Tragédia grega antiga: Sófocles e Eurípides. Grandes trágicos Ésquilo, Sófocles, Eurípides Evolução da tragédia de Ésquilo a Eurípides

Apostamos que ler uma tragédia grega antiga é mais fácil do que parece?
Eu costumava pensar: no denso “BC” havia uma cultura completamente diferente. Ela tinha sua própria história centenária, da qual só os candidatos e médicos entendem um pouco. Seu modo de vida, religião e muitas tradições e convenções. Linguagem totalmente incompreensível. Complexo, dificilmente pode ser facilmente traduzido. Portanto, a literatura é pesada e muito confusa para mim. Se os textos gregos antigos são traduzidos para o russo, isso certamente é semelhante a Lomonosov. E sim, não faz sentido. Eu costumava pensar assim.
Mas descobriu-se que a antiga tragédia grega pode ser lida com interesse e até mesmo entender algo se você se preparar um pouco. O que você precisa saber?

Um pouco de história (não muito)

A tragédia grega antiga apareceu, condicionalmente, no século VI aC. em Atenas. O tempo e o lugar já dizem muito: esta política logo se tornará um próspero centro de economia e cultura, a "era de ouro da democracia ateniense" chegará. Péricles, um de seus fundadores, fará da ida ao teatro um dever de todo cidadão, para que os atenienses aprendam a pensar e a argumentar. Eles vão gostar de tal entretenimento, e no século 5 aC. competições dramáticas se tornarão o evento cultural central na vida da política. Eles serão realizados uma vez por ano. Neles serão encenadas três tragédias e três comédias de diferentes autores. Em ambos os gêneros - um vencedor, seus nomes ficam na história. Ao mesmo tempo, mesmo os dramas de maior sucesso são encenados apenas uma vez, nunca são exibidos duas vezes. Todas as preocupações com a encenação, inclusive financeiras, são confiadas aos nobres cidadãos da política. O pagamento e organização de competições teatrais é um dever honroso e até mesmo um privilégio para os ricos atenienses.

Como surgiu a tragédia e o que a cabra tem a ver com isso?

A tragédia - tra-gos - pode ser traduzida como "o canto da cabra". O fato é que a tragédia está enraizada em um importante feriado religioso - a Dionísia. Acreditava-se que o deus das forças da natureza e da vinificação, Dionísio, morria com o advento do inverno e ressuscitava na primavera. A "morte" de Dionísio foi lamentada por toda a política. Uma cabra foi sacrificada a ele, e o coro, vestido com peles de cabra, cantou um ditirambo - uma canção de louvor. Do coro destacou-se um vocalista, a quem foram dadas curtas "partes a solo". A partir daqui se desenvolverá a estrutura da tragédia: haverá um herói entrando em diálogo com o coro.

Mito, destino e catarse

Os dramaturgos não podiam escrever sobre o que queriam. O enredo sempre foi baseado em um evento histórico bem conhecido ou em um mito comum. Portanto, por exemplo, existem dois "Antígona", Sófocles e Eurípides. No entanto, tragédias sobre a mesma coisa podem diferir notavelmente umas das outras em interpretação, acentos semânticos e detalhes.

Os gregos acreditavam no destino. Cada evento, eles acreditavam, foi predeterminado. O homem não pode mudar o destino. O coro era a personificação do destino na tragédia. Ele sempre sabia o que esperava o herói e perguntou ao coro sobre seu futuro. Ele foi dividido em dois grupos: o primeiro, lendo a estrofe, moveu-se em uma direção, o segundo, lendo a antístrofe, moveu-se na direção oposta. O movimento pendular dos dois grupos do coro simbolizava a passagem do tempo e a inevitabilidade dos acontecimentos preparados pelo destino.

Não havia necessidade de chorar pela tragédia. Os gregos não gostavam de apresentações muito emocionais. Na tragédia, pode-se temer e simpatizar. Para os espectadores, a tragédia é uma fonte não apenas de experiência, mas também de conhecimento. A experiência não é apenas emocional, mas também intelectual. A empatia pelos heróis e a compreensão de seu destino deveriam ajudar uma pessoa a “limpar” de emoções e pensamentos negativos. Isso é o que significa catarse.

Quem ler?

As primeiras tragédias sobreviventes pertencem a Ésquiloé por isso que ele é frequentemente referido como o "pai da tragédia". Ele introduziu um segundo ator e encurtou as partes do coro em favor do diálogo. Os principais temas de suas tragédias são o patriotismo e a grandeza de Atenas. Ésquilo participou das guerras greco-persas, uma longa e sangrenta invasão dos persas. Os gregos saíram vitoriosos da guerra, e Atenas desempenhou um papel fundamental nisso. Ésquilo lutou em Maratona, Salamina e Plataea - as principais batalhas das guerras greco-persas. A tragédia mais famosa de Ésquilo sobre a gloriosa história de sua política são os "persas". Nele, ele exalta o heroísmo dos concidadãos e simpatiza com os inimigos recentes. E o mais importante, ele adverte os atenienses - o orgulho e a sede de poder podem levar ao colapso não apenas dos persas, mas também de si mesmos.

tragédia Sófocles cair na era do apogeu do gênero. Ele introduziu um terceiro ator, complicando ainda mais a composição. Ele também começou a usar cenários em produções. Sófocles, seguindo Ésquilo, encurtou as partes corais. Então ele foi capaz de revelar os personagens e o estado de espírito dos personagens. Ele frequentemente retratava as mudanças de humor, a dinâmica da imagem, o desenvolvimento espiritual e intelectual dos personagens. Sófocles gostava de se opor a heróis completamente diferentes, fazia-os discutir, defendendo pontos de vista opostos sobre um problema. Sófocles escreveu sobre o destino, sobre como uma pessoa tenta em vão escapar de um futuro terrível. O herói é culpado de um crime se não controla seu próprio destino? O antigo "detetive" grego sobre a inevitabilidade do destino é "Oedipus Rex".

O último trágico clássico foi Eurípides. Suas imagens são ainda mais psicológicas, ele desenvolve detalhadamente os diálogos e monólogos dos personagens. Eles lutam não com as forças do destino, mas consigo mesmos, resolvem problemas sociais e éticos da atualidade. Ele se interessa por pessoas diferentes, por isso nas tragédias de Eurípides há imagens profundas de escravos, pobres e outros "não-heróis". Para ele, as imagens masculinas e femininas são importantes, e a vida familiar é um dos temas mais interessantes para ele. Então ele sai do quadro estrito de assuntos históricos e mitológicos. Ao mesmo tempo, destrói a estrutura tradicional da antiga tragédia grega. O mito se torna uma história viva e moderna, e seus heróis se tornam pessoas comuns na tragédia de Medéia.

Mais cinco fatos importantes

• Os atores só podiam ser homens. Além disso, essa profissão era muito honrada, então os atores deveriam ter uma reputação impecável e, claro, eram cidadãos livres da política.
• Brincaram com máscaras. A tradição foi preservada desde a época dos ritos em homenagem a Dionísio. Todos os participantes do sacramento tiveram que esconder seus rostos dos não iniciados. Posteriormente, essa tradição acabou sendo muito útil, pois só os homens atuavam no teatro, e as imagens femininas eram mais facilmente criadas com gesso, máscaras de cores vivas.
• A roupa sempre foi brilhante e exuberante. Os atores usavam sapatos especiais na plataforma - koturny.
• Como as apresentações eram obrigatórias para atender a todos os cidadãos da política, foi criado um fundo especial, com o qual eram pagos tokens (bilhetes) para cidadãos pobres.
• Os teatros eram enormes porque foram pensados ​​para todos os cidadãos da política, ou seja, para vários milhares de espectadores. Do ponto de vista arquitetônico, eram anfiteatros sob céu aberto. E entre as fileiras havia ressonadores. Para que todos possam ouvir a fala dos atores.

A propósito, as antigas tragédias gregas são frequentemente colocadas em teatros russos. Por exemplo, o repertório inclui a ópera Oedipus Rex de Igor Stravinsky. E "Electra" de Richard Strauss. Talvez a produção, ainda que operística, ajude a preparar a leitura.

O primeiro grande dramaturgo grego foi Ésquilo (c. 525-456 aC). Participante da batalha dos gregos com os persas em Maratona, ele mostrou a trágica derrota dos gregos nesta guerra no drama "Perst".

No concurso de poetas trágicos, Ésquilo falou pela primeira vez em 500 aC. e., conquistou a primeira vitória em 484 aC. e. Posteriormente, ele conquistou o 1º lugar mais 12 vezes e, após a morte de Ésquilo (na Sicília), foi permitido retomar suas tragédias como novos dramas. Ao introduzir um segundo ator e reduzir o papel do coro, Ésquilo transformou a cantata-tragédia, como ainda era com Frínico, em uma tragédia - uma ação dramática baseada em um choque vital de personalidades e sua visão de mundo. A introdução de Ésquilo na Oresteia, a exemplo de Sófocles, o 3º ator, contribuiu para um aprofundamento ainda maior do conflito. No total, Ésquilo escreveu mais de 80 obras (tragédias e dramas satíricos), a maioria delas combinadas em uma tetralogia coerente. Completamente 7 tragédias e um número significativo de fragmentos chegaram até nós. As tragédias "Persas" (472 aC), "Sete contra Tebas" (467 aC) e a trilogia "Oresteia" (458 aC), composta pelas tragédias "Agamemnon" são datadas de forma confiável. ”,“ Choephors ”(“ Weepers ” ,“ Sacrifício no túmulo ”) e“ Eumênides ”. Tragédia. "Orações" ("Pleaders") eram geralmente atribuídas a Período inicial criatividade de Ésquilo.

Após a descoberta em 1952 de um fragmento de papiro do didascálio para a trilogia Danaids (que incluía As orações), a maioria dos pesquisadores tende a datá-lo em 463 aC. e., no entanto características artísticas"Orações" são mais consistentes com nossa compreensão da obra de Ésquilo in ser. anos 70, e a didascália poderia referir-se a uma produção póstuma. Também não há unanimidade na determinação da data de "Prometheus Chained"; suas características estilísticas falam mais a favor do namoro tardio.

Em seus dramas, Ésquilo desenvolve o tema da responsabilidade do homem para com os deuses. Se uma pessoa viola os planos e a vontade dos deuses, o orgulho a impede de se humilhar diante deles - em qualquer caso, uma retribuição inevitável o aguarda. Os deuses imortais não perdoam os impulsos de amor à liberdade de uma pessoa. Antes do destino, você só precisa se reconciliar. E o homem aceitou o inevitável veredicto do destino. Não foi um apelo à humildade e passividade. Foi um chamado para a realização corajosa de seu destino inevitável. O heroísmo, e nada de humildade, está imbuído dos dramas e tragédias de Ésquilo. Em Prometeu, o dramaturgo mostra uma ousada rebelião contra Deus: Prometeu roubou o fogo dos deuses para trazê-lo aos mortais; Zeus acorrentou Prometeu a uma rocha, onde uma águia bicava diariamente o fígado. Mas nem Zeus nem a águia podem derrotar a resistência de Prometeu: afinal, as pessoas dominaram o fogo em sua vida terrena. A Oresteia ocupa um lugar especial na obra de Ésquilo. Esta é uma trilogia sobre vingança e redenção: o herói homérico Agamenon é morto por sua esposa e seu amante; filho e filha se vingam dos assassinos. O crime deve ser punido; os assassinos não podem escapar de seu destino inevitável.

Sófocles (496 - 406 aC) - antigo dramaturgo grego, autor de tragédias. Ele veio de uma família de um rico proprietário de uma oficina de armas no subúrbio ateniense de Kolon. Obteve um ótimo geral e Educação Artistica. Ele era próximo de Péricles e pessoas de seu círculo, incluindo Heródoto e Fídias. Ele foi eleito para cargos importantes - o guardião do tesouro da União Marítima Ateniense (c. 444 aC), um dos estrategistas (442). Sófocles não diferia no talento especial do estado, mas por causa de sua honestidade e decência, ele gozou de profundo respeito entre seus compatriotas durante toda a vida. Pela primeira vez, Sófocles participou do concurso de poetas trágicos em 470 aC. e.; escreveu mais de 120 dramas, ou seja, atuou com sua tetralogia mais de 30 vezes, conquistando um total de 24 vitórias e nunca ficando abaixo do 2º lugar. 7 tragédias inteiras chegaram até nós, cerca de metade do drama satírico Desbravadores e um número significativo de fragmentos, incluindo papiro.

As tragédias sobreviventes estão dispostas aproximadamente em ordem cronológica: Ajax (meados dos anos 450), Antígona (442 aC), Mulheres Traquinas (2ª metade dos anos 30), Édipo Rex (429 - 425 aC), Electra (420 - 410 aC), Filoctetes (409 aC), Édipo em Colone" (postumamente em 401 aC).

Sófocles coloca em suas tragédias problemas eternos: atitude em relação à religião ("Electra"), o livre arbítrio do homem e a vontade dos deuses ("Oedipus Rex"), os interesses do indivíduo e do estado ("Philoctetes"). Se para Esquilo o choque das forças divinas que determinam o destino humano era a mola da ação, Sófocles a procura dentro da pessoa - nos motivos de suas ações, no movimento do espírito humano. Ele dá atenção especial ao desenvolvimento psicológico dos personagens de seus personagens. Sófocles não questiona a instituição divina e seu significado para o homem. Ele, como Ésquilo, enfatiza que tudo é feito pela vontade de Zeus, ou destino. Mas a participação humana na implementação da vontade é expressa aqui de forma mais ativa. O próprio homem está procurando maneiras de cumpri-lo. Nas tragédias de Eurípides (c. 480-406 aC) aparece olho crítico na mitologia como base da religião grega. Eles estão cheios de filípicos contra os deuses, e os deuses geralmente recebem um papel impróprio: eles são impiedosos, vingativos, invejosos, enganadores, eles roubam, cometem perjúrio, permitem o sofrimento e a morte dos inocentes. Eurípides não está preocupado com a estrutura do universo, mas com o destino do homem, seu caminho moral. Entre as obras de Eurípides, destacam-se especialmente as famosas tragédias de forte orientação psicológica, devido ao interesse do dramaturgo pela personalidade de uma pessoa com todas as suas contradições e paixões (Medea, Elektra).

Eurípides (c. 484 - 406 aC) - Antigo dramaturgo grego. Nasceu e viveu frequentemente na ilha de Salamina. Apresentado pela primeira vez no teatro ateniense em 455 aC. e., conquistou a primeira vitória no concurso de poetas trágicos em 441 aC. e .. No futuro, não gozou do reconhecimento dos seus contemporâneos: durante a sua vida conquistou o 1º lugar apenas 4 vezes, a última, a 5ª vitória foi-lhe atribuída postumamente. Depois de 408, Eurípides mudou-se para a Macedônia, para a corte do rei Arquelau, onde morreu.

Eurípides escreveu 92 dramas; 17 tragédias chegaram até nós, o drama satírico Ciclope e muitos fragmentos, incluindo papiros, indicando a enorme popularidade de Eurípides na era helenística. 8 tragédias de Eurípides são datadas de forma bastante confiável: Alcestidaves (438 aC), Medea (431 aC), Hipólito (428 aC), Troianas "(415 aC), "Helena" (412 aC), "Orest" (408 aC) , "Bacantes" e "Efigênia em Áulis", ambientados em 405 aC. e. postumamente. O resto - de acordo com evidências indiretas (dicas históricas, características de estilo e verso): "Heraclides" (430 aC), "Andrômaca" (425 - 423 aC), "Hecuba" . (424 aC), "Os peticionários" (422 - 420 aC), "Hércules" (a virada dos anos 420 aC), "Efigênia em Tauris "(414 aC)", Electra "(413 aC, fenícios" (411 - 409 aC).

Nas tragédias de Eurípides, surge um olhar crítico sobre a mitologia como base da religião grega. Eles estão cheios de filípicos contra os deuses, e os deuses geralmente recebem um papel impróprio: eles são impiedosos, vingativos, invejosos, enganosos, eles roubam, cometem perjúrio, permitem o sofrimento e a morte dos inocentes. Eurípides não está preocupado com a estrutura do universo, mas com o destino do homem, seu caminho moral. Entre as obras de Eurípides, destacam-se especialmente as famosas tragédias de forte orientação psicológica, devido ao interesse do dramaturgo pela personalidade de uma pessoa com todas as suas contradições e paixões (Medea, Elektra).

Os pais da tragédia Ésquilo, Sófocles e Eurípides.

Ésquilo, Sófocles e Eurípides - estes são os três grandes titãs, em cuja obra incomparável ferve a tempestuosa poesia da Tragédia de Sua Majestade, cheia de paixões inexprimíveis. As complexidades mais ardentes dos destinos humanos em uma batalha sem fim lutam pela felicidade inatingível e, morrendo, não conhecem a alegria da vitória. Mas por compaixão pelos heróis, nasce uma brilhante flor de purificação - e seu nome é Catarse.

A primeira canção do coro da Antígona de Sófocles tornou-se um grande hino à glória da Grande Humanidade. O hino afirma:

Existem muitas forças maravilhosas na natureza,
Mas mais forte que um homem - não.
Ele está sob as nevascas do uivo rebelde
Corajosamente lidera o caminho através do mar.
Reverenciado em deusas, Terra,
Mãe abundante para sempre, ele cansa.

Muito pouco tempo nos deixou informações sobre a vida dos grandes trágicos. Muito disso nos separa, e muitas tragédias que varreram a terra varreram a história de seus destinos da memória das pessoas. E da enorme herança poética, apenas migalhas permaneceram. Mas não têm preço... Não têm preço... São eternos...

O próprio conceito de "tragédia", que carrega todo o poder dos eventos fatais no destino de uma pessoa, sua colisão com um mundo repleto de uma tensa luta de personagens e paixões invadindo o espaço do ser - em grego significa apenas - " canto da cabra". Concordo, meu caro leitor, nasce na alma um sentimento um tanto estranho, que não permite que você aceite essa combinação injusta. No entanto, é assim. De onde veio a "canção da cabra"? Supõe-se que a tragédia tenha nascido das canções dos sátiros, que se apresentavam no palco em fantasias de cabras. Essa explicação, vinda da aparência externa dos intérpretes, e não do conteúdo interno da obra executada, parece um tanto superficial. Afinal, os sátiros deveriam ter representado peças de conteúdo satírico, e de forma alguma trágicas.

Talvez a "canção do bode" seja a canção de sofrimento dos próprios bodes expiatórios sobre os quais as pessoas colocam todos os seus pecados e os lançam na distância sem limites, para que eles levem esses pecados para longe de suas casas. Os bodes expiatórios, por outro lado, contaram a distâncias infinitas sobre a carga insuportável que tiveram de carregar em seus ombros inocentes. E essa história deles se tornou uma história sobre a tragédia da existência humana ... Talvez tudo fosse exatamente assim? Quem sabe…

Já conhecemos algumas das tragédias de Ésquilo e de Sófocles, e elas nos ajudaram a sentir o próprio espírito daquela época, a sentir o aroma de espaços habitacionais desconhecidos para nós.

Ésquilo participou diretamente das guerras e sabia em primeira mão o que significa olhar a morte nos olhos e ficar entorpecido com seu olhar arrepiante. Talvez tenha sido esse encontro que gravou na alma do trágico um dos principais lemas de sua poesia:

Para aqueles que estão cheios de orgulho
Quem é arrogante, quem é bom em casa,
Esquecendo-se de cada medida, carrega,
O mais terrível Ares, o patrono da vingança.
Não precisamos de riquezas incalculáveis ​​-
A necessidade de não saber e salvar de problemas
Prosperidade modesta, paz de espírito.
Sem abundância
Um mortal não redimirá
Se a verdade é grande
Ele pisa em seus pés.

O poeta examina cuidadosamente todas as manifestações da existência humana e decide por si mesmo:

Eu devo pensar. No mais profundo
Profundidades de reflexão permitem que o mergulhador
Um olhar penetrante, sóbrio e calmo penetrará.

Ésquilo compreende:

O homem não pode viver sem culpa
Não é dado andar na terra sem pecado,
E da dor, dos problemas
Ninguém pode se esconder para sempre.

Os deuses do "pai da tragédia" são os principais árbitros dos destinos humanos, e o destino é onipotente e irresistível. Quando um mortal indefeso se aproxima

Um fluxo irresistível de problemas imparáveis,
Em seguida, no mar furioso do terrível destino
Ele é lançado…

E então ele não consegue mais encontrar um píer tranquilo e confortável em nenhum lugar para si mesmo. Se a sorte se virar para enfrentá-lo, então essa sorte é "um presente dos deuses".

Ésquilo foi o primeiro poeta que começou a perscrutar cuidadosamente todo o coágulo de crimes terríveis que se esconde na luta de herdeiros famintos por uma herança cobiçada. E quanto mais rica a família, mais terrível a luta. Em um lar rico, os parentes de sangue só têm em comum o ódio. E não há necessidade de falar sobre o real. Aqui

Divide a herança do pai
Ferro impiedoso.
E todos vão ficar com a terra
Quanto é necessário para o túmulo -
Em vez da extensão das terras reais.

E somente quando o sangue dos meio-irmãos se mistura com a terra úmida, "a raiva do assassinato mútuo diminui e as flores exuberantes da tristeza" coroam as paredes da casa nativa, onde se ouve o único grito alto, no qual

Deusas amaldiçoam os anéis, regozijando-se.
Está feito! A família malfadada entrou em colapso.
A deusa da morte se acalmou.

Seguindo Ésquilo, a mais longa linhagem de poetas e prosadores desenvolverá esse tema candente de todos os tempos.

O pai da tragédia Sófocles nasceu em 496 aC. Ele era sete anos mais novo que Ésquilo e 24 anos mais velho que Eurípides. Eis o que dizem os antigos testemunhos sobre ele: Glorioso tornou-se famoso pela sua vida e poesia, recebeu uma excelente educação, viveu em abundância, distinguiu-se tanto no governo como nas embaixadas. Tão grande era o encanto de seu caráter que todos e em todos os lugares o amavam. Ele obteve 12 vitórias, muitas vezes ficou em segundo lugar, mas nunca em terceiro. Após a batalha naval de Salomé, quando os atenienses comemoraram sua vitória, Sófocles, nu, ungido com óleos, com uma lira nas mãos, liderou o coro.

O nome do divino Sófocles, o homem mais erudito, foi acrescentado aos nomes dos filósofos quando, depois que uma pesada taça de ouro foi roubada do templo de Hércules, ele viu em sonho um deus lhe dizendo quem havia feito isso. Ele não prestou atenção a isso a princípio. Mas quando o sonho começou a se repetir, Sófocles foi ao Areópago e relatou o seguinte: os ariopagitas ordenaram a prisão daquele que Sófocles apontou. Durante o interrogatório, o homem preso confessou e devolveu a taça. Depois que tudo aconteceu, o sonho foi chamado de aparição de Hércules, o Arauto.

Uma vez na tragédia de Sófocles "Electra" estava ocupada ator famoso, superando todos os outros na pureza de sua voz e na beleza de seus movimentos. Seu nome, dizem, era Paulo. Ele interpretou com habilidade e dignidade as tragédias de poetas famosos. Acontece que este Paulo perdeu seu filho muito amado. Quando, segundo todos os relatos, há muito ele estava de luto pela morte de seu filho, Paul voltou à sua arte. De acordo com o papel, ele deveria carregar em suas mãos uma urna com supostamente as cinzas de Orestes. Esta cena é concebida de tal forma que Elektra, carregando os restos mortais de seu irmão, por assim dizer, o lamenta e lamenta sua morte imaginária. E Paulo, vestido com o manto de luto de Electra, tirou as cinzas e a urna do túmulo de seu filho e, apertando-o nos braços, como se fossem os restos mortais de Orestes, encheu tudo ao redor não com fingimento, atuação, mas com verdadeiros soluços e gemidos. Então, quando parecia que uma peça estava acontecendo, o verdadeiro luto era apresentado.

Eurípides se correspondeu com Sófocles e uma vez lhe enviou esta carta em conexão com um quase naufrágio:

“A notícia chegou a Atenas, Sófocles, sobre o infortúnio que aconteceu com você durante a viagem a Quios; toda a cidade chegou ao ponto em que os inimigos sofreram tanto quanto os amigos. Estou convencido de que somente graças à divina providência pôde acontecer que em tão grande infortúnio você fosse salvo e não perdesse nenhum de seus parentes e servos que o acompanhavam. Quanto ao problema com seus dramas, então na Hellas você não encontrará ninguém que não o considere terrível; mas desde que você sobreviveu, então é facilmente corrigido. Olha, volte o mais rápido possível são e salvo, e se agora você se sentir mal de enjôo ao nadar, ou, quebrando o corpo, incomodar o frio, ou parece que vai incomodar, volte imediatamente com calma. Em casa, saiba que está tudo em ordem e tudo o que você puniu foi cumprido.

É o que nos dizem os antigos testemunhos sobre a vida de Sófocles.

Do seu vasto património artístico restaram apenas sete tragédias - uma parte insignificante... Mas o quê!... Nada sabemos do resto das obras do génio, mas sabemos que nunca na sua vida teve chance de vivenciar o esfriamento do público ateniense, seja como autor ou como intérprete dos principais papéis de suas tragédias. Ele também sabia como encantar o público com sua arte de tocar a cítara e a graça com que jogava a bola. De fato, o lema de sua vida poderia ser suas próprias linhas:

Ó emoção de alegria! Eu estou inspirado, eu me alegro!
E se a alegria da vida
Quem perdeu - ele não está vivo para mim:
Dificilmente posso chamá-lo de vivo.
Economize riquezas se quiser
Viva como um rei, mas se não houver felicidade -
Eu não vou te dar nem uma sombra de fumaça
Por tudo isso, com comparações de felicidade.

O ritmo jubiloso e vitorioso de Sófocles ao longo da vida não agradava a todos. Uma vez chegou ao ponto que a paixão malfadada pela vitória superou outro gênio - Ésquilo. Quando Sófocles obteve uma brilhante vitória na festa de Dionísio, abatido, triste, consumido pela inveja, Ésquilo foi forçado a se retirar de Atenas - para a Sicília.

“Nos anos terríveis para Atenas, quando a guerra e uma epidemia estouraram atrás de paredes defensivas aparentemente fortes, Sófocles começou a trabalhar na tragédia Oedipus Rex”, cujo tema principal era o tema da inevitabilidade do destino do destino, rigorosa predestinação divina , pairando como uma nuvem de tempestade sobre aqueles que tentaram com todas as suas forças resistir a este Édipo - o refém das deusas do destino Moira, que teceu uma teia desumana demais para ele. Afinal, “se Deus começar a perseguir, nem mesmo o mais forte será salvo. O riso e as lágrimas humanas estão na vontade do altíssimo ”, adverte o poeta. E parece que a tragédia ateniense criou para sua alma aquele pano de fundo necessário de desesperança que a tragédia de Édipo rex respira.

A independência em suas decisões, a prontidão para assumir a responsabilidade por suas ações distinguem os corajosos heróis de Sófocles. Viver lindamente ou não viver - essa é a mensagem moral de uma natureza nobre. Intolerância às opiniões alheias, intransigência para com os inimigos e para consigo mesmo, indomabilidade para atingir o objetivo - essas propriedades são inerentes a todos os verdadeiros heróis trágicos de Sófocles. E se na "Electra" de Eurípides o irmão e a irmã se sentem perdidos e esmagados depois de se vingarem, então não há nada semelhante em Sófocles, porque o matricídio é ditado pela traição dela ao marido, pai de Electra e é sancionado pelo próprio Apolo, portanto, é feito sem a menor hesitação.

Via de regra, a própria situação em que os personagens são colocados é única. Qualquer garota condenada à morte lamentará sua vocação fracassada, mas nem toda garota concordará, sob pena de morte, em violar a proibição do czar. Qualquer rei, sabendo do perigo que ameaça o estado, tomará medidas para evitá-lo, mas nem todo rei deve ao mesmo tempo ser o próprio culpado que procura. Qualquer mulher, desejando reconquistar o amor de seu marido, pode recorrer a uma poção salva-vidas, mas não é necessário que essa poção seja um veneno mortal. Qualquer herói épico terá dificuldade em vivenciar sua desonra, mas nem todos podem ser culpados de terem mergulhado nessa vergonha devido à intervenção de uma divindade. Em outras palavras, Sófocles sabe enriquecer cada enredo emprestado dos mitos com tais “detalhes” que ampliam inusitadamente as possibilidades de criar uma situação inusitada e de manifestar nela todos os diversos traços do caráter do herói.

Sófocles, que sabe tecer os destinos extraordinários das pessoas em suas tragédias, Vida cotidiana não era tão transparente. Ao mesmo tempo, os cidadãos confiaram a ele um importante cargo de estrategista e cometeram um erro, aliás, muito comum. A imaginação rica e a intuição sutil de que um poeta precisa têm maior probabilidade de interferir com um político que precisa de crueldade e rapidez na tomada de decisões. Além disso, essas qualidades devem estar em um líder militar. Uma pessoa inteligente e criativa, diante de um problema, vê muitas maneiras de resolvê-lo e uma cadeia infindável de consequências a cada passo, hesita, fica indecisa, enquanto a situação exige ação imediata. (Kravchuk)

Se Sófocles acabou não sendo tão quente quanto estrategista, então não há dúvida sobre a sabedoria de seus ditos. Portanto, meu caro leitor, deixe-me apresentar-lhe algumas das obras-primas poéticas de um mestre incomparável:

Sua mesa é magnífica e sua vida é luxuosa, -
E eu só tenho um alimento: um espírito livre! (Sófocles)

almas leves
A vergonha não é doce, a honra deles está nas boas ações. (Sófocles)

A experiência ensina muito. Nenhuma das pessoas
Não espere se tornar um profeta sem experiência. (Sófocles)

Salvo por Deus, não irrite os deuses. (Sófocles)

Um homem está certo - então ele pode se orgulhar. (Sófocles)

Em apuros, o mais confiável
Não aquele que é poderoso e de ombros largos, -
Só a mente vence na vida. (Sófocles)

Trabalhar é multiplicar trabalho por trabalho. (Sófocles)

Não em palavras, mas em suas ações
Nós estabelecemos a glória de nossas vidas. (Sófocles)

Viver sem conhecer os problemas - isso é doce. (Sófocles)

Quem pede o lícito,
Você não precisa pedir muito tempo. (Sófocles)

Quando seu pedido urgente
Eles não fazem isso, eles não querem ajudar
E então, de repente, quando o desejo passou,
Eles cumprirão tudo - qual é a utilidade disso?
Então a misericórdia não é mais sua. (Sófocles)

Todas as pessoas cometem erros às vezes
Mas quem caiu no erro, se não for ventoso
E não infeliz desde o nascimento, em apuros,
Deixar a perseverança resolverá tudo;
Os teimosos serão chamados de loucos. (Sófocles)

Talvez não amando os vivos
Os mortos serão lamentados em tempos difíceis.
Um tolo tem felicidade - não guarda,
E se ele perder a felicidade, ele vai apreciá-lo. (Sófocles)

Pessoas vazias e presunçosas
Os deuses mergulham no abismo de graves desastres. (Sófocles)

Você não é sábio, se estiver fora do caminho da razão
Você encontra gosto na presunção teimosa. (Sófocles)

Olhe para dentro de si, veja seu tormento,
Sabendo que você mesmo é o culpado do tormento, -
Este é o verdadeiro sofrimento. (Sófocles)

eu percebi recentemente
Que devemos odiar o inimigo,
Mas saber que amanhã podemos amar;
E um amigo para ser um apoio, mas lembre-se
Que ele pode ser um inimigo amanhã.
Sim, o porto da amizade muitas vezes não é confiável ... (Sófocles)

Se alguém se vingar da ofensa do ofensor,
Rock nunca pune o vingador.
Se você responder ao insidioso com engano,
Tristeza, e não é bom para você como recompensa. (Sófocles)

Funciona para entes queridos
Não deve ser considerado para o trabalho. (Sófocles)

O que significa mãe? Somos abusados ​​por crianças
E não temos forças para odiá-los. (Sófocles)

deve marido
Valorize a memória das alegrias do amor.
Um sentimento de gratidão nascerá em nós
Por um sentimento de gratidão, - marido,
Esquecendo a ternura das carícias, ingrato. (Sófocles)

Por causa do boato vazio
Culpar seus amigos não deve ser em vão. (Sófocles)

Rejeitar um amigo dedicado significa
Perder o que há de mais precioso na vida. (Sófocles)

Contrário à verdade - e ruim em vão
Considere amigos e inimigos do bem.
Quem expulsou um amigo fiel - essa vida
Eu cortei a cor do meu favorito. (Sófocles)

E finalmente…

Tudo na vida é impermanente:
Estrelas, problemas e riqueza.
felicidade instável
De repente desapareceu
Um momento - e a alegria voltou,
E por trás disso - novamente tristeza.
Mas se a saída for indicada,
Acreditar; qualquer infortúnio pode se tornar uma benção. (Sófocles)

Recebemos informações de que Sófocles teve um filho, Jophon, com quem, com toda a probabilidade, ele teve o relacionamento mais maravilhoso, porque eles estavam ligados não apenas pelo próprio sangue, mas também pelo amor à arte. Iophon escreveu muitas peças com seu pai e encenou cinquenta delas. Mas o filho esqueceu a sábia advertência de seu pai:

O pequeno resiste, se o grande está com ele,
E o grande - já que o pequeno está ao lado dele ...
Mas tais pensamentos são em vão para inspirar
Para aqueles que são de mente pobre.

Quando Sófocles envelheceu, eclodiu um processo entre ele e seu filho. O filho acusou o pai de enlouquecer e esbanjar a herança de seus filhos com força e força. Ao que Sófocles respondeu:

Vocês todos atirar em mim
Como um alvo de flecha; e na censura mesmo
Não fui esquecido por você; por seus parentes
Há muito tempo fui valorizado e vendido.

Talvez houvesse alguma verdade nesse processo, porque a indiferença do poeta pelas belas hetaerae não era segredo para ninguém. Sófocles era especialmente terno e reverente apaixonado pelo incomparável Arquipa, com quem viveu alma a alma até uma velhice avançada, que permitia que fofoqueiros inquietos coçassem a língua, mas não domou o amor do poeta e do hetaera, que Sófocles reforçou com o cuidado de sua amada, tornando-a herdeira de sua condição.

Aqui está o que antigos testemunhos contam sobre esta história: “Sófocles escreveu tragédias até a velhice. Quando o filho exigiu que os juízes o removessem como se fosse um louco da posse de bens domésticos. Afinal, de acordo com os costumes, costuma-se proibir os pais de se desfazerem da casa se não a administrarem bem. Então o velho declarou: Se eu sou Sófocles, não estou louco; se ele é louco, então não Sófocles” e recitou para os juízes a composição que tinha em mãos e acabara de escrever, “Édipo em dois pontos”, e perguntou se tal ensaio poderia realmente pertencer a um louco que possui o maior dom na arte poética - a habilidade de retratar caráter ou paixão. Depois de terminar a leitura, por decisão dos juízes, ele foi liberado da acusação. Seus poemas despertaram tanta admiração que ele foi escoltado para fora do tribunal, como se fosse de um teatro, com aplausos e críticas elogiosas. Todos os juízes se colocaram diante de tal poeta, trouxeram-lhe os maiores elogios pela sagacidade na defesa, magnificência na tragédia, e saíram apenas acusando o acusador de imbecilidade.

Sófocles morreu aos noventa anos da seguinte forma: após a colheita da uva, um cacho foi enviado a ele. Ele pegou uma baga verde na boca, engasgou com ela, sufocou e morreu. De outra maneira, ao ler Antígona em voz alta, Sófocles deparou com uma longa frase no final, não marcada no meio com um sinal de parada, enfatizou demais a voz e com ela expirou. Outros dizem que após a apresentação do drama proclamou o vencedor, ele morreu de alegria.

Linhas de brincadeira foram escritas sobre os motivos da morte de grandes pessoas:

Tendo comido uma centopéia crua, Diógenes morreu imediatamente.
Engasgando com uvas, Sófocles desistiu de seu espírito.
Cães mataram Eurípides nas regiões distantes da Trácia.
Homer igual a Deus morreu de fome por uma fome severa.

E odes solenes foram criados sobre a partida dos grandes:

Filho de Sophill, você, ó Sófocles, dançarino,
Ela tomou uma pequena medida da terra em suas entranhas,
Cachos de hera de Acharn estavam completamente enrolados em sua cabeça,
Musas da estrela da tragédia, o orgulho da terra ateniense.
O próprio Dionísio estava orgulhoso de sua vitória na competição,
Cada palavra sua brilha com fogo eterno.
Silenciosamente, espalhando hera, incline-se sobre o túmulo de Sófocles.
Aceite silenciosamente em seu dossel, cubra com uma vegetação luxuriante.
Rosas, botões abertos, hastes de videira,
Envoltório flexível ao redor do broto, acenando com um cacho maduro.
Que seja sereno em seu túmulo, Sófocles igual a Deus,
Os cachos de hera estão sempre fluindo em torno de um pé leve.
As abelhas, descendentes dos bois, sempre os deixam irrigar
Seu túmulo é derramado com mel, gotas de Hymettian são derramadas.
Sófocles, o igual a Deus, foi o primeiro a erguer altares para essas divindades.
Ele também assumiu a liderança na glória das musas trágicas.
Você falou sobre coisas tristes com palavras doces,
Sófocles, você misturou habilmente mel com absinto.

A infância de outro Pai da tragédia, Eurípides, foi de pés descalços, e às vezes uma barriga faminta, resmungando taciturnamente, impedia-o de dormir docemente em uma cama de palha. A mãe nem sempre conseguia vender verduras no mercado, então ela tinha que comer as que já apodreciam - não eram procuradas pelos compradores. O jovem Eurípides também não era procurado, pois além de feio, tinha alguns defeitos físicos. Mas ele tinha uma virtude - o amor pela palavra!

Por que, - ele perguntou com inspiração, -
Ó mortais, somos todas as outras ciências
Tentando estudar tanto
E fala, a única rainha do mundo
Estamos esquecendo? Aqui está quem servir
Deveria tudo, por uma taxa querida
Reunir professores para que o segredo da palavra
Saber, persuadir - para vencer!

Mas o destino não lhe deu verdadeiras vitórias durante sua vida, negou-lhe a oportunidade de voar alto nos céus em seu alegre êxtase. Em concursos de poesia, uma coroa de louros raramente era hasteada na cabeça de Eurípides. Ele nunca cedeu aos desejos do público. Às suas exigências para mudar alguns episódios, ele respondeu com dignidade que tinha o hábito de escrever peças para ensinar o povo, e não aprender com ele.

A um insignificante poeta arrogante, que se gabava diante dele de que, dizem, escreve cem versos por dia, enquanto Eurípides não consegue criar nem três, fazendo esforços incríveis, o grande poeta respondeu: “A diferença entre nós é que o seu só haverá peças suficientes para três dias, mas as minhas sempre serão úteis. E ele acabou por estar certo.

Sobre que glória veio a ele, tendo passado pelos milênios, Eurípides não conseguiu descobrir. A morte a alcançou consideravelmente. Por outro lado, as adversidades que tantas vezes visitaram o poeta e buscaram espezinhar seu espírito impetuoso passaram a sofrer derrotas esmagadoras, pois a experiência de vida do poeta, rica em sofrimentos, lhe dizia que

E na vida um tornado
Como um furacão no campo, não faz barulho para sempre:
O fim chega à felicidade e ao infortúnio ...
A vida continua nos movendo para cima e para baixo
E o valente é aquele que não perde a fé
Entre os desastres mais terríveis: apenas um covarde
Perde o vigor, não vendo saída.
Sobreviva à doença - e você será saudável.
E se entre os males
Anunciou-nos, vento feliz novamente
Isso vai nos explodir?

Então, apenas o último tolo não pegará seus riachos vivificantes em suas velas. Não perca o momento de boa sorte e alegria, reforce-o com as correntes inebriantes de Baco. Caso contrário você

Homem louco, tanto poder, tanta doçura
Oportunidades para amar qual jogo
O vinho promete liberdade... para dançar
Deus nos chama, e tira a memória
Males passados...

Mas o mal é eterno, vai embora e volta. Ele se enfurece na vida e nos lençóis escurecidos das tragédias. Na tragédia Hipólito, um jovem casto evita o amor e o afeto feminino. Ele só gosta de caçar livremente na companhia da bela virgem Ártemis. Sua madrasta Phaedra, que se apaixonou por seu enteado Hippolyte, precisa apenas de seu amor. A luz não é querida para ela sem esse amor que tudo devora. Mas enquanto a paixão não a esgota até o fim, Phaedra tenta esconder seu infortúnio daqueles ao seu redor, e especialmente da enfermeira compreensiva. Em vão... Finalmente ela confessa:

Ai, ai! Por quê, por quais pecados?
Onde está minha mente? Onde está o meu bem?
Eu estava completamente louco. Diabrete Maligno
Derrotou-me. Ai de mim, ai!
Amor, como uma ferida terrível, eu queria
Mova-se com dignidade. No começo eu
Ela decidiu ficar em silêncio, para não trair seu tormento.
Afinal, não há confiança na língua: a língua é muito
Apenas para acalmar a alma de outra pessoa,
E então você mesmo não terá problemas.

O infeliz Phaedra corre, não consegue encontrar a paz. Não há descanso, mas bem diferente, e a velha enfermeira simpática:

Não, é melhor estar doente do que ir atrás dos doentes.
Então só o corpo sofre, e aqui a alma
Não há descanso e as mãos doem de trabalho.
Mas a vida de um homem é um tormento
E o trabalho duro é incessante.

As confissões que escaparam da alma de Fedra, profanadas pelo insolente e vergonhoso dom de Ciprida-Afrodite, desta vez pedidas, horrorizam a ama:

Ó mundo odioso, onde apaixonado e honesto
Impotente diante do vício. Não é uma deusa, não
Ciprida. Se você pode ser maior do que Deus.
Você está acima de Deus, senhora suja.

Amaldiçoando a deusa, a babá tenta acalmar Fedra, alimentada por seu leite:

Minha longa idade me ensinou muito,
Eu percebi que as pessoas se amam
É necessário com moderação, para que no próprio coração do amor
Ela não penetrou, para que pudesse, por sua própria vontade,
Em seguida, afrouxe e puxe novamente
Os laços de amizade. fardo pesado para
Cai fora quem deve um por dois
Lamentar. E melhor, para mim,
Mantenha o meio sempre e em tudo,
Do que, não sabendo a medida, cair em excesso.
Quem é razoável - concordo comigo.

Mas o amor está sujeito à razão?... Não... Phaedra vê uma, apenas uma saída sem esperança:

tentei
Para superar a insanidade com uma mente sóbria.
Mas tudo em vão. E finalmente desesperado
Na vitória sobre Cyprida, considerei aquela morte,
Sim, a morte, - não discuta, - é o melhor caminho.
E minha façanha não permanecerá desconhecida,
E da vergonha, do pecado, partirei para sempre.
Eu conheço minha doença, sua infâmia
Eu sei bem que sou uma mulher
Marcado com desprezo. Oh que se dane
Canalha, que o primeiro com um amante
Esposa traída! É um desastre
Saiu de cima e a fêmea estragou o sexo.
Afinal, se o nobre diverte o desagradável,
Isso é vil e ainda mais - essa é a lei.
Desprezíveis são aqueles que se disfarçam de modéstia
ousadia imprudente. Oh espuma nascida
Lady Cyprida, como eles se parecem
Aos olhos dos maridos sem medo? Afinal, a escuridão da noite
E as paredes, cúmplices de crimes,
Eles podem ser emitidos! É por isso que eu chamo de morte
Meus amigos, eu não quero infâmia
Execute meu marido, não quero meus filhos
Desgraça para sempre. Não, deixe os orgulhosos
Liberdade de expressão, com honra e dignidade
Eles vivem na gloriosa Atenas, sem vergonha de sua mãe.
Afinal, mesmo um temerário, tendo aprendido sobre o pecado de seus pais,
Como um escravo vil, ele abaixa o olhar em humilhação.
Verdadeiramente para aqueles que são apenas de alma,
Mais preciosa que a própria vida é uma consciência pura.

A enfermeira está tentando com todas as suas forças dissuadir Phaedra:

Certo, nada muito assustador
Isso não aconteceu. Sim, a deusa está com raiva
Sim, você faz. Bem, e daí? Muitos amam.
E você, por amor, está pronto para morrer
Condene-se! Afinal, se todos os amantes
Mereceu morrer, quem iria querer amor?
Não fique nas corredeiras de Cyprida. Dela - o mundo inteiro.
Sua semente é o amor, e todos nós, portanto,
Dos grãos de Afrodite nasceram no mundo.

Fedra, exausta de uma paixão insuportável, quase perde a consciência, e a ama, para evitar problemas, começa a repreender e exortar a infeliz:

Afinal, não sob especial
Você anda como deuses: tudo é como você e você é como todo mundo.
Ou não há maridos no mundo, na sua opinião,
Olhando através de seus dedos para a traição de suas esposas?
Ou não há pais que satisfazem os filhos
Em sua luxúria? Esta é a velha sabedoria
Não exponha ações impróprias.
Por que nós, humanos, precisamos ser excessivamente rígidos?
Afinal, somos as vigas do telhado com uma régua
Não verificamos. Como você está, sobrecarregado
Ondas de rocha, você vai deixar seu destino?
Você é um homem, e se o começo é bom
Você é mais forte que o mal, você está certo em tudo.
Deixe, querida criança, pensamentos negros,
Abaixo o orgulho! Sim, ele peca com orgulho
Aquele que deseja ser os próprios deuses.
Não tenha medo do amor. Esta é a vontade do Altíssimo.
A doença é insuportável? Transforme a doença em uma benção!
É melhor, tendo pecado, ser salvo
Do que dar a vida por discursos magníficos.

A enfermeira, para salvar sua favorita, a convence a se abrir com Hipólita. Fedra aceita conselhos. Ele a rejeita impiedosamente. E então, em desespero, a ama recorre a Hipólito, mais uma vez tenta persuadi-lo a extinguir a paixão de Fedra, ou seja, oferece-se para cobrir de desgraça a honra do próprio pai. Aqui Hippolyte primeiro desencadeia toda a sua raiva insuportável na enfermeira:

Como vai, seu malandro! você ousou
Eu, filho, ofereço um leito sagrado
Pai da nativa! Orelhas com água de nascente
Vou lavá-lo agora. Depois de suas palavras vis
Eu já estou impuro. E os caídos?

E então a raiva, como uma onda tempestuosa, cai sobre toda a raça feminina:

Por que, ó Zeus, na montanha de uma mulher mortal
Você deu um lugar sob o sol? Se a raça humana
Você queria crescer, você está sem isso
Não conseguiu se dar bem com a classe insidiosa?
Seria melhor se estivéssemos em seus santuários
Cobre, ferro ou ouro demolidos
E receberam, cada um por seu mérito
Seus presentes, as sementes das crianças para viver
Mais livres, sem mulheres, em suas casas.
E agora? Esgotamos tudo o que a casa tem de rico,
Para trazer o mal e a dor para esta casa.
Que as esposas são más, há muitos exemplos disso.
Eu rezo para que não
Mulheres excessivamente inteligentes em minha casa.
Afinal, eles são algo para engano, para engano arrojado
Ciprida e empurra. e sem cérebro
A pobreza salvará a mente desse capricho.
E atribuir às esposas não servos, não,
E silenciar bestas malignas para uma mulher
Em seus aposentos sob tal proteção
E não consegui trocar uma palavra com ninguém.
Caso contrário, a empregada dará um movimento imediatamente
Qualquer má ideia da má senhora.

Enquanto Hipólito amaldiçoa a raça feminina, Fedra se esconde de todos os olhares e joga uma corda em seu pescoço. Seu marido Teseu sofre impiedosamente pela perda de sua amada:

Quanta dor caiu sobre minha cabeça,
Quantos problemas estão olhando para mim de todos os lugares!
Sem palavras, sem mais urina. Eu morri. Morreu.
As crianças ficaram órfãs, o palácio estava deserto.
Você partiu, você nos deixou para sempre
Oh minha querida esposa. melhor que você
Não e não havia mulheres sob a luz do dia
E sob as estrelas da noite!

Mas Fedra não faleceu silenciosamente, sem ser correspondida, ela decidiu se justificar perante sua família e perante o mundo com uma carta falsa na qual caluniava Hipólita, declarando que foi ele quem supostamente contaminou a cama de seu pai e assim obrigou Fedra a impor as mãos em si mesmo. Depois de ler a carta, Teseu mudou seus discursos tristes para raivosos:

A cidade está triste
Ouça, ouça as pessoas!
Toma posse da minha cama à força
Tentei, na frente de Zeus, Hipólito.
vou encomendar ele
Vá para o exílio. Deixe um dos dois destinos
Vai punir o filho. Ou, atendendo a minha oração,
Na câmara de Hades Poseidon punindo
Ele será enviado, ou um estranho
No fundo, o malfadado pária beberá a taça dos problemas.
Ó raça humana, quão baixo você pode cair!
Não há limite para a falta de vergonha, não há limites
Não conhece arrogância. Se continuar assim
E a cada geração, tudo se estraga,
As pessoas vão piorar, nova terra
Além do antigo, os deuses devem criar,
Para todos os vilões e criminosos
Espaco suficiente! Olha, o filho está de pé,
lisonjeado na cama de seu pai
E condenado por maldade por evidências
Morto! Não, não se esconda. conseguiu pecar -
Ser capaz de olhar nos meus olhos sem vacilar.
É possível ser um herói escolhido por Deus,
Um exemplo de integridade e modéstia
contar você? Bem, agora você está livre
Vangloriar-se da comida quaresmal, cantar hinos a Baco,
Louvado seja Orfeu, respire a poeira dos livros -
Você não é mais um mistério. Eu dou ordens a todos -
Santo cuidado. A fala deles é boa
Os pensamentos são vergonhosos e as ações são negras.
Ela está morta. Mas isso não vai te salvar.
Pelo contrário, esta morte é qualquer evidência
É. Sem eloquência
Não refutará as tristes linhas moribundas.

O coro resume a tragédia vivida com uma conclusão terrível para as pessoas:

Não há pessoas felizes entre os mortais. Aquele que foi o primeiro
Torna-se o último. Tudo está de cabeça para baixo.

E, no entanto, Hippolyte tenta se explicar ao pai:

Pense, não há jovem no mundo -
Mesmo que você não acredite em mim, é mais puro
do que seu filho. Eu honro os deuses - e este é o primeiro
Eu vejo meu mérito. Só com honesto
Eu entro em amizade com aqueles que são seus amigos
Não o força a agir de forma desonesta
E ele mesmo, por causa dos amigos, não fará o mal.
Eu não posso pelos olhos dos camaradas
Repreendendo maliciosamente. Mas o mais sem pecado
Estou nisso, meu pai, com o qual você me marca agora:
Mantive minha inocência, mantive minha pureza.
O amor é apenas familiar para mim
Sim, de acordo com as fotos, mesmo sem nenhuma alegria
Eu olho para eles: minha alma é virgem.
Mas se você não acredita na minha pureza,
O que poderia, diga-me, seduzir-me?
Talvez não houvesse mulher no mundo
Mais bonito que este? Ou talvez,
Eu me esforcei para tomar posse da herdeira real
Por seu legado? Deuses, que absurdo!
Você dirá: o poder é doce e casto?
Oh não, de jeito nenhum! tem que ser louco
Para buscar o poder e assumir o trono.
Eu quero ser o primeiro apenas em jogos helênicos,
E no estado deixe-me ficar
Segundo lugar. Bons camaradas,
Bem-estar, despreocupado completo
Minha alma é mais querida do que qualquer poder.

Teseu, atordoado pela dor, descarta completamente tais argumentos óbvios de seu próprio filho:

Que eloqüência! Nightingale canta!
Ele acredita que com sua equanimidade
Forçará o pai ofendido a ficar em silêncio.

Então Hippolyte avança em sua direção:

E eu, confesso, fico maravilhado com a sua mansidão.
Afinal, eu iria, se de repente trocássemos de lugar,
Eu te matei na hora. não iria sair
Exílio invadindo minha esposa.

Teseu imediatamente encontra uma resposta para seu odiado filho:

Você está certo, eu não discuto. Só você não vai morrer assim
Como ele mesmo nomeou: morte instantânea
É muito gratificante para aqueles que são punidos pelo destino.
Oh não, banido de casa, uma xícara de amargura
Você vai beber até o fundo, vivendo na pobreza em uma terra estrangeira.
Esta é a retribuição por sua culpa.

Hipólita, talvez, ainda pudesse ter sido salva pela verdadeira verdade, se a tivesse contado a Teseu, mas a nobreza de sua alma não lhe permitia abrir a boca. Suas andanças não foram longas. Chegou o momento de Hippolyte se despedir da vida. Ele está mortalmente ferido. E então a deusa Ártemis se levantou por sua honra, a quem o jovem honrou indescritivelmente e com quem se entregou apenas ao vento livre e à caça quente. Ela disse:

Cuidado, Teseu,
Como você pode desfrutar de sua vergonha?
Você matou um filho inocente.
Não comprovado, enganoso acreditando nas palavras,
Você provou, infeliz, que você tem uma mente
Eu fiquei confuso. Onde você vai de vergonha?
Ou afundar no chão
Ou como um pássaro alado você voará até as nuvens,
Viver longe das tristezas da terra?
Para lugares no círculo de apenas pessoas
Agora você está perdido para sempre.
Agora ouça como o problema aconteceu.
Minha história não vai te consolar, só vai te machucar,
Mas então eu apareci, para que com glória,
Justificado e puro, seu filho acabou com sua vida
E para que você saiba sobre as paixões de sua esposa
E a nobreza de Phaedra. Chocado
O aguilhão daquele que é mais odioso que todos os deuses
Para nós, eternamente puros, para o seu filho
A esposa se apaixonou. Supere a paixão da mente
Ela tentou, mas nas redes de uma ama de leite
Ela morreu. Teu filho, tendo feito voto de silêncio,
Aprendi um segredo com minha babá. jovem honesto
Não caiu em tentação. Mas como você não o envergonhou,
Ele não quebrou seu juramento de honrar os deuses.
E Phaedra, temendo a exposição,
Ela caluniou seu enteado traiçoeiramente
E ela perdeu. Porque você acreditou nela.

Hipólito, sofrendo impiedosamente com seus ferimentos, profere suas últimas palavras:

Olha, Zeus
Tive medo dos deuses, honrei os santuários,
Sou mais modesto que todos, vivi mais limpo que todos,
E agora vou para o subsolo, para Hades
E eu vou acabar com a minha vida. trabalho piedoso
Carreguei em vão e fui reputado em vão
piedoso no mundo.
Aqui de novo, aqui de novo
A dor tomou conta de mim, a dor cavou dentro de mim.
Ah, deixe o sofredor!
Que a morte venha a mim como uma libertação,
Mate-me, acabe comigo, eu rezo
Corte em pedaços com uma espada de dois gumes,
Envie um bom sonho
Dê-me paz terminando comigo.

Ártemis, que apareceu tão tarde, tenta consolar tanto o pai enganado quanto o filho moribundo:

Ó infeliz amigo, você está atrelado ao jugo do problema.
Você perdeu um coração nobre.
Mas meu amor está com você.
A insidiosa Cyprida pensava assim.
Você não a honrou, você manteve sua pureza.
As canções das meninas não ficarão em silêncio para sempre
Sobre Hipólita, o boato viverá para sempre
Sobre a amarga Phaedra, sobre o amor dela por você.
E você, Egeu, o filho mais velho, seu filho
Abrace mais forte e pressione no peito.
Você o matou involuntariamente. Mortal
É fácil errar, se Deus permitir.
Minha ordem para você, Hippolyte, não fique com raiva
Ao seu pai. Você foi vítima do destino.
Agora adeus. eu não deveria ver a morte
E contaminar os que partiram com a respiração
Seu rosto celestial.

Eurípides, um ardente misógino, amaldiçoou a imortal Ciprida em sua tragédia, mas perdoou a mortal Fedra. O poeta colocou Castidade no pódio. Hipólito - um contemplativo da natureza, adorando apaixonadamente a deusa virgem Ártemis e desprezando o amor sensual por uma mulher mortal - este é o verdadeiro herói no mundo imperfeito dos deuses e das pessoas. Tal é a predileção de Eurípides.

Apesar de amaldiçoar as mulheres que são odiadas por ele, e talvez por causa desse ódio, porque o sentimento de ódio e o sentimento de amor são as experiências mais nítidas do mundo - Eurípides cria as imagens mais complexas e vívidas da bela sexo. As ricas observações da vida permitem ao poeta apresentar ao público toda a diversidade de personagens humanos, impulsos espirituais e paixões violentas. Ao contrário de Sófocles, que mostra as pessoas como elas deveriam ser, Eurípides se esforça para retratar as pessoas como elas são. Ele concluiu a mais alta declaração de justiça nestas linhas:

Não é um erro estigmatizar as pessoas por seus vícios? ..
Se os deuses são um exemplo para as pessoas -
Quem é o culpado? Professores. Talvez…

Mas o significado da tragédia pode ser revelado de outra maneira. “Como em Medeia, a ação é movida por uma luta interna – só que não de duas paixões, mas de paixões e razão. Phaedra não pode derrotar seu amor com razão. Mas o significado da tragédia é mais profundo. Seu protagonista não é o perverso Phaedra, mas o inocente Hipólito. Por que ele está morrendo? Talvez Eurípides quisesse mostrar que a posição de uma pessoa no mundo é geralmente trágica, porque este mundo é organizado sem lógica e significado - é governado pela obstinação das forças que o autor vestiu nas imagens dos deuses: Ártemis, a casta padroeira do casto Hipólito, E Afrodite, sua sensual oponente. E, talvez, Eurípides, ao contrário, acreditasse que a harmonia reina no mundo, o equilíbrio de poder, e quem a viola sofre, negligenciando a paixão pela razão, como Hipólito, ou não ouvindo a razão na cegueira de paixão, como Phaedra. (O. Levinskaya)

De uma forma ou de outra, o homem de Eurípides está longe da harmonia. Não é à toa que Aristóteles o chamou de "o mais trágico dos poetas".

Em sua tragédia "Electra", Eurípides revela a profundidade do abismo de horror sem fim que caiu sobre um homem sedento de vingança.

Estou distorcido com o mal e o tormento, - grita Elektra, -
Queimado de dor.
Dia e noite, dia e noite eu
Estou definhando - bochechas no sangue
Rasgado com uma unha afiada
E minha testa é espancada
Em homenagem a você, o rei - meu pai ...
Não se desculpe, não se desculpe.

O que deixou a pobre garota tão desesperada? E aconteceu o seguinte: sua mãe real mata seu legítimo marido - um herói guerra de Tróia, para cair liberada no abraço quente de seu amante. Elektra, que perdeu o pai, é expulsa dos aposentos reais e leva uma existência miserável e miserável em um barraco pobre. Para as meninas que a convidam para se divertir, Elektra responde:

Oh, a alma não quebra, virgens,
Do meu peito para a diversão.
colares de ouro
não quero e com o pé
Sou flexível entre as virgens de Argos
eu não vou estar na roda de dança
pisar nos campos nativos,
A dança será substituída por lágrimas...
Olhe: onde está o cacho suave?
Você vê - os peplos estão todos em trapos
É esta a parte da filha real,
Filha orgulhosa de Atris?

Quando o irmão de Elektra, Orestes, retorna de terras distantes, ela conta a ele tudo o que aconteceu:

Assassino
Agarrado com as mãos sujas
A vara do pai - ele anda em uma carruagem,
Em que o rei cavalgou e como ele está orgulhoso!
Ninguém se atreve a regar as sepulturas reais.
Decore com um ramo de murta, fogueira
O líder não viu a vítima, mas o túmulo
Um tirano, embriagado de vinho, pisa com os pés...

Orestes fica horrorizado com o que ouviu e Electra convence o irmão a matar o insignificante amante de sua mãe. A festa da vingança começa.

E aí vem o golpe da faca
Abre o peito. E logo acima do coração
O próprio Orestes curvou-se atentamente.
Na ponta dos pés, a faca subiu
Ele empurrou o rei na nuca e com um golpe
Ele quebra a coluna. O inimigo desmoronou
E correu em agonia, morrendo.
E agora Orestes grita: “Não é um ladrão
Ele veio para a festa: o rei voltou para casa ...
Eu sou seu Orestes.

Para Elektra ele diz:

Aqui está um morto para você
E se você alimentar as feras
Ile espantalhos para pássaros, filhos do éter,
Você quer pregar em um poste, é para tudo
Eu concordo - ele é seu escravo, o tirano de ontem.

E Elektra, orgulhosamente de pé sobre o cadáver de seu inimigo, “desenrolou toda a bola de discursos e jogou na cara dele”:

Ouça que você ainda deve estar vivo
Era ouvir. Maldito, sem culpa
Por que você nos deixou órfãos?
Tendo se apaixonado pela esposa do líder, as paredes inimigas
Você não viu ... E na estupidez arrogante
Um assassino, um ladrão e um covarde, não ousou sonhar,
A tomada por adultério será
Uma esposa exemplar para você. Se alguém
Na cama de carícias enganosamente curvados
Casada, ela se tornará seu marido e
Imagine que um amigo modesto
Seu salão foi decorado, para citar
Ele não pode ser feliz. Oh você não era
Tão feliz com ela, como talvez tenha sonhado.
Beijos perversos não foram lavados
De sua alma, e sua baixeza
Em meio a carícias ardentes, ela não esqueceu,
E vocês dois provaram o fruto amargo,
Ela é sua, e você é seus vícios.
Ai que vergonha
Quando a esposa é a cabeça da família e o marido
Tão lamentável, tão humilhado que entre as pessoas
As crianças não são chamadas pelo patronímico.
Sim, um casamento verdadeiramente invejável - em casa
Fique rico e nobre
Esposa e ficar ainda mais insignificante com ela...
Egisto cobiçava o ouro:
Ele sonhava em adicionar peso a eles ...

Na alma de Elektra, a festa da vingança aumenta cada vez mais. Ela tenta persuadir Orestes, seguindo seu amante, a enviar para o submundo sua própria mãe - "amada e odiosa". Orestes a princípio resiste ao ataque de sua irmã. Ele não quer embarcar em um "caminho terrível para uma façanha terrível", não quer carregar um "fardo amargo" sobre seus ombros. Mas ele assume... E agora "a mãe está nas mãos dos filhos - oh, um fardo amargo".

Um lote amargo ultrapassa o filho-assassino. Num delírio febril, repete sem parar:

Você viu como é amargo por baixo das roupas
Ela tirou o peito para que a faca do assassino tremesse?
Ai, ai! Como eu gosto dela
Lá, rastejando de joelhos, ela atormentou seu coração! ..
Desgosto!..
Desgosto!

Orestes, que perdeu a cabeça, corre por um longo tempo entre as paredes vazias e ensanguentadas do palácio. Mas o tempo passa e a mente volta para ele. Afinal, não só pela vontade de Electra se faz justiça, mas também pela vontade do próprio deus Apolo.

Se Eurípides em sua poesia viveu com paixões, penetrando profundamente com sua alma em mundo interior uma pessoa dominada pelo amor, ciúme, alegria, tristeza - então na vida a solidão era mais querida para ela. “A abertura da gruta, na qual Eurípides costumava se aquecer, abriu o mar prateado ao seu olhar. A paz reinou aqui, quebrada apenas pelo bater medido das ondas contra as rochas costeiras e pelos gritos melancólicos dos pássaros aninhados nas rochas. O poeta trouxe aqui pergaminhos de papiros. Ele adorava livros e, embora não fosse rico, comprava-os sempre que podia. Na gruta, Eurípides lia e criava. Às vezes, em busca da palavra e rima apropriadas, ele perscrutava o céu por um longo tempo ou seguia lentamente os barcos e navios deslizando silenciosamente ao longo da superfície cintilante.

Eurípides observava o mar das colinas de Salamina. Aqui nasceu, aqui administrou um pedaço de terra herdado do pai. Ele nunca teve nenhuma propriedade especial, e depois muitos riram do fato de a própria mãe do poeta vender verduras no mercado.

Uma fenda na rocha atraiu Eurípides não só com uma bela vista daqui, mas também com o silêncio, o afastamento da multidão barulhenta. O amor à solidão levou ao fato de que mais tarde o poeta foi acusado de hostilidade para com as pessoas em geral. Não é verdade! Ele não desprezava as pessoas, mas a multidão. Ele estava enojado com sua sonoridade, gostos básicos, destreza ingênua e autoconfiança ridícula.

Que confusão! ele lamentou,
Chame-o de abençoado
A quem o dia a dia não esconde o mal.

Mas diante de pessoas tranquilas, que ponderavam os segredos do universo, Eurípides abriu o coração com alegria, “procurou expressões para seus pensamentos”. Conversas descontraídas no círculo da elite embriagadas de poesia e calma sabedoria. Por isso, ele costumava dizer: “Feliz aquele que penetra nos segredos do conhecimento. Ele não será atraído por uma política desastrosa para todos, ele não ofenderá ninguém. Como se estivesse encantado, ele perscruta a natureza eternamente jovem e imortal, explora sua ordem indestrutível.

Mesmo com uma taça de vinho, Eurípides não sabia rir descuidadamente. Como ele era diferente nesse sentido de Sófocles, que, embora fosse 15 anos mais velho que ele, imediatamente se tornou a alma de todas as festas, brilhou, divertiu e divertiu os outros! A festa "campo de batalha" Eurípides cedeu de bom grado a este favorito de deuses e pessoas. No entanto, sempre se entristeceu com o fato de que, na opinião do público, jamais seria comparado a ele como poeta. Sófocles recebeu seu primeiro prêmio aos 28 anos, ele - apenas aos quarenta. Mas Eurípides não parou de trabalhar.” (Kravchuk)

Em suas tragédias, ele não adora os deuses, pelo contrário: seus deuses são dotados dos traços humanos mais repugnantes: são invejosos, mesquinhos, vingativos, capazes de destruir por ciúme uma pessoa pura, honesta e corajosa. Tal é o destino de Hipólito, o perturbado Hércules, Creúsa, que foi vilmente possuído por Apolo, e então também tratou impiedosamente a donzela seduzida por ele,

Junto com sua heroína Iona, Eurípides “está indignado com o fato de que os deuses, que criaram leis para as pessoas, as atropelam; portanto, não se pode chamar as pessoas de más se elas apenas imitam os deuses. Ele também não gosta das ações das pessoas: o poder real é bom apenas na aparência, mas na casa de um tirano é ruim: ele escolhe amigos entre os vilões e odeia pessoas dignas, temendo morrer em suas mãos. Isso também não é compensado pela riqueza: é desagradável segurar um tesouro nas mãos, ouvindo censuras. Pessoas boas e sábias não participam de negócios, mas preferem ficar caladas para não despertar o ódio dos poderosos. Portanto, Jonah gosta de uma vida moderada, mas livre de sofrimento. Esse humor de Íon era estranho para aqueles que ocuparam um lugar influente em Atenas sob Péricles. É característico das pessoas da próxima geração, quando as vicissitudes da política forçaram muitos a se afastarem das ansiedades da vida pública.

No drama dos sátiros, Eurípides, nas imagens dos heróis da mitologia, mostra homem moderno. Seu Polifemo conhece apenas um deus - riqueza; tudo o mais é embelezamento verbal, exagero. Como ele ensina o “homenzinho” Odisseu, que caiu em suas garras, que em vão tenta convencê-lo do desastroso vil interesse próprio com argumentos do passado da Hélade. Polifemo despreza aqueles que inventaram leis. Seu Zeus é comida e bebida" (História da Literatura Grega)

Eurípides sabe quantos infortúnios sem fim e mau tempo aguardam uma pessoa no caminho de sua vida. A experiência mostra: "Se você semear um infortúnio - você olha: outro vai cantar."

E ainda

O bem prevalece, não o mal,
Caso contrário, a luz não poderia ficar.

Esta lista pode incluir autores antigos famosos como Ésquilo, Sófocles, Eurípides, Aristófanes, Aristóteles. Todos eles escreveram peças para apresentações em festas. Havia, é claro, muito mais autores de obras dramáticas, mas suas criações não sobreviveram até hoje ou seus nomes foram esquecidos.

Na obra dos antigos dramaturgos gregos, apesar de todas as diferenças, havia muito em comum, por exemplo, o desejo de mostrar todos os problemas sociais, políticos e éticos mais significativos que preocupavam a mente dos atenienses da época. No gênero da tragédia na Grécia antiga, nenhuma obra significativa foi criada. Com o tempo, a tragédia tornou-se uma obra puramente literária para ser lida. Por outro lado, grandes perspectivas se abriram para o drama cotidiano, que floresceu mais em meados do século IV aC. e. Mais tarde, foi chamado de "Novo-Attic Comedy".

Ésquilo

Ésquilo (fig. 3) nasceu em 525 aC. e. em Elêusis, perto de Atenas. Ele veio de uma família nobre, por isso recebeu uma boa educação. O início de sua obra remonta à época da guerra de Atenas contra a Pérsia. É sabido por documentos históricos que o próprio Ésquilo participou das batalhas de Maratona e Salamina.

Ele descreveu a última das guerras como testemunha ocular em sua peça Os persas. Esta tragédia foi encenada em 472 aC. e. No total, Ésquilo escreveu cerca de 80 obras. Entre eles não havia apenas tragédias, mas também dramas satíricos. Apenas 7 tragédias sobreviveram até hoje na íntegra, apenas pequenos pedaços do resto sobreviveram.

Nas obras de Ésquilo, não são mostradas apenas pessoas, mas também deuses e titãs, que personificam ideias morais, políticas e sociais. O próprio dramaturgo tinha um credo religioso-mitológico. Ele acreditava firmemente que os deuses governam a vida e o mundo. No entanto, as pessoas em suas peças não são seres de vontade fraca que são cegamente subordinados aos deuses. Ésquilo dotou-os de razão e vontade, eles agem guiados por seus pensamentos.

Nas tragédias de Ésquilo, o coro desempenha um papel essencial no desenvolvimento do tema. Todas as partes do coro são escritas em linguagem patética. Ao mesmo tempo, o autor foi gradativamente introduzindo na tela quadros narrativos da existência humana, que eram bastante realistas. Um exemplo é a descrição da batalha entre gregos e persas na peça "Persas" ou as palavras de simpatia expressas pelos Oceanides a Prometeu.

Para intensificar o trágico conflito e para uma ação mais plena produção teatralÉsquilo introduziu o papel do segundo ator. Naquela época, era apenas um movimento revolucionário. Agora, em vez da velha tragédia, que tinha pouca ação, um único ator e um coro, surgiram novos dramas. Eles entraram em conflito com as visões de mundo dos heróis que motivaram independentemente suas ações e ações. Mas as tragédias de Ésquilo, no entanto, mantiveram em sua construção traços do fato de que vêm do ditirambo.

A construção de todas as tragédias foi a mesma. Eles começaram com um prólogo, no qual havia um enredo. Após o prólogo, o coro entrou na orquestra para ficar lá até o final da peça. Isso foi seguido por episódios, que eram os diálogos dos atores. Os episódios foram separados uns dos outros por stasims - as canções do coro, tocadas depois que o coro ascendeu à orquestra. A parte final da tragédia, quando o coro deixou a orquestra, foi chamada de "êxodo". Via de regra, uma tragédia consistia em 3-4 episódios e 3-4 estamas.

Os Stasims, por sua vez, foram divididos em partes separadas, compostas por estrofes e antístrofes, que se correspondiam estritamente entre si. A palavra "strofa" na tradução para o russo significa "virar". Quando o coro cantava as estrofes, ele se movia primeiro em uma direção, depois na outra. Na maioria das vezes, as canções do coro eram executadas com acompanhamento de flauta e eram necessariamente acompanhadas por danças denominadas "emmeley".

Na peça Os persas, Ésquilo glorificou a vitória de Atenas sobre a Pérsia na batalha naval de Salamina. Um forte sentimento patriótico percorre toda a obra, ou seja, o autor mostra que a vitória dos gregos sobre os persas é resultado do fato de existirem ordens democráticas no país dos gregos.

Na obra de Ésquilo, um lugar especial é dado à tragédia "Prometeu Acorrentado". Nesta obra, o autor mostrou Zeus não como portador da verdade e da justiça, mas como um tirano cruel que deseja varrer todas as pessoas da face da terra. Portanto, Prometeu, que ousou se levantar contra ele e defender a raça humana, condenou ao tormento eterno, ordenando que fosse acorrentado a uma rocha.

Prometeu é apresentado pelo autor como um lutador pela liberdade e pela razão das pessoas, contra a tirania e a violência de Zeus. Em todos os séculos subseqüentes, a imagem de Prometeu permaneceu um exemplo de herói lutando contra poderes superiores, contra todos os opressores de uma personalidade humana livre. V. G. Belinsky disse muito bem sobre este herói da antiga tragédia: “Prometeu deixou as pessoas saberem que na verdade e no conhecimento eles são deuses, que trovões e relâmpagos ainda não são prova da retidão, mas apenas evidência do poder errado”.

Ésquilo escreveu várias trilogias. Mas o único que sobreviveu até hoje na íntegra é Oresteia. A tragédia foi baseada em histórias de terríveis assassinatos do tipo de origem do comandante grego Agamenon. A primeira peça da trilogia se chama Agamenon. Conta que Agamenon voltou vitorioso do campo de batalha, mas em casa foi morto por sua esposa Clitemnestra. A esposa do comandante não só não tem medo de ser punida por seu crime, mas também se gaba do que fez.

A segunda parte da trilogia é chamada de "The Choephors". Aqui está a história de como Orestes, filho de Agamenon, tornando-se adulto, decidiu vingar a morte de seu pai. A irmã Orestes Electra o ajuda neste terrível negócio. Primeiro, Orestes matou o amante de sua mãe e depois ela.

O enredo da terceira tragédia - "Eumênides" - é o seguinte: Orestes é perseguido por Erínias, a deusa da vingança, por ter cometido dois assassinatos. Mas ele é justificado pela corte dos anciãos atenienses.

Nesta trilogia, Ésquilo fala em linguagem poética sobre a luta entre os direitos paternos e maternos que se travava na Grécia naquela época. Como resultado, o direito paterno, ou seja, do estado, acabou sendo o vencedor.

Em "Oresteia" a habilidade dramática de Ésquilo atingiu seu auge. Ele transmitiu tão bem a atmosfera opressiva e sinistra em que o conflito está se formando que o espectador sente quase fisicamente essa intensidade da paixão. As partes corais são escritas com clareza, têm conteúdo religioso e filosófico, há metáforas e comparações ousadas. Há muito mais dinâmica nesta tragédia do que nas primeiras obras de Ésquilo. Os personagens são escritos de forma mais específica, muito menos lugares comuns e raciocínio.

As obras de Ésquilo mostram todo o heroísmo das guerras greco-persas, que desempenharam um papel importante na educação do patriotismo entre o povo. Aos olhos não apenas de seus contemporâneos, mas também de todas as gerações subseqüentes, Ésquilo permaneceu para sempre o primeiro poeta trágico.

Ele morreu em 456 aC. e. na cidade de Gel, na Sicília. Em seu túmulo há uma inscrição na lápide, que, segundo a lenda, foi composta por ele.

Sófocles

Sófocles nasceu em 496 aC. e. em uma família rica. Seu pai tinha uma oficina de armeiro, que proporcionava uma grande renda. Já em tenra idade, Sófocles mostrou seu talento criativo. Aos 16 anos, liderou um coro de jovens que glorificou a vitória dos gregos na batalha de Salamina.

A princípio, o próprio Sófocles participou das produções de suas tragédias como ator, mas depois, devido à fraqueza de sua voz, teve que desistir das atuações, embora tenha feito grande sucesso. Em 468 aC. e. Sófocles conquistou sua primeira vitória à distância sobre Ésquilo, que consistiu no fato de a peça de Sófocles ter sido reconhecida como a melhor. Em trabalhos dramáticos posteriores, Sófocles teve invariavelmente sorte: em toda a sua vida nunca recebeu um terceiro prêmio, mas quase sempre ficou em primeiro lugar (e apenas ocasionalmente em segundo).

O dramaturgo participou ativamente das atividades do estado. Em 443 aC. e. os gregos elegeram o famoso poeta para o cargo de tesoureiro da Liga Deliana. Mais tarde, ele foi eleito para um cargo ainda mais alto - um estrategista. Nessa função, ele, junto com Péricles, participou de uma campanha militar contra a ilha de Samos, que se separou de Atenas.

Conhecemos apenas 7 tragédias de Sófocles, embora ele tenha escrito mais de 120 peças. Comparado com Ésquilo, Sófocles mudou um pouco o conteúdo de suas tragédias. Se o primeiro tem titãs em suas peças, o segundo introduziu as pessoas em suas obras, embora um pouco acima da vida cotidiana. Portanto, os pesquisadores da criatividade de Sófocles dizem que ele fez a tragédia descer do céu à terra.

O homem com seu mundo espiritual, mente, sentimentos e livre arbítrio tornou-se o personagem principal das tragédias. Claro, nas peças de Sófocles, os heróis sentem a influência da Divina Providência em seu destino. Deuses são os mesmos

poderosos, como os de Ésquilo, eles também podem derrubar uma pessoa. Mas os heróis de Sófocles geralmente não confiam resignadamente na vontade do destino, mas lutam para alcançar seus objetivos. Essa luta às vezes termina no sofrimento e na morte do herói, mas ele não pode recusar, pois nisso ele vê seu dever moral e cívico para com a sociedade.

Nessa época, Péricles estava à frente da democracia ateniense. Sob seu governo, a Grécia escravista atingiu um enorme florescimento interno. Atenas tornou-se um importante centro cultural, que buscou escritores, artistas, escultores e filósofos em toda a Grécia. Péricles começou a construir a Acrópole, mas só foi concluída após sua morte. Arquitetos destacados da época estiveram envolvidos neste trabalho. Todas as esculturas foram feitas por Fídias e seus alunos.

Além disso, o rápido desenvolvimento ocorreu no campo das ciências naturais e ensinamentos filosóficos. Havia uma necessidade de educação geral e especial. Em Atenas, surgiram professores chamados sofistas, ou seja, sábios. Mediante pagamento, ensinavam a quem desejava várias ciências - filosofia, retórica, história, literatura, política - ensinavam a arte de falar ao povo.

Alguns sofistas eram defensores da democracia escravagista, outros - da aristocracia. O mais famoso entre os sofistas da época era Protágoras. É a ele que pertence o ditado, que não Deus, mas o homem, é a medida de todas as coisas.

Tais contradições no choque de ideais humanistas e democráticos com motivos egoístas e egoístas também se refletiram na obra de Sófocles, que não podia aceitar as afirmações de Protágoras por ser muito religioso. Em seus escritos, ele costumava dizer que conhecimento humano são muito limitados, que por ignorância uma pessoa pode cometer este ou aquele erro e ser punida por isso, ou seja, suportar o tormento. Mas é justamente no sofrimento que se revelam as melhores qualidades humanas que Sófocles descreveu em suas peças. Mesmo nos casos em que o herói morre sob os golpes do destino, um clima de otimismo é sentido nas tragédias. Como disse Sófocles, "o destino poderia privar o herói da felicidade e da vida, mas não humilhar seu espírito, poderia atingi-lo, mas não vencer".

Sófocles introduziu um terceiro ator na tragédia, que animou muito a ação. Agora havia três personagens no palco que podiam conduzir diálogos e monólogos, bem como atuar ao mesmo tempo. Como o dramaturgo deu preferência às experiências de um indivíduo, não escreveu trilogias, nas quais, via de regra, se traçava o destino de toda uma família. Três tragédias foram colocadas em concurso, mas agora cada uma delas era uma obra independente. Sob Sófocles, as decorações pintadas também foram introduzidas.

As tragédias mais famosas do dramaturgo de ciclo tebano considerado "Édipo rei", "Édipo em dois pontos" e "Antígona". O enredo de todas essas obras é baseado no mito do rei tebano Édipo e nos inúmeros infortúnios que se abateram sobre sua família.

Sófocles tentou em todas as suas tragédias trazer heróis de caráter forte e vontade inflexível. Mas, ao mesmo tempo, essas pessoas eram caracterizadas por bondade e compaixão. Tal foi, em particular, Antígona.

As tragédias de Sófocles mostram claramente que o destino pode subjugar a vida de uma pessoa. Nesse caso, o herói se torna um brinquedo nas mãos de poderes superiores, que os antigos gregos personificavam com Moira, situando-se até acima dos deuses. Essas obras se tornaram um reflexo artístico dos ideais civis e morais da democracia escravista. Entre esses ideais estavam a igualdade política e a liberdade de todos os cidadãos plenos, patriotismo, serviço à Pátria, nobreza de sentimentos e motivos, bem como bondade e simplicidade.

Sófocles morreu em 406 aC. e.

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DRAMA ANTIGO

drama antigo

De Ésquilo, com quem abre este volume, a Sêneca, que o completa, passaram-se uns bons cinco séculos - um tempo imenso. E na cabeça de quem conhece mais ou menos os maiores escritores de diferentes épocas e povos, esses dois nomes, claro, não têm o mesmo peso. Quando dizem: “Ésquilo”, algumas pessoas têm imediatamente uma imagem vaga, outras mais ou menos clara do “pai da tragédia”, uma imagem de um livro venerável, majestoso mesmo, mármore de um busto antigo, um pergaminho manuscrito, um a máscara do ator banhada no anfiteatro solar do sul do Mediterrâneo. E imediatamente a memória sugere mais dois nomes: Sófocles, Eurípides. Mas Sêneca? Se alguma associação surgir aqui, então, pelo menos, não teatral: "Ah, sim, este é aquele que abriu suas veias por ordem de Nero ..." Tal incomensurabilidade da glória literária póstuma de Ésquilo e Sêneca é justa? Sim, é verdade, sem dúvida. Depois de verificar por séculos - e mais ainda por milênios - a arbitrariedade na seleção dos valores culturais mais significativos, em geral, não acontece.

Por que, apesar de Ésquilo ter vivido no século V aC? e. na Grécia e Sêneca no século I dC. e. em Roma, e apesar de um ter deixado uma marca muito profunda na memória da posteridade, e o outro, como dramaturgo, um traço fraco e superficial, ambos acabaram sob a mesma capa? Eles se conheceram por direito? Sim, de direito. Nosso livro se chama "O Drama Antigo", e o drama antigo, se você olhar com os olhos de hoje, a uma distância de dois mil anos, ainda é um todo, soldado não apenas por premissas históricas comuns - o sistema escravista, mitologia pagã, - mas também por continuidade puramente literária, que consistia em emprestar e desenvolver técnicas técnicas, em imitar os predecessores ou sua paródia, em polêmica com eles e às vezes até, na linguagem de hoje, em “contatos pessoais”. Sabe-se, por exemplo, que Ésquilo e Sófocles representaram suas tragédias nas mesmas competições e se desafiaram pelo primeiro prêmio. Com todas as diferenças de épocas e talentos, florescimento e declínio, com a oposição aparentemente diametral da tragédia e da comédia, com o multilinguismo dos gregos e romanos, apesar do fato de que apenas uma pequena parte do que foi escrito nos chegou de alguns autores, e nada desceu de outros , - com tudo isso, a dramaturgia antiga nos parece hoje uma bola apertada, onde se escondem as pontas dos fios, estendendo-se até todas as vitórias posteriores do gênio dramático europeu - a Shakespeare, a Lope de Vega, a Moliere e a Ostrovsky.

Como esse emaranhado começou, como tudo começou? Basta ler qualquer tragédia de Ésquilo uma vez para sentir nela algum tipo de velha cultura de espetáculos e atuação. Em primeiro lugar, chama a atenção a indispensável presença do coro - característica que, na visão moderna, é estranha. E então, lendo com atenção, você percebe que sem o coro, talvez, a ação não teria se movido: em um caso não teria havido diálogo, em outro - não teria havido uma exposição necessária para entender o que está acontecendo, na terceira - e esta é a mais marcante - não havia diálogo nenhum, seria o personagem principal, pois o coro é justamente o herói em torno do qual gira o drama. E você também percebe, ao ler Ésquilo, que as partes do coro estão sujeitas a algum tipo de regras de composição próprias, e essas regras são desenvolvidas de maneira muito sofisticada. O coro canta tanto no início, quando se apresenta diante do público, quanto no meio da peça, quando os atores saem, e no final dela, saindo de sua tribuna - a orquestra. Todas essas apresentações do coro têm até nomes especiais - gente, stasim, êxodo. - Mais um padrão é marcante: as canções do coro geralmente consistem em partes emparelhadas, e a segunda (“antístrofe”) repete o ritmo da primeira (“estrofe”) em um novo texto. Essa mecânica refinada não surge do zero. A tradição é facilmente adivinhada por trás dela, e mesmo que não tivéssemos evidências antigas sobre a origem da tragédia e sobre Frínico, o predecessor de Ésquilo, o papel principal do coro e o complexo sistema de festas corais no teatro de Ésquilo levariam a ideia de que o "primeiro" de Ésquilo só pode ser chamado condicionalmente, e nos apontaria para o refrão como ponto de partida para uma busca que levaria às origens do drama trágico. E comparando a grande importância do coro nas tragédias de Esquilo com o seu papel nos poetas da geração seguinte - Sófocles e sobretudo Eurípides - sobre os quais alguém, ainda que com algum exagero, disse que se podem ler sem perda de compreensão do sentido, pulando as partes corais, - você vê ainda mais claramente que o coro na tragédia é o seu núcleo mais antigo, mais arcaico, mais próximo dos primórdios do drama.

O teatro que ganha vida nas páginas de nossa coleção, mesmo a mais antiga, de Ésquilo, é o teatro de pessoas já civilizadas, possuidoras de escrita e de alta cultura literária e musical. Foi a cultura que possibilitou esse salto qualitativo, que foi a passagem dos cantos rituais em homenagem ao deus Dionísio para uma performance preparada profissionalmente. A palavra "tragédia" significa "canção de cabra" na tradução. A tradução em si ainda não explica nada, e até hoje existem diferentes interpretações dela, que, no entanto, sempre se baseiam na convicção vinda dos gregos de que o culto a Dionísio, considerado o patrono da viticultura e um símbolo das forças vivificantes da natureza, deu origem à tragédia. Em homenagem a Dionísio, procissões bêbadas há muito são organizadas. Os participantes dessas procissões retratavam pastores - o séquito de Dionísio, vestiam peles de cabra, untavam o rosto com mosto de uva, cantavam, dançavam, louvavam seu deus bêbado, que às vezes também era representado por um dos saltimbancos, e completavam a cerimônia com o sacrifício de uma cabra. Peles de cabra nas ancas e nas costas dos "pastores", cabra como presente tradicional a Dioniso, para não falar dos conhecidos companheiros míticos deste deus - sátiros com pés de cabra - ah sim, se tudo começasse com o culto dionisíaco , então, realmente, havia razões suficientes para gênero antigo a dramaturgia recebeu seu nome não muito bonito.

Como os solistas se destacaram do coro de pantomimeiros, como em vez de Dionísio outros deuses se tornaram as figuras principais da ação, e em vez dos deuses e junto com eles - os heróis dos mitos, como ficou mais complicado, cada vez mais se afastando de seu princípio fundamental de culto, uma performance dramática, não é tão difícil de imaginar , e este é o caminho das canções rituais à tragédia literária, cujo iniciador é considerado Thespis (século VI aC). No entanto, mesmo depois de se tornar literatura, a tragédia continua a se desenvolver na mesma direção: torna-se cada vez mais secular, o canto coral ocupa cada vez menos espaço em relação ao diálogo, não apenas heróis míticos aparecem entre seus personagens, mas também figuras históricas reais , como os reis persas Xerxes e Dario. Ela quase corta o cordão umbilical que a ligava às canções dionisíacas, a um culto religioso.

Mas só quase! Se você olhar mais de perto, não cortará completamente esse cordão umbilical em solo grego. Até Eurípides, o altar permaneceu um atributo obrigatório dos adereços teatrais, e a glorificação dos deuses foi um tema indispensável do coro trágico; até Eurípides, e mesmo na maioria das vezes foi com ele, heróis e deuses chegarão ao local da ação em carros que descem daquela meia carruagem-meio-barco, na qual Dionísio "ele mesmo" veio a Atenas em feriados especiais, apenas sobre como ele chega hoje temos em alguns Jardim da infância"ele mesmo" Papai Noel. E sempre, sempre, as apresentações na antiga Atenas serão realizadas apenas nos feriados em homenagem a Dionísio, duas vezes por ano, no inverno e na primavera, mesmo que os temas dos dramas não tenham mais a menor relação com esse deus.

O que hoje precisamos observar de perto sempre esteve à vista entre os contemporâneos dos três grandes trágicos gregos. E a inércia com que os espetáculos teatrais eram permitidos apenas em Dionísia e Lenya deu origem a um provérbio em Atenas: “O que Dionísio tem a ver com isso?” Essa pergunta zombeteira é surpreendentemente bem direcionada e contagiante. Ele indica claramente que no auge da tragédia, os vestígios do ritual litúrgico preservado por ela eram percebidos como uma relíquia, e nós, separados do mundo onde eles acreditavam em deuses e heróis, mais espessos do que séculos, essa questão chama diretamente para expandir seu significado e ver além do nebuloso, às vezes, uma casca mitológica da tragédia viva, da vida terrena.

Desde o início do drama grego, os assuntos terrenos entraram nele sem a mediação da mitologia. Teatro ateniense do século V aC. e., e o trágico - Ésquilo, Sófocles, Eurípides, e o cômico - Aristófanes, sempre tratou das questões mais candentes da política e da moral, foi um teatro muito cívico, muito tendencioso, consciente de seu papel educativo, orientador e orgulhoso disso. E há, parece-nos, alguma regularidade instrutiva no fato de que o primeiro drama pré-esquileano, sobre o qual informações mais ou menos coerentes e detalhadas chegaram até nós, foi a tragédia de Frínico "A Captura de Mileto", escrito sobre um tema atual, sob uma nova impressão apenas que eventos ruidosos.

A história de Frínico merece ser contada aqui porque antecipa características importantes da vida teatral de sua época. Em 494 aC. e. Os persas destruíram a cidade de Mileto, uma colônia grega na Ásia Menor que se rebelou contra seu governo. Um ano depois, em 493 aC. e., Frínico encenou uma tragédia em Atenas sobre a derrota dos Milesianos e foi multado pelas autoridades atenienses em mil dracmas, alegando que com sua obra levou o público às lágrimas, lembrando-o, por assim dizer, de um desastre nacional . E essa tragédia foi proibida de encenar. A motivação aparentemente sentimental e ingênua para a proibição, na verdade, mascarou o medo do poder de agitação da peça, o medo daqueles que se sentiram responsáveis ​​pela falta de assistência aos Milesianos e, em geral, por não estarem preparados para repelir os Persas em um época em que a ameaça de invasão da Grécia se tornava cada vez mais real. No mesmo ano em que Frínico encenou a captura de Mileto, Temístocles, um estadista que compreendeu a inevitabilidade da guerra com os persas e defendeu a construção de uma marinha, foi eleito para o alto posto de arconte em Atenas. Mas Temístocles logo foi removido do poder, ele ganhou peso político apenas dez anos depois, e então começou a construção intensiva da frota ateniense, que derrotou os persas na ilha de Salamina em 480 aC. e. E quatro anos depois, já no auge de sua fama política, Temístocles, às suas próprias custas, encenou a tragédia do mesmo Frínico "Fenício", onde foi cantada esta vitória em Salamina. "O que Dionísio tem a ver com isso?"

Nem a captura de Mileto nem a mulher fenícia chegaram até nós; o primeiro trágico no tempo, cujos dramas ainda podemos ler agora, foi Ésquilo (524-456 aC), de cujas obras, bem como das obras de Sófocles (496-406 aC) e Eurípides (480-406 aC) , embora uma pequena parte, sobreviveu. Frínico, portanto, é apenas a pré-história do teatro trágico, mas a pré-história é significativa, fundamental. Este teatro está intimamente ligado à vida social de seu tempo, com suas tendências ideológicas e problemas políticos.

O que foi essa era na Hellas, glorificada no século 5 aC? e.? Já sabemos que começou sob o signo da guerra. A Grécia não era então um único estado, mas várias cidades independentes, cada uma das quais liderava a região adjacente a ela como seu centro administrativo e comercial. Eles falavam em todas essas cidades-estados (eram chamadas e são chamadas de políticas) em diferentes dialetos da mesma língua - o grego. Cada cidade tinha suas próprias lendas locais, deuses patronos e heróis, mas o sistema de idéias religiosas e mitológicas era geralmente o mesmo em todos os lugares, capturado com a maior integridade pelos poemas de Homero. O mais desenvolvido social e vida cultural em comparação com outras políticas, Atenas vivia naquela época, o maior porto grego, a capital da Ática rica em azeite e vinho. Atenas liderou a guerra helênica com os persas e, tendo vencido, reconstruiu-se ainda mais magnificamente, democratizou suas instituições políticas e alcançou um tremendo sucesso no desenvolvimento das artes. É claro que a democracia ateniense era uma democracia escravagista, e se seu líder, Péricles, disse que o sistema estatal ateniense "é chamado de democrático porque se baseia não em uma minoria, mas na maioria do povo", que os atenienses "viva livre vida politica no estado e não sofra suspeitas na vida cotidiana ”, então, lendo essas palavras patéticas, não se deve esquecer que havia muito mais escravos em Atenas do que cidadãos livres. A democratização das instituições políticas significou apenas uma participação mais ampla nelas por pequenos proprietários livres, que gradualmente se livraram da opressão da nobreza. Mas o clima espiritual de Atenas ainda era completamente diferente do que, por exemplo, em Esparta com seu modo de vida mais severo e moral mais grosseira, sem falar na Pérsia, onde era costume prostrar-se diante dos reis e seus sátrapas.

O surto patriótico todo helênico, que foi acompanhado por um florescimento da cultura em Atenas, naturalmente não eliminou todos os tipos de contradições nem dentro das políticas, inclusive dentro de Atenas, ou que existiam há muito tempo entre as políticas, especialmente entre Atenas e Esparta; e as contradições internas, como sempre acontece, tornaram-se apenas mais nítidas e nuas por causa dos problemas na política externa. Começou em 431 a.C. e., menos de cinquenta anos após a vitória de Salamina sobre os persas, a guerra intra-helênica, chamada Peloponeso, dividiu a Grécia em dois, como diríamos agora, blocos - ateniense e espartano. Essa guerra se arrastou por muito tempo, terminou dois anos após a morte de Eurípides, em 404 aC. e., a derrota de Atenas e desferiu um duro golpe na democracia grega. A pedido do comandante espartano Lisandro, todo o poder em Atenas passou para o comitê dos trinta, que estabeleceu um regime terrorista brutal. O golpe mais forte também foi dado à arte e, antes de tudo, à sua forma mais acessível e cívica - o teatro.

Mesmo este breve esboço dos eventos históricos do século V a.C. e. nos permite distinguir três etapas neles: a formação das cidades-estado gregas e a autoconsciência helênica durante a guerra patriótica com a Pérsia; depois, principalmente em Atenas, o florescimento da vida social e da cultura e, em conexão com isso, o desenvolvimento moral do indivíduo; por fim, a perda da coesão nacional, a confusão ideológica e o inevitável enfraquecimento dos princípios morais nessas condições, a reavaliação de normas éticas que pareciam inabaláveis.

E como há também três grandes trágicos gregos, e Ésquilo é mais antigo que Sófocles, e Sófocles é Eurípides, talvez seja bastante tentador “vincular” cada um ao estágio correspondente, especialmente porque o material a favor de tal esquema pode ser encontrado em as tragédias dos três. Muitas vezes, os historiadores da literatura sucumbiram a essa tentação de simetria e harmonia. Mas em Vida real, ao qual o artista sempre escuta com sensibilidade, coexistem tendências diferentes, às vezes até opostas, e Eurípides, por exemplo, como veremos, não era menos patriota grego do que Ésquilo, embora tenha vivido durante o tempo de conflito intra-grego, e Ésquilo, embora tenha retratado o principal de uma forma obstinada, inflexivelmente pessoas fortes, não era surdo aos lados sombrios e patológicos da natureza humana, que geralmente são considerados a especialidade de Eurípides. Não só o esquema simétrico não leva em conta nem a polivalência da vida, nem as características individuais do talento, que determinam o interesse do escritor por aquelas, e não por outras facetas dela, a distribuição mecânica dos três trágicos pelas três fases da a história também requer um certo alongamento cronológico.No ano da morte de Ésquilo, Sófocles completou quarenta anos, e esta idade, deve-se notar, foi considerada pelos gregos como o auge do desenvolvimento das habilidades humanas, então há toda razão chamar os dois primeiros trágicos de contemporâneos. É verdade que pode ser contestado a nós que Sófocles sobreviveu a Ésquilo por até cinquenta anos. Afinal, Eurípides sobreviveu a ele exatamente na mesma quantidade e morreu, ao que parece, até um pouco antes de Sófocles, mas os heróis de Sófocles, como veremos, são harmoniosos, majestosos e nobres, e os de Eurípides são atormentados por paixões, às vezes absorvidos por problemas familiares e às vezes não vivem em palácios, mas em cabanas. Claro, o tempo inevitavelmente invade os livros e deixa sua marca neles. Mas, falando de artistas, é preciso, além das mudanças históricas gerais, lembrar a singularidade de cada talento, que alguns artifícios literários, desenvolvendo-os e aprimorando-os, vão sendo substituídos por outros, que a arte não tolera a repetição do que foi já foi dito por seus predecessores.

O surgimento desse esquema harmonioso de três estágios na avaliação dos grandes trágicos foi muito facilitado pela escassez de nossos dados factuais sobre sua vida e obra, a incomensurabilidade do pequeno número de dramas que chegaram até nós com o número que eles escreveu. De fontes antigas sabe-se, por exemplo, que a vitória do jovem Sófocles durante seu discurso no concurso de trágicos em 468 aC. e. ofendeu Ésquilo tanto que logo trocou Atenas pela ilha da Sicília. Tais evidências parecem fornecer alimento para conclusões que confirmam o esquema generalizado: “Bem, é claro, outras vezes - outros costumes, Ésquilo já está desatualizado, ele falhou em responder às novas demandas do público e não teve escolha a não ser dar caminho para Sófocles.” Mas em 1951, entre outros textos do papiro Oxyrhynchus, foi publicado um fragmento do qual fica claro que Ésquilo ainda conseguiu derrotar Sófocles: recebeu o primeiro prêmio por sua tragédia “O Peticionário” no mesmo concurso, onde Sófocles obteve apenas o segundo. E imediatamente todos os tipos de construções apressadas desmoronam, e mais uma vez a vulnerabilidade e fragilidade de todos os tipos de esquemas são reveladas.

O que era, apesar de todas as suas diferenças, sem dúvida inerente a todos os poetas dramáticos do século V aC. e. - e trágicos e Aristófanes? A convicção de que o poeta deve ser um professor do povo, seu mentor. O papel educacional e educacional do teatro naqueles dias agora é difícil até de imaginar. Não havia impressão, não havia jornais ou revistas e, além das assembléias populares oficiais e reuniões de mercado não oficiais, o teatro era o único meio de comunicação. O teatro ateniense de Dionísio acomodava cerca de dezessete mil espectadores - tantas pessoas quanto um estádio médio hoje, quase toda a população adulta de Atenas naquela época. Nenhum orador, nenhum manuscrito poderia contar com tantos ouvintes e leitores. Sob Péricles, para a população mais pobre, foi introduzido um subsídio estatal para pagar os assentos do teatro, o chamado "teorikon" (na tradução: "dinheiro espetacular"). As apresentações aconteciam, porém, apenas nos feriados, mas começavam pela manhã e terminavam ao pôr do sol e se estendiam por vários dias. A arte dos autores foi avaliada por juízes especialmente eleitos, o primeiro prêmio significou a vitória do poeta, o segundo - um sucesso moderado e o terceiro - um fracasso. A lista de detalhes tão eloquentes pode ser continuada, mas não está claro que cada competição dramática foi um evento não apenas para os heróis da ocasião - os autores, mas para toda a cidade, que o próprio significado, a própria encenação de o negócio do teatro obrigou o poeta ao maior rigor, à consciência da sua elevada missão cívica?

O fato de os dramaturgos gregos tratarem seu trabalho como um serviço pedagógico é confirmado por vários testemunhos antigos. “Assim como os mentores ensinam a mente dos meninos, as pessoas já são adultos - poetas” - este verso de sua comédia “Os Sapos” foi colocado na boca de Ésquilo por Aristófanes, seu admirador e o próprio grande poeta teatral. Sobre Eurípides, a antiguidade preservou uma história, talvez anedótica, mas, como todos boa piada capturando a essência do fenômeno. O público supostamente exigiu de Eurípides que ele jogasse fora algum lugar de sua tragédia, e então o poeta subiu ao palco e declarou que estava escrevendo não para aprender com o público, mas para ensiná-lo. Quanto a Sófocles, ele, segundo Aristóteles, disse que "retrata as pessoas como deveriam ser, e Eurípides como realmente são". "O que deveriam ser"! A edificação é ouvida nesta própria fórmula expressiva da vontade, e se Eurípides se autodenominava um professor do povo, então Sófocles, a julgar por essas palavras, considerava-se um em um sentido ainda mais preciso e exigente.

As lições que os poetas davam ao público tornavam-se mais complicadas de autor para autor, baseando-se no que lhes era ensinado pelos seus antecessores. Antes de Ésquilo, como se costuma dizer, além do coro e do líder do coro, apenas um ator participava da ação, e Ésquilo introduziu o segundo, após o qual Sófocles - o terceiro. Idéias foram adotadas, enriquecidas e desenvolvidas, é claro, não de forma tão simples e direta quanto a experiência técnica puramente profissional, mas uma certa continuidade, é claro, também existiu aqui.

Ésquilo supostamente chamou suas tragédias de migalhas da mesa de banquete de Homero. Essa modesta autoavaliação deveria, aparentemente, ser entendida apenas de tal forma que Ésquilo, como outros trágicos, traçava tramas para suas obras na mitologia, e a Ilíada e a Odisséia eram a fonte mais abundante de histórias mitológicas. Afinal, as imagens mitológicas da tragédia épica homérica foram repensadas, correlacionando-as com a era do bem mais complexo e desenvolvido relações Públicas. A Atenas de Ésquilo, Sófocles e Eurípides não era a Grécia patriarcal-pastoral, como se pode imaginar a partir dos poemas de Homero, mas uma cidade-estado desenvolvida (enfatizamos a segunda parte deste termo), onde floresciam a agricultura, o artesanato e o comércio, mas - mais importante para a arte - desenvolvido completamente diferente, devido a essas diferenças, tipo de pessoa. As características individuais de uma pessoa, seu caráter e habilidades adquiriram mais peso aos seus próprios olhos e aos olhos da sociedade, sua ideia de si mesmo e dos deuses mudou. A religião homérica ingênua e antropomórfica, onde os deuses diferiam das pessoas apenas na imortalidade e no poder sobrenatural, mas em geral se comportavam como pessoas boas ou más, foi substituída agora, quando o homem se tornou a medida das coisas, por uma consciência religiosa mais complexa . Tendo herdado de seu passado a semelhança humana externa, os deuses também se tornaram a personificação e os portadores de alta Padrões morais, ideais éticos humanos. E se falamos da continuidade - de trágico em trágico - de ideias, então, antes de tudo, queremos dizer o desenvolvimento incessante da ideia de pessoa humana como base de qualquer reflexão sobre o mundo e a vida, o aprofundamento incessante nos recessos da alma humana.

Vamos abrir os livros, ler primeiro o primeiro dos três grandes, depois o segundo e o terceiro. Nenhuma das tragédias que chegaram até nós, não apenas as de Ésquilo, mas em geral todas as que sobreviveram, tem personagens tão reais e não míticos quanto os persas. Atossa, Dario, Xerxes são figuras históricas, os governantes do estado persa, e não os heróis do ciclo de mitos troiano ou tebano. O tempo de ação não é a antigüidade homérica, mas 480 aC. e., quando as forças marítimas e terrestres persas sofreram uma derrota esmagadora na Grécia, o próprio autor, Ésquilo, é contemporâneo dos acontecimentos por ele retratados, participante das batalhas de Maratona, Salamina e Plataea, e para passar por tais uma fusão franca e única da poesia grega uma tragédia com sua verdade significaria perder uma grande oportunidade de penetrar em sua mentalidade.

A ação se passa no acampamento dos inimigos da Grécia, na capital persa de Susa. Do maior triunfo da Grécia, aprendemos aqui apenas pelos lábios de seus inimigos. Esses inimigos se autodenominam "bárbaros" - uma incongruência que nos faz sorrir, porque apenas os próprios gregos chamavam todos os não helenos, embora não tenham colocado nessa palavra a plenitude de seu atual significado negativo. Com efeito, não há nada de bárbaro no sentido moderno, isto é, selvagem, desumano, selvagem, nem na desolada Atossa, nem nos judiciosos anciãos persas, e mais ainda no sábio, do ponto de vista de Ésquilo, rei Dario. O único herói "negativo", irracional e punido por sua loucura, o rei Xerxes, só pode ser culpado por seu orgulho e audácia exorbitantes, cujas vítimas caíram milhares de seus compatriotas. Mas orgulho e arrogância para Ésquilo não são características especificamente estrangeiras - os gregos também sofrem com essas deficiências, por exemplo, Polinices ("Sete contra Tebas"), Egisto ("Oresteia") e até mesmo o deus principal dos gregos Zeus, até que ele perdeu sua semelhança humana primitiva ("Prometheus Chained"). Não, o orgulho, que não abomina a violência, é para Esquilo um vício humano, é, por assim dizer, o pólo oposto da moralidade. E, no entanto, é precisamente o contexto dos "persas" que revive persistentemente em nossas mentes o significado atual da palavra "bárbaro", e nos parece que os tradutores de Ésquilo têm razão, não substituindo "bárbaros" aqui por nenhum " estrangeiros", "estrangeiros" ou "persas". Não é que os persas neste drama de vez em quando chorem freneticamente, batam no peito e geralmente não fiquem constrangidos com a manifestação imoderada de dor e desespero. O choro, os gemidos e até o choro são comuns nas tragédias, característica do gênero, provavelmente associada à origem das lamentações rituais. Que tragédia não contém soluços e choros? A associação com "barbárie" não vem daqui.

Atossa conta aos anciãos o seu sonho sinistro. “Vi duas mulheres bem vestidas: // Uma com vestido persa, a outra com vestido // Havia uma dórica.” As mulheres que sonharam com a rainha são figuras simbólicas que personificam a Pérsia e a Grécia. Quando, continua Atossa, o seu filho, o rei Xerxes, tentou pôr uma canga a ambas as mulheres e atrelá-las ao carro, “Uma delas obedientemente pegou no freio, // Mas a outra, voando para cima, o arreio do cavalo // Rasgou com as mãos, jogou fora as rédeas / E imediatamente partiu o jugo ao meio. Essas próprias imagens - o jugo, o arreio - já são bastante significativas. Além disso, a oposição entre gregos e persas torna-se ainda mais clara. “Quem é o líder e pastor deles, quem é o mestre do exército?” - pergunta, referindo-se aos gregos, a rainha persa, que não imagina outra forma de governo senão autocrático. E recebe uma resposta do coro, que lembra muito a fala de Péricles já conhecida por nós: “Eles não servem a ninguém, não estão sujeitos a ninguém”. E quando se descobre que o sonho de Atossa se tornou realidade, que Xerxes foi totalmente derrotado pelos gregos, Ésquilo, novamente pela boca do coro persa, tira disso conclusões tão gerais e de longo alcance que já se pode falar. sobre a oposição de dois modos de vida, um dos quais é “bárbaro” no sentido atual, e o outro é digno de um homem, civilizado: as pessoas não cairão mais no chão com medo e calarão a boca, porque - “Aquele que está livre do jugo, // Também livre no falar.

Na tragédia "O Peticionário", que se passa na antiguidade lendária para Ésquilo, há um episódio em que o rei de Argos, Pelasg, negocia com o arauto dos filhos do Egito ameaçando invadir seu território. Os antagonistas aqui são, portanto, os gregos e os egípcios. Pelasg conquistou o apoio da assembléia popular, é forte na unanimidade com seus súditos e zomba das leis dos despotismos orientais, sobre sua, diríamos, burocracia: // Você ouve claramente a palavra: Saia! Não parece a atitude de Pelasg em relação aos egípcios. A atitude de Ésquilo em relação aos persas? Em "Oresteia", uma tragédia mitológica em material, como "O Peticionário", nas palavras do rei Agamenon, o motivo familiar soa novamente: , para inveja de todos, deite-se sob meus pés // Tapetes.

A insistência com que este motivo é repetido mostra que é muito importante para Ésquilo. A Pérsia para o poeta não é apenas um inimigo político específico, mas também a personificação de uma ordem social atrasada, menos humana do que em Atenas, sua terra natal, mas também um protótipo ao retratar um inimigo externo como uma ameaça às raízes mais profundas da civilização grega . Na tragédia, por exemplo, “Sete Contra Tebas”, onde a história se passa, como em “Os Peticionários”, em tempos lendários, a cidade grega de Tebas é atacada não pelos persas e nem pelos egípcios, mas pelos Argive gregos, isto é, os compatriotas daquele mesmo Pelasg que se dirigiu ao arauto egípcio com um sentimento tão orgulhoso de superioridade. Mas, olhando os acontecimentos pelos olhos dos tebanos, Ésquilo parece esquecer que os Argos também são gregos. Os tebanos os chamam de "um exército de fala estrangeira" e rezam aos deuses para não permitirem "... serem tomados pela tempestade // E a cidade pereceu, onde a fala da Hélade ressoa e flui". O orgulho patriótico de Ésquilo por Atenas, na Grécia, se transforma em orgulho pelo princípio democrático da vida estatal, em geral, para uma pessoa que ama a liberdade.

Observando que nos "persas" Ésquilo não menciona os gregos jônicos que lutaram ao lado de Xerxes, ou seja, contra seus companheiros de tribo, e se cala sobre os conflitos no próprio acampamento grego na véspera da batalha decisiva, alguns pesquisadores explique isso pelo cálculo puramente político do autor, pelo fato de que, sejam quais forem, as censuras lhe parecem taticamente inadequadas no momento em que uma união duradoura dos estados gregos deve ser criada. Mas a questão, parece-nos, não é simplesmente um cálculo político estreito. Ésquilo não é um historiador oficial, mas um poeta, um artista, generaliza acontecimentos, interpreta-os amplamente, contrasta, a partir deles, visões de mundo inteiras; sim, ele é um político, mas um político, como qualquer artista de verdade, em geral, e não em pequenas coisas. Entre os nomes dos comandantes persas listados nos persas, muitos são fictícios. Mas o que isso significa para nós agora? Exatamente nenhum. Que significado teria para nós mencionarmos, digamos, a governante da cidade jônica de Halicarnasso, a grega Artemísia, que merecia a gratidão do próprio Xerxes? Absolutamente nenhum, se não tivesse se tornado um impulso para pensar na traição, na guerra entre pessoas que falam a mesma língua, ou seja, se não tivesse sido ideologicamente, artisticamente produtivo. É bem possível que tais reflexões tenham se tornado objeto de outras tragédias de Ésquilo que não chegaram até nós. Mas "persas" não é sobre isso. É sobre os "persas", a única tragédia "histórica" ​​que conhecemos, que gostaria de recordar as palavras aladas da "Poética" de Aristóteles: "A poesia é mais filosófica e mais séria do que a história: a poesia fala mais do geral , história sobre o indivíduo" (cap. 9, 1451).

O orgulho da Grécia vitoriosa cresceu em Ésquilo, dissemos, em orgulho do homem. Já existe na própria consciência da grandeza humana algum tipo de usurpação da autoridade dos deuses, um certo teomaquismo? Como entender a observação de Marx de que os deuses da Grécia foram "feridos de morte" (K. Marx e F. Engels, Works, vol. 1, p. 389.) no Prometeu de Ésquilo? Se compararmos Zeus, como ele aparece na tragédia "Prometeu Acorrentado" (queremos dizer os monólogos de Prometeu e Io) com a imagem desse deus supremo nas canções corais de outras tragédias de Ésquilo, não se pode deixar de notar uma estranha contradição. Zeus em "Prometeu" é um verdadeiro tirano, um déspota cruel e traiçoeiro que despreza as pessoas, "cuja idade é como um dia", um estuprador lascivo, o culpado da loucura do infeliz Io, um governante mau e vingativo, sujeitando seu inimigo Prometeu às torturas mais sofisticadas. E em "Oresteia" esta divindade é essencialmente boa, que, embora "através do tormento, da dor", mas "conduz as pessoas à mente, conduz à compreensão", divindade por trás de cujo poder a misericórdia se esconde, e em "Os Peticionários" o coro espera por uma corte justa de Zeus, cuja vontade "mesmo na escuridão da noite negra, o destino diante dos olhos dos mortais queima com uma luz brilhante". Como conciliar um com o outro?

Prometeu, que roubou o fogo para as pessoas, ensinou-lhes todos os tipos de artes e ofícios, é, sem dúvida, a personificação da mente humana, da civilização e do progresso. O espírito inquisitivo de Prometeu entra em conflito com a inércia, a autocracia, o oportunismo - tudo o que Zeus e seus parentes personificam - Hermes, Hefesto, Força, Poder, o velho Oceano. Mas os vícios que eles personificam são também os vícios das relações humanas, e Prometeu - e com Prometeu Ésquilo - não se rebela contra os deuses em geral, mas contra os deuses que absorveram as piores qualidades das pessoas. Os deuses, feridos “mortalmente” aqui, são deuses humanóides primitivos, uma relíquia de tempos homéricos ou ainda mais antigos.

Ésquilo não é um teomaquista no sentido de rejeitar a religião. Mas sua religião é, antes de tudo, fidelidade ao princípio ético, personificado pela deusa da Verdade. Em Os Peticionários, o poeta cita três mandamentos da Verdade, três requisitos elementares da moralidade: reverência aos deuses, reverência aos pais e uma atitude hospitaleira para com estranhos. O primeiro ponto é o mais vago, mas certamente inclui a convicção de que os deuses retribuem o mal com o mal, que uma má ação não fica impune - afinal, todas as tragédias de Ésquilo mostram apenas uma reação em cadeia do mal quando essas regras simples são violados. Regras mais ou menos semelhantes, em particular, o princípio do "mal por mal" estavam no Antigo Testamento, na legislação babilônica e nas leis romanas das Doze Tábuas. A religião de Ésquilo é uma espécie de código ético de civilizações antigas desenvolvidas, que se desenvolveu na pátria do poeta em sua época e recebeu um desenho tradicional grego.

Sabemos que "Prometheus Chained" é apenas parte de uma trilogia, que incluiu também as tragédias "Prometheus Unchained" e "Prometheus the Firebearer". Não sabemos a ordem das partes, nem o conteúdo das outras duas. Mas mesmo uma comparação de "Prometheus Chained" com todas as outras tragédias sobreviventes de Ésquilo, onde a ideia religiosa de uma ordem mundial fundamentalmente moral corre como um fio vermelho, sugere que em "Prometheus" o poeta faz uma espécie de digressão em a história de sua religião contemporânea, na história, por assim dizer, a civilização dos deuses, devido à civilização do homem. A favor de tal suposição explicativa, fala também a óbvia predileção de Ésquilo, que, como outros trágicos, sempre se impôs tarefas educativas e educativas para qualquer, do seu ponto de vista, material científico. Atentemos para as longas passagens geográficas no mesmo “Prometeu” ou em “Agamémnon”, à enumeração, pela boca de Dario nos “persas”, dos reis persas. O poeta parece abrir o mundo ao público em toda a amplitude espacial e temporal possível.

Mas embora no centro deste mundo já exista um homem - orgulhoso de seu amor pela liberdade, o rei da natureza, aperfeiçoando a si mesmo e a seus deuses, ainda quase não conseguimos discernir no homem de Esquilo aquelas características sutis que transformam uma figura monumental em um retrato psicológico, portador de um começo bom ou mau - em imagem de sangue puro. Não, Ésquilo não pode ser censurado pela abstração racional, pela desatenção aos movimentos contraditórios da alma humana, mesmo aos seus impulsos irracionais. Sua Clitemnestra, seu Orestes, ao cometer assassinato, não estão absolutamente certos ou errados. Seus insanos Io e Cassandra são pintados por um artista que também se interessa pelo lado patológico da vida, e não por um filósofo que embrulha suas posições em forma de diálogo. O diálogo filosófico, o drama filosófico chegarão à literatura mais tarde, Ésquilo é um escritor muito precoce para isso. E justamente por ser ainda apenas um desbravador, um pioneiro, seus personagens parecem estátuas gigantescas, corajosamente esculpidas em um bloco de pedra, mal trabalhadas a cinzel, sem polimento, mas absorvendo toda a força e peso ocultos da pedra. E talvez Prometeu, onde a ação se passa no fim do mundo, entre o caos primordial das rochas, longe da habitação humana, seja uma tragédia onde, segundo o plano, não aparecem pessoas diante do espectador, mas apenas contos de fadas criaturas, apenas rostos, não rostos, por tal sua construção externa corresponde de maneira especialmente impressionante a esse esboço grosseiro dos personagens característicos de Ésquilo.

Quando, lendo Antígona de Sófocles, você chega ao canto do coro: “Há muitos milagres no mundo ...” - há uma sensação de algo familiar. O homem - canta o coro - é o maior milagre. Conhece a arte da navegação, domestica animais, sabe construir casas, curar doenças, é astuto e forte. Nesta lista de capacidades, habilidades e habilidades humanas, alguns itens parecem ter sido emprestados de Ésquilo, de sua lista de benefícios prometéicos. Claro, não há empréstimo direto aqui. É que ambos os poetas têm uma fonte - mitos sobre divindades que ensinaram a uma pessoa todos os tipos de artes úteis. Mas, lendo a mesma Antígona, você descobre uma continuidade mais profunda, uma continuação mais significativa da tradição de Esquilo do que uma repetição despretensiosa.

O enredo da tragédia é muito simples. Antígona trai o corpo de seu irmão assassinado, Polinices, a quem o governante de Tebas, tio de Antígona, Creonte, proibiu de enterrar sob pena de morte - como um traidor da pátria e o culpado da guerra civil. Para isso, Antígona é executada, após o que seu noivo, filho de Creonte, e a mãe do noivo, esposa de Creonte, se suicidam.

Com tal simplicidade de enredo, esta tragédia sofocliana deu rico material para reflexão e debate para descendentes distantes. Que interpretações de "Antígona" não ofereceram sagacidade erudita! Alguns viram isso como um conflito entre a lei da consciência e a lei do estado, outros - entre o direito do clã (o chefe do clã é um irmão) e a demanda do estado, Goethe explicou as ações de Creonte por sua conta pessoal ódio pelos assassinados, Hegel considerava Antígona o exemplo perfeito do trágico embate entre o Estado e a família. Todas essas interpretações encontram apoio mais ou menos firme no texto da tragédia. Sem analisá-los, coloquemos a questão - por que se tornou possível interpretar o drama com um número tão pequeno de personagens de maneiras tão diferentes? atores e tão economicamente construído. Em primeiro lugar, parece-nos, porque em Sófocles as pessoas retratadas em relevo estão discutindo, personagens, indivíduos colidem, e não ideias nuas, tendências. De fato, na vida, todo ato, todo conflito, sem falar em uma manifestação tão extrema da vontade como o auto-sacrifício, é preparado por muitos pré-requisitos - a educação de uma pessoa, suas convicções, sua constituição psicológica especial, que é por que é tão difícil explicar exaustivamente qualquer Drama mundano.

Sófocles, como Ésquilo, está cheio de interesse pelo homem. Mas o povo de Sófocles é mais plástico do que o de seu predecessor. Ao lado do personagem principal, sua própria irmã Ismene é exibida. O fato de Antígona e Ismênia serem irmãs as coloca exatamente na mesma posição em relação a Creonte e Polinices. Talvez, como noiva do filho de Creonte, Antígona pudesse ter ainda mais motivos internos para um "acordo" do que Ismene. Mas ainda é Ismene quem tolera a cruel ordem de Creonte, e não Antígona. Encontramos exatamente a mesma comparação de dois personagens em um momento que exige uma ação decisiva em outra tragédia sofocleriana - "Electra". Diante de nós novamente, como em Antígona, estão duas irmãs - Electra e Crisótemis. Ambos são empurrados por sua mãe Clitemnestra, que, junto com seu amante Egisto, matou seu marido, Agamenon, e tem medo de vingança nas mãos de seu filho, Orestes, irmão de Electra e Crisótemis. Mas Chrysothemis, ao contrário de Elektra, não é capaz de odiar os assassinos de seu pai o suficiente para se vingar deles arriscando sua própria vida. E é por isso que é Electra, e não Crisótemis, quem acaba por ser a destemida assistente de Orestes na hora da vingança.

Com tais comparações de duas figuras, cada uma desencadeia involuntariamente a outra. Ésquilo tinha apenas os contrastes mais nítidos - entre o bem e o mal, civilização e selvageria, orgulho e piedade. O contraste de Sófocles é mais rico em matizes, e o homem de Sófocles é mais rico em matizes.

A Electra de Sófocles é exatamente a mesma coisa que o v. "O Sacrifício na Tumba", de Ésquilo, sobre a vingança de Orestes contra sua mãe e seu amante pelo assassinato de seu pai. E em Ésquilo, Electra ocupa um lugar importante entre os personagens. Mas com Sófocles torna-se personagem central, e não seria exagero dizer que Electra deve esta nomeação ao papel de personagem principal à sua irmã preguiçosa, tímida, disposta a transigir, que não esteve de todo na tragédia de Ésquilo. Apenas em comparação com Crisótemis, toda a originalidade e caráter notável de Electra é visível, enquanto Ésquilo Electra não teve escolha a não ser se contentar com o papel de aliado passivo de seu irmão ditado pelo mito.

Na comparação de Sófocles de Antígona com Ismene e Electra com Crisótemis, há um profundo significado educacional. Sim, o homem é o rei da natureza, sim, as ações do homem são maravilhosas, sim, ele é capaz de discutir com os próprios deuses. Mas o que ele deveria ser para exercer essa sua habilidade? O mais exigente consigo mesmo, pronto em nome de seus ideal moral sacrificar o bem-estar pessoal e até mesmo sacrificar a vida.

O auge dessa exatidão pedagógica para uma pessoa é o Édipo Rei de Sófocles. Quando dizem que a tragédia grega é a tragédia do destino, que mostra o desamparo de uma pessoa diante de um destino maligno predeterminado para ela, eles se referem principalmente a esse drama. Mas a noção comum de que o rock é força motriz Tragédias gregas, desenvolvidas principalmente por causa dos enredos que surpreendem o leitor atual com sua estranheza muito mais do que a arte psicológica com a qual são desenvolvidas, porque: ao contrário do grego antigo, ele se acostumou com as sutilezas psicológicas da literatura, mas de sua obrigatória conexão com mitos, incluindo mitos que remontam a tempos antigos casamentos incestuosos e parricídios, há muito renunciados interiormente. Em outras palavras, há uma medida de modernização na percepção da tragédia grega como uma tragédia predominantemente de destino, e isso é mais facilmente visto no exemplo de Oedipus Rex.

O espectador moderno de Sófocles estava bastante familiarizado com o mito de Édipo, que matou seu pai, sem saber que era seu pai, e então assumiu o trono do homem assassinado e se casou com sua viúva, sua própria mãe, novamente sem suspeitar que era dele própria mãe. No enredo da tragédia, Sófocles seguiu um mito bem conhecido e, portanto, a atenção do espectador, e do autor, não estava voltada para o enredo, que tanto nos surpreende com uma combinação de circunstâncias verdadeiramente fatal. O trágico e o público estavam preocupados não com a pergunta “o quê?”, mas com a pergunta “como?”. Como Édipo soube que era parricida e profanador da cama de sua mãe, como chegou ao ponto de ele ter que saber disso, como se comportou ao saber, como se comportaram sua mãe e esposa Jocasta ? Responder psicologicamente com precisão, mostrar precisamente na transição da ignorância para o conhecimento o caráter nobre e integral do herói e ensinar ao espectador, por seu exemplo, uma prontidão corajosa para qualquer golpe do destino - esta é a tarefa humanística que Sófocles estabeleceu ele mesmo. “Nada contrário ao significado deve estar no curso dos eventos; ou então deve estar fora da tragédia, como no Édipo de Sófocles”, escreveu Aristóteles. E, de fato, nada "contrário ao sentido", nada que fosse ilógico, imotivado, que não se encaixasse nos personagens dos personagens, não se encontra no desenvolvimento da ação de "Édipo". Se algo está “contra o sentido”, é a evidente imergência dos golpes que recaem sobre Édipo, a obstinação cega do destino, ou seja, tudo o que está relacionado com o mito sobre o qual se constrói a trama. As palavras de Aristóteles de que em "Édipo" "o oposto do sentido" é "fora da tragédia" dão, parece-nos, a chave para a percepção antiga desse drama: o enredo mitológico, onde o destino desempenhou o papel mais importante, era, por assim dizer, colocado entre colchetes, aceito como uma convenção indispensável, serviu de pretexto para falar da responsabilidade moral de uma pessoa por seus atos, de uma imagem psicologicamente correta de um comportamento digno nas circunstâncias mais trágicas.

Em outra tragédia de Sófocles (“Édipo em dois pontos”), escrita pelo poeta na velhice, quando começou a ter desentendimentos com os filhos por causa da propriedade, o motivo da saída de Édipo de Tebas é chamado de forma diferente do que em “Édipo Rei”. , que culminou com a despedida do herói da pátria e dos parentes e sua própria decisão de se exilar: aqui Édipo é um exílio involuntário, o rei foi privado do trono por seus filhos e Creonte, ávidos pelo poder supremo. Isso não fala também da significação condicional e auxiliar do mito para o trágico? Afinal, usando diferentes versões de um enredo mitológico conhecido e apresentando a mesma pessoa mitológica em diferentes circunstâncias, o poeta apenas enfatizou o que o preocupava e ocupou especialmente. Nesse sentido, ele trabalhou com o mesmo princípio que, por exemplo, os pintores do Renascimento, para quem as habituais cenas bíblicas serviram como uma forma que absorveu o material da vida moderna e um profundo conhecimento do homem.

Personagens inteiramente mitológicos também atuam nas tragédias do poeta mais jovem da famosa tríade - Eurípides. No entanto, as obras de Eurípides parecem ao leitor atual escritas muito mais tarde do que as tragédias de seus dois contemporâneos mais velhos. Eles são, via de regra, bastante compreensíveis e sem nenhum comentário explicativo especial, e nossa imaginação responde a eles de maneira mais vívida e direta. Por que é que? Em primeiro lugar, provavelmente porque os tópicos sobre os quais Eurípides escreveu estão mais próximos de nós do que, digamos, a cosmografia arcaica de Ésquilo ou suas idéias religiosas, do que as circunstâncias excepcionais em que o Édipo ou a Antígona de Sófocles caem. SOBRE tópico principal Eurípides pode ser julgado por duas de suas mais famosas e melhores tragédias incluídas em nossa coleção - "Medea" e "Hipólito". Este tema é o amor e as relações familiares. A mesma coisa - sobre o amor, sobre o ciúme, sobre meninas seduzidas e filhos ilegítimos - é discutida em quase todas as outras tragédias de Eurípides que chegaram até nós.

Mas não são apenas os temas. Eurípides introduziu com ousadia os detalhes mais reais do cotidiano na tragédia, que falava em uma linguagem sublime e às vezes pomposa. Em Ésquilo e Sófocles, se os escravos apareciam no palco, então apenas em pequenos papéis "passantes" e mais frequentemente como figurantes. O lugar dos escravos no teatro de Eurípides estava muito mais de acordo com seu lugar na vida contemporânea do poeta. Na tragédia Íon, o velho escravo, professor de Creusa, uma figura, por assim dizer, "não programada" pelo mito, é um dos personagens principais. A Electra de Eurípides da tragédia de mesmo nome acaba por ser casada com um simples camponês na época em que Orestes aparece. Nem Ésquilo nem Sófocles prepararam um destino tão prosaico para a filha de Agamenon, ambos disseram apenas que Elektra estava sendo empurrada em sua própria casa e que ela mora nela quase na posição de uma criada. Eurípides deu a essa situação um desenvolvimento terreno mundano, e algo aconteceu com a heroína mitológica que poderia muito bem ter acontecido com alguma garota ateniense de uma família bem nascida em circunstâncias domésticas semelhantes: Electra foi casada com um camponês contra sua vontade. O poeta parecia oferecer uma leitura mais consonante do mito.

O desejo de Eurípides pela máxima probabilidade de uma ação trágica também pode ser visto nas motivações psicológico-naturais para o comportamento dos personagens. É difícil contar - são tantos em Eurípides - os casos em que o herói, subindo ao palco, explica o motivo de sua aparição. Parece que o poeta fica enojado com qualquer convenção de palco. Mesmo a própria forma de um monólogo, um discurso sem interlocutores, dirigido apenas ao público, ou seja, uma convenção da qual o teatro ainda não se desfaz, - mesmo ela, na opinião de Eurípides, às vezes precisa, aparentemente, de uma lógica justificação. Leia atentamente o início da Medeia. A enfermeira faz um monólogo que atualiza o espectador e traça o desenrolar da ação em linhas gerais. Mas agora a exposição está feita e o monólogo, tendo completado sua tarefa, acabou. Porém, internamente, o poeta ainda não “tratou” dele, pois ainda não motivou esse discurso, que não foi formalmente dirigido a ninguém. Quando um velho escravo com os filhos de Medéia entra em cena, suas primeiras palavras abrem caminho para preencher a lacuna lógica: “Ó escravo da velha rainha!// Por que você está aqui sozinho no portão? Ou // Você acredita em luto para si mesmo? E a enfermeira explica essa fala para “ela mesma” como resultado de uma loucura dolorosa: “Antes disso // eu estava exausta, você acredita nesse desejo, // eu mesma não sei como, em mim// apareceu para dizer ao terra e céu// As desgraças da rainha nossa."

Essas características da dramaturgia de Eurípides, subordinadas à sua atitude geral de aproximar a tragédia da vida cotidiana, da prática mundana e da lógica mundana, um cenário cuja fecundidade inovadora foi mostrada por toda a história subsequente do antigo e, depois, por todo o teatro europeu , aparentemente, dão a impressão de que Eurípides se separou de nós por uma distância temporal muito menor do que Ésquilo e Sófocles, que há muito menos “poeira dos tempos” em seus escritos.

Com tal "vida cotidiana" das tragédias de Eurípides, a participação em sua ação de deuses, semideuses e todo tipo de forças milagrosas que não estão sujeitas às leis terrenas parece especialmente inadequada. Contra o pano de fundo dos elementos universais, a carruagem alada dos Oceanídeos no "Prometeu" de Eskhgat não causa muita surpresa, e a carruagem mágica, na qual voa para longe de Jason Medea, é de alguma forma intrigante em uma tragédia com problemas humanos muito reais . O presente leitor, talvez, considere essa característica do drama de Eurípides simplesmente uma relíquia arcaica e dê uma desculpa para a antiguidade. Mas, afinal, Aristófanes já culpava Eurípides pela mistura desarmônica de alto e baixo, Aristóteles já o censurava por sua predileção pela técnica do “deus da máquina”, que consistia no fato de que o desenlace da tragédia não decorreu do enredo, mas foi alcançado pela intervenção de um deus que apareceu no palco com a ajuda de uma máquina de teatro.

Nem uma simples referência à antiguidade, nem um acordo igualmente simples com a opinião dos antigos críticos de Eurípides, que acreditavam que ele carecia de gosto e habilidade composicional, nos ajudarão a penetrar nas profundezas dessa contradição estética, que não impediu Eurípides de permanecer na memória da posteridade como um artista do mesmo nível, como Ésquilo e Sófocles. O poeta realmente tentou retratar as pessoas como elas realmente são. Ele introduziu corajosamente o material cotidiano na tragédia e, com a mesma ousadia, incluiu paixões sombrias em seu campo de visão. Mostrando em "Hippolytus" a morte de um herói que se opõe com autoconfiança à força cega do amor, e em "Bacantes" - um herói que confia demais no poder da razão, ele alertou sobre o perigo que o princípio irracional da natureza humana representa para as normas estabelecidas pela civilização. E se ele precisava com tanta frequência da intervenção inesperada de forças sobrenaturais para resolver o conflito, então o ponto aqui não é apenas a incapacidade de encontrar um movimento de composição mais convincente, mas o fato de que o poeta não viu a resolução de muitos assuntos humanos intrincados em condições reais contemporâneas. Às vezes era mais importante para Eurípides colocar um problema, fazer uma pergunta, do que dar uma resposta a ela - afinal, a formulação ousada de um novo problema por si só educa e ensina.

Já a mais antiga das tragédias de Eurípides que chegou até nós - "Alcesta" - mostra como muito mais do que o desenlace do drama, este poeta se preocupou em colocar um problema, um problema neste caso moral e filosófico, porque "Alcesta " é uma tragédia sobre a morte.

As deusas do destino prometeram a Apolo salvar o czar Admet da morte se algum de seus parentes concordasse em descer ao submundo em vez dele. “O rei testou todos os parentes: nem seu pai, / Ele não passou pela velha mãe, / Mas ele encontrou um amigo aqui em uma esposa, / Quem amaria a escuridão do Hades por um amigo.” Assim como Admetus lamenta a morte de Alcesta, Hércules chega à sua casa como hóspede. Apesar do luto, Admet acaba sendo um anfitrião hospitaleiro e, como recompensa por isso, Hércules, tendo derrotado o demônio da morte, devolve sua esposa já enterrada a Admet.

A julgar apenas pelo enredo e desfecho, Alcesta, com seu final inequivocamente feliz, é uma obra de um gênero completamente diferente de Hipólito ou Medéia. A propósito, em Alces o final feliz é alcançado sem a ajuda da técnica "deus da máquina", decorre da trama: Hércules aparece não no final da ação, mas quase no meio, e o serviço que ele prestado a Admet é motivado de forma bastante realista - gratidão pela hospitalidade. Mas, lendo o Alcesto, você vê que Eurípides já está aqui - “o mais trágico dos poetas”, embora Aristóteles o chamasse assim porque “muitas de suas tragédias terminam em infortúnio” (“Poética”, cap. 13, 1453 a ).

Processando um mito com um desfecho exitoso de acordo com todas as regras da técnica dramática, Eurípides fez da conversa de Admet com seu pai o centro de gravidade ideológico de sua obra. Admet repreende Feret por se agarrar à vida na velhice e não querer sacrificá-la por seu filho. O comportamento de Feret é ainda menos atraente porque sua nora Alcesta concordou em se sacrificar, e o espectador já está inclinado a ficar do lado de Admet. Mas então Feret toma a palavra e a devolve a Admet, que concorda em comprar a vida à custa da vida de sua esposa, censurando a covardia: "Fique quieta, criança: estamos todos alegres." E fica imediatamente claro que Admet não é menos egoísta que seu pai, que ainda é uma questão - vale a pena sacrificar a vida pelo bem de tal pessoa, além disso, que não existem critérios objetivos para a legitimidade da auto- sacrifício. O nobre acto de Alcesta, como nos diz o poeta, não afasta o problema, mas coloca-o, sem dar soluções gerais, e face a esta insolubilidade só cabe o silêncio. Aqui está, uma colisão verdadeiramente trágica, na qual um desenlace bem-sucedido parece ser a mesma convenção teatral, como uma carruagem mágica que afasta Medéia dos problemas insolúveis da família.

O poeta é cético, ele não tem uma convicção firme de Esquilo-Sófocles na suprema correção moral dos deuses que organizam os assuntos humanos. Adepto da antiguidade patriarcal, Aristófanes não gostava de Eurípides por isso e de todas as formas possíveis se opunha a Ésquilo, como cantor da corajosa geração de maratonistas. No entanto, Eurípides foi o verdadeiro sucessor de Ésquilo e Sófocles. O mesmo poeta cívico que eles, ele também serviu conscientemente ao sistema político mais humano de seu tempo - a democracia ateniense. Sim, Eurípides questionou muito e tocou em questões que antes dele não eram da competência dos trágicos. Mas ele nunca teve dúvidas sobre o grande valor das tradições democráticas de sua Grécia natal. É impossível listar todos os versos em que o poeta glorifica Atenas - são tantos em suas tragédias. Para não ultrapassar os limites de nossa coleção, chamaremos a atenção do leitor apenas para aquele lugar da Medéia, onde o grego Jasão declara à sua esposa abandonada - uma mulher da Cólquida, que com ela pagou integralmente por tudo o que ela fez por ele - e a ela, notamos, deve sua vida. “Eu reconheço seus serviços. O que // A partir disso? A dívida há muito foi paga, // E com juros. Em primeiro lugar, você está na Hellas // E não mais entre os bárbaros, a lei// Você também aprendeu a verdade em vez do poder // Que reina entre vocês. O que posso dizer, Jason é hipócrita, agitado, mas mesmo assim, quanto vale esse "primeiro" na boca dele! Psicólogo sutil, Eurípides dificilmente teria colocado tal argumento neles em primeiro lugar, se o orgulho pericleano-esquileano de seu povo amante da liberdade não fosse orgânico para ele. Não, Eurípides, como Sófocles, é irmão de Esquilo, só que o irmão é o mais novo, o menos inerte, crítico da experiência dos mais velhos.

No entanto, a crítica tornou-se um elemento real do teatro ateniense com o florescimento de outro gênero e graças a outro autor, a quem Belinsky chamou de "o último grande poeta da Grécia Antiga". Este gênero é uma comédia, o chamado sótão antigo, o autor é Aristófanes (aproximadamente 446-385 aC). Quando Aristófanes nasceu, os poetas cômicos participavam regularmente das competições dionisíacas há quarenta anos, junto com os trágicos. Mas sabemos pouco sobre os predecessores de Aristófanes Chionides, Cratinus e seu colega Eupolis, na melhor das hipóteses, apenas fragmentos sobreviveram de suas obras. No fato de que o tempo nos salvou do auge do drama antigo - o século 5 aC. e. - as obras apenas de trágicos brilhantes e apenas de um comediante brilhante, deve ser algum tipo de seleção natural.

A crítica de Aristófanes é principalmente política. Aristófanes viveu durante os anos da Guerra do Peloponeso intra-grega, que foi travada no interesse de ricos comerciantes e artesãos atenienses e arruinou pequenos proprietários de terras, arrancando-os do trabalho e, às vezes, devastando seus vinhedos e campos. Depois de Péricles, Cleon, proprietário de uma oficina de couro, partidário das mais decisivas medidas militares, políticas e econômicas na luta contra Esparta, tornou-se o principal oficial de Atenas, um homem cujas qualidades pessoais não ganharam a aprovação de nenhum dos autores antigos que escreveram sobre ele. Aristófanes assumiu exatamente o oposto, a posição anti-guerra e começou sua carreira literária com um ataque persistente a Cleon, retratando-o satiricamente como um homem demagogo e cobiçoso em suas primeiras comédias. A comédia de Aristófanes de vinte anos "Os babilônios" que não chegou até nós obrigou Cleon a iniciar um processo contra o autor. O poeta foi acusado de desacreditar funcionários na presença de representantes de aliados militares. Aristófanes de alguma forma evitou o processo político e não depôs as armas. Dois anos depois, ele atuou com a comédia "Cavaleiros", onde retratou o povo ateniense na forma de um velho de mente fraca Demos ("demos" em grego - o povo), que obedecia totalmente a seu servo desonesto Kozhevnik, em quem foi fácil reconhecer Cleon. Há evidências de que nenhum mestre ousou dar à máscara cômica uma semelhança com o rosto de Cleon e que Aristófanes queria fazer o papel do próprio curtidor. Coragem? Sem dúvida. Mas, ao mesmo tempo, essa história com Cleon mostra que, no início de Aristófanes, os costumes e instituições democráticas ainda eram muito fortes em Atenas. Por ataques ao estrategista-chefe, o poeta teve que ser levado a tribunal aberto e, tendo evitado o julgamento, o poeta poderia novamente, e em condições de guerra, ridicularizar a primeira pessoa no estado diante de uma audiência de milhares. Claro, o sucesso da sátira teatral ainda não significou um colapso político para aquele contra quem essa sátira foi dirigida, e Dobrolyubov estava certo quando escreveu que “Aristófanes ... não picou Cleon na sobrancelha, mas no próprio olho, e os pobres cidadãos ficaram contentes com suas travessuras cáusticas; e Cleon, como homem rico, ainda governava Atenas com a ajuda de alguns poucos ricos. Mas se Cleon tivesse certeza de que ninguém se atreveria a “picar” publicamente, então ele, com suas qualidades de demagogo, governaria Atenas ainda mais abruptamente e consideraria ainda menos seus oponentes ... Os últimos anos da atividade do poeta foram depois de uma derrota militar Atenas - procedeu em condições diferentes: a democracia perdeu sua antiga força, e a sátira tópica, cheia de ataques pessoais, tão característica do jovem Aristófanes, quase desapareceu em sua obra. Suas comédias posteriores são contos utópicos. As paixões políticas que agitavam Aristófanes há muito se foram, muitas de suas insinuações são incompreensíveis para nós sem comentários, sua idealização da antiguidade ática agora nos parece ingênua e pouco convincente. Porém, as imagens da vida pacífica, que o poeta, como adversário da Guerra do Peloponeso, glorificou, nos tocam ainda hoje, e em 1954 o jubileu de Aristófanes foi amplamente celebrado por iniciativa do Conselho Mundial da Paz. Mas, ao ler Aristófanes, experimentamos verdadeiro prazer estético pela sua inesgotável engenhosidade cômica, pela brilhante coragem com que extrai o engraçado de tudo o que toca, seja a política, o cotidiano ou os cânones literários e mitológicos.

A própria forma externa da comédia de Aristófanes - com seu indispensável refrão, cujas canções se dividem em estrofes e antístrofes, com o uso de máquinas teatrais, com a participação de personagens míticos na ação - permite parodiar a estrutura da a tragédia. Durante os dias de competições dramáticas, o público assistia à tragédia pela manhã e à noite, sentado no mesmo teatro, nos mesmos lugares, uma performance destinada a purificar a alma não com “medo e compaixão” (como Aristóteles definiu a tarefa da tragédia), mas com diversão e risadas. Poderia o poeta cômico, nessas condições, abster-se de imitar zombeteiramente os trágicos? Como se saísse de uma garrafa pela semelhança externa do palco, o espírito da paródia capturou várias esferas da tragédia. Na comédia O Mundo, o fazendeiro Trigay sobe aos céus montado em um escaravelho. Isso já é uma paródia de uma trama trágica: sabe-se que a tragédia de Eurípides “Bellerophon”, que não chegou até nós, foi construída sobre o mito de Belerophon, que tentou chegar ao Olimpo em um cavalo alado. Mas a paródia da tragédia também não se esgota nos enredos, vai mais longe, estende-se à linguagem e ao estilo. Quando o velho Demos em Os Cavaleiros tira a coroa de seu servo Tanner e a entrega ao Kolbasnik, o Tanner, despedindo-se da coroa, parafraseia as palavras com as quais, na tragédia de Eurípides, morrendo por seu marido Alcesto se despede de seu leito conjugal. Há muitos exemplos assim. Esse ridículo consistente da tecnologia da tragédia está prestes a invadir as convenções teatrais em geral. E Aristófanes cruza essa linha nas chamadas parabas.

Parabasa é uma parte coral especial desconhecida da tragédia. Aqui, os membros do coral tiram suas máscaras e se dirigem não a outros atores, mas diretamente ao público. Interrompendo a ação para uma digressão lírico-jornalística, o poeta, pela boca do coro, conta ao público sobre si mesmo, enumera seus méritos e ataca seus adversários políticos e literários. A conversa com o público, aparentemente, não é uma invenção de Aristófanes, mas a base coral mais antiga da comédia acusatória. Mas no amplo pano de fundo das invenções paródicas de Aristófanes, a parabasa é percebida como uma delas - como uma paródia das convenções teatrais, como uma destruição deliberada da ilusão de palco, antecipando. tudo mais - de Plauto a Brecht - os passos da dramaturgia mundial ao longo deste caminho.

Como se saísse dos limites da "guilda" onde nasceu, o espírito paródico aristófanes não se limitava ao teatro trágico, mas invadia livremente os mais diversos âmbitos da cultura e da vida, se isso beneficiasse o desígnio político do autor . Obrigando Sócrates e Strepsiades a falar em As Nuvens sobre como se livrar das dívidas, ou seja, sobre um tema nada filosófico, Aristófanes parodiou a forma do diálogo socrático e só com isso colocou Sócrates sob uma luz ridícula, a quem ele considerado um sofista, abalando as fundações de um estado ateniense democrático e da moralidade patriarcal. O espírito de paródia não recuou nem mesmo diante da venerável sombra de Homero. Na comédia "As Vespas", o velho Kleonolub (um nome eloquente!) obcecado pela paixão pelo litígio, é trancado em casa por seu filho Kleonochul, e Kleonolub é libertado da mesma forma que Odisseu da caverna do Ciclope - sob a barriga, porém, não um carneiro, mas trazido para venda de burros. Que Homero! Aristófanes, sem constrangimento, parodia orações, artigos de leis, ritos religiosos - os mesmos que realmente estavam em uso em sua época. O espírito da paródia realmente não conhece "tabus".

O que é isso, zombaria desenfreada de tudo e de todos, negação elevada ao absoluto? Afinal, mesmo aquele personagem de Aristófanes, cujo triunfo encerra a comédia correspondente, também é sempre ridículo. Amante da vida tranquila da aldeia, Strepsiades, que eventualmente incendeia o "quarto de pensamento" de Sócrates, Aristófanes de vez em quando o coloca impiedosamente em situações que deveriam levar o público a uma atitude irrisória em relação a esse antagonista de Sócrates: ou ele é comido por insetos , depois trai com os credores, depois bate no próprio filho. Tendo subido no ar em um besouro de esterco, o herói de Mir, o camponês Trigei, grita para o mecânico de teatro que controla o dispositivo para o “vôo”: “Ei você, mestre da máquina, tenha pena de mim! .. // Quieto, senão vou alimentar o besouro! » Na comédia Akharpyane, o fazendeiro ático Dikeopol - e o nome significa "cidade justa" - que acaba concluindo uma paz separada com Esparta, apenas para si, aparece diante do público em cenas francamente farsescos cheias de cenas de humor bufônico. Mas não importa o quão ridículos sejam esses personagens, não temos dúvidas de que a simpatia do autor está do lado deles. A frieza da negação total não emana do riso de Aristófanes.

Essa é a genialidade desse poeta, que ele não tem raciocinadores “positivos” protegidos contra o ridículo, mas existe um herói positivo. Esse herói é o senso comum camponês, e o senso comum é sempre humano e gentil. Graças a uma base tão humana do humor de Aristófanes, suas criações são duráveis, e nós, para quem Guerra do Peloponeso e suas consequências há muito se tornaram história antiga, lemos as comédias de Aristófanes com interesse simpático e prazer estético.

Sabemos pouco sobre como a dramaturgia grega se desenvolveu imediatamente após Aristófanes. Além dos nomes de seis dezenas de autores, nada resta da chamada comédia do sótão médio. Podemos julgá-la apenas especulativamente, de acordo com as últimas comédias de Aristófanes (“Mulheres na Assembleia Nacional” e “Plutão”), onde não há figuras políticas específicas entre os heróis, onde não há parabases jornalísticas e onde o coro quase não não participa da ação. Diante de nós está uma lacuna de quase um século, e se não fossem os felizes achados do século XX - os textos de Menandro foram descobertos em 1905 e 1956 - a lacuna em nosso conhecimento do drama antigo teria sido ainda maior no que diz respeito ao a seguir, o chamado estágio neo-ático no desenvolvimento da comédia.Nós também só teríamos que especular.

Sob Menandro (342-292 aC), Atenas não mais dominava a Grécia. Após a vitória militar dos macedônios sobre os atenienses e tebanos em 338 aC. e. esse papel estava firmemente enraizado na Macedônia e, à medida que o poder de Alexandre se expandia, Atenas tornou-se cada vez mais uma cidade provinciana, embora por muito tempo tenha desfrutado da fama no mundo antigo como um foco de cultura. A vida aqui fluiu agora sem tempestades políticas, os sentimentos cívicos morreram, as pessoas não estavam mais conectadas, como antes, por pertencerem a uma cidade-estado, a desunião humana se intensificou e o círculo de interesses do ateniense agora estava fechado, via de regra , por preocupações e assuntos pessoais, familiares, domésticos. A nova comédia ática refletia tudo isso, aliás, ela mesma era um produto dessa nova realidade.

Mesmo antes das descobertas de 1905 e 1956, as palavras de Aristófanes de Bizâncio, um crítico acadêmico do século III aC, eram conhecidas. e.: “Ó Menandro e vida, qual de vós imitou quem!” Ao se familiarizar com o que sobreviveu das obras de Menandro, uma avaliação tão entusiástica pode surpreender. Já Aristófanes não tirou tramas da mitologia, mas ele mesmo as inventou, referindo-se à ação de suas comédias na atualidade, já Eurípides corajosamente introduziu na tragédia material puramente cotidiano. Essas características da dramaturgia de Menandro não são assim, dizemos, originais. E, em nossa opinião, um papel exorbitantemente grande é desempenhado nas comédias de Menandro por todo tipo de feliz coincidência. No Tribunal Arbitral, por acaso, um jovem se casa com uma menina, sem saber que foi ela quem foi estuprada por ele pouco antes e que o filho dela é filho comum. Em "Bruzga" - novamente por acidente - o velho Knemon cai no poço, e isso permite que Sostratus, apaixonado por sua filha, ajude o velho e ganhe seu favor. Tais acidentes nos parecem muito ingênuos e deliberados, de modo que as peças construídas sobre eles - com um enredo, aliás, por todos os meios amor - poderiam ser chamadas de vida em si. Sim, e os personagens de Menandro são geralmente reduzidos a vários tipos e variam apenas ligeiramente as mesmas amostras. Um jovem rico, um velho mesquinho, um cozinheiro e certamente um escravo, que ao mesmo tempo nem sempre se separa de seu nome, passam de comédia em comédia - assim fundiu, por exemplo, o nome Pomba com a máscara de um escravo. E aqui queremos dizer: "Não, isso está longe de toda a vida da então Atenas".

Mas não importa o quão exagerado Aristófanes de Bizâncio expressasse sua admiração por Menandro, ele o admirava sinceramente e era apenas um de seus muitos admiradores antigos. Ovídio chamou Menandro de "encantador" e Plutarco testemunhou a grande popularidade desse comediante. Lemos Menandro, já conhecendo Molière, Shakespeare e a comédia italiana do século XVIII. O velho avarento, o criado malandro, confusões e mal-entendidos culminando em uma feliz reconciliação de amantes, dois casais amorosos - o principal e o secundário - tudo isso já nos é familiar e, encontrando tudo isso em Menandro, nós, ao contrário de seu antigos admiradores e imitadores, não podemos sentir uma sensação vívida de novidade. Entretanto, é a Menandro - através dos romanos Plauto e Terêncio - que remonta a posterior comédia europeia de personagens e situações. Devido ao fato de Menandro ter sido "descoberto" apenas recentemente, mesmo os historiadores literários ainda não apreciaram sua inovação.

A inovação de Menandro consistiu não apenas no fato de ter desenvolvido os métodos mais produtivos, como o futuro o mostrava, de construir a comédia cotidiana e criar uma galeria de retratos humanos de uma naturalidade tão realista que nem a tragédia mitológica com seus heróis majestosos, nem a grotesca comédia de Aristófanes ainda conhecia. Menandro o primeiro literatura europeia capturou artisticamente um tipo especial de relação entre as pessoas, nascida em uma sociedade escravagista e que existia na época feudal - a complexa relação de mestre e servo. Quando uma pessoa está subordinada a outra, é quase inseparável dela e depende dela em tudo, mas está a par de tudo, até mesmo dos detalhes íntimos de sua vida, conhece seus hábitos e disposição, ela pode, se não for estúpida por natureza , use esse conhecimento a seu favor e , jogando habilmente com as fraquezas de seu mestre, controle até certo ponto suas ações, o que fará nascer no servo o sentimento de sua superioridade sobre ele. Com uma mistura de devoção e hostilidade, benevolência e vanglória, respeito e zombaria, parasitas e escravos de Plauto e Terêncio, servos e criadas de Goldoni, Gozzi e Beaumarchais, Leporello p. Don Juan em Pushkin's Stone Guest. Nas falas dos escravos confidentes de Menandro, sem cujos conselhos e ajuda seus senhores geralmente não podem passar nem no amor nem nas questões de sementes, esse tom é claramente audível e, falando da inovação de Menandro, não se pode deixar de notar sua sensibilidade psicológica.

Já avançamos um pouco ao mencionar os imitadores romanos de Menandro. O drama romano, em todo caso, em sua parte que sobreviveu até nossos dias, é geralmente imitativo e intimamente ligado ao grego, mas como todas as flores da cultura grega, transplantadas para o solo de outro país, outra língua, outra época , e esta flor dela, adaptando-se a um novo ambiente, mudou de cor, adquiriu um sabor diferente.

Digamos imediatamente - esta flor morreu. Os negócios teatrais em Roma sempre estiveram em condições desfavoráveis. As autoridades temiam a influência ideológica da cena sobre as massas. Até meados do século I aC. e. em Roma não havia nenhum teatro de pedra. Em 154 aC. e. o Senado decidiu demolir os lugares recém-construídos para os espectadores, "como um edifício inútil e uma sociedade corrupta". É verdade que esta e outras proibições oficiais (trazer bancos com você para não ficar de pé durante a apresentação; organizar lugares para espectadores a menos de mil passos dos limites da cidade) foram violadas de todas as maneiras possíveis, mas influenciaram as mentes, forçaram olhar para o teatro como algo suspeito e condenável. Os atores em Roma eram tratados com desprezo, os autores teatrais também não eram muito favorecidos. O poeta Nevius (século III ... aC), que tentou falar do palco em “linguagem livre” - esta é a sua própria expressão - acabou na prisão por isso, sem se tornar o romano Aristófanes. Vale ressaltar que os maiores comediantes romanos eram pessoas de baixo status social. Nevius - um plebeu, Plauto (c. 250-184 aC) - dos atores, Terêncio (nascido em c. 185 aC) - um liberto, um ex-escravo. A imitação dos gregos dominou Roma, não apenas por causa da orientação geral da cultura mais jovem para a velha e refinada, mas também porque o poeta teatral simplesmente não ousava ensinar ao público sua própria canção livre e atual, seja em republicano ou na Roma imperial.

Portanto, é completamente diferente do que na Grécia no século 5 aC. e., a atitude do autor romano para consigo mesmo e sua obra. Aristófanes orgulhava-se de ter sido o primeiro a ensinar a bondade aos concidadãos na comédia. Como Nevius se avaliou, não sabemos; apenas alguns versos sobreviveram de sua poesia. Plauto, e especialmente Terence, é caracterizado pela consciência de seu epigonismo, sua natureza secundária. Não pretendiam ser grandes, toda a sua ambição visava divertir o público. Em um de seus prólogos, Terêncio, com comovente inocência, explicou ao público por que pegou emprestado o enredo e, em geral, todo o material de Menandro: “No final, você não pode dizer nada, / O que os outros não diriam disse antes.” Apresentando o prólogo de cada comédia, Terêncio respondeu a seus oponentes literários e, a partir dessas respostas, fica claro como o espírito de primogenitura era estranho para ambas as partes polêmicas - o próprio Terêncio e seus críticos - é difícil dizer quem é mais. Eles o acusaram de não simplesmente traduzir qualquer comédia de Menandro ou outro autor neo-ático para o latim, mas reelaborá-la ou mesmo recorrer à contaminação, ou seja, combinar duas amostras gregas em um todo. E Terêncio disse em sua defesa que não foi o primeiro a fazer isso, que estava apenas seguindo os passos de seus predecessores romanos - Nevius, Plauto.

Quanto a Plauto, ele era muito mais talentoso que Terêncio. O gênero de Plauto também é uma “comédia de capa” (esse nome veio do fato de os atores, falando em transcrições das comédias de Menandro, Diphilus e outros gregos, vestirem capas gregas - himations). No entanto, Terentzhy permaneceu, como Júlio César o chamou apropriadamente, "Meio-Menandro", e Plauto conseguiu reviver as velhas formas à sua maneira. A ação de Plavt sempre ocorre nas cidades gregas - em Atenas, Tebas, Epidauro, Epidamne e outras, mas a cidade de Plavt é francamente arbitrária, é algum tipo de país cômico especial onde os gregos vivem nominalmente, mas os funcionários romanos - questores e edis, servem, onde estão em uso moedas romanas - nummas, onde há clientes, e um fórum, e outros atributos da vida romana. Sim, e o humor de Plauto não é o de Menandro, sutil e contido, mas rude, mais acessível ao público romano, às vezes ridículo, e sua linguagem não é literária suave, "traduzida", mas rica, suculenta, folclórica. Você não pode chamar Plauto de meio Menandro.

E, no entanto, Plauto não rompeu com os modelos gregos tanto quanto para se sentir um autor original, e não um tradutor. Na Roma de Plavtov, a vida era muito mais dura do que na Atenas helenística. E os sinais da vida romana nas comédias de Plauto pretendiam apenas tornar suas traduções mais inteligíveis, mais compreensíveis para o público, mas não somavam um quadro amplo da modernidade, não afastavam o espectador do mundo de convenções teatrais, eles não carregavam nenhuma generalização tópica em si mesmos. Homem inteligente e talentoso, o próprio Plauto falava de sua limitação pelas “regras do jogo” com uma zombaria alegre: “É assim que todos os poetas fazem nas comédias: / Sempre coloque a ação em Atenas, / Para que tudo pareça ser certamente grego. Mas tal zombaria da tradição coexistia com Plauto, que ainda estava nas origens da literatura latina, com alguma desconfiança de suas próprias capacidades. Humor italiano, - apenas uma "tradução para a linguagem bárbara" da comédia do grego Difpla.

Plauto e Terence imitaram os gregos em uma época em que Roma, conquistando vitórias sobre Cartago e os maiores estados helenísticos - Macedônia, Síria, Egito - estava apenas se tornando a potência mais forte do mundo. Na época de Sêneca (final do século I aC - 65 dC).

Roma é assim há muito tempo, tendo sobrevivido a levantes de escravos, guerras em províncias recalcitrantes, guerra civil e substituição do sistema republicano pelo império. Os comediantes Plauto e Terence pertenciam às classes mais baixas da sociedade. Sêneca estava nos melhores anos de sua carreira o título de cônsul e era muito rico. Além de tratados filosóficos e uma sátira sobre a morte do imperador Cláudio, este “primeiro intrigante da corte de Nero” (K. Marx e F. Engels, Works, vol. 15, p. 607.), como Engels chamou de Sêneca , compôs várias tragédias que acabaram sendo as únicas amostras da tragédia romana que chegaram até nós, para que possamos julgá-la apenas por elas. Das obras dos predecessores romanos de Sêneca neste gênero - Livy Andronicus, Nevius, Pacuvia, Action, poetas dos séculos III e II aC. e. - não sobrou nada.

Portanto, temos diante de nós obras escritas em uma época diferente, em um gênero completamente diferente e por uma pessoa de status social completamente diferente das adaptações de peças gregas de Plavtov e Terence. No entanto, os primeiros têm uma característica em comum com os últimos - uma adesão formal aos cânones do tipo correspondente de drama grego. Aqui, porém, é necessária uma ressalva. Plauto e Terence escreveram para o palco, com a expectativa de que suas comédias fossem representadas por atores e assistidas por espectadores. Sêneca, segundo os pesquisadores de sua obra, não era um autor teatral, suas tragédias se destinavam a ser lidas em voz alta em um círculo estreito... Essa característica, não importa como fosse chamada, em si distingue fundamentalmente Sêneca de todos os seus predecessores - ambos gregos e l e os romanos - e faz de seu nome, figurativamente falando, o marco mais notável, ou, mais precisamente, um monumento na história do drama antigo. É um monumento - porque a recusa do drama em representar é evidência de sua morte. Apesar de toda a sua falta de independência, as comédias de Terêncio ainda eram uma continuação orgânica da tradição que existia na antiguidade desde a época da mais antiga ação dionisíaca. E com Sêneca, a tradição degenerou em uma estilização erudita.

Isso não deve ser entendido no sentido de que, em suas tragédias mitológicas, Sêneca não tocou em nada a realidade romana contemporânea. Contra. Os motivos de todas essas tragédias são o incesto (“Édipo”), as monstruosas atrocidades de um tirano (“Tieste”), o assassinato de um rei por sua esposa e seu amante (“Agamemnon”), o amor patológico (“Phaedra”) , etc. são bastante relevantes para a vida palaciana da dinastia Júlio-Claudiana, para o círculo a que pertencia Sêneca. As dicas espalhadas pelo texto dessas tragédias costumam ser bastante transparentes. Mas Sêneca não tem aquela alta poesia em que a tragédia dos gregos traduziu a verdade da vida, não há inspiração esquiliana com uma ideia humana, não há plasticidade de personagens de Sófocles, não há profundidade analítica de Eurípides. As generalizações de Sêneca não vão além dos lugares-comuns da filosofia estóica - raciocínio friamente edificante e resignação ao destino, pouco convincente em sua boca pregando indiferença às bênçãos da vida, além de ataques retóricos abstratos contra a autocracia. Externamente, Sêneca tem tudo como os trágicos gregos, os palácios servem de cenário de ação, monólogos e diálogos são intercalados com festas corais, os heróis morrem no final - e sua atitude interna em relação ao mito é completamente diferente - o mito não serve como um solo para a arte em suas tragédias, Sêneca precisa dele para ilustrar verdades estóicas ambulantes e para mascarar alusões problemáticas à modernidade.

Além de nove tragédias mitológicas, sob o nome de Sêneca, uma chegou até nós - "Octavia", escrita em material histórico romano, rial. O autor de "Octavia" Seneca, claro, não era. A tragédia, onde os verdadeiros detalhes da morte de Nero, também retratado como déspota e vilão, são dados em forma de previsão, foi composta, claro, após a morte deste César, que sobreviveu a Sêneca - ele abriu suas veias sob suas ordens - por três anos inteiros. Mas em composição, linguagem e estilo, Octavia é muito parecida com as outras nove tragédias. Esta é uma obra da mesma escola, e o próprio Sêneca é trazido aqui não apenas com simpatia, mas como uma espécie de ideal de um sábio. Entre os gregos, a única tragédia histórica que conhecemos são os persas de Ésquilo, entre os romanos é Otávia, por isso a escolhemos para nossa coleção.

O enredo aqui é os eventos reais de 62 DC. e. Por ordem de Nero, que decidiu se casar com sua amante Poppaea Sabina, sua esposa Octavia foi exilada na ilha de Pandátria e morta lá. Correspondem à realidade e às referências frequentes nesta tragédia a outras atrocidades de Nero - sobre seu matricídio, sobre o assassinato do irmão de Octavia, Britannicus, sobre o assassinato de seu marido e filho Poppaea Sabina. Não se trata dos lendários Édipo, Medeia e Clitemnestra, nem da nebulosa antiguidade, como nas tragédias gregas, mas de pessoas reais, sobre os feitos que foram feitos em memória do autor.

Os trágicos gregos "humanizaram" o mito, olharam para ele através do prisma da cultura posterior e investiram em sua interpretação sua visão de mundo, suas ideias sobre dever moral e justiça, até mesmo suas respostas a questões políticas específicas. O autor de Otávia, ao contrário, mitifica o presente, subordinando a narrativa dramática sobre o fanatismo de César aos cânones trágicos gregos. Poppea conta seu sonho sinistro - ela conta à enfermeira. A mãe de Nero, Agrippina, aparece no palco como um fantasma. Um mensageiro informa sobre o descontentamento do povo de Poppea. Como não lembrar o sonho de Atossa, a sombra de Clitemnestra, a ama de Fedra, os arautos e arautos de Esquilo, Sófocles e Eurípides! Semelhança com tragédia grega culmina na participação na ação de dois coros de cidadãos romanos.

Mais uma vez, a semelhança é apenas superficial. Após a morte de Nero e a substituição da dinastia Júlio-Claudian pela dinastia Flaviana, quando já não era perigoso falar dos crimes de Nero, o autor de Octavia permite-se tocar neste doloroso tema. Mas como! Com pedantismo dogmático e frieza estética, ele disseca a realidade sangrenta, coloca-a no leito de Procusto da imitação literária, transformando-a assim em abstração, em mito. Sem consciência moral eventos reais, tal resposta a eles não traz nenhuma purificação espiritual. Esta é a diferença fundamental entre a tragédia romana e a tragédia grega. Este é um sinal indiscutível da morte da ideia da mitologia pagã - drama antigo,