Det antika Kinas filosofi: de vise männen i Mellanriket. Genom att jämföra Tao och människan betonade Konfucius att människan är centrum för alla hans läror.

(Kung Tzu) föddes omkring 551 f.Kr. i familjen till en liten tjänsteman som kom från en fattig adelsfamilj. Efter att ha förlorat sin far tidigt blev han kvar i sin mors vård. En sjuårig pojke skickades till skolan, där han studerade i tio år med stor flit, vilket visade att han höll fast vid de ritualer och riter som senare intog en framträdande plats i hans undervisning.

Enligt hans biografer gifte sig Konfucius vid 19 års ålder och utnämndes till befattningen som skötare av spannmålsladugårdarna.

Efter att ha tjänstgjort ganska länge i olika positioner hos härskarna i flera furstendömen lämnade han sin byråkratiska karriär och började predika sina etiska och politiska åsikter. Filosofen reste runt i furstendömena och gav råd till sina härskare om hur de skulle sköta sina undersåtar på ett klokt sätt.

Konfucius tillbringade större delen av sitt liv i kungariket Lu.

År 517 f.Kr. e. efter de folkliga oroligheterna i Lu, emigrerade Konfucius till det då välmående grannriket Qi. Under den perioden var han starkt influerad av Yan Ying, den första rådgivaren till härskaren över Qi. När Yan Ying styrde staten eftersträvade han principen "Han" (harmoni, motsatsernas kamp: "Regler måste skapas genom att uppnå enhet genom meningsskiljaktigheter"). Yan Ying, enligt Konfucius, hade sådana egenskaper som "oberoende, integritet, blygsamhet, enkelhet, frånvaron av någon antydan till smutskastning och genuin respekt för sinnet, oberoende av en persons härstamning och sociala status." Senare överförde Konfucius många av egenskaperna hos Yan Ying till bilden av den vise ("Tsing Tzu").

År 501 f.Kr. Konfucius började undervisa och redigera kinesiska litterära monument. Han drog sig ur tjänsten, gick i pension och koncentrerade sig på att korrigera Shi Ching (en av de konfucianska klassikerna), samt att utveckla en ritual och utöva musik.

Antalet hans lärjungar ökade ständigt.

I slutet av 501 f.Kr. e. Kung Lu utnämnde Konfucius till guvernör i Zhongdu län. Konfucius karriär i denna position varade endast från 501 till 499 f.Kr. e. och blev en integrerad del av Konfucius lära. Krönikorna skrev: "Ett år har gått sedan Ding-gun utnämnde K. till Zhongdus chef, och från fyra håll började alla imitera honom." För att ändra skattesystemet enligt principen om "jag" (rättvisa), delade Konfucius alla landområden i sumpiga, platta, kuperade och bergiga. När Konfucius anvisade människor att arbeta tog han hänsyn till deras fysiska tillstånd; samtidigt förbättrades det moraliska klimatet: "stölder försvann bland folket, mycket uppmärksamhet ägnades åt begravningsritualer."

År 499 f.Kr. e. Konfucius utsågs till högsta åklagare och chefsrådgivare åt härskaren över kungariket Lu. Han hade denna position i 3 år. "... Under denna tid visade han sig vara en stor politiker som känner till och uppskattar ritualer, som en erfaren rådgivare till härskaren, som en napp av vasaller som var olydiga mot sin härskare och som en rättvis domare ..." . Både hans vänner och fiender kallade Konfucius "en make utan laster." Han fick lämna sin tjänst 497 f.Kr. e. på grund av att härskaren över kungariket Lu agerade i strid med de grundläggande rituella och etiska normerna.

Fram till 66 års ålder reste Konfucius runt i landet, predikade sina läror och återvände sedan till sitt hemland Lu, från vilket han inte lämnade förrän sin död.

Konfucius dog vid en ålder av 72 år 479 f.Kr. i Qufu. På platsen för huset där Konfucius bodde byggdes ett tempel, som sedan upprepade gånger byggdes om och utökades. Sålunda skapades en ensemble av tempelbyggnader, och begravningsplatsen för vismannen och hans lärjungar förvandlades till en pantheon och har varit en pilgrimsfärdsplats i mer än två tusen år.

I december 1994 listades templet, huset och skogen som omger huset Konfucius av UNESCO i registret över världsarv.

Den centrala platsen i Konfucius läror upptogs av härskarens förhållande - "Bad" och himlen som en källa till nåd - magisk kraft"de", tack vare vilken "Van" ("Himlens Son") strömlinjeformade "Himmelriket" (samhället). För Konfucius har "de" upphört att vara härskarens privilegium - varje person är ansvarig för tillståndet i det himmelska riket och kan påverka det; samtidigt är "de" i tolkningen av Konfucius etiserat och betyder "värdighet", "dygd".

Genom att erkänna rollen av den högsta principen bakom himlen, indikerade Konfucius, som ett praktiskt effektivt mått på jordiska angelägenheter, vägen - "Tao", efter vilken säkerställer ackumuleringen av "de" av en person. Till skillnad från Lao Tzu, som tolkade "Tao" som en universell princip, förstod Konfucius det som en mänsklig "Tao" - den sanna principen för mänskliga gärningar.

Standarden för en person som följer "Taos väg", kallade Konfucius "jun-tzu" ("ädel man"), vars beskrivning var i fokus för filosofens uppmärksamhet. Bland de viktigaste egenskaperna hos "jun-zi" är "ren" - mänsklighet, "i" - rättvisa, "zhi" - kunskap och "li" - ritual.

Konfucius lära är genomsyrad av andan av att bevara traditioner: "Jag imiterar gamla dagar, jag komponerar inte."

Under Han-dynastins styre (2:a århundradet f.Kr. - 3:e århundradet e.Kr.) blev konfucianismen statsideologin och blev därefter grunden för den kinesiska livsstilen, som till stor del formade den kinesiska civilisationens unika ansikte.

Den 28 september 2009 firar kineserna 2560-årsdagen av den berömda filosofens födelse. Klimax semesterhändelser förväntas bli avtäckningen av filosofens nya släktträd. Enligt de senaste uppgifterna finns det cirka två miljoner ättlingar till Konfucius i världen idag. Det är möjligt att listan denna gång kommer att öka med en och en halv gånger: experter tror att det bor mer än 3 miljoner människor i världen, relaterat till familjeband med den store kinesiska tänkaren, släktträd som omfattar 88 generationer.

Man tror att minnesfirande till tänkarens ära började hållas i det himmelska riket från 478 f.Kr. - ett år efter hans död. Efter tillkännagivandet av det nya Kina återupptogs minnesevenemang 1984 och 2007 fick de rikstäckande status.

Konfucius levde under införandet av ett system av fördömanden i det kinesiska samhället.

Klok av erfarenhet förstod han faran som spridningen av

informera, särskilt om nära släktingar - bröder, föräldrar.

Dessutom förstod han att ett sådant samhälle helt enkelt inte hade någon framtid.

Konfucius insåg behovet av att snarast utveckla ett ramverk som stärker samhället utifrån moraliska principer, och att se till att samhället självt avvisar fördömande.

Det är därför den avgörande tanken i undervisningen är omtanke om äldre, för anhöriga.

Konfucius trodde att detta var att skapa en länk mellan generationer,

ge full anslutning moderna samhället med hans förra

stadier, vilket innebär att säkerställa kontinuiteten i traditioner, erfarenheter m.m.

En viktig plats i undervisningen är också upptagen av en känsla av respekt och kärlek till människor,

bor i närheten. Ett samhälle genomsyrat av en sådan anda är mycket enat, och

medel och är kapabel till snabb och effektiv utveckling.

Konfucius åsikter baserades på moraliska kategorier och värderingar.

det dåvarande kinesiska bysamhället, i vilket ledande roll spelade

iakttagande av traditioner som fastslagits i antiken. Därför sattes antiken och allt i samband med den av Konfucius som ett exempel för samtida.

Men Konfucius introducerade också en hel del nya saker, till exempel kulten av läskunnighet och kunskap.

Han trodde att varje medlem av samhället måste sträva efter kunskap, innan

hela det egna landet. Kunskap är en egenskap hos ett sunt samhälle.

Alla moralkriterier förenades av Konfucius till ett gemensamt beteendeblock "li" (översatt från kinesiska - regel, ritual, etikett). Detta block var fast förknippat med jen. ”Övervinna dig själv för att återvända till li - jen. Tack vare "li" lyckades Konfucius binda samman samhället och staten och koppla samman två viktiga delar av sin undervisning.

Konfucius trodde att samhällets välmående materiella tillstånd var

otänkbart utan pedagogisk predikande verksamhet. Han sa att ädla människor måste skydda och sprida bland folket moraliska värderingar. Konfucius såg detta som en av de viktigaste beståndsdelar samhällets hälsa.

I samhällets förhållande till naturen styrdes Konfucius också av oro för människor. För att förlänga sin existens måste samhället behandla naturen rationellt.

Konfucius härledde fyra grundläggande principer för förhållandet mellan samhälle och natur:

1) För att bli en värdig samhällsmedlem behöver du fördjupa dina kunskaper om

natur. Denna idé följer av Konfucius slutsats om behovet

utbildning av samhället, särskilt utveckling av kunskap om omvärlden, och

kompletterar den.

2) Endast naturen kan ge en person och ett samhälle vitalitet Och

inspiration. Denna avhandling ekar direkt de gamla kinesiska lärorna,

främja icke-inblandning av människan i naturliga processer och endast

kontemplation av dem på jakt efter inre harmoni.

3) Försiktig attityd både för den levande världen och för naturresurser. Redan vid den tiden varnade Konfucius mänskligheten för ett tanklöst slösaktigt förhållningssätt till användningen av naturliga resurser. Han förstod att i händelse av en kränkning av de balanser som finns i naturen, kan oåterkalleliga konsekvenser uppstå både för mänskligheten och för hela planeten som helhet.

4) Regelbunden tacksägelse till naturen. Denna princip är förankrad

gamla kinesiska religiösa övertygelser.

Konfucius uttryckte flera av sina önskemål om strukturen och principerna

ledarskap för en idealstat.

All regering bör baseras på "li". Betydelsen av "li" här är mycket omfattande. Ren inkluderar här kärlek till släktingar, ärlighet, uppriktighet, strävan efter självförbättring, artighet, etc., dessutom är artighet, enligt Konfucius, ett oumbärligt element för människor som utför offentliga funktioner.

Enligt Konfucius schema höjer sig härskaren över huvudet på sin familj med bara några få steg. Ett sådant universellt tillvägagångssätt gjorde staten till en vanlig familj, bara en större. Följaktligen bör samma principer råda i staten som i samhället, det vill säga mänsklighetens attityder, universell kärlek och uppriktighet som Konfucius predikar.

Utifrån detta reagerade Konfucius negativt på det som infördes vid den tiden i

vissa kungariken i Kina till fasta lagar, som tror att allas likhet inför lagen bygger på våld mot individen och, enligt hans åsikt,

bryter mot regeringens grunder. Det fanns ytterligare en anledning till att Konfucius avvisade lagar, han trodde att allt som tvingades på en person från ovan inte skulle nå själen och hjärtat hos den senare, och därför oförmögen att fungera effektivt. Modell ram statens struktur föreslagit av Konfucius - Regler. Principen som ger dem livskraft är principen om "han".

Dessutom, enligt Konfucius, alla medlemmar av

samhälle. Under förhållanden när regeringen i staten och folket

antas på grundval av "om", dessa regler spelade rollen som lag.

Härskaren är skyldig att övervaka tillämpningen av reglerna och även se till det

samhället har inte avvikit från den sanna vägen. Begreppet givet med fokus på

antiken hade ett enormt inflytande på den fortsatta utvecklingen av det politiska tänkandet i Kina. Politiker letade efter lösningar på trängande problem i det "ideala" förflutna.

Konfucius delade in människor i förhållande till regeringen i två grupper:

1) Chefer

2) Hanteras

Den största uppmärksamheten i denna del av Undervisningen ges till den första gruppen människor. Enligt Konfucius ska det röra sig om personer med egenskaper som Jun Tzu.

Det är de som ska utöva makten i staten. De höga moraliska egenskaper borde vara ett exempel för alla andra. Deras roll är att utbilda människorna, att vägleda dem på rätt väg. Jämfört med familjen ses en tydlig analogi mellan Jun Tzu i staten och fadern i familjen.

Chefer är folkets fäder.

För chefer härledde Konfucius fyra Tao:

1) En känsla av självrespekt. Konfucius trodde att endast människor med självrespekt

kunna visa respekt för människorna när de fattar några beslut. Detta

helt enkelt nödvändigt, med tanke på folkets obestridliga lydnad mot härskaren.

2) Ansvarskänsla. Härskaren ska känna ansvar för

människorna han styr. Denna egenskap är också inneboende i Jun Tzu.

3) Känslan av vänlighet i folkets utbildning. Härskare med känsla

vänlighet, kan bättre utbilda människor att förbättra sina moraliska egenskaper,

utbildning och därmed säkerställa hela samhällets framsteg.

4) Känslan för rättvisa. Denna känsla bör utvecklas särskilt hos människor

På vems rättvisa samhällets välfärd beror.

överdriven absolutisering kunglig makt, och i hans modell begränsade rättigheterna

kung, stor betydelse se till att större beslut inte fattas

en person, men en grupp människor. Enligt Konfucius uteslöt detta

möjligheten till ett subjektivt förhållningssätt till utvecklingen av olika problem.

Att tilldela människan, Konfucius, huvudplatsen i sitt system,

erkände den högre viljan över människorna, Himlens vilja. Enligt hans åsikt, Jun Tzu

kapabla att korrekt tolka de jordiska manifestationerna av denna vilja.

Med fokus på det härskande folket betonade Konfucius att de viktigaste

faktor för stabilitet i staten - folkets förtroende. makt som inte är det

litar på folket, är dömd att ta avstånd från dem och därför till ineffektivitet

förvaltning och i det här fallet är samhällets tillbakagång oundviklig.

val. "sätt") är ett av de grundläggande begreppen i kinesisk filosofi. Om i förståelsen av Konfucius Tao finns "människans väg", dvs. moraliskt uppförande och bygger på moral social ordning, då har Tao i själva taoismen en universell ontologisk betydelse: grundorsaken till universum, dess mystiska regelbundenhet; livets helhet som finns i allt.

Bra definition

Ofullständig definition ↓

DAO

Kinesiska, bokstavligen, vägen, liksom tillvägagångssätt, schema, funktion, metod, regelbundenhet, princip, klass, undervisning, teori, sanning, moral, absolut är en av de viktigaste kategorierna av kinesisk filosofi. Etymologiskt går det tillbaka till idén om dominans (show) i "rörelse/beteende". De närmaste korrelativa kategorierna är de ("nåd") och qi ("verktyg"). I modernt språk binom daode betyder moral, moral. Termen Tao förmedlades Buddhistiska begrepp"marga" och "patha", som uttrycker idén om vägen, såväl som "bodhi" ("upplysning", "uppvaknande"). Logos och Brahman är ofta erkända som analoger till Tao. Hieroglyfen dao ingår i beteckningen taoism (dao jia, dao jiao) och nykonfucianism (dao xue). I Mo Tzu kallas tidig konfucianism också för "läran om Tao" (dao jiao), och i Zhuang Tzu, "taos konst/teknik" (tao shu). I olika filosofiska system definierades Tao på olika sätt, så Hin Yu kallade det, liksom Te, en "tom position" som inte har en exakt fast betydelse.

I Shu-jing har termen tao abstrakta betydelser: "beteende", "framsteg", "den suveräna och himlens väg" och är korrelerad med de, som också uttrycker det abstrakta konceptet social och kosmisk harmoni. Sedan den kinesiska filosofins uppkomst har frågan om förhållandet mellan "mänskligt" och "himmelskt" blivit central för den, d.v.s. vanligt, dao. (I en snäv mening betydde "himmelsk tao" tidens gång eller stjärnors rörelse från väst till öst, i motsats till solens rörelse från öst till väst.) Redan i "Shi jing" fanns en konvergens av begreppen "dao" och "gräns" (se Tai chi).

Konfucius fokuserade på de "mänskliga" aspekterna av Tao och Te, som är sammankopplade, men kan också manifestera sig oberoende av varandra ("Dunyu", V, 12, XII, 19). Han konkretiserade Tao i olika uppsättningar av eticerade begrepp: "barns fromhet" och "broderlig kärlek", "trohet" och "generositet" (zhong shu), d.v.s. genomförandet av den "gyllene regeln" om moral, "mänsklighet" (zhen), "kunskap" ("zh") och "mod" (yong), etc. I "Lun Yue" är Tao en bra kurs av sociala evenemang och mänskligt liv, beroende både på "predestination" (min) och på individen. Dess bärare är individen och staten och hela mänskligheten (Himmelska). På grund av skillnaderna i bärarna är deras dao också annorlunda: rak och krokig, stor och liten, inneboende i en "ädel man" (jun zi) och en "obetydlig person" (xiao ren). Följaktligen skiljer de sig åt. Det himmelska imperiet kan förlora Tao helt och hållet. Helst borde en Tao vara känd. Dess påstående i världen uttömmer betydelsen av mänsklig existens; i frånvaro av Tao i det himmelska riket, bör man "gömma sig", vägra att tjäna.

Konfucius anhängare och representanter för andra skolor universaliserade konceptet med de två huvudtyperna av Tao och Te, och skilde också mellan Tao av ​​ordning och turbulens, forntida och modern, rätt och fel, humant och omänskligt, universellt och individuellt Tao (för till exempel "Mengzi", "Han Feizi).

Konfucius närmaste elever gav Taos högsta hypostas (den store, allt genomgående Dao Dao) en universell ontologisk betydelse, och grundaren av den ortodoxa konfucianismen, Dong Zhongshu, lade fram tesen: "Den stora källan till Tao kommer från himlen .” I Zhong Yun definieras dao för en "ädel man" eller "perfekt vis" som en allmän kosmisk kraft som utgår från en individ, "etablerar sig i himmel och jord", "materialiserar i navas och andar", vilket leder till nåd. "Äkthet" utgör det "himmelska" och dess förverkligande det "mänskliga" Tao. Den som har fått den ultimata "äktheten" kan bilda en treenighet med himmel och jord. Förutom de och qi, gränsar begreppen "predestination", "individuell natur", "[kroppslig] form" närmast till Tao.

Kultivering i Tao, som man inte kan avvika från ens för ett ögonblick, är träning (jiao). "Harmony" (han) är det himmelska imperiets allomfattande Tao, konkretiserat i fem typer av relationer: mellan härskaren och subjektet, far och barn, man och hustru, äldre och yngre bröder, vänner och kamrater. Detta tao utförs med hjälp av "kunskap", "mänsklighet" och "mod" - den trefaldiga allomfattande "stora nåden" (da de) i det himmelska imperiet, som är identisk med det trefaldiga tao "Lun Yu" ( XIV, 28). På vardagsnivå insikten och förverkligandet av Tao är tillgänglig även för de dumma och värdelösa, men i sitt yttersta uttryck innehåller den något okänt och orealiserbart även för de "fullkomligt visa".

I Mencius (4:e århundradet f.Kr.) definieras "äkthet" som det "himmelska" Tao, och "att tänka" ("bry" -sy) om det definieras som det "mänskliga" Tao. De "fullkomligt vises" Tao kommer ner på "släkt vördnad och broderlig kärlek". I allmänhet är Tao en kombination av människa och "mänsklighet". Himmelska Tao är förutbestämt, men på vissa sätt beror det också på "individuell natur", även om försök att påverka Tao och "predestination" i allmänhet är värdelösa. I motsats till Konfucius, som bedömde "mitten av Tao" som otillräcklighet ("Lun Yu"), såg Mencius ett harmoniskt tillstånd i "mitten av Tao".

Xun Tzu, å ena sidan, överdrev Taos omfattande och förklarade hela "tingens mörker" som en av dess "sidor", å andra sidan kallade han Taos "fullkomligt kloka" (sheng) "gräns" . "Gränsen" för den mänskliga tao Xun-tzu anses vara "anständighet/etikett" (li). Tao, som är konstant i sitt kroppsliga väsen, är föränderligt, därför är det odefinierbart på en av sina sidor. Genom det stora Tao förändras, förvandlas och formas allt. Att följa Tao innebär att stävja passioner, den individuella ackumuleringen av "nåd", dess preliminära identifiering och kunskap. Det senare utförs av "hjärtat", fyllt av tomhet, koncentration och frid. Kunskap om Tao gör det möjligt att "väga" (heng) allt mörker i saker. I Mo Tzu skiljer sig tolkningen av Tao lite från den tidiga konfucianismen.

Att motsätta sig den konfucianska teorin om Tao utvecklades inom taoismen. Dess huvuddrag är betoningen på det "himmelska" snarare än den "mänskliga" hypostasen hos Tao. Om konfucianerna utgick från sin verbalt-konceptuella uttryckbarhet och till och med självuttryckbarhet, och aktivt använde sådana betydelser av Tao som att "säga", "säga", "undervisa", så förklarade grundarna av taoismen den verbal-konceptuella outsägbarheten av det högsta Tao. . Under den tidiga taoismen kom de parade kategorierna Tao och Te i förgrunden, som den huvudsakliga taoistiska avhandlingen "Tao Te Ching" ägnas åt. Tao presenteras i den i två huvudformer: 1) ensam, separerad från allt, konstant, inaktiv, i vila, otillgänglig för perception och verbala konceptuella uttryck, namnlös, genererande "frånvaro / icke-existens", vilket ger upphov till himmel och jord , 2) allomfattande, allomfattande, som vatten; förändras med världen, agera, tillgänglig för "passage", perception och kognition, uttryckt i "namn / koncept", tecken och symbol, generera "närvaro / vara", som är förfader till "tingets mörker". Dessutom står den rättvisa (”himmelska”) och onda (”mänskliga”) Tao mot varandra, och möjligheten till avvikelser från Tao och dess frånvaro i det himmelska riket erkänns också. Som en "början", "mamma", "förfader", "rot", "rhizom", föregår Tao genetiskt allt i världen, inklusive "herren"; beskrivs som en odifferentierad enhet ("mystisk identitet" innehållande alla ting och symboler i tillståndet "pneuma" och frö), d.v.s. en "sak" som visar sig i form av en objektlös (objektlös) och formlös symbol, som i denna aspekt är tom - allomfattande och lika med den alltigenomträngande "frånvaron / icke-existens". Samtidigt tolkas "frånvaro/icke-existens" och följaktligen Tao som en aktiv manifestation ("funktion" - yun) av "närvaro/existens". Den genetiska överlägsenheten av "frånvaro/icke-existens" över "närvaro/vara" tas bort i tesen om deras ömsesidiga generation. Tao i "Tao Te Ching" är en genetisk och organiserande funktion av enheten av "närvaro/vara" och "frånvaro/icke-existens", subjekt och objekt. Huvudmönstret för Tao är omkastning, återvändande, det vill säga rörelse i en cirkel, karakteristiskt för himlen, som ansågs vara rund. Eftersom Tao endast följer sin egen natur, motsätter sig Tao den farliga konstgjordheten hos "verktyg" och andarnas skadliga övernaturlighet, samtidigt som han bestämmer möjligheten för båda. "Nåd" definieras i "Tao Te Ching" som det första stadiet av nedbrytningen av Tao, på vilken en sak som är född av Tao bildas. Fullheten av "nåd" betyder "fröets fullhet".

I Zhuangzi förstärks tendensen att konvergera Tao med "frånvaro / icke-existens", vars högsta form är "frånvaron [av jämna spår av] frånvaro" (wu). Konsekvensen av detta var avhandlingen, som avvek från Tao Te Ching och sedan blev populär, enligt vilken Tao, som inte är en sak bland saker, gör saker till saker. I Chuang Tzu stärks föreställningen om Taos okändalighet: "Fullbordandet, där det inte är känt varför det är så, kallas Tao." Samtidigt betonas Taos allestädesnärvaro maximalt, som inte bara "passerar genom sakers mörker", bildar rum och tid, utan också är närvarande vid rån och till och med i avföring och urin. Hierarkiskt är Tao placerad ovanför den "stora gränsen" (tai chi), men redan i "Lu-shi chun qiu" identifieras den som "det ultimata fröet" (ch; zhi jing) både med den "stora gränsen" och med den "Store" (tai i). Song [Jian]-Yin [Wen] skolan (4:e århundradet f.Kr.; se "Guachzi") tolkade Tao som ett naturligt tillstånd av "frö", "subtil", "essentiell", "andliknande" pneuma, vilket det inte är särskiljs av antingen "kroppsformer" eller "namn/begrepp", och därför "tom icke-existens" (xu wu).

I Huainanzi presenteras "frånvaro/icke-existens" som den "kroppsliga essensen" av Tao och den aktiva manifestationen av sakers mörker. Tao, som manifesterar sig i form av "Kaos", "Formlös", "En", definieras här som "sammandragande rum och tid" och icke-lokaliserad mellan dem.

Representanter för skolan för militärt tänkande (bing jia) gjorde också begreppet Tao till grunden för sina läror. I Sun Tzu definieras Tao som den första av militärkonstens fem grundvalar (tillsammans med "himlens och jordens villkor", egenskaperna hos en befälhavare och lag-fa), bestående av enheten av viljetankarna hos människor och ledare. Eftersom krig ses som "bedrägeriets väg (tao), förknippas tao med idén om självisk själviskhet och individuell list, som utvecklades under sen taoism ("Yin fu jing"). Enligt Wu Tzu är Tao "det där man vänder sig till basen och återvänder till början", det som lugnar och blir det första i en serie av fyra generella principer framgångsrik aktivitet (resten är "plikt / rättvisa", "planering", "krävande") och "fyra nåder" (resten är "plikt / rättvisa", "anständighet / etikett", "mänsklighet"). Han Fei (3:e århundradet f.Kr.), som förlitade sig på konfucianismens och taoismens idéer, utvecklade den planerade Xun Tzu och den viktigaste för efterföljande filosofiska system (särskilt nykonfucianska) kopplingen mellan begreppen Tao och "principen" (li) : ”Tao är det som gör tingens mörker så att det bestämmer principernas mörker. Principer är den formativa kulturen (wen). Tao-det, tack vare vilket tingens mörker bildas. Efter taoisterna erkände Han Fei för Tao inte bara en universell formativ, utan också en universell generativt livgivande funktion. Till skillnad från Song Jian och Yin Wen trodde han att Tao kunde representeras i en "symbolisk" form. Grunden för utvecklingen av kinesiskt filosofiskt tänkande var tolkningen av Tao i kommentardelen av Zhou Yi. Här uppträder både den binära modellen-dao av ​​himmel och jord, kreativitet (Qian) och uppfyllelse (Kun), "ädel människa" och "obetydlig människa", och den ternära modell-dao av ​​himmel, jord, människa, "tre material" (san cai ), "tre gränser" (san chi). Den himmelska dao bekräftas av krafterna från yin och yang, den jordiska dao av ​​"mjukhet" och "hårdhet", den mänskliga av "mänsklighet" och "plikt/rättvisa". Det huvudsakliga uttrycket för Tao är "förändring", transformationer enligt principen "detta är yin, sedan yang". Därför är Taos attribut "reversibilitet och återkommande". Tao som "förändring" betyder "generationens generation" (sheng sheng), eller "vitalisering av livet", vilket motsvarar den taoistiska definitionen och förståelsen av helt enkelt generation, eller liv, som "himmelens och jordens stora nåd". Som "förändringar" är Tao hierarkiskt högre än den "stora gränsen" - den "innehaver" den, vilket liknar bestämmelserna i "Zhuangzi". I "Xi ci zhuan" (ca 300-talet f.Kr.) introducerades först motsättningen av "över form" tao till "under form" "verktyg". Det anges också fyra sfärer för förverkligande av Tao: i tal, handlingar, tillverkning av verktygsföremål, spådom (I, 10). Konfucians Yang Xiong (1:a århundradet f.Kr. - 1:a århundradet), som var influerad av både Zhou Yi och taoismen, presenterade Tao som hypostasen av det "[stora] mysteriet" ([tai] xuan), uppfattat som gränsen för "aktiv manifestation ” ; Tao är "penetration" i allting, "tom i formen och bestämmer vägen till sakers mörker."

Grundarna av xuan xue, He Yan (sent 2:a-3:e århundradet) och Wang Bi, identifierade dao med "frånvaro/icke-existens". Guo Xiang, som kände igen denna identifiering, förnekade möjligheten att generera "närvaro/varelse" från "frånvaro/icke-existens", d.v.s. avvisade den möjliga skapelse-deistiska tolkningen av Tao. Pei Wei (3:e århundradet) identifierade uttryckligen Tao med "närvaro/varelse". Wu Ge Hong, som är en "form av former", i form av "En", förvärvade Tao två lägen - "Mysterious One" (Xuan Yi) och "True One" (Zhen Yi).

Inom kinesisk filosofi har oppositionen Tao, qi-verktyget, utsatts för olika tolkningar. Cui Jing (600-800-talen) identifierade det med oppositionen yun-ti (se lu-yong): "aktiv manifestation" ("funktion") - "kroppslig essens" ("substans"). Denna opposition har blivit en av de viktigaste inom nykonfucianismen. Zhang Zai korrelerade det med ett par de-dao, vars första medlem definierades som "ande" (shen), det vill säga sakers förmåga till ömsesidig uppfattning, och den andra som "förvandling" (hua). Zhang Zai likställde den "aktiva manifestationen" av den "kroppsliga primordiala essensen" av "pneuma", tolkad som den formlösa "Stora Tomheten" (tai xu), "Stora Harmonin" (tai he) eller enheten av "närvaro/existens" och "frånvaro/icke-existens", med "överform till en annan" Tao. Tao beskrevs också av honom som en växelverkan av motsatser (liang duan) som penetrerar sakers mörker, vilket uttrycks i deras ömsesidiga uppfattning (ande), som finner sin kroppsliga essens i den individuella naturen. Det universella i denna interaktion bestämmer möjligheten till dess kognition.

Han Yu återgick till den ursprungliga konfucianska betydelsen av Tao (i motsats till taoistisk och buddhistisk förståelse) som följande "mänsklighet" och "plikt/rättvisa" ("Yuan Tao"). De främsta grundarna av nykonfuciansk filosofi betonade den allmänna ontologiska innebörden av Tao. Enligt Shao Yun är den "formlösa" och "självåtervändande" Tao "roten till himlen, jorden och sakernas mörker", som genererar (livgör) och formar dem. Cheng Hao, efter Zhang Zai, likställde Tao med "individuell natur" ("Yi Shu"), och Cheng Yi särskiljde dem som "aktiv manifestation" och "kroppslig essens", även om han också talade om en enda Tao, manifesterad i "predestination". ”, ”individuell natur” och ”hjärta”. Cheng Yi uttryckte regelbundenhet i Taos agerande med hjälp av kategorin "mitten och oföränderlig", eller "balans och beständighet". Han definierade "trohet" som en "kroppslig essens", d.v.s. "en himmelsk princip" och "ömsesidighet" som en "aktiv manifestation", d.v.s. mänsklig tao ("Yi shu"). Zhu Xi utvecklade Cheng Yis idéer och identifierade Tao med "principen" och den "stora gränsen" och "verktyg" med "pneuma", ett sätt att generera och återuppliva saker och krafterna i yin yang ("Zhu-tzu" yu lei"). Även om Zhu Xi försvarade Taos enhet som en "kroppslig essens" och "aktiv manifestation", kritiserades han av Lu Jiuyuan, som vädjade till den ursprungliga definitionen av "Xi ci zhuan" och hävdade att yin yang är "ovanformen" ” Tao, och därför, mellan Tao och "verktyg" har inte den funktionella skillnaden som Zhu Xi etablerade.

Wang Yangming, som utvecklade Lu Jiuyuans idéer, identifierade Tao med det mänskliga "hjärtat" ("Zeng Yang-bo") och dess grund - "försiktighet" (liang zhi).

Genom att syntetisera sina föregångares åsikter försvarade Wang Fuzhi tesen om enheten mellan "verktyg" och dao som en konkret verklighet och dess ordningsprincip. Resultatet av denna beställning är de. Wang Fuzhi trodde att Tao inte saknar "form" eller "symbol", utan bara dominerar de "former" som allt i världen av "verktyg" är försett med.

Tan Sitong återvände till den direkta definitionen av "verktyg" och tao av ​​oppositionen ta-yun. The Celestial Empire är också ett enormt "verktyg". Mottagligheten hos världen av "verktyg" för förändringar innebär en förändring i Tao. Detta resonemang blev Tan Sitongs teoretiska motivering för reformism.

I allmänhet, i den historiska utvecklingen av de två huvudbegreppen tao-konfuciansk och taoistisk, kan motsatta trender spåras. I den första finns ett allt större samband med "närvaro/vara", universalisering och objektivisering, en rörelse från ontologiserad etik till "moralisk metafysik" (ny konfucianism, särskilt i May Zongsans person). I den andra finns det ett allt större samband med "frånvaro / icke-existens", konkretisering och subjektivisering, upp till kopplingen av Tao med idén om ett individuellt egoistiskt genombrott "till himlen", dvs. väg” som ett genialiskt kryphål, på vilket sökandet efter personlig odödlighet i sen taoism.

Bokst.: Tao och taoism i Kina. M., 1982; Från magisk kraft till moraliskt imperativ: kategorin De V kinesisk kultur. M., 1998; TorchinovE. Och taoism. SPb., 1998.

Bra definition

Ofullständig definition ↓

100 r första beställningsbonus

Välj typ av arbete Examensarbete Kursarbete Sammanfattning Magisteruppsats Rapport om praktik Artikel Rapportgranskning Testa Monografi Problemlösning Affärsplan Svara på frågor Kreativt arbete Uppsats Teckning Kompositioner Översättning Presentationer Skriva Annat Öka textens unika karaktär Kandidatuppsats Laboratoriearbete Hjälp online

Fråga efter pris

Konfucius är en seriös utmanare om titeln som den mest inflytelserika personen i historien, och lyckligtvis lämnade han ett arv från sin filosofi, vagt och tråkigt. Samlingen av väluppfostrade klyschor, excentriska aforismer och halvmystiska anekdoter som han lämnade skulle bli den ideala filosofin för tjänstemännen. Detta var hans främsta mål. Till skillnad från andra vise ville inte Konfucius att hans elever skulle bli fattiga vandrare, och deras upplysning förblev fruktlös. Att göra bra myndighetspersoner av sina elever – det var vad han drömde om. Och resultatet överträffade de vildaste förväntningarna. I mer än tvåtusen år dikterade Konfucius läror uppförandereglerna och gav stof att tänka på för tjänstemän, skollärare, ministrar och administratörer, och bildade en sorts konform världsbild som var inneboende i det kinesiska imperiet. Det var här som det bevingade ”Må du leva i en tid av förändring!” föddes. I det konfucianska Kina vördades en uppmätt tillvaro som lycka. Inte överraskande hade många en önskan att bryta denna vanliga monotoni. Men för den mest obetydliga avvikelsen från de motsträvigas regler väntade vedergällning - i bästa fall lyckades ta sig av med bara kastrering. Det var därför hovmännen för många hetlevrade kinesiska härskare talade med pipiga, barnsliga röster till slutet av sina dagar. Före den kommunistiska revolutionen 1949 var konfucianismen nästan synonymt med den kinesiska livsstilen. Attityden till konfucianismen under Maos era var svår. Konfucius förklarades vara en representant för klassen "godsägare och kapitalister", även om han i själva verket varken var den ena eller den andra. Under större delen av sitt liv var filosofen arbetslös, led ständigt av brist på medel, hade, som man säger, varken en insats eller en gård. Under kulturrevolutionen 1960 försökte de röda gardisterna utrota de sista resterna av konfucianismen från sina landsmäns tänkande. Samtidigt uppmuntrade ordförande Mao vid enstaka tillfällen sina kamrater med Konfucius uttalanden. Allt detta understryker konfucianismens inflytande, rotad i djupet av den kinesiska mentaliteten och fortsätter att existera, endast utåt täckt av ett lager av marxism.

Konfucianismen har alltid varit utbredd bland kineserna från Taiwan till de utspridda Chinatowns runt om i världen. Orden från Konfucius går från generation till generation, hans läror idag har en stor kulturell betydelse. Konfucius är i Kina vad Shakespeare är på engelska eller Goethe är på tyskarna.

Det är desto mer förvånande att Konfucius själv inte lyckades i livet. Åtminstone trodde han det (och vem är vi att säga emot det vis man). Filosofen trodde att han inte uppnådde sina avsedda mål, i slutet av hans liv blev besvikelse hans lott.

"Konfucius" är den latiniserade formen av namnet "Kung Fu Tzu" (som betyder "lärare Kung"). DAO (kinesiska, lit. - vägen), en av huvudkategorierna för kinesisk filosofi. I konfucianismen - vägen till en perfekt härskare, moralisk perfektion, en uppsättning moraliska och etiska standarder. Inom taoismen - tillvarons regelbundenhet, dess generativa och organiserande princip. Världen är "förkroppsligandet" av Tao. Vismannen, som följer Tao, avsäger sig målsättningsaktivitet (wu wei, "icke-handling"), uppnår enhet med naturen och perfektion. I traditionen med "Förändringarnas bok" ("Yijing") är dao ett mönster av alternerande yin-yang-krafter. Uppträdde i Ser. 1:a årtusendet f.Kr e. baserat på shamanistiska övertygelser. Taoismens filosofi kännetecknas av naturalism, början till primitiv dialektik och element av religiös mystik. Huvudrepresentanterna är Lao Tzu, Zhuang Tzu. I början av N. e. Taoismen tog form som en utvecklad religion. Vid 1100-talet Tao Zang, en samling taoistisk litteratur, skapades. Målet för anhängare av taoism är att uppnå enhet med världens grundläggande princip - Tao, och genom alkemi och psykofysiska övningar få odödlighet. Under vissa perioder åtnjöt han myndigheternas beskydd. Det finns anhängare av taoismen i Kina Folkets republik där det finns en sammanslutning av taoistiska troende.