Іван Олександрович Ільїн Співаюче серце. Книга тихих споглядань

Філософ, письменник та публіцист, прихильник Білого рухуі послідовний критик комуністичної влади у Росії, ідеолог Російського загальновійськового союзу (РОВС).

Народився 28 березня 99 квітня) 1883 р. у Москві дворянській аристократичній сім'ї. Батько Івана Ільїна - Олександр Іванович Ільїн (1851-1921), хрещеник імператора Олександра II, губернський секретар, присяжний повірений Округа Московської судової палати, з 1885 - власник маєтку «Великі Поляни» в Рязанській губернії; голосний Пронського повітового земського зборів.

Мати Івана Ільїна — російська німкеня Кароліна Луїза Швейкерт фон Штадіон (1858—1942), лютеранка, дочка колезького радника Юліуса Швейкерт фон Штадіон (1805—1876), прийняла православ'я (у шлюбі - Катерина Юльєвна8 села Биково Бронницького повіту Московської губернії.

Ільїн навчався перші п'ять років у П'ятій Московській гімназії, останні три роки у Першій Московській гімназії. У 1901 році закінчив гімназію із золотою медаллю, здобувши класичну освіту, зокрема, знання латинської, грецької, церковнослов'янської, французької та німецької мов.

В 1906 закінчив юридичний факультет Імператорського Московського університету і залишився працювати там же. Читав лекції також на Вищих жіночих курсах у Москві.

У 1909 році – приват-доцент кафедри історії права та енциклопедії права.

У 1910 році Ільїн перебуває у науковому відрядженні в Німеччині та Франції, займаючись вивченням нових течійєвропейської філософії, включаючи філософію життя та феноменологію.

1918 року захистив дисертацію на тему «Філософія Гегеля як вчення про конкретність Бога і людини» і став професором правознавства. Офіційні опоненти - професор П. І. Новгородцев та професор князь Є. Н. Трубецькой.

У роки першої російської революції Ільїн був людиною досить радикальних поглядів, але після 1906 звертається до наукової кар'єри, а політично мігрує у бік правого крила кадетської партії.

У 1922 році за антикомуністичну діяльність було вислано разом з іншими 160 філософами, істориками та економістами на пароплаві з Росії.

З 1923 по 1934 рік працював професором у Російському науковому інститутіу Берліні, що утримувався коштом Міністерства закордонних справ Німеччини. Після 1930 року фінансування РНІ німецьким урядом практично припинилося, і Ільїн заробляв, виступаючи на антикомуністичних мітингах і публікуючись у колах так званого політичного протестантизму (видавництво «Еккарт»). З 1920-х років Ільїн став одним із головних ідеологів російського Білого руху на еміграції, а з 1927 по 1930 рік був редактором та видавцем журналу «Російський дзвін».

В 1934 був звільнений з роботи і переслідувався гестапо. 1938 року він залишив Німеччину, перебравшись до Швейцарії, де закріпився завдяки початковій фінансовій підтримці Сергія Рахманінова. У передмісті Цюріха Цоллікона Іван Олександрович продовжив наукову діяльність до кінця своїх днів. Тут були написані книги «Серце, що співає. Книга тихих споглядань», «Шлях до очевидності» та «Аксіоми релігійного досвіду».

У жовтні 2005 року порох І. А. Ільїна та його дружини був перепохований у некрополі Донського монастиря в Москві, поряд з могилою А. І. Денікіна і недалеко від могили І. С. Шмельова.

Основні праці:

Про сутність правосвідомості

Загальне вчення про право та державу

Філософія Гегеля як вчення про конкретність Бога та людини

Про опір злу силою

Наші завдання

Аксіоми релігійного досвіду

Поняття монархії та республіки

І. А. ІЛЬЇН

СПІВАЮЧЕ СЕРЦЕ

Книга тихих споглядань

ПЕРЕДМОВА ПРО ЧИТАННЯ

Кожен письменник турбується про те, як його читатимуть? Чи зрозуміють? Чи побачать те, що він хотів довести? Чи відчують те, що любило його серце? І хто буде його читачем? Від цього залежить так багато… І насамперед – чи відбудеться у нього бажана, духовна зустріч із тими далекими, але близькими, для яких він таємно писав свою книгу?

Справа в тому, що далеко не всі читачі володіють мистецтвом читання: очі бігають по літерах, «з літер вічно виходить якесь слово» (Гоголь) і всяке слово що-небудь «значить»; слова та їх значення пов'язуються один з одним, і читач уявляє собі щось – «уживане», розпливчасте, іноді незрозуміле, іноді приємно-швидке, що швидко виноситься в забуте минуле… І це називається «читанням». Механізм без духу. Безвідповідальна гра. «Невинна» розвага. А насправді – культура верхоглядності та потік вульгарності.

Такого читання жоден письменник собі не бажає. Таких читачів ми всі побоюємося. Бо справжнє читання відбувається зовсім інакше і має зовсім інше значення…

Як виникло, як дозріло написане?

Хтось жив, любив, страждав і насолоджувався; спостерігав, думав, хотів - сподівався і впадав у відчай. І захотілося йому розповісти нам про щось таке, що для всіхнас важливо, що нам необхідно духовно побачити, відчути, продумати та засвоїти. Значить, щось значнепро щось важливому та дорогоцінному.І ось він починав шукати вірні образи, ясно-глибокі думки та точні слова. Це було нелегко, вдавалося не завжди і не одразу. Відповідальний письменник виношує свою книгу довго: роками, іноді все життя; не розлучається з нею ні вдень, ні вночі; віддає їй свої найкращі сили, свій натхненний годинник; «хворіє» на її тему і «зцілюється» писанням. Шукає одразу і правди, і краси, і «точності» (за словами Пушкіна), і вірного стилю, і вірного ритму, і все для того, щоб розповісти, не спотворюючи, бачення свого серця… І нарешті твір готовий. Останній перегляд строгим, пильним оком; останні виправлення – і книга відривається, і йде до читача, невідомого, далекого, можливо – легковажно-капризного, можливо – вороже-прискіпливого… Відходить – без нього, без автора. Він вимикає себе і залишає читача зі своєю книгою «наодинці».

І ось ми, читачі, беремося за цю книгу. Перед нами накопичення почуттів, розуміння, ідей, образів, вольових розрядів, вказівок, закликів, доказів, цілий будинок духу, який дається нам приховано, як за допомогою шифру. Воно приховано за цими чорними мертвимигачками, за цими загальновідомими, зблідлими словами, за цими загальнодоступними образами, за цими абстрактними поняттями. Життя, яскравість, силу, сенс, дух – має через них здобути сам читач.Він має відтворити у собі створене автором; і якщо він не вміє, не хоче і не зробить цього, то за ньогоне зробить цього ніхто: марно буде його «читання» і книга пройде повз нього. Зазвичай думають, що читання доступне кожному грамотному... Але, на жаль, це зовсім не так. Чому?

Тому що справжній читач віддає книзі свою вільну увагу, всі свої душевні здібності та своє вміння викликати в собі ту вірну духовну настанову, яка необхідна для розуміння цієюкниги. Справжнє читання не зводиться до втечі надрукованих слів через свідомість; воно вимагає зосередженої уваги та твердого бажання правильно почути голос автора. Одного розуму та порожньої уяви для читання недостатньо. Треба відчувати серцем і споглядати із серця.Потрібно пережити пристрасть – пристрасним почуттям; треба пережити драму та трагедію живою волею; у ніжному ліричному вірші треба прислухатися до всіх зітхань, затремтіти всією ніжністю, поглянути в усі глибини і дали; а велика ідея може вимагати не більше і не менше як всьоголюдини.

Це означає, що читач покликаний правильно відтворити у собі душевний і духовний акт письменника, зажити цим актом і довірливо віддатися йому. Тільки за цієї умови відбудеться бажана зустріч між обома та читачеві відкриється те важливе і значне, чим хворів і над чим працював письменник. Справжнє читання є свого роду художнє ясновидіння,яке покликане і здатне вірно та повно відтворити духовні бачення іншої людини, жити в них, насолоджуватися ними та збагачуватися ними. Мистецтво читання перемагає самотність, розлуку, далечінь та епоху. Це є сила духу – оживляти літери, розкривати перспективу образів і сенсу за словами, заповнювати внутрішні «простори» душі, споглядати нематеріальне, ототожнюватися з незнаними чи навіть померлими людьми і разом з автором художньо й розумово осягати сутність божественного світу.

Якщо спробувати коротко висловити суть творчості, життя і подвигу Івана Олександровича, то кращого визначення, ніж "серце, що співає", до нього не підібрати - в цьому весь Ільїн.
Ю.Т. Лисиця

Долю російської думки у XX столітті можна порівняти з життям багатовікового дерева, що потрапив у страшний ураган. Вітер викорчував його, розбив вщент об скелі, і лише рідке насіння його лягло на суворий і кам'янистий ґрунт чужини. Минуло не так багато часу і деякі з цього насіння проросли, давши життя новим паросткам, з яких більшість також загинула, часто не залишивши і сліду, але деякі зміцніли і ось уже кілька молодих дерев ростуть на цьому, на перший погляд, неблагодатному ґрунті. Так і російська думка, що представляла напередодні страшних подій 1917 чудова єдність у різноманітті, опинившись у вигнанні, могла загинути, залишивши про себе лише пам'ять, згинути, будучи поглиненою новомодними напрямками західної філософії. Але цього не сталося. Російська еміграція зуміла виконати своє головне завдання - зберегти, переосмислити та розвинути російську ідею.
Одним із найвидатніших представників російської філософської думки в еміграції став професор Московського університету Іван Олександрович Ільїн (1882-1954). 26 вересня 1922 молодий, але вже досить відомий філософ був висланий з Росії разом з іншими російськими мислителями на знаменитому "філософському пароплаві". Кілька років по тому він напише: "Ми, росіяни, ми, білі, всі ми, які вимушено відірвалися від рідної землі, - ми не відірвалися від нашої Батьківщини і, слава Богу, ніколи не зможемо відірватися від неї ". Ільїн, який мав з боку матері німецьке коріння, оселився в Німеччині і спочатку брав участь у роботі Релігійної філософської академії в Берліні (керованої Н.А. Бердяєвим.. Залишивши її, Ільїн пішов у політичну роботу, віддаючи багато сил і публіцистиці (у 1927-1930-х роках він видавав журнал "Російський дзвін").Довгі роки Ільїн виступав своєрідним ідеологом Білого руху, був тісно пов'язаний з найбільшою емігрантською організацією - Російським загальновійськовим союзом Однак на відміну від деяких відомих представників російської еміграції він не прийняв нацизм і тому був змушений переїхати з Німеччини до нейтральної Швейцарії, де й пройшов останній етап життя мислителя. в повоєнні рокивін часто й тяжко хворів. У той час, коли багато російських емігрантів розчарувалися в перспективності своєї роботи, Ільїн особливо плідно писав на релігійні, політичні та філософські теми. Саме в цей час була написана знаменита трилогія філософських нарисів, назва однієї з частин якої - "Серце, що співає" так яскраво характеризує самого філософа.
Нині завершується підготовка до друку дослідження професора О.Ф. Кисельова, присвяченого історико-філософській спадщині І.А. Ільїна. Один із фрагментів, у якому дається аналіз життєвих поглядів російського філософа, викладених у його пізніх філософських нарисах, редакція представляє до уваги читачів.

Духовне багатство

Іван Олександрович Ільїн з дитинства полюбив книжки. Спочатку це були казки Андерсена та братів Грімм і з тих пір, за власним зізнанням, він сам став як стійкий олов'яний солдатик - "з незворушним виразом обличчя". Пізніше прийшло захоплення історією. "О, цей годинник, - згадував Ільїн, - коли мені дозволялося читати батькові вголос Плутарха і Світлонія і коли мені вперше зустрілися герої давнини! Я брав їх з двох верхніх полиць, і коли я згадую про них, я зараз дивлюся нагору, туди, де вони стояли. Я хотів жити, як Арістід, померти, як Сократ. І думав при цьому постійно про мою власну Батьківщину.
На середніх полицях домашньої книжкової шафи стояли твори філософів. Юного Ільїна наповнювала блаженством прекрасна мрія Лейбніца про найкращий світ. Він разом з Кантом підносив молитву обов'язку, "зовсім по-дитячому відчував, що незбагненна "річ у собі" таїться там, у темній глибині полиць". У Ільїна рано прокинулася не просто потреба, а жага до знань і прагнення до вдосконалення власного духовного світу. Свою книжкову шафу він називав хранителем "дитячого духовного вогнища".
Іван Олександрович благоговійно ставився до книг, що дарували йому духовну зустріч з багатством почуттів, ідей, образів, закликів явної та водночас таємничої даності, яку слід осягнути та розгадати. Саме розгадати, чим жив, про що думав, можливо, страждав, як ішов до істини автор. Читання, вважав Іван Ільїн, вимагає зосередженої уваги, образного мислення, Прагнення "вірно відтворити душевний і духовний акт письменника", щоб відбулася справжня зустріч читача з автором. "Бо справжнє читання, - був упевнений Іван Олександрович, - це свого роду художнє ясновидіння, яке покликане і здатне точно і повно відтворити духовні бачення іншої людини, жити в них, насолоджуватися ними та збагачуватися ними. Це є перемога над розлукою, далею та епохою ".
Культуру читання слід прищеплювати, вчити відбирати книги, щоб даремно не змарнувати час, працю і душевний настрій. Тут потрібен талановитий та одухотворений педагог, здатний формувати духовні потреби учня, щоб його тягнуло не зайняти час легкою книжкою, а манило до пошуку знань, до вдосконалення свого душевного складу. Адже читання схоже на творчість: письменник і читач спільно шукають істину, вчаться осягати світ і людей.

Слово – дар Божий

Слід дбайливо ставитися до слова. Воно – дар Божий. Балакучий чоловік - марнотратник слів, і йому потрібні лише вуха співрозмовника, бо мова для нього тільки звичка до порожнього багатослів'я без дзвінкої і яскравої думки. Слухати талановитого співрозмовника - задоволення, а словесного - терпіння на межі мужності. Слова мають свої хвороби і багато з них мертві, якщо не одухотворені розумінням їх суті.
Мовчання зцілює слово. Ільїн вважав, що в душі мовчазної людини є внутрішні схованки, де відстоюються слова, щоб потім заграти змістом, значенням, точністю та образністю. Думку не можна виплеснути. Вона має дозріти та отримати свій образ. Вона зріє в тиші, поки сама не вимагатиме слова. "На світі є творче мовчання, - писав Іван Ільїн, - свята тиша, в якій народжується справжнє слово; божественна наповненість, яка безшумно поводиться зовні; звернене в себе споглядання, в якому виникають слова, подібні до діяння, і діяння без слів. такому мовчанні ми даруємо нашим словам зцілення..."

Священний сенс життя

Обличчя Івана Олександровича найчастіше було незворушним, але душа жила, відчувала, була художньо-пристрасною і страждала за недосконалість миру і людей, за їхню духовну порожнечу та невміння визначити в житті головне і неминуча, якому тільки й можна присвятити свої праці, сподівання та сподівання . Для щастя, вважав І. Ільїн, необхідно лише "завжди щось любити і чогось хотіти. І це має бути тим, що не може розчарувати". Не повинно бути страху перед неприємностями, які слід осмислювати, прислухавшись до свого єства, розібравшись у його потребах. Тоді негаразди відзначають і навіть допомагають вивірити життєвий курс. Іван Олександрович закликав примиритися з невпевненістю, злиднями та майбутнім. Тривог не уникнути, але страх перед ними повинен зникнути, щоб не загасити творчого натхнення в будь-якій справі, бо людина завжди має причину і можливості для натхнення і творчості. Він спочатку обдарований цими якостями. Їх слід розбудити і не втрачати за жодних життєвих негараздів.
Життя треба приймати таким, яким воно є, і тільки той заслуговує на радість, хто полюбив свої будні і знайшов священний зміст буденності. "Не можна сліпо сприймати щоденну працю як позбавлену сенсу роботу з примусу, як галерне катування, як борошно від зарплати до зарплати, - писав Іван Ільїн. - Треба зрозуміти серйозний зміст своєї професії і піклуватися про неї в ім'я її високого сенсу. Треба серйозно поставитися до неї. самому собі, а отже, і до власної професії, і до власних буднів”. Нудьга буднів принижує людину. Значить, він не знайшов себе, втратив сенс буття, а "безглуздо - це безрадісно". Радість має виростати не зі свят, а з трудових буднів та прагнення до професійної досконалості. Будні мають потрапити "у коло духовного здоров'я" людини.
Життя ніколи не буває суцільним успіхом. Непоодинокі і невдачі. Але перед ними не можна опускати руки, пам'ятаючи, що поки ти живий, можна все виправити і невдачу звернути в успіх. Треба рішуче гнати від себе почуття, що твоя невдача – ганьба в очах інших людей. Кожен вільний судити про інше як вважає потрібним. І нехай судять... Той, хто зазнав невдачі, повинен поставитися до неї як до найкращій школіуспіху, як до тренування, як до уроку на майбутнє". Але головне, як вважав Іван Ільїн, - слід не забувати, що "в житті дійсно існує щось більше, ніж просто життєвий успіх, а саме - духовна перемога над дріб'язковим, пихатим поганцем у своїй душі".
Людей, які живуть лише у гарному настрої, практично немає. Адже в житті існує безліч приводів, причин та обставин, здатних його зіпсувати. Людині слід навчитися не приймати їх близько до серця. Але набагато гірше, коли туга або нудьга йдуть від внутрішнього розладу, основний вузол якого ховається в підсвідомості, і його нелегко розплутати. Свій душевний конфлікт є у кожного, і до нього, вважав Ільїн, необхідно ставитись "як до творчого доробку". Необхідно внутрішньо стверджуватись переможцем, який долає неусвідомлене зневіру, поганий настрій, при цьому не виявляючи своєї минущої слабкості перед іншими. Потрібно бути внутрішньо стійким і керувати своїм душевним станом, не виплескуючи назовні те, що має бути заховано та переможено. Саме так формується власна гідність.

Нелегкий тягар таланту та неповноцінності

Тяжкий тягар - обдарованість. Особливо для дітей. Від них усі чекають чогось надприродного і не дають жити простим здоровим дитячим життям з його забавами та витівками, іграми та пустощами. Для дитини обдарованість – нещасна слава. До нього пред'являють особливі вимоги, забуваючи, що обдарованість має свої межі та можливості. Обдарована людина постійно побоюється осоромитися, не виправдати надій, впасти з високого п'єдесталу, перейти до розряду невдах, які не впоралися з високою місією обдарувати світ чимось незвичайним. Його переслідує заздрість суперників, пересуди та увага оточуючих, які сковують, а нерідко і гублять справжні таланти, затоптуючи їх цікавістю, безсердечністю, користю духовно порожніх, а часто й відверто злих людей. На іншому полюсі – неповноцінність. Свідомість власної бездарності болісно. До того ж її нерідко наголошують на оточуючих. Все це отруює життя і, подібно до грозової хмари, "закриває горизонти радості". Таким людям необхідно допомогти зняти муки та здобути довіру до себе. Інакше вони назавжди будуть позбавлені людського щастя. Однак люди злі, і з тими, до кого приклеєно ярлик неповноцінності, починають звертатися, "як із народженими для рабства". Так зручніше: очевидніша власна перевага - найчастіше уявна, заснована не на власних достоїнствах, а на чужих недоліках та слабкостях. "Потрібна протилежна - спокійна повага, довіра та поводження, як із рівними. Соціальне може виправити, відкоригувати, пом'якшити і навіть подолати природні недоліки людини. Для цього потрібна добра воля і серця тих, з ким живе і працює той, кому в житті все вдається неймовірною працею, кому частіше супроводжує невдача, у кого формується в основному під впливом оточуючих комплекс неповноцінності, невпевненості у своїх душевних та фізичні сили. Людський шум найчастіше злий. Він збуджує нерви людини, пригнічує його, вселяє занепокоєння, невпевненість, пробуджує гіркі почуття". Ільїн пише, що людський шум "виникає з духовного "ніщо"". Він втягує людину в чисто зовнішнє і глушить внутрішнє, перетворюючи його волею-неволею в матеріал , Якому і ніколи, і неможливо вслухатися в себе самого. Людина, за визначенням Ільїна, стає "духовно туговух".

Цікавий живе зовнішнім

До негативних людських якостей Ільїн відносив цікавість - поверхове відчуття, обтяжливе для цікавого та його оточення. "Хто хоче глибини, - писав І. Ільїн, - той повинен вчитися бачити, той не може гнатися за "новим", той повинен полюбити "старе". і благодатне для того, хто бачить..." Іншими словами, необхідно вчитися бачити неминуча і йому присвячувати свою внутрішнє життя, і не цікавити заради ледарства або всезнайства, що підгодовує зарозумілість, засноване на напівосвіченості зарозумілої людини. Цікавий мешкає зовнішнім. Суть його не цікавить, а цікавість свідчить про те, що людина не вміє концентрувати волю і розум на дійсних знаннях, зосереджуючись на їх уривках і домислах, здогадах і пересудах. "Цікавість, - писав І. Ільїн, - джерело поверхні, опошления життя, безбожжя. Подібно поганій стежці воно непомітно веде людину в згубне болото".

Хвороба душі людства

Ненависть - схожа на душевну хворобу, нещастя для самого ненавидячого, бо його серце упирається в запереченні і висихає. "Людина щаслива тоді, коли вона віддається любові і віддається самовіддано. Ненависть же робить це щастя неможливим", - укладав Іван Ільїн. У подібній душі панує застій і накопичується атмосфера, що димить злістю, готова виплеснутися назовні деструктивними і злочинними діями. Внутрішньо ненависна людина не може відокремити себе від свого ворога, світ бачить у чорному світлі, мріє про розправу та волає до помсти. Він живе не собою, а тим, кого ненавидить, самовідмовляючись в ім'я зла і зло. Це свого роду самопрокляття, що руйнує передусім того, хто ненавидить: для нього життя перетворюється на суцільну сварку, на боротьбу, на зведення рахунків і з'ясування стосунків.
Ненависть рухає класовою боротьбою і надає їй особливої ​​жорстокості, мстивості, безкомпромісності і виливається в громадянську війнуяк вибух ненависті мільйонів людей, подібний до землетрусу або потужного стихійного лиха. Ненависть розливається країною, як масовий психоз і торжество злий
волі. Зникають довіра та щирість. "Усі прагнуть прийняти іншу подобу і приховати свої справжні симпатії, - писав І. Ільїн. - Всі налаштовані на подвійну мімікрію, напіввідверто славословлячи то одного, то іншого тимчасового правителя. Ворог скрізь, і донос звідусіль загрожує... Це час загальної зради і грубого. відомості рахунків". Тому злочинно допускати, щоб у народі накопичувалася соціальна ненависть. Не можна, щоб вона переростала у відчай, не можна, щоб розпач призводив до розв'язання громадянської усобиці.
Класова ненависть підігрівається помилково зрозумілою справедливістю. Іван Олександрович писав, що "Французька революція навчила і передала у спадок людству шкідливий забобон, ніби люди від народження або від природи "рівні" і внаслідок цього з ними треба поводитися "однаково". Однак сутність справедливості полягає якраз у неоднаковому поводженні з неоднаковими людьми" ". Якби люди були справді рівні, то справедливість вичерпувалась би зрівняльним розділом того, що є. Однак люди відрізняються здібностями, талантами, мотивами до життя та праці. Вони не можуть робити рівноцінне. Головна ж труднощі реалізації справедливості полягає не в тому, щоб усі задовольнялися розподілом матеріальних і духовних благ, а в тому, щоб поводитися з людьми "згідно з живою своєрідністю". Тоді з'являється справедливість.

Справедливість – мистецтво нерівності

Справедливість – скоріше нерівність, ніж рівність. Це мистецтво нерівності, що передбачає захист і підтримку слабкого, неповноцінного, що загинув під ударами долі. Вона повинна йти від шляхетності суспільства, від соціальної делікатності і уникати загальної зрівняльності як зла, що веде суспільство в безвихідь політичної, соціально-економічної та культурної деградації. У справедливості, вважав Ільїн, є щось художнє: вона робить людину делікатною, "соціальною, налаштовує її на міру, спонукає її до співчуття".
У такому вигляді справедливість треба виховувати як властивість характеру, почуттів, душі, чуйності до чужих турбот, потреб, образ і гіркоти. "Однак найважливіше у житті, - писав І. Ільїн, - не знайдена справедливість, а загальна впевненість, що її щиро хочуть і чесно шукають". Тоді несправедливість сприймається як щось минуще, тимчасове та її легше переносити, і вона перестає бути "небезпекою" для людей, держави та суспільства.

Світ із черствим серцем та сплячою совістю

Нещасні люди, відірвані від інших людей, землі, природи. Вони жертви міста, техніки, індустрії і "занурюють у болоті надто людського, свавілля, розуму, порожнечі". Людина ж, пов'язана з природою, завжди включена до її вічного ритму. Тому першою культурою є землеробська. Там, де вона занепадає, гине не тільки матеріальне, а й духовне життя, а всяка культура без коріння виявляється уявною. Сучасний світ, все більше віддаляючись від рідної землі, наражає себе на велику небезпеку замкнутися в рукотворному світі і відірватися від природних умов свого проживання, які можуть напоїти людину поезією первозданного буття, різноманіття світу, його багатобарвності та унікальності. Не можна перетворюватися виключно на городянина, бо місто – місце, де живуть люди, а природа – земля, обітована Вічним та Великим.
Сучасна людина схильна до матеріалізму. Матеріальне виступає на перший план спочатку за природою людини, а "потім - через недостатню турботу про духовний і розумовий досвід". Всерйоз сприймається лише зовнішній досвід, зовнішні відносини, чуттєві задоволення та інтереси. Уявлення про релігію та віру не просто помірні - з'явилося стійке почуття, що за цим криється обман... Це "практичний, а не теоретичний" матеріалізм. Однак теоретик творить з цієї практики, що відповідає настроям багатьох людей, що склалися, абстрактну догму і світогляд. Так з'явились і марксизм, і войовниче безбожжя. Це не порожня схоластика, а теорія, яку людям легше прийняти та сприйняти, ніж віру в Бога. Тут не потрібно ні особливого душевного настрою, ні трепетного ставлення до святинь, ні напруженої внутрішньої духовної роботи, ні віри, що за кожен вчинок, який порушує святі заповіді, буде неминучим покарання. У комфортному світі житія без Бога виявилося комфортніше – із зашореною душею, із прагматичним розумом, черствим серцем та сплячою совістю.

Хто хоче глибини – той має вчитися бачити

Іван Олександрович скептично ставився до багатства, називаючи багату людину "великим мішком з діркою". Скільки не клади – не наповниш. Потрібна особлива сила у тому, щоб сказати " благословенне слово " досить " " . Але, як свідчить життя, цього чарівного слова вдаються лише обрані, шукаючі крім матеріального і духовне багатство. При його пошуку слово "досить" не вживається, бо не може бути з надлишком знань, культури, ерудиції, розуму, а головне - краси душі і серця, людського тепла і чуйності.
Бідність потребує втіхи та підтримки. Однак набагато хибніша духовна бідність, при якій людина спустошена, не потрібна собі та іншим, не бачить у житті сенсу. Він духовно мертвий. Духовна убогість веде його до загибелі. Шлях до порятунку – боротьба за звільнення від зовнішнього світу "з себе".
Людські серця за природою пихати. Вони вкрай чутливі у всьому особистому і збирають образи. Цього слід уникати. З уразливими людьми, вважав Ільїн, слід поводитися, як із страждальцями з відкритими ранами, і поводитися дбайливо, не поповнюючи вантаж справжніх і уявних образ. Слід пам'ятати, що "зовсім нелегко йти по життю самотньою, незрозумілою людиною, скривдженою, нещадною, нелюбою і безпорадною".

Заздрість – неповага до себе

Іван Іллін був упевнений, що поки люди живуть на землі, вони повинні ладнати, знаходити дорогу один до одного, об'єднуватися, допомагати один одному. Для цього треба вміти прощати, позбутися непомірної зарозумілості, не підкреслювати своєї переваги, якщо вона є в чомусь, не таїти і не накопичувати образ, прагнути радості спілкування і, зрозуміло, поважати в іншій людині людини. Мудрості нехитрі, але нелегко здійсненні. Для цього потрібно самодисципліна і примус власного его не сваволіти. Слід навчитися прощати одне одному несхожість, переваги, успіхи, лідерство. Цьому часто заважає заздрість - почуття глибокого егоїста, який страждає на комплекс неповноцінності або, навпаки, гіпертрофованим зарозумілістю. Іван Олександрович вважав, що в заздрощі дрімає інстинкт вбивства та руйнування. Вона ненаситна, бо злозичник глибоко скривджений на всякий чужий успіх, чим сковує свої сили, душить власна творчістьта здібності до позитивного сприйняття світу. Заздрість – це духовна хвороба. Захиститися від неї можна лише одним способом: потрібно не копатися у своїй неспроможності, а невтомними працями добиватися успіхів, намагаючись при цьому думати не про себе, а про ту справу, якою зайнятий, вкладаючись у неї повністю. Не самозречення, а зречення зла, яке сушить творення і розпалює руйнації. Заздрість – свідчення неповаги до самого себе. Потрібно навчитися посміхатися іншим, бо посмішка – ознака здоров'я, доброзичливості та серцевої симпатії. Вона має невичерпне багатство висловлювання, і при вмілому користуванні її "легка, світла нитка простягається від людини до людини; відразу виникає взаємне розташування душ, а в міру того як усмішка стає все сердечніше і лагідніше - дружба і любов".

Легковажність - рід свободи

Не прожити і без легковажності, в якому Ільїн бачив "рід свободи, що отримується шляхом душевного струшування набутого тягаря: свободи, досягнутої не силою, підкоренням і владою, а скоріше відсутністю проблем... Легковажний тікає у волю, він заплющує очі і мріє, що він вільний. Наприклад, від минулого, від відповідальності та від будь-яких дій. Чудовий стан, але він приходить тільки на якийсь час, "бо постійна легковажність вільна і від високого сенсу життя, від усього глибокого, таємничого і святого". І все ж "якщо легковажність дається нам як дар богів, які знову ж таки співчувають нашим життєвим тяготам, нашій тузі і нашим вічно безплідним мріям, тоді треба прийняти його радісно, ​​як весняне повітря. Воно принесе заспокоєння, відпочинок і спокій, воно пожвавить, зміцнить і зцілить нас".

За хитрістю нерідко стоїть лише недоумкуватість

Не можна ототожнювати розум з хитрістю, за нею найчастіше ховається недоумкуватість. Усі люди по-своєму хитрі. Простофілі зустрічаються рідко, бо мало "душ наївно-щиросердечних, дитячо-невинних". Однак, вважав Іван Олександрович, справжній хитрун той, "хто постійно насторожі, хто полюбив хитрість, хто насолоджується своїми хитрощами та витівками, хто вірить у "життєтворну владу" хитрощі і приймають її за "мудрість"". Всі прямі та відкриті серцемлюди видаються йому дурнями, які не вміють жити і користуватися можливостями, що відкриваються. Він не поважає і зневажає їх, але в глибині душі заздрить, інтуїтивно розуміючи їхню моральну зверхність. Останнє і стає основним мотивом інтриг хитрунів саме проти прямодушних і щирих людей. Хитрун хоче довести цим свою перевагу і правильність обраної життєвої установки. Він не теоретик, а голий практик, замкнутий виключно на власних інтересах, на своїй вигоді та життєвому успіху. Власних переконань він не має і завжди може діяти проти зробленого самим собою раніше, беручи це за гнучкість, вміння прорахувати обставини та власні дії. Він зраджує так само легко, як і клянеться у вічній дружбі та вірності. У лукавій душі мовчить совість і справжнє, глибоке, святе зникає з його життя, "бо там, де так багато хитрощів і підступів, панує інша стихія".

Ступінь не замінить розуму

Не слід змішувати розум та освіченість. Достатньо від природи розумних людей, які не мають освіти, самобутніх, творчих, які відчувають та розуміють життя, природу та людину. У таких людей є чому повчитися і тим, у кого є дипломи, бо "ні вчений ступінь, ні енциклопедична пам'ять не є порукою розуму людини". Ільїн вважав, що головний критерій розуму - вміння думати творчо, не відтворювати чужі думки, а мати у своєму розпорядженні метод розуміння, уяви, концентрацію волі для засвоєння нових знань, набуття над ними влади, бо те, що "він продумав і зрозумів, він підпорядкував собі, творчо обробив та включив у своє "царство". "Розум, таким чином, - писав І. Ільїн, - це творча прозорливість у сприйнятті і творча сила оцінки в єдності, роз'єднанні та впорядкування сприйманого". Необхідно мати силу інтуїції, а коли "в розумній людиніпочне дихати сутність світу, тоді він набуде справжньої мудрості».

"Тяжка ноша" та "велике благо"

Людина самотня: самотньою приходить у світ і самотньою її покидає. Він - "пустельник, ув'язнений у камеру свого тіла". "Будь-яка значна подія в житті, від першого кохання до смерті батьків, - писав Ільїн, - всяке рішення, будь-яка відповідальність, що покладається на нього, всякий великий біль і скорбота дають йому відчути свою самотність". Це тяжка ноша, але водночас і велике благо, бо "наодинці людина знаходить саму себе, силу свого характеру і святе джерело життя". Разом з тим, усвідомлюючи власну самотність, людина має прагнути полегшити її тягар іншим людям любов'ю, добром, співчуттям, участю. Таким чином, вроджена самотність людини змушує її шукати спільноти з людьми, духовної любові, братерства та справжнього єднання почуттів.

Людина людині на радість

Людина долає самотність, вчиться жити у світі таких самих самотніх людей, прагнучи насамперед до духовного єднання, яке багато в чому дає спільна віра
і причетність до великого та святого. Саме в цьому бачив Іван Олександрович призначення релігії як об'єднуючого початку людей з відповідним устроєм душі, помислів, намірів, життєвих цілепокладань. Інакше самотність захлисне людину каламутною хвилею бездуховності, своєкорисливості, егоїзму і перетворить життя на суцільне суперництво людей, що рвуться до матеріальних благ і задоволень. Переможе принцип, сформульований ще великим філософом Гоббсом: "людина людині вовк", тоді як Серафим Саровський вважав, що людина має бути людині на радість. Два світи. Дві філософії. Кожен вільний вибрати ту, яка йому до вподоби...

"Право на дурість"

Неможливо прожити і без дурниць, бо розум та життєвий досвід, обережність та самодисципліна мають свої межі. Дурість, помилка дають відповідний вишкіл, бо добре відомо, що люди вважають за краще вчитися не на чужих помилках і промахах, а на власних, яких неможливо уникнути, але слід зрозуміти, врахувати і намагатися не повторювати. Все передбачити неможливо. Підводить інтуїція, слабке знання чистих помислів людей, особливо їхніх вад. "Ніхто не стає розумним, не постраждавши; нікого не навчиш на чужому досвіді, - зазначав Ільїн. - Терпимість є лише співчуваюча доброта розумного, який сам піднявся над дурістю; і не забув цього... Право на дурість - це якраз право на те, щоб потім зробитися розумним. Чи не так?"

Живе мірило завдань та досягнень

Немає людей, які б не піддавалися осудам. Люди в своїй масі більш критичні до інших, ніж до себе. Засудження перевіряє силу характеру, твердість позиції, вивірене дій. Недарма один із святих говорив, що "осуд може витримати кожна людина, а хвалу - тільки святий". Через осуд, у тому числі несправедливий, тебе виховують, попереджають про можливі небезпеки, змушують думати про себе. Але в жодному разі не можна уподібнитись тим, хто у відповідь виливає на інших образу. Тут не обійтися без терпіння доброю волею та духовної рівноваги та спокою, без свободи аналізу та об'єктивності. Скромність і смиренність протистоять осуду і рятують від недосконалості, зміцнюють довіру до себе та допоможуть знайти "висоти власного життєвого польоту".
Це зброя проти несправедливої ​​критики недоброзичливців, яка має слугувати моральному та духовному зростанню. Опонента не можна ненавидіти. Він гідний любові, бо необхідний з'ясування причин невдач і промахів, і навіть як подразника для змагання, ніж " заснути " у професійному розвитку, не втратити робочий ритм, стати " млявим і пухким " . Суперник зміцнює наші сили, характер, змушує глибше відчути слабкості та недоліки. Він допомагає тому, хто під вогнем його критики, у суперницькому підйомі та невтомності праць. Це своєрідний стимулятор розвитку особистості. Ільїн був переконаний, що суперник за всіх обставин повинен бути не знищений, а збережений як "живе мірило своїх завдань та досягнень". Зовнішнє для Івана Олександровича було вторинне, минуще і суєтно. Головне – внутрішнє – мотиви та зміст творчості, досягнень, вибір нових рубежів.

Мистецтво життя створює гармонію

Ільїн був упевнений, що життя - мистецтво, "а всяке мистецтво покликане створювати гармонію". Гармонії необхідний такт - особлива увага до чужої душі без зарозумілості та самовдоволення, своєрідний талант "відчуття в чуже життя". "Такт є таким чином, - писав І. Ільїн, - цінним мистецтвом для правильного розуміння інших - і друга, і ворога, щоб уникнути непотрібних уколів, не розпалювати шкідливих пристрастей, а заспокоювати їх, стримувати відцентрові сили". Іншими словами, тактовна людина прагне спільності, а не розколу, не тільки керується своїми інтересами, але й враховує запити інших людей і ставиться до них уважно і з повагою. Такт – це мистецтво жити разом у комфортному душевному стані без приводів до розладу. Це шлях один до одного на користь формування творчої спільноти та органічного природного співробітництва людей. Розумна, освічена і тактовна людина завжди піклуватиметься про гармонійну рівновагу різних за характером людей.

Справжня втіха і втіха

До прекрасних людських якостей Іван Ільїн відносив гумор, що дарує "справжню втіху та втіху". Гумор несе позитивний "душевний заряд", бо "виникає з меланхолії духу, який перетворює свій біль на усмішку і тим самим долає його". Однак, за Ільїном, мистецтво гумору полягає в тому, щоб змусити себе посміхатися у своїх стражданнях. Тут необхідний характер і повага до інших людей: не виплескувати на них свій скупчений біль, поганий настрій, а дарувати посмішку, іскристий жарт, що зігріває теплом розумної і доброї людини. Людина з почуттям гумору дбає про хороше душевне розташування інших людей, служить їм своїм умінням з будь-якої ситуації "вивудити" мимовільний та щирий сміх. Це своєрідний дар, але також потребує почуття міри та такту. Гумор - "грає мислення" і "мисляча радість". Слід пам'ятати, що подібна "гра думки, що радує" може принести біль об'єкту жарту і веселощів. Ільїн дуже своєрідно тлумачив почуття гумору як здатність долати свої внутрішні переживання, навіть страждання, височіти над ними і насолоджуватися "втіхою гумору. А глибину мого болю іншим знати не треба". Це не витончена скритність, а вміння володіти собою і бути "паном" свого "я". Завидна, гідна якість сильної духом людини, якою, безумовно, був Іван Олександрович Ільїн.

Служити високому, незважаючи ні на що

Життєве кредо Ільїна: "Де б я не знаходився - я служу". І не просто господареві чи начальнику, а Високому та Натхненному. Тоді має сенс жити і працювати, не "механічно крутячи шарманку", а одухотворено та творчо. Завдяки високому служінню "наше серце, наша воля проникають у найглибші верстви життя і праці, для якого тільки має сенс жити: ми творимо виходячи з нашого найістотнішого для вічної сутності нашого народу". Вірність обов'язку йде з серця і втрачає обов'язковість. Виникає почуття справжньої відповідальності, потяг до творення та заперечення всього потворного, несправедливого, фальшивого, низького та дрібного.

Вірність – духовна єдність

"Все велике закладено глибоко; воно зріє повільно; вимагає людей з глибокими почуттями та твердою волею, - писав І. Ільїн, - людей, які потребують остаточної фортеці своїх переконань і відчувають себе тільки тоді добре, коли знають, що їх підтримує вірність" . По Ільїну, вірність - велике творче почуття, бо вона " йде зсередини і передбачає цілісність душі ... Якщо людина цілісна, вона має один-єдиний духовний центр, який і визначає його життя; тоді він схильний до вірності ... " Навпаки, якщо в душі людини кілька "безсилих" центрів, що суперничають один з одним, він вагається, він аморальний, він розсипається духовно і схильний до зради та зради. "Але вірність - це та духовна єдність, та духовна "тотальність", з якої народжується внутрішня впевненість вірного". Людина стає стійкою, впевненою у своїй правоті, послідовною в діях, надійною у всіх випробуваннях.

Людина зобов'язана вміти любити

Є й інша умова, що забезпечує реальну вірність. Воно просте: людина повинна вміти любити, "а саме - нероздільною та повною любов'ю". Вона визначає людину, підносить її, облагороджує, надає їй виразність і красу. Той, хто нічого не любить, - неприкаяна людина, яка не знайшла себе. Йому нічого не дорого, зокрема й він сам. У житті немає міцних прихильностей, інтересів, душевності. Все сіро, нудно, а головне – духовно порожньо. І від цієї порожнечі йде непомітне розкладання характеру, почуттів, совісті, здібностей та можливостей, бо немає й улюбленої справи, в якій можна було б їх реалізувати та вдосконалювати. Так з'являються циніки, нігілісти і просто неглибокі і порожні за своїм змістом люди, які живуть у якомусь хаосі, без стрижня та високих життєвих цілей. Вірність - якість людей із глибоким характером та з сильною волею. Вона - похідне від внутрішньої силиі сама живить сили людини, її гідність та честь. Тому вірність і любов - ознаки обраності, "стародавнього божественного дихання, яке допомагає людині знайти справжнє щастя. Подібні люди обдаровані іскрою Божою".

Опір злу силою

Поруч із любов'ю та вірністю йде прощення. Ці почуття не можуть жити нарізно, бо без прощення немає любові і немає вірності. Однак Ільїн переконаний, що не повинно бути всепрощення. Не можна, керуючись християнською любов'ю, прощати такі "злочини, як наклеп, розбій, вбивство, осквернення дітей, торгівлю дівчатами, зраду Батьківщині, більшовицьке підбурювання тощо". Необхідна участь до страждаючих, а не до тих, хто несе страждання та біль, - не фальшиве лицемірство, прикрите християнськими заповідями, а боротьба зі злом та носіями зла. Ільїн вважав точним і вірним афоризм Леонардо да Вінчі: "Хто не карає зло, той заохочує його". Безхарактерні моралісти самі творять зло, бо безкарності злодіяння. І. Ільїн виступав за невідворотність покарання, розплати за зло, і був категорично проти вільних чи мимовільних заступників, які творять зло.
Зло корениться і в забутті совісті, без якого життя підпорядковане хибним цінностям і веде до поступового згасання "святого полум'я серця". Сучасній людині"Бракує духовної енергії переконання, пориву духовної пристрасті, без яких у світовій історії не відбувалося нічого великого. Він надто розумний, щоб бути цілісним... занадто "освічений", щоб незмінно у щось вірити... занадто скептичний, щоб стати сильним". Його душа подібна до світу без сонця.
На думку Івана Олександровича, зі втратою святинь людина втратила силу, що становить серцевину будь-якої творчості, досконалості, художнього смаку, почуття прекрасного і справді великого. Тим часом людина має нагальну потребу в твердому грунті, воля не до відносного, а постійного, щоб стояти на ногах у цьому вельми нестійкому і мінливому світі, будувати свій будинок на граніті, а не на сипучому піску.

Справжнє щастя - спів людського серця

Людям не вистачає сили очевидності, "цієї чудової здатності щось остаточно зрозуміти і визнати істиною, цією творчої здібностібути настільки захопленим істиною, що все в душі розчиняється в ній". Для цього потрібен дар зосередженості, інтуїтивної обдарованості, а головне - цілісності внутрішньої сутності, яка долає сумніви і нестійкість поглядів, позицій, світогляду і не стверджується. них як на наріжному камені власного життя. При цьому Іван Олександрович наголошував, що шлях до очевидності лежить і через сумніви. Якщо вони істинні, глибокі, це не що інше, " як жага очевидності " , тобто. первозданної істини, яка наповнить людину світлом усвідомленості буття та високим змістом власних праць.
Ільїн ратував за те, щоб у людській душі не було порожнечі, байдужості, байдужості, духовної апатії та застою. У людини має бути "серце, що співає". З ним він і собі та іншим буде на радість. Не випадково Іван Ільїн написав: "Є тільки одне справжнє "щастя" на землі - спів людського серця. Якщо воно співає, то у людини є майже все; майже тому, що йому залишається подбати про те, щоб серце його не розчарувалося в улюбленому предметі. і не замовкло. Серце співає від любові, коли "вдихає любов із Божих просторів і саме дарує любов кожній суті, кожній порошинці і навіть злому людині. Тоді в ньому струмує і пульсує священна кров Буття.

ПІСЛЯМОВА

СПІВАЮЧЕ СЕРЦЕ

Є лише одне справжнє «щастя» на землі. спів людського серця.Якщо воно співає, то людина має майже все; майже,тому що йому залишається ще подбати про те, щоб серце його не зневірилося в улюбленому предметі і не замовкло.

Серце співає, коли воно любить; воно співає від кохання, яке струмує живим потоком з якоїсь таємничої глибини і не вичерпується; не вичерпується і тоді, коли приходять страждання і муки, коли людина осягає нещастя, або коли наближається смерть, або коли злий початок у світі святкує перемогу за перемогою, і здається, що сила добра вичерпалася і що добру суджена загибель. І якщо серце все-таки співає, тоді людина володіє істинним «щастям», яке, строго кажучи, заслуговує на інше, найкраще найменування. Тоді все інше в житті є не таким суттєвим: тоді сонце не заходить, тоді Божий промінь не покидає душу, тоді Царство Боже входить у земне життя, а земне життя виявляється освяченим і преображеним. А це означає, що почалася нове життяі що людина долучилася нового буття.

Ми всі зазнали слабкого відблиску цього щастя, коли були цілісно і ніжно закохані. Але то справді був не більше як відсвіт його, або слабке передчуття; а в багатьох і того менше: лише віддалений натяк на передчуття великої можливості ... Звичайно, цілісно і ніжно закохане серце, як це було у Данте, у Петрарки або у Пушкіна - відчуває себе захопленим, сповненим і як би тече через край; воно починає співати, і коли йому це вдається, то пісня його несе людям світло та щастя. Але це вдається тільки обдарованій меншості, здатній щиро співати з щирого серця. Звичайна земна закоханість робить серце страждаючим і навіть хворим, важким і каламутним, часто позбавляє його чистоти, легкості та натхнення. Душа, пристрасно схвильована і п'яна, не співає, а безпорадно зітхає чи стогне; вона стає жадібною і винятковою, вимогливою та сліпою, заздрісною та ревнивою. А співаюче серце, навпаки, буває – добрим і щедрим, радісно і прощаюче, легко, прозоро та натхненно. Земна закоханість пов'язує і прикріплює, вона заганяє серце в ущелину особистих переживань і налаштовує його егоїстично; а справжня любов, навпаки, звільняє серце і відводить його у великі обсяги Божого світу. Земна закоханість згасає і припиняється в чуттєвому задоволенні, тут вона розряджається і розчаровується, сп'янілість минає, душа протвережується, ілюзії розсіюються, і серце змовкає, не заспівавши жодного гімну. Часто, надто часто, закохане серце зітхає безплідно, зітхає і б'ється, жадає і стогне, ллє сльози і видає крики – і не розуміє своєї долі, не розуміє, що його щастя обманне, проходить і мізерно, що воно не більше ніж відблиск справжнього блаженства . І серце втрачає і цей відблиск, не навчившись ні співу, ні споглядання, не відчувши ні радості, ні любові, не розпочавши свого просвітлення і не благословивши Божого світу.

Серце співає не від закоханості, а від кохання; і спів його ллється подібно до нескінченної мелодії, з вічно живим ритмом, у вічно нових гармоніях і модуляціях. Серце набуває цієї здатності тільки тоді, коли воно відкриває собі доступ до божественним змістомжиття і приводить свою глибину в живий зв'язок з цими коштовностями неба і землі, що не розчаровують.

Тоді починається справжній спів; воно не вичерпується і не вичерпується, тому що тече з радості, що вічно оновлюється. Серце бачить у всьому Божественне, радіє і ниє; і світить з тієї глибини, де людсько-особисте зростається з надлюдсько-божественним до невиразності: бо промені Божі пронизують людину, а людина стає Божим світильником. Тоді серце вдихає любов із Божих просторів і саме дарує любов кожній суті, кожній порошинці буття і навіть злому людині. Тоді в ньому струменить і пульсує священна кров Буття. Тоді в ньому дихає подих Божих вуст.

Десь там, у найінтимнішій глибині людського серця, дрімає якесь духовне око, покликане до споглядання божественних змістів землі та неба. Це таємниче око з усією його сприйнятливістю і зрячою силою треба будити в людині в ранньому, ніжному дитинстві, щоб воно прокинулося від свого первісного сну, щоб воно відкрилося і глянуло в божественні простори буття зі священною і ненаситною жагою споглядання. Це око, що прокинулося й розкрилося, подібно до оголеного чуття, яке залишиться все життя доступним для всього, що таїть у собі Божий вогонь; воно сприймає кожну іскру живої досконалості, радіє їй, любить її, вступає з нею у живий зв'язок і кличе людину віддати її особисті сили на служіння Божій справі.

Стародавні греки вірили, що в богів є якийсь священний напій, «нектар», і якась божественна страва, «амброзія». І ось, у світі є справді таке духовне харчування, але призначене воно не для олімпійських богів, а для самих людей… І хто з них харчується ним, у того серце починає співати.

Тоді серце співає при спогляданні природи, бо в ній усе світиться і сяє від цих «іскор живої досконалості», як небо серпневої ночі. Тоді серце співає і від зіткнення з людьми, бо в кожному з них живе Божа іскра, розгоряючись і поборюючи, закликаючи, світячи, духовно оформляючи душу та перекликаючись з іншими іскрами. Серце співає, сприймаючи зрілі створіння та героїчні діяння людського духу – у мистецтві, у пізнанні, у чесноті, у політиці, у праві, у праці та в молитві, – бо кожне таке створення та кожне діяння є живим здійсненням людиною Божої волі та Божого закону. Але найпрекрасніше те спів, що ллється з людського серця назустріч Господу, Його благості, Його мудрості та Його пишноті. І цей спів, сповнений передчуття, блаженного споглядання і безмовного, благодатного трепету, є початок нового буття та прояву нового життя…

Одного разу в дитинстві я побачив, як у сонячному промені грали і блаженствували земні порошинки, — пурхали і кружляли, зникали і знову випливали, темніли в тіні і знову спалахували на сонці; і я зрозумів, що сонце вміє берегти, прикрашати і радувати кожну порошинку, і моє серце заспівало від радості.

У теплий літній день я ліг одного разу в траву і побачив прихований від звичайного ока світ прекрасних індивідуальностей, чудовий світ світла і тіні, живого спілкування та радісного зросту; і моє серце заспівало, дивуючись і захоплюючись…

Годинами я міг сидіти в Криму біля берега таємничого, грізного й прекрасного Чорного моря і слухати лепет його хвиль, шурхіт його камінчиків, покликання його чайок і тиші, що раптово охоплювала… І трепетно ​​дякував я Богу співаючим серцем…

Якось мені довелося споглядати любовний танець білого павича; я стояв і дивувався на його найтонше мереживне віяло, граціозно розкинуте і напружено тремтяче, на це поєднання гордовитої витонченості і любовного схиляння, на серйозність його легких і енергійних рухів; я побачив чистоту, красу і безгрішність природної любові, – і моє серце розкрилося в радості та вдячності…

На сході сонця, у ніжному сяйві та глибокій напівсонній тиші увійшов наш корабель у Коринфський канал. У рожевому світлі спали далекі ланцюги гір; круті береги каналу височіли, як сувора стража; благоговійно мовчали і люди і птахи, чекаючи і сподіваючись… І раптом береги попереду розступилися, і зелено-млечні адріатичні води, що несли нас, ринули в темно-сині надра Егейського моря, – і сонце і вода зустріли нас тріумфом світла. Чи можу я забути це щастя, коли серце моє завжди відповідає на нього тріумфуючим співом?

У кожного з нас серце розкривається і співає побачивши довірливу, ласкаву та безпорадну посмішку дитини. І чи може бути інакше?

Кожен з нас відчуває сльозу, що обертається, в оці свого серця, коли бачить справжню людську доброту або чує боязкий і ніжний спів чужої любові.

Кожен з нас прилучається вищому, надземному щастю, коли кориться голосу своєї совісті і віддається її потоку, бо цей потік вже співає тріумфальну мелодію подолання і потойбічного світу.

Серце наше співає, коли ми зраджуємо поховання героя, який служив на землі Божій справі.

Серце наше співає, коли ми споглядаємо в живописі справжню святиню, коли ми крізь мелодію земної музики сприймаємо духовне світло і чуємо голоси співаючих та пророкуючих ангелів.

Серце наше співає побачивши таємниць, чудес і краси Божого світу, коли ми споглядаємо зоряне небо і сприймаємо всесвіт як гармонійну цілокупність, коли людська історія являє нам потаємну таємницю Провидіння і ми бачимо ходу Господа через віки випробувань, праці, страждань і натхнення, коли ми присутні при перемозі великої та правої справи…

Серце наше завжди співає під час цілісної та натхненної молитви.

А якщо нам понад дається можливість у міру любові брати участь у подіях світу та впливати на них, то щастя нашого життя може стати повним. Бо воістину, ми можемо бути впевнені, що в розвитку цього світу ніщо не проходить безслідно, ніщо не губиться і не зникає: жодне слово, жодна посмішка, жодне зітхання… Хто хоч раз доставив іншому радість серця, той покращив тим самим весь мир; а хто вміє любити та радувати людей, той стає художником життя. Кожна Божественна мить життя, кожен звук співає серця впливає на світову історію більше, ніж ті «великі» події господарства і політики, які відбуваються в плоскому і жорстокому плані земного існування і призначення яких нерідко полягає в тому, щоб люди зрозуміли їхню вульгарність і приреченість.

Нам треба побачити, і визнати, і переконатися, що саме божественні миті життя становлять справжню субстанцію світу;і що людина із співаючим серцем є острів Божий – Його маяк, Його посередник.

Отже, на землі є лише одне справжнє щастя, і це щастя є блаженством того, хто любить і співає серця: бо воно вже прижиттєво вростає в духовну субстанцію світу і бере участь у Царстві Божому.

З книги НІЧОГО ЗВИЧАЙНОГО автора Міллмен Ден

Фізично, серце являє собою найсильніший м'язовий вузол нашого організму. Крім того, воно є центром усього простору наших почуттів. Як і будь-який інший м'яз, серце стає міцнішим, якщо його розвивати. Створення емоційного зв'язку

З книги Символи священної науки автора Генон Рене

Відкрите серце Щодня присвятіть одному з духовних почуттів та вправ з його розвитку. Говоріть серцем, розсилайте уявні благословення, використовуйте дотик, зір та слух

Книга єврейських афоризмів автора Джин Нодар

30. Серце і печера Ми вже вказували на тісний зв'язок між символікою печери і символікою серця: вона пояснює ту роль, що грає печера з точки зору ініціатичної, як уособлення духовного центру. Справді, серце - це, насправді суті своїй,

З книги Релігійний зміст філософії автора Ільїн Іван Олександрович

З книги Співаюче серце автора Ільїн Іван Олександрович

З книги Класичні тексти дзен автора Маслов Олексій Олександрович

74. Ефір у серці Торкнувшись раніше того, що індуїстська доктрина символічно називає Ефіром у серці, ми відзначили те, що позначається таким чином, насправді є Божественним Першопочатком, який принаймні віртуально перебуває в центрі всякого

З книги Думки автора Паскаль Блез

204. СЕРЦЕ Сину мій, довір мені серце твоє. Езра, М. - Шират ІзраїлВсяка річ має серце, і весь наш світ в цілому теж

З книги Фрагменти промови закоханого автора Барт Ролан

СПІВАЮЧЕ СЕРЦЕ Книга тихих споглядань ПЕРЕДМОВА ПРО ЧИТАННЯ Кожен письменник турбується про те, як його читатимуть? Чи зрозуміють? Чи побачать те, що він хотів довести? Чи відчують те, що любило його серце? І хто буде його читачем? Від цього залежить так багато… І насамперед –

З книги Вогняний Подвиг. частина II автора Уранов Микола Олександрович

ПІСЛЯМ СПІВАЮЧЕ СЕРЦЕ Є тільки одне справжнє «щастя» на землі – спів людського серця. Якщо воно співає, то людина має майже все; майже тому, що йому залишається ще подбати про те, щоб серце його не розчарувалося в улюбленому предметі і не

З книги Бог та людина. Парадокси одкровення автора Печорін Віктор Володимирович

3. Про серце Хтось із сангхі запитав: «Шлях не потребує плекання, але він і не повинен бути забруднений (замутнений). То що таке замутнення?»[Мацзу відповів]: «Серце, [наповнене думками] про народження і смерті, творіннями і прагненнями, – все це і є замутнення. І

З книги Іслам та Веди [Досвід порівняльного вивчення суфійської та вайшнавської релігійних традицій] автора Айтжанова Асель Казбеківна

6. Серце 474. Будь-яке міркування нашого розуму зводиться до виправдання перемоги почуття над цим самим розумом. З рівним успіхом можна стверджувати і що почуття – плід

З книги Духовні скарби. Філософські нариси та есе автора Реріх Микола Костянтинович

Серце СЕРЦЕ. Це слово підходить для позначення всіляких поривів та бажань, але одне залишається незмінним: серце стає предметом дару - або невпізнаного, або відкинутого. Серце - це орган бажання (серце напружується, опадає і т. п., на зразок статевого

З книги автора

СЕРЦЕ АБО СЕРЕДОЧНІСТЬ Серце, будучи осередком (центром) всіх енергій, є, таким чином, центром, у якому вони всі синтезовані, тобто. злиті воєдино. Це положення правильне для кожного організму, починаючи з макрокосмічного і закінчуючи дрібним мікроорганізмом.

З книги автора

Душа-серце Відшукуючи в тілі людини місце, в якому могла б поміщатися душа, стародавні виявили в самій середині грудей, усередині кістяної клітини, дивовижний орган, що нагадує мішечок, порожнистий усередині. Цей орган був названий «серцем», тобто серцевиною, осередком

З книги автора

Бог у серці Опис Бога в серці, подібне до ведичної концепції Наддуші, також зустрічається в Ісламі. Аль-Хамадані (1048–1140) стверджував: «О друг, серце є спостережний пункт Бога».

З книги автора

ІІ. Розкрадене серце В останній газеті два знаменні стовпці. Ліворуч розповідається трагічна смерть самогубством мультимільйонера К.; на тому ж аркуші праворуч повідомляється самогубство також мультимільйонера сімдесятип'ятирічного Д.І.К. залишив

ПЕРЕДМОВА ПРО ЧИТАННЯ

Кожен письменник турбується про те, як його читатимуть? Чи зрозуміють? Чи побачать те, що він хотів довести? Чи відчують те, що любило його серце? І хто буде його читачем? Від цього залежить так багато… І насамперед – чи відбудеться у нього бажана, духовна зустріч із тими далекими, але близькими, для яких він таємно писав свою книгу?
Справа в тому, що далеко не всі читачі володіють мистецтвом читання: очі бігають по літерах, «з літер вічно виходить якесь слово» (Гоголь) і всяке слово що-небудь «значить»; слова та їх значення пов'язуються один з одним, і читач уявляє собі щось – «уживане», розпливчасте, іноді незрозуміле, іноді приємно-швидке, що швидко виноситься в забуте минуле… І це називається «читанням». Механізм без духу. Безвідповідальна гра. «Невинна» розвага. А насправді – культура верхоглядності та потік вульгарності.
Такого читання жоден письменник собі не бажає. Таких читачів ми всі побоюємося. Бо справжнє читання відбувається зовсім інакше і має зовсім інше значення…
Як виникло, як дозріло написане?
Хтось жив, любив, страждав і насолоджувався; спостерігав, думав, хотів - сподівався і впадав у відчай. І захотілося йому розповісти нам про щось таке, що для всіхнас важливо, що нам необхідно духовно побачити, відчути, продумати та засвоїти. Значить, щось значнепро щось важливому та дорогоцінному.І ось він починав шукати вірні образи, ясно-глибокі думки та точні слова. Це було нелегко, вдавалося не завжди і не одразу. Відповідальний письменник виношує свою книгу довго: роками, іноді все життя; не розлучається з нею ні вдень, ні вночі; віддає їй свої кращі сили, свій натхненний годинник; «хворіє» на її тему і «зцілюється» писанням. Шукає одразу і правди, і краси, і «точності» (за словами Пушкіна), і вірного стилю, і вірного ритму, і все для того, щоб розповісти, не спотворюючи, бачення свого серця… І нарешті твір готовий. Останній перегляд строгим, пильним оком; останні виправлення – і книга відривається, і йде до читача, невідомого, далекого, можливо – легковажно-капризного, можливо – вороже-прискіпливого… Відходить – без нього, без автора. Він вимикає себе і залишає читача зі своєю книгою «наодинці».
І ось ми, читачі, беремося за цю книгу. Перед нами накопичення почуттів, розуміння, ідей, образів, вольових розрядів, вказівок, закликів, доказів, цілий будинок духу, який дається нам приховано, як за допомогою шифру. Воно приховано за цими чорними мертвими гачками, за цими загальновідомими, зблідлими словами, за цими загальнодоступними образами, за цими абстрактними поняттями. Життя, яскравість, силу, сенс, дух – має через них здобути сам читач.Він має відтворити у собі створене автором; і якщо він не вміє, не хоче і не зробить цього, то за ньогоне зробить цього ніхто: марно буде його «читання» і книга пройде повз нього. Зазвичай думають, що читання доступне кожному грамотному... Але, на жаль, це зовсім не так. Чому?
Тому що справжній читач віддає книзі свою вільну увагу, всі свої душевні здібності та своє вміння викликати в собі ту вірну духовну настанову, яка необхідна для розуміння цієюкниги. Справжнє читання не зводиться до втечі надрукованих слів через свідомість; воно вимагає зосередженої уваги та твердого бажання правильно почути голос автора. Одного розуму та порожньої уяви для читання недостатньо. Треба відчувати серцем і споглядати із серця.Потрібно пережити пристрасть – пристрасним почуттям; треба пережити драму та трагедію живою волею; у ніжному ліричному вірші треба прислухатися до всіх зітхань, затремтіти всією ніжністю, поглянути в усі глибини і дали; а велика ідея може вимагати не більше і не менше як всьоголюдини.
Це означає, що читач покликаний правильно відтворити у собі душевний і духовний акт письменника, зажити цим актом і довірливо віддатися йому. Тільки за цієї умови відбудеться бажана зустріч між обома та читачеві відкриється те важливе і значне, чим хворів і над чим працював письменник. Справжнє читання є свого роду художнє ясновидіння,яке покликане і здатне вірно та повно відтворити духовні бачення іншої людини, жити в них, насолоджуватися ними та збагачуватися ними. Мистецтво читання перемагає самотність, розлуку, далечінь та епоху. Це є сила духу – оживляти літери, розкривати перспективу образів і сенсу за словами, заповнювати внутрішні «простори» душі, споглядати нематеріальне, ототожнюватися з незнаними чи навіть померлими людьми і разом з автором художньо й розумово осягати сутність божественного світу.
Читати – значить шукати та знаходити:бо читач як би шукає прихований письменником духовний скарб, бажаючи знайти його у всій його повноті і привласнити його собі. Це є творчийпроцес, тому що відтворювати - значить творити. Це боротьба за духовну зустріч: це є вільне єднанняз тим, хто вперше придбав і закопав шуканий скарб. І тому, хто ніколи цього не добивався і не переживав, завжди здаватиметься, що від нього вимагають «неможливого».
Мистецтво читання треба набувати та виробляти в собі. Читання має бути поглиблене; воно має стати творчим та споглядальним. І лише тоді нам усім відкриється його духовна цінність та його душотворна сила. Тоді ми зрозуміємо, що слід читати і чого читати не варто, бо є читання, що поглиблює душу людини і будує її характер, а є читання, що розкладає і знесилює.
За читанням можна дізнаватися та визначати людину. Бо кожен із нас є те, щовін читає; і кожна людина є те, як вона читає; і всі ми стаємо непомітно тим, що ми вичитуємо з прочитаного, - як букетом зібраних нами в читанні кольорів ...
Книга, для якої я пишу цю передмову, винесена в серце, написана від серця і говорить про серцевий спів. Тому її не можна зрозуміти у безсердечному читанні. Але я вірю, що вона знайде своїх читачів, які правильно зрозуміють її і побачать, що вона написана для росіян про Росію.

I. ПЕРШІ Промені

1. БЕЗ КОХАННЯ (З листа до сина)

Отже, ти думаєш, що можна прожити без кохання: сильною волею, доброю метою, справедливістю та гнівною боротьбою зі шкідниками?Ти пишеш мені: «Про кохання краще не говорити: її ніу людях. До любові краще і не закликати: хто пробудить її в черствих серцях?
Милий мій! Ти і правий, і не правий. Збери, будь ласка, своє нетерпляче терпіння і вникни в мою думку.
Не можналюдині прожити без кохання, бо вона сама в ньому прокидається і ним опановує.І це дано нам від Бога та від природи.Нам не дано довільно розпоряджатися у нашому внутрішньому світі, видаляти одні душевні сили, Замінювати їх іншими і насаджувати нові, нам не властиві. Можна виховувати себе, але не можна зламати себе і побудувати заново на власний розсуд. Подивися, як протікає життя людини. Дитина застосовується до матері – потребами, очікуванням, надією, насолодою, втіхою, заспокоєнням та вдячністю; і коли все це складається в першу та найніжнішу любов, то цим визначається його особиста доля. Дитина шукає свого батька, чекає від нього привіту, допомоги, захисту та водійства, насолоджується його любов'ю і любить її у відповідь; він пишається ним, наслідує його і чує в собі його кров. Цей голос крові говорить у ньому потім усе життя, пов'язує його з братами та сестрами, і з усією спорідненістю. А коли він пізніше загоряється дорослою любов'ю до «ній» (або, відповідно, вона до «ньому»), то завдання полягає в тому, щоб перетворити це «спонукання природи» до справжнього «відвідування Божого» і прийняти його як свою долю. І чи не природно йому кохати своїхдітей тою любов'ю, якою він у своїх дитячих мріях чекав від своїх батьків?.. Як же обійтися без кохання? Чим замінити її? Чим заповнити страшну порожнечу, що утворюється за її відсутності?
Не можна головна вибираюча сила у житті.Життя подібне до величезного, на всі боки нескінченного потоку, що обрушується на нас і несе нас із собою. Не можна жити всім,що він несе: не можна віддаватися цьому хаосу змістів, що крутиться. Хто спробує це зробити, той розтратить і загубить себе: з нього нічого не вийде, бо він загине у всезмішуванні. Треба вибирати:відмовлятися від дуже багато чого задля порівняно небагатьох; це небагато треба залучати, берегти, цінувати, накопичувати, ростити та вдосконалювати. І цим будуватиме свою особистість. Вибираюча ж сила є кохання:це вона «воліє», «приймає», «приліплюється», цінує, береже, домагається і дотримується вірності. А воля є лише знаряддя коханняу цьому життєвому діянні. Воля без любові порожня, черства, жорстка, насильницька і, головне, байдужа до добра та зла.Вона швидко перетворить життя у каторжну дисципліну під командою порочних людей.На світі є вже ціла низка організацій, побудованих на таких засадах. Бережи нас Господь від них і від їхнього впливу… Ні, нам не можна без любові: вона є великим даром – побачити найкраще, вибрати його та жити їм.Це необхідна і дорогоцінна здатність сказати «так», прийняти і почати самовіддане служіння. Як страшне життя людини, позбавленої цього дару! На яку пустелю, на яку вульгарність перетворюється його життя!
Не можналюдині прожити без любові і тому, що вона є Головна творча сила людини.
Адже людська творчість виникає не в порожнечі і протікає не в довільному комбінуванні елементів, як думає тепер багато верхоглядів. Ні, творити можна тільки прийнявши божественний світ,увійшовши до нього, вросши в його чудовий лад і злившись з його таємничими шляхами та закономірностями. А для цього потрібна вся сила кохання, весь дар художнього перетворення, відпущений людині. Людина творить не з порожнечі: вона творить з уже створеного,із сущого, створюючи нове не більше даного йому єства – зовнішньо-матеріального і внутрішньо-душевного. Творяча людина повинна прислухатися до світової глибини і сама заспівати з неї. Він має навчитися споглядати серцем,бачити любов'ю, йти зі своєї малої особистої оболонки у світлі простори Божі, знаходити в них Велике - споріднене - що належить,вчитися в нього і створювати нове з давнього і небачене з одвічного.Так у всіх головних сферах людської творчості: у всіх мистецтвах і в науці, в молитві і в правового життя, у спілкуванні людей та у всій культурі. Культура без любові є мертвою, приреченою і безнадійною справою. І все велике та геніальне, що було створено людиною – було створено з споглядає і співає серця.
Не можналюдині прожити без кохання тому, що найголовніше і найдорожче в його житті відкривається саме серцю.Тільки любов, що споглядає, відкриває нам чужу душудля вірного, проникливого спілкування, для взаємного розуміння, для дружби, для шлюбу, для дітей. Все це недоступне безсердечним людям. Тільки любов, що споглядає, відкриває людині його батьківщину,тобто його духовний зв'язок із рідним народом, його національну приналежність, його душевне та духовне лоно на землі. Мати батьківщину є щастя, а мати її можна лише коханням. Не випадково, що люди ненависті, сучасні революціонери, виявляються інтернаціоналістами: мертві в коханні, вони позбавлені батьківщини. Тільки любов, що споглядає, відкриває людині доступ до релігійності та до Бога.Не дивуйся, мій любий, безвір'я і маловір'я західних народів: вони прийняли від римської церкви невірний релігійний акт, що починається з волі і закінчується розумовою думкою, і, прийнявши його, знехтували серцем і втратили його споглядання. Цим була зумовлена ​​та релігійна криза, яку вони нині переживають.
Ти мрієш про сильну волю. Це добре та необхідно. Але вона страшна і руйнівна, якщо не виросте із серця, що споглядає. Ти хочеш служити доброї мети. Це правильно і чудово. Але як ти побачиш свою мету, якщо не серцевим спогляданням? Як ти впізнаєш її, якщо не совістю свого серця? Як дотримаєшся її вірності, якщо не любов'ю? Ти хочеш справедливості, і ми всі маємо її шукати. Але вона вимагає від нас художньої індивідуалізації у сприйнятті людей, а цього здатна лише любов. Гнівна боротьба зі шкідниками буває необхідною і нездатність до неї може зробити людину сентиментальним зрадником. Але цей гнів має бути народжений любов'ю,він має бути сам її втіленнямдля того, щоб знаходити в ній виправдання та міру.
Ось чому я сказав, що ти «і правий і не правий».
І ще: я розумію твою пропозицію «краще про кохання не говорити». Це вірно: треба жити нею,а не говорити про неї. Але ось, подивися: у світі пролунала відкрита і шалена пропаганда ненависті; у світі піднялося завзяте і жорстоке гоніння на любов – похід на сім'ю, заперечення батьківщини, придушення віри та релігії. Практична безсердечність одних увінчалася прямою проповіддю ненависті в інших. Черствість знайшла своїх апологетів. Злість стала доктриною. А це означає, що прийшла година заговорити про коханняі стати на її захист.
Так, у людях мало кохання. Вони виключили її зі свого культурного акту: з науки, з віри, з мистецтва, з етики, з політики та з виховання. І внаслідок цього сучасне людство вступило до духовна криза, небачений за своєю глибиною та за своїм розмахом. Бачачи це, розуміючи це, нам природно запитати себе: хто ж пробудить любов у черствих серцях, якщо вона не прокинулася від життя і слова Христа, Божого Сина? Як братися за це нам з нашими малими людськими силами?
Але цей сумнів скоро відпадає, якщо ми вслухаємося в голос нашого серцевого споглядання, яке запевняє нас, що Христос і в нас, і з нами…
Ні, мій любий! Не можна нам без кохання. Без неї ми приреченіз усією нашою культурою. У ній наша надія та наш порятунок. І як нетерпляче я чекатиму тепер твого листа з підтвердженням цього.

2. ПРО СПРАВЕДЛИВОСТІ

З незапам'ятних часів люди говорять і пишуть про справедливість: може, навіть з тих пір, як взагалі почали говорити і писати... Але досі питання, мабуть, не вирішене, що таке справедливість і як її здійснити в житті? Важко людям погодитись у цій справі, бо вони відчувають життєве практичне значення цього питання, передбачають невигідні наслідки для себе і тому сперечаються, як зацікавлені, неспокійно та підозріло: того дивись «погодишся» «на свою голову» – і що тоді?
Кожен із нас бажає справедливості і вимагає, щоб з ним поводилися справедливо; кожен скаржиться на всілякі несправедливості, завдані йому самому, і починає тлумачити справедливість так, що з цього виходить явна несправедливість на користь.При цьому він переконаний, що тлумачення його правильно і що він «цілком справедливо» ставиться до інших, але ніяк не хоче помітити, що всі його обурюють.
«справедливістю» і відчувають себе утисненими та обійденими. Чим убогіше, тісніше і насильніше життя людей, тим гостріше вони переживають усе це і тим важче їм домовитися і погодитися один з одним. В результаті виявляється, «справедливостей» стільки, скільки незадоволених людей і єдиної справжньої Справедливості знайти неможливо. Адже, строго кажучи, тільки про неї і варто говорити.
Це означає, що інтереси та пристрасті спотворюють велике питання, розум не знаходить правильного рішенняі все обростає поганими та спритними забобонами. З забобонів виникають хибні вчення; вони ведуть до насильства і революції, а революції приносять лише страждання і кров, щоб розчарувати і протверезити людей, приголомшених своїми пристрастями. Так цілі покоління людей живуть у забобонах і нудьгують у розчаруванні; і іноді буває так, що саме слово "справедливість" зустрічається іронічною усмішкою та глузуванням.
Проте, все це не компрометує і не коливає стару, благородну ідею справедливості і ми, як і раніше, повинні протиставляти її будь-якій безсовісній експлуатації, будь-якій класовій боротьбі та всякому революційному зрівнянню. Ми можемо бути впевнені, що їй належить майбутнє. І вся справа в тому, щоб правильно осягнути її суть.
Французька революція вісімнадцятого століття проголосила і поширила шкідливий забобон, ніби люди від народження або від природи «рівні» і ніби внаслідок цього з усіма людьми треба поводитися «однаково». природної рівностіє головною перешкодою для вирішення нашої основної проблеми. Бо сутність справедливості полягає саме в неоднаковому поводженні з неоднаковими людьми.
Якби люди були дійсно рівні, тобто однакові тілом, душею та духом, то життя було б страшно просте і знаходити справедливість було б надзвичайно легко. Варто було б тільки сказати: «однаковим людям – однакову частку» або «всім порівну» – і питання було б вирішене. Тоді справедливість можна було б знаходити арифметично та здійснювати механічно; і всі були б задоволені, бо люди й справді були б, як рівні атоми, як кульки, що механічно перекочуються з місця на місце, до невиразності однакові і внутрішньо і зовні. Що може бути наївнішим, спрощеним і вульгарнішим за цю теорію? Яке верхоглядство – чи навіть пряма сліпота – призводять людей до подібних мертвих і шкідливих поглядів? Після французької революції минуло 150 років. Можна було б сподіватися, що цей сліпий матеріалістичний забобон віджив давно своє століття. І раптом він знову з'являється, завойовує сліпі серця, тріумфує перемогу і обрушує на людей цілу лавину нещастя.
Насправділюди не рівнівід природи та неоднаковіні тілом, ні душею, ні духом. Вони народяться істотами різної статі; вони мають від природи неоднаковий вік, нерівну силу та різне здоров'я; їм даються різні здібності та схильності, різні потяги, дари та бажання; вони настільки відрізняються один від одного тілесно і душевно, що у світі взагалі неможливо знайти двох однакових людей. Від різних батьків народжені, різної крові та спадковості, різних країнахвирослі, по-різному виховані, до різних кліматів звикли, неоднаково освічені, з різними звичкамиі талантами – люди творять неоднаково та створюють неоднакове та нерівноцінне. Вони й духовно неоднакові: всі вони – різного розуму, різної доброти, несхожих уподобань; кожен зі своїми поглядами та зі своєю особливою правосвідомістю. Словом, вони різні в всіхвідносинах. І справедливість вимагає, щоб з ними поводилися згідно з їхніми особистими особливостями, не зрівнюючи нерівних і не даючи людям необґрунтованих переваг. Не можна покладати на них однакові обов'язки:люди похилого віку, хворі, жінки та діти не підлягають військовому обов'язку. Не можна давати їм однакові права:діти, божевільні та злочинці не беруть участь у політичних голосуваннях. Не можна стягуватиз усіх однаково: є малолітні та неосудні, з них стягується менше; є покликані до влади, з них треба стягувати суворіше і т. д. І ось хто відкладе забобони і неупереджено подивиться на життя, той скоро переконається, що люди не рівнівід природи, не рівніза своєю силою та здібністю, не рівніі за своїм соціальним станом; і що справедливість не може вимагати однакового поводження з неоднаковими людьми;навпаки, вона вимагає нерівності для нерівних,але такої нерівності,яке відповідалоб дійсної нерівності людей.
Ось тут і виявляється головна проблема питання. Людей – безліч; всі вони різні. Як зробити, щоб кожен одержав у житті згідно зі своєю особливістю? Як наздогнати всі ці незліченні своєрідності? Як «віддати кожному своє» (за формулою римської юриспруденції)? Вони неоднакові; значить, і поводитися з ними треба не однаково – згідно з їхньою своєрідністю… Інакше виникне несправедливість…
Отже, справедливість не вимагає рівності. Вона вимагає предметно-обґрунтованої нерівності.Дитину треба охороняти та берегти; це дає йому цілий ряд справедливих привілеїв.Слабого треба щадити. Втомленому личить поблажливість. Безвольному треба більше суворості. Чесному та щирому треба надавати більше довіри. З балакущим потрібна обережність. З обдарованої людини справедливо стягувати більше. Герою належать почесті, на які не-герой не повинен претендувати. І так – у всьому і завжди…
Тому справедливість є мистецтво нерівності.В основі її лежить увага до людської індивідуальності та до життєвих відмінностей. Але в основі її лежить також живе совість і живе коханнядо людини. Є особливий дар справедливості,який притаманний далеко не всім людям. Цей дар передбачає людину добре, любляче серце,яке не хоче множити на землі число скривджених, які страждають і запеклих. Цей дар передбачає ще живу спостережливість, загострену чуйність до людської своєрідності, здатність відчути інших. Справедливі люди відкидають механічне трактування людей за абстрактними ознаками. Вони споглядальні, інтуїтивні. Вони хочуть розглядати кожну людину індивідуально і осягають приховану глибину її душі.
Ось чому справедливість є початком художнє:вона споглядає життя серцем, вловлює своєрідність кожної людини, намагається оцінити її правильно і обійтися з нею предметно.Вона «уважна», «дбайлива», «соціальна»; вона дотримується почуття міри; вона схильна до співчуття, до делікатної поблажливості та прощення. Вона має багато спільного із «тактом». Вона тісно пов'язана із почуттям відповідальності. Вона по суті своїй любовна:вона народиться від серця і є живим проявом любові.
Шалено шукати справедливість, виходячи з ненависті, бо ненависть заздрісна, вона веде не до справедливості, а до загального рівняння. Шалено шукати справедливості в революції, бо революція дихає ненавистю і помстою, вона сліпа, вона руйнівна; вона ворог справедливої ​​нерівності; вона не вшановує «вищих здібностей» (Достоєвський). А справедливість сама по собі є однією з найвищих здібностей людини, і покликання її полягає в тому, щоб впізнавати та берегти вищі здібності…
Люди здійснюватимуть справедливість у житті тоді, коли Усеабо, принаймні, дуже багато хто стане її живими художникамиі засвоять мистецтво предметної нерівності.І тоді справедливий лад зводитиметься не до механіки справедливих установ, а до органічному інтуїтивному знаходженню предметних суджень та предметних обходжень для безперервного життєвого потоку людських своєрідностей.Справедливість не птах, який треба спіймати і замкнути у клітку. Справедливість не абстрактне правило для всіх випадків і для всіх людей, бо таке правило зрівнює,а не «опредмечує»(Від слова "предмет") життя. Справедливість не слід уявляти за схемами «раз назавжди», «для всіх людей», «повсюди». Бо вона саме не«раз назавжди», а живий потік індивідуальних відступів.Вона не для всіх людей, а для кожного особливо.Вона не «повсюди», а живе винятками.
Справедливість не можна знайти ні у вигляді загальних правил, ні у вигляді державних установ. Вона не "система", а життя. Її потрібно уявляти у вигляді потоку живої та предметної любові до людей.Тільки таке кохання може вирішити завдання: воно буде творити життєву справедливість,створювати в житті та у відносинах людей все нове та нове предметненерівність.
Ось чому в житті найважливіше не «Знайдена раз назавжди»справедливість: це ілюзія, химера, шкідлива та нерозумна утопія. У житті найважливіше живе серце, яке щиро бажає творчої справедливості;і ще – загальна впевненість, що люди справді щирохочуть творчої справедливості та чесно шукають її. І якщо це є,тоді люди легко миритимуться з неминучими несправедливостями життя – умовними, тимчасовими чи випадковими, і охоче покриватимуть їх жертовним настроєм.Бо кожен знатиме, що попереду на нього чекає істинна, тобто художньо-любовна справедливість.

3. ЙОГО НЕНАВИСТЬ

Як тяжко, майже нестерпно буває це відчуття, що «він мене ненавидить»… Яке почуття власного безсилля опановує душу… Хочеться не думати про це; і це іноді вдається. Але, і не думаючи, відчуваєш через духовний ефір цей струмінь, цей струм чужої огиди, зневаги та злобажання. І не знаєш, що розпочати; і не можеш зовсім забути; і несеш на собі через життя це прокляття.
Кожна людина – знає вона про це чи не знає – є живим випромінюючим особистим центром. Кожен погляд, кожне слово, кожна посмішка, кожен вчинок випромінюють у загальний духовний ефір буття особливу енергію тепла і світла, яка хоче діяти в ньому, хоче бути сприйнятою, допущеною в чужі душі та визнаною ними, хоче викликати їх на відповідь та зав'язати з ними живий потік позитивного, що створює спілкування. І навіть тоді, коли людина, мабуть, ні в чому не проявляє себе або просто відсутня, ми відчуваємо промені, що посилаються, і притому тим сильніше, тим визначеніше і напруженіше, чим значніша і своєрідніша його духовна особистість.