अमेरिका की पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं की सांस्कृतिक उपलब्धियां। सार: अमेरिका की पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताएँ

जब तक यूरोपीय अमेरिका पहुंचे, तब तक यह बड़ी संख्या में भारतीय जनजातियों द्वारा बसा हुआ था। भारतीयों को उनका नाम इस तथ्य के कारण मिला कि कोलंबस का मानना ​​था कि उन्होंने पश्चिमी (यानी, यूरोप के पश्चिम में स्थित) भारत की खोज की। आज तक, अमेरिका - उत्तर और दक्षिण दोनों के क्षेत्र में एक भी पुरापाषाण स्थल नहीं पाया गया है - इसके अलावा, वहाँ कोई उच्च प्राइमेट नहीं हैं। नतीजतन, अमेरिका मानवता का पालना होने का दावा नहीं कर सकता। पुरानी दुनिया की तुलना में लोग बाद में यहां दिखाई दिए। इस महाद्वीप का बसना लगभग 40-35 हजार वर्ष पूर्व प्रारम्भ हुआ। उस समय, समुद्र का स्तर 60 मीटर कम था, इसलिए बेरिंग जलडमरूमध्य के स्थल पर एक इथमस था। यह दूरी एशिया के पहले बसने वालों द्वारा तय की गई थी। ये शिकारी-संग्राहक जनजातियाँ थीं। वे जानवरों के झुंड का पीछा करते हुए, एक महाद्वीप से दूसरे महाद्वीप में चले गए। अमेरिकी महाद्वीप के पहले निवासियों ने खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया। दुनिया के इस हिस्से के पूर्ण विकास के लिए, "एशियाई प्रवासियों" को लगभग 18 हजार साल लगे, जो लगभग 600 पीढ़ियों के बदलाव से मेल खाता है।
कई अमेरिकी भारतीय जनजातियों की एक विशेषता यह थी कि उन्होंने कभी भी व्यवस्थित जीवन के लिए संक्रमण नहीं किया। यूरोपीय लोगों की विजय तक, वे शिकार और इकट्ठा करने और तटीय क्षेत्रों में - मछली पकड़ने में लगे हुए थे। कृषि के लिए सबसे अनुकूल क्षेत्र मेसोअमेरिका थे (वर्तमान में यह मध्य और दक्षिणी मैक्सिको, ग्वाटेमाला, बेलीज और अल सल्वाडोर और होंडुरास का हिस्सा है), साथ ही मध्य एंडीज भी। इन क्षेत्रों में ही नई दुनिया की सभ्यताओं का उदय हुआ और फला-फूला। उनके अस्तित्व की अवधि दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से है। द्वितीय सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य तक। यूरोपीय लोगों के आगमन के समय, लगभग दो-तिहाई आबादी मेसोअमेरिका और एंडियन पर्वत श्रृंखला के क्षेत्रों में रहती थी, हालाँकि क्षेत्रफल के लिहाज से ये क्षेत्र दोनों अमेरिका के कुल क्षेत्रफल का 6.2% हिस्सा बनाते हैं।
ओल्मेक्स की संस्कृति (ओल्मेक्स, मय भाषा से अनुवादित - "घोंघा कबीले के लोग") 8 वीं - 4 वीं शताब्दी में फली-फूली। ईसा पूर्व। मेक्सिको के दक्षिण-पूर्वी तट पर। ये कृषक जनजातियाँ थीं, जो मछली पकड़ने में भी लगी हुई थीं। सफल खेती के लिए उन्हें खगोलीय ज्ञान की आवश्यकता थी। बरसात के मौसम के अनुसार जल्दी या देर से बुआई करने से फसल को नुकसान और अकाल पड़ सकता है।
ओल्मेक्स का नेतृत्व पुजारी-शासकों ने किया था। सभी संभावना में, यह एक सामाजिक रूप से विकसित समाज था, जहां सैन्य बड़प्पन, पुजारी, किसानों, कई कारीगरों और व्यापारियों जैसे सामाजिक तबके का प्रतिनिधित्व किया गया था।
ओल्मेक्स के पास एक अच्छी तरह से विकसित वास्तुकला थी। ला वेंटा शहर एक स्पष्ट योजना के अनुसार बनाया गया था। सबसे महत्वपूर्ण इमारतों पर बनाया गया था सपाट छतपिरामिड और कार्डिनल बिंदुओं के लिए उन्मुख थे। मुख्य स्थान पर 33 मीटर ऊँचे महान पिरामिड का कब्जा था। यह अच्छी तरह से एक प्रहरीदुर्ग के रूप में काम कर सकता था, क्योंकि इससे सभी परिवेश पूरी तरह से दिखाई दे रहे थे। नलसाजी को वास्तु उपलब्धियों के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। यह बेसाल्ट स्लैब से बना था जो लंबवत रखा गया था, जो एक दूसरे से बहुत कसकर सटे हुए थे, और शीर्ष पर पत्थर के स्लैब से ढके हुए थे। शहर के मुख्य चौराहे को एक सुंदर मोज़ेक फुटपाथ से सजाया गया था, जो 5 एम 2 पर कब्जा कर रहा था, जिस पर ओल्मेक्स के पवित्र जानवर जगुआर का सिर हरे नागिन से बाहर रखा गया था। आंखों और मुंह के स्थान पर विशेष गड्ढों को छोड़ दिया गया था, जो नारंगी रेत से भरे हुए थे। ओल्मेक्स के बीच पेंटिंग के मुख्य उद्देश्यों में से एक जगुआर की छवि थी।
एक और शहर - सैन लोरेंजो - 50 मीटर ऊंचे एक कृत्रिम पठार पर बनाया गया था। जाहिर है, ऐसा इसलिए किया गया ताकि बारिश के मौसम में लोगों और इमारतों को नुकसान न हो।
ट्रेस जैपोट्स को नजरअंदाज करना असंभव है, जिसका क्षेत्रफल लगभग 3 किमी2 था और जहां पचास 12-मीटर पिरामिड थे। इन पिरामिडों के चारों ओर कई शिलाएँ और विशाल हेलमेट वाले सिर खड़े किए गए थे। तो, एक 4.5-मीटर पचास टन की प्रतिमा ज्ञात है, जो एक "बकरी" दाढ़ी वाले कोकेशियान व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। पुरातत्वविदों द्वारा उसे मजाक में "अंकल सैम" कहा गया है। काले बेसाल्ट से बने विशाल सिर मुख्य रूप से उनके आकार से विस्मित होते हैं: उनकी ऊंचाई 1.5 से 3 मीटर तक होती है, और उनका वजन 5 से 40 टन तक होता है। उनकी चेहरे की विशेषताओं के कारण, उन्हें "नेग्रॉइड" या "अफ्रीकी" के प्रमुख कहा जाता है। प्रकार। ये सिर उन खदानों से 100 किमी तक की दूरी पर स्थित थे जहाँ बेसाल्ट का खनन किया गया था। यह अच्छी तरह से स्थापित ओल्मेक नियंत्रण प्रणाली की गवाही देता है, क्योंकि उनके पास मसौदा जानवर नहीं थे।
ओल्मेक्स उत्कृष्ट कलाकार थे। पत्थर काटने वालों पर ध्यान देना विशेष रूप से आवश्यक है, जो ओल्मेक्स की पसंदीदा सामग्री जेड से, अद्भुत आंकड़े उकेरते हैं, झोउ अवधि के चीनी मास्टर्स की ठीक प्लास्टिक कला की सुंदरता और पूर्णता से कम नहीं। ओल्मेक्स की मूर्तियों को यथार्थवाद से अलग किया गया था, जो अक्सर जंगम हथियारों से बनाई जाती थी। ऐतिहासिक परिदृश्य पर अचानक प्रकट होने वाली ओल्मेक जनजातियां भी तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व अचानक गायब हो गईं। विज्ञापन
अनसाज़ी (प्यूब्लो) भारतीय जनजातियों की संस्कृति को आमतौर पर प्रारंभिक कृषि माना जा सकता है। ये जनजातियाँ एरिज़ोना और न्यू मैक्सिको (यूएसए) के आधुनिक राज्यों के क्षेत्रों में निवास करती हैं। 10वीं-13वीं शताब्दी में इनकी संस्कृति अपने चरम पर पहुंच गई थी। यह चट्टानी शेड पर, गुफाओं में, घाटियों के खड़ी किनारों के साथ बनी इमारतों की खासियत है। उदाहरण के लिए, एरिज़ोना राज्य में, लगभग अभेद्य अनासाज़ी शहर हैं। आप इन शहरों में रस्सी या सीढ़ी से ही जा सकते हैं। यहां तक ​​कि फर्श से फर्श तक निवासी ऐसी ही सीढ़ियों के सहारे चलते-फिरते थे। बड़े गुफा वाले शहर 400 लोगों तक को समायोजित कर सकते हैं और इसमें 200 कमरे शामिल हैं, जैसे कि कोलोराडो घाटी में रॉक पैलेस। इन शहरों ने हवा में लटके होने का आभास दिया।
अनासाज़ी संस्कृति की एक सामान्य विशेषता बाहरी दीवारों में द्वारों की अनुपस्थिति है। कभी-कभी ये बस्तियाँ एम्फीथिएटर की तरह दिखती थीं, जहाँ आवासीय और सार्वजनिक भवनों की 4-5 मंजिलें सीढ़ियों में उतरती थीं। निचली मंजिल, एक नियम के रूप में, आपूर्ति के भंडारण के लिए उपयोग की जाती है। निचली मंजिल की छतें ऊपर वालों के लिए सड़क और उनके घरों की नींव थीं।
किवास को भी भूमिगत व्यवस्थित किया गया था। ऐसे शहरों में एक हजार तक लोग रहते थे। उनमें से सबसे बड़ा प्यूब्लो बोनिटो है, जिसकी आबादी 1200 तक है और इसमें लगभग 800 कमरे हैं। अनासाज़ी (प्यूब्लो) संस्कृति को महान सूखे (1276-1298) द्वारा कम करके आंका गया था। यूरोपीय विजेताओं ने उसे फिर नहीं पाया।
पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभ्यता माया, इंकास और एज़्टेक के बीच अपने उत्कर्ष पर पहुँच गई। ये सभ्यताएँ एक आम शहरी संस्कृति से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। यहाँ शहरों का निर्माण अन्य सभ्यताओं के प्रभाव के बिना आगे बढ़ा। यह एन्क्लेव सांस्कृतिक विकास का एक उदाहरण है। इस बीच, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका X-XI सदियों की सभ्यताओं की कई विशेषताओं की समानता। और प्राचीन पूर्व की सभ्यताएँ हड़ताली हैं। तो, हम कह सकते हैं कि अमेरिका में, मेसोपोटामिया की तरह, शहर-राज्य फले-फूले (15 किमी तक का घेरा)। इनमें केवल शासक का आवास ही नहीं, बल्कि मंदिर परिसर भी शामिल थे। प्राचीन भारतीय वास्तुकार मेहराबों और वाल्टों की अवधारणाओं को नहीं जानते थे। जब इमारत को कवर किया गया था, तो विपरीत दीवारों की चिनाई के ऊपरी हिस्से धीरे-धीरे आ गए, और फिर जगह इतनी संकीर्ण नहीं हुई कि इसे पत्थर की पटिया से ढंका जा सके। इससे यह तथ्य सामने आया कि बाहरी की तुलना में इमारतों की आंतरिक मात्रा बहुत कम थी।
पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की वास्तुकला की विशिष्ट विशेषताओं में यह तथ्य शामिल है कि मंदिरों और महलों को हमेशा स्टाइलोबेट्स पर बनाया गया था - पृथ्वी और मलबे के विशाल टीले, या तो प्लास्टर से ढंके हुए थे या पत्थर से ढंके हुए थे, जबकि टीले को वांछित आकार दिया गया था।
भारतीयों में, तीन प्रकार की पत्थर की स्थापत्य संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। सबसे पहले, ये टेट्राहेड्रल स्टेप्ड पिरामिड हैं, जिनके छंटे हुए शीर्ष पर छोटे मंदिर स्थित थे। दूसरे, गेंद खेलने के लिए भवन या स्टेडियम, जो एक दूसरे के समानांतर दो विशाल दीवारें थीं, जो खेल के मैदान को सीमित करती थीं। दीवारों के बाहरी तरफ से जाने वाली सीढ़ियों पर चढ़ने वाले दर्शकों को सबसे ऊपर रखा गया था। तीसरा, संकरी, लम्बी इमारतें, कई कमरों में विभाजित। सभी संभावनाओं में, ये आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग के आवास थे।
मेसोअमेरिका के सामान्य सांस्कृतिक तत्वों में चित्रलिपि लेखन, सचित्र पुस्तकों (कोडेक्स) का संकलन, एक कैलेंडर, मानव बलिदान, अनुष्ठान गेंद के खेल, मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास और दूसरी दुनिया में मृतक का कठिन मार्ग, चरणबद्ध पिरामिड आदि शामिल हैं। .
आबादी का बड़ा हिस्सा विभिन्न प्रकार के कृषि उत्पादन में लगे समुदाय के सदस्य थे। तो, पुरानी दुनिया भारतीयों से "उपहार" के रूप में प्राप्त हुई: आलू, टमाटर, कोको, सूरजमुखी, अनानास, सेम, कद्दू, वेनिला, शग और तंबाकू। रबर के पेड़ के बारे में भारतीयों को पता चला। कई पौधों से दवाएं (स्ट्राइकनाइन, कुनैन), साथ ही दवाएं, विशेष रूप से कोकीन प्राप्त होने लगीं।
III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। भारतीयों ने मिट्टी के बर्तन बनाना शुरू किया। इससे पहले, लौकी का उपयोग व्यंजन और कंटेनर के रूप में किया जाता था। लेकिन कुम्हार का चाक नहीं था। भारतीय रोजमर्रा की जिंदगी में बहुत स्पष्ट थे। कपड़ों में से उन्होंने केवल लंगोटी और सूती कपड़े से बनी टोपी पहनी थी। सच है, टोपियाँ बहुत विविध थीं।
मध्य अमेरिका में स्पेनियों का सामना करने वाले पहले लोग माया थे। वे स्लैश-एंड-बर्न कृषि में लगे हुए थे। मुख्य अनाज की फसल मक्का (मकई) थी, जिसने उच्च पैदावार दी। इसके अलावा, माया उत्कृष्ट माली थे: उन्होंने कम से कम तीन दर्जन विभिन्न उद्यान फसलों की खेती की और बाग लगाए। उनका मुख्य भोजन टॉर्टिला था, जो गर्म होने पर ही खाया जाता था। इसके अलावा, उन्होंने टमाटर, बीन्स और कद्दू का स्टू पकाया। मकई से तरल दलिया और मादक पेय (पिनोले, बाल्चे) बनाए गए थे। माया लोग भी हॉट चॉकलेट के बहुत शौकीन थे। घरेलू "मांस" जानवरों से, छोटे गूंगे "बाल रहित" कुत्तों को पाला गया था, वे अभी भी मेक्सिको में संरक्षित हैं, साथ ही टर्की भी। कभी-कभी माया ने हिरण और बिज्जू का पालन-पोषण किया, लेकिन सामान्य तौर पर, यूरोपीय लोगों के आने से पहले, उनके पास पशुपालन का विकास नहीं था। एक धारणा है कि मांसाहारी भोजन की कमी मय शहरों की मृत्यु के कारणों में से एक हो सकती है।
शिकार बहुत विकसित था, जिसमें एक ही समय में 50-100 लोगों ने भाग लिया। यह शिकार द्वारा प्राप्त किया गया मांस था, और इसे सबसे अधिक बार खाया जाता था। मुख्य खेल जानवर हिरण था। न केवल मांस के लिए बल्कि पंखों के लिए भी पक्षियों का शिकार किया जाता था। वे मछली पकड़ने और मधुमक्खी पालन में लगे हुए थे। माया मधुमक्खी पालन के लिए जाने जाते थे। उन्होंने बिना डंक मारे दो तरह की मधुमक्खियां भी निकाल लीं। उन्होंने टिड्डियों, इल्लियों और चींटियों जैसे विदेशी “उत्पाद” भी खाए। बाद की कुछ प्रजातियों को इस तथ्य के कारण "लाइव स्वीट" कहा जाता था कि वे पेट में शहद जमा करती थीं। उन्हें पूरा खाया गया।
माया चटाई या फर्श पर बैठकर भोजन करती थी, उनके लिए भोजन से पहले हाथ धोने और भोजन समाप्त होने के बाद अपना मुँह कुल्ला करने की प्रथा थी। स्त्री-पुरूष एक साथ भोजन नहीं करते थे।
पैसे का कार्य अक्सर कोकोआ की फलियों द्वारा किया जाता था। एक गुलाम की कीमत औसतन 100 फलियाँ होती हैं। वे तांबे की घंटियों और कुल्हाड़ियों, लाल सीपियों, जेड मोतियों से भुगतान कर सकते थे।
मय लोगों द्वारा बसा हुआ क्षेत्र लगभग 300 हजार वर्ग किमी था - यह इटली से अधिक है। सारी शक्ति एक पवित्र शासक के हाथों में केंद्रित थी। शहर-राज्य के शासक हलाच-विनिक की शक्ति वंशानुगत और निरपेक्ष थी। हलाच-विनिक विशेष रूप से एक नाक के साथ बनाया गया था, जो समय के साथ एक पक्षी की चोंच की समानता प्राप्त कर लेता था, और मुड़े हुए दांत जेड के साथ जड़े हुए थे। उन्होंने क्वेट्ज़ल पंखों के साथ छंटनी की गई जगुआर त्वचा के वस्त्र पहने थे। सबसे जिम्मेदार पदों पर हलाच-विनिक के रिश्तेदारों का कब्जा था। महायाजक हलाच-विनिक का मुख्य सलाहकार था। मय समाज में पुजारियों का बहुत ही सम्मानजनक स्थान था। उनके पास एक कठोर पदानुक्रम था - महायाजक से लेकर युवा नौकरों तक। विज्ञान और शिक्षा पर पुजारियों का एकाधिकार था। मायाओं के पास पुलिस भी थी। माया अदालत को कोई अपील नहीं पता थी। हत्या की सजा मौत थी और चोरी की सजा गुलामी थी।
इस बात के प्रमाण हैं कि नए युग की शुरुआत में, माया के पास शाही पूर्वजों का एक पंथ था, जो कि, जाहिर तौर पर, अंततः राज्य धर्म बन गया। धर्म इस लोगों के जीवन के सभी पहलुओं में घुस गया। देवताओं का देवालय बहुत विशाल था। देवताओं के दर्जनों नाम ज्ञात हैं, जिन्हें उनके कार्यों के आधार पर समूहों में विभाजित किया जा सकता है: उर्वरता और जल, शिकार, अग्नि, तारे और ग्रह, मृत्यु, युद्ध आदि के देवता। स्वर्गीय देवताओं में, मुख्य विश्व के शासक इत्ज़म्ना, ईश-चेल - चंद्रमा की देवी, प्रसव, चिकित्सा और बुनाई के संरक्षक, कुकुल-कान - हवा के देवता थे। स्वर्ग के स्वामी ओश-लहुन-ति-कू और अधोलोक के स्वामी बोलोन-ती-कू आपस में शत्रुता रखते थे।
प्राचीन माया का धार्मिक अनुष्ठान बहुत ही जटिल और परिष्कृत था। संस्कारों में से थे: रेजिन की धूप, प्रार्थना, पंथ नृत्य और मंत्र, उपवास, विगल्स और सबसे विविध प्रकार के बलिदान। धर्म के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि न्यू किंगडम (X - 16 वीं शताब्दी की शुरुआत) की अवधि के दौरान, मानव बलिदान सबसे आम थे। यह माना जाता था कि देवता केवल मानव रक्त पर ही भोजन करते हैं। पीड़ित का दिल फाड़ा जा सकता था, और फिर पुजारी ने जो त्वचा पहनी थी, उसे भी फाड़ दिया गया। वे लंबे समय तक धनुष से गोली मार सकते थे, ताकि रक्त बूंद-बूंद करके देवताओं के पास चला जाए। उन्हें चीचेन इट्ज़ा के पवित्र कुएँ (सिनोट) में फेंका जा सकता था। और वे, बिना मारे भी, केवल देवता को रक्त देने के लिए शरीर पर एक चीरा लगा सकते थे।
एज़्टेक की तरह माया ब्रह्मांड में 13 स्वर्ग और 9 अंडरवर्ल्ड शामिल थे। मेसोअमेरिका के सभी लोगों की एक विशिष्ट विशेषता ब्रह्मांड के इतिहास का विभाजन निश्चित अवधि या चक्रों में क्रमिक रूप से एक दूसरे की जगह लेना था। प्रत्येक चक्र का अपना संरक्षक (भगवान) था और एक वैश्विक तबाही के साथ समाप्त हुआ: आग, बाढ़, भूकंप, आदि। वर्तमान चक्र को ब्रह्मांड की मृत्यु के साथ समाप्त होना था।
माया ने कैलेंडर और कालक्रम पर बहुत ध्यान दिया। शास्त्रीय काल की माया के रूप में अमेरिका में किसी के पास इतना सही कैलेंडर और गणना प्रणाली नहीं थी। यह एक सेकंड के तीसरे तक आधुनिक के साथ मेल खाता था। सबसे पहले, व्यावहारिक आवश्यकता के कारण कैलेंडर उत्पन्न हुआ, और फिर यह ब्रह्मांड पर शासन करने वाले देवताओं के परिवर्तन के धार्मिक सिद्धांत और फिर शहर-राज्य के शासक के पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था।
माया संस्कृति के सबसे प्रसिद्ध क्षेत्र वास्तुकला और ललित कला हैं। वास्तुकला एक विशेष तिथि या खगोलीय घटना के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी। इमारतें नियमित अंतराल पर बनाई गईं - 5, 20, 50 साल। और प्रत्येक भवन (पत्थर) ने न केवल आवास, बल्कि एक मंदिर, साथ ही एक कैलेंडर का कार्य भी किया। पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि माया ने हर 52 साल में अपने पिरामिडों को फिर से टाइल किया और हर 5 साल में स्टेले (वेदी) बनवाए। उन पर लिखा गया डेटा हमेशा एक विशिष्ट घटना से जुड़ा होता था। दुनिया में कहीं भी कैलेंडर के लिए कलात्मक संस्कृति की ऐसी अधीनता नहीं है। पुजारियों और कलाकारों का मुख्य विषय समय बीतना था।
माया के शहर-राज्य थे। उन्होंने नगरों के नियोजन में भू-दृश्य का उत्कृष्ट उपयोग किया। पत्थर के महलों और मंदिरों की दीवारों को सफेद या लाल रंग से रंगा गया था, जो चमकीले नीले आकाश या पन्ना जंगल की पृष्ठभूमि के खिलाफ बहुत सुंदर था। शहरों में, आयताकार आंगनों और चौकों के आसपास की इमारतों का लेआउट अपनाया गया था। ओल्ड किंगडम (I - IX सदियों) की अवधि को धार्मिक समारोहों के लिए स्मारकीय वास्तुशिल्प संरचनाओं के निर्माण की विशेषता थी, जो शहर-राज्यों के केंद्र में राजसी पहनावा बनाते थे।
मायन संस्कृति केंद्र - टिकल, कोपन, पैलेंक (ओल्ड किंगडम), चिचेन इट्ज़ा, उक्समल, मायापन (न्यू किंगडम)। जिस स्थान पर आत्माओं की आवाज सुनाई देती है, उसे वैज्ञानिक टी-काल कहते हैं। इसने 16 किमी 2 के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और इसमें लगभग 3,000 इमारतें थीं। इनमें पिरामिड, वेधशालाएँ, महल और स्नानागार, स्टेडियम और मकबरे शामिल थे, आवासीय भवनों की गिनती नहीं। जाहिर तौर पर शहर में लगभग 10 हजार लोग रहते थे। कोपन को नई दुनिया का अलेक्जेंड्रिया नामित किया गया था। उन्होंने टिकल के साथ मुकाबला किया। यह शहर, जैसा कि था, माया सभ्यता की दक्षिणी सीमाओं की रक्षा करता था। यहीं पर इस लोगों की सबसे बड़ी वेधशाला स्थित थी। इस शहर-राज्य की समृद्धि काफी हद तक इसके असामान्य रूप से लाभप्रद स्थान पर निर्भर थी। यह एक बहुत ही स्वस्थ जलवायु के साथ पर्वत श्रृंखलाओं के बीच एक छोटी घाटी (30 किमी 2) थी। कोपन के किसान प्रति वर्ष मक्का की 4 फसलें ले सकते थे। बेशक, यहाँ चित्रलिपि सीढ़ी के साथ बने मंदिर को कला का काम कहा जा सकता है।
नई दुनिया में अद्वितीय वास्तुशिल्प नवाचारों में से एक ओटोलम नदी का निष्कर्ष था, जो एक पत्थर के पाइप (मॉस्को नेगलिंका के समान) में पलेंक शहर से होकर बहती है। Palenque में, एक चार मंजिला इमारत भी बनाई गई थी, जिसका माया के बीच कोई एनालॉग नहीं है। चौकोर मीनारएक महल में। इस शहर का आकर्षण स्टेप पिरामिड पर शिलालेख का मंदिर है। पंथ वास्तुकला में शीर्ष पर एक मंदिर के साथ सीढ़ीदार छंटे हुए पिरामिड और लंबी संकीर्ण एक मंजिला इमारतें शामिल हैं। शिलालेख के मंदिर में, पैलेन्क में, एक को छोड़कर पिरामिड कब्र नहीं थे।
इमारतों को बाहर से बहुत भव्य रूप से सजाया गया था, लेकिन अंदर नहीं। कमरों में अंधेरा था, क्योंकि माया खिड़कियां नहीं जानती (नहीं बनाती)। दरवाजों के स्थान पर पर्दे और चटाइयों का प्रयोग किया जाता था।
पोक-ता-पोक खेलने वाले स्टेडियम भी व्यापक थे। यह एक टीम गेम है (प्रत्येक टीम में 2-3 एथलीट थे) बॉल गेम, जिसे हाथों की मदद के बिना एक लंबवत हैंगिंग रिंग में फेंकना पड़ता था। यह ज्ञात है कि कभी-कभी विजेताओं (पराजित?) की बलि दी जाती थी। चिचेन इट्ज़ा के स्टेडियम में, एक अद्भुत ध्वनिक घटना देखी गई है: विपरीत स्टैंड (उत्तर - दक्षिण) पर स्थित दो लोग अपनी आवाज उठाए बिना बात कर सकते हैं। इसके अलावा, उनकी बातचीत तब तक नहीं सुनी जा सकती जब तक कि आप निकट न हों।

जादूगर पिरामिड। उक्स्मल

शिलालेख के मंदिर में सरकोफैगस के ढक्कन पर चित्र बनाना। Palenque
सड़क निर्माण पर विशेष ध्यान दिया गया। देश की मुख्य सड़क 100 किमी से अधिक लंबी थी। तटबंध को कुचल पत्थर, कंकड़ से बनाया गया था और फिर चूना पत्थर के स्लैब के साथ पंक्तिबद्ध किया गया था। अक्सर सड़कें शहरों को ही नहीं बल्कि गांवों को भी जोड़ती हैं।
माया की कलात्मक संस्कृति महान ऊंचाइयों पर पहुंच गई। पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक मूर्तिकला अपने चरम पर थी। वेदियों और स्टेले को बहु-चित्रित रचनाओं, उच्च राहतों से सजाया गया था, जिन्हें सपाट राहत के साथ जोड़ा गया था, जिसने एक अजीबोगरीब परिप्रेक्ष्य बनाया। मूर्तिकारों ने चेहरे के भावों और कपड़ों के विवरण पर बहुत ध्यान दिया। अक्सर, चलने योग्य सिर, हाथ या पैर वाले प्लास्टिक के छोटे आइटम बनाए जाते थे।
चित्रकला केवल पौराणिक या ऐतिहासिक विषयों को दर्शाती है। और यद्यपि परिप्रेक्ष्य माया चित्रकारों से परिचित नहीं था, यह इस तथ्य में देखा जाता है कि निचली छवियों को करीब और ऊपरी को दर्शक से दूर माना जाता था। जीवित फ्रेस्को पेंटिंग यह दावा करना संभव बनाती है कि माया इस कला रूप में पूर्णता तक पहुंच गई। बोनाम्पक शहर में मंदिर में दीवार पेंटिंग को दूसरों की तुलना में बेहतर संरक्षित किया गया है। भित्ति चित्र ज्यादातर युद्ध के बारे में बताते हैं। पहले कमरे में, युद्ध की तैयारी प्रस्तुत की जाती है, दूसरे में - लड़ाई ही, और तीसरे में - विजेताओं की विजय। बोनम्पाक भित्तिचित्रों पर, पारंपरिक छवि को संरक्षित किया गया है: चेहरे हमेशा केवल प्रोफ़ाइल में प्रस्तुत किए जाते हैं, और धड़ - पूर्ण चेहरा।
बहुत कम माया लिखित स्रोत आधुनिक समय में उतरे हैं। मूल रूप से, ये देवताओं और शासकों की तिथियों और नामों के साथ दीवार के शिलालेख हैं। स्पैनिश विजयकर्ताओं के संस्मरणों के अनुसार, माया के पास उत्कृष्ट पुस्तकालय थे जिन्हें कैथोलिक मिशनरियों के निर्देश पर जला दिया गया था। माया सभ्यता की कुछ ही पांडुलिपियां आज तक बची हैं। उनके द्वारा फिकस बास्ट से कागज बनाया गया था। उन्होंने शीट के दोनों किनारों पर लिखा था, और चित्रलिपि को सुंदर बहु-रंगीन रेखाचित्रों द्वारा पूरक किया गया था। पांडुलिपि को "पंखा" मोड़कर चमड़े या लकड़ी से बने एक मामले में रखा गया था। इन लोगों के लेखन को 1951 में सोवियत वैज्ञानिक यू वी नोरोजोव ने पढ़ा था। पूर्व-कोलंबियाई काल में 10 प्राचीन भारतीय "कोड" शामिल हैं जो आज तक जीवित हैं और दुनिया के विभिन्न पुस्तकालयों में स्थित हैं। उनके अलावा, प्राचीन भारतीयों के साहित्य को लगभग 30 अन्य "कोड" द्वारा दर्शाया गया है, जो प्राचीन कार्यों की प्रतियां हैं।
कुछ जनजातियों, मिथकों, परियों की कहानियों, श्रम, सैन्य और प्रेम गीतों, पहेलियों और कहावतों के भाग्य के बारे में प्राचीन काल में माया द्वारा रचित महाकाव्य किंवदंतियाँ काफी रुचि रखती हैं।
प्रसिद्ध महाकाव्य "पोपोल वुह" आज तक जीवित है। यह दुनिया के निर्माण और दो दिव्य जुड़वाँ के कारनामों के बारे में बताता है। इस महाकाव्य में पुरानी दुनिया के कुछ कार्यों के साथ समानताएं हैं: हेसियोड की थियोगोनी, ओल्ड टेस्टामेंट, कालेवाला, आदि।
माया और द्वारा बहुत मान्यता प्राप्त है नाटकीय कला. अधिकांश प्रदर्शन व्यापक पाठ के साथ बैले थे। अच्छी तरह से संरक्षित नाटक "रबीनाल-अची" काफी करीब है प्राचीन यूनानी त्रासदी. यह इस प्रकार की कला के विकास में कुछ निश्चित प्रतिमानों को इंगित करता है। कार्रवाई के दौरान, मुख्य पात्रों में से एक, केचे-अची की भूमिका निभाने वाले अभिनेता की वास्तव में वेदी पर मृत्यु हो गई (वह मारा गया)।
कैलेंडर में अठारह 20-दिवसीय महीने शामिल थे। प्रत्येक महीने का एक निश्चित प्रकार के कृषि कार्य के अनुरूप एक नाम होता था। एक वर्ष में 365 दिन होते थे। ज्योतिषीय कैलेंडर भी खूबसूरती से डिजाइन किया गया था। फिर भी, पुजारियों के साथ सहमत होकर भाग्य को धोखा दिया जा सकता है कि वे जन्मदिन तय नहीं करेंगे, लेकिन जिस दिन बच्चे को मंदिर में लाया जाएगा। शून्य की अवधारणा का उपयोग करने वाले ग्रह पर सबसे पहले माया थे। यह ज्ञात है कि भारत में उन्होंने केवल 8 वीं शताब्दी में ही संपर्क किया था। AD, और यह ज्ञान यूरोप में केवल पुनर्जागरण में आया - 15 वीं शताब्दी में। शून्य को एक खोल के रूप में चित्रित किया गया था। डॉट ने 1 का प्रतिनिधित्व किया, और डैश - 5. पिरामिड पर वेधशालाओं ने मौसम के महत्वपूर्ण समय के दौरान "स्लिट्स" से सितारों और सूर्य का निरीक्षण करना संभव बना दिया।
माया ने दवा और इतिहास विकसित किया। उन्हें भूगोल, भूगणित, मौसम विज्ञान, जलवायु विज्ञान, भूकम्प विज्ञान और खनिज विज्ञान का कार्यसाधक ज्ञान था। यह ज्ञान न केवल धार्मिक विश्वासों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, बल्कि लगभग क्रिप्टोग्राफी में भी दर्ज किया गया था: प्रस्तुति की भाषा बेहद भ्रमित थी और विभिन्न पौराणिक संदर्भों से परिपूर्ण थी।
चिकित्सा के लिए, न केवल निदान अच्छी तरह से विकसित था, बल्कि रोगों के प्रकार के अनुसार डॉक्टरों की विशेषज्ञता भी थी। विशुद्ध रूप से सर्जिकल तकनीकों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था: बालों के साथ घावों को एक साथ सिल दिया गया था, फ्रैक्चर के लिए स्प्लिंट्स लगाए गए थे, ट्यूमर और फोड़े खोले गए थे, मोतियाबिंद को ओब्सीडियन चाकू से हटा दिया गया था। सर्जनों ने क्रैनियोटॉमी, प्लास्टिक सर्जरी, विशेष रूप से राइनोप्लास्टी की। जटिल ऑपरेशन के दौरान, रोगी को नशीले पदार्थ दिए जाते थे जो दर्द को कम कर देते थे (नशीला पदार्थ)। फार्माकोपिया ने 400 से अधिक पौधों के गुणों का उपयोग किया। उनमें से कुछ ने बाद में यूरोपीय चिकित्सा में प्रवेश किया। माया शरीर रचना सर्वविदित थी, यह निरंतर मानव बलि के अभ्यास से सुगम थी।
सजावट के लिए एक टैटू का इस्तेमाल किया। त्वचा के कटने पर बहुत दर्द होता था, इसलिए जिस आदमी पर जितने टैटू बनवाए जाते थे, उसे उतना ही बहादुर समझा जाता था। महिलाओं ने केवल ऊपरी शरीर पर टैटू गुदवाया। स्ट्रैबिस्मस को बहुत सुंदर माना जाता था, और इसे विशेष रूप से शिशुओं में विकसित किया गया था। इसे लंबा करने के लिए खोपड़ी की आगे की हड्डी को भी विकृत कर दिया गया था। इसका एक व्यावहारिक अर्थ भी था: चौड़े माथे के पीछे टोकरियों की पट्टियों को हुक करना अधिक सुविधाजनक था, जिसे वे अपने ऊपर ले जाते थे, क्योंकि पुरानी दुनिया के विपरीत, यहाँ कोई मसौदा जानवर नहीं थे। दाढ़ी न बढ़ाने के लिए, किशोरों ने अपनी ठुड्डी और गालों को उबलते पानी में भिगोए हुए तौलिये से जला दिया। मृतकों को जला दिया जाता था या घर के फर्श के नीचे दबा दिया जाता था, और निवासियों द्वारा घर को हमेशा नहीं छोड़ा जाता था।
न्यू किंगडम (X-XVI सदियों) की अवधि के दौरान चिचेन इट्ज़ा राजधानी बन गया। यह अपने पिरामिड मंदिर के लिए जाना जाता है, जहां चार सीढ़ियों में से प्रत्येक में 365 सीढ़ियां हैं, मेसोअमेरिका में सबसे बड़ा स्टेडियम और बलिदान का सबसे बड़ा कुआं - व्यास में 60 मीटर से अधिक। यह 31 मीटर गहरा था, और इसकी सतह की दूरी कुएँ के किनारे से पानी 21 मीटर है। X - XII सदियों में। चिचेन इट्ज़ा माया का सबसे बड़ा और सबसे समृद्ध शहर था। लेकिन बारहवीं शताब्दी के अंत में। कोकोम वंश के मायापन शासकों ने सत्ता पर कब्जा कर लिया और चिचेन इट्ज़ा को नष्ट कर दिया। उनका शासन 1461 तक जारी रहा, जब उक्समल शहर ऊंचा हो गया। न्यू किंगडम का पूरा इतिहास एक लंबा है गृहयुद्धप्रभुत्व के लिए, जो पहले से ही "जीवन का तरीका" बन चुका है।
माया को अक्सर "नई दुनिया के यूनानियों" के रूप में जाना जाता था। 3 मार्च, 1517 को, स्पेनवासी मय प्रदेशों में दिखाई दिए। माया ने अन्य भारतीय जनजातियों की तुलना में लंबे समय तक यूरोपीय लोगों का विरोध किया। पेटेन इट्ज़ा झील पर थाया-साल का द्वीप शहर केवल 1697 में गिर गया!
आधुनिक मेक्सिको की सीमाओं के भीतर, कभी एज़्टेक की सभ्यता थी, जो एक बड़े क्षेत्र में बसी हुई थी।
एज़्टेक ने टॉल्टेक से बहुत कुछ उधार लिया, जिनकी संस्कृति एज़्टेक के समानांतर विकसित हुई। उदाहरण के लिए, XIII सदी में। उन्होंने टोलटेक के मुख्य देवताओं में से एक के बारे में पौराणिक चक्र को स्वीकार किया - क्वेटज़ालकोट - दुनिया के निर्माता, संस्कृति और मनुष्य के निर्माता। जाहिर है, इस भगवान की छवि में वास्तविक शासक की विशेषताएं थीं जो 10 वीं शताब्दी में रहते थे। विज्ञापन

बॉल स्टेडियम का पुनर्निर्माण। चिचेन इत्जा
Quetzalcoatl के शासनकाल में, राजधानी तुला (टोलान) एक सुंदर शहर था। पुजारी-शासक के लिए महलों का निर्माण किया गया था, जैसा कि किंवदंती कहती है, कीमती पत्थरों, चांदी, बहुरंगी गोले और पंखों से। पृथ्वी असामान्य और प्रचुर मात्रा में फल लाई। लेकिन समय के साथ, तीन जादूगरों ने क्वेटज़ालकोट के खिलाफ बात की और उसे तुला छोड़ने के लिए मजबूर किया। भारतीयों को छोड़कर, देव-शासक ने लौटने का वादा किया।
इस विश्वास का मैक्सिकन भारतीयों के भाग्य पर एक नाटकीय प्रभाव पड़ा, जिन्होंने स्पेनिश विजयकर्ताओं को, विशेष रूप से ई। कोर्टेस को, भगवान और उनके दल के लिए गलत समझा (क्वेट्ज़ालकोट को निष्पक्ष और दाढ़ी वाले के रूप में चित्रित किया गया था)।
एज़्टेक अर्ध-पौराणिक मातृभूमि अज़्टलान (बगुले का स्थान) से आए और टेक्सोको झील के द्वीपों में से एक पर बस गए, जहाँ उन्होंने टेनोच्टिटलान शहर की स्थापना की। हम तेनोच्तितलान में अपनी राजधानी के साथ एज़्टेक के बीच एक प्रोटो-स्टेट के अस्तित्व के बारे में बात कर सकते हैं। उन्होंने अपनी भव्यता, सुंदरता और शहर के जीवन की उपयुक्तता से विजय प्राप्त करने वालों को चकित कर दिया। XVI सदी की शुरुआत में शहर में। 300 हजार से अधिक लोग रहते थे। 2300 और 1500 ईसा पूर्व के बीच एपोथेकरीज़ ने व्यवस्थित जीवन और उन्नत कृषि के लिए संक्रमण किया। ईसा पूर्व। इस अवधि को पूर्व-हिस्पैनिक अमेरिका के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ माना जाता है। एज़्टेक उत्कृष्ट किसान थे। वे मकई, फलियाँ, खरबूजे की किस्में, मिर्च आदि उगाते थे। भूमि समुदाय की संपत्ति थी।
पड़ोसी लोगों के बीच एक प्रमुख स्थान पर कब्जा करने के लिए, उन्होंने अपने महत्वहीन आदिवासी देवता हुइत्ज़िलोपोच्तली को देवताओं के पैन्थियन में पहले स्थान पर रखा: उन्होंने सूर्य के निर्माण में भाग नहीं लिया। एज़्टेक ने हर संभव तरीके से टोलटेक के साथ आध्यात्मिक संबंध पर जोर दिया और अपने देवताओं को अपने दिव्य पैन्थियन में पेश किया। Huitzilopochtli ने खूनी बलिदानों की मांग की: युद्ध के कैदियों, दासों और यहां तक ​​​​कि बच्चों की भी बलि दी गई। आमतौर पर बलिदान की रस्म में एक या एक से अधिक पीड़ितों के दिल को चीरना शामिल था। लेकिन कभी-कभी बड़े पैमाने पर बलिदान होते थे। इस प्रकार, 1487 में 20,000 से अधिक लोगों की औपचारिक रूप से हत्या कर दी गई। सूर्य देवता को जीवन देने वाला पेय - रक्त देने के लिए बलिदान आवश्यक थे, क्योंकि, किंवदंती के अनुसार, आकाश में सूर्य की गति इस पर निर्भर थी, और परिणामस्वरूप, दुनिया का अस्तित्व। बलिदानों के कारण, युद्ध करना अक्सर आवश्यक होता था।
स्पेनियों की विजय के समय तक, एज़्टेक के शासक को राजा कहा जाता था, लेकिन वंशानुगत शक्ति की संस्था अभी तक पूरी तरह से विकसित नहीं हुई थी। माया और इंकास के विपरीत, एज़्टेक राज्य अपनी प्रारंभिक अवस्था में था। दूसरा व्यक्ति और एज़्टेक के शासक का मुख्य सहायक एक ऐसा व्यक्ति माना जाता था जिसने स्नेक वुमन की उपाधि धारण की थी। एक शाही परिषद भी थी, और प्रोटोमिनिस्ट्री का एक व्यापक नेटवर्क: सैन्य, कृषि, न्यायिक आदि। पुजारियों के बीच पदानुक्रम का भी पता लगाया गया था। ई। कोर्टेस के समय में, एज़्टेक का "सम्राट" पौराणिक मोंटेज़ुमा II (1502-1520) था। कड़े दरबारी शिष्टाचार के नियमों के अनुसार, दरबारियों को भी अपने सम्राट की उपस्थिति में अपनी आँखें नीची करनी पड़ती थीं।

पिरामिड मंदिर। चिचेन इत्जा
एज़्टेक, माया की तरह, पिरामिडों का निर्माण किया जो भित्तिचित्रों, मूर्तियों से सजाए गए थे, जो सोने, चांदी और प्लेटिनम से बने आनुष्ठानिक मूर्तियों से भरे हुए थे। वहां भारी मात्रा में कीमती पत्थर और कोई कम कीमती पंख नहीं रखे गए थे। इन सभी खजानों को स्पेनियों ने लगभग एक सपने की तरह माना था।
यह महत्वपूर्ण है कि एज़्टेक की कला को "फूल और गीत" कहा जाता था। इसने उन्हें होने के कई सवालों के जवाब खोजने में मदद की, जिसमें सब कुछ एक सपना है, सब कुछ नाजुक है, सब कुछ एक क्वेट्ज़ल पक्षी के पंखों की तरह है। कलाकारों ने, अपने कार्यों का निर्माण करते हुए, मानव जीवन और मृत्यु के विषयों की ओर रुख किया।
एज़्टेक ने कैलेंडर को भी बहुत महत्व दिया, जिसने ब्रह्मांड के बारे में उनकी दृष्टि व्यक्त की। समय और स्थान की अवधारणाएँ इसके साथ जुड़ी हुई थीं, देवताओं और उनकी गतिविधि के क्षेत्रों के बारे में विचार इसमें परिलक्षित होते थे।
इंकास की सभ्यता का स्तर एज़्टेक की तुलना में अधिक था। उन्होंने 1 मिलियन किमी 2 के क्षेत्र को कवर करने वाला एक भव्य साम्राज्य बनाया, इसकी लंबाई उत्तर से दक्षिण तक 5 हजार किमी से अधिक थी। अपने उत्कर्ष के दौरान, यहाँ 8 से 15 मिलियन लोग रहते थे। "सूर्य के पुत्रों" के साम्राज्य की राजधानी - कुस्को व्यर्थ नहीं था जिसे प्राचीन अमेरिका का रोम कहा जाता था। कुज्को में, साम्राज्य के चार सबसे महत्वपूर्ण हिस्सों की सीमाएं मिलीं, और यहीं से चार भव्य सड़कों - सैन्य राजमार्गों - का विचलन हुआ।
सर्वोच्च शक्ति पूरी तरह से सपा इंका की थी - यह सम्राट का नाम था। इंकास में एक ईश्वरीय निरंकुशता थी। एक नियम के रूप में, सपा इंका ने अपने जीवनकाल के दौरान अपने उत्तराधिकारी को नियुक्त किया। उसी समय, क्षमताओं, और भविष्य के शासक की वरिष्ठता को सबसे पहले ध्यान में रखा गया। नए सपा इंका को केवल सत्ता विरासत में मिली, वह अपने पिता की सारी संपत्ति को अपने कई बच्चों और पत्नियों को हस्तांतरित करने के लिए बाध्य था। प्रत्येक सपा इंका ने अपने स्वयं के महल का निर्माण किया, जो उनके स्वाद के अनुसार बड़े पैमाने पर सजाया गया था। कुशल कारीगरों-जौहरी ने उसके लिए एक नया सुनहरा सिंहासन बनाया, जो कीमती पत्थरों से भरपूर सजाया गया था, जो अक्सर पन्ना होता था। लाल ऊनी धागों से बनी एक बहुत ही दुर्लभ कोरिन्केंके पक्षी के पंखों के साथ एक पट्टी एक मुकुट के रूप में काम करती है। सत्तारूढ़ इंका के कपड़ों का कट विषयों के कपड़ों के कट से अलग नहीं था, लेकिन इसे इतनी नरम ऊनी सामग्री से सिल दिया गया था कि यह स्पर्श करने के लिए रेशम की तरह महसूस होता था। महायाजक को सत्तारूढ़ सपा इंका के परिवार से नियुक्त किया गया था। एक विशेष पोषण विशेषज्ञ ने शासक के आहार की निगरानी की। सापा इंकास के लिए खाना पकाने का अधिकार केवल पत्नियों और रखेलियों के पास था। उसे केवल सोने के बर्तनों में भोजन परोसा जाता था, और भोजन के अवशेष हमेशा जलाए जाते थे।
Tupac Yupanqui (1471-1493) सबसे प्रमुख Sapa Incas में से एक है। उसके तहत, सबसे महत्वाकांक्षी सैन्य अभियान चलाए गए और फिर इंकास का सैन्य विस्तार समाप्त हो गया। इसकी तुलना सिकंदर महान से की जा सकती है।
इंका साम्राज्य में सोने ने एक असाधारण भूमिका निभाई। इसने इस "सुनहरे देश" में विभिन्न कार्य किए, लेकिन भुगतान का साधन नहीं था। इंका लोगों ने पैसे के बिना अच्छा प्रदर्शन किया क्योंकि उनका एक मुख्य सिद्धांत आत्मनिर्भरता का सिद्धांत था। पूरा साम्राज्य मानो एक विशाल निर्वाह अर्थव्यवस्था था। ऐसा कोई आंतरिक बाजार नहीं था, लेकिन अंतर्राष्ट्रीय व्यापारअच्छी तरह से विकसित था, क्योंकि अमीरों को विलासिता के सामानों की आवश्यकता थी।
कुलीन और सामान्य व्यक्ति का जीवन बहुत अलग था। बाद वाले ने दिन में दो बार खाया - आलू और मकई, कभी-कभी गिनी पिग मांस, आदिम कपड़े पहने: पुरुषों के लिए छोटी पतलून और एक बिना आस्तीन की शर्ट और महिलाओं के लिए लंबी ऊनी (लामा ऊन से) कपड़े। आवास इतने साधारण थे कि उनमें न तो खिड़कियाँ थीं और न ही कोई फर्नीचर।
इंकास में एक अविश्वसनीय संगठनात्मक प्रतिभा थी। राज्य ने सक्रिय रूप से हस्तक्षेप किया गोपनीयता. गतिविधि का प्रकार, निवास स्थान (वास्तव में, पंजीकरण) निर्धारित किया। इसने सामाजिक समस्याओं को हल करने में सभी की भागीदारी की सावधानीपूर्वक निगरानी की। कोई पीछे नहीं रहा। विषयों के दो मुख्य कार्य थे: राज्य की भलाई के लिए काम करना और सैन्य सेवा करना।
इंका पुरुषों को 10 से विभाजित किया गया था आयु श्रेणियां. प्रत्येक आयु वर्ग की राज्य के प्रति विशिष्ट जिम्मेदारियां थीं। यहां तक ​​कि बुजुर्गों और विकलांगों को भी समाज को लाभ पहुंचाने के लिए अपनी पूरी कोशिश करनी पड़ी। महिलाओं के लिए, विभाजन कुछ अलग था, लेकिन वही सिद्धांत संरक्षित था। अभिजात वर्ग और पुरोहितवाद पुरानी दुनिया की तरह करों का भुगतान नहीं करते थे।
साथ ही, सामाजिक असंतोष को रोकने के लिए, राज्य ने अपने हिस्से के लिए, अपने विषयों के लिए कुछ कर्तव्यों का पालन किया। जीवन के लिए न्यूनतम आवश्यक को प्राप्त करने में किसी को भी नहीं छोड़ा गया है। बीमारों, बुजुर्गों, सैन्य दिग्गजों के लिए पेंशन की समानताएं थीं। "मातृभूमि के डिब्बे" से उन्हें कपड़े, जूते, भोजन दिया गया।
सामाजिक व्यवस्था की रक्षा न केवल सेना, धर्म बल्कि उन कानूनों द्वारा भी की जाती थी जो लिखित रूप में तय नहीं थे। हालाँकि, न्याय स्पष्ट और सटीक सिद्धांतों पर आधारित था। कई नियंत्रण तंत्र ने कानूनों के कार्यान्वयन की निगरानी की। अभिजात वर्ग के एक प्रतिनिधि की गलती एक सामान्य व्यक्ति की गलती से अधिक गंभीर अपराध के रूप में योग्य है। यदि अपराध अपराधी की नहीं, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति की पहल पर किया गया था, तो इस व्यक्ति को दंडित किया गया था। वाक्य, एक नियम के रूप में, विविधता में लिप्त नहीं थे और कठोर थे। सबसे अधिक बार, मौत की सजा अपराधी का इंतजार करती थी (मौत कक्ष जंगली जानवरों, सांपों, जहरीले कीड़ों से भरे हुए थे), लेकिन जेल भी थे। यहां तक ​​कि सबसे तुच्छ अपराध की भी सार्वजनिक रूप से निंदा की गई और साम्राज्य की अखंडता पर हमला माना गया। कानून बहुत प्रभावी थे, और कानून के शासन का लगभग सभी ने सम्मान किया था।
मुख्य इंका सूर्य के देवता थे - इंगा। धर्म सूर्यकेंद्रित था। यह न केवल आधिकारिक धर्म था, बल्कि प्रमुख विचारधारा भी थी। सूर्य ने पूरे अलौकिक जगत पर शासन किया। सपा इंकास ने इंती को अपना पूर्वज माना। वे सभी जो इति की पूजा नहीं करते थे, उन्हें इंकास द्वारा बर्बर माना जाता था। इति की छवियों को सोने की डिस्क से सजाया गया था।
कोरिकांग के अभयारण्य में, सूर्य देवता की छवि के पास, शुद्ध सोने के सिंहासन थे, जहाँ मृत सपा इंकास की ममी बैठी थीं। शासन करने वाले सपा इंका का सिंहासन भी यहीं स्थित था। कोरीकंगा के निकट गोल्डन गार्डन था, जिसे "दुनिया का आश्चर्य" माना जाता था। इसमें सब कुछ सोने से बना था, जो स्वर्गीय पिता का प्रतीक था। इंकास को घेरने वाली हर चीज को इस बगीचे में फिर से बनाया गया था: कृषि योग्य भूमि, लामाओं के झुंड, सेब के पेड़ों से सुनहरे फल लेने वाली लड़कियां, झाड़ियों, फूलों, सांपों और तितलियों तक।
हुआन कैपैक (1493-152?) के शासनकाल के दौरान इंकास की स्वर्ण संपत्ति अपने चरम पर पहुंच गई। उसने न केवल अपने महलों और मंदिरों की दीवारों और छतों को सोने से मढ़ा, बल्कि कुज्को में जो कुछ भी वह कर सकता था, सचमुच सोने का कर दिया। द्वार सोने के चौखटों से जड़े हुए थे, वे संगमरमर और यशब से सुशोभित थे। पूरा राजमहल कोरीकंगा के सुनहरे बाग में रहने वाले जानवरों की तरह सोने के जानवरों से भर गया था। गंभीर समारोहों के दौरान, 50 हजार सैनिक स्वर्ण हथियारों से लैस थे। निवास महल के सामने शहर के केंद्र में कीमती पंखों की टोपी के साथ एक विशाल स्वर्ण सिंहासन रखा गया था।
यह सब पिजारो के अभियान के विजयकर्ताओं द्वारा लूटा गया था। यह भी निंदनीय है कि स्पेन भेजे जाने से पहले कला के इन कार्यों को सिल्लियों में पिघला दिया गया था। लेकिन बहुत कुछ छुपा हुआ है और अभी तक पता नहीं चला है।
संस्कृतियां अपने विकास में महान ऊंचाइयों पर पहुंच गई हैं। पुरानी दुनिया के विपरीत, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के लोग पहिया और दुष्ट को नहीं जानते थे, भारतीयों को नहीं पता था कि घोड़े और लोहे के उत्पादन, धनुषाकार निर्माण क्या थे, उनके पास बड़े पैमाने पर मानव बलिदान थे। हालांकि, गणित, खगोल विज्ञान और चिकित्सा के विकास के स्तर के संदर्भ में, उन्होंने समकालीन यूरोप को पीछे छोड़ दिया।
यूरोपीय लोगों की विजय इन लोगों के लिए ईसाई धर्म लाए, लेकिन यह आग और तलवार से लगाया गया था। सामान्य तौर पर, इन विजयों ने नई दुनिया की लगभग सभी भारतीय जनजातियों के विकास के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को बाधित कर दिया।

विषय 5. पुनर्जागरण की संस्कृति

जब पहले यूरोपीय अमेरिकी महाद्वीप पर पहुंचे, तो उन्हें एक ऐसी सभ्यता का सामना करना पड़ा जो किसी भी ऐसी सभ्यता से बहुत अलग थी जिसे उन्होंने पहले कभी नहीं देखा था। स्थानीय लोगों को ऐसी कई अवधारणाओं के बारे में कोई जानकारी नहीं थी जो पुरानी दुनिया में लंबे समय से और मजबूती से जड़ें जमा चुकी थीं। पूर्व-कोलंबियन अमेरिका के लोग पहिये का उपयोग नहीं करते थे, लोहे के औजार नहीं बनाते थे, और घोड़ों की सवारी नहीं करते थे।

अधिक आश्चर्य की बात यह है कि भारतीयों, जैसा कि यूरोपीय उन्हें कहते हैं, कई काफी उन्नत सभ्यताओं का निर्माण करने में कामयाब रहे। उनके पास शहर, राज्य, बस्तियों के बीच लंबी पक्की सड़कें, लेखन, खगोल विज्ञान और अद्वितीय कला कलाकृतियाँ थीं।

पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभ्यताएं दो भौगोलिक क्षेत्रों - मेसोअमेरिका और एंडीज में एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुईं। स्पेनिश विजय तक, ये क्षेत्र महाद्वीप के बौद्धिक और सांस्कृतिक जीवन के केंद्र थे।

मेसोअमेरिका

यह भौगोलिक क्षेत्र मध्य और दक्षिणी मैक्सिको, बेलीज, ग्वाटेमाला, अल सल्वाडोर, होंडुरास, निकारागुआ और कोस्टा रिका के क्षेत्रों को कवर करता है। यहां पहले लोग 12वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दिखाई दिए थे। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में शहरों और राज्यों का उदय हुआ। तब से स्पेनिश उपनिवेश की शुरुआत तक, मेसोअमेरिका में कई उन्नत संस्कृतियों का उदय हुआ।

सबसे पुरानी सभ्यता ओल्मेक्स थी, जो मेक्सिको की खाड़ी के तट पर रहती थी। इस क्षेत्र में बसने वाले बाद के सभी लोगों की परंपराओं पर उनका बहुत प्रभाव पड़ा।

ओल्मेक संस्कृति

अधिकांश प्राचीन कलापूर्व-कोलंबियाई अमेरिका को बहुत ही असामान्य और रहस्यमयी कलाकृतियों द्वारा दर्शाया गया है। सबसे ज्यादा प्रसिद्ध स्मारकओल्मेक सभ्यताएँ बेसाल्ट शिलाखंडों से बने विशाल सिर हैं। इनका आकार डेढ़ मीटर से लेकर 3.4 मीटर तक होता है और इनका वजन 25 से 55 टन तक होता है। चूंकि ओल्मेक्स के पास लिखित भाषा नहीं थी, इसलिए इन शीर्षकों का उद्देश्य अज्ञात है। अधिकांश वैज्ञानिक इस संस्करण के इच्छुक हैं कि ये प्राचीन शासकों के सबसे संभावित चित्र हैं। यह हेडड्रेस के विवरण के साथ-साथ इस तथ्य से भी संकेत मिलता है कि मूर्तियों के चेहरे एक-दूसरे से मिलते-जुलते नहीं हैं।

ओल्मेक कला की एक अन्य दिशा जेड मास्क है। उन्हें बड़ी कुशलता से बनाया गया था। ओल्मेक सभ्यता के गायब होने के पहले ही, इन मुखौटों को एज़्टेक द्वारा खोजा गया था, जिन्होंने उन्हें मूल्यवान कलाकृतियों के रूप में एकत्र और संग्रहीत किया था। सामान्य तौर पर, इस प्राचीन लोगों के मजबूत प्रभाव के तहत पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की संस्कृति का गठन किया गया था। ओल्मेक्स के चित्र, मूर्तियाँ और मूर्तियां उन प्रदेशों से सैकड़ों किलोमीटर दूर पाई जाती हैं जहाँ कभी वे रहते थे।

माया सभ्यता

मेसोअमेरिका की अगली महान संस्कृति 2000 ईसा पूर्व के आसपास उभरी और यूरोपीय उपनिवेशवाद के युग तक चली। यह माया सभ्यता थी, जिसने ललित कला और स्थापत्य स्मारकों की एक बड़ी संख्या को पीछे छोड़ दिया। माया संस्कृति का सर्वाधिक उदय 200 से 900 ई. के काल में हुआ। इस युग के दौरान, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका ने शहरी विकास के उत्कर्ष का अनुभव किया।

माया के भित्ति चित्र, आधार-राहत और मूर्तियां बड़ी शान से बनाई गई हैं। वे मानव शरीर के अनुपात को काफी सटीक रूप से व्यक्त करते हैं। माया के पास एक लिखित भाषा और एक कैलेंडर था, उन्होंने तारों वाले आकाश का विस्तृत नक्शा भी बनाया और ग्रहों के प्रक्षेपवक्र की भविष्यवाणी करने में सक्षम थे।

माया कला

नम जलवायु में रंगीन छवियां अच्छी तरह से पकड़ में नहीं आती हैं। इसलिए, इतने सारे माया दीवार चित्र आज तक नहीं बचे हैं। फिर भी, इस तरह के चित्रों के टुकड़े इस लोगों के प्राचीन शहरों में हर जगह पाए जाते हैं। बचे हुए टुकड़े इस बात की गवाही देते हैं कि पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की कला हीन नहीं थी सबसे अच्छा काम करता हैपुरानी दुनिया की शास्त्रीय सभ्यताएँ।

माया ने चित्रित वाले सहित मिट्टी के पात्र के निर्माण में महान कौशल हासिल किया। मिट्टी से, उन्होंने न केवल व्यंजन बनाए, बल्कि देवताओं, शासकों के साथ-साथ रोजमर्रा की जिंदगी के दृश्यों को भी चित्रित किया। माया कीमती पत्थरों से गहने बनाती थी और लकड़ी की नक्काशी में लगी हुई थी।

कई मूर्तियां और आधार-राहतें संरक्षित की गई हैं, जो उस काल के पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के इतिहास को दर्शाती हैं। मायान कलाकार अक्सर पत्थरों में अंकित महत्वपूर्ण घटनाओं को छोड़ देते हैं। सार्वजनिक जीवन. कई छवियों पर शिलालेख हैं, जो इतिहासकारों को उन पर प्रस्तुत भूखंडों की व्याख्या करने में बहुत मदद करते हैं।

माया वास्तुकला

माया के दौरान अमेरिका की संस्कृति ने अपने उत्कर्ष का अनुभव किया, जो वास्तुकला में परिलक्षित नहीं हो सकता था। शहरों में, आवासीय भवनों के अलावा, कई विशिष्ट भवन थे। खगोलविदों के प्रति उत्सुक होने के कारण, माया ने आकाशीय पिंडों का निरीक्षण करने के लिए वेधशालाओं का निर्माण किया। उनके पास बॉल कोर्ट भी थे। उन्हें आधुनिक फुटबॉल मैदानों का अग्रदूत माना जा सकता है। गेंदों को खुद रबर के पेड़ के रस से बनाया गया था।

मायाओं ने जिसके ऊपर एक अभयारण्य के रूप में मंदिरों का निर्माण किया। विशेष मंच भी बनाए गए थे, जिनकी ऊंचाई चार मीटर थी और सार्वजनिक समारोहों और धार्मिक संस्कारों के लिए थी।

टियोतिहुआकान

आधुनिक मेक्सिको के क्षेत्र में प्राचीन भारतीयों का एक परित्यक्त शहर है जिसमें अच्छी तरह से संरक्षित इमारतें हैं। पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की वास्तुकला कहीं भी इतनी ऊंचाई तक नहीं पहुंची (सीधे और सीधे तौर पर लाक्षणिक रूप में), तियोतिहुआकन के रूप में। सूर्य का पिरामिड यहाँ स्थित है - 64 मीटर ऊँची और 200 मीटर से अधिक के आधार के साथ एक विशाल संरचना। पहले इसके शीर्ष पर एक लकड़ी का मंदिर था।

पास ही चंद्रमा का पिरामिड है। यह तियोतिहुआकान की दूसरी सबसे बड़ी इमारत है। यह बाद में बनाया गया था और पृथ्वी और उर्वरता की महान देवी को समर्पित था। दो बड़े लोगों के अलावा, शहर में कई छोटे चार-स्तरीय चरणबद्ध ढांचे हैं।

तियोतिहुआकन में छवियां

शहर की लगभग सभी इमारतों में भित्ति चित्र हैं। पृष्ठभूमि आमतौर पर लाल होती है। अन्य रंगों का उपयोग पात्रों और ड्राइंग के अन्य विवरणों को दर्शाने के लिए किया जाता है। भित्तिचित्रों के विषय ज्यादातर प्रतीकात्मक और धार्मिक हैं, जो पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के मिथकों को दर्शाते हैं, लेकिन रोज़मर्रा की गतिविधियों के दृश्य भी हैं। शासकों और लड़ने वाले योद्धाओं की छवियां भी हैं। तियोतिहुआकन में कई मूर्तियां हैं, जिनमें वे भी शामिल हैं जो इमारतों की वास्तुकला के तत्व हैं।

टोलटेक संस्कृति

माया सभ्यता के पतन और एज़्टेक के उदय के बीच पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका कैसा था, इस बारे में आज बहुत कम जानकारी है। ऐसा माना जाता है कि इस समय टोल्टेक मेसोअमेरिका में रहते थे। आधुनिक वैज्ञानिक उनके बारे में मुख्य रूप से एज़्टेक किंवदंतियों से जानकारी प्राप्त करते हैं, जिसमें वास्तविक तथ्य अक्सर कल्पना से जुड़े होते हैं। लेकिन पुरातात्विक खोजें अभी भी कुछ विश्वसनीय जानकारी प्रदान करती हैं।

टोल्टेक की राजधानी तुला शहर थी, जो वर्तमान मेक्सिको के क्षेत्र में स्थित है। इसके स्थान पर, दो पिरामिडों के अवशेष संरक्षित किए गए हैं, जिनमें से एक भगवान क्वेटज़ालकोटल (पंख वाले सर्प) को समर्पित था। इसके शीर्ष पर टोलटेक योद्धाओं को दर्शाने वाली चार विशाल आकृतियाँ हैं।

एज़्टेक संस्कृति

जब स्पेनियों ने मध्य अमेरिका की यात्रा की, तो वे वहां एक शक्तिशाली साम्राज्य से मिले। यह एज़्टेक की स्थिति थी। हम न केवल स्थापत्य स्मारकों द्वारा इस लोगों की संस्कृति का न्याय कर सकते हैं। स्पेनिश क्रांतिकारियों के लिए धन्यवाद, जिन्होंने सभ्यता को देखा, एज़्टेक के काव्य, संगीत और नाटकीय कला के बारे में जानकारी संरक्षित की गई है।

एज़्टेक कविता

ऐसा लगता है कि पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की काव्य कला की एक लंबी परंपरा रही है। किसी भी मामले में, जब तक स्पैनियार्ड्स दिखाई दिए, तब तक एज़्टेक में पहले से ही लोगों की एक बड़ी भीड़ के साथ कविता प्रतियोगिताएं आयोजित की जा चुकी थीं। कविताओं में, एक नियम के रूप में, दोहरे अर्थ वाले रूपक, शब्द और वाक्यांश थे। कई साहित्यिक विधाएँ थीं: गीत काव्य, सैन्य गाथागीत, पौराणिक कथाएँ आदि।

एज़्टेक की दृश्य कला और वास्तुकला

Tenochtitlan एज़्टेक साम्राज्य की राजधानी थी। इसकी इमारतों पर पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की पिछली सभ्यताओं द्वारा आविष्कार किए गए वास्तुशिल्प रूपों का प्रभुत्व था। विशेष रूप से, शहर के ऊपर एक 50 मीटर का पिरामिड, समान माया संरचनाओं की याद दिलाता है।

एज़्टेक के चित्र और आधार-राहतें रोजमर्रा की जिंदगी और विभिन्न ऐतिहासिक और धार्मिक घटनाओं के दोनों दृश्यों को दर्शाती हैं। मानव बलि के चित्र भी हैं जो धार्मिक उत्सवों के दौरान आयोजित किए गए थे।

एज़्टेक की सबसे असामान्य और रहस्यमय कलाकृतियों में से एक सूर्य का पत्थर है - लगभग 12 मीटर व्यास वाली एक बड़ी गोल मूर्तिकला। इसके केंद्र में सूर्य देवता हैं, जो पिछले चार युगों के प्रतीकों से घिरे हैं। देवता के चारों ओर एक कैलेंडर खुदा हुआ है। ऐसा माना जाता है कि यह एक बलि वेदी के रूप में कार्य करता था। इस कलाकृति में, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की संस्कृति एक ही बार में अपने कई पहलुओं को प्रकट करती है - खगोलीय ज्ञान, क्रूर अनुष्ठान, कलात्मक कौशल एक पूरे में विलीन हो जाते हैं।

इंका संस्कृति

पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के लोग न केवल महाद्वीप के मध्य भाग में विकास के उच्च स्तर पर पहुँचे। दक्षिण में, एंडीज में, इंकास की अनूठी सभ्यता फली-फूली। यह लोग भौगोलिक रूप से मेसोअमेरिकन संस्कृतियों से कटे हुए थे और अलग से विकसित हुए थे।

इंकास ने कई कलाओं में महान कौशल हासिल किया। कपड़ों पर उनके पैटर्न बहुत रुचिकर हैं, जिन्हें टोकाकू कहा जाता है। उनका उद्देश्य केवल कपड़ों को और अधिक सुरुचिपूर्ण बनाना नहीं था। पैटर्न का प्रत्येक तत्व एक शब्द को दर्शाने वाला प्रतीक भी था। एक निश्चित क्रम में व्यवस्थित, उन्होंने वाक्यांशों और वाक्यों का निर्माण किया।

इंकास का संगीत

पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की संगीत कला को आंशिक रूप से एंडीज में संरक्षित किया गया है, जहां इंकास के वंशज आज तक रहते हैं। उपनिवेशीकरण के समय से साहित्यिक स्रोत भी हैं। उनसे हमें पता चलता है कि इंका लोग तरह-तरह की हवा और हवा का इस्तेमाल करते थे आघाती अस्त्र. संगीत धार्मिक समारोहों के साथ आता था, कई गाने फील्ड वर्क के चक्र से जुड़े होते थे।

माचू पिचू

इंकास भी प्रसिद्ध थे अद्वितीय शहरऊंचे पहाड़ों में बनाया गया। यह 1911 में खोजा गया था जिसे पहले ही छोड़ दिया गया था, इसलिए इसका असली नाम ज्ञात नहीं है। माचू पिच्चू का अर्थ स्थानीय भारतीयों की भाषा में "पुरानी चोटी" है। शहर में इमारतें पत्थर से बनी हैं। ब्लॉक एक-दूसरे से इतने सटीक रूप से समायोजित हैं कि प्राचीन बिल्डरों का कौशल आधुनिक विशेषज्ञों को भी आश्चर्यचकित करता है।

उत्तरी अमेरिका की संस्कृति

जो अब मेक्सिको है, उसके उत्तर में रहने वाले भारतीयों ने सूर्य के पिरामिड या माचू पिच्चू जैसी पत्थर की संरचनाओं का निर्माण नहीं किया। लेकिन पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के लोगों की कलात्मक उपलब्धियां, जो इस क्षेत्र और मिसौरी में रहते थे, भी काफी दिलचस्प हैं। इस क्षेत्र में कई प्राचीन टीले संरक्षित किए गए हैं।

एक पहाड़ी के रूप में साधारण टीले के अलावा, मिसिसिपी नदी की घाटी में कदम वाले मंच हैं, साथ ही टीले भी हैं, जिनकी रूपरेखा में विभिन्न जानवरों, विशेष रूप से सांपों और मगरमच्छों की आकृतियों का अनुमान लगाया गया है।

आधुनिकता पर पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की कला का प्रभाव

भारतीय बीते जमाने की बात हो गई है। लेकिन अमेरिका की वर्तमान संस्कृति पर प्राचीन पूर्व-औपनिवेशिक परंपराओं की छाप है। तो, चिली और पेरू के स्वदेशी लोगों की राष्ट्रीय वेशभूषा इंकास के कपड़ों के समान है। मैक्सिकन कलाकारों के चित्रों में, माया ललित कलाओं की विशेषता वाले शैलीगत उपकरण अक्सर पाए जाते हैं। और कोलम्बियाई लेखकों की पुस्तकों में, शानदार घटनाओं को एज़्टेक कविता से आसानी से परिचित एक यथार्थवादी कथानक में जटिल रूप से बुना गया है।

एज़्टेक, 1521 में मेक्सिको पर स्पेनिश विजय से कुछ समय पहले मेक्सिको की घाटी में रहने वाले लोगों का नाम। यह जातीय नाम कई आदिवासी समूहों को एकजुट करता है जो नाहुतल भाषा बोलते थे और एक सांस्कृतिक समुदाय की विशेषताएं दिखाते थे, हालांकि उनके अपने शहर-राज्य और शाही थे राजवंशों। इन जनजातियों में, टेनोचकी का वर्चस्व था, और केवल इन अंतिम लोगों को कभी-कभी "एज़्टेक" कहा जाता था। एज़्टेक का अर्थ टेनोच्टिट्लन टेनोच्टिट्लन, टेक्सकोको एकोलुआ और त्लाकोपन टेपानेक्स द्वारा बनाए गए शक्तिशाली त्रिपक्षीय गठबंधन से भी है, जिन्होंने 1430 से 1521 की अवधि में मध्य और दक्षिणी मैक्सिको में अपना प्रभुत्व स्थापित किया।

एज़्टेक शहर-राज्य मैक्सिको की घाटी नामक एक विशाल पर्वत पठार पर उत्पन्न हुए, जहाँ अब मेक्सिको की राजधानी स्थित है। लगभग 6500 वर्ग किमी क्षेत्रफल वाली यह उपजाऊ घाटी। किमी लंबाई और चौड़ाई में लगभग 50 किमी तक फैली हुई है। यह समुद्र तल से 2300 मीटर की ऊँचाई पर स्थित है और चारों ओर से ज्वालामुखी मूल के पहाड़ों से घिरा हुआ है, जो 5000 मीटर की ऊँचाई तक पहुँचता है। एज़्टेक के समय में, झीलों को जोड़ने वाली श्रृंखला द्वारा परिदृश्य को मौलिकता दी गई थी। उनमें से सबसे व्यापक, लेक टेक्सकोको। झीलों को पहाड़ के अपवाह और धाराओं द्वारा खिलाया जाता था, और समय-समय पर आने वाली बाढ़ ने उनके तटों पर रहने वाली आबादी के लिए लगातार समस्याएं पैदा कीं। उसी समय, झीलों ने पीने का पानी प्रदान किया, मछली, जलपक्षी और स्तनधारी वहाँ रहते थे, नावें परिवहन के सुविधाजनक साधन के रूप में काम करती थीं।

एज़्टेक (एज़्टेक, नहुआ) (स्पेनिश एज़्टेकस), भारतीय लोगों का इतिहास। अन्य नाम टेनोचकी और मेक्सिका हैं), साथ ही मध्य मेक्सिको के अन्य लोग, यूरोपीय लोगों के आने से पहले, यह स्पेनिश और भारतीय क्रांतिकारियों (बी। सहगुन, डी। डुरान, एफ। अल्वाराडो टेसोसोमोक, एफ) द्वारा दर्ज की गई उनकी किंवदंतियों से जाना जाता है। विजय के बाद डी अल्वा इक्स्टिलक्सोचिट्ल, ए.डी. यूरोपीय लोगों को विजय की अवधि के दौरान एज़्टेक के बारे में पहली जानकारी मिली, जब हर्नान कोर्टेस ने मेक्सिको की विजय की प्रगति के बारे में स्पेनिश राजा को रिपोर्ट के पांच पत्र भेजे। लगभग 40 साल बाद, कोर्टेस अभियान के एक सदस्य, सैनिक बर्नल डियाज़ डेल कैस्टिलो ने संकलित किया सच्ची कहानीन्यू स्पेन की विजय(हिस्टोरिया वर्डाडेरा डे ला कॉन्क्विस्टा डे नुएवा एस्पा), जहां उन्होंने तेनोचकोव और पड़ोसी लोगों का विशद और गहन वर्णन किया। एज़्टेक संस्कृति के विभिन्न पहलुओं के बारे में जानकारी 16वीं और में आई प्रारंभिक XVIIसदियों एज़्टेक बड़प्पन और स्पेनिश भिक्षुओं द्वारा बनाए गए इतिहास और नृवंशविज्ञान विवरणों से। इस तरह के कार्यों में से बहु-मात्रा सबसे मूल्यवान है न्यू स्पेन की चीजों का सामान्य इतिहास (हिस्टोरिया जनरल डी लास कोसास डी नुएवा एस्पा) फ्रांसिस्कन भिक्षु बर्नार्डिनो डी सहगुन, जिसमें विभिन्न प्रकार की जानकारी है - एज़्टेक देवताओं और शासकों के बारे में कहानियों से लेकर वनस्पतियों और जीवों के विवरण तक।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि।एज़्टेक संस्कृति उन्नत सभ्यताओं की एक लंबी श्रृंखला की अंतिम कड़ी थी जो पूर्व-कोलंबियन मेसोअमेरिका में फली-फूली और गिरावट आई थी। उनमें से सबसे प्राचीन, ओल्मेक संस्कृति, XIV-III सदियों में मैक्सिको की खाड़ी के तट पर विकसित हुई। ईसा पूर्व। ओल्मेक्स ने बाद की सभ्यताओं के गठन का मार्ग प्रशस्त किया, इसलिए उनके अस्तित्व के युग को प्रीक्लासिकल कहा जाता है। उनके पास एक विकसित पौराणिक कथा थी जिसमें देवताओं के एक व्यापक पैन्थियन थे, बड़े पैमाने पर पत्थर की संरचनाएँ खड़ी कीं, पत्थर की नक्काशी और मिट्टी के बर्तनों में कुशल थे। उनका समाज पदानुक्रमित और संकीर्ण रूप से पेशेवर था; उत्तरार्द्ध ने खुद को, विशेष रूप से, इस तथ्य में प्रकट किया कि विशेष रूप से प्रशिक्षित लोग धार्मिक, प्रशासनिक और आर्थिक मुद्दों से निपटते हैं।

ओल्मेक समाज की इन विशेषताओं को बाद की सभ्यताओं में और विकसित किया गया। दक्षिणी मेसोअमेरिका के उष्णकटिबंधीय वर्षावनों में, विशाल शहरों और कला के कई शानदार कार्यों को पीछे छोड़ते हुए, माया सभ्यता अपेक्षाकृत कम ऐतिहासिक अवधि के लिए फली-फूली। लगभग उसी समय, शास्त्रीय युग की एक समान सभ्यता मैक्सिको की घाटी में, तियोतिहुआकान में, 26-28 वर्ग मीटर के एक विशाल शहर में उत्पन्न हुई। किमी और 100 हजार लोगों की आबादी के साथ।

सातवीं शताब्दी की शुरुआत में टियोतिहुआकन युद्ध के दौरान नष्ट हो गया था। इसकी जगह टोलटेक संस्कृति ने ले ली, जो 9वीं-12वीं सदी में फली-फूली। टॉल्टेक और अन्य बाद की शास्त्रीय सभ्यताओं (एज़्टेक सहित) ने पूर्व शास्त्रीय और शास्त्रीय युगों में निर्धारित प्रवृत्तियों को जारी रखा। कृषि अधिशेष ने जनसंख्या और शहरों के विकास में योगदान दिया, धन और शक्ति तेजी से केंद्रित हो गई ऊपरी परतेंसमाज, जिसके कारण शहर-राज्यों के शासकों के वंशानुगत राजवंशों का निर्माण हुआ। बहुदेववाद पर आधारित धार्मिक समारोह अधिक जटिल हो गए। बौद्धिक श्रम और व्यापार में लगे लोगों के व्यापक व्यावसायिक स्तर उभरे, और व्यापार और विजय ने इस संस्कृति को एक विशाल क्षेत्र में फैलाया और साम्राज्यों के गठन का नेतृत्व किया। व्यक्तिगत सांस्कृतिक केंद्रों की प्रमुख स्थिति ने अन्य शहरों और बस्तियों के अस्तित्व में हस्तक्षेप नहीं किया। एज़्टेक के यहाँ आने तक सामाजिक संबंधों की ऐसी जटिल प्रणाली पूरे मेसोअमेरिका में पहले से ही मजबूती से स्थापित हो चुकी थी।

एज़्टेक की भटकन।नाम "एज़्टेक" (शाब्दिक रूप से "अज़्तलान के लोग") टेनोचकी जनजाति के पौराणिक पैतृक घर को याद करते हैं, जहाँ से उन्होंने मेक्सिको घाटी की एक कठिन यात्रा की। एज़्टेक कई खानाबदोश या अर्ध-गतिहीन चिचिमेक जनजातियों में से एक थे जो उत्तरी मेक्सिको के रेगिस्तानी क्षेत्रों (या इससे भी अधिक दूरस्थ) से मध्य मैक्सिको के उपजाऊ कृषि क्षेत्रों में चले गए थे।

पौराणिक और ऐतिहासिक स्रोतइंगित करें कि भटकने वाले टेनोचकी को बारहवीं शताब्दी की शुरुआत या मध्य से 200 से अधिक वर्ष लगे। 1325 तक। एस्टलान ("बगुलों का स्थान") द्वीप को छोड़कर, टेनोचकी चिकोमोस्तोक ("सात गुफाओं") तक पहुंच गया, जो कि कई भटकने वाली जनजातियों के भटकने का पौराणिक प्रारंभिक बिंदु है, जिसमें ट्लाक्सकैलन, टेपेनेक्स, ज़ोचिमिलकोस और चालकोस शामिल हैं। जिनमें से प्रत्येक ने एक बार मेक्सिको घाटी और आसपास की घाटियों में एक लंबी यात्रा के लिए चिकोमोस्टोक को छोड़ दिया।

तेनोचकी सात गुफाओं को छोड़ने वाले अंतिम थे, जिसका नेतृत्व उनकी जनजाति के मुख्य देवता हुइत्ज़िलोपोच्तली ("लेफ्ट साइड का हमिंगबर्ड") कर रहे थे। उनकी यात्रा सुचारू और निर्बाध नहीं थी, क्योंकि समय-समय पर वे मंदिर बनाने या हथियारों के साथ अंतर-आदिवासी संघर्ष को हल करने के लिए लंबे समय तक रुकते थे। पहले से ही मेक्सिको की घाटी में बसे टेनोच के संबंधित जनजातियों ने मिश्रित भावनाओं के साथ उनका स्वागत किया। एक ओर, वे बहादुर योद्धाओं के रूप में वांछनीय थे, जिन्हें युद्धरत शहर-राज्य भाड़े के सैनिकों के रूप में इस्तेमाल कर सकते थे। दूसरी ओर, क्रूर संस्कारों और रीति-रिवाजों के लिए उनकी निंदा की गई। टेनोचकी का पहला अभयारण्य चैपलटेपेक हिल ("ग्रासहोपर हिल") पर बनाया गया था, फिर वे एक शहर से दूसरे शहर चले गए, जब तक कि 1325 में उन्होंने निपटान के लिए टेक्सकोको झील पर दो टापू नहीं चुने।

व्यावहारिक समीचीनता के कारण इस चुनाव की पौराणिक पृष्ठभूमि थी। घनी आबादी वाले झील के बेसिन में, द्वीप ही एकमात्र मुक्त स्थान थे। उन्हें थोक कृत्रिम द्वीपों (चिनम्पा) के साथ विस्तारित किया जा सकता है, और नावें परिवहन के आसान और सुविधाजनक साधन के रूप में काम करती हैं। एक किंवदंती है जिसके अनुसार हुइत्ज़िलोपोच्तली ने टेनोचकी को बसने का आदेश दिया जहां वे एक कैक्टस पर बैठे एक ईगल को अपने पंजे में सांप के साथ देखते हैं (यह प्रतीक मेक्सिको के राज्य प्रतीक में शामिल था)। उस स्थान पर, Tenochkov, Tenochtitlan शहर की स्थापना की गई थी।

1325 से 1430 तक टेनोचकी सेवा में थे, जिसमें मेक्सिको की घाटी में सबसे शक्तिशाली शहर-राज्य, अज़कपोटज़ल्को में सैन्य भाड़े के सैनिक भी शामिल थे। उनकी सेवा के पुरस्कार के रूप में, उन्हें भूमि और पहुंच प्राप्त हुई प्राकृतिक संसाधन. असाधारण परिश्रम के साथ, उन्होंने शहर का पुनर्निर्माण किया और कृत्रिम चिनमपा द्वीपों की मदद से अपनी संपत्ति का विस्तार किया। उन्होंने गठबंधन में प्रवेश किया, अक्सर विवाह के माध्यम से, पड़ोसी लोगों के शासक राजवंशों के साथ, टोलटेक के साथ वापस डेटिंग।

एक साम्राज्य का निर्माण। 1428 में, टेनोचकी ने शहर-राज्य टेक्सकोको के एकोलुआ के साथ एक गठबंधन में प्रवेश किया, जो टेनोच्टिट्लान के पूर्व में स्थित था, उसने एज़कपोटज़ल्को के टेपानेक्स के खिलाफ विद्रोह किया और 1430 में उन्हें हरा दिया। तेनोचकी और एकोलुआ। इस प्रकार, एक शक्तिशाली सैन्य-राजनीतिक बल बनाया गया - एक विशाल क्षेत्र के आर्थिक संसाधनों पर विजय और नियंत्रण के युद्धों के उद्देश्य से एक त्रिपक्षीय गठबंधन।

Tenochki के शासक, Itzcoatl, जो त्रिपक्षीय गठबंधन का नेतृत्व करने वाले पहले व्यक्ति थे, ने मेक्सिको घाटी के अन्य शहर-राज्यों को अपने अधीन कर लिया। बाद के पांच शासकों में से प्रत्येक ने साम्राज्य के क्षेत्र का विस्तार किया। हालाँकि, एज़्टेक सम्राटों में से अंतिम, मोतेकुसोमा शोकोयोटज़िन (मोंटेज़ुमा II), साम्राज्य को मजबूत करने और विद्रोह को दबाने के लिए नए क्षेत्रों पर कब्जा करने में इतना व्यस्त नहीं था। लेकिन मोंटेज़ुमा, अपने पूर्ववर्तियों की तरह, साम्राज्य की पश्चिमी सीमाओं पर टार्स्कैन्स और पूर्व में त्लाक्सकलन को वश में करने में विफल रहा। उत्तरार्द्ध ने एज़्टेक साम्राज्य की विजय में कोर्टेस के नेतृत्व में स्पेनिश विजयकर्ताओं को भारी सैन्य सहायता प्रदान की।

एकोल्हुआ (टेक्सकोको) और टेपेनेक्स (त्लाकोपन) के पड़ोसी लोगों के साथ एक गठबंधन बनाने के बाद, उन्होंने अन्य नहुआ लोगों के साथ-साथ उत्तर में ओटोमी, पूर्व में हयास्टेक और टोटोनैक, जैपोटेक और मिक्सटेक के साथ संघर्ष किया। दक्षिण और पश्चिम में टार्स्कैन। मोंटेज़ुमा I का शासन विशेष रूप से सफल रहा। तीन शहरों के मिलन में टेनोच्टिटलान की भूमिका बढ़ गई। एज़्टेक की राजधानी, तेनोच्तितलान, को विजय प्राप्तकर्ताओं ने नष्ट कर दिया था। प्राचीन संरचनाओं के अवशेषों ने 1790 में, भूकंप के दौरान, तथाकथित तक ध्यान आकर्षित नहीं किया। सूर्य का पत्थर और देवी Coatlicue की 17 टन की मूर्ति। 1900 में मुख्य मंदिर के एक कोने की खोज के बाद एज़्टेक संस्कृति में पुरातात्विक रुचि पैदा हुई, लेकिन मंदिर की बड़े पैमाने पर पुरातात्विक खुदाई केवल 1978-1982 में की गई। तब पुरातत्वविदों ने मंदिर के सात अलग-अलग खंडों को उजागर करने और सैकड़ों दफनियों से एज़्टेक कला और रोजमर्रा की जिंदगी की 7,000 से अधिक वस्तुओं को निकालने में कामयाबी हासिल की। बाद में पुरातात्विक खुदाई ने मैक्सिकन राजधानी के तहत कई बड़ी और छोटी प्राचीन संरचनाओं का खुलासा किया।

अन्य शासकों ने एज़्टेक संपत्ति की सीमाओं का विस्तार करना जारी रखा। कुछ मामलों में, एज़्टेक उपनिवेश पराजित लोगों की भूमि पर स्थित थे। ट्रिपल एलायंस ने अपनी शक्ति के अधीन वर्तमान मैक्सिको के उत्तरी क्षेत्रों से ग्वाटेमाला की सीमाओं तक एक विशाल क्षेत्र को अधीन कर लिया, जिसमें विभिन्न प्रकार के परिदृश्य और प्राकृतिक क्षेत्र शामिल थे - मेक्सिको घाटी के उत्तर के अपेक्षाकृत शुष्क क्षेत्र, पर्वतीय घाटियाँ ओक्साका और ग्युरेरो के वर्तमान राज्यों, प्रशांत पर्वत श्रृंखलाओं, मैक्सिको की खाड़ी के तटीय मैदानों, युकाटन प्रायद्वीप के हरे-भरे, नम उष्णकटिबंधीय जंगलों में। इस प्रकार, एज़्टेक ने विभिन्न प्रकार के प्राकृतिक संसाधनों तक पहुंच प्राप्त की जो उनके मूल निवास स्थान में नहीं थे।

मेक्सिको की घाटी और कुछ अन्य क्षेत्रों के निवासी (उदाहरण के लिए, पुएब्ला और त्लाक्सकाला के वर्तमान राज्यों के क्षेत्र में रहने वाले ट्लाक्सक्लांस) नाहुतल भाषा (शाब्दिक रूप से, "सामंजस्य", "तह भाषण") की बोलियां बोलते थे। इसे एज़्टेक सहायक नदियों द्वारा दूसरी भाषा के रूप में अपनाया गया था और औपनिवेशिक काल (1521-1821) के दौरान लगभग सभी मेक्सिको की मध्यस्थ भाषा बन गई थी। इस भाषा के निशान अकापुल्को या ओक्साका जैसे कई उपनामों में पाए जाते हैं। कुछ अनुमानों के अनुसार, लगभग 1.3 मिलियन लोग अभी भी नहुआट्ल या इसके संस्करण नहुआत बोलते हैं, जिसे आमतौर पर "मेक्सिकानो" कहा जाता है। यह भाषा यूटो-एज़्टेकन शाखा के मैक्रो-नौआ परिवार का हिस्सा है, जो कनाडा से मध्य अमेरिका तक फैली हुई है और इसमें लगभग 30 संबंधित भाषाएँ शामिल हैं। इस प्रकार, एक राजनीतिक संघ बनाया गया था, जो पूर्व में मैक्सिको की खाड़ी और पश्चिम में प्रशांत महासागर तक फैला हुआ था। 1503 से, एज़्टेक पर मोंटेज़ुमा II का शासन था; वह स्पेनियों द्वारा कब्जा कर लिया गया था और 1520 में एक लड़ाई के दौरान मारा गया था।

अर्थव्यवस्था।एज़्टेक आहार का आधार मकई, बीन्स, कद्दू, मिर्च मिर्च, टमाटर और अन्य सब्जियों की कई किस्में, साथ ही चिया और ऐमारैंथ बीज, उष्णकटिबंधीय क्षेत्र से विभिन्न प्रकार के फल और कांटेदार नाशपाती के आकार का नोपल कैक्टस उगाना था। अर्ध-रेगिस्तान में। पालतू टर्की और कुत्तों, खेल और मछली के मांस द्वारा वनस्पति भोजन का पूरक था। इन सभी घटकों से, एज़्टेक बहुत ही पौष्टिक और स्वस्थ स्टॉज, अनाज, सॉस तैयार करने में सक्षम थे। कोकोआ की फलियों से उन्होंने बड़प्पन के लिए सुगंधित झागदार पेय तैयार किया। मादक पेय पल्क (भविष्य मेस्कल और टकीला) एगेव रस से तैयार किया गया था। एज़्टेक ने टर्की, गीज़ और बत्तखों के साथ-साथ कैक्टस के प्रकारों में से एक पर कुत्तों को पाला।

एगवे ने मोटे कपड़े, रस्सी, जाल, बैग और सैंडल बनाने के लिए लकड़ी का रेशा भी दिया। कपास से एक महीन रेशा प्राप्त किया जाता था, जिसकी खेती मैक्सिको की घाटी के बाहर की जाती थी और एज़्टेक राजधानी में आयात की जाती थी। केवल कुलीन लोगों को ही सूती कपड़ों से बने कपड़े पहनने का अधिकार था। पुरुषों की टोपी और लंगोटी, महिलाओं की स्कर्ट और ब्लाउज अक्सर जटिल पैटर्न से ढके होते थे।

तेनोच्तितलान द्वीप पर स्थित, यह चिनम्पा के "फ्लोटिंग गार्डन" के कारण विस्तारित हुआ, भूमि की एक पट्टी कई दस मीटर लंबी और 10 मीटर चौड़ी तक, नहर के पानी में फैल गई। वह घास, नरकट और गाद की परत के साथ रखी गई थी; यदि आवश्यक हो तो पानी पिलाया गया। चिनम्पा ने लंबे समय तक उर्वरता बनाए रखी, इस पर साल में कई बार फसल लेना संभव था। एज़्टेक किसानों ने उन्हें उथले पानी में गाद और शैवाल की बंधी हुई टोकरियों से बनाया और किनारों के चारों ओर विलो लगाकर उन्हें मजबूत किया। वे। एज़्टेक के अस्तित्व का आधार चिनम्पास पर उत्पादक सिंचित कृषि थी। कृत्रिम द्वीपों के बीच, परस्पर जुड़े चैनलों का एक नेटवर्क बना, जो सिंचाई और माल के परिवहन के लिए काम करता था और मछली और जलपक्षी के आवास का समर्थन करता था। चिनम्पा पर खेती केवल तेनोच्तितलान के आसपास के क्षेत्र में और दक्षिणी झीलों में, ज़ोचिमिल्को और चाल्को के शहरों के पास संभव थी, क्योंकि यहाँ के झरनों ने पानी को ताज़ा रखा, जबकि टेक्सकोको झील के मध्य भाग में यह अधिक नमकीन था और इसलिए अनुपयुक्त था कृषि के लिए। XV सदी के मध्य में। बचाने के लिए एज़्टेक ने झील के पार एक शक्तिशाली बांध बनाया ताजा पानी Tenochtitlan के लिए और शहर को बाढ़ से बचाएं। एज़्टेक की इंजीनियरिंग और वास्तुकला की उपलब्धियाँ, जो पैक जानवरों, पहियों और धातु के औजारों को नहीं जानती थीं, केवल श्रम के कुशल संगठन पर आधारित थीं।

हालांकि, चिनमपास और मेक्सिको घाटी की भूमि बढ़ती शहरी आबादी को नहीं खिला सकती थी। 1519 तक, टेनोच्टिटलान में 150 से 200 हजार लोग रहते थे, दूसरे सबसे बड़े शहर टेक्सकोको की आबादी 30 हजार तक पहुंच गई, और 10 से 25 हजार लोग दूसरे शहरों में रहते थे। अभिजात वर्ग के अनुपात में वृद्धि हुई, और अन्य शहरी क्षेत्रों में, एक महत्वपूर्ण अनुपात उन लोगों का था जो उपभोग करते थे, लेकिन भोजन का उत्पादन नहीं करते थे: कारीगर, व्यापारी, शास्त्री, शिक्षक, पुजारी और सैन्य नेता।

भोजन शहरों में विजित लोगों पर लगाए गए श्रद्धांजलि के रूप में पहुंचाया जाता था, या व्यापारियों और स्थानीय किसानों द्वारा बाजार में बेचे जाने के लिए लाया जाता था। बड़े शहरों में, बाजार प्रतिदिन काम करते थे, और छोटे शहरों में वे हर पाँच या बीस दिनों में खुलते थे। एज़्टेक राज्य का सबसे बड़ा बाजार तेनोच्तितलान के उपग्रह शहर में आयोजित किया गया था - ट्लाटेलोल्को: स्पेनिश विजेता के अनुमान के अनुसार, यहां रोजाना 20 से 25 हजार लोग इकट्ठा होते थे। आप यहां कुछ भी खरीद सकते हैं - टॉर्टिला और पंखों से लेकर कीमती पत्थरों और गुलामों तक। आगंतुकों की सेवा में हमेशा नाई, कुली और न्यायाधीश होते थे जो लेन-देन की व्यवस्था और ईमानदारी की निगरानी करते थे।

विजित लोगों ने नियमित रूप से, हर तीन महीने या हर छह महीने में एक बार, एज़्टेक को श्रद्धांजलि दी। उन्होंने ट्रिपल एलायंस के शहरों में भोजन, कपड़े, सैन्य वस्त्र, पॉलिश जेडाइट मोतियों और उष्णकटिबंधीय पक्षियों के चमकीले पंख वितरित किए, और विभिन्न सेवाएं भी प्रदान कीं, जिनमें बलि देने के लिए नियुक्त बंदियों को शामिल करना शामिल था।

व्यापारियों ने एज़्टेक शहरों में मूल्यवान सामान लाने के लिए लंबी और खतरनाक यात्राएँ कीं, और कई लोगों ने काफी संपत्ति अर्जित की। व्यापारी अक्सर साम्राज्य के बाहर की भूमि में मुखबिरों और राजदूतों के रूप में कार्य करते थे। व्यापार दोनों वस्तु विनिमय और सामान्य समकक्षों (कोको बीन्स, सूती कपड़े के टुकड़े, तांबे की कुल्हाड़ी या सिकल के आकार के चाकू, सुनहरी रेत के साथ पक्षी के पंखों की ट्यूब) के माध्यम से होता था।

एज़्टेक कारीगरोंउन्होंने कुशलता से पत्थर को संसाधित किया, बुना, सिलाई के कपड़े, गहने बनाए, इमारतें खड़ी कीं, संसाधित तांबा, सोना और चांदी - दोनों ठंडे फोर्जिंग और पिघलने से (वे जानते थे कि तांबे के साथ मिश्र धातु कैसे बनाई जाती है)। बहुरंगी पंखों से बने जटिल हेडड्रेस और लबादे अत्यधिक मूल्यवान थे। एज़्टेक लकड़ी या पत्थर की मूर्तियों की सजावट और वास्तुकला दोनों में अपने मोज़ेक उत्पादों के लिए भी प्रसिद्ध थे। सिरेमिक व्यंजनों के निर्माण में, एज़्टेक, अमेरिका के अधिकांश अन्य लोगों की तरह, कुम्हार के चाक का उपयोग नहीं करते थे। उन्होंने अपने जहाजों को पौधों, पक्षियों और मछलियों के चित्रों से सजाया।

विजय युद्ध और साम्राज्य प्रबंधन।प्रत्येक एज़्टेक शहर-राज्य में एक या एक से अधिक शासक थे जिन्हें "ट्लाटोनी" ("वक्ता") कहा जाता था। शक्ति वंशानुगत थी और भाई से भाई को या पिता से पुत्र को हस्तांतरित होती थी। हालाँकि, मानद उपाधियों की विरासत स्वचालित रूप से नहीं हुई, लेकिन शहर के बड़प्पन के उच्चतम हलकों के अनुमोदन की आवश्यकता थी। इस प्रकार, प्रत्येक नए शासक की शक्ति की वैधता को उत्तराधिकार के दैवीय अधिकार और उसकी खूबियों की सार्वजनिक मान्यता दोनों द्वारा सुनिश्चित किया गया था। शासक विलासिता में रहते थे, लेकिन आलस्य में नहीं, क्योंकि वे नियंत्रण करने, कठिन कानूनी मामलों में फैसले पारित करने, धार्मिक अनुष्ठानों के उचित निष्पादन की देखरेख करने और प्रजा की रक्षा करने के लिए बाध्य थे। चूँकि कुछ शहर-राज्य दूसरों के शासन में आ गए थे, कुछ शासकों को दूसरों की तुलना में ऊँचा माना जाता था, और तेनोच्तितलान के शासक को मुख्य माना जाता था।

शासकों की सेवा में सलाहकार, सेनापति, पुजारी, न्यायाधीश, शास्त्री और अन्य अधिकारी थे। शाही विजय के लिए श्रद्धांजलि कलेक्टरों, राज्यपालों और गैरीसन कमांडरों के साथ नौकरशाही के विस्तार की आवश्यकता थी। विजित लोगों ने सापेक्ष स्वतंत्रता का आनंद लिया। शहर-राज्यों को आमतौर पर सत्तारूढ़ राजवंशों को बनाए रखने की अनुमति इस शर्त पर दी जाती थी कि श्रद्धांजलि सावधानीपूर्वक दी जाती थी। नए क्षेत्रों को साम्राज्य में विभिन्न तरीकों से शामिल किया गया था - कुछ लोगों ने तेनोचकी पर विजय प्राप्त की और उन्हें नियमित श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए मजबूर किया, दूसरों को बातचीत, विवाह संबंधों और उपहारों द्वारा गठबंधन के लिए राजी किया गया। शहर-राज्यों ने अपने अस्तित्व के प्रारंभिक युग में, 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक ट्रिपल गठबंधन द्वारा विजय प्राप्त की। पहले से ही शाही संरचना में गहराई से एकीकृत थे। उनके शासकों ने विजय के टेनोचकी युद्धों में भाग लिया, खिताब और भूमि के रूप में पुरस्कार प्राप्त किया।

युद्ध था महत्वपूर्ण क्षेत्रएज़्टेक का जीवन। सफल युद्धों ने साम्राज्य को समृद्ध किया और व्यक्तिगत योद्धाओं को सामाजिक सीढ़ी को आगे बढ़ने का अवसर प्रदान किया। बलिदान के लिए एक कैदी को पकड़ना मुख्य गुण था; एक योद्धा जिसने चार दुश्मन योद्धाओं को पकड़ लिया, रैंक में बढ़ गया। मुख्य हथियार पत्थर, हड्डी या चकमक पत्थर और ओब्सीडियन के साथ बाणों वाला धनुष था। एज़्टेक ने ओब्सीडियन लाइनर्स को काटने के साथ भाला फेंकने वाले और लकड़ी की तलवारों का भी इस्तेमाल किया। एक विकर ढाल एक सुरक्षात्मक हथियार के रूप में और बड़प्पन के लिए, एक कपास खोल और एक लकड़ी के हेलमेट के रूप में कार्य करता था। उच्चतम बड़प्पन के प्रतिनिधियों के लिए, खोल को सोने की प्लेटों से बनाया जा सकता है।

सामाजिक संस्था।एज़्टेक समाज सख्ती से पदानुक्रमित था और दो मुख्य वर्गों में विभाजित था - वंशानुगत अभिजात वर्ग और जनसमूह। एज़्टेक कुलीन समृद्ध महलों में विलासिता में रहते थे और उनके पास कई विशेषाधिकार थे, जिनमें विशेष वस्त्र और प्रतीक चिन्ह और बहुविवाह शामिल थे, जिसके माध्यम से अन्य शहर-राज्यों के अभिजात वर्ग के साथ गठबंधन स्थापित किए गए थे। बड़प्पन उच्च पदों और सबसे प्रतिष्ठित गतिविधियों के लिए नियत था, यह सैन्य नेताओं, न्यायाधीशों, पुजारियों, शिक्षकों और शास्त्रियों से बना था।

निम्न वर्ग में किसान, मछुआरे, कारीगर, व्यापारी शामिल थे। तेनोच्तितलान और पड़ोसी शहरों में, वे "कैलपुली" नामक विशेष तिमाहियों में रहते थे - एक प्रकार का समुदाय। प्रत्येक कलपुली के पास भूमि का अपना आवंटन था और इसके अपने संरक्षक देवता, अपने स्वयं के स्कूल, सामुदायिक कर का भुगतान करते थे और योद्धाओं का प्रदर्शन करते थे। कई कल्पुलि पेशेवर संबद्धता से बने थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, पक्षी के पंखों की ड्रेसिंग में शिल्पकार, पत्थर पर नक्काशी करने वाले या व्यापारी विशेष क्षेत्रों में रहते थे। कुछ किसानों को रईसों की संपत्ति सौंप दी गई, जिन्हें राज्य की तुलना में अधिक श्रम और करों का भुगतान किया गया था।

हालाँकि, अपनी पूरी ताकत के साथ, वर्ग बाधाओं को दूर किया जा सकता था। सबसे अधिक बार, शीर्ष का रास्ता सैन्य कौशल और युद्ध के मैदान में कैदियों को पकड़ने से खोला गया था। कभी-कभी एक मंदिर के लिए समर्पित एक आम आदमी का बेटा अंततः एक पुजारी बन गया। कुशल कारीगर, जो विलासिता की वस्तुएं बनाते थे, या व्यापारी, वंशानुगत अधिकारों की कमी के बावजूद, शासक का पक्ष प्राप्त कर सकते थे और अमीर बन सकते थे।

एज़्टेक समाज में दासता व्यापक थी। चोरी या ऋण का भुगतान न करने की सजा के रूप में, दोषी व्यक्ति को पीड़ित को अस्थायी रूप से गुलाम बनाया जा सकता है। ऐसा अक्सर तब होता था जब एक व्यक्ति सहमत शर्तों पर खुद को या अपने परिवार के सदस्यों को गुलामी में बेच देता था। कभी-कभी बाज़ारों में मानव बलि के लिए दास ख़रीदे जाते थे। एक गुलाम के मालिक को उसे मारने का अधिकार नहीं था और केवल उसकी (दास की) सहमति से ही उसे किसी अन्य व्यक्ति को बेच सकता था। एक गुलाम परिवार शुरू कर सकता था और संपत्ति रख सकता था। वह एक ऋण चुकाकर, या उसके लिए एक बार भुगतान की गई कीमत, और कुछ अन्य तरीकों से स्वतंत्रता प्राप्त कर सकता था। गुलामी वंशानुगत नहीं थी - गुलामों के बच्चे मायेक्स बन गए

मायेक्स स्वतंत्र एज़्टेक हैं, जिन्होंने किसी कारण से खुद को कैलपुली के बाहर पाया। उन्होंने कुलियों के रूप में काम किया या मंदिरों या स्वामी से प्राप्त भूमि पर खेती की, जिसके लिए उन्होंने फसल का हिस्सा (बड़ा) दिया। वे उस भूमि को नहीं छोड़ सकते थे जिस पर वे रोपे गए थे। युद्ध के दौरान वे मिलिशिया के सदस्य थे।

एज़्टेक व्यावहारिक रूप से एक शहर और उसके परिवेश में रहते थे, एक शहर-राज्य का निर्माण करते थे। एज़्टेक समाज की सबसे निचली इकाई को आमतौर पर "कैलपुली", पड़ोस के समुदायों के रूप में माना जाता है। उनके पास भूमि का स्वामित्व था, जिसे उन्होंने परिवारों के पुरुष मुखियाओं के उपयोग के लिए प्रदान किया था। जमीन एक बेटे, छोटे भाई या पुरुष भतीजे को विरासत में मिली थी। भूमि कैलपुली से किसी अन्य व्यक्ति को पट्टे पर दी जा सकती थी, लेकिन बेची नहीं गई और दो साल तक खेती नहीं की गई या इसके मालिकों की पुरुष रेखा पतित हो गई तो कैलपुली को वापस कर दिया गया। कैलपुली के पास मुक्त भूमि थी, जो आवश्यकतानुसार प्रदान की जाती थी। सांप्रदायिक भूमि के हिस्से पर संयुक्त रूप से खेती की जाती थी। उनसे फसल करों के भुगतान और कैलपुली के प्रमुख और उच्च अधिकारियों के रखरखाव के लिए चली गई।

संपत्ति और सामाजिक भेदभाव था। कुलीन लोग उनकी सेवा के लिए भूमि आवंटित करने लगे। ये भूमि आजीवन उपयोग के लिए दी गई थी और कार्यालय में उत्तराधिकारी को हस्तांतरित की जानी थी। लेकिन बेटे अक्सर ऐसे उत्तराधिकारी बन जाते थे, और भूमि वंशानुगत हो जाती थी। प्रतिष्ठित योद्धाओं को स्वदेशी लोगों के क्षेत्र में भूमि प्राप्त हुई, वे भी पिता से पुत्र तक चले गए।

परिवारों के प्रमुखों ने समुदाय के बुजुर्गों की परिषद बनाई, जिसकी अध्यक्षता एक कैलपुलेक ने की। वह परिषद द्वारा चुने गए थे, लेकिन, एक नियम के रूप में, पिछले नेता के पुत्रों में से। उन्होंने भूमि का वितरण किया, विवादों का निपटारा किया, सार्वजनिक भंडारण सुविधाओं का प्रबंधन किया। कैलपुली के पास एक सैन्य नेता भी था जो युवाओं को पढ़ाता था और पुलिस कार्य करता था। उन्होंने लड़ाई के दौरान कैलपुल्ली योद्धाओं का नेतृत्व भी किया। प्रत्येक कैलपुली के अपने मंदिर और कुछ सार्वजनिक भवन थे। वे चौक के आसपास स्थित थे, जो समुदाय का केंद्र बन गया। एज़्टेक के पास 20 कैलपुल्ली थे। आदिवासी परिषद में, कैलपुल्ली का प्रतिनिधित्व एक व्यक्ति द्वारा किया जाता था जिसे एक वक्ता कहा जाता था।

अधिकांश मुक्त एज़्टेक किसान थे। उन्होंने करों का भुगतान किया, सभी प्रकार के कर्तव्यों का पालन किया। उनमें से बड़ों की एक परत थी जो करों से मुक्त थे और उत्पादक श्रम में भाग नहीं लेते थे। इसमें विशिष्ट सैनिक भी शामिल थे जिन्हें जीवन उपयोग के लिए भूमि प्राप्त हुई थी। मुक्त लोगों में विशेष वर्ग कारीगर और व्यापारी थे।

बड़प्पन की निचली परत उन लोगों द्वारा बनाई गई थी जिन्होंने युद्ध में, कर्तव्य की पंक्ति में या विशेष धार्मिक उत्साह के साथ खुद को प्रतिष्ठित किया। उन्हें कुछ करों से छूट दी गई थी, पतले सूती कपड़े पहनने का अधिकार था, सोने और कीमती पत्थरों से बने गहने, विशेष संकेत जो उनकी स्थिति का संकेत देते थे। आमतौर पर वे जिम्मेदारी के पदों पर चुने जाते थे। उनकी स्थिति वंशानुगत नहीं थी।

पुजारियों का वर्ग बड़प्पन के छोटे बच्चों से बना था। उनमें से कई कदम बाहर खड़े थे। सर्वोच्च पदानुक्रम देवताओं के पुजारी हुइत्ज़िलोपोच्तली और त्लालोक थे। वे सर्वोच्च शासक के सलाहकार और आदिवासी परिषद के सदस्य थे।

20 संचालकों की एक परिषद ने राज्य के सामान्य मामलों का फैसला किया, युद्ध की घोषणा की और शांति स्थापित की, कैलपुली के बीच और अलग-अलग कैलपुली के व्यक्तियों के बीच विवादों का निपटारा किया। सर्वोच्च शासक के चुनाव सहित सबसे महत्वपूर्ण मुद्दे, एक बड़ी परिषद द्वारा तय किए गए थे, जिसमें कैलपुली के नागरिक और सैन्य नेताओं, फ्रेट्रीज़ के सैन्य नेताओं और कुछ अन्य अधिकारियों के साथ-साथ उच्चतम पादरी भी शामिल थे।

20 कैलपुल्ली 4 फ्रेट्री थे। प्रत्येक फ्रैट्री के अपने मंदिर, हथियारों के साथ शस्त्रागार थे। उनका नेतृत्व सैन्य नेता कर रहे थे जो सर्वोच्च शासक के सलाहकार थे। एज़्टेक के सर्वोच्च शासक को "tlacatecuhtli" (पुरुषों का नेता) कहा जाता था। उनकी स्थिति को विशेष कपड़ों और गहनों के धूमधाम, उनके आसपास के लोगों के साथ संचार के रूप, आंदोलन की विधि (उन्हें एक स्ट्रेचर पर ले जाया गया), और कुछ अन्य तरीकों से बल दिया गया था। वह कर एकत्र करने, राजदूतों को प्राप्त करने, राजदूतों और कुलीनों के सम्मान में स्वागत समारोह आयोजित करने के प्रभारी थे। वह परिसंघ का सैन्य नेता था। स्पेनियों की उपस्थिति से पहले के वर्षों में सर्वोच्च शासकों का प्रभाव विशेष रूप से बढ़ा। ट्लाकातेकुहटली का एक सह-शासक था; उन्होंने स्वीकार किया और श्रद्धांजलि वितरित की, आदिवासी परिषद की अध्यक्षता की, और युद्धों के दौरान उन्होंने एज़्टेक सैनिकों का नेतृत्व किया।

लोगों के बीच संबंधों को उनके उल्लंघन के लिए नुस्खे और निषेध और दंड की एक प्रणाली द्वारा नियंत्रित किया गया था। खून का झगड़ा नहीं था। दंड विभिन्न प्रकार के थे: शारीरिक, संपत्ति की जब्ती, दासता, अल्प कारावास, सार्वजनिक उपहास। लेकिन ज्यादातर मामलों में, अपराधियों को मौत की सजा दी जाती थी, राज्य के खिलाफ अपराधों से लेकर फसल की समय सीमा के उल्लंघन तक। दोषियों को फाँसी दी जा सकती है, सिर कलम किया जा सकता है, गला घोंटा जा सकता है, कोड़े मारे जा सकते हैं या चौथाई भाग दिया जा सकता है। व्यभिचार को काठ पर जलाने, पत्थर मारने आदि की सजा दी जाती थी।

एज़्टेक में पब्लिक स्कूल थे जिनमें लड़कों को मार्शल आर्ट, गायन, नृत्य और वक्तृत्व कला सिखाई जाती थी। बड़प्पन के बच्चे पुजारियों के स्कूल में जाते थे, जहाँ उन्होंने लेखन, पद्यांकन का अध्ययन किया, खगोलीय ज्ञानऔर इतिहास और धार्मिक कैनन में शामिल हो गए।

लड़कियों की शादी 16-18 साल की उम्र में और लड़कों की 20-22 साल की उम्र में हो जाती है। मुख्य भूमिकामाता-पिता ने शादी में खेला। एक साथी की पसंद में कुछ प्रतिबंध थे - नर और मादा लाइनों के साथ-साथ कैलपुली के भीतर भी करीबी रिश्तेदारों से शादी करना असंभव था। विवाह समारोह में एक संयुक्त भोजन, नृत्य, नवविवाहितों का दौरा, रक्तपात आदि शामिल थे। बहुविवाह विशेष रूप से ऊपरी तबके में जाना जाता था। जब तलाक हुआ, तो बेटे अपने पिता के साथ रहे, बेटियाँ अपनी माँ के पास। एक तलाकशुदा महिला अपने कैलपुली में लौट आई और पुनर्विवाह कर सकती थी। अपने पति की मृत्यु के बाद, उसकी विधवा अपने पति के कैलपुल्ली में रही और उसने अपने एक सदस्य से शादी कर ली।

धर्म।एज़्टेक विभिन्न स्तरों और महत्व के कई देवताओं की पूजा करते थे - व्यक्तिगत, घरेलू, सांप्रदायिक, साथ ही सामान्य एज़्टेक। उत्तरार्द्ध में, एक विशेष स्थान पर युद्ध के देवता विट्ज़िलोपचटली (सूर्य से जुड़े) का कब्जा था। , रात और भाग्य के देवता, तेजकातिलिपोका ("धूम्रपान दर्पण"), बारिश, पानी, गरज और पहाड़ों के देवता त्लालोक, अग्नि के देवता शिउतेकटली, हवा के देवता और पुजारियों के संरक्षक क्वेटज़ालकोटल ("पंख वाले सर्प") "किसने लोगों को मक्का दिया")। शिप कृषि के देवता थे। वे मक्का के देवता और देवी की भी पूजा करते थे। ऐसे देवता थे जिन्होंने बुनाई, उपचार, इकट्ठा करने आदि की कला का संरक्षण किया।

एज़्टेक ने प्रत्येक देवता के लिए मंदिर बनवाए, जहाँ पुजारी और पुजारी उसकी पूजा करते थे। तेनोच्तितलान (46 मीटर ऊँचा) के मुख्य मंदिर को हुइत्ज़िलोपोच्तली और वर्षा देवता त्लालोक को समर्पित दो अभयारण्यों के साथ ताज पहनाया गया था। यह मंदिर अन्य मंदिरों, योद्धाओं के कक्षों, एक पुजारी स्कूल और एक अनुष्ठान बॉल कोर्ट वाले एक विशाल संलग्न क्षेत्र के बीच में बना हुआ है। परिष्कृत धार्मिक अनुष्ठानों में उत्सव, उपवास, मंत्रोच्चारण, नृत्य, धूप और रबर जलाने के साथ-साथ अक्सर मानव बलि के साथ अनुष्ठान नाटकीय प्रदर्शन शामिल थे।

एज़्टेक पौराणिक कथाओं के अनुसार, ब्रह्मांड को तेरह स्वर्ग और नौ पाताल में विभाजित किया गया था। निर्मित दुनिया विकास के चार युगों से गुज़री, जिनमें से प्रत्येक मानव जाति की मृत्यु के साथ समाप्त हुई: पहला - जगुआर से, दूसरा - तूफान से, तीसरा - सार्वभौमिक आग से, चौथा - बाढ़ से। "फिफ्थ सन" का आधुनिक एज़्टेक युग भयानक भूकंपों के साथ समाप्त होने वाला था।

मानव बलिदान आवश्यक भागदेवताओं को ऊर्जा प्रदान करने और इस प्रकार मानव जाति की अपरिहार्य मृत्यु में देरी करने के लिए एज़्टेक धार्मिक संस्कारों का अभ्यास किया गया था। बलिदान, एज़्टेक मानते थे, एक स्थायी जीवन चक्र को बनाए रखने के लिए आवश्यक थे; मानव रक्त ने सूर्य को पोषित किया, बारिश की और मनुष्य के सांसारिक अस्तित्व को सुनिश्चित किया। बलिदान के कुछ रूप मेगुए पौधे के कांटों के माध्यम से रक्तपात तक सीमित थे, लेकिन अक्सर पुजारी चाकू से छाती को चीर कर और दिल को चीर कर पीड़ित को मार डालते थे। कुछ संस्कारों में, एक चुने हुए व्यक्ति की बलि दी जाती थी, जिसे एक देवता का रूप धारण करने का सम्मान प्राप्त था, जबकि अन्य में कई बंदी मारे गए थे।

एज़्टेक का मानना ​​था कि, मृत्यु के प्रकार के आधार पर, मृतकों की आत्माओं को या तो भेजा जाता था अंडरवर्ल्ड, या भगवान त्लालोक के देश के लिए, जिसे सांसारिक स्वर्ग माना जाता था, या सूर्य देवता के स्वर्गीय निवास के लिए। यह सर्वोच्च सम्मान बहादुर योद्धाओं, बलिदान हुए लोगों और प्रसव के दौरान मरने वाली महिलाओं को प्रदान किया जाता था।

एज़्टेक में अनुष्ठानों की एक जटिल प्रणाली थी, जिसमें मुख्य रूप से कृषि कैलेंडर से जुड़े उत्सवों का एक चक्र शामिल था। विभिन्न नृत्य और गेंद के खेल इन अनुष्ठानों का हिस्सा थे। एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान देवताओं को मानव रक्त की पेशकश थी। एज़्टेक का मानना ​​था कि रक्त के निरंतर प्रवाह ने ही देवताओं को युवा और मजबूत बनाए रखा। रक्तपात का व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता था, जिसके लिए जीभ, कर्णपालिका, हाथ-पैर और यहां तक ​​कि जननांगों को भी छिदवाया जाता था। पुजारियों ने दिन में कई बार इस तरह के ऑपरेशनों का सहारा लिया। सबसे बढ़कर, देवताओं को मानव बलि की आवश्यकता थी। वे एक या दूसरे देवता के मंदिर में पिरामिड के शीर्ष पर हुए। शिकार को मारने के विभिन्न तरीके ज्ञात थे। कभी-कभी छह पुजारियों ने अनुष्ठान में भाग लिया। पांच ने पीड़ित को अनुष्ठान के पत्थर पर अपनी पीठ के बल रखा - चार को अंगों से, एक को सिर से। छठे ने चाकू से छाती खोली, हृदय को बाहर निकाला, उसे सूर्य को दिखाया और देवता की छवि के सामने खड़े बर्तन में रख दिया। सिरविहीन शरीर को नीचे फेंक दिया गया था। यह उस व्यक्ति द्वारा उठाया गया था जिसने पीड़ित को दिया था या उसे पकड़ लिया था। वह शरीर को घर ले गया, जहाँ उसने अंगों को अलग किया और उनसे अनुष्ठानिक भोजन तैयार किया, जिसे उसने रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ साझा किया। यह माना जाता था कि पीड़ित को खाने से, जो एज़्टेक के अनुसार, भगवान का रूप धारण करता है, स्वयं भगवान से जुड़ा होता है। ऐसा माना जाता है कि प्रति वर्ष बलिदान करने वालों की संख्या 2.5 हजार लोगों तक पहुंच सकती है।

शिक्षा और जीवन शैली।उपचार में जादुई साधन और व्यावहारिक कौशल दोनों शामिल थे। वे टूटी हुई हड्डियों को ठीक करना, खून को रोकना, घावों को एक साथ सिलना जानते थे। एक किस्म जानता था औषधीय गुणलगभग 15 वर्ष की आयु तक बच्चों की शिक्षा घर पर ही होती थी। लड़कों ने सैन्य मामलों में महारत हासिल की और सीखा कि घर का प्रबंधन कैसे किया जाता है, और लड़कियां, जिन्हें अक्सर इस उम्र में शादी में दिया जाता था, खाना बनाना, कताई करना और घर का प्रबंधन करना जानती थीं। इसके अलावा, दोनों ने मिट्टी के बर्तनों में पेशेवर कौशल और पक्षी के पंखों को तैयार करने की कला प्राप्त की।

अधिकांश किशोर 15 साल की उम्र में स्कूल जाते थे, हालांकि कुछ ने 8 बजे स्कूल जाना शुरू किया। बड़प्पन के बच्चों को कलमेकक भेजा गया, जहाँ, पुजारियों के मार्गदर्शन में, उन्होंने सैन्य मामलों, इतिहास, खगोल विज्ञान, प्रशासन, सामाजिक संस्थानों और अनुष्ठानों का अध्ययन किया। उनके कर्तव्यों पर जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करना, मंदिरों में सफाई करना, विभिन्न सार्वजनिक कार्यों में भाग लेना और धार्मिक संस्कारों के दौरान रक्तदान करना भी शामिल था। आम लोगों के बच्चे अपने शहर के क्वार्टर के तेलपोचकल्ली में भाग लेते थे, जहाँ वे मुख्य रूप से सैन्य मामलों का अध्ययन करते थे। लड़के और लड़कियां दोनों "कुईकाकल्ली" ("गाने का घर") नामक स्कूलों में जाते थे, जो पूजा-पाठ मंत्र और नृत्य सिखाने के लिए डिज़ाइन किए गए थे।

महिलाएं, एक नियम के रूप में, बच्चों की परवरिश और गृह व्यवस्था में लगी हुई थीं। कुछ को शिल्प और दाई के काम में प्रशिक्षित किया गया था, या धार्मिक रहस्यों में दीक्षित किया गया था, जिसके बाद वे पुजारिन बन गईं। 70 वर्ष की आयु तक पहुंचने पर, पुरुषों और महिलाओं को सम्मान से घेर लिया गया और बिना किसी प्रतिबंध के पल्क पीने की अनुमति सहित कई विशेषाधिकार प्राप्त हुए।

मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास कुछ विचारों के साथ था कि मृतक का क्या इंतजार है। एक योद्धा जो युद्ध में मर गया या बलिदान हो गया, उसे सूर्योदय से आंचल तक सूर्य के साथ चलने के लिए सम्मानित होने की उम्मीद थी। जिन महिलाओं की प्रसव के दौरान मृत्यु हो गई - इसलिए बोलने के लिए, उनके युद्ध के मैदान में - सूर्य के साथ आंचल से सूर्यास्त तक। डूबने वाले और बिजली गिरने से मारे गए लोग एक खिलते हुए स्वर्ग में गिर गए, वर्षा देवता त्लालोकन का निवास। यह माना जाता था कि अधिकांश मृत एज़्टेक, निचले अंडरवर्ल्ड, मिक्टलन से आगे नहीं गए, जहाँ मृत्यु के देवता और देवी ने शासन किया था।

समय की गणना करने के लिए, एज़्टेक ने दो कैलेंडर का उपयोग किया, 260 दिनों का एक अनुष्ठान और एक सौर कैलेंडर, जिसमें 18 बीस दिन के महीने और 5 अशुभ दिन थे। इसमें महीनों के नाम कृषि संयंत्रों के नाम से मेल खाते हैं। सौर कैलेंडर को कृषि चक्र और प्रमुख धार्मिक संस्कारों पर लागू किया गया था। मानव भाग्य की भविष्यवाणियों और भविष्यवाणियों के लिए उपयोग किए जाने वाले अनुष्ठान कैलेंडर में महीने के दिनों के 20 नाम ("खरगोश", "बारिश", आदि) 1 से 13 तक की संख्या के संयोजन में होते हैं। एक नवजात शिशु, उसके नाम के साथ जन्मदिन (जैसे "दो हिरण" या "दस ईगल") को भी उनके भाग्य की भविष्यवाणी मिली। तो, यह माना जाता था कि दो खरगोश एक शराबी होंगे, और एक सांप प्रसिद्धि और दौलत कमाएगा। दोनों कैलेंडर को 52 साल के चक्र में जोड़ा गया था, जिसके अंत में जीवित वर्ष गायब हो गए, जैसे हवा 52 ईख के बंडल को ले जाती है, और एक नया चक्र शुरू होता है। प्रत्येक 52-वर्ष के चक्र के अंत में ब्रह्मांड की मृत्यु का खतरा था।

ऐतिहासिक घटनाओं, कैलेंडर और खगोलीय घटनाओं और संबंधित अनुष्ठानों को रिकॉर्ड करने के साथ-साथ भूमि दान और करों का हिसाब रखने के लिए, एज़्टेक ने लेखन का उपयोग किया जो चित्रलिपि और चित्रात्मक सिद्धांतों को मिलाता था। हिरण की खाल, कपड़े या मैगी पेपर पर पेन ब्रश से अक्षर लगाए गए थे। कई एज़्टेक दस्तावेज़ आज तक जीवित हैं, जाहिरा तौर पर स्पेनियों के आगमन के बाद संकलित किए गए। इतिहास ने नहुआ भाषा बोलने वाले लोगों के कई दर्जन कवियों के नाम संरक्षित रखे हैं। इनमें से सबसे प्रसिद्ध टेक्सकोको के शासक नेजाहुआलकोयोटल (1402-1472) थे।

एज़्टेक साहित्य के महान प्रेमी थे और धार्मिक संस्कारों और ऐतिहासिक घटनाओं के विवरण या श्रद्धांजलि संग्रह के रजिस्टरों का प्रतिनिधित्व करने वाली चित्रात्मक पुस्तकों (तथाकथित कोड) के पुस्तकालयों का संग्रह करते थे। कोडिस के लिए कागज छाल से बनाया गया था। इनमें से अधिकांश पुस्तकें विजय के दौरान या उसके तुरंत बाद नष्ट हो गईं। सामान्य तौर पर, पूरे मेसोअमेरिका में (यह मेक्सिको घाटी के उत्तर से होंडुरास और अल सल्वाडोर की दक्षिणी सीमाओं तक के क्षेत्र का नाम है), दो दर्जन से अधिक भारतीय कोड नहीं बचे हैं। कुछ विद्वानों का तर्क है कि पूर्व-हिस्पैनिक युग का एक भी एज़्टेक कोड आज तक नहीं बचा है, दूसरों का मानना ​​​​है कि उनमें से दो हैं - बॉर्बन कोड और टैक्स रजिस्टर। जैसा कि हो सकता है, विजय के बाद भी, एज़्टेक लिखित परंपरा मर नहीं गई और विभिन्न उद्देश्यों के लिए इसका इस्तेमाल किया गया। एज़्टेक शास्त्रियों ने वंशानुगत उपाधियों और संपत्ति को दर्ज किया, स्पेनिश राजा को रिपोर्ट संकलित की, और अधिक बार स्पेनिश भिक्षुओं के लिए साथी आदिवासियों के जीवन और विश्वासों का वर्णन किया ताकि उनके लिए भारतीयों को ईसाई बनाना आसान हो सके।

एज़्टेक ने महाकाव्य, भजन और गीत काव्य, धार्मिक मंत्र, नाटक, किंवदंतियों और कहानियों की शैलियों का प्रतिनिधित्व करते हुए मौखिक साहित्य का एक व्यापक निकाय बनाया। स्वर और विषय वस्तु के संदर्भ में, यह साहित्य भी बहुत विविध है और जीवन के सार और मनुष्य की नियति पर चिंतन और प्रतिबिंब के लिए सैन्य कौशल और पूर्वजों के कारनामों के जप से भिन्न होता है। बड़प्पन के बीच काव्य अभ्यास और विवादों का लगातार अभ्यास किया जाता था।

एज़्टेक ने खुद को सबसे कुशल बिल्डरों, मूर्तिकारों, पत्थर के नक्काशीदार, कुम्हार, जौहरी, बुनकर के रूप में दिखाया। उष्णकटिबंधीय पक्षियों के चमकीले पंखों से उत्पाद बनाने की कला को विशेष सम्मान मिला। पंखों का इस्तेमाल योद्धाओं की ढाल, कपड़े, मानक और टोपी को सजाने के लिए किया जाता था। ज्वैलर्स ने मोज़ाइक और आभूषण बनाने में असाधारण कौशल दिखाते हुए सोना, जेडाइट, रॉक क्रिस्टल और फ़िरोज़ा पर काम किया।

माया -ऐतिहासिक और आधुनिक भारतीय लोग जिन्होंने अमेरिका और पूरे प्राचीन विश्व की सबसे उच्च विकसित सभ्यताओं में से एक का निर्माण किया। प्राचीन माया की कुछ सांस्कृतिक परंपराओं को उनके लगभग 2.5 मिलियन आधुनिक वंशजों द्वारा संरक्षित किया गया है, जो 30 से अधिक जातीय समूहों और भाषा बोलियों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

I के दौरान - II सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत। माया लोग, माया-किचे परिवार की विभिन्न भाषाएँ बोलने वाले, एक विशाल क्षेत्र में बसे हुए हैं, जिसमें मेक्सिको के दक्षिणी राज्य (टबैस्को, चियापास, कैम्पेचे, युकाटन और क्विंटाना रू), बेलीज और ग्वाटेमाला के वर्तमान देश शामिल हैं। और अल सल्वाडोर और होंडुरास के पश्चिमी क्षेत्र। उष्णकटिबंधीय क्षेत्र में स्थित ये क्षेत्र विभिन्न प्रकार के परिदृश्यों द्वारा प्रतिष्ठित हैं। पहाड़ी दक्षिण में ज्वालामुखियों की एक श्रृंखला फैली हुई है, कुछ सक्रिय हैं। एक बार उदार ज्वालामुखीय मिट्टी पर शक्तिशाली शंकुधारी वन यहाँ उग आए। उत्तर में, ज्वालामुखी अल्टा वेरापज़ के चूना पत्थर के पहाड़ों में गुजरते हैं, जो उत्तर में पेटेन के चूना पत्थर के पठार का निर्माण करते हैं, जो एक गर्म और आर्द्र जलवायु की विशेषता है। यहाँ शास्त्रीय युग की माया सभ्यता के विकास का केंद्र बना था। पेटेन पठार के पश्चिमी भाग को पसियन और उसुमसिंटा नदियों द्वारा निकाला जाता है, जो मैक्सिको की खाड़ी में बहती हैं, और पूर्वी भाग नदियों द्वारा कैरेबियन सागर में पानी ले जाती हैं। पेटेन पठार के उत्तर में, वन आवरण की ऊंचाई के साथ आर्द्रता कम हो जाती है। युकाटेक मैदानों के उत्तर में, वर्षावन झाड़ियों के लिए रास्ता देते हैं, और पुउक पहाड़ियों में जलवायु इतनी शुष्क है कि प्राचीन काल में लोग कार्स्ट झीलों (सेनोट) के किनारे या भूमिगत जलाशयों (चुल्टुन) में जमा पानी के किनारे बस गए थे। युकाटन प्रायद्वीप के उत्तरी तट पर, प्राचीन माया ने नमक का खनन किया और इसे आंतरिक निवासियों के साथ व्यापार किया।

पुरातत्वविद् उस समय की सैकड़ों बस्तियों और शहर-राज्यों की दर्जनों राजधानियों को जानते हैं, जिनमें दो समूह हैं। अधिक प्राचीन, दक्षिणी, कोपन, टिकल, वशक्तुन, यशचिलन और पालेंक आदि शामिल हैं। वे 1 हजार ईसा पूर्व में उत्पन्न हुए थे। इ। और द्वितीय शताब्दी के बीच परिपक्वता तक पहुँचें। ईसा पूर्व। और 7वीं सी. विज्ञापन अधिक उत्तरी - युकाटन प्रायद्वीप पर - उक्समल, कबख, लबना, चिचेन इट्ज़ा, आदि। उनका अपॉजी 7 वीं शताब्दी के बाद आता है। एन। इ।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक। अनेक बड़े शहरदक्षिणी क्षेत्रों की माया (वर्तमान में बेलीज, ग्वाटेमाला और दक्षिणी मेक्सिको) सुनसान थीं, दूसरों में जीवन मुश्किल से टिमटिमा रहा था। इस तथ्य की व्याख्या करने के लिए विभिन्न कारण सामने रखे गए हैं: जलवायु परिवर्तन, भूकंप, मिट्टी की कमी और गैर-कृषि खाद्य संसाधनों की कमी, महामारी रोग, विद्रोह, विदेशियों का आक्रमण। भारतीय स्रोतों के साथ-साथ पुरातात्विक डेटा, 10 वीं शताब्दी के अंत में टोलटेक और उनके करीबी लोगों (विशेष रूप से, पिपिल्स) द्वारा युकाटन के आक्रमण की बात करते हैं। विद्वान तेजी से इस निष्कर्ष पर आ रहे हैं कि आर्थिक और सामाजिक व्यवस्था के कई कारकों के संयोजन के परिणामस्वरूप शास्त्रीय काल के माया शहर नष्ट हो सकते हैं।

प्रारंभ में यह माना जाता था कि माया छोटे-छोटे समूहों में उष्णकटिबंधीय तराई के विशाल क्षेत्रों में रहते थे, जो स्लेश-एंड-बर्न कृषि में लगे हुए थे। मिट्टी की तेजी से कमी के साथ, इसने उन्हें अक्सर अपने निपटान के स्थानों को बदलने के लिए मजबूर किया। माया शांतिपूर्ण थे और उन्होंने खगोल विज्ञान में विशेष रुचि दिखाई, और उच्च पिरामिड और पत्थर की इमारतों वाले उनके शहर भी पुरोहित औपचारिक केंद्रों के रूप में कार्य करते थे जहां लोग असामान्य आकाशीय घटनाओं को देखने के लिए एकत्रित होते थे।

आधुनिक अनुमानों के अनुसार, प्राचीन मय लोगों की संख्या 30 लाख से अधिक थी। सुदूर अतीत में, उनका देश सबसे घनी आबादी वाला उष्णकटिबंधीय क्षेत्र था। माया कई शताब्दियों तक मिट्टी की उर्वरता को बनाए रखने में सक्षम थे और कृषि के लिए बहुत कम उपयोग वाली भूमि को वृक्षारोपण में बदल देते थे जहां वे मक्का, सेम, कद्दू, कपास, कोको और विभिन्न उगाते थे। गर्म फल. माया लेखन एक सख्त ध्वन्यात्मक और वाक्य-विन्यास प्रणाली पर आधारित था। प्राचीन चित्रलिपि शिलालेखों की व्याख्या ने माया शांति के बारे में पिछले विचारों का खंडन किया है: इनमें से कई शिलालेख शहर-राज्यों के बीच युद्धों और देवताओं को बलिदान किए गए बंदियों के बारे में बताते हैं। केवल एक चीज जिसे पिछले विचारों से संशोधित नहीं किया गया है, वह प्राचीन माया की खगोलीय पिंडों की गति में असाधारण रुचि है। उनके खगोलविदों ने सूर्य, चंद्रमा, शुक्र और कुछ नक्षत्रों (विशेष रूप से मिल्की वे) की गति के चक्रों की बहुत सटीक गणना की। माया सभ्यता, अपनी विशेषताओं में, मैक्सिकन हाइलैंड्स की निकटतम प्राचीन सभ्यताओं के साथ-साथ मेसोपोटामिया, प्राचीन ग्रीक और प्राचीन चीनी सभ्यताओं के साथ समानता का खुलासा करती है।

माया इतिहास की अवधि।पुरातन (2000-1500 ईसा पूर्व) और प्रारंभिक काल (1500-1000 ईसा पूर्व) में, शिकारियों और संग्राहकों की छोटी अर्ध-घूमती जनजातियां ग्वाटेमाला के तराई क्षेत्रों में रहती थीं, जंगली खाद्य जड़ों और फलों को खाती थीं, साथ ही साथ खेल और मछली। वे अपने पीछे केवल दुर्लभ पत्थर के उपकरण और कुछ बस्तियों को निश्चित रूप से इस समय से पीछे छोड़ गए हैं। मध्य प्रारंभिक काल (1000-400 ईसा पूर्व) माया इतिहास में पहला अपेक्षाकृत अच्छी तरह से प्रलेखित युग है। इस समय, छोटी कृषि बस्तियाँ दिखाई देती हैं, जो जंगल में बिखरी हुई हैं और पेटेन पठार की नदियों के किनारे और बेलीज़ (कुएल्हो, कोल्हा, कशोब) के उत्तर में हैं। पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि इस युग में मायाओं के पास भव्य वास्तुकला, वर्गों में विभाजन और केंद्रीकृत शक्ति नहीं थी।

हालाँकि, पूर्ववर्ती युग (400 ईसा पूर्व - 250 ईस्वी) के बाद के प्रारंभिक काल में, माया के जीवन में बड़े परिवर्तन हुए। इस समय, स्मारकीय संरचनाएं बनाई जा रही थीं - स्टाइलोबेट्स, पिरामिड, बॉल कोर्ट और शहर तेजी से बढ़ रहे थे। युकाटन प्रायद्वीप (मेक्सिको) के उत्तर में कैलकमुल और तज़िबिलचल्टन जैसे शहरों में प्रभावशाली वास्तुशिल्प परिसरों का निर्माण किया जा रहा है, पेटेन (ग्वाटेमाला), सेरोस, कुएलो, लामनाय और नोमुल के जंगलों में एल मिराडोर, यशक्तुन, टिकल, नाकबे और टिंटल (बेलीज), चलचुआपा (सल्वाडोर)। इस अवधि के दौरान बस्तियों का तेजी से विकास हुआ, जैसे कि उत्तरी बेलीज में कशोब। देर से निर्माण की अवधि के अंत में, वस्तु विनिमय व्यापार एक दूसरे से दूर स्थित बस्तियों के बीच विकसित हुआ। जेड और ओब्सीडियन उत्पाद, समुद्री गोले और क्विट्ज़ल पक्षी के पंख सबसे अधिक मूल्यवान हैं। इस समय, पहली बार, तेज चकमक उपकरण और तथाकथित। सनकी - सबसे विचित्र आकार के पत्थर के उत्पाद, कभी-कभी त्रिशूल या प्रोफ़ाइल के रूप में मानवीय चेहरा. उसी समय, इमारतों को संरक्षित करने, कैश की व्यवस्था करने, जहां जेड उत्पाद और अन्य कीमती सामान रखे गए थे, का अभ्यास हुआ।

शास्त्रीय युग के बाद के प्रारंभिक क्लासिक काल (250-600 ईस्वी) के दौरान, माया समाज प्रतिद्वंद्वी शहर-राज्यों की एक प्रणाली में विकसित हुआ, प्रत्येक अपने स्वयं के साथ शाही राजवंश. इन राजनीतिक संरचनाओं ने सरकार की प्रणाली और संस्कृति (भाषा, लेखन, खगोलीय ज्ञान, कैलेंडर, आदि) दोनों में समानता दिखाई। प्रारंभिक शास्त्रीय काल की शुरुआत लगभग टिकल शहर के स्टेल पर दर्ज की गई सबसे पुरानी तारीखों में से एक के साथ मेल खाती है - 292 ईस्वी, जो तथाकथित के अनुसार है। "मायन लॉन्ग काउंट" संख्या 8.12.14.8.5 में व्यक्त की गई है।

शास्त्रीय युग के अलग-अलग शहर-राज्यों की संपत्ति में औसतन 2000 वर्ग मीटर का विस्तार हुआ। किमी, और कुछ शहरों, जैसे कि टिकल या कैलकमुल, ने महत्वपूर्ण रूप से नियंत्रित किया बड़े प्रदेश. राजनीतिक और सांस्कृतिक केंद्रप्रत्येक राज्य गठन शानदार इमारतों वाले शहर थे, जिनमें से वास्तुकला माया वास्तुकला की सामान्य शैली का स्थानीय या क्षेत्रीय भिन्नता थी। इमारतों को एक विशाल आयताकार केंद्रीय वर्ग के चारों ओर व्यवस्थित किया गया था। उनके मुखौटे को आमतौर पर मुख्य देवताओं और पौराणिक पात्रों के मुखौटे से सजाया जाता था, जो पत्थर से उकेरे जाते थे या प्लास्टर राहत की तकनीक का उपयोग करके बनाए जाते थे। इमारतों के अंदर लंबे संकरे कमरों की दीवारों को अक्सर रीति-रिवाजों, छुट्टियों और सैन्य दृश्यों को चित्रित करने वाले भित्तिचित्रों से चित्रित किया जाता था। विंडो लिंटल्स, लिंटल्स, महलों की सीढ़ियां, साथ ही फ्री-स्टैंडिंग स्टेले को चित्रलिपि ग्रंथों के साथ कवर किया गया था, कभी-कभी चित्रों के साथ, शासकों के कार्यों के बारे में बताते हुए। यशचिलन में लिंटेल 26 पर, शासक शील्ड जगुआर की पत्नी को अपने पति को सैन्य रेजलिया पहनने में मदद करने के लिए चित्रित किया गया है।

शास्त्रीय युग के माया शहरों के केंद्र में, पिरामिड 15 मीटर ऊंचे तक ऊंचे हैं। ये संरचनाएं अक्सर श्रद्धेय लोगों के लिए कब्रों के रूप में काम करती थीं, इसलिए राजाओं और पुजारियों ने यहां अनुष्ठानों का अभ्यास किया जिसका उद्देश्य उनके पूर्वजों की आत्माओं के साथ एक जादुई संबंध स्थापित करना था।

"शिलालेख के मंदिर" में खोजे गए पलेनक के शासक पकल के दफन ने शाही पूर्वजों को सम्मानित करने की प्रथा के बारे में बहुत सारी बहुमूल्य जानकारी दी। सरकोफैगस के ढक्कन पर शिलालेख का कहना है कि पाकल का जन्म (हमारी गणना के अनुसार) 603 में हुआ था और 683 में उनकी मृत्यु हो गई थी। मृतक को एक जेड हार, बड़े झुमके (सैन्य कौशल का संकेत), कंगन, एक मोज़ेक मुखौटा से सजाया गया था। जेड के 200 से अधिक टुकड़ों से बना है। पैकल को एक पत्थर के ताबूत में दफनाया गया था, जिस पर उनके शानदार पूर्वजों के नाम और चित्र उकेरे गए थे, जैसे कि उनकी परदादी कान-इक, जिनके पास काफी शक्ति थी। वेसल्स, जाहिरा तौर पर भोजन और पेय के साथ, आमतौर पर दफनाने में रखे जाते थे, जिसका उद्देश्य मृतक को उसके बाद के जीवन में खिलाना था।

माया शहरों में, मध्य भाग बाहर खड़ा है, जहाँ शासक अपने रिश्तेदारों और रेटिन्यू के साथ रहते थे। पलेनक में महल परिसर, टिकल के एक्रोपोलिस, कोपन में सेपुल्टुरास क्षेत्र हैं। शासक और उनके करीबी रिश्तेदार विशेष रूप से राज्य के मामलों में लगे हुए थे - उन्होंने पड़ोसी शहर-राज्यों के खिलाफ सैन्य छापे का आयोजन और नेतृत्व किया, शानदार उत्सवों का आयोजन किया और अनुष्ठानों में भाग लिया। शाही परिवार के सदस्य शास्त्री, पुजारी, ज्योतिषी, कलाकार, मूर्तिकार और वास्तुकार भी बने। तो, कोपन में बकाब के घर में उच्चतम रैंक के मुंशी रहते थे।

शहर की सीमा से परे, आबादी बगीचों और खेतों से घिरे छोटे गाँवों में बिखरी हुई थी। लोग बड़े परिवारों में फूस या छप्पर से ढके लकड़ी के घरों में रहते थे। शास्त्रीय युग के इन गांवों में से एक को सेरेना (अल सल्वाडोर) में संरक्षित किया गया है, जहां लगुना काल्डेरा ज्वालामुखी कथित तौर पर 590 की गर्मियों में फट गया था। आस-पास के घरों में गर्म राख, एक रसोई का चूल्हा और चित्रित कद्दू की प्लेटों और बोतलों, पौधों, पेड़ों, खेतों के साथ एक दीवार का आला, जिसमें मकई के अंकुरित मैदान भी शामिल हैं। कई प्राचीन बस्तियों में, इमारतों को केंद्रीय प्रांगण के चारों ओर समूहीकृत किया जाता है, जहाँ संयुक्त कार्य किया जाता था। भूमि स्वामित्व साम्प्रदायिक प्रकृति का था।

देर से शास्त्रीय काल (650-950) में, ग्वाटेमाला के तराई क्षेत्रों की जनसंख्या 3 मिलियन लोगों तक पहुँच गई। कृषि उत्पादों की बढ़ती मांग ने किसानों को दलदल से निकालने और पहाड़ी क्षेत्रों में सीढ़ीदार कृषि लागू करने के लिए मजबूर किया, उदाहरण के लिए, रियो बेक के किनारे।

बाद के शास्त्रीय काल में, स्थापित शहर-राज्यों से नए शहर उभरने लगे। इसलिए, हिम्बल शहर तिकाल के नियंत्रण से बाहर हो गया, जिसे वास्तुशिल्प संरचनाओं पर चित्रलिपि की भाषा में घोषित किया गया है। समीक्षाधीन अवधि के दौरान, माया शिलालेख अपने चरम पर पहुंच जाता है, लेकिन स्मारकों पर शिलालेखों की सामग्री बदल रही है। यदि पहले जन्म, विवाह, सिंहासन पर बैठने, मृत्यु की तारीखों के साथ शासकों के जीवन पथ के बारे में रिपोर्ट की जाती थी, तो अब मुख्य ध्यान युद्धों, विजयों, बलिदानों के लिए बंदियों को पकड़ने पर दिया जाता है।

850 तक, तराई क्षेत्र के दक्षिण में कई शहरों को छोड़ दिया गया था। Palenque, Tikal, Copan में निर्माण पूरी तरह बंद है। जो हुआ उसके कारण अभी भी स्पष्ट नहीं हैं। इन शहरों का पतन बगावत, दुश्मन के आक्रमण, महामारी या पारिस्थितिक संकट के कारण हो सकता है। माया सभ्यता के विकास का केंद्र युकाटन प्रायद्वीप और पश्चिमी हाइलैंड्स के उत्तर में चला गया - वे क्षेत्र जो मैक्सिकन सांस्कृतिक प्रभावों की कई लहरें प्राप्त करते थे। यहाँ, थोड़े समय के लिए, उक्समल, सईल, काबा, लबना और चिचेन इट्ज़ा के शहर फलते-फूलते हैं। इन भव्य शहरों ने कई कमरों वाले महलों, लम्बे और चौड़े सीढ़ीदार वाल्टों, जटिल पत्थर की नक्काशी और मोज़ेक फ्रेज़ेज़ और विशाल बॉल कोर्ट के साथ अपनी पूर्व ऊँचाइयों को पार कर लिया।

ज्ञान।मय शहर-राज्यों की पदानुक्रमित सामाजिक संरचना में एक विशेष था पुरोहित पादरी, जिसके सदस्य ( ahkins) ने इस ज्ञान को संग्रहीत किया, इसका उपयोग खगोलीय घटनाओं की भविष्यवाणी करने, कैलेंडर संकलित करने, निर्माण करने के लिए किया औपचारिक केंद्र, खगोलीय वेधशालाएँ.

विश्वोत्पत्तिवादमाया पर आधारित एक जटिल प्रणाली थी तीन निर्माण सिद्धांत: उनमें से दो बाढ़ से नष्ट हो गए, और केवल तीसरा एक वास्तविकता बन गया। माया की दृष्टि में ब्रह्मांडथा वर्गाकार, लंबवत रूप से इसमें शामिल था तेरह स्वर्गीय गोले, जिनमें से प्रत्येक का अपना संरक्षक था। माया के गूढ़, थियोगोनिक और कॉस्मोगोनिक अभ्यावेदन न केवल व्यक्तिगत स्मारकों में दर्ज किए गए थे, बल्कि पूरे स्थापत्य कलाकारों की टुकड़ियों में भी दर्ज किए गए थे, उदाहरण के लिए, प्राचीन केंद्र में मुख्य दिशाओं के लिए उन्मुख एक वर्ग वर्ग के गणितीय रूप से कठोर भवन में वाशैक्टुन.

लेकिन यह निर्धारण था कार्यात्मक: कर्मकांड-अनुसंधान में, विशेष रूप से, काल के दौरान सूर्योदय के बिंदु अयनांतऔर विषुवों. कैलेंडरों के संकलन और गणना प्रणालियों के विकास में माया की उपलब्धियों की व्याख्या करना कठिन है। तुलना के लिए, हम विभिन्न कैलेंडरों में वर्ष की लंबाई की परिभाषा देते हैं: वर्ष की लंबाई आधुनिक आंकड़ों के अनुसार - 365.2422 दिन; प्राचीन जूलियन वर्ष - 365,2510 दिन; आधुनिक ग्रेगोरियन वर्ष - 365.2425 दिन; वर्ष मायन - 365.2420 दिन।

माया वर्ष में शामिल थे 18 महीने ( 20 दिनप्रत्येक में)। सौर वर्ष को बराबर करने के लिए विशेष दिन जोड़े गए। माया के पास वर्ष की तुलना में समय की बड़ी इकाइयाँ भी थीं, जो मूल्यों तक पहुँच गईं ( alautun), जिसमे सम्मिलित था 239 दिन। सभी माया तिथियों में है अकेलासंदर्भ बिंदु (" पहला साल"). आधुनिक कालक्रम के अनुसार यह 3113 ईसा पूर्व में पड़ता है। (या एक अन्य सहसंबंध के अनुसार - 3373 ईसा पूर्व)। यह उत्सुक है कि यह पहले वर्ष के काफी करीब है यहूदी कैलेंडर- 3761 ई.पू

माया ने कुशलता से जोड़ा दोपंचांग: हाब - धूप, को मिलाकर 365 दिन और त्ज़ोल्किन - धार्मिक - 260 दिन। मिलाने पर एक चक्र बनता है 18 890 दिन, जिसके बाद ही दिन का नाम और संख्या फिर से महीने के उसी नाम से मेल खाने लगी।

माया ने डिजाइन किया बीस दशमलवशून्य का उपयोग करते हुए एक गिनती प्रणाली, जबकि संख्याओं का सेट मामूली से अधिक था - उनमें से दो थे: डॉटऔर प्रवृत्ति(शून्य)।

जब तक मय भूमि पर स्पेनियों की उपस्थिति हुई, तब तक डेढ़ दर्जन छोटे राज्य थे जो लूट और दासों को पकड़ने के लिए एक-दूसरे से लड़े थे। पहला स्पेनिश अभियान 1517 और 1518 में युकाटन के तट पर पहुंचा। (एफ। हर्नांडेज़ डी कॉर्डोवा और जे। डी ग्रिजाल्वा)। 1519 में, कोर्टेस इस प्रायद्वीप के तट के पास से गुजरा। Tenochtitlan की एज़्टेक राजधानी पर कब्जा करने और मध्य मेक्सिको में विजय के बाद ही स्पेनियों ने माया को जीतना शुरू किया। 1523-1524 में, पी. डी अल्वाराडो ने ग्वाटेमाला के लिए अपनी लड़ाई लड़ी और सैंटियागो डे कैबलेरोस डी ग्वाटेमाला शहर की स्थापना की। 1527 में, स्पेनियों ने युकाटन को जीतने का असफल प्रयास किया। दूसरा प्रयास भी असफल रहा, हालांकि अस्थायी रूप से स्पेनियों (1532-1533) के पास चिचेन इट्ज़ा शहर का स्वामित्व था। कुछ साल बाद, स्पेनियों ने फिर से युकाटन के निवासियों और 16 वीं शताब्दी के मध्य तक हमला करना शुरू कर दिया। लगभग पूरे प्रायद्वीप पर एलियंस का प्रभुत्व था। इत्ज़ा इसका अपवाद था, जिन्होंने 1697 तक अपनी स्वतंत्रता बरकरार रखी, जब उनकी राजधानी तयसाल गिर गई।

विजय प्राप्तकर्ताओं द्वारा लाए गए युद्धों और बीमारियों के परिणामस्वरूप, कई माया भूमि तबाह हो गईं। कुछ क्षेत्रों में (युकाटन के उत्तर-पूर्व में, इसके पूर्वी तट के साथ-साथ पेटेन का मध्य भाग और उसुमासिंटा नदी बेसिन), सदी के दौरान जनसांख्यिकीय नुकसान 90% तक हुआ। केवल 18 वीं के अंत तक - 19 वीं शताब्दी की शुरुआत। माया की आबादी फिर से बढ़ने लगी। औपनिवेशिक काल के दौरान, माया लोगों के समाज और संस्कृति में भारी परिवर्तन हुए। स्थानीय बड़प्पन, जिसने विरोध किया, नष्ट हो गया, सर्वोच्च शक्ति स्पेनिश अधिकारियों के हाथों में थी। कैथोलिकवाद का बीजारोपण किया गया था, हिंसक तरीकों से पूर्व मान्यताओं को उखाड़ फेंका गया था - देवताओं, वेदियों और मंदिरों की छवियों को नष्ट कर दिया गया था, पांडुलिपियों को जला दिया गया था।

अमेरिका की अन्य संस्कृतियों की तुलना में प्राचीन माया संस्कृति की एक विशेषता यह है कि यह उष्णकटिबंधीय वर्षावनों में अपने चरम पर पहुंच गई। माया ने स्लैश-एंड-बर्न कृषि का अभ्यास किया। नृवंशविज्ञान संबंधी टिप्पणियों के अनुसार, यह ज्ञात है कि इस प्रकार की कृषि अकेले, भोजन के अन्य स्रोतों के बिना, बस्तियों की स्थिरता सुनिश्चित नहीं कर सकती है, क्योंकि बस्तियों के आसपास के क्षेत्रों में मिट्टी जल्दी से समाप्त हो जाती है और आवासों को बदलना आवश्यक है। साथ ही, शिल्प विकसित करने, स्मारकीय धार्मिक भवनों का निर्माण करने, और इसी तरह, या, दूसरे शब्दों में, कारीगरों और व्यापारियों के साथ-साथ पुरोहितवाद और बड़प्पन का समर्थन करने का बहुत कम अवसर है। हाल के वर्षों में, प्राचीन माया निवास के विभिन्न स्थानों में भूमि पुनर्ग्रहण के निशान के बारे में जानकारी दिखाई देने लगी, जो कि पैदावार में उल्लेखनीय वृद्धि करने वाली थी। लेकिन यह प्रमाण सभी पुरातत्वविदों द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है। विकसित कैलेंडर प्रणाली एक प्रतिपूरक भूमिका निभा सकती है, जिसने समय पर वार्षिक कृषि चक्र के कार्य की योजना बनाना और उसे पूरा करना संभव बना दिया (जिसमें पेड़ों और झाड़ियों की कटाई, शुष्क मौसम में उनका जलना, बारिश शुरू होने से पहले रोपण करना शामिल है) , पौधों की देखभाल, कटाई), साथ ही उच्च फसल की पैदावार। माया ने मकई, सेम, कद्दू, टमाटर, शिमला मिर्च, कुछ मूल सब्जियां (रतालू, कसावा, और जिकामा), मसाले के पौधे, साथ ही कपास, तम्बाकू और एनकेन उगाए। कोको प्रशांत महासागर और मैक्सिको की खाड़ी की तटीय भूमि पर उगाया जाता था। शायद वे फलों के पेड़ों की देखभाल करते थे। खेती के उपकरण पेड़ों को काटने के लिए एक पत्थर की कुल्हाड़ी और बीज बोने और जड़ वाली फसलों को खोदने के लिए एक नुकीला खूंटा था।

माया भाले, डार्ट फेंकने और तीर के साथ धनुष के साथ-साथ तीर फेंकने वाले पाइप (जिनमें से पीड़ित को मिट्टी के गोले से मारा गया था), गोफन, नोज और अन्य जाल का उपयोग करके विभिन्न जानवरों का शिकार किया। हिरण, तपीर, पेकेरीज़, आर्मडिलोस, इगुआना, साथ ही पक्षियों ने शिकार के रूप में काम किया। तटीय क्षेत्रों में, मैनेट का शिकार किया गया। मछली को भाले और धनुष से पीटा जाता था, जाल और हुक से पकड़ा जाता था। बाद वाले खोल से बने थे, वे तांबे के भी हो सकते थे। माया ने कुत्तों, टर्की और मधुमक्खियों को पाला। मुख्य भोजन मक्का था। मक्के के आटे से केक बेक किए गए और तरह-तरह के व्यंजन और एक पौष्टिक पेय तैयार किया गया। ग्राउंड कोको से एक और पेय बनाया गया था। उबली हुई या पिसी हुई बीन्स को अन्य सब्जियों या मांस के साथ खाया जाता था। विभिन्न प्रकार के कद्दू, साथ ही जड़ वाली फसलें, टमाटर और अन्य भी खाए जाते थे। माया बहुत सारे फलों को जानती थी - एवोकाडोस, एनोना, गुआबा, आदि। वे छुट्टियों में मुख्य रूप से मांस खाते थे। भोजन को मसालों के साथ विशेष रूप से काली मिर्च की कई किस्मों के साथ स्वादिष्ट बनाया गया था। शीतल पेय के अतिरिक्त, माया ने कई मादक पेय तैयार किए।

माया कई प्रकार की बस्तियों में रहती थी, छोटे गाँवों से लेकर कुछ झोपड़ियों से लेकर बड़े शहरी केंद्रों तक। मैक्सिकन हाइलैंड्स के शहरी केंद्रों के विपरीत, माया शहर प्लेटफार्मों, महलों, मंदिरों, बॉल कोर्ट, प्लाज़ा और सड़कों के अनियमित संग्रह थे। शास्त्रीय काल का सबसे बड़ा शहर, जाहिरा तौर पर ज़िबिलचल्टन था, जो पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के सबसे बड़े शहरों में से एक था। इसका क्षेत्रफल लगभग 50 वर्ग कि. किमी, प्रति 2 वर्ग किमी में 1 हजार संरचनाओं के संभावित भवन घनत्व के साथ। किमी। सबसे प्रसिद्ध मायन शहरों में से एक युकाटन प्रायद्वीप पर मायापन था। वह एक दीवार से घिरा हुआ था कुल लंबाई 9 किमी 12 गेट के साथ। शहर में, पुरातत्वविदों को लगभग 4 हजार इमारतों के निशान मिले, जिनमें से लगभग 140 औपचारिक संरचनाएं थीं, और बाकी - विभिन्न आकारों और निर्माण की गुणवत्ता के घरों के समूह, पत्थर की बाड़ से घिरे; जबकि सबसे अच्छे (लगभग 50) प्राकृतिक ऊंचाई पर थे, और सबसे खराब - तराई में। शहर का लेआउट केवल इतना था कि सबसे प्रभावशाली औपचारिक इमारतें केंद्र में स्थित थीं, और उनके आसपास - बड़प्पन के घर। महलों को लगभग हमेशा एक कृत्रिम ऊंचाई पर रखा गया था। वे एक या कई मंजिलों के थे, तिकाल में एक पांच मंजिला संरचना मिली थी, जो एक ढलान पर बनी हुई थी। कुछ महलों में 60 कमरे तक हो सकते थे। माया, अमेरिका के अन्य लोगों की तरह, मेहराब को नहीं जानती थी, उन्होंने छत को लकड़ी के बीम से अवरुद्ध कर दिया था या पत्थर के वाल्टों को खड़ा कर दिया था। माया ने उनके परिसर को चित्रित किया और मूर्तियों से सजाया। मकई के भंडारण के लिए खलिहान, आस-पास के आवासीय भवनों में पानी इकट्ठा करने के लिए पूल। आउटबिल्डिंग में स्टीम बाथ और शौचालय शामिल हो सकते हैं। शहरों में, इमारतों को चूना पत्थर से बनाया गया था, और वास्तुशिल्प विवरण (जाम और लिंटेल), साथ ही साथ वेदियों, मूर्तियों और स्टालों को काट दिया गया था। उन जगहों पर जहां पत्थर नहीं थे, पकी हुई मिट्टी की ईंटें भवन निर्माण सामग्री के रूप में काम करती थीं। पर्वतीय ग्वाटेमाला में शास्त्रीय काल के माया ग्रामीण आवासों का अच्छी तरह से अध्ययन किया जाता है। सबसे पहले, मंच को समतल और संकुचित किया गया, उस पर आग लगाई गई और मिट्टी को शांत किया गया, जिससे 5-8 सेमी मोटी एक मजबूत परत बन गई। दीवारों के आधार नदी के बड़े कंकड़ या प्यूमिस के टुकड़ों से बनाए गए थे। दीवारों में स्वयं पतली डंडे और मिट्टी के साथ जुड़े प्यूमिस के टुकड़े होते थे। पूरी दीवार पर भी मिट्टी का लेप किया गया था। आवासों का आकार आयताकार था।

माया ने पत्थर प्रसंस्करण सहित कई प्रकार के शिल्प विकसित किए। धातु के औजारों के बिना, माया ने चकमक पत्थर और ओब्सीडियन को संसाधित किया, उनसे विभिन्न उपकरण (चाकू, कुल्हाड़ी, आदि), हथियार (तीर और भाले, सम्मिलित प्लेटें) और गहने प्राप्त किए। कुल्हाड़ी और छेनी को डायोराइट और सर्पेन्टाइन से बनाया गया था, और मुकुट, जटिल कान और नाक के पेंडेंट, छाती की प्लेट, मास्क, आदि जेड से बनाए गए थे। विभिन्न बर्तन (अनुष्ठान और घरेलू), कई अन्य घरेलू सामान, साथ ही मूर्तियाँ और मुखौटे मिट्टी से बने थे। कई जंगली पौधों ने तकनीकी कच्चे माल के रूप में काम किया - विशेष रूप से, कुछ फ़िकस पेड़ों की भीगी हुई और टूटी हुई छाल से कागज प्राप्त किया गया था। पेड़ों से, एक निर्माण सामग्री के रूप में सेवा करने के अलावा, उन्होंने विभिन्न प्रयोजनों (धूप, रबर, सौंदर्य प्रसाधन, च्युइंग गम) के साथ-साथ विभिन्न रंगों के लिए उपयोग किए जाने वाले रेजिन निकाले।

शास्त्रीय काल की माया, जाहिरा तौर पर, धातुओं के प्रसंस्करण को नहीं जानती थीं। उनके क्षेत्र में पाए जाने वाले सोने और सोने-तांबे के मिश्र धातु (मुख्य रूप से गहने) से बनी वस्तुएं मध्य अमेरिका से आती हैं। तांबे के उत्पादों को भी जाना जाता था - एडज, चिमटी और हुक। माया बुनना जानती थी। समुदाय के सदस्यों और बड़प्पन के बीच कपड़ों में काफी अंतर था। पूर्व वाले एक लंगोटी के साथ काम चला सकते थे, जबकि सज्जन, इसके अलावा, सैंडल, मनके वाली स्कर्ट, सुरुचिपूर्ण टोपी या जगुआर की खाल, साथ ही जटिल हेडड्रेस, जिसमें जेड टियारा, पगड़ी, प्लम, टोपी, आदि शामिल हो सकते थे, शामिल हो सकते थे। एक फीता जैकेट, एक स्कर्ट, एक लंबी अंगरखा और एक छोटी सी लबादा।

शिल्प के विकास के साथ-साथ विभिन्न भौगोलिक परिस्थितियां जिनमें विभिन्न माया समूह स्थित थे, ने व्यक्तिगत माया बस्तियों और पड़ोसियों के बीच व्यापार की सुविधा प्रदान की। उन्होंने हस्तशिल्प और कच्चे माल (चकमक पत्थर, ओब्सीडियन, नमक, कपास, कोको) दोनों का कारोबार किया। मध्य मैक्सिको और कोस्टा रिका और पनामा से, जेड, ओब्सीडियन, सोना, तांबा और मिट्टी के पात्र माया में आए। दास भी व्यापार की एक वस्तु थे। भूमि के द्वारा, माल को रास्तों और सड़कों के किनारे, नदियों के किनारे और समुद्र के किनारे - एकल-पेड़ वाली नावों पर ले जाया जाता था। मूल रूप से, व्यापार लेनदेन माल के आदान-प्रदान के माध्यम से किया जाता था, लेकिन आम तौर पर स्वीकार किए गए समकक्ष भी थे जो धन के रूप में कार्य करते थे - कोकोआ की फलियाँ, लाल गोले, जेड मोती, छोटी कुल्हाड़ियाँ और कांस्य घंटियाँ।

माया, अमेरिका के अन्य लोगों की तरह, ड्राफ्ट जानवरों, पहिएदार वाहनों और कृषि योग्य औजारों को नहीं जानती थी।

कई संकेतों के अनुसार, यह आंका जा सकता है कि शास्त्रीय काल के मय समाज का सामाजिक स्तरीकरण बहुत दूर चला गया है। यह कमरों के भित्ति चित्रों और मिट्टी के पात्र पर चित्र के दृश्यों में परिलक्षित होता है। बोनाम्पक में भित्ति चित्रों पर, सर्वोच्च शासक, निम्न रैंक के शासक, दरबारी कुलीन, सैन्य नेता, योद्धा, व्यापारी और संगीतकार (एक समूह में) और नौकर बाहर खड़े हैं। वे कपड़ों, गहनों और अन्य बाहरी विशेषताओं में भिन्न थे। पढ़े गए पांडुलिपियों के ग्रंथ भी माया समाज के स्तरीकरण की बात करते हैं, जिसमें शासकों, पुरोहितवाद, सैन्य और दरबारी बड़प्पन, मुक्त कारीगरों, आश्रित आबादी की विभिन्न श्रेणियों और दासों के बारे में जानकारी मिल सकती है।

विश्वदृष्टि।माया के बीच, ज्ञान और धर्म एक दूसरे से अविभाज्य थे और एक एकल विश्वदृष्टि का गठन करते थे, जो उनकी कला में परिलक्षित होता था। आसपास की दुनिया की विविधता के बारे में विचार कई देवताओं की छवियों में व्यक्त किए गए थे, जिन्हें कई मुख्य समूहों में जोड़ा जा सकता है अलग - अलग क्षेत्रलोगों का अनुभव: शिकार के देवता, उर्वरता के देवता, विभिन्न तत्वों के देवता, आकाशीय पिंडों के देवता, युद्ध के देवता, मृत्यु के देवता, और इसी तरह। माया इतिहास के विभिन्न कालखंडों में, इन या अन्य देवताओं का उनके उपासकों के लिए अलग महत्व हो सकता था। माया का मानना ​​था कि ब्रह्मांड में 13 स्वर्ग और 9 अंडरवर्ल्ड शामिल हैं। पृथ्वी के केंद्र में एक वृक्ष था जो सभी आकाशीय क्षेत्रों से होकर गुजरता था। पृथ्वी के चारों पक्षों में से प्रत्येक पर एक और पेड़ खड़ा था, जो दुनिया के देशों का प्रतीक था - पूर्व महोगनी, दक्षिण - पीला, पश्चिम - काला और उत्तर - सफेद रंग का था। दुनिया के प्रत्येक पक्ष में कई देवता (हवा, बारिश और स्वर्ग धारक) थे, जिनका रंग समान था। शास्त्रीय काल की माया के महत्वपूर्ण देवताओं में से एक मकई का देवता था, जिसे एक उच्च हेडड्रेस वाले युवक की आड़ में दर्शाया गया था। स्पैनियार्ड्स के आगमन के समय तक, इत्ज़म्ना, जिसे झुकी हुई नाक और दाढ़ी वाले एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था, को एक अन्य महत्वपूर्ण देवता माना जाता था। एक नियम के रूप में, माया देवताओं की छवियों में विभिन्न प्रकार के प्रतीकवाद शामिल थे, जो ग्राहकों की सोच की जटिलता और मूर्तियों, राहत या चित्रों के कलाकारों की जटिलता की बात करते हैं और हमेशा हमारे समकालीन लोगों के लिए स्पष्ट नहीं होते हैं। तो, सूर्य देव के बड़े टेढ़े नुकीले दांत थे, उनके मुंह को हलकों की एक पट्टी द्वारा रेखांकित किया गया था। एक अन्य देवता की आंखों और मुंह को कुंडलित सांपों आदि के रूप में दर्शाया गया है। महिला देवताओं में, "लाल देवी", वर्षा देवता की पत्नी, विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी, कोडों को देखते हुए; उसे अपने सिर पर एक सांप और पैरों के बजाय किसी शिकारी के पंजे के साथ चित्रित किया गया था। इत्ज़म्ना की पत्नी चाँद देवी ईश-चेल थी; यह माना जाता था कि यह बच्चे के जन्म, बुनाई और चिकित्सा में मदद करता है। कुछ माया देवताओं को जानवरों या पक्षियों के रूप में दर्शाया गया था: एक जगुआर, एक चील। माया इतिहास के टॉल्टेक काल में, मध्य मैक्सिकन मूल के देवताओं की पूजा उनके बीच फैल गई। इस तरह के सबसे सम्मानित देवताओं में से एक कुकुलकान था, जिसकी छवि में नहुआ लोगों के देवता क्वेटज़ालकोटल के तत्व स्पष्ट हैं।

पूर्व-हिस्पैनिक काल की माया पौराणिक कथाओं का एक उदाहरण ग्वाटेमाला के लोगों में से एक का महाकाव्य है, क्विच, पोपोल-वुह (पोपोल-वुह), क्विच इंडियंस (ग्वाटेमाला) का महाकाव्य, जो औपनिवेशिक काल से संरक्षित है। लैटिन अक्षरों के साथसभी हैं। 16 वीं शताब्दी; पहला वैज्ञानिक प्रकाशन 1861 में हुआ था। स्मारक पौराणिक कथाओं और ऐतिहासिक किंवदंतियों पर आधारित है। कॉन्क्विस्टा से पहले Quiche लोगों की प्रारंभिक वर्ग प्रणाली के गठन को दर्शाता है)। इसमें दुनिया और लोगों के निर्माण, जुड़वां नायकों की उत्पत्ति, भूमिगत प्रभुओं के साथ उनके संघर्ष आदि के भूखंड शामिल हैं।

देवताओं की माया पूजा जटिल अनुष्ठानों में व्यक्त की गई थी, जिनमें से कुछ बलिदान (मानव सहित) और एक गेंद का खेल था।

लंबे समय तक यह माना जाता था कि माया लेखन और कैलेंडर प्रणाली के आविष्कारक थे। हालांकि, उसके बाद

अपने आधिकारिक उद्घाटन से पहले अमेरिका कैसा था? कई-तरफा, रहस्यमय और बहुत ही असामान्य।

1. वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि 30 हजार साल पहले अमेरिका में बसे पहले भारतीयों के पूर्वज। आज यह कहने की प्रथा है कि 20 से अधिक जनजातियाँ मुख्य भूमि पर निवास करती हैं, जो इसके विभिन्न भागों में रहती थीं।

2. भारतीयों की सबसे जंगी जनजातियाँ - Iroquois - अपने स्वयं के संविधान के अनुसार रहती थीं, जिसे गोले और मोतियों की मदद से "रिकॉर्ड" किया गया था।

3. "स्कैल्प स्ट्रैंड" केश विन्यास आधुनिक मोहॉक की तरह "सुडौल" नहीं था। भारतीयों के सिर को सुचारू रूप से मुंडाया गया था, सिर के पीछे एक तंग गाँठ में बंधे बालों का केवल एक टुकड़ा रह गया था।

4. Iroquois रस्मी मुखौटे अद्वितीय हैं। कोई भी दो लोग एक जैसे नहीं होते हैं। केवल "विशेषता" क्रोकेट नाक है। यह वह प्रोफ़ाइल थी जो अमेरिकी मूल-निवासियों के दिग्गज के पास थी, जिन्होंने उत्तरी लोगों की रक्षा करने की शपथ ली थी।

5. Iroquois पुरुषों की सभी क्रूरता के साथ, जनजाति की महिलाओं के पास भूमि का स्वामित्व था, और, तदनुसार, इसका निपटान कर सकती थी, और एक नेता भी चुन सकती थी, जिसे यदि वांछित हो, तो हटाया जा सकता था। ऐसा माना जाता है कि नारीवादी आन्दोलन की उत्पत्ति इरोक्वाइस जनजाति - सेनेका में से एक में हुई थी।

6. मोहाक्स - इरोकॉइस की एक अन्य जनजाति - अपने साहस के साथ-साथ एक अद्वितीय क्षमता - एक्रोफोबिया की अनुपस्थिति के लिए प्रसिद्ध थी। ऊंचाई के डर की कमी के कारण, इन मूल निवासियों को बाद में न्यूयॉर्क के गगनचुंबी इमारतों के निर्माण के लिए भर्ती किया गया था।

7. इंकास द्वारा बनाई गई सड़कें गुणवत्ता में रोमन और यूरोपीय सड़कों से बेहतर थीं। और रूसी, जाहिर है, और भी ज्यादा।

8. मापुचे नरभक्षी नहीं थे, हालांकि उन्होंने पवित्र रूप से परंपरा का सम्मान किया - एक क्लब के साथ बंदी को अचेत करने के लिए, उसका दिल काटकर खा लिया। यह माना जाता था कि एक पराजित योद्धा के साहस और वीरता को इसी तरह "नया घर" मिलेगा।

9. दक्षिण अमेरिका के पश्चिम से आयमारा भारतीयों की अनूठी भाषा को लेकर विवाद अब तक नहीं रुके हैं। उनका व्याकरण उलटा हो गया है। जब वे भविष्य के बारे में बात करते हैं, तो वे पीछे की ओर इशारा करते हैं, और जब वे अतीत के बारे में सोचते हैं, तो वे उस स्थिति का वर्णन करते हैं जिसे हम भविष्य के रूप में देखते हैं। सामान्य तौर पर, यह समझने की कोशिश में कि उनके दिमाग में क्या चल रहा है, अपने आप को मैला करना आसान है।

10. स्पैनियार्ड्स द्वारा नामित, आयमारा और क्वेशुआ जनजातियों की भाषा में टिटिकाका झील को "ममकोटा" - "मदर वॉटर" कहा जाता था। झील के कई द्वीपों में से एक पर, आप 12 मीटर ऊंचे दफन टावरों - चुलपास - के अवशेष पा सकते हैं। उनके लेखक पूर्व-इंका युग में रहने वाले अयमार हैं।

11. पाल्पा - पेरू के दक्षिण में एक रेगिस्तानी पठार - विश्व रहस्यों के सभी प्रेमियों को ज्योग्लिफ्स के एक अनूठे संग्रह के साथ आकर्षित करता है - विशाल चित्र जो केवल एक पक्षी की नज़र से दिखाई देते हैं। उनके मूल के 200 से अधिक संस्करण हैं। उनमें से एक के अनुसार, "लैंडस्केप प्लानिंग" पैराकास लोगों द्वारा की गई थी, जो पूर्व-इंका युग में आधुनिक पेरू के क्षेत्र में रहते थे। उन्होंने मिस्रियों से बहुत पहले मृतकों को लेप करना सीख लिया था, लेकिन लेखन का आविष्कार नहीं किया था, इसलिए उनके बारे में जानकारी बेहद दुर्लभ है।

12. शाब्दिक रूप से, एक अन्य Iroquois-बोलने वाले पेलेमेन का नाम - टस्करोरा, जो कभी आधुनिक पूर्वी कैरोलिना के क्षेत्र में रहते थे - का अर्थ है "भांग बीनने वाले।"

13. पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में सामाजिक पदानुक्रम अक्सर नहीं देखा जाता है। उदाहरण के लिए, नाची जनजाति में। हर सुबह, बिग सन का नेता अपने आलीशान घर से बाहर निकलता था और अपने स्वर्गीय भाई सूर्य को संकेत करता था कि किस रास्ते पर जाना है - पूर्व से पश्चिम की ओर। उस समय के एक महान सम्मान के लिए, "राजा" एक बिस्तर पर लेटा हुआ था और "मिचमिचगुली" का नेतृत्व कर रहा था - "बदबूदार"। तो "सज्जनों" ने अपने साथी आदिवासियों को बुलाया।

14. हर सर्दी में, पूर्णिमा के तहत, नुटका भारतीय, जो अमेरिका के उत्तर-पश्चिम में रहते थे, "कुलवण" आयोजित करते थे - युवा योद्धाओं के लिए एक संस्कार। भेड़ियों के वेश में सजे-धजे नौजवानों ने निपुणता और साहस की कठिन परीक्षाएँ लीं।

15. सदियों से होपी द्वारा बनाई गई कचिना टेटम गुड़िया, पूर्वोत्तर एरिजोना में आधुनिक यात्रियों से मिलना निश्चित है। किंवदंती के अनुसार, यह काचिना आत्माएं थीं जिन्होंने होपी के पूर्वजों को डूबते हुए अटलांटा से बचाया था, उन्हें "फ्लाइंग शील्ड्स" (बाहरी रूप से आधे कद्दू की याद ताजा करने वाली) पर अमेरिका के दक्षिणी तटों पर स्थानांतरित कर दिया था।

16. अमेजोनियन जंगल में रहने वाली गायब वोरानी जनजाति, आज भी अपने पूर्वजों के हथियारों की मदद से शिकार करती है - एक भाला और एक ब्लोपाइप, इससे "बाहर थूकना" करारा ज़हर, अपने स्वयं के नुस्खा के अनुसार तैयार किया गया। हुआओरानी का मानना ​​है कि उनके लोग जगुआर के वंशज हैं, इसलिए इस बिल्ली का शिकार करना हमेशा वर्जित रहा है।

17. उत्तरी अमेरिका में सबसे शक्तिशाली जनजातियों में से एक - हूरोंस - ने अपनी भाषा पूरी तरह खो दी। उनके पूर्वजों ने प्रत्येक नए दशक को "मृतकों के पर्व" के साथ शुरू किया, जो पिछले दस वर्षों में एक नए स्थान पर मरने वाले पूर्वजों की आम कब्र के हस्तांतरण में समाप्त हुआ।

18. मोहिसन्स के आदिवासी नेताओं - साचेम्स - को मातृ रेखा के माध्यम से विरासत में मिली शक्ति। सैन्य नेताओं का निर्धारण करते समय, एक अधिक लोकतांत्रिक पद्धति का उपयोग किया गया - चुनाव।

19. Comanches ने शायद ही कभी अपने बच्चों को दंडित किया, यह विश्वास करते हुए कि वे महान आत्मा से एक उपहार थे। शरारती लोगों को शांत करने के लिए, उनके पास विशेष लोग थे - "भूत पुरुष", जिन्होंने क्रोधित आत्माओं को परिश्रमपूर्वक चित्रित किया। क्या इस तरह की शैक्षणिक तकनीक काम करती है, दुर्भाग्य से, ज्ञात नहीं है।

20. सबसे अधिक में से एक का हेरलडीक प्रतीक कई राष्ट्रपूर्व-कोलंबियाई अमेरिका का उत्तरी भाग - ओजिब्वे जनजाति - एक बाज है।

21. शूआर और अचुअर भारतीयों के सबसे भयावह अनुष्ठानों में से एक "त्सांत्सा" था - दुश्मन के सिर को मुट्ठी के आकार तक सुखाना। लक्ष्य? एक तामसिक आत्मा को नष्ट करो। 1961 में इस प्रक्रिया को केवल एक बार वीडियो पर प्रलेखित किया गया था।

22. 10 हजार वर्षों तक, विस्कॉन्सिन राज्य के आधुनिक क्षेत्र में मेनोमिनी का निवास था। जनजाति का प्रबंधन पांच भाईचारे के प्रतिनिधियों द्वारा किया गया था। भालू ने नागरिक विवादों को हल किया, ईगल्स - सेना, भेड़ियों को भोजन मिला, क्रेन निर्माण में लगे हुए थे, जिसमें डोंगी और जाल बनाना शामिल था। अंत में, एल्क्स ने चावल को उगाया, काटा और संग्रहीत किया।

23. दक्षिणपूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका में उपनिवेशीकरण से पहले रहने वाली क्रीक भारतीय जनजाति, उत्तर अमेरिकी लोगों से एक आलीशान आकृति और उच्च विकास में लाभप्रद रूप से भिन्न थी।

24. टिमुकुआ फ्लोरिडा प्रायद्वीप के उत्तर में रहता था। शोधकर्ताओं के मुताबिक, इस जनजाति के पुरुषों ने अपनी ऊंचाई बढ़ाने के लिए उच्च हेयर स्टाइल पहनी थी। टिमुकुआ के शरीर, जिनमें बच्चे भी शामिल हैं, को कई टैटू से सजाया गया था, जिनमें से प्रत्येक को एक विशिष्ट कार्य के लिए लागू किया गया था।

25. ओल्मेक्स - पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सबसे पुरानी सभ्यताओं में से एक, एज़्टेक के आगमन से डेढ़ हज़ार साल पहले गायब हो गई थी। ऐसा माना जाता है कि पूर्व-औपनिवेशिक युग के अन्य सभी महान लोग ओल्मेक्स से गए थे: टॉलटेक, एज़्टेक, मायांस, जैपोटेक। ओल्मेक्स के मुख्य रहस्यों में से एक को "पत्थर के सिर" माना जाता है। कई अध्ययनों के बावजूद, अभी भी यह स्थापित करना संभव नहीं है कि सभ्यता की उत्पत्ति कहाँ से हुई और यह वास्तव में कैसे विकसित हुई।

26. एंडीज के कई पूर्व-कोलंबियाई लोगों ने विराकोचा नामक दुनिया के निर्माता की पूजा की।

27. किंवदंतियों में से एक के अनुसार, विराकोचा ने उनु-पचकुती बाढ़ का कारण बना, जिसके परिणामस्वरूप टिटिकाका झील के सभी निवासी नष्ट हो गए। केवल दो बच गए। यह वे थे जो एक नई सभ्यता के पूर्वज बने। क्या यह आपको कुछ याद नहीं दिलाता?

28. 200-500 ईस्वी में पूर्व, उत्तर और भविष्य के संयुक्त राज्य अमेरिका के केंद्र में नदी के किनारों के साथ। विनिमय की तथाकथित होपवेल प्रणाली चली - एक ऐसा मार्ग जिसने विभिन्न भारतीय जनजातियों को सफलतापूर्वक व्यापार करने की अनुमति दी।

29. मोगोलोन की सबसे बड़ी ऐतिहासिक संस्कृतियों में से एक आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका के दक्षिण-पश्चिम में स्थित थी। वैज्ञानिकों के अनुसार, उनके वंशज होपी भारतीय हो सकते हैं।

30. अनसाज़ी की प्रागैतिहासिक भारतीय संस्कृति की उत्पत्ति 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व में मानी जाती है। 1000 से 1450 की अवधि में बना ताओस (न्यू मैक्सिको) का गाँव आज तक बचा हुआ है। विज्ञापन ताओस का समुदाय आज अजनबियों का पक्ष नहीं लेता है और अपने रूढ़िवादी विचारों के लिए प्रसिद्ध है। उदाहरण के लिए, घरों में बिजली और बहते पानी का उपयोग करने की अनुमति नहीं है।

1532 में, स्पेनिश विजयकर्ताओं ने इंका साम्राज्य पर आक्रमण किया, जो कोलंबिया के अभेद्य जंगलों से लेकर चिली में अटाकामा रेगिस्तान तक दक्षिण अमेरिका के प्रशांत तट तक फैला हुआ था। उनके द्वारा लूटे गए खजाने बेतहाशा अपेक्षाओं को पार कर गए, लेकिन सोने की अधूरी प्यास ने विजेताओं को अमेजोनियन जंगल में आगे और आगे ड्राइव करना जारी रखा।

सूर्य के साम्राज्य में रहने वाले लोगों के निर्माण की प्रतिभा ने यूरोपीय लोगों को इतना अंधा कर दिया था कि स्पेनिश विजय के बाद कई शताब्दियों तक व्यावहारिक रूप से पूर्व-इंका सभ्यताओं के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं था। इसमें काफी योग्यता इंकास के आधिकारिक इतिहासलेखन से संबंधित है, जिसके अनुसार, "सूर्य के बच्चों" के आने से पहले, वहां पर जंगलीपन और बर्बरता का शासन था। पहले स्पेनिश क्रांतिकारियों, जिन्होंने कई राजसी खंडहरों का वर्णन छोड़ दिया, उन्हें संदेह नहीं था कि वे इंकास की रचनाओं के साथ काम कर रहे थे, या फिर इंका परंपरा का पालन करते हुए, उन्होंने अपनी रचना को कुछ एंटीडिल्वियन दिग्गजों के लिए जिम्मेदार ठहराया।

इस बीच, देश ने अपनी गहराई में भारी संपत्ति रखी। हर जगह यात्रियों ने पिछले युगों के रहस्यमय खंडहरों को देखा, नामहीन बस्तियों के खंडहर, दफन टीले और प्राचीन दफन मंदिर - क्वेशुआ भाषा में "हुआका"। पेशेवर कब्र लुटेरे - वैकुएरोस अपने जोखिम पर और खजाने की तलाश में प्राचीन खंडहरों को खोदने का जोखिम उठाते हैं। कई वर्षों तक, उनके द्वारा प्राप्त वस्तुओं को काला बाजार में बेच दिया गया और निजी संग्रह में समाप्त हो गया, दक्षिण अमेरिका की पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं के बारे में ज्ञान के खजाने में कुछ भी नहीं जोड़ा गया। केवल पेरू और बोलीविया में नियमित पुरातात्विक खुदाई की शुरुआत के साथ ही यह स्पष्ट हो गया कि इन देशों को पुरातात्विक एल्डोरैडो कहा जा सकता है।

19वीं सदी के खोजकर्ता - ए. वॉन हम्बोल्ट, ए. डी. डी "ऑर्बिग्नी, ई. जे. स्क्वीयर और अन्य - प्राचीन स्मारकों की सावधानीपूर्वक जांच और रेखाचित्र बनाए, लेकिन उन्हें इंका साम्राज्य की अवधि के लिए जिम्मेदार ठहराया। पूर्व-इंका लोगों की जंगलीपन के बारे में "ब्लैक" किंवदंती को खारिज करने के लिए पेरू और बोलिविया में, इसने वैज्ञानिकों की कई पीढ़ियों के प्रयासों को लिया। "पेरू के पुरातत्व के जनक" जर्मन मैक्स ओले थे। टिटिकाका झील के बेसिन और पेरू के तट पर उनकी खुदाई के साथ ताज पहनाया गया था। की एक पूरी आकाशगंगा पुरातत्वविद: फ्रेंचमैन ए. बैंडेलियर, स्वेड ई. नोर्डेंस्कील्ड, उत्तरी अमेरिकी ए.एल. क्रोएबर, डब्ल्यू.के. बेनेट और जे.एक्स. रोवे, जर्मन जी. उबेलोड-डेरिंग और एम. रीचे, पेरूवासी एक्स.एस. टेलो, आर.एल. सेल, बोलिवियन डी. ई. इबारा-ग्रासो - ने आज ओले का शोध जारी रखा, इसमें कोई संदेह नहीं है कि इंकास के आगमन से पहले, शक्तिशाली राज्य उनकी भूमि पर फले-फूले, और इंकास ने अपने राज्य को पिछली संस्कृतियों की एक ठोस नींव पर बनाया जो पश्चिमी देशों में उत्पन्न हुई थी। ढलानों और एंडीज की पहाड़ी घाटियों में।