Dostojevski i Nietzsche o psihologiji nihilista. Dostojevski u Njemačkoj - prikaz B

Nietzsche je ostavio preko dvadeset izjava o Dostojevskom, ponekad letimičnih, “o tome”, ponekad detaljnih i konceptualnih. U Nietzscheovoj zemlji sve ih je skupio i komentirao u članku njemački slavist Wolfgang Hesemann 2 . U zemlji Dostojevskog to je još uvijek samo nekakvo “stablo” u “šumi” problema zvanoj “Dostojevski i Nietzsche”. Jedina iznimka je Nietzscheov sinopsis romana Dostojevskog "Demoni", senzacionalno otkriće u weimarskoj arhivi filozofa, koje su otkrili izdavači cjelovite kritičke zbirke njegovih djela. Neki od Nietzscheovih iskaza o Dostojevskom, osobito iz njegove epistolarne baštine, uopće nisu poznati u prijevodu na ruski.

Prvi spomen Dostojevskog nalazi se u postskriptumu Nietzscheova pisma prijatelju Overbecku od 12. veljače 1887.: „Jesam li ti pisao o I. Taineu?<…>A o Dostojevskom? Sutradan je Nietzsche poslao pismo svom stalnom dopisniku P. Gastu: “Znate li što o Dostojevskom? Osim Stendhala, nije bilo otkrića koje je za mene bilo neočekivanije i nije donijelo toliko zadovoljstva: to je psiholog s kojim „nalazim zajednički jezik“. Posljednje su riječi uzete u defamilijarizirajuće navodnike poznate Nietzscheovom stilu, koji bi u ovom konkretnom slučaju trebali izraziti nedostatnost jedinstvenosti doživljenog trenutka konvencionalnosti, njemu dostupnih konvencija. izražajna sredstva u jeziku.

Dana 23. veljače 1887. ponovno je pisao Overbecku: “Prije nekoliko tjedana bio sam neznalica koja nije čitala “novine” i nije imala pojma čak ni o imenu Dostojevski! Slučajno sam u jednoj knjižari naišao na nešto što je upravo prevedeno francuski djelo L'esprit souterrain. Istu nezgodu dugujem poznanstvu u 21. godini sa Schopenhauerom i u 35. godini sa Stendhalom... To su dvije kratke priče, jedna je neka vrsta glazbe, vrlo neobična, vrlo nenjemačka glazba, druga je briljantan psihološki trik, poput "gnothi seauton upoznaj sebe ( grčki.)" ruga se."

Njegovo prvo djelo, s kojim sam se ja upoznao, zove se “L'esprit souterrain”, sastoji se od dvije kratke priče: prva je neka nepoznata glazba, druga je uistinu briljantna eskapada, strašno i okrutno ismijavanje principa “znaj”. sebe”, ali izvedena s takvom bezobzirnom drskošću i zanosom, preplavljujućom snagom da sam bio opijen užitkom. U međuvremenu, na Overbeckovu preporuku, čitao sam “L’Humiliés et offensés”, jedino što je znao od Dostojevskog, s najvećim poštovanjem prema Dostojevskom umjetniku. Također sam primijetio da je mlađa generacija francuskih romanopisaca potpuno potištena utjecajem Dostojevskog i izjedana ljubomorom na njega (na primjer, Paul Bourget)” (G., 131-132). To je posve očito iz emocionalnog uzleta Nietzscheove potpune zarobljenosti ovim događajem (na njemačkom je sam Nietzsche ovo stanje definirao riječju schwaermend). Od svih brojnih knjiških “otkrića” Nietzsche je izdvojio samo tri: Schopenhauera u 21. godini, Stendhala u 35. godini i na kraju Dostojevskog u 43. godini, kada mu je preostalo nešto manje od dvije godine prije njegovog preranog poniranja u duhovnu tamu. Nietzsche je u to vrijeme dosegao vrhunac svoje duhovne zrelosti, ali kakav mladenački žar, kakav entuzijazam od susreta s ruskim piscem. Situacija susreta Nietzschea s Dostojevskim apsolutno nije tipična.

Na mnogo načina, povijest otkrića Dostojevskog od strane njemačkog filozofa podudara se s opisom kreativni proces, kako ju je sam pisac predstavio u pismu A.G.Maikovu od 15. svibnja 1869.: „...Pjesma se, po mome mišljenju, pojavljuje kao domaći dragi kamen, dijamant, u duši pjesnikovoj, potpuno spremna, u svoj svojoj biti, a to je prva zadaća pjesnika, kako kreator i kreator, prvi dio njegove kreacije. Ako hoćete, nije ni on stvoritelj, nego život, moćna esencija života, živi i postojeći Bog, koji sjedinjuje svoju snagu u raznolikosti stvorenja na mjestima, a najčešće u velikom srcu i u jak pjesnik, tako da ako sam pjesnik nije stvaralac, (a s tim se morate složiti, pogotovo Vi kao poznavalac i sam pjesnik, jer iz pjesnikove duše najednom kreacija iskrsne previše, potpuno i potpuno) ako nije sam stvoritelj, onda je barem njegova duša isti rudnik koji rađa dijamante i bez kojega ih nigdje nema. Zatim slijedi drugi Posao pjesnika više nije tako dubok i tajanstven, nego samo kao umjetnika: to je, primivši dijamant, brusiti ga i ugraditi. Ovdje je pjesnik gotovo samo draguljar” 3.

Ali istovremeno, paradoksalno, Nietzsche ne želi uništiti cjelovitost svojih dojmova o svojim djelima i pribjegava metaforama da ih ocijeni.

Susret Nietzschea s Dostojevskim bio je kao programiran, sudbinski predodređen, a upravo s Dostojevskim psihologom. “Čovjekova duša i njezine granice, općenito opseg čovjekova unutarnjeg iskustva postignut do sada, visina, dubina i udaljenost ovog iskustva, cjelina prijašnji Povijest duše i njezinih još neiscrpljenih mogućnosti lovište je namijenjeno rođenom psihologu i zaljubljeniku u “veliki lov”. Ali koliko je često morao u očaju uzviknuti: “Ovdje sam sam! Ah, samo jedan! A posvuda okolo je ta ogromna prašuma!” I tako želi imati na raspolaganju nekoliko stotina lovaca i oštronjušnih znanstvenih pasa krvosljednika, koje bi mogao poslati na polje povijesti ljudska duša voziti tamo moj igra. Ali uzalud: svaki put se gorko uvjeri koliko su zemljoposjednici i psi malo pogodni za pronalaženje svega što privlači njegovu znatiželju. Nedostatak slanja znanstvenika u nova i opasna lovišta, gdje su potrebni hrabrost, razboritost i suptilnost u svakom smislu, jest to što oni više nisu prikladni tamo gdje počinje “veliki lov”, a s njim i velika opasnost: upravo tamo gube njihov oštri vid i njuh. Da, na primjer, pogodimo i ustanovimo kakva bi bila dosadašnja povijest problema znanje I savjest u duši homines religiosi, za to je, možda, potrebno biti dubok, ranjen, golem, poput Pascalove intelektualne savjesti, a onda bi još bilo potrebno da se raširi nebo svijetlog, zlog genija nad ovom gomilom opasnih i žalosnih relikvija, koje bi se mogle promatrati odozgo, staviti u red, staviti u formule. Ali tko bi mi učinio ovu uslugu! Ali tko bi imao vremena čekati takve usluge! Javljaju se, očito, prerijetko, u svakom trenutku njihova prisutnost je tako nevjerojatna!..” 4. Tko bi u većoj mjeri od Dostojevskog mogao polagati pravo na ulogu “superpsihologa” predstavljenog u ovom odlomku, retoričko je pitanje (osim samo Friedrich Nietzsche, na što jasno nagovještava).

Na drugim mjestima u istoj knjizi “S onu stranu dobra i zla”, iz koje je uzet gornji citat, Nietzsche specificira neke aspekte onoga što je, s njegove točke gledišta, istinska psihologija: “Sva psihologija do sada nije bila u stanju riješiti se same sebe. moralnih predrasuda i strahova: ne usuđuje se prodrijeti u dubinu. Shvatite ga kao morfologiju i doktrina razvoja volje za moć, Ja to razumijem, još nitko nije ni pomislio na to...” (N., 2, 258). I odjednom, crno na bijelom, čita iz Dostojevskog, na primjer, sljedeće riječi: “...Jednom sam imao prijatelja. Ali ja sam već bio despot u srcu; Želio sam imati neograničenu vlast nad njegovom dušom<…>ali kad mi se sav predao, odmah sam ga omrznuo i odgurnuo od sebe, kao da mi treba samo za pobjedu nad njim, za njegovu puku podjarmljenost« (D., 5, 140). Ili: “...Trebala mi je moć, moć tada, trebale su mi igre...”, “...voljeti za mene je značilo tiranizirati i biti moralno nadmoćan” (D., 5, 173, 176).

Što je "briljantan psihološki trik"? “Prank” na njemačkom Streich šala, podvala, šala, nestašluk, nestašluk. Strahlova zraka je etimološki povezana s ovom riječi i zadržava semantičku nijansu lakoće (lagani dodir), milosti, ljupkosti. Suvremeni njemački eksplanatorni rječnik ovom pojmu daje sljedeće objašnjenje: „radnja, najčešće počinjena iz nestašluka i razigranosti (razigranosti), s ciljem da se nekoga zadirkuje, obmanjuje, zavarava, nasamari.“ Za Nietzschea je također važno naglasiti ovom riječju spontani, improvizirani početak, koji on pojačava riječju hingeworfen (uz Nietzscheovu nepromjenjivu igru ​​smislenosti riječi, to znači i “bačen pod noge” (poput velikodušnog dara) Dvosmislenost se ugnijezdila ključni koncept“trik”: s jedne strane, Nietzsche govori o samom Dostojevskom kao umjetniku, s druge strane, mogao bi misliti na heroja podzemlja, njegov “eksperiment” s Lizom.

Nije neutemeljena ni naša pretpostavka da je Nietzsche mogao špekulirati na temelju podzemnog junaka drugog dijela priče kao junaka prvog. On je već ponajviše dorastao Dostojevskom opći nacrt bio je poznat tip takvog čovjeka, »koji se neprestano zubima svojim trga i muči« (N., 2, 263). Ono što upada u oči je gotovo tekstualna podudarnost s riječima junaka podzemlja iz prvog dijela priče, kada govori o “sitnom užitku” “koji se za to zubima grize, pili i siše do gorčine na kraju. pretvorio u neku sramotnu, prokletu slatkoću i konačno u odlučno, ozbiljno zadovoljstvo! Da, na zadovoljstvo, na zadovoljstvo! Za tim stojim« (D., 5, 102). Prije susreta s Dostojevskim Nietzsche je bio istog mišljenja. „Istovremeno, naravno, trebamo odagnati glupu staru psihologiju, koja je o okrutnosti mogla ponavljati samo jedno, da ona nastaje pri pogledu na tuđu patnju: veliko je, preveliko zadovoljstvo i u vlastitoj. patnje, u nanošenju patnje samome sebi, te u svim slučajevima kada je osoba sklona samozatajnosti u religijski osjećaja ili samoozljeđivanja... ili općenito do umrtvljivanja požude, do umrtvljivanja i zgnječenja tijela, do puritanskih grčeva pokajanja, do vivisekcije savjesti, do sacrificio dell'intelletto Pascala, on potajno ga privlači i gura naprijed vlastita okrutnost, tjeraju ga opasni drhtaji okrenute okrutnosti protiv sebe(N., 2, 350).

Konačno, u “Zapisima iz podzemlja”, u drugom dijelu, postoje stihovi koje bi Nietzsche mogao uzeti kao parafrazu vlastitih misli. “...Čak smo se toliko odvikli od toga da ponekad osjećamo neku vrstu gađenja prema stvarnom “životu”, pa stoga ne možemo podnijeti kad nas se na njega podsjeti.<…>Što se mene tiče, ja sam zapravo u svom životu samo doveo do krajnosti ono što se ti nisi usudio uzeti ni pola, pa čak i tvoj kukavičluk zamijenio za razboritost i time se tješio, zavaravajući sam sebe. Tako da vjerojatno izlazim "življi" od tebe.<…>Ostavite nas same, bez knjige, pa ćemo se odmah zbuniti, izgubiti, ne znajući gdje da se pridružimo i što da preziremo? Čak se osjećamo opterećeni biti ljudi, ljudska bića sa sadašnjošću, vlastiti tijelo i krv; Sramimo se toga, smatramo to sramotom i nastojimo biti nekakvi obični ljudi bez presedana. Mrtvorođeni smo, a već odavno nismo rođeni od živih očeva, a ovo nam se sve više sviđa. Shvaćamo okus. Uskoro će izmisliti nešto što će se roditi iz ideje” (D., 5, 178-179).

Iz ovoga je jasno da osjećaj opojnog zadovoljstva koji je filozof doživio čitajući Dostojevskog nije hiperbola. I općenito, "opijenost" je u Nietzscheovom filozofskom jeziku metafora koliko i filozofski pojam. U "Sumraku idola" Nietzsche to detaljno objašnjava: " Prema psihologiji umjetnika. Da bi umjetnost postojala, da bi je bilo estetsko stvaralaštvo i kontemplacije, nužan je jedan fiziološki preduvjet intoksikacija. Opijenost najprije mora povećati uzbudljivost čitavog stroja: inače neće dosegnuti umjetnost. Za to imaju moć sve vrste opijanja, ma kako različiti bili njihovi uzroci: prije svega opijenost spolnim uzbuđenjem, ovaj najstariji i najizvorniji oblik opijanja. Isto tako, opijenost, koja je posljedica slavlja, natjecanja, bravurozne igre, pobjede, svih ekstremnih uzbuđenja; opojnost okrutnosti, opojnost razaranja; opijenost pod utjecajem poznatih meteoroloških pojava, na primjer, proljetna opijenost; ili pod utjecajem opojne droge; konačno, opijenost volje, opijenost preopterećene, nabrekle volje. Bitan za opijenost je osjećaj sve veće snage i punine. Iz tog osjećaja nešto dajemo stvarima, tjeramo ih da nam uzmu, silujemo ih, taj fenomen se zove idealizacija. Oslobodimo se ovdje jedne predrasude: idealizacija se ne sastoji, kao što se obično misli, u apstrahiranju ili isključivanju beznačajnog, sporednog. Umjesto toga, odlučujući faktor je monstruoznost izguravanje glavne značajke, tako da druge, zahvaljujući tome, nestaju” (N., 2, 597-598). Slijedi vrlo značajno pojašnjenje: “Što znače opreke koje sam uveo u estetiku? apolonski I dionizijski, ako ih shvatimo kao vrste opijanja? Apolonsko opijanje prvenstveno drži oči u stanju uzbuđenja, kako bi stekle sposobnost gledanja. Slikar, plastika, epski pjesnik vizionar par excellence. U dionizijskom stanju, naprotiv, cijeli sustav afekata je uzbuđen i pojačan: tako da odmah rasterećuje sva svoja izražajna sredstva i istovremeno ističe snagu slike, imitacije, transformacije, svih vrsta izraza lica i glume. Ono što ostaje bitno jest lakoća metamorfoze, nesposobnost Ne reagirati (kao neki histerični, koji također, na svaki val, ulaze bilo koji uloga). Za dionizijskog čovjeka nemoguće je ne razumjeti nijednu sugestiju, on neće previdjeti niti jedan znak afekta, on ima najviši stupanj instinkt razumijevanja i pogađanja, kao i najviši stupanj umjetnosti prijenosa. On ulazi u svaku kožu, u svaki osjećaj: neprestano se preobražava” (N., 2, 599).

U gornjim prosudbama filozofa treba posebno istaknuti sljedeće točke. Prvo, opijenost jako podsjeća na stanje inspiracije, kreativnog zanosa. Drugo, kontradiktorna bit opijenosti privlači pozornost: s jedne strane, ona stvarima nameće određeno razumijevanje istih, siluje ih, s druge strane jamči “lakoću metamorfoze”, ima gipkost, neku vrstu proteizma. I mora se reći da su Nietzsche čitatelj, Nietzsche kritičar kombinirali oba ova principa, agresivnu asertivnost i "instinkt razumijevanja i pogađanja" do "najvišeg stupnja".

Naravno, filozofov stav prema imperativu “upoznaj samoga sebe” mogao je biti samo negativan: “Tijekom najdužeg razdoblja ljudske povijesti, nazvanog prapoviješću, zasluga ili nedostojnost nekog čina se izvodila iz njegovih posljedica: čin sam po sebi se uzimao u obzir koliko i njegovo podrijetlo... Nazovimo ovo razdoblje predmoralni razdoblje čovječanstva: imperativ “spoznaj samoga sebe” tada je bio nepoznat. Naprotiv, u posljednjih deset tisuća godina, na nekim velikim područjima zemljine površine, ljudi su korak po korak došli do točke u kojoj odlučujući glas o vrijednosti akcije nisu više davali njezinim posljedicama, već njegovo podrijetlo: veliki događaj u cjelini, vrijedan pažnje u profinjenosti pogleda i razmjeru, nesvjesna posljedica dominacije aristokratskog dostojanstva i vjere u "podrijetlo", znak razdoblja koje u bližem smislu riječi može zvati se " moralni", učinjen je prvi pokušaj samosvijesti. Umjesto posljedica, porijeklo: kakva revolucija perspektive!<…>Ali nismo li sada došli pred potrebu odlučiti se na još jednu revoluciju i radikalno preslagivanje svih vrijednosti, zahvaljujući novom samorazumijevanju i samoprodubljivanju čovjeka – ne nalazimo li se na prijelazu tog razdoblja, koje bi trebalo biti negativno definiran prvenstveno kao izvanmoralni: sada, kada se, barem kod nas nemoralista, pojavila sumnja da je upravo u tome što nenamjerno u ovom djelovanju leži njegova konačna vrijednost...” (N., 2, 266-267).

Naravno, s takve pozicije puno je logičnije u Zapisima iz podzemlja vidjeti ismijavanje gesla “spoznaj sebe”. Ali istovremeno, podzemni junak Dostojevskog je ujedno i puki predumišljaj, beznadno traganje za dušom, odnosno samospoznaja, hodajuće poricanje svake spontanosti u mislima, osjećajima i postupcima. A učinak te ironije postiže se na tako paradoksalan način maksimalnim potenciranjem samosvijesti.

Teško bi bilo priznati da knjiga koja je tako snažno utjecala na Nietzschea ne bi ostavila traga u njegovim djelima. I zapravo, oni se nalaze već na prvim stranicama “Antikršćanina”, a pozivanje na Dostojevskog je demonstrativno. U 17. poglavlju stoji sljedeće: “...A ipak Bog” veliki broj“, taj demokrat među bogovima, nije postao ponosni bog jezika, bio je Židov i to je ostao, bog zakutaka, bog mračnih kutova, mračnih koliba, bog svih nezdravih životnih četvrti u cijeli svijet!.. Kao i dosad ostaje njegovo svjetsko carstvo podzemno kraljevstvo, podzemni teren, ambulanta, geto...” Francuska riječ podsjeća na naslov knjige Dostojevskog u francuskom prijevodu “L’esprit souterrain”. Osim toga, souterrain Reich nije ništa drugo nego pleonazam njemačkog Unterwelts Reicha, a njegova uporaba ne nosi ništa drugo doli simboliku svijeta Dostojevskog. U 22. poglavlju govorimo o o izvornom tlu kršćanstva, koje je "Donji svijet antike". Nietzsche također koristi pridjev unterirdisch, koji je semantički ekvivalent imenici Unterwelt (poglavlje 58) 4. U "Esse homo" postoji izraz " podzemlje idealan." U “Sumraku idola”, u odjeljku “Problem Sokrata”: “Sve je u njemu pretjerano... a istovremeno se odlikuje tajnovitošću, zaostalom misaonošću, podzemnošću” (N., 2, 564).

“Tranzicija slike u simbol daje joj značenje dubina i perspektiva”, napisao je M. M. Bahtin 5. Upravo je tako taj simbol doživljavao Nietzsche kao “podzemni” kod Dostojevskog. Značenje ovog simbola je prošireno u samom prijevodu. francuska riječ souternain na njemački. Semantika njemačkog Unterwelta neusporedivo je šira i univerzalnija. Također znači kraljevstvo mrtvih(u starogrčkoj mitologiji), i deklasirani elementi društva, i kriminalni svijet, uz onu specifičnu semantičku dominantu, koja nedvojbeno seže još od Dostojevskog, koju ova riječ poprima od samog Nietzschea. Topološki, Unterwelt je topos nekog neprirodnog sablasnog života. Psihološki, ovaj koncept je usko povezan s ogorčenošću, "lošom savješću", bolnim gomilanjem negativnih iskustava i samomučenjem. Opet, kao Dostojevski. Ali svi ti znakovi podzemlja javili su se kod Nietzschea i prije susreta s Dostojevskim. Nietzsche se pojavio kao kritičar kršćanstva mnogo prije nego što je upoznao Dostojevskog. Upravo je kršćanstvo, po njegovom mišljenju, iznjedrilo fenomen podzemlja. Dostojevski ju je, naprotiv, vidio kao posljedicu pada kršćanske vjere. Ispada, kao i uvijek kod Dostojevskog i Nietzschea: podudarnost u idejama s potpunom suprotnošću njihovih tumačenja.

Povodom pamfleta jednog od najpoznatijih predstavnika njemačkog naturalizma, Karla Bleibtreua, iz 1881., “Revolucija u književnosti”, koji je čitao filozof, i u njemu iznesenih sudova o Dostojevskom, Nietzsche je u pismu Overbecku briznuo oštrim prijekorom ( upravo je on poslao navedeni pamflet Nietzscheu). Ali prvo, izložimo ove same Bleibtreuove prosudbe. Sud prvi: Raskoljnikov je prije svega roman savjesti i samo savjesti. Nigdje svjetski problem„Zauzimajući središnje mjesto u sudbinama čovječanstva još od vremena Adama i Eve, svemoćna sila Božja, koju nazivamo savješću, nigdje nije našla tako iscrpno rješenje, izuzev nekoliko djela Byrona i Shakespearea. " Drugi sud: “Ako ostavimo po strani psihološka ostvarenja Raskoljnikova, onda od toga ostaje policijski roman a’la Gaboriau. U “Germinalu”, naprotiv, osim veličanstvenih detalja, postoji i značajan svjetonazor, ideja.” I Nietzscheov odgovor: “...I kakve psihološke jade ima u njegovoj (tj. Bleibtreu) negativnoj primjedbi o posljednjem romanu Dostojevskog (“Zločin i kazna”. V.D.), Na primjer! Uostalom, problem koji je najviše zaokupljao Dostojevskog jest upravo to što najsavršeniji psihološki mikroskop i uvid ne pridodaju apsolutno ništa vrijednosti čovjeka: očito je u ruskim uvjetima imao više nego dovoljno razloga da se u to izbliza uvjeri. gore!” Obraćajući se svome dopisniku, Nietzsche nastavlja: “Usput, preporučujem vam nedavno prevedeno na francuski djelo L’esprit souterrain, čiji drugi dio (tj. drugi dio Bilješki iz podzemlja “Na mokrom snijegu.” V.D.) to ilustrira autentičan paradoks u svoj njegovoj gotovo zastrašujućoj jasnoći” (G., 137).

U knjizi Human, All Too Human, Nietzsche raspravlja o dvije vrste psihologije. O prvom se kaže sljedeće: “...Zapravo neka slijepa vjera u dobrotu ljudske prirode, urođena odbojnost prema analizi ljudskih postupaka, neka vrsta stidljivosti pred golotinjom duše, možda , stvarno je poželjnije za opće dobro čovjeka nego ovo korisno u U nekim slučajevima svojstvo psihološke dalekovidnosti; a možda je vjera u dobrotu, u čestite ljude i čestite postupke, u obilje neosobne dobrohotnosti u svijetu učinila ljude boljim, jer ih je učinila manje nepovjerljivima. Kada oduševljeno oponašaju Plutarhove junake i osjećaju odbojnost prema sumnjičavim pokušajima saznavanja pravih motiva svojih postupaka, onda je to korisno, ali ne za istinu, već za dobrobit ljudsko društvo..." (N., 1, 264). Zapravo, ovdje se govori glavna stvar o drugoj vrsti psihologije. Prva vrsta psihologije afirmira humanističku sliku čovjeka, druga, nazovimo je psihologija sumnje, predstavlja ga kao problematično biće, budi “moralnu opservaciju” do te mjere da “čovječanstvo ne može izbjeći okrutnom prizoru psihološkog” soba za obdukciju sa svojim skalpelima i pincetama” (N., 1, 264 -265). Psihologe ove vrste filozof uspoređuje s “oštro uperenim strijelama” koje “uvijek pogađaju crnu točku, ali crnu točku ljudske naravi” (N., 1, 264). Stoga je pravi psiholog, s Nietzscheova gledišta, onaj koji se upušta u istraživanje tamnih i tabu strana ljudske psihe.

Sada o paradoksu psihološke mikroskopije, koja ništa ne dodaje vrijednosti osobe. Dostojevski ima vrlo sličan paradoks (Nietzsche ga je jedva znao), sadržan u poznatim riječima udžbenika: “Zovu me psihologom: nije istina, ja sam samo realist u najvišem smislu, to jest, prikazujem sve dubine ljudske duše” (D., 27, 65) . Nietzsche objašnjava ovaj paradoks u svojoj raspravi o opijenosti. Njihova logika se svodi na sljedeće: umjetnost je “ potreba pretvoriti u postignuće." Jedna od metoda nazvane transformacije " idealizacija"; "idealizacija Ne sastoji se, kako se obično misli, u odvraćanju ili isključivanju beznačajnih, sporednih stvari. Umjesto toga, odlučujući faktor je monstruoznost izguravanje glavne osobine, tako da druge, zahvaljujući tome, nestaju” (N., 2, 598). Što je "realizam u najvišem smislu"? Odgovor na ovo pitanje sadržan je, po našem mišljenju, u spisima P. A. Florenskog. Od njega čitamo: “Očito, u svakom slučaju, realizam je pravac koji u svijetu i u kulturi, napose u umjetnosti, afirmira neke stvarnosti, stvarnosti ili stvarnosti koje su suprotstavljene iluzijama. U realizmu se ono što istinski postoji suprotstavlja onome što je samo prividno; ontološki gust do transparentnog, esencijalnog i postojanog – do raspršenog klastera slučajni susreti. Zakon i norma, s jedne strane, hir i hir, s druge” 6. “Umjetnost nije psihološka, ​​ona je ontološka, ​​uistinu je otkrivenje prototipa.<…>S druge strane, jasno je naše uvjerenje u istinski značaj umjetnosti preduvjet ima opću izjavu o utjelovljenju i utjelovljenju Bezuvjetne vrijednosti.” Ako se to ne dogodi, tada se ukida umjetnost “ne samo crkvena umjetnost, nego umjetnost uopće... jer vrijednost se pokazuje neutjelovljenom, nego umjetničke slike samo imitacija osjetilne stvarnosti, beskorisno umnožavanje postojanja" 7 . Suština je u tome što za Dostojevskog, kao i za Florenskog, ontološki (kršćanski) status ima vrijednost, dok za Zolu i druge zapadnoeuropske pisce potkraj XIX stoljeća vrijednosti su, zbog intenzivnog rasta individualizma, dobile subjektivni, privatni karakter. Nietzsche je tu razliku nepogrešivo shvatio. Zato se poziva na " Ruski uvjeti“, što znači onu duhovnu sredinu u kojoj su vrijednosti zadržale svoju ontologiju, ali u kojoj se individualizam već davao punom snagom. On sam je želio, kao što proizlazi iz njegovih gornjih izjava, dati individualističkim vrijednostima ontološki karakter. Sukob između individualističkih i ontoloških vrijednosti bio je “problem koji je najviše zanimao Dostojevskog”.

Ako je Dostojevski podzemlje vidio kao posljedicu pada kršćanske vjere, onda je Nietzsche, naprotiv, bio uvjeren da je upravo kršćanstvo iznjedrilo takav fenomen kao što je podzemlje.

Pokušajmo sada dokučiti što je filozof imao na umu kad je priču Dostojevskog “Ljubavnica” ovjerio kao “vrlo nenjemačku glazbu”. No, najprije treba primijetiti istu tendenciju simbolizacije u ocjenama kao iu Zapisima iz podzemlja. Objasnivši simbol “Ljubavnica je glazba”, Nietzsche bi ga neminovno osiromašio, splet značenja i asocijacija pretvorio bi se u ravnu nit. No, čini se da je upravo to ono što Nietzsche čini u "Human, All Too Human" (1878.), kada pokušava odagnati "misterij" simbola, dajući mu pozitivno značenje: "Glazba sama po sebi nema takvo veliki značaj za naše unutarnje stanje i ne ostavlja tako dubok dojam da bi se moglo smatrati direktno jezik osjećaja; ali njegova dugogodišnja veza s poezijom uložila je toliko simbolike u ritmičko kretanje, u snagu i slabost tona, da mi sada Čini se, kao da je izravno govori unutarnji osjećaj i dolazi od iz njega.<…>Niti jedna glazba sama po sebi nije duboka ni puna značenja, ne govori o “volji”, o “stvari po sebi”; to je intelekt mogao zamisliti samo u eri koja je osvojila cjelokupno područje unutarnjeg života za glazbeni simbolizam” (N., 1, 349).

No nešto kasnije, u zbirci aforizama pod naslovom “Zla mudrost” (1882.-1885.), Nietzsche više ne spaja glazbu i poeziju, već ih razdvaja. “Čovjek tek sada shvaća da je glazba simbolički jezik afekata: a kasnije će iz njegove glazbe naučiti jasno prepoznavati sustav glazbenikovih nagona. Mora da to nije imao pojma čime je izdao sebe. Ovo je nevinost ta dobrovoljna priznanja za razliku od svih književnih djela« (N., 1, 750). No, stvar nije ograničena na suprotnost: glazba i književnost hijerarhijski mijenjaju mjesta. “Najrazumljivija stvar u jeziku nije riječ, nego ton, snaga; modulacija, tempo kojim se niz riječi izgovara, ukratko, glazba iza riječi, strast iza ove glazbe, osobnost iza ove strasti: dakle, sve što ne može biti napisano. Dakle, nema posla s pisanjem” (N., 1, 751).

Kao da je za “Ljubavnicu” rečeno: “... glazba iza riječi, strast iza ove glazbe, osobnost iza ove strasti...” Nietzscheu glazbeniku nije bilo teško shvatiti “ zvučno-glazbena” dominanta priče Dostojevskog. Štoviše, sam pripovjedač dosljedno uspoređuje zvuk riječi, govora s glazbom: “sladak, poput glazbe, šapat nečijih privrženih, nježnih govora”, “sve što mu je govorila i dalje je u njegovim ušima zvučalo kao glazba”, “Opet, kao kad bi mu u uši dopirala glazba koja prodire u srce,” “Sa zvonkim smijehom poput glazbe...”, “... zazvučao je poznati zvuk, kao ona unutarnja glazba poznata duši čovjeka u satu radosti nad njegovim životom.. .” (D., 1, 278 , 289, 303, 302). U “Ljubavnici” postoji odlomak koji gotovo savršeno odgovara gornjim Nietzscheovim riječima, opisu Katerine: “Blizu, blizu, gotovo iznad njegove glave, počela je pjesma, isprva tiho i žalosno... Glas zatim dizao se, pa padao, grčevito nestajući, kao da se rastapa u sebi i nježno gajeći vlastitu buntovničku muku nezasitne, potisnute želje, beznadno skrivene u čeznutljivom srcu; zatim opet provali kao slavujev tril i drhteći cijelim tijelom, već plamteći nekontroliranom strašću, izli se u cijelo more užitka, u more silnih, bezgraničnih zvukova, kao prvi trenutak blaženstva od ljubavi. I Ordynov je razlikovao svoje riječi: bile su jednostavne, iskrene, davno sastavljene, s izravnim, mirnim, čistim i jasnim osjećajem za sebe. Ali on ih je zaboravio, slušao je samo zvukove. Kroz jednostavnu, naivnu strukturu pjesme iskrile su mu druge riječi, grmjele vlastitom željom, koje su mu same grudi ispunjavale, davale odgovor na najskrovitije, njemu nepoznate, zavoje njegove strasti, koje su mu jasno zvučale, s cijelom sviješću, o njoj. A onda je čuo posljednji jecaj srca beznadežno zaleđena u strasti, zatim radost volje i duha, koji kida svoje okove i juri lagano i slobodno u beskrajno more nesputane ljubavi; tada se čula prva zakletva gospodarica s mirisnim stidom za prvu boju u licu, s molitvama, sa suzama, s tajanstvenim, plahim šapatom; ta želja bahante, ponosna i radosna u svojoj snazi, bez vela, bez tajne, s iskričavim smijehom u opijenim očima...” (D., 1, 303).

Ključ izraza "vrlo strana (fremd), vrlo nenjemačka glazba" je, naravno, riječ "nenjemačka". Nietzsche je često i često oštro govorio o njemačkoj glazbi.

Filozof je odbacio njezin plebejski revolucionarni duh (“samo njemački glazbenici znaju mnogo o izražavanju uznemirenih narodnih masa, o toj čudovišnoj umjetnoj buci...”), njezin moral, njezinu “klevonogu “uzvišenost” (Beethoven je uz Goethea “polubarbarstvo uz kulturu”) (N., 1, 577). U pasivu Njemačka glazba Tu treba ubrojiti i sve filozofove tvrdnje o glazbi R. Wagnera i, prije svega, njezin dekadentni karakter “dekadencije”, koji on svodi na ovisnost o “ brutalno, umjetno i nevino“, sve što je naveo u svom poznato djelo o Wagneru. Ono što nam je u njoj zanimljivo, prije svega, jest ono što Nietzsche govori o glazbi, koju suprotstavlja glazbi J. Bizeta. Neke od misli u nastavku, dopustimo si tu pretpostavku, mogle su nastati pod dojmom “vrlo tuđe, vrlo nenjemačke glazbe” u “Ljubavnici” Dostojevskog:

“Ova glazba je zla, suptilna, fatalistička...”

“...Konačno ljubav prevedena natrag na jezik priroda Ljubav! Ne ljubav “najviše djeve”! Ne sentimentalnost! A ljubav je kao sudbina, kao smrtnost, ciničan, nevin, okrutan i upravo u tome priroda! Ljubav, koja je u svom sredstvu rat, u svojoj biti smrtna mržnja spolovi" (N., 2, 528-530).

“Jeste li primijetili tu glazbu čini te slobodnim um? daje krila razmišljanju? da postaješ sve više filozof što više postaješ glazbenik?" (N., 2.529).

Gledate li “Ljubavnicu” kroz Nietzscheove oči, ona se može čitati kao svojevrsna umjetnička parafraza “Rađanja tragedije iz duha glazbe”. U ispovijesti o svojoj prvoj knjizi, filozof je napisao: “Za moje najintimnije iskustvo, ja otvorio jedina alegorija i sličnost koju povijest posjeduje; kroz to sam prvi put shvatio divan fenomen dionizijskog” (N., 2, 729). Ovo nije istina. I općenito, nekako je teško povjerovati da se filozof koji je artikulirao dionizijski fenomen i promišljao o njemu pokazao gotovo imun na valove dionizizma koji se u “Gospodarici” dižu kao na olujnom moru. Kao dokaz bi se mogle navesti gotovo cijele stranice odlomaka iz priče Dostojevskog, 277-278, 302-303, 307-311. Ali nemoguće je ne citirati kvintesenciju dionizma: “... Tada je njegov život čamio u neizdrživim mukama; činilo se da je sve postojanje, cijeli svijet stao, umro čitava stoljeća oko njega, a nad svim se protegla duga, tisućljetna noć...” (D., 1, 278). A Katerina kaže da bi "voljela umrijeti" (D., 1, 276). Zašto ne Nietzscheova “radost uništenja”?

Gledanje “kroz Nietzscheove oči” je, naravno, metafora, konvencija. Samo je on sam mogao vidjeti “kroz Nietzscheove oči”. Možemo samo gledati iz perspektive Nietzscheove filozofije. A ovo je daleko od iste stvari. Stoga je i sasvim logično pretpostaviti da Nietzsche u Gospodarici nije primijetio ništa dionizijsko, kao što nije primijetio, primjerice, ništa “nadljudsko” ni u junacima romana Demoni.

Nietzsche je promišljeno čitao F. M. Dostojevskog i u Rusiji ga se doživljavalo kroz prizmu njegovih djela. Dakle, kako bismo razjasnili percepciju Nietzschea u Rusiji, vrijedi se prisjetiti stava Dostojevskog. Okrenimo se tumačenju V. S. Solovjova. U prvom govoru u spomen na Dostojevskog napominje da veliki pisac Patio je kroz ideal nadolazećeg Kraljevstva Božjeg i suprotstavio ga svim lažnim idealima socio-ekonomske naravi, utemeljenim na “neistini” društvenog sustava i moralnim zahtjevima pojedinca. Naivan pokušaj sudjelovanja u ujedinjenju "dobrih i čistih ljudi" za obnovu društva odveo je Dostojevskog na težak rad. Ali osjećaj ogorčenosti, smatra Solovjev, nije ga spriječio da shvati da narodu nije potrebna socijalna revolucija. Stanovnici Kuće mrtvih vratili su Dostojevskom vjeru koju mu je inteligencija oduzela. “Umjesto gnjeva neuspješnog revolucionara”, piše Solovjev, “Dostojevski je iz teškog rada iznio vedri pogled moralno preporođenog čovjeka”124. Iz Sibira je naučio sljedeće tri istine: pojedinci nemaju pravo silovati društvo; prava su ukorijenjena u popularnim osjećajima i ne razvijaju ih teoretski umovi; istina ima religijsko značenje i povezana je s vjerom u Krista. Solovjov piše: “Ako želimo jednom riječju označiti društveni ideal do kojeg je došao Dostojevski, onda ta riječ neće biti narod, nego crkva.”125 Budući da Solovjov Crkvu shvaća ne samo kao mistično tijelo Kristovo, već i kao skup vjernika i zaljubljenika, koji mogu poslužiti kao model organizacije javni život, onda mu se čini da nije slučajno što je Dostojevski svoju vjeru nazvao “ruski socijalizam”, koji uzdiže ljude do duhovnog bratstva.

U svom drugom govoru u spomen na Dostojevskog, Solovjev napominje da je, ne posramljen antireligioznošću čitavog našeg života, ruski pisac propovijedao ideje univerzalnog kršćanstva, prevladavajući podjelu ljudi na suparnička plemena i narode na temelju jedna vjera. Dostojevski je narod Rusije smatrao odabranim od Boga, ali izabranim ne za dominaciju, već za služenje. Dvije osobine ruskog naroda bile su posebno drage Dostojevskom: sposobnost usvajanja duha i ideja stranih naroda, kao i svijest o grešnosti, nesposobnost uzdizanja svoje nesavršenosti u zakon i pravo, otuda žeđ za pročišćenjem i postignućem. .

U svom trećem govoru u spomen na Dostojevskog, Solovjov ističe posebnost vremena u kojem je Dostojevski živio. Razumijevanje djelovanja terorista navodi Solovjova na ideju da je novi društveni ideal koji oni pokreću usmjeren protiv društva, a odgovor na pitanje “što učiniti?” ima jasan odgovor: ubiti one koji se ne slažu s idealom. U tom smislu, nedostatak novog društvenog ideala Dostojevskog, koji se obično ističe kao nedostatak, pokazuje se, naprotiv, kao njegova glavna prednost. Dok se mračna, zla, sebična strana ljudske prirode ne izliječi, ništa se ne može učiniti osim liječiti i ispravljati same ljude. Osoba koja svoje pravo na djelovanje temelji na moralnom nedostatku neizbježno će ispasti ubojica. Osnova moralnog preporoda, po Solovjovu, jest obnova raspadnutog trojstva: Bog, Čovjek-Bog i Bog-materija (priroda). Spoj vjere, humanizma i materijalizma glavna je zasluga Dostojevskog.

Solovjev kao važnu političku i moralnu zadaću ističe prevladavanje stoljetne nesuglasice između Istoka i Zapada, a Rusiji daje ulogu sile pomirenja. On piše: “Dostojevski je točno pogodio novu riječ, riječ Rusija. Ovo je riječ pomirenja za Istok i Zapad u jedinstvu vječne Božje istine i ljudske slobode”126.

Vidjevši u Dostojevskom jedinog psihologa od kojeg se može nešto naučiti, Nietzsche je napisao: „...on pripada samom sretne prilike mog života, čak i više od otkrića Stendhala"127. Ali što je, zapravo, Nietzsche uočio, što mu je bilo blisko od ruskog pisca, koji još nije dobio ono svjetsko priznanje kakvo su stekli Tolstoj i Turgenjev? Nedvojbeno im je zajednički kritički odnos prema kršćanstvu, iako se obično pretpostavlja da je Dostojevski tražio Krista, a Nietzsche pronašao Antikrista. Ali Nietzscheova teza "Bog je mrtav" možda je još bliža pravom kršćanstvu od naivne vjere u Zagovornika i Spasitelja. Stoga je obećavajuće usporediti “ruski” i “europski” nihilizam u verzijama Nietzschea i Dostojevskog. Čini se da oba mislioca iskušavaju snagu postojećih, uobičajenih i rutinskih predodžbi o Bogu. Suvremeni građanin sklopio je, prema B. Pascalu, svojevrsnu dobitnu okladu s Bogom: za svaki slučaj ide u crkvu - posao je mali, ali je korist (odjednom izvršena zagrobna osuda!) ogromna. . Ali to se ne događa. Veliki zakon očuvanja jednakih (tako preformuliramo predmet Nietzscheove potrage) dovodi do toga da opadanje energije i volje u potrazi za Bogom neizbježno dovodi do degeneracije čovječanstva.

Ako razmislite o tome što mi, prosvijećeni ljudi 21. stoljeća, možemo reći o religijskim fenomenima kao što su istočni grijeh, iskupljenje, preobrazba. Sve ove fenomene mi smo reinterpretirali na način da potpadaju pod moralne i pravne norme, odnosno preformuliramo ih u pojmove grijeha i pokajanja, krivnje i pokajanja, zločina i kazne, zakona i pravde. S. Kierkegaard je bio jedan od prvih koji se pobunio protiv ovakvog tumačenja vjere. Na primjeru rekonstrukcije legende o Abrahamu i Izaku pokazao je da vjera nadilazi svakodnevicu društva i zahtijeva neizmjerno. Često postaje ili fanatičan ili prizeman i korišten u političke svrhe. U svjetlu negativnih posljedica svetog fanatizma, pokušaj pomirenja razuma i vjere zaslužuje pozornost. Djela V. Solovjova, V. Nesmelova, S. Trubeckoya, S. Franka, N. Berdjajeva predlagala su prevladavanje društvenih proturječja na temelju duhovne, a ne revolucionarne prakse.

Utemeljitelji vjerskih učenja misle i osjećaju na granici ljudskih mogućnosti, pa čak i preko njih. Oni postavljaju ljestvicu za procjenu ljudske egzistencije. U životu se pretjerani zahtjevi religije postupno zamjenjuju umjerenijim moralnim, društvenim i pravnim normama. Ali rezultat je iskrivljenje izvornih religijskih i filozofskih diskursa. To najbolje ilustrira evolucija religije. Uostalom, ona nije ništa manje, a možda čak i radikalnija od filozofije. A ako uzmemo u obzir da ona ima puno veći utjecaj na mase od filozofije, onda je lako zamisliti posljedice njezina funkcioniranja u izvornom, “neukroćenom” obliku. Nije iznenađujuće da se povećao broj ljudi koji su komentirali Istinu, a ne živjeli u njoj, sve dok se konačno, u obliku protestantizma, religija nije pretvorila u moraliziranje i političku ekonomiju, kada su akumulacija i cirkulacija kapitala, ekonomija, proračun, samodisciplina a obuzdavanje je postalo glavnim vjerskim asketskim radnjama.

“Ludi” diskurs, pobijajući ono što jest, sa stajališta onoga što nije i ne može biti (religija) ili sa stajališta istinskog, autentičnog bića (filozofija), postupno se pokazao neutraliziranim racionalnim rasuđivanjem. No, ipak se s vremena na vrijeme pojave mislioci poput Nietzschea i Kierkegaarda koji pokušavaju skinuti veo s filozofije i ponovno govoriti o “najvažnijim stvarima”. Kako ih ocijeniti, teško je pitanje. S jedne strane izgledaju kao vidovnjaci, jer upozoravaju na opasnost mirnog i pristojnog života pod sjenom vlasti koja nameće red u svim sferama postojanja. Takav je poredak antinomičan, u njemu u svakom trenutku mogu eksplodirati proturječja, manifestirajući se u primitivnom obliku u borbi za prvenstvo. Poredak uspostavljen na jednom mjestu, u okviru jednog sustava, prije ili kasnije doći će u sukob s drugim poretkom, a tada će se odnos između njih razjasniti ne racionalnim raspravama koje završavaju konsenzusom, već „slobodnom igrom sila ”, tj. ratom. S druge strane, mislioci koji obraćaju pozornost na negativne aspekte života postoje pod svim uvjetima. Kako živjeti sa zlom, kako s njim suživjeti - tako se mogu formulirati problemi koji su zabrinjavali i Nietzschea. Ova se problematika razlikuje od one religioznih mislilaca, koji se uzdižu kako bi prevladali društvene, pravne, pa čak i moralne razlike, ali još uvijek održavaju apsolutnu granicu između dobra i zla. Istodobno, neki religiozni mislioci vjeruju u pad, u neizbježnost pobjede zla na Zemlji, ali to kompenziraju obnovom dobra u Kraljevstvu Božjem. Drugi optimistično vjeruju u pobjedu dobra, ali njihove teorije u praksi ne pobjeđuju toliko koliko kamufliraju zlo. Usporedimo pobunu Dostojevskog s Nietzscheovim protestom. Filozof je pažljivo čitao Dostojevskog iz više razloga. Prvo, ojačao je u ideji samouništenja čovječanstva. Riječima je religiozno i ​​moralno i predaje ljude (malu nevinu djecu) na patnju. To je "krivo predstavljanje" kršćanskog morala. Drugo, argumenti Dostojevskog tjeraju nas da preispitamo romantičnu teoriju snažne osobnosti. Za razliku od moralista, Nietzsche predlaže pošteno i otvoreno činjenje nasilja, ali bitno modificira Hegelovu teoriju o slobodnoj borbi sila koja se odvija između jednakih. Glavna poteškoća, naravno, ostaje - kako izbjeći reaktivni osjećaj osvete? Nietzsche definira središnju zadaću snažne moći – ograničenje pravde, odnosno kontrolu nad tajnom zavišću i osvetom, koje mogu poremetiti poredak zajednice poštenih, otvorenih i jakih pojedinaca.

“Legenda o velikom inkvizitoru” Dostojevskog upečatljiva je po tome što niječe Boga, nego Božji svijet. Stvorenje ne poriče Stvoritelja, ono poriče njegovu kreaciju, a time i sebe, akutno doživljavajući nesklad između plana i rezultata stvaranja. “Moram jedno priznati”, kaže Ivan Karamazov, “nikad nisam mogao shvatiti kako možete voljeti svoje bližnje.” A onda daje priznanje koje nas navodi da se prisjetimo J. Goebbelsa: “Mrzim čovječanstvo, ali volim malu djecu.” Ivan kaže da nevina djeca stradaju za svojim očevima, ali s tim se ne može pomiriti (“Što se mene tiče da nema krivih i da ja to znam – treba mi odmazda, inače ću sam sebe uništiti”). Čak i da je on sam prisustvovao činu oproštenja, kada “izbodeni ustaje i grli onoga koji ga je ubio”, da je saznao zašto se sve to dogodilo i vidio oprost svojim očima, onda je i tada ne bi prihvatio (“Kad majka zagrli mučitelja koji joj je sina rastrgao psima, pa će sve troje sa suzama zavapiti: Imaš pravo, Gospodine. Ali to je ono što ne mogu prihvatiti”). Ivan odbija “harmoniju”, jer su suze djeteta ostale neiskupljene. Takav sklad zahtijeva previsoku cijenu – odricanje od osvete. Ivan je ne može platiti i stoga “vraća kartu” za ulazak u raj. Ne niječući Boga, ne sumnjajući u konačnu nagradu za svoju muku, Ivan ne prihvaća ni Kraljevstvo Božje ni nagradu. Povrijeđeni osjećaj za pravdu podiže pobunu protiv Boga - kako bi on u čovjeku mogao spojiti grešnost, koja je došla do mučenja bližnjega, i ljubav prema bližnjemu. Patnja je prešla granicu strpljenja. Tako se dogodilo još jedno samoodricanje vjere u njoj samoj, u samom njenom srcu – u vjeri. Čini se da Nietzsche ne ukazuje na ovaj oblik samonegacije.

Religija pruža najvišu sintezu bića – ono što je Nietzsche nazvao smislom. Poznavajući ga, lakše je podnositi život u pojedinostima. Religija daje tri referentne točke za vraćanje smisla postojanja čije prepoznavanje onemogućuju patnje i muke ljudi. Pad objašnjava patnju. Pomirenje daje nadu u spasenje. Uskrsnuće i posljednji sud daju vjeru u konačnu pobjedu istine. Sve dok te točke postoje, čovjek će živjeti i preporađati se. Smrt, muka, rad, nepravda i uvrede - sve je to podnošljivo ako ima vjere. Ali bez toga, čak iu prisustvu povoljnih uvjeta, osoba će umrijeti ili degenerirati. Tako je Dostojevski smrt Boga shvatio kao najstrašniju nesreću: „Ako Boga nema, onda je sve dopušteno“.

Zašto onda sam Dostojevski poljulja te temelje? Što je ovo - test snage? I kako to radi! Moguća je teorijska i filozofska kritika pojednostavljenih ideja o padu, iskupljenju i spasenju, kao što su to činili npr. Nesmelov, Frank i dr. Ali Dostojevski potkopava vjeru u Boga pokušavajući vratiti čovjeku pravo na pravdu. Osjećaj za pravdu možda je najstariji i najdublji, naizgled najpouzdaniji osjećaj čovjeka. Na temelju nje, da bi je ograničio i kontrolirao, formirao se pojam kršćanskog Boga - zaštitnika slabih i uvrijeđenih, a ujedno i strogog suca, koji je sebi prisvojio pravo poštenog čina. odmazda. Samo je Bog pravedan, a čovjek mora ponizno podnositi i podnositi nepravdu, nadajući se budućoj odmazdi od Boga. Ali ne možete se osloboditi osjećaja za pravdu. Ima nešto mistično u tome. Upravo se on buni protiv Božjeg svijeta, koji ne zadovoljava kriterij pravednosti, a čovjek odbija ovaj svijet.

Na temelju analize raznih arhivskih materijala I. Volgin u knjizi “ Prošle godineživot Dostojevskog" iznio je pretpostavku da je u posljednjem nedovršenom dijelu "Braće Karamazovih" pisac Aljošu htio učiniti ne monahom, već revolucionarnim teroristom. To potvrđuje logiku Nietzschea koji je “izračunao” da je moral izvor prosvjeda. Doista, nade u pomirenje društva na temelju moralnih osjećaja su neodržive. Ako smo prevareni i poniženi, prisiljeni trpjeti, tada je naše srce ogorčeno na nepravdu. Ali koliko je njegov glas relevantan, može li osobna patnja postati kriterij za razlikovanje dobra i zla?

Nema sumnje da u dijalektici Dostojevskog ima nečeg sotonskog. Pokušati ga uništiti težak je pothvat, primijetio je V. V. Rozanov. Napisao je: “To potkopava stupove ljudskog postojanja, a to se čini na način da ih je nemoguće braniti, a da se u čovjeku ne izazove gorak osjećaj uvrijeđenosti. On sam je nehotice uvučen u obranu vlastite destrukcije, ne privremene ili partikularne, već univerzalne i konačne.”128 Odbijanje odmazde Rozanov pokušava razumjeti na psihoanalitički način: kad god je patnja prevelika, u duši se budi želja da se od nje ne rastaje. Nezaslužena patnja izaziva poseban užitak. Stoga, osoba radije ostaje neosvećena i pati, jer, nakon što se osveti ili prihvati odmazdu, osoba će opet izgubiti svoj smisao i bit će suočena s izborom. Kako bi paralizirao želju za osvetom, Rozanov pokušava spasiti ideje o istočnom grijehu u odnosu na nevinu djecu. On izjavljuje da je čistoća i nevinost djece prividna pojava; dapače, u njima se krije pokvarenost njihovih očeva129. Patnja ima pročišćavajuće značenje: mnoge grijehe nosimo u sebi, a osjećaj za njih nas tišti. Stoga čekamo patnju da bismo okajali grešnost. Stoga je Rozanov anticipirao ideju W. Benjamina da su pravoslavci i Židovi jednako privučeni starozavjetnim shemama grijeha i otkupljenja.

Prema Rozanovu, Dostojevski je apsolutizirao patnju djece, smatrajući ih božjim krivcem. Tko se može iskupiti za ovo? Ovim pitanjem prelazimo, zapravo, na samu “Legendu o velikom inkvizitoru”, gdje Dostojevski dovodi u pitanje evanđeoski dio kršćanstva. Poanta njegovog prigovora je da nije bilo okajanja, nego samo greška, a vjera počiva na obmani. Štoviše, čovjeku je ta prijevara potrebna da bi živio na Zemlji. “Legenda” vodi čitatelja u 11. stoljeće, kada je izbila borba između različitih religijskih ideologija. Spasitelj se vraća na Zemlju, vjerojatno s ciljem uvida u rezultate širenja njegova učenja, i svi će ga prepoznati, jer još čekaju. Majka nedavno umrle djevojke baca se pred noge Spasitelja sa zahtjevom da uskrsne dijete, a on je ne može odbiti. Uskrsnuće djeteta izaziva strahovitu pomutnju među ljudima. Kako bi zaustavio nemire, Inkvizitor naređuje uhićenje krivca. Između njih vodi se značajan razgovor. Zahvaljujući Inkvizitoru, Spasitelj shvaća neprikladnost svoje prisutnosti - njegova čudesna pojava oduzima ljudima slobodu izbora. Ali činjenica je da nam je sloboda već oduzeta i “tek sada”, kaže Inkvizitor, “kada smo prevladali slobodu, postalo je moguće po prvi put razmišljati o sreći ljudi.” Ispada da je zemaljski život vođen zakonom patnje, a između njega i Istine koju je Krist propovijedao leži ponor. Čovjek se štiti iluzijama, ali istina uništava taj simbolični imunološki sustav.

Ovdje možemo primijetiti bitnu razliku između “Legende” i “Zapisaka iz podzemlja”, gdje je riječ o “aktivnom nihilistu” – retrogradnom gospodinu koji, gledajući degenerirajući svijet reda i razmjene, dosadan i racionalan svijet, kaže: “Zašto ne gurati Treba li nam sva ova razboritost odjednom?” Najvjerojatnije je Nietzsche, koji je protestirao protiv buržoaskog morala, bio blizak ovom stavu. U “Legendi” ljudski svijet više nije prikazan kao udobna kristalna palača, izgrađena prema najnovijoj znanosti, već kao dolina tuge, gdje su i sami pobunjenici iscrpljeni patnjom do krajnjih granica. Dostojevski više ne vjeruje u spasonosnu ulogu istine, nego protestira protiv religijskog mita. Pisac pokušava obnoviti one tri đavolske kušnje kojima je Spasitelj bio podvrgnut u pustinji: 1) pretvoriti kamenje u kruh (na to je Sin Božji odgovorio: čovjek se ne nasiti samo kruha); 2) skoči s krova Hrama i neka te Bog spasi (na što je Krist odgovorio: ne kušaj Gospodina Boga svojega); 3) odreći se Boga, prikloniti se đavolu i primiti vlast nad svijetom (na to je Spasitelj odgovorio: klanjaj se Gospodu Bogu svome i njemu jedinome služi). Inkvizitor govori Alienu: postoje tri sile, jedine tri sile na Zemlji, koje mogu zauvijek poraziti i zarobiti savjest ovih slabih buntovnika za njihovu sreću. Te moći su: čudo, misterij i autoritet. Odbacio si i jedno i drugo, i treće, jer si shvatio da ne možeš iskušati Gospodina i vjeru u njega. Dakle, iskupljenje i iskušenje. Kako ih je Dostojevski spojio? Ne vjeruje u iskupljenje i potvrđuje moć iskušenja.

4. Nietzsche o Dostojevskom

Nietzsche je ostavio preko dvadeset izjava o Dostojevskom, ponekad letimičnih, ponekad detaljnih i konceptualnih. U Nietzscheovoj zemlji sve ih je skupio i komentirao u članku njemački slavist Wolfgang Hesemann. Kod nas je to još uvijek samo nekakvo “stablo” u “šumi” problema zvanoj “Dostojevski i Niče”. Jedina iznimka je Nietzscheov sinopsis romana Dostojevskog "Demoni" - senzacionalno otkriće u weimarskoj arhivi filozofa, koje su otkrili izdavači cjelovite kritičke zbirke njegovih djela.

U nastavku donosimo izvatke iz nekih izjava F.V. Nietzsche o Dostojevskom.

“Znate li nešto o Dostojevskom? Osim Stendhala, nije bilo otkrića koje je za mene bilo neočekivanije i nije donijelo toliko zadovoljstva: to je psiholog s kojim “nalazim zajednički jezik”

“Kod Dostojevskog se dogodilo isto kao kod Stendhala: slučajno u knjižari otvorite prvu knjigu potpuno nepoznatog autora na koju naiđete i odjednom vam instinkt govori da ste sreli srodnu dušu...”

Od svih brojnih knjiških “otkrića” Nietzsche je izdvojio samo tri: Schopenhauera u 21. godini, Stendhala u 35. godini i na kraju Dostojevskog u 43. godini, kada mu je preostalo nešto manje od dvije godine prije nego što je potpuno uronio u duhovnu tamu. Nietzsche je u to vrijeme dosegao vrhunac svoje duhovne zrelosti, ali kakav mladenački žar, kakav entuzijazam od susreta s ruskim piscem. Situacija susreta Nietzschea s Dostojevskim apsolutno nije tipična.

Voluntarizam Friedricha Nietzschea

Friedrich Wilhelm Nietzsche rođen je 15. listopada 1844. u obitelji župnika u Reckenu kod Lutzena. Nietzsche je imao vrlo religiozan odgoj. Bio je ozbiljan, uravnotežen dječak. Unatoč mladim godinama...

Dostojevskog i Nietzschea

Nietzscheova biografija dovoljno je detaljno proučena i prepuna je mnogih zanimljivih detalja, koji su, međutim, za nas u ovoj situaciji praktički nevažni. Ispod su samo osnovne činjenice iz biografije filozofa...

Nietzscheov moralni nigelizam i njegov utjecaj na filozofiju dvadesetog stoljeća

Ako je "istina", tj. istinito i stvarno, deducira se i uzdiže u određeni samopostojeći svijet, tada se ovo istinski postojeće pojavljuje kao nešto čemu se svi moraju podložiti ljudski život. Istina je sama po sebi dužna i željena...

Nietzsche: od Dioniza do Zaratustre

U ovom odlomku usuđujemo se istaknuti neke od problema koje je Nietzsche identificirao za svoju generaciju u svjetlu modernog vremena. Najvjerojatnije će ovaj pokušaj izgledati odvažno i može biti predmet široke kritike...

Nietzscheovo učenje o čovjeku i nadčovjeku

Filozofija umjetnosti. Što je ljepota? Filozofija od Hegela do Nietzschea (19. stoljeće)

Filozofija 19. stoljeća određena je idejama velikih filozofa kao što su Hegel, Kant, Marx, Nietzsche. Za njeno bolje razumijevanje i razumijevanje potrebno je detaljnije proučiti stavove navedenih mislilaca. ja...

Filozofija Nietzschea (Tako je govorio Zaratustra)

Friedrich Wilhelm Nietzsche rođen je u obitelji nasljednog svećenika (njegov je otac slijedio očeve korake) - luteranskog pastora Karla Ludwiga Nietzschea i Franziske Nietzsche, rođene Ehler (također, usput, kćeri svećenika). .

Filozofija F. Nietzschea

F. Nietzsche (1844-1900) - njemački filozof. Sada se vratio u modu. Njegovi se radovi beskonačno ponovno objavljuju, pokušavaju ih izbjeliti i prikazati kao dobre. Ovo je s jedne strane. S druge strane, u društvu rastu osjećaji...

Filozofija F. Nietzschea

Osobno nije nikoga ubio, ali je pripremao i rahlio duhovno tlo zločincima poput Hitlera, za zločine protiv čovječnosti. Počinio je brojne filozofske “zločine”, pokušao rehabilitirati zlo, “zlu mudrost”...

Filozofija F. Nietzschea

On je u potpunosti na strani nadčovjeka kojeg je izmislio (gospodina, plavokose zvijeri...). U skladu s tim, s prijezirom i prijezirom govori o “čovjeku” (i izvedenicama od čovjek: ljudskost, ljudskost, humanizam)...

Filozofija F. Nietzschea

Tvrdi se da on nije bio duhovni otac hitlerizma. Govoriti o “krvi”, o rasama, o rasi gospodara, o arijevskoj (u nekim slučajevima i germanskoj) rasi – nije li to protonacizam?! Da, naravno, Nietzsche nije bio nacionalist u užem smislu riječi...

Filozofija F. Nietzschea

Za St. Zweiga, Nietzscheov put je "put sveproždiruće vatre", stalne duhovne evolucije, poprimajući "kinematografski tempo"; Nema smisla tražiti faze u kojima nemaju vremena da se oblikuju. Naprotiv, za poznatog ruskog znanstvenika F...

Filozofija F. Nietzschea

Nietzscheova filozofija moral superman Kritika etičkog stava, u mjeri u kojoj implicira afirmaciju univerzalnog moralnog zakona i apsolutnih moralnih vrijednosti, implicitna je u Nietzscheovim ranim spisima...

Filozofski iracionalizam

Nietzscheova filozofija nije organizirana u sustav. Nietzsche je “volju za sustavom” smatrao nesavjesnom. Njegovo istraživanje pokriva sva moguća pitanja filozofije, religije, etike, psihologije, sociologije itd. Nasljedujući Schopenhauera...

Friedrich Nietzsche

“Meni je suđeno da se borim stoljeće, Ne mogu živjeti bez borbe; Vidite kako pjesma kaže, Ne mogu pobjeći od sudbine...” F. Nietzsche “Iz dnevnika” Friedrich Nietzsche rođen je 15. listopada 1844. godine. u siromašnom selu Recken, smještenom na granici Pruske i Saske. Njegov otac...

Nietzsche je upoznao djelo Dostojevskog 1887. godine, kao već zreo filozof. Ime ruskog pisca prvi put se spominje u njegovom pismu Overbecku 12. veljače 1887. “Sve do nedavno”, piše Nietzsche, “nisam ni znao za ime Dostojevskog.<…>U jednoj knjižari slučajno sam naišao na djelo “L’esprit souterra in” (“Bilješke iz podzemlja” (franc.), koje je upravo bilo prevedeno na francuski...”

U ruskoj predrevolucionarnoj kritici bilo je općenito prihvaćeno da je Nietzsche za Dostojevskog znao mnogo ranije. Kao dokaz uvijek se citiralo nepostojeće pismo Nietzschea Brandeisu u kojem je navodno stajalo: “Sada čitam ruske pisce, posebno Dostojevskog. Cijelu noć sjedim nad njim i uživam u dubini njegovih misli.” Prvi put se ovaj Nietzscheov apokrifni citat pojavio u jednom od članaka D. Verguna u časopisu "Slavensko stoljeće" koji je objavio, bez pozivanja na izvor. N. D. Tikhomirov posuđuje ga od Verguna i čvrsto ulazi u uporabu kritike. Riječi koje se pripisuju Nietzscheu su čista spekulacija. Prvo, nije mogao pisati Brandeisu 1873. jer se u to vrijeme nisu poznavali. Drugo, 70-ih godina Dostojevski nije bio poznat u Njemačkoj i praktički nije bilo prijevoda njegovih djela. Nietzsche ih nije mogao čitati na ruskom, jer nije govorio taj jezik...

Gornje autentično svjedočanstvo Nietzschea o njegovom poznavanju djela Dostojevskog također je u suprotnosti s pretpostavkom T. Manna o utjecaju Dostojevskog na parabolu iz Zaratustre o “Blijedom zločincu”, budući da je Nietzscheova knjiga dovršena već 1885. Istina je da Nietzscheova izjava da do 1887. nije ni znao za ime Dostojevskog, što također izaziva sumnju, s obzirom na njegovo okruženje: prvo R. Wagner sa svojim bogatim ruskim poznanstvima, zatim Malvida von Meysenbug - učiteljica Herzenove djece, Olga Herzen i, konačno , Lou Salome, koja je kasnije mnogo pisala o ruskoj književnosti u njemačkom tisku. Osim toga, Nietzsche je općenito pokazivao određeni interes za rusku književnost. Njegova osobna biblioteka sadržavala je djela Puškina, Ljermontova, Gogolja, G. Danilevskog. Stoga je sasvim moguće pretpostaviti da je Nietzsche nekako čuo za Dostojevskog...

Nietzscheova pisma Overbecku (23. veljače 1887.) i P. Gastu (7. ožujka 1887.) pokazuju da su prva djela Dostojevskoga koja je čitao bila “Zapisi iz podzemlja” i “Ljubavnica”... Sa svoje strane, Overbeck preporučuje Nietzscheovi "Poniženi i uvrijeđeni" - jedina knjiga Dostojevskog koju poznaje, i šalje mu je u francuskom prijevodu. Nietzsche je čitao “Ponižene i uvrijeđene” dok je bio u Sils Mariji, što je potvrdila Meta von Salis-Marschlins, koja ga je u to vrijeme posjetila: “Tamo je čitao knjige kao što su Stifterovo Indijansko ljeto i Humilies et offenses.” Štoviše, ova druga, kako joj je Nietzsche navodno priznao, “s očima punim suza”. U dopisivanju, u nekim djelima njemačkog filozofa, “Bilješke iz Kuća mrtvih“, koju je upoznao preko francuskog prijevoda s Vogüeovim predgovorom, odakle je crpio i biografske podatke o ruskom piscu.

Iz Nietzscheovih pisama također se može zaključiti da su mu bile donekle poznate “Priče” Dostojevskog (“Ljubavnica”, “Božićno drvce i svadba”, “Bijele noći”, “Dječak na Kristovu božićnom drvcu”, “ Pošteni lopov”) , objavljen 1886. u prijevodima V. Goldshmidta, o čijoj je kvaliteti govorio oštro s negodovanjem.

Nietzsche dva puta spominje roman Zločin i kazna. U jednom slučaju se zove " posljednji rad Dostojevski" u polemičkoj primjedbi upućenoj brošuri K. Bleibtreua, u kojoj se spominje samo jedino djelo Dostojevskog - "Zločin i kazna". Godine 1888. Nietzsche je obavijestio jednog od svojih dopisnika: "Francuzi su dramatizirali glavni roman Dostojevskog." A ovdje je nedvojbeno riječ o “Zločinu i kazni”, postavljenoj iste godine u pariškom kazalištu Odeon. Vjerojatno je Dostojevski, autor Raskoljnikova, ono što Nietzsche ima na umu kada, dotičući se posljednjeg romana P. Bourgeta (“Andre Cornelis”), napominje da ga “duh Dostojevskog proganja”. Ipak treba napomenuti da izneseni dokazi samo potvrđuju Nietzscheovu svijest o ovom romanu, ali ni na koji način ne dokazuju da ga je on čitao...

Većina kritičara s pravom se slaže da Nietzsche nije poznavao kasnije romane Dostojevskog – “Mladić”, “Demoni” i “Braća Karamazovi”...

U “Sumraku idola” Nietzsche je napisao: “Dostojevski spada među najsretnija otkrića u mom životu...” Roman “Poniženi i uvrijeđeni” u njemu izaziva “najdublje poštovanje prema Dostojevskom umjetniku”. Važno je, međutim, naglasiti da je za Nietzschea umjetnik nešto neusporedivo više od pisca i od bilo koje umjetnice. Umjetnik je u njegovoj filozofiji ključan i vrlo specifičan pojam. Riječ je o geniju ispunjenom iskonskom stvaralačkom snagom koja ga uzdiže iznad stvarnosti do planinskih visina estetske slobode “s one strane dobra i zla”. Koncept za Nietzschea je jednako estetski koliko i filozofski, jer on umjetnost vidi kao jedinu snagu koja potvrđuje život. “Naša religija, moral, filozofija”, kaže U volji za moć, “predstavljaju oblike ljudske dekadencije. Suprotan smjer je umjetnost!

Već u svojim najranijim odgovorima Nietzsche naglašava svoje zanimanje za Dostojevskog kao psihologa. Nietzsche je Bilješke iz podzemlja nazvao “doista briljantnim psihološkim trikom (Streich) - užasnim i okrutnim samoizrugivanjem načela “gnothi seauton” (spoznaj samoga sebe (grč.), ali izvedeno s takvom odvažnom hrabrošću, s takvom ekstazom preplavljenosti moć da sam bio opijen užitkom." U pismu Gastu (13. veljače 1887.) piše: “Poznajete li Dostojevskog? Osim Stendhala, nitko me nije tako ugodno iznenadio i priuštio mi toliko zadovoljstva. To je psiholog s kojim nalazim “zajednički jezik”. Kasnije, u “Sumraku idola”, Nietzsche će reći da mu je Dostojevski značio “čak i više od otkrića Stendhala”, jer mu je Dostojevski dao “najdragocjeniji psihološki materijal” i bio “jedini psiholog” od kojeg je nešto imao. učiti. Nietzsche razdoblje teškog rada smatra "odlučujućim" trenutkom u djelu Dostojevskog, jer je tamo "otkrio u sebi moć psihološke intuicije".

Nije slučajno što se Nietzsche usredotočuje na psihologizam Dostojevskog: njegova vlastita filozofija je u potpunosti psihološka. “Podižući instinkt, instinkt moći, na središnje mjesto svoje filozofije”, bilježi austrijski marksistički istraživač T. Schwartz, “on ga u većoj mjeri pretvara u psihologiju.” Dodajmo – psihologiji nesvjesnih instinktivnih principa. Drugim riječima, on prihvaća psihologizam Dostojevskog samo kao metodu, ali nikako kao etiku. I ne čudi: ruski pisac humanist bio je, po samoj biti svog svjetonazora, neprihvatljiv Nietzscheu individualistu...

Nietzsche tvrdi da psihološka analiza uopće ne doprinosi pojmu čovjeka. Pritom se poziva na “Bilješke iz podzemlja” - djelo čije čitanje je “u njemu odmah progovorio instinkt srodstva”. I to je razumljivo. Nietzscheu je bio blizak patos negacije podzemnog čovjeka, njegove individualističke, temeljno iracionalističke pobune. Nije slučajno što iz predgovora francuskom izdanju preuzima ideju da primjer čovjeka iz podzemlja pobija načelo "Upoznaj samoga sebe". Ta se ideja nedvojbeno svidjela Nietzscheu, nepomirljivom protivniku racionalizma, koji je za njega bio utjelovljen u liku Sokrata. Psihologija iracionalnog ono je što je prvenstveno privuklo Nietzschea u Zapisima iz podzemlja. Zato on na sve moguće načine dezavuira psihologiju moralne svijesti, u svjetlu koje je podzemni čovjek jadna i zla ništarija koja se pojavljuje u grotesknom neskladu sa svojim nadindividualističkim idejama. Tu je osobinu uočio M. Gorki, koji je napisao da je u “Zapisima iz podzemlja” moral ničeanizma anticipiran i depoetiziran u slici podzemnog čovjeka...

S jedne strane, Nietzsche u “Zapisima iz mrtve kuće” vidi opravdanje morala “jake ličnosti”, s druge strane, njihovog autora smatra pobornikom “robovskog morala”; s jedne strane visoko cijeni umjetnika Dostojevskog, s druge strane ne prihvaća njegov “ruski pesimizam”; i konačno, s jedne strane, Dostojevski u njemu budi "instinkt srodstva", a s druge strane, on proturječi njegovim "najtajnijim instinktima". Štoviše, od posljednje riječi nameće se zaključak da "instinkt srodstva" u njemu nije probudio sam Dostojevski, već iracionalizam njegovog podzemnog junaka. Je li se zato Nietzsche suzdržao od izravnih izjava o svojoj ideološkoj bliskosti s Dostojevskim (ili, obrnuto, o bliskosti Dostojevskog s njegovim idejama), o čemu tako spremno raspravljaju moderni strani tumači? I zato je uporno isticao svoj interes za Dostojevskog psihologa? Očigledno je navodni utjecaj Dostojevskog na Nietzschea ograničen na sferu psihologije.

Po pitanju utjecaja Dostojevskog na Nietzschea, većina kritičara se slaže da "slika Krista u Nietzscheovom Antikristu ne otkriva toliko sličnosti s povijesna ličnost, koliko s knezom Miškinom iz “Idiota” Dostojevskog. Geseman također pronalazi sličnosti u Nietzscheovu prikazu "ranokršćanskog miljea" općenito. Međutim, pristaše ove hipoteze nemaju čvrstog povjerenja u njezinu nepogrešivost, tim više što Nietzsche nikada izravno ne spominje ni roman “Idiot” ni njegovog junaka kneza Miškina. Ali u isto vrijeme, u njegovim posljednjim knjigama ima mnogo izjava koje su izravno povezane s "Idiotom" Dostojevskog. Dakle, u “Antikristu” govorimo o “bolnom i čudan svijet, u koji nas uvodi evanđelje, svijet u kojem se, kao u jednom ruskom romanu, kao nasumce prikazuje talog društva, živčane bolesti i “dječji” idiotizam.” Međutim, ova bi Nietzscheova primjedba najvjerojatnije mogla biti upućena Zločinu i kazni, gdje je upravo takvo okruženje prikazano sa zastrašujućom jasnoćom: i društvene niže klase veliki grad(“talog društva”), kojih u “Idiotu” praktički nema, i “živčanih bolesti”, i “dječjeg” idiotizma” (Sonya Marmeladova)…

Također je nepobitno da se Nietzsche u svojoj interpretaciji lika Isusa Krista donekle oslanja na Dostojevskog. “Može se samo žaliti”, primjećuje on u “Antikristu”, “što pored ovog zanimljivog dekadenta<т. е. Иисусом Христом>nije bilo Dostojevskog – mislim na onoga koji je znao osjetiti zadivljujući šarm u spoju bolnog, uzvišenog i djetinjastog.” Kritičari u tim riječima vide jasnu aluziju na “Idiota”, tim više što, polemizirajući s Renanom, Nietzsche Isusa Krista izravno naziva “idiotom”: “Govoreći strogošću fiziologa, ovdje bi bila prikladnija sasvim druga riječ: idiot." Međutim, ova izjava ne otklanja sve sumnje. Jaspers, na primjer, vjeruje da Nietzsche koristi riječ "idiot" u istom smislu kao i Dostojevski u odnosu na kneza Miškina. Ovo je greška. U istom Antikristu, Nietzsche koristi ovu riječ u odnosu na Kanta u sasvim drugom smislu...

Treba imati na umu općepoznatu genetsku zajedničku problematiku Dostojevskog i Nietzschea, unatoč suprotnosti njihovih vrijednosnih sustava. Gotovo da nema sumnje da je na toj osnovi nastala fantastična verzija B. Tramera, koja je dopustila da Nietzsche bude pod utjecajem onih djela Dostojevskog koja nije poznavao. I.E. čini sličnu pogrešnu procjenu. Wertzman. “Nedvojbeno je slika Rodiona Raskoljnikova”, tvrdi on, “nadahnuta Zaratustrinim govorom “O blijedim zločincima”. Prozivka je ovdje doista očita, ali o kakvom utjecaju možemo govoriti ako je Nietzscheova knjiga objavljena već 1885. godine, dvije godine prije nego što je upoznao Dostojevskog...

U konačnici, Nietzsche je shvatio - a upravo to ne uzimaju u obzir tumači koji ga približavaju Dostojevskom - da je svjetonazor Dostojevskog ne samo "srodan", nego mu je i stran. Riječi imoralističkog filozofa Nietzschea da veliki ruski pisac proturječi svojim “najtajnijim instinktima” su, htjesno ili nesvjesno, rječito priznanje humanistu Dostojevskom.

Htjela bih napisati nešto filozofsko... Odnosno, ne samo stručno filozofsko, nego nešto na temu... Dakle, općenito... A tema je: Nietzsche i Dostojevski...

Uglavnom, prelistavao sam nešto na internetu o Nietzscheu, kojeg već dugo imam na vidiku, ali čija cijela djela nisam nikada pročitao. Odnosno, mislim da sam “Volju za moć” pročitao jednom, ali tako davno da se ničega ne sjećam, da budem iskren. Pa sve što mi je upalo u oči bili su samo citati...

S druge strane, po mom shvaćanju, Nietzsche, uz Schopenhauera i Dostojevskog, stoji negdje na ishodištu moderne filozofije, pa sam stoga pokušao nekako formulirati neku opću ideju njegove filozofije. Budući da nisam njegov obožavatelj, ipak smatram da bi svaka obrazovana osoba trebala barem približno poznavati njegova osnovna filozofska načela i znati o njima donijeti barem nekakav sud - doduše ne konačan, ali vlastiti...

Heideggerov sud da se Nietzscheova filozofija sastoji od pet glavnih točaka (nihilizam, prevrednovanje svih dotadašnjih vrijednosti, volja za moć, vječni povratak svega na staro i nadčovjek) djeluje pomalo suhoparno i analitično – što se ne bi svidjelo samom Nietzscheu – ali može se uzeti kao početna smjernica...

U pravilu se Dostojevski i Nietzsche međusobno suprotstavljaju. I to s dobrim razlogom. Prvo što upada u oči je njihov odnos prema kršćanstvu. Za Dostojevskog kršćanstvo je osnova europska kultura, za Nietzschea - ta zastarjela vrijednost koju nastoji srušiti ( poznata fraza"Bog je umro, a mi smo ga ubili." Ali ne samo to. Tamo gdje Nietzsche nastoji uspostaviti nadčovjeka, tamo ga Dostojevski nemilosrdno ruši (Raskoljnikov počinje rečenicom "Jesam li ja drhtavo stvorenje ili imam pravo", a završava javnim pokajanjem na Sennom trgu).

No, osim suprotnosti, Dostojevski i Nietzsche imaju i nešto zajedničko. Možda zato što su pokušavali dati odgovore na iste izazove svog doba. Upravo onim izazovima koji su i dalje vrlo relevantni u našem vremenu. Posebno, obojica ne prihvaćaju ideju o mogućnosti normalnog postojanja čovjeka kao pojedinca u „društvenom mravinjaku“ u koji se svijet ubrzano pretvarao razvojem tehnološkog napretka i tržišnih odnosa. A osim toga, obojica su bili racionalisti koji nisu prihvaćali ideju potpune prevlasti racia, koja je svoj najpotpuniji izraz našla u Hegelovom filozofskom sustavu. I ako je Nietzsche to izrazio izravno u svojim djelima, onda kod Dostojevskog to zvuči neizravno u umjetničkim djelima, gdje njegovi junaci stalno izgledaju kao da se ne poklapaju sami sa sobom, tj. promijeniti psihički i moralno...

p.s. Usput, o Dostojevskom... Mora da je slučajnost da radim samo nekoliko blokova od poznate Raskoljnikovljeve kuće i druge kuće u kojoj je živio Dostojevski i u neposrednoj blizini trga Sennaya... Ukratko, kultura je blizu ruka :)