Poznata Euripidova djela. Tragedije Euripida

Euripid je rođen cca. 480 godina prije Krista e. u imućnoj obitelji.

Budući da roditelji budućeg dramatičara nisu živjeli u siromaštvu, mogli su svom sinu dati dobro obrazovanje.

Euripid je imao prijatelja i učitelja Anaksagoru od kojega je učio filozofiju, povijest i dr. humanističke znanosti.

Osim toga, Euripid je mnogo vremena provodio u društvu sofista. Iako pjesnika to nije zanimalo društveni život zemlje, u njegovim tragedijama bilo je mnogo političkih izreka.

Euripid, za razliku od Sofokla, nije sudjelovao u postavljanju svojih tragedija, nije u njima glumio, nije za njih pisao glazbu.

Drugi su to učinili umjesto njega.

Euripid nije bio jako popularan u Grčkoj. Za sve vrijeme sudjelovanja na natjecanjima dobio je samo prvih pet nagrada, od kojih jednu posthumno.

Tijekom svog života Euripid je napisao otprilike 92 drame.

Njih 18 do nas je došlo u cijelosti.

Osim toga, ima još mnogo odlomaka.

Euripid je sve tragedije napisao nešto drugačije od Eshila i Sofokla.

Dramatičar je u svojim dramama prikazivao ljude onakvima kakvi jesu.

Svi njegovi junaci, unatoč činjenici da su bili mitološki likovi, imali su vlastite osjećaje, misli, ideale, težnje i strasti.

U mnogim tragedijama Euripid kritizira staru vjeru.

Njegovi bogovi često se pokažu okrutnijim, osvetoljubivijim i zlijim od ljudi.
Ovakav odnos prema vjerska uvjerenja može se objasniti činjenicom da je na Euripidov svjetonazor utjecala komunikacija sa sofistima.

To religiozno slobodoumlje nije naišlo na razumijevanje među običnim Atenjanima.

Očito stoga dramatičar nije doživio uspjeh kod svojih sugrađana.

Euripid je bio pristaša umjerene demokracije.

Smatrao je da su okosnica demokracije mali zemljoposjednici.

U mnogim svojim djelima oštro je kritizirao i prokazivao demagoge koji laskanjem i prijevarom traže vlast, a zatim je koriste za svoje sebične ciljeve.

Dramatičar se borio protiv tiranije, porobljavanja jedne osobe drugom.

Rekao je da je nemoguće dijeliti ljude po podrijetlu, da je plemenitost u osobnim vrlinama i djelima, a ne u bogatstvu i plemenitom porijeklu.

Zasebno treba reći o stavu Euripida prema robovima.

U svim svojim djelima nastojao je izraziti misao da je ropstvo nepravedna i sramotna pojava, da su svi ljudi isti i da se duša roba ne razlikuje od duše slobodnog građanina ako rob ima čiste misli.

U to vrijeme Grčka je vodila Peloponeski rat.

Euripid je vjerovao da su svi ratovi besmisleni i okrutni.

Opravdao je samo one koje su izvršene u ime obrane domovine.

Dramatičar se svim silama trudio razumjeti svijet emocionalna iskustva okolnih ljudi.
U svojim tragedijama nije se bojao prikazati najniže ljudske strasti i borbu dobra i zla u jednoj osobi.

U tom smislu, Euripid se može nazvati najtragičnijim od svih grčkih autora.

Vrlo izražajno i dramatično ženske slike u Euripidovim tragedijama nije uzalud s pravom nazvan dobrim poznavateljem ženske duše.

Pjesnik je u svojim dramama koristio tri glumca, ali zbor u njegovim djelima više nije bio glavni lik.

Pjesme zbora najčešće izražavaju misli i osjećaje samog autora.

Euripid je među prvima u tragedije uveo tzv. monodije – arije glumaca.

Sofoklo je pokušao koristiti monodije, ali najveći razvoj dobili su od Euripida.

U najvažnijim vrhuncima glumci su pjevanjem izražavali svoje osjećaje.

Dramatičar je počeo publici prikazivati ​​takve prizore koje nitko od tragičnih pjesnika prije njega nije predstavio.
Na primjer, bile su to scene ubojstava, bolesti, smrti, fizičkih muka.

Osim toga, doveo je djecu na pozornicu, pokazao gledatelju iskustva zaljubljene žene.

Kada je došao rasplet drame, Euripid je javnosti predstavio “boga u kolima”, koji je proricao sudbinu i izražavao svoju volju.

Euripidovo najpoznatije djelo je Medeja.

Za osnovu je uzeo mit o Argonautima. Na brodu "Argo" otišli su u Kolhidu kako bi izvadili zlatno runo.

U ovom teškom i opasnom poslu, vođi Argonauta, Jazonu, pomogla je kći kolhidskog kralja Medeja.

Zaljubila se u Jasona i za njega počinila nekoliko zločina.

Zbog toga su Jason i Medea protjerani iz svog rodnog grada. Nastanili su se u Korintu.

Nekoliko godina kasnije, dobivši dva sina, Jazon napušta Medeju.

Ženi se kćerkom korintskog kralja. Od ovog događaja počinje, zapravo, tragedija.

Obuzeta žeđu za osvetom, Medeja je strašna u gnjevu.

Najprije uz pomoć otrovanih darova ubije Jasonovu mladu ženu i njezina oca.

Nakon toga, osvetnik ubija njezine sinove, rođene od Jasona, i leti na krilatim kolima.

Stvarajući sliku Medeje, Euripid je nekoliko puta naglasio da je ona čarobnica. Ali njezin neobuzdani karakter, nasilna ljubomora, okrutnost osjećaja stalno podsjećaju publiku da ona nije Grkinja, već rodom iz zemlje barbara.

Publika ne staje na Medejinu stranu, ma koliko ona patila, jer joj ne može oprostiti strašne zločine (prvenstveno čedomorstvo.

U ovom tragičnom sukobu Jazon je Medejin protivnik.

Dramatičar ga je prikazao kao sebičnu i razboritu osobu koja u prvi plan stavlja isključivo interese svoje obitelji.

Publika razumije što bivši muž doveo Medeju do tako mahnitog stanja.

Među brojnim Euripidovim tragedijama izdvaja se drama Ifigenija u Aulidi, koja se odlikuje građanskim patosom.

Djelo se temelji na mitu o tome kako je, po nalogu bogova, Agamemnon morao žrtvovati svoju kćer Ifigeniju.

Ovo je zaplet tragedije. Agamemnon je poveo flotilu brodova da zauzmu Troju.

Ali vjetar je utihnuo i jedrilice nisu mogle dalje.
Tada se Agamemnon obratio božici Artemidi sa zahtjevom da pošalje vjetar.

Kao odgovor, čuo je naredbu da žrtvuje svoju kćer Ifigeniju.

Agamemnon je pozvao svoju ženu Klitemnestru i kćer Ifigeniju u Aulidu.

Povod je bilo Ahilejevo udvaranje.

Kad su žene stigle, prevara se otkrila.

Agamemnonova žena je bila bijesna i nije dopustila da joj kćer ubiju.

Ifigenija je molila oca da je ne žrtvuje.

Ahilej je bio spreman braniti svoju zaručnicu, ali ona je odbila pomoći kada je znala da mora prihvatiti mučeništvo za dobrobit svoje domovine.
Za vrijeme žrtvovanja dogodilo se čudo.

Ifigenija je nakon uboda negdje nestala, a na oltaru se pojavila srna.

Grci imaju mit koji govori da se Artemida sažalila nad djevojkom i prebacila je u Tauris, gdje je postala svećenica Artemidinog hrama.

U ovoj tragediji Euripid je pokazao hrabru djevojku, spremnu da se žrtvuje za dobrobit svoje domovine.

Gore je rečeno da Euripid nije bio popularan među Grcima.

Javnosti se nije svidjelo što je dramatičar u svojim djelima nastojao prikazati život što realističnije, kao i njegov slobodan odnos prema mitovima i vjeri.

Mnogim se gledateljima činilo da je time prekršio zakone žanra tragedije.

Pa ipak, najobrazovaniji dio publike rado je gledao njegove drame. Mnogi tragični pjesnici koji su u to vrijeme živjeli u Grčkoj slijedili su put koji je otvorio Euripid.

Neposredno prije smrti, Euripid se preselio na dvor makedonskog kralja Arhelaja, gdje su njegove tragedije imale zaslužen uspjeh.

Početkom 406. pr. e. Euripid je umro u Makedoniji.

To se dogodilo nekoliko mjeseci prije Sofoklove smrti.

Slava je Euripidu stigla tek nakon njegove smrti.

U IV stoljeću pr. e. Euripida su počeli nazivati ​​najvećim tragičkim pjesnikom.

Ova izjava ostala je do kraja antičkog svijeta.

To se može objasniti samo činjenicom da su Euripidove drame odgovarale ukusima i zahtjevima ljudi kasnijeg vremena koji su željeli na pozornici vidjeti utjelovljenje onih misli, osjećaja i iskustava koji su im bili bliski.

Stranica:

Euripid (također Euripid, grčki Εριπίδης, latinski Euripides, 480. - 406. pr. Kr.) starogrčki je dramatičar, predstavnik nove atičke tragedije, u kojoj psihologija prevladava nad idejom božanske sudbine.

Veliki dramatičar rođen je na Salamini, na dan slavne pobjede Grka nad Perzijancima u pomorskoj bitci, 23. rujna 480. pr. e. iz Mnesarchusa i Kleita. Roditelji su bili na Salamini među ostalim Atenjanima koji su pobjegli pred vojskom perzijskog kralja Kserksa. Točno povezivanje Euripidova rođendana s pobjedom je ukras koji se često nalazi u pričama antičkih autora o velikanima. Tako se u Sudu navodi da ga je Euripidova majka začela u vrijeme kada je Kserkso napao Europu (svibanj 480. pr. Kr.), iz čega proizlazi da u rujnu nije mogao biti rođen. Natpis na parskom mramoru identificira godinu dramatičareva rođenja kao 486. pr. e., a u ovoj kronici grčkog života, ime dramatičara spominje se 3 puta - češće nego ime bilo kojeg kralja. Prema drugim dokazima, datum rođenja može se pripisati 481. pr. e.

Bogatstvo rađa škrtost i oholost.

Euripidov otac bio je cijenjen i očito bogat čovjek, Kleitova majka bavila se prodajom povrća. Kao dijete, Euripid se ozbiljno bavio gimnastikom, čak je pobjeđivao na natjecanjima među dječacima i želio ući u Olimpijske igre ali je odbijen u mladosti. Potom se bavio crtanjem, ali bez mnogo uspjeha. Zatim je počeo uzimati lekcije iz govorništva i književnosti od Prodika i Anaksagore te lekcije iz filozofije od Sokrata. Euripid je skupljao knjige za knjižnicu, a ubrzo je i sam počeo pisati. Prva drama, Peliad, pojavila se na pozornici 455. pr. e., ali tada autor nije pobijedio zbog svađe sa sucima. Euripid je osvojio prvu nagradu za vještinu 441. pr. e. i od tada do svoje smrti stvarao je svoje kreacije. Javna djelatnost dramatičara očitovala se u činjenici da je sudjelovao u veleposlanstvu u Sirakuzi na Siciliji, očito podupirući ciljeve veleposlanstva autoritetom pisca priznatog od cijele Grčke.

Obiteljski život Euripida razvio se neuspješno. Od prve žene Hloirine imao je 3 sina, ali se od nje razveo zbog njezina preljuba, napisavši dramu Hipolit, gdje je ismijavao spolne odnose. Druga žena, Melitta, nije bila ništa bolja od prve. Euripid je stekao slavu kao ženomrzac, što je dalo povoda da se s njim šali majstoru komedije Aristofanu. Godine 408. pr e. veliki dramatičar odlučio je napustiti Atenu, prihvativši poziv makedonskog kralja Arhelaja. Ne zna se točno što je utjecalo na Euripidovu odluku. Povjesničari su skloni misliti da je glavni razlog bio, ako ne progon, onda ogorčenost ranjivih kreativna osobnost na sugrađane zbog nepriznavanja zasluga. Činjenica je da su od 92 drame (75 prema drugom izvoru) samo 4 nagrađene na kazališnim natječajima za života autora, a jedna drama posthumno.

Od 92 drame pripisane Euripidu u antici, mogu se obnoviti imena njih 80. Od toga je do nas došlo 18 tragedija, od kojih se vjeruje da je "Res" napisao kasniji pjesnik, a satiričnu dramu " Kiklop" jedini je sačuvani primjerak ovog žanra. Najbolje antičke Euripidove drame izgubljene su za nas; od preživjelih okrunjen je samo Hipolit. Među sačuvanim dramama, najranija je Alcesta, a kasnije uključuju Ifigeniju u Aulidi i Bakaje.

Preferirani razvoj ženske uloge u tragediji je bila Euripidova inovacija. Hekuba, Poliksena, Kasandra, Andromaha, Makarije, Ifigenija, Helena, Elektra, Medeja, Fedra, Kreusa, Andromeda, Agava i mnoge druge heroine legendi Helade potpuni su i vitalni tipovi. Motivi bračne i majčinske ljubavi, nježne odanosti, silovite strasti, ženske osvetoljubivosti, u kombinaciji s lukavstvom, prijevarom i okrutnošću, zauzimaju vrlo istaknuto mjesto u Euripidovim dramama. Euripidove žene snagom volje i bistrinom osjećaja nadmašuju njegove muškarce. Također, robovi u njegovim komadima nisu bezdušni statisti, već imaju karaktere, ljudske osobine i pokazuju osjećaje slobodnih građana, tjerajući publiku na suosjećanje. Samo nekoliko preživjelih tragedija zadovoljava zahtjev cjelovitosti i jedinstva radnje. Snaga autora prvenstveno je u psihologizmu i dubokoj razradi pojedinih scena i monologa. U marljivom prikazivanju duševnih stanja, obično napetih do krajnosti, leži glavni interes Euripidovih tragedija.

Medeja- Euripidova drama, postavljena na Velikim Dionizijama 431. pr. Prema rezultatima natjecanja dramatičara Euripid je tada zauzeo posljednje, treće mjesto (prvu nagradu osvojio je Euforion, drugu Sofoklo). “Medeja” je bila dio tetralogije koja je uključivala i tragedije “Filoktet”, “Diktis” i satirsku dramu “Žeteoci”.

Priča o Medeji dio je mita o maršu Argonauta. Kad je Jason stupio u bitku s bikovima koji su rili vatru i zmajem koji je čuvao zlatno runo, Medeja, koja se zaljubila u njega, pomogla mu je ukrotiti bikove i zmaja, a sama ga je odlučila slijediti u Grčku. Da bi zadržala svoje rođake koji su progonili Argonaute, Medeja je, isplovljavajući iz Kolhide, ubila svog brata, kojeg je zarobila, a dijelove njegova tijela razbacala po obali; dok je šokirana rodbina skupljala otrgnute udove mladića, Argonauti su uspjeli isploviti. Došavši u Iolk već kao Jasonova žena, Medeja je nagovorila Pelijine kćeri da izvedu magijski obred koji mu je trebao vratiti mladost, ali ih je podmuklo prevarila, te je stari kralj umro bolnom smrću, nakon čega su Jason i njegova žena i sinovi su morali potražiti utočište u Korintu, gdje se Jazon odlučio oženiti kćeri tamošnjeg kralja Kreonta. Medeja, odlučivši se osvetiti svojoj suparnici, poslala joj je otrovnu odjeću preko svoje djece i, kada se saznalo za princezinu smrt, pobjegla je iz Korinta, ostavljajući svoje sinove pod zaštitom Herinog hrama. Međutim, Korinćani nisu računali na nepovredivost hrama i u ljutnji su ubili djecu, za što su kasnije svake godine morali prinositi žrtvu pomirenja.

Euripid je modificirao tradicionalnu legendu, proglasivši Medeju odgovornom za smrt djece.

"Hipolit"- jedna od Euripidovih tragedija. Napisana je 428. pr. e. Djelo se temelji na drevnoj priči o ljubavi maćehe prema posinku.

Prvo izdanje tragedije izazvalo je burno negodovanje javnosti i proglašeno je nemoralnim. Jedna od glavnih likova - Fedra - sama se otvara zaljubljenom posinku Hipolitu. Neuspjehu je pridonijela i činjenica da se u to vrijeme nije obraćala pozornost na individualna iskustva pojedinca.

Danas imamo priliku upoznati se samo s drugom verzijom tragedije, gdje Fedra ne priznaje Hipolitu, već si oduzima život, svjesno ostavljajući mužu poruku u kojoj kleveta njenog posinka.

Jedna od Euripidovih inovacija je da ženska slika zauzima važno mjesto u tragediji. I daleko je od idealnog.

Također je važno da su bogovi Euripida obdareni ljudskim osobinama. Dakle, u ovoj tragediji Artemida i Afrodita dvije su ekscentrične božice, čiji je subjekt Hipolit.

Protagonist tragedije uništen je svojom privrženošću Artemidi i potpunim zanemarivanjem Afrodite. Tako je Euripid po prvi put u povijesti antičkog kazališta postavio pitanje mogu li se svi postupci bogova smatrati opravdanima i pravednima.

Ifigenija (aka Ifimeda, koju je spasila Artemida) je kći Agamemnona i Klitemnestre (prema Stezihoru i drugima, njihova usvojena kći i vlastita kći Tezeja i Helene). Rođena je one godine kada je Agamemnon obećao Artemidi najljepši dar od rođenih.

Kad su Grci krenuli prema Troji, već su bili spremni krenuti iz beotske luke Aulis, Agamemnon (ili Menelaj) je uvrijedio Artemidu ubivši joj posvećenu srnu u lovu. Artemida je bila ljuta na Agamemnona zbog toga, kao i zbog činjenice da joj je Atreina žrtvovala zlatno janje. Boginja je poslala zatišje i flota Grka nije se mogla pomaknuti. Vračar Kalhant je izjavio da se božica može umiriti samo žrtvovanjem Ifigenije, najljepše Agamemnonove kćeri, kao žrtve. Agamemnon je na inzistiranje Menelaja i trupa morao pristati na to.Odisej i Diomed otišli su do Klitemnestre po Ifigeniju, a Odisej je lagao da je dana Ahileju za ženu. Žrtvovao ju je Kalhant.

Kada je stigla tamo i sve je bilo spremno za žrtvu, Artemida se sažalila i u trenutku klanja zamijenila Ifigeniju kozom, a ona je oteta na oblak i odvedena na Tauridu, umjesto nje na nju je stavljeno tele. oltar.

I on(΄Ίων) - mitski predak Jonjana.

Starija tradicija (kod Hesioda) prepoznaje Iona kao sina Xuthusa, jednog od trojice sinova Helena. Protjeran iz Tesalije od strane braće, Ksut se, prema kasnijoj obradi iste legende, preselio u Atiku, gdje se oženio kćeri Erehteja Kreuze i od nje dobio sinove Jona i Aheja. Prema Euripidu, Ion, sin Apolona i Kreuze, odrastao je u Delfima, prema proročištu Apolona, ​​Xuthus ga je priznao kao sina. Od njega Jonjani.

Da bi se objasnio legendarni boravak Jonjana na sjevernoj obali Peloponeza i povijesno ime ove obale - Ahaja, sastavljena je legenda da su Xuthusa iz Atike protjerali Erehtejevi sinovi i sa svojim sinovima preselio u spomenutu zemlju, ranije nazvana Aegialea. Ion je počeo regrutirati vojsku protiv Egialejaca. Tada mu je njihov kralj Selinunt (Selin) ponudio svoju kćer Geliku za ženu, a njega samog posvojio. Nakon Selinunteove smrti, Ion je sagradio grad Helika, a narod nazvao Ionima. Ion postaje kralj Egialeje, čiji se stanovnici po njegovom imenu nazivaju Jonjani. Ionovi potomci držali su vlast dok ih nisu protjerali Ahejci.

Ion dolazi u pomoć Atenjanima i, prema jednoj verziji, postaje kralj. Prema Herodotu, zapovjednik (stratarh). Izabrali su ga za vojskovođu Atenjani u ratu protiv Eleušinaca i odatle protjerao Disaula. Ili je pobijedio eleuzinskog kralja u pojedinačnoj borbi, a Atenjani su ga izabrali za kralja. Porazio je Tračane, podložne Eumolpu. Prema Pauzaniji, rat je završio mirovnim ugovorom, a sam Eumolp je ostao u Eleuzini.

U Ateni su rođeni njegovi sinovi Goplet, Geleont, Egikorei i Argad, eponimi četiriju antičkih atičkih fila. Četiri tipa nastala su od četiri sina Iona: Geleonti, Goleti, Argadi, Egikori. Ion je podijelio ljude u 4 file i u 4 staleža: poljoprivrednike, zanatlije, svećenstvo i stražu. Prema drugima, rodovi nisu od sinova Iona, već od drugačijeg načina života: ratnici - Hopliti, zanatlije - Ergadi, zemljoradnici - Geleonti, Egikoreji - pasli su i uzgajali sitnu stoku. Ova četiri fila ukinuta su pod Klistenom.

Grob u Demeu Potama (Atika). Svetište u Sparti. Prema verziji, vođa jonske kolonizacije.

Posebna atička tradicija, koju je obradio Euripid u svojoj tragediji Ion, nastoji od Iona učiniti ne stranca, nego domaćeg junaka, Kreusynova sina, ne od Xuthusa, nego od Apolona. Vjeruje se da je Xuthus izvorno bio samo nadimak za Apolona (svjetlokosi).

Protagonist Sofoklove tragedije "Ion" (fr.319-320 Radt) i Euripidove tragedije "Ion". Protagonist tragedije "Apollonides" Lecontea de Lislea.

Tri najveća grčka tragičara - Eshil, Sofoklo Euripid - u svojim su tragedijama dosljedno prikazivali psihoideologiju zemljoposjedničke aristokracije i trgovačkog kapitala na različitim stupnjevima njihova razvoja. Glavni motiv Eshilove tragedije je ideja svemoći i propasti borbe s njom. Društveni poredak je zamišljen kao određene nadljudske sile, uspostavljene jednom zauvijek. Čak ga ni buntovni titani ne mogu pokolebati (tragedija "Okovani Prometej").

Ova su stajališta izražavala zaštitničke težnje vladajuće klase – aristokracije, čiju je ideologiju određivala svijest o potrebi bespogovorne poslušnosti ovom društvenom poretku. Sofoklove tragedije prikazuju doba pobjedničkog rata između Grka i Perzijanaca, koji je otvorio velike mogućnosti trgovačkom kapitalu.

U tom smislu, autoritet aristokracije u zemlji fluktuira, a to u skladu s tim utječe i na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob plemenske tradicije i državne vlasti. Sofoklo je smatrao mogućim pomirenje društvenih proturječja – kompromis između trgovačke elite i aristokracije.

I, konačno, Euripid - pristaša pobjede trgovačkog sloja nad zemljoposjedničkom aristokracijom - već poriče religiju. Njegov "Bellerophon" prikazuje borca ​​koji je digao bunu protiv bogova jer su pokrovitelji izdajničkih vladara iz redova aristokracije. "Oni (bogovi) nisu tamo (na nebu)," kaže on, "osim ako ljudi ne žele ludo vjerovati starim pričama." U djelima ateističkog Euripida akteri drame su isključivo ljudi. Ako uvodi bogove, onda samo u onim slučajevima kada je potrebno riješiti neku složenu intrigu. Njegovo dramatično djelovanje motivirano je stvarnim svojstvima ljudske psihe. Veličanstveni, ali iskreno pojednostavljeni junaci Eshila i Sofokla zamijenjeni su u djelima mlađeg tragičara, ako više prozaičnim, a onda kompliciranim likovima. Sofoklo je ovako govorio o Euripidu: “Prikazivao sam ljude onakvima kakvi bi trebali biti; Euripid ih prikazuje onakvima kakvi stvarno jesu.

Do vremena grčko-perzijskih ratova ustalio se običaj da se na blagdan Dionizija priređuju tri tragedije (trilogija), razvijajući jednu radnju, i jedna satirska drama, ponavljajući radnju tragedija u veselom, podrugljivom tonu, uz pantomimu. plesovi. Već je Sofoklo odstupio od ovog trilogičkog načela. Istina, na dramskim natjecanjima nastupio je i s tri tragedije, no svaka je imala svoj zaplet. Sofoklova tragedija priznata je kao kanonski oblik grčke tragedije. Prvi put uvodi peripetiju. On usporava brzinu radnje koja karakterizira tragediju njegova prethodnika Eshila.

Radnja u Sofoklu, kao, raste, približava se katastrofi, nakon čega slijedi rasplet. Tome je pridonijelo uvođenje trećeg glumca. Sofoklova tragedija ovako je strukturirana: počinje uvodom (prologom), nakon čega slijedi izlazak zbora s pjesmom (parod), zatim epizode (episodes), koje se prekidaju pjesmama zbora (stasima), a posljednji dio je završni stasim i odlazak glumaca i zbora -egzod. Zborne pjesme podijelile su tako tragediju na dijelove, koji se u modernoj drami nazivaju činovima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora.

Zbor (u Eshilovo vrijeme 12 ljudi, kasnije 15) nije napuštao svoje mjesto tijekom cijele izvedbe, jer je neprestano intervenirao u radnju: pomagao je autoru u razjašnjavanju značenja tragedije, otkrivao emocionalne doživljaje svoje junake, te njihove postupke ocjenjivao sa stajališta prevladavajućeg morala. Prisutnost zbora, kao i nedostatak scenografije u kazalištu, onemogućavali su premještanje radnje s jednog mjesta na drugo. Mora se dodati da je grčkom kazalištu nedostajala sposobnost prikazivanja izmjene dana i noći – stanje tehnologije nije dopuštalo korištenje svjetlosnih efekata.

Odavde proizlaze tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koja su trebala pojačati iluziju realnosti radnje. Jedinstvo vremena i mjesta u velikoj je mjeri ograničilo razvoj dramskih elemenata karakterističnih za razvoj roda nauštrb epa. Niz događaja neophodnih u drami, čiji bi prikaz razbio jedinstvo, mogao se samo izvijestiti gledatelja. Takozvani "glasnici" ispričali su što se događalo izvan pozornice.

Euripid u tragediju unosi intrigu koju, međutim, umjetno razrješava, uglavnom uz pomoć posebne tehnike - deus ex machina. U to je vrijeme više-manje kazališna mašinerija već bila razvijena. Uloga zbora postupno se svodi na glazbenu pratnju izvedbe.

Grčka tragedija bila je pod velikim utjecajem homerovskog epa. Tragičari su od njega posudili mnogo priča. Likovičesto korišteni izrazi posuđeni iz Ilijade. Za dijaloge i pjesme zbora dramatičari (oni su i melurgisti, jer je ista osoba, autor tragedije, pisao poeziju i glazbu) koristili su trostopni jamb kao oblik blizak živom govoru (zbog razlika u dijalekti u pojedinim dijelovima tragedije, vidi starogrčki jezik).

U helenističko doba tragedija slijedi Euripidovu tradiciju. Tradicije starogrčke tragedije preuzeli su dramatičari staroga Rima.

Djela u tradiciji starogrčke tragedije nastaju u Grčkoj sve do kasnog rimskog i bizantskog doba (sačuvane tragedije Apolinarija Laodicejskog, bizantska kompilacijska tragedija "Krist koji pati").

Starogrčka komedija rođena je na istim svetkovinama Dioniza kao i tragedija, samo u drugom okruženju. Ako je tragedija u svojim počecima obredna služba, onda je komedija proizvod zabave koja je započela kad je završio liturgijski dio Dionizija, sumoran i ozbiljan. U staroj Grčkoj priređivali su tada marševe (komos, otuda i sam naziv možda ima komediju) s razuzdanim pjesmama i plesovima, oblačili fantastične kostime, ulazili u rasprave, tučnjave, bacali dosjetke, šale, često nepristojne, koje su, prema antičkom mišljenju, Grci, potaknuo ga je Dioniz (o povezanosti tih primitivnih erotskih radnji s animističkim – komedije i obredne pjesme). Tijekom tih zabava nastali su glavni elementi komičnog žanra: dorska svakodnevna scena (mim) i atička optužujuća zborna pjesma.

Mladež Atike formirala je dva zbora, koji su ušli u međusobni pjesnički dvoboj. Zbor je improvizirao svoje pjesme. S vremenom su u tim zabavama počeli aktivno sudjelovati profesionalni glumci koji su u njih unosili svoje stalne maske i trikove. Pjesnici su za njih obrađivali mitske teme, satirično ih prelamajući. Prvi komediograf pjesnik-filozof Epičar predstavnik je takozvane dorske komedije koja se razvila iz mima.

Njegovi bogovi igrali su šaljive uloge. To se poklopilo s erom početka demokratskog pokreta, koji je uzdrmao temelje starogrčke religije. Atička komedija sintetizirala je elemente mime i optužujuće zborne pjesme. U godinama Periklakomediografi već u svojim komedijama prikazuju društvenu borbu usmjeravajući svoje satiričke strijele protiv pojedinih političkih ličnosti.

Komedije koje su se u to vrijeme postavljale na kazališnim daskama bavile su se aktualnim političkim temama. Nerijetko je bilo slučajeva da su arhonti zabranjivali prikazivanje pojedinih komedija zbog nepoštivanja pojedinih vladara i karikaturalnog prikaza pojedinih aspekata državnog života.

Od tri poznata predstavnika atičke političke komedije – Kratina, Eupolide i Aristofana – posljednji je bio najveći. U svojim komedijama vodio je žestoku borbu s demokracijom koja je bila na vlasti tijekom Peloponeskog rata.Aristofan je bio zagovornik mira pod svaku cijenu, jer je rat štetno djelovao na zemljoposjedničku aristokraciju, čiju je ideologiju izražavao. To je odredilo i reakcionarnost njegovih filozofskih i moralnih pogleda. Tako je Sokrata prikazao karikaturalno, nije poštedio svog suvremenika Euripida, glasnogovornika demokratskih osjećaja. Često ga parodira. Većina njegovih komedija bile su opake satire na predstavnike demokracije, uključujući Kleona i Perikla. Ulogu Cleona u komediji "Babilonci" igrao je on sam, jer se glumci nisu usudili to učiniti, bojeći se osvete vladara.

Među ostalim pjesnicima antičke atičke komedije su Krates, koji je isprva bio glumac u Kratesu, Hermip, koji je napao Periklaja Aspaziju, Frinih, neuspješni Aristofanov suparnik;

Komedija nije zahtijevala posebne adaptacije na pozornici. Broj glumaca nije premašio tri, iako je svaki od njih odigrao više uloga nego u tragediji. I zbor je odigrao veliku ulogu u komediji. Osobitost potonjeg bila je u tome što je korifej zbora govorio u ime samog autora, iznoseći njegove glavne misli, koje je proveo u komediji. Ovaj govor svjetiljke (od autora) nazvan je "parabaza". Inkriminirani dio koji je uslijedio nakon nastupa zbora - središnji dio komedije - prošaran je bufonadijom, pantomimom i plesovima (kordak), koji su, za razliku od svečanih plesova tragedije, bili erotske naravi.

Kostimi komičnog zbora također su se razlikovali od kostima tragedijskog zbora. Odlikovali su se svojom fantastičnom prirodom (prikazuju, na primjer, ptice, ose, oblake itd.) i imali su alegorijsko značenje. Maske glumaca trebale su naglasiti smiješno i ružno u junaku koji se razotkriva (bile su izbuljenih očiju, s ustima do ušiju itd.). Ništa manje ružan izgled nisu dobile ni figure glumaca. Glumci nisu nosili Koturnov. Nije bilo potrebe za tim, budući da slike koje su prikazivali nisu bile idealizirane, nisu bile veličanstvene itd. Glumci su, naprotiv, morali prikazati svoje slike u pretjeranom obliku, razotkrivajući sve podlo u njima.

Početkom 4. stoljeća, u razdoblju tzv. srednjoatičke komedije (njezini predstavnici su Antifan, Anaxandridi Alexis), ovaj žanr prvenstveno zadovoljava ukuse imućnog sloja društva. Ne dotičući se političkih tema, komedija postaje karikaturalno-domaća. Tome je pogodovala zabrana izvođenja političkih vođa na pozornicu i općenito doticanja pitanja političke borbe.

Prikaz stvarnog života kućna komedija Menander je odbio plesati i pjevati. Teorijski temelj starogrčke drame daje Aristotelova Poetika. I prije njega postoje pojedinačni raštrkani pokušaji da se djelomično potkrijepi teorija dramskog pisma, ali kao cjelovit sustav dao ju je tek Aristotel. Sofoklo je napisao traktat o koru koji nije došao do nas, ali je, kao i njegov spor s Euripidom, bio više polemičan.

U Platonovoj "Republiki" postoje argumenti o drami, ali uglavnom s društveno-političke strane. Za svoju idealnu republiku Platon smatra štetnima i tragediju i komediju. Tragedija čovjeku u nesreći daje razlog za žaljenje, a to kod gledatelja razvija nepotrebnu osjetljivost; komedija potiče tu sklonost ismijavanju i laganom šali, što onda postaje društvena navika.

U skladu s Platonom, Aristotel definira umjetnost kao oponašanje prirode. Ali Platon iz toga zaključuje da je umjetnost ispod stvarnosti, dok Aristotel, naprotiv, umjetnosti pripisuje visoku pročišćavajuću ulogu. Dramska poezija je imitacija djelovanja ljudi, a ljudi se mogu prikazati ili boljim u usporedbi s postojećim ili lošijim od njih. Tragedija prikazuje prvo, odnosno najbolje, u komediji drugo – najgore.

Tragedija je “oponašanje važne i cjelovite radnje, određenog volumena, uz pomoć govora, različito ukrašenog u svakom svom dijelu, radnjom, a ne pričom, koja zahvaljujući suosjećanju i strahu pročišćava takve afekte” ("katarza"). Glavni motiv grčke tragedije – strah od sudbine, sudbine – prema Aristotelu, trebao bi rezultirati ne samo strahom od pada u isti položaj, već moralnim pročišćenjem od onih osjećaja koji ga mogu izazvati. Dakle, tragička katarza nije strah pred neposrednom stvarnom opasnošću, nego estetska radost moralnog rasterećenja, pročišćenja strasti, svijest o mogućnosti izdizanja iznad njih.

"Ukrašenim govorom" Aristotel naziva pjesničku veličinu, pjevanje i glazbenu pratnju. Za različite dijelove tragedije, ovaj "ukras" može biti drugačiji. Aristotel navodi šest sastavnica tragedije: ideju, zaplet, likove, mjesto radnje, verbalni izraz i glazbenu pratnju. Aristotel jedinstvo u različitosti smatra jednim od osnovnih principa umjetnosti: svi dijelovi djela moraju činiti jednu organsku i logičnu cjelinu. Tragedija treba proizvesti jedan dovršeni događaj, ali tako da se niti jedan trenutak radnje ne može izostaviti ili promijeniti a da se ne naruši jedinstvo cjeline. Likovi moraju zadovoljiti četiri zahtjeva: moraju biti plemeniti, prikladni za ova osoba i njegovi postupci, uvjerljivi i dosljedni. Rasplet mora slijediti sekvencijalno iz razvoja radnje.

Poglavlje Aristotelove Poetike o komediji nije sačuvano, pa o komediji ne znamo toliko koliko o tragediji.

ARISTOFAN (lat. Aristophanes, grč. Aristofanis) (oko 445. - oko 385. pr. Kr., Atena), starogrčki pjesnik komediograf. Aristofanovi pogledi na aktualne probleme epohe susreli su se s interesima tadašnjeg seljaštva; bio je nepovjerljiv prema radikalnoj demagogiji koja je zanosila gradske niže ("Konjanici") i individualističkoj filozofiji sofista ("Oblaci"), s pravom u oba videći simptome krize atenske demokracije. Komedije Aristofana odražavale su aktualne događaje tog vremena, govore protiv vojne politike ("Lizistrata"), ocrnjivanje stvarnih ličnosti (Sokrat - u "Oblacima"), fantastične situacije ("Aharnijci", "Ptice"). U antičko doba Aristofan je dobio nadimak "otac komedije", od četrdeset komedija koje je napisao sačuvano je jedanaest cijelih drama i nekoliko desetaka ulomaka.

Aristofan je rođen u Atici u imućnoj obitelji. Filip, Aristofanov otac, posjedovao je komad zemlje na otoku Egini, što je suvremenicima dalo razloga vjerovati da Aristofan nije bio atenskog roda, iako je bio atenski građanin, potjecao je iz atenskog dema Kidafin. Svoje prve drame nije mogao izlagati pod vlastito ime, budući da je bio nepoznat i nije mogao platiti zbor. Većina Aristofanovih komedija prvi put je prikazana tijekom Peleponeskog rata (431.-404.) i odlikovala se političkom oštrinom svojstvenom školi antičke komedije, odražavajući krizu atenske demokracije.

Pod lažnim imenom prikazana je i prva Aristofanova komedija "Gozba" (427), sudeći po sačuvanim fragmentima - satira na sofističko obrazovanje i "pomodnu" filozofiju. Godine 426. na Velikoj dioniziji postavio je komediju Babilonci posvećenu odnosu Atenjana i njihovih saveznika. Za ovu dramu Aristofanu je sudio vođa atenskog demosa, podmitljivač i demagog Kleon, koji je u komediji ismijan, jer je vrijeđao narod i njegove predstavnike pred saveznicima. Detalji suđenja nisu poznati, a Aristofan se, po svemu sudeći, vrlo lako oslobodio optužbi.

Komedije Aristofana u prvim godinama njegova rada (Aharnjani, 425; Konjanici, 424; Ose, 422; Mir, 421) odražavaju poglede atičkog seljaštva, koje je posebno stradalo od neprijateljstava. Komičarev protest protiv rata kombiniran je s kritikom atenskih vladara. Uvelike zahvaljujući Aristofanu, starogrčka riječ "demagog", što znači "vođa naroda", dobila je moderno odvratno značenje.

Aristofanove drame odlikuju se smjelošću fantazije, frivolnim humorom, nemilosrdnošću osuda i slobodom političke kritike. Predmeti njegove satire bili su suvremeno atensko društvo, modna filozofija i književnost, kao i agresivna politika Atene, teškoće Peloponeskog rata, koji je činio veći dio Aristofanova života. Njegovi nagovještaji i specifični napadi, nijanse osobina, koje nam ponekad izmiču, bile su razumljive njegovim suvremenicima, naišle su na živahan odgovor kod njih. Aristofanove komedije uvijek su aktualne i imaju gotovo publicistički učinak.

Tema "rata i mira" - glavna tema u raspravama političkih stranaka u Ateni u to vrijeme - posvećena je Aristofanovim dramama "Acharnians" (425; postavljeno u ime pjesnika i glumca Callistratusa) i "Mir". " (421). Radnja komedije "Lizistrat" ​​(411.), postavljene nakon katastrofalnog poraza sicilijanske ekspedicije 413. za Atenu, iznimna je u cjelokupnoj svjetskoj književnosti. Žene Helade, nastojeći okončati rat, pod vodstvom Atenjanke Lizistrate (grč. Uništavanje vojske) zauzimaju Akropolu u Ateni i polažu zakletvu do kraja rata da će muškarcima uskratiti ljubav. Rat Atenjana sa Spartancima, tako pretvoren u rat žena i muškaraca, završava savezom i sveopćim mirom. Komedija je puna humora, farse, grubih šala, opscenih, ali živopisnih scena.

U svojim komedijama Aristofan ismijava kako skorojeviće, vrištače i neznalice s dna, tako i aristokrate i "zlatnu" mladež. U gotovo svakoj svojoj komediji Aristofan ismijava vođu Atene, Kleona, kojeg u Jahačima (424; prva Aristofanova komedija pod svojim imenom) iznosi vrištača i neznalicu, laskavog i lukavog roba starijih i glupi Demos (Narod).

Glavni likovi komedije "Ose" (422; radnja u ime Filonida) dobili su imena koja karakteriziraju njihov odnos s Kleonom: Filokleon (Kleon-ljubavnik) i Bdilekleon (Kleon-mrzac). Predmet ismijavanja je strast Atenjana za parničenjem i, konkretno, zakon o povećanju plaća sudaca, koji je u narodnoj skupštini promovirao Kleon. Zbor u "Osama" su stari suci koji traže plijen i predstavljeni su u obliku osa sa žalcima koje se obrušavaju na neprijatelja sudova, "neprijatelja demokracije" i "pobornika tiranije" Bdilekleona.

Aristofan razloge poroka društva vidi u ratu i predstavnicima nove filozofije (sofisti) i književnosti (Euripidove komedije), koji uzdrmavaju tradicionalne temelje društva. U liku šarlatana, lažnog mudraca i mentora u porocima u Oblacima (423) iznosi Sokrata. Oblaci - zbor od 24 djevojke - simbol dvosmislenosti i neodređenosti jezika predstavnika nove filozofije.

Na Velikoj dioniziji 411. Aristofan je postavio "Žene na gozbi Tesmoforije", gdje ismijava Euripida i njegova mlađeg suvremenika, dramatičara Agatona. U komediji nema političkih napada, općenito je to parodija na Euripidove tragedije "Helena" i "Andromeda". Zbor čine žene koje su se okupile da osude Euripida, koji ih ocrnjuje. Prijatelj potonjeg, odjeven u žensku haljinu, mora ga zaštititi, ali prijevara se otkriva, a junak, bježeći pred oltarom, pokušava pronaći izlaz i za to se prisjeća zapleta Euripidovih tragedija.

Godine 405. na Lenayu je postavljena komedija "Žabe", koja ne samo da je dobila prvu nagradu, nego je čak dvaput prikazana, što se događalo iznimno rijetko. Tema ove komedije, napisane nakon smrti Sofokla i Euripida 406. godine, je sudbina tragične poezije. Bog kazališta u koje ide Dioniz podzemlje da izvede Euripida odande, pošto su tragični pjesnici izumrli na zemlji. No, nakon nadmetanja između Euripida i Eshila, tijekom kojeg dramatičari objašnjavaju vrijednost svojih djela, pa čak i odmjeravaju fraze, Dioniz vodi Eshila na zemlju, čiji su junaci plemeniti, a čije tragedije odgajaju hrabrost i uzvišene građanske osjećaje. Komični učinak Dionizova putovanja kroz Had i nadmetanja dodatno je pojačan činjenicom da je zbor u komediji predstavljen u liku žaba.

Komedije Aristofana "Ptice" (414), "Žene u narodnoj skupštini" (392), "Bogatstvo" ("Plutus") (388) pripadaju utopijskom žanru. U "Pticama", napisanim u obliku bajke, uz ljude se pojavljuju i ptice (zbor), koje između neba i zemlje stvaraju svoje kraljevstvo, grad Tuchekukuevsk; vladavina bogova je srušena, svijetom vladaju ptice. U “Ženama u narodnoj skupštini” Atenjanke predvođene Praksagorom (nalikuje Lizistrati) počinju vladati državom, što dovodi do prosperiteta, muškarci su besposleni, život je pun gozbi i zadovoljstava. Drame "Bogatstvo" i "Žene u skupštini" uvelike se razlikuju od onih nastalih tijekom Peloponeski rat. Satira je u njima ublažena, nema napada na pojedine političke ličnosti; uloga zbora je smanjena, mnogi su dijelovi zamijenjeni glazbenim intermecima. Posljednje komedije Aristofana "Aeolosikon" i "Kokal" prikazao je nakon smrti dramatičara njegov sin Arar.

Kompozicijski ustroj Aristofanovih komedija ističe se postojanošću: ekspozicioni prolog dovršava nastup zbora, zatim se radnja razvija u izmjeni govornih partija (epizoda) i zbornih, od kojih se izdvaja parabaza - dio zbor, koji obično govori u ime autora. Posebno mjesto zauzima agon, gdje se sudaraju pozicije zavađenih strana. Daljnje epizode trebale bi potvrditi ispravnost pobjednika u sporu ili pokazati iluzornost njegovih pogleda kada se primijene na stvarni život. U kasnijim komedijama Aristofan odstupa od tradicionalne strukture: parabaza gubi svoje samostalno značenje, uloga kora u razvoju radnje znatno je smanjena. Aristofanovo djelo odlikovalo se osjećajem osobne odgovornosti za rješavanje političkih i moralnih problema njegova vremena, kao i živim i izražajnim jezikom. U svjetskoj dramaturgiji smatra se ocem komedije.

Jahači nisu samo konjanici: tako se zvalo cijelo imanje u Ateni - oni koji su imali dovoljno novca da drže ratnog konja. Bili su to bogati ljudi koji su imali male posjede izvan grada, živjeli od svojih prihoda i željeli da Atena bude mirna, zatvorena poljoprivredna država. Pjesnik Aristofan želio je mir; zato je jahače učinio zborom svoje komedije. Nastupali su u dva poluzbora i, da bude smješnije, jahali su na igračkama drvenih konjića. A pred njima su glumci igrali šaljivdžiju parodiju atenskog političkog života. Vlasnik države je stari Narod, oronuli, lijeni i ludi, a njemu se udvaraju i laskaju lukavi političari-demagozi: tko je pokorniji, jači je. Na pozornici ih je četvorica: dvojica se zovu pravim imenima, Nikija i Demosten, treći se zove Koževnik (pravo ime mu je Kleon), a četvrti se zove Kobasičar (Aristofan je sam izmislio ovog glavnog lika ). Bilo je to teško vrijeme za mirnu agitaciju. Nicia i Demosten (ne komični, već pravi atenski generali; nemojte brkati ovog Demostena sa glasovitim istoimenim govornikom koji je živio stotinjak godina kasnije) upravo su opkolili veliku spartansku vojsku u blizini grada Pylosa, ali je nisu mogli poraziti. i zarobiti ga. Ponudili su da to iskoriste za sklapanje isplativog mira. A njihov protivnik Kleon (on je doista bio majstor za izradu kože) zahtijevao je dokrajčiti neprijatelja i nastaviti rat do pobjede. Tada su mu Kleonovi neprijatelji ponudili da sam preuzme zapovjedništvo - u nadi da će on, koji se nikada nije borio, biti poražen i otići s pozornice. Ali dogodilo se iznenađenje: Kleon je izvojevao pobjedu kod Pilosa, doveo spartanske zarobljenike u Atenu, a nakon toga mu više nije bilo izlaza u politici: tko god je pokušao raspravljati s Kleonom i prokazati ga, odmah se podsjetio: “A Pilos ? i Pylos? - i morao je šutjeti. I tako je Aristofan preuzeo na sebe nezamisliv zadatak: ismijati ovaj "Pylos", tako da se Atenjani na svaki spomen te riječi ne bi sjetili Kleonove pobjede, nego Aristofanovih šala i ne bi bili ponosni, već bi se smijali. Dakle, na pozornici je kuća vlasnika naroda, a pred kućom sjede i tuguju dvojica njegovih slugu-sluga, Nicija i Demosten: bili su s vlasnikom u milosti, a sada su zbrisao novi rob, podlac kožar. Njih dvojica su u Pylosu napravili lijepu kašu, a on im je oteo ispod nosa i ponudio Narodu. On mljacka, a kožar baca sve slastice. Što uraditi? Pogledajmo drevna predviđanja! Rat je uznemirujuće, praznovjerno vrijeme, ljudi su se prisjećali (ili izmišljali) drevnih mračnih proročanstava i tumačili ih u odnosu na trenutne okolnosti. Dok kožar spava, ukradimo najvažnije proročanstvo ispod njegovog jastuka! ukrao; kaže se: “Najgorega pobjeđuje samo najgori: u Ateni će biti konopac, i njegov će stočar biti gori, i njegov kožar će biti gori, i njegov kobasičar će biti gori.” Političar na užetu i političar stočar već su bili na vlasti; sada postoji kožar; Moram pronaći tvornicu kobasica. Ovdje je aparat za kobasice s pladnjem za meso. "Jeste li vi znanstvenik?" - "Samo batinaši." - "Što si studirao?" - "Ukradi i otključaj." - "Za što živiš?" - "I sprijeda, i straga, i kobasice." “O, naš spasitelju! Vidite li ove ljude u kazalištu? Želiš li vladati svima njima? Vrtenje u Vijeću, galama u skupštini, piće i blud o javnom trošku? Jednom nogom u Aziji, drugom u Africi? - "Da, ja sam niske vrste!" - "Sve bolje!" - "Da, skoro sam nepismen!" - "To je dobro!" - "A što učiniti?" - “Isto kao s kobasicama: mijesiti naglo, dosoliti jače, zasladiti laskavije, viknuti glasnije.” - "A tko će pomoći?" - "Jahači!" Na drvenim konjima na pozornicu izlaze jahači koji jure Kleona kožara. "Evo vam neprijatelja: nadmašite ga hvalisanjem i domovina je vaša!" Slijedi natjecanje u hvalisanju, isprekidano tučnjavom. "Ti si kožar, ti si varalica, svi su ti tabani truli!" - "Ali progutao sam cijeli Pylos u jednom gutljaju!" - “Ali prvo je napunio utrobu cijelom atenskom riznicom!” - “Sam kobasičar, sam crijevo, sam je ukrao ostatke!” - “Koliko god se trudio, koliko god se durio, svejedno ću to vikati!” Zbor komentira, huška, prisjeća se dobrog morala otaca i hvali građane za najbolje namjere pjesnika Aristofana: bilo je i prije dobrih pisaca komedija, ali jedan je star, drugi je pijan, ali ovu vrijedi poslušati. do. Tako je trebalo biti u svim starim komedijama. Ali ovo je izreka, glavna stvar je naprijed. Na buku iz kuće, starac teturajući izlazi: tko ga od suparnika više voli? "Ako te ne volim, neka me režu na pojaseve!" - viče kožar. “I neka me isjeckaju na mljeveno meso!” - viče kobasičar. "Želim da tvoja Atena vlada cijelom Grčkom!" - “Tako da ti, Narod, stradaš na pohodima, a on na svakom plijenu profitira!” - "Sjetite se, Ljudi, od koliko sam vas zavjera spasio!" - "Ne vjerujte mu, on je sam zamutio vodu da ulovi ribu!" - "Evo moje ovčje kože da ugrijem stare kosti!" - “A evo ti jastuka pod guzicom, koju si trljao veslajući na Salamini! - "Imam za tebe cijelu škrinju dobrih proročanstava!" - "A ja imam cijelu šupu!" Čitaju se jedno po jedno ta proročanstva - rječit niz besmislenih riječi - i jedno po jedno tumače se na najfantastičniji način: svako za svoju korist i za zlo neprijatelja. Naravno, ispada mnogo zanimljivije za proizvođača kobasica. Kad proročanstva završe, na scenu stupaju dobro poznate izreke - i također s najneočekivanijim tumačenjima na temu dana. Na kraju dolazi do poslovice: “Postoji, osim Pilosa, Pilos, ali ima i Pilos i treći!” (u Grčkoj su zapravo postojala tri grada s tim imenom), postoji mnogo neprevodivih dosjetki na riječ "Pylos". I spremno je – Aristofanov cilj je ostvaren, nitko se od gledatelja neće bez vedrog smijeha sjećati ovog Kleonovog “Pilosa”. – Eto ti jedan gulaš od mene, Narode! - “I kaša od mene!” - "A od mene pitu!" - “I vino od mene!” - "A od mene je vruće!" - "O, kožar, vidi, nose novac, možeš zaraditi!" - "Gdje? Gdje?" Kožar žuri tražiti novac, kobasičar mu diže pečenje i nosi ga. — O, huljo, ti donosiš tuđe od sebe! "Ali nisi li tako sebi prisvojio Pilos nakon Nikije i Demostena?" - "Nije važno tko ga je ispekao, - svaka čast onome tko ga je donio!" - proglašava Narod. Kožara tjeraju za vrat, kobasičara proglašavaju glavnim savjetnikom naroda. Uz sve to zbor pjeva u stihovima u slavu Naroda i u prijekor tom i takvom razvratniku, i takvoj i takvoj kukavici, i takvom i takvom pronevjeritelju, a sve pod svojim imenom. Zaokret je nevjerojatan. Postojao je mit o čarobnica Medeja, koja je starca bacila u kotao napitaka, a starac je odatle izašao kao mladić. Tako iza kulisa kobasičar baca stari Folk u kipući kotao, a on izlazi mlad i u cvatu. Marširaju pozornicom, a People veličanstveno najavljuje kako će sada biti dobro živjeti. dobri ljudi i kako će oni loši (i taj i taj i taj i taj i taj i taj) s pravom platiti, a zbor se raduje što se vraćaju dobra stara vremena, kad su svi živjeli slobodno, mirno i zadovoljavajuće.

"Oblaci"(starogrčki Νεφέλαι) - komedija starogrčkog komediografa Aristofana.

Smješten u 423. pr. e. na Velikoj dioniziji; zauzeo treće mjesto u konkurenciji (pobijedio Kratins s komedijom "Boca", drugu nagradu primila je Amipsia za komediju "Conn"). Nakon toga, Aristofan je počeo prepravljati komediju za sekundarnu produkciju, ali nije dovršio djelo i nova proizvodnja nije proveo. Preživjeli tekst "Oblaka" je druga, djelomično revidirana verzija.

Predstava je usmjerena protiv sofista, koji su ismijani u liku Sokrata, i općenito protiv novog načina mišljenja i prosuđivanja, stranog konzervativnom Aristofanu, koji on doživljava kao nešto "maglovito" (što sustiže "oblake" prazne priče) i štetne.

Stari farmer Strepsiades je u dugovima zbog svog sina Pheidippidesa, koji rasipa novac na jahanje.

Strepsijad traži pomoć od susjeda – mudraca Sokrata; Došavši u "sobu za razmišljanje" gdje Sokrat poučava mlade, Strepsijades traži da ga nauči lukavim govorima i utajama koje bi mu omogućile da ne vrati dugove. No, pokazalo se da Strepsijad nije sposoban za znanost, a zatim Fidipid odlazi studirati umjesto njega.

Nakon što je prošao obuku u "sobi za razmišljanje", Pheidippides stvarno pomaže svom ocu da pobjegne od plaćanja duga; međutim, naučivši se "laži", počinje prezirati stare običaje drage Strepsijadu, izlazi iz poslušnosti i čak bije svoga oca.

Na kraju drame Strepsijad, koji je kasnije doživio pokajanje i nešto poput epifanije, proklinje sofistiku i zapali “sobu za razmišljanje”.

"Svijet"(starogrčki Εἰρήνη) je komedija starogrčkog komediografa Aristofana.

Smješten u 421. pr. e. na Velikoj dioniziji; dobio drugu nagradu (prvi su bili "Laskavci" iz Evpolida, treći - "Zemljaci" iz Levkona). Zajedno s "Aharnjanima" i "Lizistratom" odnosi se na "antiratne" komedije Aristofana. Odlikuje se optimističnim, prazničnim duhom, koji je povezan sa sklapanjem Nikijskog mira iste godine (vidi Peloponeski rat).

Stariji vinogradar Trigaeus, umoran od rata i sukoba između grčkih gradova, putuje u raj na golemoj balegari kako bi razgovarao sa Zeusom.

Stigavši ​​tamo, Trigeus saznaje od Hermesa da su Zeus i drugi bogovi daleko, a umjesto njih, Polemos (Rat) se nastanio u kući bogova. Polemos je bacio božicu svijeta Irinuv pećinu i napunio je kamenjem; zajedno s Horrormonom koji mu služi, on će “smrviti” grčke gradove u ogromnom malteru koji prikazuje rat.

Trigej, uz pomoć grčkih seljana koji čine zbor u ovoj komediji, oslobađa Irinu, a s njom Žetvu i Sajam (u liku dviju mladih djevojaka), te ih dovodi na zemlju.

Kao i druge Aristofanove komedije, Svijet sadrži mnoge satirične i političke napade. Nedavno preminuli Kleon je sarkastično ismijan, a Euripid parodiran.

Božica Irina u predstavi nije bila predstavljena osobom, već visokim kipom.

"Rat" i "mir", koji se u komediji pojavljuju u humaniziranom obliku, nemaju isti rod u starogrčkom kao u ruskom. U izvornom prijevodu AI Piotrovskog, bog rata se zove Razdor, božica mira je Tišina.

"Žabe" (starogrčki Βάτραχοι) je komedija starogrčkog komediografa Aristofana.

Autor ga je smjestio na Leneyah 405. pr. e. u ime Filonida; dobio prvu nagradu (druga je otišla Frinihovim "Muzama", treća - "Kleofonu" Platona). Komedija je doživjela izuzetan uspjeh i ubrzo je postavljena drugi put - vjerojatno na Velikim dionizijama iste godine.

Bog kazališta Dioniz, žaleći što u Ateni više nema dobrih tragičara - nedugo prije pisanja komedije Euripid Sofoklo umire jedan za drugim - odlazi u zagrobni život da izvede Euripida.

Kompozicijski se predstava može podijeliti u tri dijela.

Prvi je putovanje do HadaDionisa i njegovog roba Ksantija, koji se često pokaže pametnijim i odvažnijim od svog gospodara. Dioniz se oblači u Herkula (koji je već bio u Hadu, izvodeći 12. podvig); pita pravog Herkula za smjer; prelazi jezero na Haronovom šatlu (tijekom prelaska zvuči pjev žaba po kojem je komedija i dobila naziv uz refren „Brekekeks, nagovaraj, nagovaraj“ (starogrč. Βρεκεκεκέξ κοάξ κοάξ), oponašajući kreketanje); uplašen empousom; razgovori s horommistima (duše inicirane u eleuzinske misterije); nailazi na toplu dobrodošlicu sluškinje Perzefone i neprijateljsku dobrodošlicu Eakaija i dvojice trgovaca.

Drugi dio je parabaza koja sadrži izjave o aktualnim temama. Prema legendi, Aristofan je dobio maslinov vijenac za političke savjete koje je ovdje dao gradu.

Treći dio je nadmetanje dvojice tragičara; od posebnog je interesa jer je primjer antičke književne kritike. Dolaskom u Had, Dioniz otkriva da se među mrtvima vodi spor oko toga tko se smatra najvećim majstorom tragedije - Eshil ili Euripid (Sofoklo je iz skromnosti ustupio mjesto Eshilu). Dioniz preuzima ulogu suca. Slijedi duga scena, tijekom koje Eshil i Euripid međusobno analiziraju, citiraju i parodiraju spise. Na kraju Dioniz dodjeljuje pobjedu Eshilu i spušta ga na zemlju umjesto Euripida.

Adaptacije. Skladatelj Stephen Sondheim napisao je istoimeni mjuzikl prema "Žabama", zamijenivši starogrčke dramatičare engleskim: "starog", Eshila, Williamom Shakespeareom, "novog", Euripida, Bernardom Shawom. Ulogu Dioniza u produkciji iz 2004. tumačio je Nathan Lane

Poetika(dr.grč. Περὶ ποιητικῆς, lat. Ars Poetica), 335. pr. e. Aristotelova rasprava o teoriji drame. Prema drevnim katalozima, sastojao se od dva dijela, od kojih je samo prvi došao do nas. Drugi dio je navodno bio posvećen analizi komedije; o njegovom sadržaju, vjerojatno, daje ideju o raspravi Coalenu. Najraniji poznati popis datira iz 1100. godine. Sačuvano je ukupno pet rukopisa.

(484. pr. Kr. - 406. pr. Kr.)

Stara Grčka dala je čovječanstvu tri velika tragičara - Eshila, Sofokla i Euripida. Euripid je posljednji i najmlađi u njihovoj lozi. U vrijeme kada se pojavio, Eshilovo djelo već je postavilo tragediju kao vodeću književna vrsta. Podrugljiv Aristofan rekao je da je Eshil "bio prvi od Grka koji je nagomilao veličanstvene
riječi i uveo prekrasan hype tragičnog govora.

Euripid je jezik tragedije olakšao, modernizirao, približio kolokvijalni govor, stoga je, očito, bio popularniji kod sljedećih generacija nego kod svojih, naviklih na "veličanstvene riječi".

Početak kreativne aktivnosti Euripida pao je na razdoblje najvećeg procvata atenske države, koja je dovela do ujedinjenja mnogih malih država i otoka Egejskog arhipelaga pod vladavinom Perikla 445.-430. pr. Kr., a druga polovina njegova života koincidira s početnom krizom u vrijeme Peloponeskog rata (431. - 404. pr. Kr.), kada se demokratska Atena sukobila s drugom moćnom asocijacijom - oligarhijskom Spartom. Mržnja Atenjana prema Sparti postala je emotivni sadržaj Euripidove tragedije "Andromaha", gdje su spartanski kralj Menelaj, njegova žena Helena, krivac Trojanski rat, i njihova kći Hermiona odgojeni su kao podmukli i okrutni ljudi.

U "Periklovo doba" Atena je postala glavna kulturni centar Ukupno grčki svijet, privlačenje kreativni ljudi sa svih svojih krajeva. Tome je pridonio sam Periklo, neobično obrazovana osoba za svoje vrijeme, izvrstan govornik, talentiran zapovjednik, suptilan političar.Pod njim je obnovljena Atena, podignut Partenon, divni kipar Phidias vodio je radove na izgradnji i ukrasio hram sa svojim kiparskim djelima. Povjesničar Herodot, filozof Anaksagora, sofist Protagora (koji posjeduje poznatu formulu: "Čovjek je mjera svih stvari") dugo su živjeli u Ateni. U to vrijeme Hipokrat počinje stvarati medicinu, Demokrit i Antifon razvijaju matematička znanost, govorništvo je cvjetalo.

Atenu su nazivali "školom Grčke", "Heladom Helade". Ne čudi što se domoljubni zanos ogledao u mnogim umjetničkim djelima toga doba, među kojima su Euripidove tragedije, posebno obilježene patriotskim osjećajem - "Heraklidi", "Moliteljica", "Feničanke".

Drevne "Biografije" Euripida tvrde da je rođen na dan pobjede u bitci kod Salamine (gdje je fecijanska flota porazila Perzijance) 480. pr. e. na otoku Salamini. Eshil je sudjelovao u ovoj bitci, a šesnaestogodišnji Sofoklo nastupio je u zboru mladića koji su veličali pobjedu. Ovako su starogrčki kroničari prikazali slijed trojice velikih tragičara - prelijepo da bi bilo istinito Parska kronika Euripidovo rođenje naziva 484. pr. e., što se istraživačima čini pouzdanijim.

U "Biografijama" se kaže da je Euripid bio sin trgovca Mnesarchusa i trgovca povrćem Clitona. A znanstvenici dovode u pitanje te podatke, budući da su preuzeti iz komedije Aristofana ("Žene u Thesmophoria"), poznatog po svojim napadima na tragičara: nagovijestio je svoje nisko podrijetlo od jednostavnog zelenaša, nevjeru njegove žene itd.

Prema drugim izvorima, koji se smatraju pouzdanijima, Euripid je potjecao iz plemićke obitelji i čak je služio u hramu Apolona Zosterija. Dobio je super
obrazovanja, imao jednu od najbogatijih knjižnica svoga vremena, prijateljevao s filozofima Anaksagorom i Arhelajem, sofistima Protagorom i Prodikom. To više liči na istinu - zbog viška znanstvenog obrazloženja u njegovim tragedijama suvremenici su Euripida nazivali "filozofom na pozornici". Najnoviju biografsku verziju potvrđuje i rimski pisac Aulus Gelije u Atičkim noćima, gdje kaže da je Euripid imao sredstava i učio kod Protagore i Anaksagore.

Euripid je opisan kao povučen, sumoran čovjek, sklon samoći, plus ženomrzac. Sumoran, prikazan je na sačuvanim portretima. Prevedemo li antičke osobine Euripida na jezik naših pojmova, možemo reći da je bio izuzetno ambiciozan (međutim, to je jedan od uvjeta za kreativnost), oštro dojmljiva i osjetljiva osoba. Možemo li ga smatrati ženomrscem? Čini se malo vjerojatnim (i ovdje Aristofan nije mogao bez toga). Čak i "demonska" Medeja Euripidu dopušta izgovoriti riječi koje su stoljećima anticipirale Nekrasovljevu temu "ženskog udjela":

Da, među onima koji dišu i koji misle, Mi žene nismo nesretnije Za svoje muževe Mi skupo plaćamo. I kupi, Pa on ti je gospodar, a ne rob I prvi drugi tuga veća. I što je najvažnije - uzimate ga nasumce. Je li zloban ili pošten, kako znaš? U međuvremenu, idi - sramota si, I ne usuđuješ se ukloniti svog supružnika.
(Preveo I. Annensky)

Euripid je imao dovoljno razloga za tmurno stanje duha. Njegova su djela rijetko bila popularna među suvremenicima. Na natječajima pjesnika, primljenih u Drevna grčka, Euripid je pobijedio samo tri puta (i to dva nakon smrti - za tragedije "Bacchae" i "Iphigenia in Aulis", koje je postavio njegov sin). Po prvi put se njegova tragedija ("Peliades") pojavila na pozornici 455. pr. e., a svoju prvu pobjedu izvojevao je tek 441. Na primjer, Sofoklo je osamnaest puta izašao kao pobjednik.

Euripid je održavao bliskost s istaknutim umovima svoga vremena, pozdravljao je sve novotarije na području religije, filozofije i znanosti, zbog čega su ga napadali umjereni društveni krugovi. Glasnogovornik njihovih stavova bila je atička komedija, čiji je najistaknutiji predstavnik bio suvremenik tragičara Aristofana. U svojim komedijama ismijavao je i javno mnijenje i umjetničke tehnike, i osobni život Euripida.

Možda te okolnosti objašnjavaju činjenicu da je na izmaku, 408. pr. e., Euripid je prihvatio poziv makedonskog kralja Arhelaja i preselio se u Makedoniju. Tamo je napisao tragediju "Arhelaj" u čast pretka svog zaštitnika, kao i "Bakhe" - pod dojmom lokalnog Dionizovog kulta. U Makedoniji je 406. pr. e. Čak je i njegova smrt bila
okružen glasinama i tračevima. Prema jednoj verziji, navodno su ga rastrgali psi,
s druge - žene. Ovdje se čuju odjeci iste komedije Aristofana "Žene na gozbi Thesmophoria". Prema njezinoj priči, žene, ljute na Euripida jer ih je učinio previše neprivlačnima u njegovim tragedijama, urotile su se da ga ubiju. U komediji se linč nije dogodio, ali je "ukrasio" biografiju tragičara.

Euripidu pripada 90 tragedija, od kojih je do nas došlo 18. Istraživači približno određuju kronologiju njihova pojavljivanja na pozornici: Alkestida (438. pr. Kr.), Medeja (431.), Heraklid (oko 430-go), Hipolit (428.), Kiklop , Hekuba, Herkul, Molitelji (424.-418.), Trojanke (415.), Elektra (oko 413.), Ion, "Ifigenija u Tauridi", "Helena" (oko 412.), "Andromaha" i "Feničanke" (oko 411), "Orestes" (408), "Bacchae" i "Iphigenia
u Aulidi "(405). Zaplete za svoje tragedije, kao i njegovi prethodnici, Euripid je crpio iz legendi trojanskog i tebanskog ciklusa, atičkih predaja, mitova o kampanji Argonauta, podviga Herkula i sudbine njegovih potomaka Međutim, za razliku od Eshila i Sofokla, on je već potpuno drugačije shvaćao mit.Odmaknuo se od tradicije uzvišenih, normativnih slika i počeo prikazivati ​​mitološke likove kao zemaljske ljude - sa svim strastima, proturječjima i zabludama.

Euripid je također razvio nova načela za prikazivanje osobe, pokazujući psihološke motive postupaka, a ne tipološki predviđene, kao što je to bilo prije: junak djeluje herojski, negativac - zločinački. On je prvi predstavio psihološku dramu, kada se borbe, zbrka osjećaja likova prenose na publiku i izazivaju sućut, a ne samo osudu ili divljenje.

Možda je to najjasnije izraženo u tragediji "Medeja".

U srcu "Medeje" je zaplet iz mita o kampanji Argonauta. Jason je dobio Zlatno runo u Kolhidi uz pomoć kćeri kolhidskog kralja, čarobnice Medeje. Osobnost je svijetla, snažna, beskompromisna, ona, pod utjecajem strasti prema Jasonu, odlazi rodni dom, izdaje oca, ubija brata, osuđuje se na nepodnošljivu egzistenciju u tuđini, gdje je prezrena kao kći "barbarskog" naroda. U međuvremenu, Jason
duguje joj i život i prijestolje. Kad napušta Medeju da se oženi
nasljednica korintskog kralja Glauka, ogorčenost i ljubomora toliko zaslijepe Medeju da smišlja najstrašniju osvetu – ubojstvo njihove djece. Muke Medeje, koja u ludilu juri između majčinskih osjećaja i snage osvetničkog poriva, toliko su strašne da nehotice izazivaju sućut. Ovdje je tragedija, rock u svom najčišćem obliku - Medeja je osuđena na propast, nema izlaza. Ne može se vratiti kući i ne može ostati u Korintu, odakle je Jason protjeruje zbog nove udaje. Nije sigurna za budućnost svoje djece, čak i ako ih ostavi s ocem, jer za Grke su oni djeca "barbara". I Medeja odluči:

Pa se kunem Hadom i svom podzemnom silom, Da ne vide neprijatelji moje djece, Od Medeje ruglu ostavljene ...

“Medeja”, nenadmašna tragedija u cjelokupnoj svjetskoj književnosti, još uvijek ne silazi s pozornice. Jedna od najsjajnijih modernih izvođačica Medeje je prekrasna glumica Lyubov Selyutina u moskovskom kazalištu Taganka, gdje ova tragedija uvijek ide s punom dvoranom. Slava je stigla Euripidu, nažalost, nakon smrti. Suvremenici to nisu znali cijeniti. Jedina iznimka bio je otok Sicilija. Starogrčki povjesničar Plutarh, u svojim Usporednim biografijama, govori kako su pojedini atenski vojnici, zarobljeni i porobljeni tijekom neuspješne sicilijanske kampanje, uspjeli pobjeći u svoju domovinu: "... neke je spasio Euripid. Činjenica je da su Sicilijanci, vjerojatno su više od svih Grka koji su živjeli izvan Atike poštovali talent Euripida ... Kažu da su u to vrijeme mnogi od onih koji su se sigurno vratili kući srdačno pozdravili Euripida i rekli mu kako su stekli slobodu podučavajući vlasnika onome što je ostalo u sjećanju iz njegovih pjesama ili kako su, lutajući nakon bitke, zarađivali za hranu i vodu pjevajući pjesme iz njegovih tragedija. Nema, dakle, ničeg nevjerojatnog u priči da se u Čavnu brod prvo nije smio sakriti u luku od gusara, a onda su ga pustili kad su se nakon ispitivanja uvjerili da su mornari zapamtili napamet Euripidove pjesme" ("Nikija i Krase").

Stoljeće kasnije Euripidove tragedije počele su uživati ​​veliki uspjeh u njegovoj domovini, dok su Eshil i Sofoklo počeli gubiti popularnost. Kasnije su se rimski dramatičari više puta obraćali Euripidovim tragedijama. Recimo, “Medeju” su obrađivali Enije, Ovidije, Seneka. U doba klasicizma Euripid je utjecao na Corneillea ("Medeja"), Racinea ("Fedra", "Andromaha", "Ifigenija", "Vaida ili braća neprijatelji"). Voltaire je na temelju svojih tragedija napisao Merope i Oresta. Schiller je prema Euripidovim "Feničankama" stvorio "Mesinsku nevjestu". U Rusiji se interes za Euripida pojavio davno - poznata je "Andromaha" P. A. Katenina, kao i brojni prijevodi. Jedan od najboljih prevoditelja Euripida, Innokenty Annensky, napisao je nekoliko imitacija, koristeći zaplete tragedija koje se nisu svele na nas.

Sumorni Euripid, koji je nekoć toliko patio zbog svojih rijetkih pobjeda na pjesničkim natjecanjima, odnio je glavnu pobjedu - s vremenom, pa do danas njegove tragedije krase kazališne pozornice.

en.wikipedia.org

Biografija

Veliki dramatičar rođen je na Salamini, na dan slavne pobjede Grka nad Perzijancima u pomorskoj bitci, 23. rujna 480. pr. e. iz Mnesarchusa i Kleita. Roditelji su bili na Salamini među ostalim Atenjanima koji su pobjegli pred vojskom perzijskog kralja Kserksa. Točno povezivanje Euripidova rođendana s pobjedom je ukras koji se često nalazi u pričama antičkih autora o velikanima. Tako se u Sudu navodi da ga je Euripidova majka začela u vrijeme kada je Kserkso napao Europu (svibanj 480. pr. Kr.), iz čega proizlazi da u rujnu nije mogao biti rođen. Natpis na parskom mramoru identificira godinu dramatičareva rođenja kao 486. pr. e., a u ovoj kronici grčkog života, ime dramatičara spominje se 3 puta - češće nego ime bilo kojeg kralja. Prema drugim dokazima, datum rođenja može se pripisati 481. pr. e.

Euripidov otac bio je cijenjen i očito bogat čovjek, Kleitova majka bavila se prodajom povrća. Kao dijete, Euripid se ozbiljno bavio gimnastikom, čak je pobjeđivao na natjecanjima među dječacima i želio doći na Olimpijske igre, ali je odbijen zbog svoje mladosti. Potom se bavio crtanjem, ali bez mnogo uspjeha. Zatim je počeo uzimati lekcije iz govorništva i književnosti od Prodika i Anaksagore te lekcije iz filozofije od Sokrata. Euripid je skupljao knjige za knjižnicu, a ubrzo je i sam počeo pisati. Prva drama, Peliad, pojavila se na pozornici 455. pr. e., ali tada autor nije pobijedio zbog svađe sa sucima. Euripid je osvojio prvu nagradu za vještinu 441. pr. e. i od tada do svoje smrti stvarao je svoje kreacije. Javna djelatnost dramatičara očitovala se u činjenici da je sudjelovao u veleposlanstvu u Sirakuzi na Siciliji, očito podupirući ciljeve veleposlanstva autoritetom pisca priznatog od cijele Grčke.

Obiteljski život Euripida razvio se neuspješno. Od prve žene Hloirine imao je 3 sina, ali se od nje razveo zbog njezina preljuba, napisavši dramu Hipolit, gdje je ismijavao spolne odnose. Druga žena, Melitta, nije bila ništa bolja od prve. Euripid je stekao slavu kao ženomrzac, što je dalo povoda da se s njim šali majstoru komedije Aristofanu. Godine 408. pr e. veliki dramatičar odlučio je napustiti Atenu, prihvativši poziv makedonskog kralja Arhelaja. Ne zna se točno što je utjecalo na Euripidovu odluku. Povjesničari su skloni misliti da je glavni razlog bio, ako ne progon, onda ogorčenost ranjive kreativne osobe prema sugrađanima zbog nepriznavanja zasluga. Činjenica je da su od 92 drame (75 prema drugom izvoru) samo 4 nagrađene na kazališnim natječajima za života autora, a jedna drama posthumno. O popularnosti dramatičara u narodu svjedoči Plutarhova priča o strašnom porazu Atenjana na Siciliji 413. pr. e.:

“Oni [Atenjani] su prodani u ropstvo i žigosani na svojim čelima u obliku konja. Da, bilo je onih koji su, osim zatočeništva, morali izdržati i ovo. Ali čak i u ovoj krajnosti, imali su koristi od samopoštovanja i samokontrole. Vlasnici su ih ili puštali na slobodu ili su ih visoko cijenili. A neke je spasio Euripid. Činjenica je da su Sicilijanci, vjerojatno više od svih Grka koji su živjeli izvan Atike, poštovali Euripidov talent. Kad su im posjetitelji dostavljali male ulomke iz njegovih djela, Sicilijanci su ih s oduševljenjem učili napamet i ponavljali jedni drugima. Priča se da su u to vrijeme mnogi od onih koji su se sigurno vratili kući srdačno pozdravili Euripida i ispričali mu kako su stekli slobodu podučavajući vlasnika onome što je ostalo u sjećanju njegovih pjesama ili kako su, lutajući nakon bitke, zaradili za hranu i vodu pjevajući pjesme iz njegove tragedije."

Arhelaj je iskazivao čast i demonstrirano poštovanje slavnom gostu do te mjere da su znakovi raspoloženja bili uzrok smrti samog kralja. Aristotel u djelu "Politika" izvještava o izvjesnom Dekamniku, koji je bio dat da bičeuje Euripida za uvredu koju je nanio, a ovaj Dekamnich je organizirao urotu za odmazdu, uslijed koje je Arhelaj umro. To se dogodilo nakon smrti samog Euripida 406. pr. e. Smrt tako izvanredne osobe dala je povoda legendama koje su iznijete na sudu:

“Euripid je okončao svoj život kao rezultat zavjere Arhideja iz Makedonije i Krateja iz Tesalije, pjesnika ljubomornih na Euripidovu slavu. Podmitili su dvorjanina po imenu Lysimachos na 10 minuta da pusti kraljevske pse na Euripida, koje je on slijedio. Drugi kažu da Euripida nisu rastrgali psi, nego žene, kad je noću žurio na sastanak s Kraterom, mladim Arhelajevim ljubavnikom. Treći pak tvrde da je išao upoznati Nicodice, Arethovu ženu."

Verzija o ženama gruba je šala s prizvukom Euripidove drame Bakhe, gdje su izbezumljene žene rastrgle kralja. O ljubavi ostarjelog pisca prema mladićima, Plutarh izvještava u "Citatima". Moderna verzija je prizemnija - tijelo 75-godišnjeg Euripida jednostavno nije moglo podnijeti oštru zimu u Makedoniji.

Atenjani su tražili dopuštenje da dramatičara pokopaju u njegovom rodnom gradu, ali Arhelaj je želio ostaviti Euripidov grob u njegovoj prijestolnici, Peli. Sofoklo je, saznavši za smrt dramatičara, prisilio glumce da igraju predstavu nepokrivenih glava. Atena je podigla statuu Euripida u kazalištu, odajući mu počast nakon njegove smrti. Plutarh je prenio legendu: munja je pogodila Euripidov grob, veliki znak da je samo Likurg bio nagrađen među slavnim ljudima.

Tragedije Euripida

Od 92 drame pripisane Euripidu u antici, mogu se obnoviti naslovi njih 80. Od toga je do nas došlo 18 tragedija, od kojih se vjeruje da je "Res" napisao kasniji pjesnik, a satiričnu dramu " Kiklop" jedini je sačuvani primjer ovaj žanr. Najbolje antičke Euripidove drame izgubljene su za nas; od preživjelih okrunjen je samo Hipolit. Među sačuvanim dramama, najranija je Alcesta, a kasnije uključuju Ifigeniju u Aulidi i Bakaje.

Preferirani razvoj ženskih uloga u tragediji bila je Euripidova inovacija. Hekuba, Poliksena, Kasandra, Andromaha, Makarije, Ifigenija, Helena, Elektra, Medeja, Fedra, Kreusa, Andromeda, Agava i mnoge druge heroine legendi Helade potpuni su i vitalni tipovi. Motivi bračne i majčinske ljubavi, nježne odanosti, silovite strasti, ženske osvetoljubivosti, u kombinaciji s lukavstvom, prijevarom i okrutnošću, zauzimaju vrlo istaknuto mjesto u Euripidovim dramama. Euripidove žene snagom volje i bistrinom osjećaja nadmašuju njegove muškarce. Također, robovi u njegovim komadima nisu bezdušni statisti, već imaju karaktere, ljudske osobine i pokazuju osjećaje slobodnih građana, tjerajući publiku na suosjećanje. Samo nekoliko preživjelih tragedija zadovoljava zahtjev cjelovitosti i jedinstva radnje. Snaga autora prvenstveno je u psihologizmu i dubokoj razradi pojedinih scena i monologa. U marljivom prikazivanju duševnih stanja, obično napetih do krajnosti, leži glavni interes Euripidovih tragedija.

Popis potpuno postojećih Euripidovih drama:

Alcesta (438. pr. Kr., 2. mjesto) tekst Novi prijevod (2008.) Vlanes: ili
Medeja (431. pr. Kr., 3. mjesto) tekst Novi prijevod (2009.) Vlanes: ili
Heraklidi (430. pr. Kr.) tekst
Hipolit (428. pr. Kr., 1.) tekst
Andromaha (425. pr. Kr.) tekst
Hekuba (424. pr. Kr.) tekst
Molitelji (423. pr. Kr.) tekst
Elektra (420. pr. Kr.) tekst
Herkul (416. pr. Kr.) tekst
Trojanske žene (415. pr. Kr., 2. mjesto) tekst
Ifigenija u Tauridi (414. pr. Kr.) tekst
Ion (414. pr. Kr.) tekst
Helena (412. pr. Kr.) tekst
Feničanke (410. pr. Kr.) tekst
Kiklop (408. pr. Kr., satirična drama) tekst
Orest (408. pr. Kr.) tekst
Bacchae (407. pr. Kr., 1. mjesto posthumno s "Iphigenia in Aulis") tekst
Ifigenija u Aulidi (407. pr. Kr.) tekst
Res (pripisuje se Euripidu, s čime se neki književni znanstvenici ne slažu) tekst

Biografija

Podrijetlo

Prema legendi, Euripid je rođen 27. rujna 480. pr. - na dan pobjede Grka nad Perzijancima u odlučujućoj pomorskoj bitci grčko-perzijskih ratova kod otoka Salamine, gdje su njegovi roditelji, kao i ostali Atenjani, našli utočište. No, takvo je datiranje dvojbeno, jer ukazuje na namjeru antičkih kritičara da sva 3 tragičara povežu sa salaminskom pobjedom. Vjerojatnijim datumom rođenja Euripida treba smatrati 485. pr. Kr.: upravo je ta godina zabilježena u pouzdanijoj Parskoj kronici (Marmor Parium). Iz antičke Euripidove biografije poznato je da su mu roditelji bili Mnesarchus, ili Mnesarchides, i Clito, koji je prodavao bilje na tržnici. Ali ova tradicija također izaziva sumnje, budući da se oslanja na "činjenice" iz komedija Aristofana, atenskog komediografa koji je parodirao i ismijavao Euripida. Iz drugih drevnih dokaza poznato je da je Euripid neko vrijeme služio u hramu Apolona Zosterija, te je stoga pripadao plemenitoj i bogatoj atenskoj obitelji.

Obrazovanje i dramaturgija

Euripid je stekao izvrsno obrazovanje, pohađao predavanja Anaksagore i Protagore, posjedovao je najbogatiju biblioteku, a bio je i prijatelj slavnih filozofa - Sokrata, Arhelaja i Prodika. Euripid nije vidljivije sudjelovao u društvenom i političkom životu Atene, što ga, međutim, nije spriječilo da odgovori na najhitnija pitanja našeg vremena: većina dramatičarovih drama napisana je tijekom teškog Peloponeskog rata (431. pr. Kr.). - 404. pr. Kr.). e.). No, u početku se Euripid spremao postati profesionalni sportaš, neko vrijeme bavio se crtanjem, da bi se s 25 godina posvetio dramaturgiji, postavivši tragediju "Pelija" (455. pr. Kr.) na festivalu posvećenom Dionizu. Do kraja života Euripid je napisao oko 90 drama: 18 je do nas došlo u cijelosti, ostale su sačuvane u fragmentima. Najranija od njegovih pouzdano datiranih tragedija, Alcesta, datira iz 438. pr. Kr. Preostalih 17 drama napisano je između 431. pr. Kr. i 406. pr. Kr.: Medeja - 431. pr. Kr., Heraklid - oko 430. pr. Kr., Hipolit - 428. pr. Kr., Kiklop, Hekuba, "Herkul", "Molitelji" - između 424. pr. i 418. pne., "Troyanki" - 415. pne., "Elektra" - oko 413. pne., "Ion", "Iphigenia in Tauris", "Helen" - oko 412. pne. e., "Andromaha" i "Feničanke" - oko 411. pr. Kr., "Orestes" - 408. pr. Kr., "Iphigenia in Aulis" - 407. pr. Kr., "Bacchae" - 406. pr. Kr. Radnje drama preuzete su iz različitih mitoloških ciklusa, a 9 ih je povezano s poviješću trojanskog rata. Tijekom svog života Euripid je 5 puta sudjelovao na pjesničkim natjecanjima, ali je samo 3 puta dobio prvu nagradu za života, a 2 puta nakon smrti ("Bacchae", "Iphigenia in Aulis").

Zadnjih godina

Nepovoljna situacija koja je za Euripida vladala u Ateni prisilila je dramatičara da ode rodni grad godine 408. pr a nakon kraćeg boravka u tesalskoj Magneziji prihvatio je poziv makedonskog kralja Arhelaja. U Peli je Euripid napisao 2 tragedije - "Arheleje" u čast legendarnog Temena, mitskog pretka njegovog pokrovitelja, osnivača dinastije Temenida i prve makedonske prijestolnice Ega, te također - "Bakhe". U Makedoniji je Euripid umro u dobi od 74 godine 406. pr. Kr. Iste je godine Sofoklo, nedugo prije smrti, počastio uspomenu na Euripida u proagonu prije Dionizijeve svetkovine u Ateni. Atenjani su odali počast uspomeni na Euripida podižući mu praznu grobnicu (kenotaf).

Politički i moralni aspekti Euripidova djela

Euripidova djela odražavaju proturječne javne osjećaje u Ateni tijekom Peloponeskog rata. U nekoliko dramatičarevih tragedija izrečeni su prilično oštri napadi na protivnike Atene. Dakle, u "Andromahi" su u najneprivlačnijem svjetlu razotkriveni kralj Sparte Menelaj i njegova žena Helena sa svojom kćerkom Hermionom, koji, izdajnički prekršivši riječ, ne prezaju pred ubojstvom Andromahinog djeteta, rođenog od njenog sina Ahileja Neoptolema. . Govori Andromahe, koji su proklinjali glavu Spartanaca, nesumnjivo su izrazili negativan stav samog autora i njegovih suvremenika prema Sparti. Svi su znali za okrutnost Spartanaca prema zarobljenicima i porobljenim helotima. U "Orestu" Spartanci su također prikazani kao okrutni i podmukli ljudi. Tako Klitemnestrin otac Tyndar zahtijeva pogubljenje Oresta zbog ubojstva njegove majke, iako je poznato da je Orest taj zločin počinio po nalogu boga Apolona. Odvratan u svojoj podlosti i kukavičluku i Menelaj. Kada ga Orest podsjeća na pomoć svog oca Agamemnona u ratu protiv Troje i traži podršku, Menelaj odgovara da on nema snage boriti se protiv stanovnika Arga i da može djelovati samo lukavstvom. U Moliteljima, u Jolajevoj izjavi u ime Heraklida da nikada ne smiju dignuti oružje protiv Atenjana kao svojih spasitelja, također se jasno prate optužbe za djelovanje Sparte i Arga u prvim godinama Peloponeskog rata. Ista drama prikazuje rodbinu vojnika koji su pali pod zidinama Tebe tijekom bratoubilačkog rata između Eteokla i Polinejka. Tebanci ne dopuštaju obiteljima poginulih da odnesu leševe na pokop, a tada se rodbina obraća za pomoć Ateni. Ovo je izravna aluzija na događaje nakon bitke kod Delije 424. godine prije Krista, kada su Tebanci nakon pobjede nad Atenjanima odbili predati leševe poginulih vojnika radi pokopa. Za Euripida je taj čin kršenje općepriznatog moralnog zakona.

U doba neprekidnih ratova, Euripid je propitivao pitanja rata i mira kroz prizmu mitoloških tema. Tragedija "Hekuba" prožeta je antiratnim osjećajima, prikazuje neizmjernu patnju poraženih, nevinih žena, majki i djece. Nakon zauzimanja Troje, Ahejci odvode u zarobljeništvo rođake kralja Prijama, a Euripid se divi veličini duha trojanskih žena. Ponosna Hekubina kći, Poliksena, radije umire nego živi u ropstvu. “Trojanke” su također posvećene ratu Grka s Trojancima, ali tradicionalno mitološko tumačenje autor mijenja i umjesto veličanja podviga Ahejaca prikazuje ih kao okrutne ljude koji nečovječno postupaju sa zarobljenim Trojankama. Glasnik obavještava Prijamovu obitelj da će žena kralja Hekuba postati Odisejeva robinja, najstarija kći Kasandra – Agamemnonova konkubina, najmlađa kći Poliksena bit će žrtvovana na Ahilejevom grobu, Hektorova žena Andromaha bit će dana za konkubinu Ahilejevom sinu Neoptolemu. Pobjednici ubijaju i sina Andromaha, iako dijete nije ništa krivo pred Grcima. Euripid osuđuje osvajački rat, smatrajući da je istina na strani Trojanaca koji su branili svoju domovinu, dok su Grci krenuli u rat protiv Troje zbog razvratne Helene, koja je, ponesena ljepotom i basnoslovnim bogatstvom Pariza, zaratila protiv Troje. sama mu se bacila u naručje. Sasvim je moguće da je tragedija "Trojanke", postavljena pred Atenjane 415. pr. Kr., bila upozorenje na pohod koji je Alkibijad započeo na Siciliju, a koji se pretvorio u 413. pr. Kr. monstruozna katastrofa, kada je većina Atenjana zarobljena i prodana u ropstvo, a stratezi Nicije i Demosten pogubljeni.

Euripid je dopuštao rat samo kao sredstvo obrane i obrane pravde. U Moliteljima Tezej, zastupnik pjesnikovih stavova, ratuje protiv Tebanaca samo dok ih ne porazi, ali zaustavlja svoju vojsku kada je već mogla provaliti u poraženi grad. A u Heraklidima Atenjani inzistiraju na oslobađanju zarobljenog Euristeja, za razliku od Alkmene, koja personificira spartansku okrutnost. Treba znati, kaže pjesnik, da pobjeda ne donosi trajnu sreću. “Lud je onaj smrtnik koji razara gradove, hramove i grobove, svetišta mrtvih: izdavši ih, kasnije će i sam umrijeti”, upozorava Posejdon na početku Trojanaca.

Patriota Atene, Euripid, opjevao je samožrtvu građana za spas rodnog grada. Dakle, u tragediji "Heraclides" Herkulova kći, mlada Macaria, žrtvuje se kako bi spasila svoj rodni grad i svoju braću i sestre. U Feničanima Menekey, Kreontov sin, saznavši da je za pobjedu domovine nad neprijateljima potrebno žrtvovati ga, bez oklijevanja, potajno od oca, daje svoj život. Samožrtvovanje je glavni motiv tragedije "Iphigenia in Aulis", gdje se junakinja dobrovoljno žrtvuje za dobrobit Grčke. U tragediji Erehtej, koja nije došla do nas, majka je žrtvovala svoju kćer da spasi Atenu.

U nekim tragedijama, pod okriljem događaja iz mitološke prošlosti, Euripid je prikazao plemenita djela atenske države, uvijek spremne stati u obranu pogažene pravde. Dakle, jednom se Atena zauzela za Herkulovu djecu ("Heraklidi"), postigla odmazdu pogrebnih počasti mrtvim sudionicima u kampanji sedmorice protiv Tebe ("Molitelj").

Idealno državno uređenje za Euripida je demokracija, o čemu svjedoči jedna od scena u Moliteljima, gdje Tezej pod svoju zaštitu uzima žene i majke vojnika palih pod Tebom. Kada iz ovog grada u Atenu dolazi veleposlanik na pregovore, dramaturg uvodi u dramu spor na temu najboljeg državno ustrojstvo. Tebanski veleposlanik dokazuje nepodobnost demokracije s obzirom na to da vlast pripada gomili, kojom upravljaju pametni demagozi. Tezej, kao odgovor na to, razotkriva podlost tiranije, veliča slobodu i jednakost koje vladaju u demokratskoj državi.

Srednji društveni sloj sitnih posjednika i obrtnika Euripid je smatrao temeljem atenske demokracije. Tip takvog građanina koji živi od plodova svoga rada prikazan je u liku seljaka, fiktivnog Elektrinog supruga. Sama Electra primjećuje njegovu visoku plemenitost, a Orest, nakon što ga je upoznao, razmišlja o neskladu koji se uočava u prirodi ljudi. Sin plemenitog oca ispada bezvrijednim, a osoba iz siromašne i beznačajne obitelji ispada plemenitom. Dakle, ne treba više cijeniti porijeklo, nego moralna svojstva ljudi ("Elektra", 367-398). Vanjski položaj se neće promijeniti moralne kvalitete: bezvrijedan će uvijek ostati bezvrijedan, ali nikakva nesreća nikada neće pokvariti plemenitog. U tome je od velike važnosti obrazovanje ("Hekuba", 595-602).

Istodobno, Euripid je shvaćao opasnost od utjecaja demagogije na atensko društvo, smatrajući je plodnim tlom za nastanak tiranije. U "Orestu" je ispisana slika govornika - drskog vrištača, koji je, kako su već vjerovali antički kritičari, otpisan od jednog od suvremenih Euripidovih demagoga, možda od Kleofonta. Dramatičar je više puta prikazao Odiseja kao sličnog demagoga ("Hekuba", 130-131, 254-257; "Trojanci", 277-291; "Ifigenija u Aulidi", 525-527).

Nacionalni i svjetski značaj Euripida

Kada je ismijavanje komediografa s vremenom izgubilo na važnosti, a Eshilove i Sofoklove drame izgubile na novosti, Euripidove tragedije su se u svom duhu pokazale iznenađujuće moderne za Grke već u 4. st. pr. Kr., čvrsto ušavši u zlatni fond klasična grčka književnost. Od doba helenizma, Euripidovo djelo steklo je još veću popularnost i proširilo se po cijelom antičkom svijetu. Razumijevanje ljudske duše, originalnost zapleta, zanimljiva vizija intrige, jednostavnost jezika i elegancija kolokvijalnog govora, bili su bliski i razumljivi poznavateljima visoke umjetnosti, a obični ljudi. Predstave su toliko dirnule publiku da je čak i tiranin Aleksandar Ferski, koji je svoje neprijatelje mirno zakopavao žive u zemlju, plakao na izvođenju "Trojanoka", a stanovnici Abdere, prema Lucianovoj priči, nakon produkcije "Andromede" " došli u takvo grozničavo stanje da su doslovno postali opsjednuti tragedijom . Svi su bili blijedi i mršavi, a izgovarali su jambove i glasno vikali, najčešće izvodeći monologe iz Euripidove Andromede. Ovo stanje se nastavilo s njima. dugo vremena, sve dok nije došla zima i nastup jake prehlade nije zaustavio njihov delirij.

Aleksandrijskim kritičarima i gramatičarima jednostavnost Euripidova jezika nije bila toliko zanimljiva, no oni su s entuzijazmom proučavali varijacije zapleta poznatih mitova i pokušavali osloboditi tekstove drama od kasnijih interpolacija. Atinski učenjak Filohor, poznat po svom radu na povijesti Atike, napisao je jednu od prvih Euripidovih biografija, dok su Dikearh i Kalimah sistematizirali korpus tragičevih spisa. I Euripid je dosta rano postao poznat u Rimu: već je prvi rimski prosvjetitelj Livije Andronik, koji je prevodio grčku poeziju na latinski, prije svega nastojao rimsku javnost upoznati s Euripidovim tragedijama. Istaknuti rimski pjesnici - Enije, Ovidije, Seneka - kreativno su obradili Euripidove drame.

Nakon stanke u srednjem vijeku, zanimanje za Euripida ponovno se javlja tijekom renesanse i klasicizma. Euripidove tragedije utjecale su na Corneillea, Racinea i Voltairea. Antičkog dramatičara visoko su cijenili Goethe i Schiller. Euripidu su bili dragi i romantičari Tik, Byron, Shelley, Tennyson. U Rusiji su se ugledale na Euripidove drame (npr. Andromaha Petra Katenina), a neka su njegova djela i prevedena. Glavna zasluga u prijevodu Euripidovih drama na ruski pripada Innokentiju Annenskom.