4 kebenaran baik dalam agama Buddha secara singkat.  buddha empat kebenaran mulia

Kata dukkha biasanya diterjemahkan sebagai "penderitaan", yang tidak cukup menyampaikan arti istilah ini. Kata "penderitaan" memiliki konotasi yang sangat emosional dan sering dikaitkan dengan kesialan yang sangat kuat, yang diekspresikan dalam tangisan, ratapan, isak tangis dan air mata. Frasa seperti "wajah terpengaruh, misalnya, dari genosida, gempa bumi, perang…” langsung dikaitkan dengan kesedihan dan tragedi manusia yang kuat. Pemahaman kata ini dukkha selalu menimbulkan kritik terhadap agama Buddha untuk menuduh jalan pesimisme ekstrim ini. Menurut mereka, Sang Buddha hanya mengajarkan bahwa hidup adalah penderitaan, oleh karena itu adalah baik untuk tidak hidup. Sang Buddha berkata bahwa orang-orang mengaitkannya dengan apa yang tidak pernah diajarkannya.

Nyatanya, dukkha memiliki makna psikologis yang dalam, dan kata penderitaan hanya mencerminkan sebagian maknanya. Untuk mengerti nilai yang lebih baik istilah ini, seseorang harus mengingat beberapa ilustrasi Buddha, misalnya mengikat simpul. Semakin erat simpul diikat, semakin kuat ketegangannya. Saat simpul dilonggarkan, ketegangan berkurang. Melemahnya simpul lebih lanjut mengarah pada pelepasan - pelepasan, nirwana. Dengan demikian, dukkha adalah sesuatu seperti tegangan(ketegangan), yang hadir dalam semua jenis pengalaman indrawi. Kadang-kadang, ketegangan ini mereda, dan makhluk mengalami kelegaan sementara - kegembiraan, kebahagiaan. Kemudian tegangan kembali. Tidak heran mengapa ada begitu banyak metode untuk menghilangkan stres di dunia - alkohol, obat-obatan, jenis yang berbeda"candu untuk rakyat". Mereka terkadang bekerja sampai batas tertentu, tetapi tidak menjamin pelepasan total.

Kebenaran 2: Penyebab Dukkha

Penyebab ketegangan, pertama-tama, terletak pada persepsi yang salah tentang sifat segala sesuatu. Makhluk menganggap dirinya sebagai subjek, dunia luar seperti objek. Karena itu, konsep ego muncul di benaknya, gagasan "Aku". Jika ada "aku", maka ada juga "bukan-aku". Bukan-diri ini bisa baik atau buruk. Mereka dapat dimiliki sebagai "milik sendiri", sesuatu yang diinginkan. Atau Anda perlu menyingkirkannya dari "bukan milikku", tidak diinginkan. Proses ini selalu disertai rasa haus, tanha(Trishna, Sansekerta), yang semakin meningkatkan ketegangan. Makhluk secara naluriah berjuang hanya untuk sensasi yang menyenangkan, menghindari yang tidak menyenangkan, tidak memahami bahwa di mana "menyenangkan" dimulai, "tidak menyenangkan" juga dimulai di sana, dan "menyenangkan" dengan sangat cepat menjadi "tidak menyenangkan". Oleh karena itu, trik seperti mantra cinta memperburuk penderitaan. Pendekatan ini mengingatkan pada seseorang yang menderita penyakit kulit yang membuatnya sangat gatal, mencoba bergerak ke arah api unggun untuk meredakan rasa gatal ini. Nyatanya, panasnya tidak meredakan gatal, tapi malah semakin meradang.

Kebenaran 3: Mengakhiri Dukkha

Adalah mungkin untuk menghentikan ketegangan, dan penghentian ini adalah nirwana. Nirvana dalam pengertian psikologis adalah pelepasan yang lengkap, relaksasi. Seseorang yang telah mencapai nirwana tidak mengalami keadaan stres, bahkan jika ia mengalami ketidaknyamanan fisik. Pengalaman menyakitkan itu tidak membekas di benaknya seperti gambar di atas air atau ruang angkasa. Dia "santai" dalam arti bahwa tidak ada yang menekannya, tidak menindasnya, dia tidak memiliki keinginan untuk apapun, tidak ada rasa jijik, tidak ada rasa haus.

Seseorang dapat dengan jelas berbicara tentang nirwana hanya dengan melihat keadaan jiwa orang yang telah menyadarinya. Nirvana memanifestasikan dirinya sebagai tidak adanya kemarahan, nafsu dan ketidaktahuan, dari segala bentuk ketegangan dan dasar - ketidaktahuan, yang mempererat ketegangan ini. Ketika ahli metafisika dan filsuf mencoba untuk melihat di nirwana sesuatu yang terlepas dari jiwa, pencarian ini sering kali mengarah pada nihilisme absolut ( nirwana- ini adalah ketiadaan), atau ke dalam filsafat agama ( nirwana adalah abadi, keberadaan mutlak). Mempertimbangkan keluarnya cairan selain kesadaran yang mengalami keadaan ini sama dengan berbicara tentang proses pencernaan di luar perut.

Sang Buddha menggambarkan keadaan ini sebagai tanpa segala bentuk. dukkha. Keadaan ini dialami oleh kesadaran mental dan bukan oleh indera. Nirvana bisa menjadi Sa-Upadisesa, yaitu dengan sisa - ketika sang yogi telah menyadari keadaan ini selama hidupnya, dan kehidupan tubuhnya berlanjut. Anupadisesa, tanpa residu, menyempurnakan nirwana - keadaan setelah kematian badan.

Realitas memiliki tiga karakteristik - ketidakkekalan, ketegangan (penderitaan) dan ketiadaan "aku" (anatta). Jika Anda bekerja dengan ketidakkekalan, maka aspek nibbana yang tidak ditandai (animita nibbana) dipahami. Jika Anda bekerja dengan ketegangan, maka nibbana diwujudkan melalui kebosanan (appanihita nibbana), jika Anda menganggap tidak adanya "aku", maka nibbana dipahami sebagai kekosongan (sunnata nibbana).

Kebenaran 4: Jalan untuk Menghentikan Dukkha

Tiga pertama kebenaran mulia- ini adalah hukum universal, yang uraiannya dapat diamati pada tingkat tertentu dalam sistem agama atau filosofis apa pun yang menimbulkan pertanyaan tentang keberadaan manusia.

Setiap sistem agama menegaskan adanya penderitaan dan ketidakbahagiaan. Dalam sistem apa pun, ketidakbahagiaan dan kesedihan memiliki penyebabnya. Sebagian besar, ini adalah ketidakpercayaan pada dewa tertentu, ketidaktahuan akan kehendaknya, jatuh ke dalam dosa. Tentu saja, ada juga penghentian kemalangan ini, yang sepenuhnya terwujud dalam beberapa jenis realitas - Firdaus, Surga.

Kebenaran keempat unik untuk sistem Buddha Gotama dan mewakili delapan jenis langkah yang mengarah pada realisasi pembebasan penuh, pelepasan - nirwana. Kedelapan langkah ini dapat digabungkan secara bersyarat menjadi tiga kelompok pengembangan perilaku, konsentrasi dan kebijaksanaan. Kedelapan aspek tersebut adalah:

Perilaku:

• Pidato yang benar
• Perbuatan benar
• Penghasilan yang benar

Konsentrasi:

• Perhatian Benar
• Usaha yang benar
• Konsentrasi yang benar

Kebijaksanaan:

• Penglihatan yang benar (pandangan)
• Pikiran benar (niat)

Sekitar 2.500 tahun yang lalu, salah satu pengalaman spiritual terbesar yang dikenal umat manusia dimulai. Pangeran Siddhartha dari India mencapai keadaan khusus, Pencerahan, dan membentuk salah satu agama tertua di dunia - Buddhisme.

Sedikit tentang Budha

legenda tentang tahun-tahun awal Kehidupan Pangeran Siddhartha terkenal. Ia tumbuh dalam kemewahan, tidak mengenal kesulitan dan kekhawatiran, hingga suatu hari sebuah kecelakaan memaksanya menghadapi penderitaan manusia yang sederhana: penyakit, usia tua dan kematian. Pada saat itu, Siddhartha menyadari betapa ilusi dan tidak kekalnya apa yang disebut orang sebagai "kebahagiaan". Dia melakukan perjalanan panjang menyendiri untuk menemukan cara mengeluarkan orang dari kesengsaraan mereka.

Informasi tentang kehidupan orang ini terutama didasarkan pada banyak legenda, dan hanya ada sedikit informasi yang akurat. Tetapi bagi pengikut agama Buddha modern, ini jauh lebih penting warisan spiritual Gautama. Dalam ajaran yang dia buat, hukum keberadaan duniawi dijelaskan, dan kemungkinan mencapai Pencerahan ditegaskan. Poin utamanya dapat ditemukan dalam "Sutra Peluncuran Dharmachakra" - sumber yang mengungkapkan secara rinci apa saja 4 kebenaran utama agama Buddha, yang dibentuk oleh Gautama.

Salah satu sutra mengatakan bahwa sepanjang sejarah umat manusia, sekitar 1000 Buddha (yaitu, mereka yang telah mencapai Pencerahan) akan muncul di Bumi. Tapi Sakyamuni bukanlah yang pertama dan memiliki tiga pendahulu. Diyakini bahwa seorang Buddha baru akan muncul pada saat ajaran yang dibentuk oleh yang sebelumnya mulai menurun. Tetapi semuanya harus melakukan dua belas prestasi khusus, seperti yang dilakukan Gautama pada masanya.

Munculnya doktrin 4 kebenaran mulia

4 Kebenaran Mulia Agama Buddha dirinci dalam Sutra Peluncuran Roda Dharma, yang telah diterjemahkan ke dalam banyak bahasa dan terkenal hingga saat ini. Menurut biografi Shakyamuni yang masih ada, dia memberikan khotbah pertama 7 minggu setelah Pencerahan kepada rekan pertapanya. Menurut legenda, mereka melihat Gautama duduk di bawah pohon yang dikelilingi cahaya terang. Saat itulah ketentuan ajaran pertama kali disuarakan, yang secara tradisional diakui sebagai agama Buddha awal dan modern yang utama - 4 kebenaran mulia dan Jalan Berunsur Delapan.

Kebenaran Agama Buddha Secara Singkat

Empat Kebenaran Mulia Agama Buddha dapat dirangkum dalam beberapa tesis. Kehidupan manusia (lebih tepatnya, rangkaian inkarnasi yang berurutan, Samsara) adalah penderitaan. Alasan untuk ini adalah semua jenis keinginan. Penderitaan dapat dihentikan selamanya, dan sebagai gantinya tercapai kondisi khusus - nirwana. Untuk melakukan ini, ada cara khusus yang disebut Dengan demikian, 4 kebenaran agama Buddha dapat disajikan secara singkat sebagai ajaran tentang penderitaan, asal-usulnya, dan cara mengatasinya.

Kebenaran mulia pertama

Pernyataan pertama adalah kebenaran tentang dukkha. Dari bahasa Sansekerta, istilah ini biasanya diterjemahkan sebagai "penderitaan", "kecemasan", "ketidakpuasan". Namun ada pendapat bahwa sebutan seperti itu tidak sepenuhnya benar, dan kata “dukkha” sebenarnya berarti keseluruhan rangkaian keinginan, kecanduan, yang menurut sensasi selalu menyakitkan.

Mengungkap 4 kebenaran mulia agama Buddha, Shakyamuni berpendapat bahwa seluruh hidup berlalu dalam kecemasan dan ketidakpuasan, dan ini adalah keadaan biasa seseorang. “4 aliran besar penderitaan” melewati takdir setiap orang: saat lahir, saat sakit, di usia tua, saat kematian.

Dalam khotbahnya, Sang Buddha juga memilih "3 penderitaan besar". Alasan yang pertama adalah perubahan. Yang kedua adalah penderitaan yang memperburuk orang lain. Yang ketiga adalah menyatukan. Berbicara tentang konsep "penderitaan", harus ditekankan bahwa dari sudut pandang agama Buddha, itu mencakup pengalaman dan emosi seseorang, bahkan yang menurut pendapat yang diterima secara umum, sesuai dengan gagasan kebahagiaan. secara maksimal.

Kebenaran mulia kedua

4 Kebenaran Agama Buddha di posisi kedua menceritakan tentang asal usul dukkha. Sang Buddha menyebut penyebab munculnya penderitaan sebagai "keinginan yang tak terpuaskan", dengan kata lain, keinginan. Merekalah yang membuat seseorang tetap berada dalam siklus samsara. Dan seperti yang Anda ketahui, keluar dari rantai kelahiran kembali adalah tujuan utama agama Buddha.

Sebagai aturan, setelah pemenuhan keinginan seseorang selanjutnya waktu singkat mengunjungi rasa damai. Namun segera muncul kebutuhan baru, yang menjadi penyebab perhatian terus-menerus, dan seterusnya tanpa batas. Jadi, penderitaan hanya memiliki satu sumber - keinginan yang muncul setiap saat.

Keinginan untuk memuaskan keinginan dan kebutuhan sangat erat kaitannya dengan konsep penting dalam filsafat India seperti karma. Ini adalah kumpulan pikiran dan tindakan nyata seseorang. Karma adalah sesuatu seperti hasil dari aspirasi, tetapi juga merupakan penyebab dari tindakan baru di masa depan. Pada mekanisme inilah siklus samsara didasarkan.

4 Kebenaran Buddhisme juga membantu menjelaskan penyebab karma buruk. Untuk ini, 5 emosi dibedakan: kemelekatan, kemarahan, kecemburuan, kebanggaan, dan ketidaktahuan. Kemelekatan dan kebencian yang disebabkan oleh kesalahpahaman tentang sifat sebenarnya dari fenomena (yaitu, persepsi realitas yang terdistorsi) adalah alasan utama pengulangan penderitaan di banyak kelahiran kembali.

Kebenaran Mulia Ketiga

Dikenal sebagai "kebenaran lenyapnya dukkha" dan membawa seseorang lebih dekat untuk memahami Pencerahan. Dalam Buddhisme, diyakini bahwa keadaan di luar penderitaan, sepenuhnya terbebas dari keinginan dan keterikatan, dapat dicapai dengan baik. Ini dapat dilakukan melalui niat sadar, dengan menggunakan teknik yang dijelaskan secara rinci di bagian terakhir ajaran.

Fakta-fakta dari interpretasi aneh dari kebenaran mulia ketiga diketahui dari biografi Sang Buddha. Para bhikkhu yang bergabung dengan pengembaraannya sering memahami posisi ini sebagai penolakan total dari semua, bahkan keinginan vital. Mereka mempraktikkan penekanan terhadap semua kebutuhan fisik mereka dan terlibat dalam penyiksaan diri. Namun, Shakyamuni sendiri pada tahap tertentu dalam hidupnya menolak perwujudan "ekstrim" dari kebenaran ketiga tersebut. Mengungkap secara rinci 4 kebenaran agama Buddha, dia berpendapat bahwa tujuan utamanya adalah untuk tetap berada di "jalan tengah", tetapi tidak untuk sepenuhnya menekan semua keinginan.

Kebenaran Mulia Keempat

Mengetahui apa itu 4 Kebenaran Agama Buddha tidak akan lengkap tanpa pemahaman tentang Jalan Tengah. Posisi terakhir, posisi keempat dikhususkan untuk praktik yang mengarah pada penghentian dukkha. Dialah yang mengungkapkan inti dari doktrin Jalan Berunsur Delapan (atau Tengah), yang dalam agama Buddha dipahami sebagai satu-satunya cara untuk menghilangkan penderitaan. Dan kesedihan, kemarahan, dan keputusasaan pasti akan dihasilkan oleh semua kondisi pikiran, kecuali satu - Pencerahan.

Mengikuti Jalan Tengah dipahami sebagai keseimbangan ideal antara komponen fisik dan spiritual keberadaan manusia. Kesenangan, kecanduan yang berlebihan, dan keterikatan pada sesuatu adalah ekstrim, begitu pula asketisme yang berlawanan dengannya.

Nyatanya, cara yang diusulkan oleh Sang Buddha benar-benar universal. Yang utama adalah meditasi. Metode lain ditujukan untuk menggunakan semua kemampuan tanpa kecuali. tubuh manusia dan pikiran. Mereka tersedia untuk semua orang, terlepas dari kemampuan fisik dan intelektual mereka. Sebagian besar latihan dan khotbah Buddha didedikasikan untuk mengembangkan metode-metode ini.

Pencerahan

Pencerahan adalah tujuan tertinggi perkembangan rohani diakui oleh agama Buddha. 4 kebenaran mulia dan 8 langkah Jalan Tengah adalah semacam landasan teoretis dan praktis untuk mencapai keadaan ini. Diyakini bahwa itu tidak ada hubungannya dengan semua yang tersedia orang biasa sensasi. Teks Buddhis berbicara tentang Pencerahan secara umum, dalam bahasa metafora dan dengan bantuan Tetapi tidak mungkin untuk mengungkapkannya secara konkret melalui konsep yang biasa.

Dalam tradisi Buddhis, pencerahan sesuai dengan istilah "bodhi", yang secara harfiah berarti "kebangkitan". Diyakini bahwa potensi untuk melampaui persepsi realitas yang biasa ada pada setiap orang. Setelah memperoleh Pencerahan, tidak mungkin kehilangannya.

Penolakan dan kritik terhadap doktrin

4 kebenaran dasar agama Buddha adalah ajaran yang umum di semua alirannya. Pada saat yang sama, sejumlah aliran Mahayana (Skt. "Kendaraan Besar" - salah satu dari dua arah terbesar bersama dengan Hinayana) menganut "Sutra Hati". Seperti yang Anda ketahui, dia menyangkal 4 kebenaran mulia agama Buddha. Secara singkat, hal ini dapat diungkapkan sebagai berikut: tidak ada penderitaan, yang berarti tidak ada alasan untuk itu, tidak ada penghentian dan tidak ada cara untuk itu.

Sutra Hati dihormati dalam Buddhisme Mahayana sebagai salah satu sumber utama. Ini berisi uraian tentang ajaran Avalokiteshvara, seorang bodhisattva (yaitu, orang yang telah membuat keputusan untuk menjadi tercerahkan demi kepentingan semua makhluk hidup). Sutra Hati umumnya tentang ide menyingkirkan ilusi.

Menurut Avalokiteshvara, ajaran dasar, yang meliputi 4 kebenaran mulia, hanya berusaha menjelaskan realitas. Dan konsep penderitaan dan penanggulangannya hanyalah salah satunya. Sutra Hati menyerukan untuk memahami dan menerima segala sesuatu sebagaimana adanya. Seorang bodhisattva sejati tidak dapat memahami realitas dengan cara yang menyimpang, oleh karena itu, dia tidak menganggap gagasan penderitaan itu benar.

Menurut beberapa spesialis modern menurut 4 kebenaran agama Buddha - ini adalah "tambahan" terakhir dalam versi kuno biografi Siddhartha Gautama. Dalam asumsi mereka, mereka terutama mengandalkan hasil studi banyak teks kuno. Ada versi yang tidak hanya doktrin kebenaran mulia, tetapi juga beberapa konsep lain yang secara tradisional dikaitkan dengan Shakyamuni tidak terkait langsung dengan kehidupannya dan baru dibentuk oleh para pengikutnya berabad-abad kemudian.

Empat kebenaran mulia (chatvari aryasatyani), empat kebenaran tentang Yang Kudus- salah satu ajaran dasar agama Buddha, yang diikuti oleh semua alirannya. Empat kebenaran mulia Buddha Shakyamuni sendiri merumuskannya dan dapat diringkas sebagai berikut: ada penderitaan; ada penyebab penderitaan - keinginan; ada lenyapnya penderitaan - nirwana; ada jalan menuju lenyapnya penderitaan, jalan beruas delapan.

Mereka diberikan dalam khotbah pertama Sang Buddha, Sutra Meluncurkan Roda Dharma.

Kebenaran Mulia Pertama Tentang Penderitaan

Jadi, penyebab ketidakpuasan adalah kehausan ( tanha), yang mengarah pada kediaman yang tidak terputus dalam samsara. Pemuasan keinginan sangat cepat berlalu dan setelah beberapa saat mengarah pada munculnya keinginan baru. Dengan demikian, diperoleh lingkaran setan dari kepuasan keinginan. Semakin banyak keinginan yang tidak dapat dipuaskan, semakin banyak penderitaan tumbuh.

Sumber karma buruk seringkali terletak pada kemelekatan dan kebencian. Konsekuensi mereka menyebabkan ketidakpuasan. Akar dari kemelekatan dan kebencian adalah ketidaktahuan, ketidaktahuan akan sifat sejati semua makhluk dan benda mati. Ini bukan hanya konsekuensi dari pengetahuan yang tidak mencukupi, tetapi pandangan dunia yang salah, penemuan kebalikan dari kebenaran, pemahaman yang salah tentang realitas.

Kebenaran Mulia Ketiga tentang Penghentian

Kebenaran tentang lenyapnya dukkha (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "penghentian", "memudar", "penindasan")). Kebenaran mulia tentang lenyapnya ketidakpuasan yang gelisah: "Itu adalah ketenangan total [keresahan] dan penghentian, pelepasan, pelepasan, itu adalah pembebasan dengan jarak dari keinginan itu sendiri (pembebasan-pelepasan)."

Keadaan di mana tidak ada dukkha dapat dicapai. Penghapusan kekotoran batin (kemelekatan yang tidak perlu, kebencian, iri hati dan intoleransi) adalah kebenaran keadaan di luar "penderitaan". Tapi itu tidak cukup hanya untuk membaca tentang hal itu. Untuk memahami kebenaran ini, seseorang harus menggunakan meditasi dalam latihan untuk menjernihkan pikiran. Bagaimana penerapannya di Kehidupan sehari-hari mengatakan kebenaran keempat.

Beberapa biksu yang bepergian dengan Buddha salah memahami kebenaran ketiga sebagai penolakan total semua keinginan secara umum, penyiksaan diri dan pembatasan total semua kebutuhan, sehingga Buddha dalam pidatonya memperingatkan terhadap interpretasi semacam itu (lihat kutipan di bawah). Lagipula, bahkan Sang Buddha sendiri memiliki keinginan untuk makan, minum, berpakaian, memahami kebenaran, dan sebagainya. Artinya, penting di sini untuk memisahkan keinginan yang benar dari yang salah, dan mengikuti "jalan tengah", tanpa berlebihan.

Kebenaran Mulia Jalan Keempat

Kebenaran tentang jalan menuju lenyapnya dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , secara harfiah berarti "jalan"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "menuju", paṭipadā - "jalan", "praktik")).

Mengikuti "jalan tengah" berarti menjaga jalan tengah antara dunia fisik dan spiritual, antara asketisme dan kesenangan; berarti tidak berlebihan.

Pengingkaran terhadap Empat Kebenaran Mulia

Sutra Hati, yang diikuti oleh sejumlah aliran Mahayana, mengingkari empat kebenaran mulia (“tidak ada penderitaan, tidak ada sebab penderitaan, tidak ada penghentian penderitaan, tidak ada jalan”), yang, seperti ditunjukkan oleh E. A. Torchinov, terdengar menghujat atau bahkan mengejutkan para pengikut Hinayana yang hidup pada masa kemunculan dan perkembangan Mahayana

Sangat sulit untuk menerjemahkan konsep "dukkha" secara akurat. Berbicara tentang penderitaan, kami hanya menekankan pandangan pesimis tentang hal-hal, kecenderungan untuk hanya memperhatikan yang buruk, dan tidak memperhitungkan kebaikan yang terjadi pada kami dalam proses memperoleh pengalaman. Penting untuk dipahami bahwa yang utama kata kunci kata "pengalaman" muncul. Sang Buddha menunjukkan bahwa penting untuk menghargai gagasan kehidupan secara keseluruhan, yaitu melihat kehidupan dalam segala kepenuhan dan kerumitannya - cara seseorang menjalaninya, dan tidak merebutnya dari pengalaman hidup hanya pro dan kontra. Wawasan Sang Buddha hanya dapat dipahami sepenuhnya jika kita menyadari bahwa tiga kebenaran mulia pertama bersama-sama membentuk suatu analisis komprehensif tentang kondisi keberadaan manusia. Apa pun yang kita perjuangkan dan seberapa banyak yang kita capai, pada akhirnya tidak cukup bagi kita untuk merasakan kepuasan dengan apa yang telah kita capai. Dukkha adalah perasaan ketidakpuasan yang mengakar dalam terhadap dunia di mana kita tidak dapat memenuhi hasrat kerinduan kita. Dengan satu atau lain cara, bukanlah kekuatan kita untuk mengubah dunia sekitar dan dengan demikian mencapai pemenuhan diri. Sebaliknya, kita harus mencari obat untuk ketidakpuasan dalam diri kita sendiri. Salah satu alasan utama untuk ini adalah bahwa dunia - yang kita kenal melalui pengalaman samsara, sebagaimana umat Buddha menyebutnya - dicirikan oleh ketidakkekalan. Oleh karena itu, segala sesuatu yang tidak kekal (anigga) di dunia ini tunduk pada perubahan yang konstan.Ini adalah aspek kedua dari dukkha yang ditunjukkan Sang Buddha dalam khotbahnya. Variabilitas dunia adalah esensinya, yang merupakan penyebab dukkha

Kebenaran Mulia Kedua: Penyebab Penderitaan (Samudaya)

Kebenaran mulia kedua mengungkapkan kepada kita lebih banyak lagi arti penting dukkha. Kami membuat perbedaan yang cukup jelas antara diri kami dan dunia di sekitar kami, yang dipenuhi dengan benda, peristiwa, orang. Kebenarannya, kata Sang Buddha, adalah tidak ada yang diam: waktu bergerak. Kita adalah bagian dari alam semesta yang terus menerus menjadi; tidak ada istirahat di alam semesta, tetapi hanya perubahan konstan yang mendasari penjadian. Di Sini kita sedang berbicara tentang konsep Buddhis tentang anatta (meniadakan "aku" seseorang), yang merupakan aspek ketiga dari dukkha. Sang Buddha berkata bahwa kita adalah kombinasi dari kekuatan atau energi yang selalu berubah yang dapat dibagi menjadi lima kelompok (skandha atau agregat: substansi, sensasi, agregat kesadaran, agregat pembentukan mental, agregat kesadaran).

Kebenaran Mulia Ketiga: Lenyapnya Penderitaan (nirodha)

Kata "nirodha" berarti "mengendalikan". Latihan pengendalian nafsu keinginan atau keinginan akan kemelekatan adalah pelajaran ketiga.

Nirodha adalah pemadaman nafsu atau keinginan, yang dicapai melalui pemberantasan kemelekatan. Hasilnya adalah keadaan yang disebut "nirvana" ("nibbana") di mana api keinginan telah berhenti menyala dan tidak ada lagi penderitaan. Salah satu kesulitan yang muncul di hadapan kita dalam mencoba mengklarifikasi konsep nirwana bagi diri kita sendiri adalah bahwa kata "nirwana" berarti suatu keadaan. di mana sesuatu terjadi, tetapi tidak menggambarkan seperti apa sebenarnya keadaan itu. Umat ​​​​Buddha berpendapat bahwa tidak perlu memikirkan tanda-tanda nirwana, karena pendekatan seperti itu tidak akan memberikan apa-apa: sikap kita terhadap pengkondisian karma penting di sini. Dengan kata lain, keadaan nirwana berarti pembebasan dari segala sesuatu yang menyebabkan penderitaan.

Kebenaran Mulia Keempat: Jalan Mengakhiri Penderitaan (magga)

Ini dikenal sebagai apa yang disebut jalan tengah, yang menghindari dua ekstrem, seperti menuruti kenikmatan indria dan menyiksa daging. Hal ini juga dikenal sebagai Jalan Mulia Beruas Delapan karena menunjukkan delapan keadaan dimana seseorang dapat mencapai pemurnian pikiran, ketenangan dan intuisi.

Kedelapan langkah ini mewakili tiga aspek praktik Buddhis: perilaku moral(penusuk); disiplin pikiran (samadhi); kebijaksanaan (panya atau prajna).

Jalan Beruas Delapan

1) Pemahaman benar; 2) Pemikiran yang benar; 3) Ucapan benar; 4) Perbuatan benar; 5) Hidup benar; 6) Pekerjaan yang benar; 7) Kewaspadaan yang benar dan disiplin diri; 8) Konsentrasi yang benar.

Seseorang yang hidup dengan ketentuan ini akan terbebas dari penderitaan dan mencapai nirwana. Tetapi untuk mencapainya tidaklah mudah, Anda perlu mengatasi sepuluh rintangan yang menunggu seseorang sepanjang hidupnya: 1- ilusi kepribadian; 2- keraguan; 3- takhayul; 4- nafsu jasmani; 5- kebencian; 6- keterikatan pada bumi; 7- keinginan untuk kesenangan dan ketenangan; 8- kebanggaan; 9- kepuasan; 10 - ketidaktahuan.

Empat Kebenaran Mulia (Chatur Arya Satyani) adalah formulasi yang cukup sebanding dengan formulasi dokter yang mendiagnosis pasien dan meresepkan pengobatan. Metafora ini jauh dari kebetulan, karena Sang Buddha melihat dirinya sebagai dokter makhluk hidup, dipanggil untuk menyembuhkan mereka dari penderitaan samsara dan meresepkan obat yang mengarah pada pemulihan - nirwana. Memang, Kebenaran pertama (Kebenaran tentang penderitaan) adalah pernyataan tentang penyakit dan diagnosisnya; yang kedua (Kebenaran tentang penyebab penderitaan) menunjukkan penyebab penyakit, yang ketiga (Kebenaran tentang penghentian penderitaan) - prognosis, indikasi kemungkinan penyembuhan, dan terakhir yang keempat (Kebenaran tentang Path) adalah pengobatan yang ditentukan untuk pasien. Jadi, sejak awal keberadaannya, agama Buddha dipahami sebagai semacam proyek transformasi manusia dari makhluk yang menderita dan tidak bahagia secara ontologis menjadi makhluk yang bebas dan sempurna.

Mari kita lihat lebih dekat Empat Kebenaran Mulia.

Jadi, Kebenaran Pertama adalah kebenaran tentang penderitaan. Apa itu dan apakah penderitaan (duhkha)?

Terlepas dari kenyataan bahwa banyak peneliti telah mengusulkan untuk meninggalkan kata "penderitaan" karena memiliki konotasi yang agak berbeda dari bahasa Sanskerta "duhkha" ketika menerjemahkan konsep ini, dan mengganti kata "penderitaan" dengan kata-kata seperti "ketidakpuasan", "frustrasi". dan bahkan "Masalah". Namun, tampaknya optimal untuk tetap pergi dari sini kata Rusia"penderitaan" sebagai yang paling kuat dan ekspresif secara eksistensial. Adapun perbedaan yang tidak diragukan lagi antara bidang semantik kata-kata Rusia dan Sanskerta, mereka akan terungkap sepenuhnya selama pertimbangan lebih lanjut tentang kebenaran pertama.

“Semuanya menderita. Kelahiran adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan. Hubungan dengan yang tidak menyenangkan adalah penderitaan, berpisah dari yang menyenangkan adalah penderitaan. Memang, kelima kelompok keterikatan itu menderita.

Kebenaran Mulia Kedua - kebenaran tentang penyebab penderitaan. Penyebab ini adalah ketertarikan, keinginan, keterikatan pada kehidupan dalam arti luas. Pada saat yang sama, ketertarikan dipahami oleh agama Buddha seluas mungkin, karena konsep ini juga memasukkan rasa jijik sebagai kebalikan dari ketertarikan, ketertarikan dengan tanda yang berlawanan. Inti dari kehidupan adalah ketertarikan pada yang menyenangkan dan penolakan pada yang tidak menyenangkan, yang diekspresikan dalam reaksi dan motivasi yang tepat, berdasarkan pada khayalan mendasar, atau ketidaktahuan (avidya), yang diekspresikan dalam kesalahpahaman bahwa inti dari keberadaan adalah penderitaan. Kecenderungan menimbulkan penderitaan, jika tidak ada kecenderungan dan kehausan akan hidup, maka tidak akan ada penderitaan. Dan seluruh alam dipenuhi dengan rasa haus ini. Itu, seolah-olah, inti dari kehidupan setiap makhluk hidup. Dan kehidupan ini diatur oleh hukum karma.

Rantai kemunculan yang saling bergantungan secara kausal terdiri dari dua belas mata rantai (nidana), dan, pada prinsipnya, tidak masalah nidana yang mana untuk memulai, karena kehadiran salah satu dari mereka menentukan yang lainnya. Namun, logika penyajiannya tetap membutuhkan urutan tertentu, yang juga akan diamati di sini.

SAYA. Kehidupan lampau atau lebih tepatnya, selang waktu antara kematian dan kelahiran baru, (antarabhava).
1. Avidya(ketidaktahuan). Ketidaktahuan (dalam arti tidak memahami dan tidak merasakan) empat Kebenaran Mulia, khayalan tentang sifat diri sendiri dan sifat keberadaan seperti itu menentukan kehadiran -
2. Samskar(faktor pembentuk, motivasi, dorongan dan impuls bawah sadar dasar) yang menarik almarhum ke pengalaman baru, kelahiran baru. Keberadaan perantara berakhir dan kehidupan baru dikandung.
II. Hidup ini.
3. Kehadiran samskara menyebabkan munculnya kesadaran ( vijnana), tidak berbentuk dan amorf. Kehadiran kesadaran menentukan formasi -
4. Nama dan bentuk (nama-rupa), yaitu, karakteristik psikofisik manusia. Atas dasar struktur psikofisik ini terbentuk -
5. Enam basa ( shad ayatana), yaitu, enam organ, atau kemampuan ( indriya), persepsi sensorik. Indriya keenam adalah manas ("pikiran"), juga dianggap sebagai organ persepsi yang "dapat dipahami". Pada saat lahir, enam organ persepsi datang ke -
6. Kontak ( sparsha) dengan objek persepsi indrawi, menghasilkan -
7. 7. Perasaan ( vedana) menyenangkan, tidak menyenangkan atau netral. Perasaan senang dan keinginan untuk mengalaminya kembali, mengarah pada penampilan -
8. Ketertarikan, nafsu ( trishna), sedangkan perasaan tidak menyenangkan membentuk rasa jijik. Ketertarikan dan tolakan sebagai dua sisi dari satu bentuk negara -
9. Upadana(pegangan, keterikatan). Kecenderungan dan kasih sayang merupakan esensi -
10. Kehidupan, keberadaan samsara ( bhava). Tapi hidup ini pasti mengarah ke -
AKU AKU AKU. kehidupan selanjutnya.
11. Kelahiran baru ( jati), yang pada gilirannya pasti akan berakhir -
12. Usia tua dan kematian ( jala marana).

Berikut ini adalah pencacahan singkat dan ringkas dari mata rantai asal kausal. Miliknya Titik utama terletak pada kenyataan bahwa semua tahapan keberadaan ditentukan secara kausal, dan kausalitas ini murni imanen, tidak menyisakan ruang untuk penyebab transenden misterius yang tersembunyi (Tuhan, takdir, dll.). Pada saat yang sama, makhluk hidup (bukan hanya manusia), yang tertarik oleh impuls dan kecenderungan bawah sadarnya, ternyata, pada dasarnya, adalah budak pengondisian yang tak terhindarkan, tidak terlalu aktif, tetapi dalam posisi pasif. .

Kebenaran Mulia Ketiga - kebenaran tentang lenyapnya penderitaan, yaitu tentang nirwana (sinonim - nirodha, lenyapnya). Bagaikan seorang dokter yang memberikan ramalan yang baik kepada orang sakit, Sang Buddha menyatakan bahwa meskipun penderitaan menembus semua tingkat keberadaan samsara, namun demikian ada suatu keadaan di mana penderitaan tidak ada lagi, dan keadaan ini dapat dicapai. Ini adalah nirwana.

Jadi apa itu nirwana? Sang Buddha sendiri tidak pernah memberikan jawaban langsung atas pertanyaan ini dan berusaha untuk tetap diam ketika pertanyaan ini diajukan. Nirvana yang diajarkan Buddha bukanlah Tuhan atau Absolut impersonal dan keheningannya bukanlah teologi apopatik. Nirvana bukanlah suatu substansi (Buddhisme sama sekali tidak mengenal substansi), tetapi suatu keadaan, keadaan kebebasan dan kepenuhan makhluk khusus yang impersonal, atau transpersonal. Tetapi keadaan ini juga benar-benar melampaui seluruh pengalaman samsara kita, di mana tidak ada yang seperti nirwana. Oleh karena itu, bahkan secara psikologis lebih tepat untuk tidak mengatakan apa-apa tentang nirwana daripada membandingkannya dengan sesuatu yang kita ketahui, karena jika tidak, kita akan segera membangun nirwana "kita", menciptakan gambaran mental tentang nirwana, gagasan yang sama sekali tidak memadai tentangnya. , kita akan melekat pada ide ini, membuatnya demikian, dan nirwana sebagai objek kasih sayang dan sumber penderitaan. Oleh karena itu, Sang Buddha sangat membatasi dirinya karakteristik umum nirwana sebagai keadaan bebas dari penderitaan, atau sebagai keadaan kebahagiaan tertinggi (paramam sukham).

Tapi bagaimana cara mencapai pembebasan, nirwana? Berbicara tentang itu Kebenaran Mulia Keempat - kebenaran tentang jalan ( marga), yang mengarah pada lenyapnya penderitaan - yaitu, Jalan Mulia Beruas Delapan ( arya ashtanga marga).