Doktrin empat kebenaran hidup adalah miliknya. Gambaran Umum Empat Kebenaran Mulia

sìshèngdì, sy-shen-di Jepang: 四諦
sitai Orang Vietnam: Tứ Diệu Đế

Buddhisme

budaya

Cerita

Filsafat

Rakyat

Negara

Sekolah

kuil

Konsep

Teks

Kronologi

Proyek | Pintu gerbang

Empat kebenaran mulia (chatvari aryasatyani), empat kebenaran tentang Yang Kudus- salah satu ajaran dasar agama Buddha, yang diikuti oleh semua alirannya. Empat kebenaran mulia Buddha Shakyamuni sendiri merumuskannya dan dapat diringkas sebagai berikut: ada penderitaan; ada penyebab penderitaan - keinginan; ada lenyapnya penderitaan - nirwana; ada jalan menuju lenyapnya penderitaan, jalan beruas delapan.

Mereka diberikan dalam khotbah pertama Sang Buddha, Sutra Meluncurkan Roda Dharma.

Kebenaran Mulia Pertama Tentang Penderitaan

Dan inilah, hai saudara-saudara, kebenaran mulia tentang permulaan penderitaan. BENAR! - benih penderitaan itu terletak pada kehausan yang mengarah pada kelahiran kembali, dalam kehausan yang tak terpuaskan ini yang pertama-tama menarik seseorang ke satu hal, kemudian ke hal lain, terhubung dengan kesenangan manusia, dalam nafsu nafsu, dalam nafsu akan kehidupan masa depan , dalam nafsu untuk memperpanjang masa kini. Ini, saudara-saudara, adalah kebenaran mulia tentang permulaan penderitaan.

Jadi, penyebab ketidakpuasan adalah kehausan ( tanha), yang mengarah pada kediaman yang tidak terputus dalam samsara. Pemuasan keinginan sangat cepat berlalu waktu singkat mengarah pada munculnya keinginan baru. Dengan demikian, diperoleh lingkaran setan dari kepuasan keinginan. Semakin banyak keinginan yang tidak dapat dipuaskan, semakin banyak penderitaan tumbuh.

Sumber karma buruk seringkali terletak pada kemelekatan dan kebencian. Konsekuensi mereka menyebabkan ketidakpuasan. Akar dari kemelekatan dan kebencian adalah ketidaktahuan, ketidaktahuan akan sifat sejati semua makhluk dan benda mati. Ini bukan hanya konsekuensi dari pengetahuan yang tidak mencukupi, tetapi pandangan dunia yang salah, penemuan kebalikan dari kebenaran, pemahaman yang salah tentang realitas.

Kebenaran Mulia Ketiga tentang Penghentian

Kebenaran tentang lenyapnya dukkha (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "penghentian", "memudar", "penindasan")). Kebenaran mulia tentang lenyapnya ketidakpuasan yang gelisah: "Itu adalah ketenangan total [keresahan] dan penghentian, pelepasan, pelepasan, itu adalah pembebasan dengan jarak dari keinginan itu sendiri (pembebasan-pelepasan)."

Keadaan di mana tidak ada dukkha dapat dicapai. Penghapusan kekotoran batin (kemelekatan yang tidak perlu, kebencian, iri hati dan intoleransi) adalah kebenaran keadaan di luar "penderitaan". Tapi itu tidak cukup hanya untuk membaca tentang hal itu. Untuk memahami kebenaran ini, seseorang harus menggunakan meditasi dalam latihan untuk menjernihkan pikiran. Kebenaran keempat berbicara tentang bagaimana menerapkannya dalam kehidupan sehari-hari.

Beberapa biksu yang bepergian dengan Buddha salah memahami kebenaran ketiga sebagai penolakan total semua keinginan secara umum, penyiksaan diri dan pembatasan total semua kebutuhan, sehingga Buddha dalam pidatonya memperingatkan terhadap interpretasi semacam itu (lihat kutipan di bawah). Lagipula, bahkan Sang Buddha sendiri memiliki keinginan untuk makan, minum, berpakaian, memahami kebenaran, dan sebagainya. Artinya, penting di sini untuk memisahkan keinginan yang benar dari yang salah, dan mengikuti "jalan tengah", tanpa berlebihan.

Kebenaran Mulia Jalan Keempat

Kebenaran tentang jalan menuju lenyapnya dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , secara harfiah berarti "jalan"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "menuju", paṭipadā - "jalan", "praktik")).

Dan inilah, hai saudara-saudara, kebenaran mulia tentang jalan menuju padamnya semua kesedihan. BENAR! - itulah Jalan Mulia Beruas Delapan - pandangan benar, niat benar, ucapan benar, perbuatan benar, gambar yang benar hidup, ketekunan sejati, refleksi sejati, konsentrasi sejati. Demikianlah, O para bhikkhu, kebenaran mulia tentang jalan menuju padamnya semua kesedihan.

Mengikuti "jalan tengah" berarti menjaga jalan tengah antara dunia fisik dan spiritual, antara asketisme dan kesenangan; berarti tidak berlebihan.

Maka Yang Maha Baik menoleh ke lima bhikkhu di sekelilingnya dan berkata: Ada dua ekstrem, wahai saudara-saudara, yang tidak boleh diikuti oleh orang yang telah meninggalkan dunia. Di satu sisi, ada ketertarikan pada hal-hal, yang seluruh pesonanya bergantung pada nafsu dan segala hal lainnya, pada sensualitas: ini adalah jalan nafsu yang rendah, tidak layak, tidak layak bagi orang yang menjauhkan diri dari godaan duniawi. Di sisi lain, jalan penyiksaan diri, tidak layak, menyakitkan, tidak membuahkan hasil. Ada jalan tengah: Wahai saudara, jauh dari dua ekstrem itu, yang dinyatakan oleh Yang Sempurna - jalan yang membuka mata, menerangi pikiran dan menuntun jalan itu menuju ketenangan pikiran, menuju Kebijaksanaan luhur, menuju kesempurnaan kebangkitan, menuju Nirvana! Apa jalan tengah, O para bhikkhu, - jalan yang jauh dari kedua ekstrem, yang dinyatakan oleh Yang Sempurna, yang mengarah ke Kesempurnaan, Kebijaksanaan luhur, kedamaian pikiran, pencerahan sempurna, Nirvana? BENAR! Itulah Jalan Mulia Beruas Delapan: Pandangan Sejati, Niat Sejati, Ucapan Sejati, Perbuatan Sejati, Mata Pencaharian Sejati, Ketekunan Sejati, Perenungan Sejati, Konsentrasi Sejati.

Pengingkaran terhadap Empat Kebenaran Mulia

Sutra Hati, yang diikuti oleh sejumlah aliran Mahayana, mengingkari empat kebenaran mulia (“tidak ada penderitaan, tidak ada sebab penderitaan, tidak ada penghentian penderitaan, tidak ada jalan”), yang, seperti ditunjukkan oleh E. A. Torchinov, terdengar menghujat atau bahkan mengejutkan para pengikut Hinayana yang hidup pada masa kemunculan dan perkembangan Mahayana

Siapa saya? Mengapa saya hidup? Untuk apa aku dilahirkan? Bagaimana dunia ini terjadi? Apa itu rasa hidup?

Saat dihadapkan pada refleksi seperti itu, seseorang mulai mencari jawaban dalam konsep perbaikan diri yang ada. Semua arahan memberikan interpretasi dan rekomendasi tertentu tentang bagaimana mendapatkan jawaban atas pertanyaan semacam itu dan menyelesaikan keraguan dan pencarian internal: seseorang menyarankan untuk percaya, seseorang untuk melayani, seseorang untuk belajar atau memahami, mengumpulkan pengalaman.

Pada artikel ini, kita akan membahas salah satu konsep pengembangan diri yang dirumuskan 2500 tahun yang lalu oleh Buddha Shakyamuni di Sarnath dan disebut "Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Beruas Delapan". Sang Buddha menyarankan untuk tidak mempercayai apa yang didengarnya, tetapi melalui perenungan, analisis, dan praktik untuk menguji konsep-konsep ini pengalaman pribadi. Seseorang bahkan dapat mengatakan: menemukan kembali, mengalami dan merasakannya, sehingga pengetahuan formal dari apa yang didengar diubah menjadi pemahaman yang benar dan menemukan penerapannya dalam bagian praktis kehidupan.

Berkaca pada kehidupan manusia, kita melihat bahwa itu terdiri dari berbagai peristiwa: gembira dan sedih, bahagia dan sedih. Ungkapan bahwa hidup adalah penderitaan (atau serangkaian kesulitan) berarti demikian ada beberapa ketidaksempurnaan dalam hidup kita, ketidakkekalan, perubahan, yaitu ada sesuatu yang menyakiti kita. Seseorang akan mengatakan bahwa ini adalah norma, ini wajar: hitam dan putih, perubahan suasana hati, reaksi emosional, ketidakpastian yang konstan besok. Namun, dari sudut pandang perkembangan rohani, manusia itu cerdas, mampu mengambil keputusan secara mandiri dan mengetahui apa yang menantinya di masa depan, baik di kehidupan ini maupun di masa depan.

Menganalisa penyebab terjadi dalam hidup, kita menemukan itu pertama-tama itu adalah keinginan kita yang tidak pernah bisa kita sadari sepenuhnya. Ada kebijaksanaan ini: "Keinginan tidak dapat dipuaskan, mereka tidak terbatas". Apa yang kita perjuangkan tidak memberi kita kebahagiaan, kegembiraan, dan kepuasan yang diharapkan sama sekali, atau dengan cepat "membosankan", atau tetap tidak terpenuhi. Dan - hal yang paling menyedihkan - apapun yang kita capai, cepat atau lambat kita akan kalah.

Konsep ini menjadi jelas bagi semua orang pada saat seseorang menyadari bahwa dia fana. Seringkali ini terjadi ketika seseorang sakit parah atau mengalami semacam stres berat, atau menjadi tua.

Dari sudut pandang peningkatan spiritual diri, kehidupan manusia tidak harus selalu menyeimbangkan antara keinginan, rasa kenyang atau kekecewaan, seharusnya tidak sestabil dunia material ini. Dan seseorang harus belajar untuk berhenti mengidentifikasi dirinya dengan akumulasi "Saya ingin" yang tak ada habisnya.

Keinginan apa yang paling melekat pada manusia? Keinginan untuk menikmati. Apapun yang dilakukan seseorang, apapun yang dia cari, tujuan dari semua tindakannya bermuara pada hal yang sama - untuk mendapatkan kesenangan, kesenangan. Keadaan kenikmatan terus-menerus disebut kebahagiaan. Manusia mengabdikan hidupnya untuk mengejar kebahagiaan ini. Namun, seperti yang kita ketahui, di dunia kita (dunia samsara) tidak ada yang permanen. Untuk memuluskan pahitnya kekecewaan, rasa sakit kehilangan, seseorang mulai menetapkan tujuan baru untuk dirinya sendiri, yang intinya masih sama - keinginan untuk menerima kesenangan, keinginan untuk mengisi hidupnya secara maksimal. dengan "menyenangkan" dan upaya untuk melindungi diri dari "tidak menyenangkan".

Empat Kebenaran Mulia Agama Buddha

Kami berusaha keras untuk mengulang dan memperkuat sensasi yang menyenangkan, terlepas dari kenyataan bahwa ini tidak selalu dapat dicapai, dan untuk menghilangkan sensasi yang tidak menyenangkan, yang terkadang juga sangat bermasalah. Jadi, keterikatan pada apa yang kita sebut "baik" dan penolakan terhadap apa yang kita sebut "buruk" muncul.

Kemelekatan (keinginan) mengacu pada salah satu dari tiga racun yang mengikat seseorang rangkaian kelahiran dan kematian yang terus-menerus: Roda Kelahiran Kembali. Racun ini adalah nafsu keinginan, ketidaktahuan dan kebencian. Mereka meracuni kesadaran kita, sehingga kita tidak dapat melihat kebenaran. Masalah seseorang adalah bahwa dia begitu asyik memuaskan hasrat ilusi sehari-harinya, begitu terperosok dalam urusan sehari-harinya yang tidak berharga, yang secara keliru dia anggap sebagai sesuatu yang sangat penting, sehingga dia membuang-buang waktunya dalam inkarnasi yang berharga dengan sia-sia.

Satu-satunya keinginan yang tidak membawa penderitaan, tidak menimbulkan tanggapan yang mengikat kita pada dunia ini, melampaui batas dunia material adalah keinginan untuk pembebasan penuh.

Penyebab penderitaan lainnya adalah reaksi karma, yaitu, hasil dari tindakan masa lalu kita. Diyakini bahwa untuk setiap tindakan yang kita lakukan, cepat atau lambat kita menerima tanggapan: baik dalam kehidupan ini atau setelah mendapatkan tubuh di kehidupan mendatang. Akuisisi tubuh baru disebut reinkarnasi.

Teori reinkarnasi Buddhis berbeda dengan teori Hindu. Dari sudut pandang agama Hindu, ada rangkaian "kelahiran" dan "kematian", yaitu makhluk / jiwa datang ke dunia ini, tinggal di dalamnya selama beberapa waktu, lalu pergi. Menurut ajaran Buddha (arah Theravada atau Hinayana), reinkarnasi dapat dijelaskan dengan contoh berikut: kacamata kaleidoskop selalu sama - tidak datang dari mana pun, dan tidak menghilang di mana pun, namun, dengan setiap putaran kaleidoskop, gambar baru muncul. Potongan-potongan kaca ini adalah kumpulan elemen dari mana individu itu terbentuk. Mereka hancur dan terlipat lagi di setiap belokan kaleidoskop dunia samsara.

Meringkas hal di atas, kita dapat mengatakan bahwa hasil dari perbuatan tidak pantas dan hasrat kita yang penuh gairah akan menjadi degradasi, yang mengakibatkan inkarnasi menjadi makhluk dengan tingkat perkembangan yang lebih rendah.

Apakah mungkin untuk mengendalikan keinginan dan keterikatan? Ya, adalah mungkin untuk memadamkan api keinginan dengan melenyapkan kemelekatan dan mencapai kondisi pembebasan (nirvana, samadhi, non-dualitas). Tidak mungkin untuk menggambarkan keadaan nirwana karena, pertama, itu adalah sesuatu yang sepenuhnya berlawanan dengan dukkha (penderitaan), tetapi ini bukanlah surga yang diterima secara umum untuk jiwa tertentu. Dan, kedua, nirwana memerlukan penghentian segala sesuatu yang dikenal di dunia samsara. Artinya, ini bahkan bukan kebalikan dari samsara (sebagai pertentangan antara yang baik dan yang jahat), tetapi sesuatu yang sama sekali berbeda.

Dalam hal ini, beberapa orang mungkin menganggap nirwana sebagai sesuatu yang negatif, karena menyangkal segala sesuatu yang sangat disayangi oleh mayoritas penduduk dunia ini. Tetapi Ajaran Buddha menegaskan bahwa seseorang yang telah mencapai nirwana selama hidupnya menyingkirkan ilusi dan delusi dan dari penderitaan yang terkait dengannya. Dia mempelajari kebenaran dan dibebaskan dari segala sesuatu yang menindasnya sebelumnya: dari kecemasan dan kecemasan, dari kerumitan dan obsesi, dari keinginan egois, kebencian, kepuasan diri dan kebanggaan, dari rasa tanggung jawab yang menghancurkan. Dia dibebaskan dari keinginan untuk menerima sesuatu, dia tidak mengumpulkan apapun - baik fisik maupun spiritual - karena dia memahami bahwa segala sesuatu yang dapat ditawarkan samsara kepada kita adalah penipuan dan ilusi; tidak berjuang untuk apa yang disebut realisasi diri yang terkait dengan tidak adanya "aku" sendiri. Dia tidak menyesali masa lalu, tidak berharap untuk masa depan, hidup satu hari. Dia tidak memikirkan dirinya sendiri, dia penuh dengan cinta universal, kasih sayang, kebaikan dan toleransi.

Dia yang belum memberantas aspirasi egoistik dalam dirinya tidak akan mampu mencapai keadaan tersebut di atas. Dengan demikian, yang telah mencapainya adalah makhluk yang mandiri dan bebas. Tapi bukan itu saja - dia mampu melihat kebutuhan orang lain, mampu berbagi rasa sakit orang lain, membantu orang lain hidup, dan tidak hanya mengkhawatirkan kesejahteraannya sendiri.

Jadi, kami telah menganalisis tiga dari empat kebenaran.

Yaitu:

• Kebenaran Pertama - dukkha: "Hidup adalah penderitaan."
• Kebenaran Kedua - Samudaya: "Sumber penderitaan."
• Kebenaran Ketiga– nirodha: “Berhentinya penderitaan.”

Kebenaran mulia keempat menunjukkan jalan untuk mengakhiri penderitaan dan kesulitan hidup ini dan disajikan sebagai Jalan Beruas Delapan (arya ashtanga marga).

• Kebenaran Keempat– marga: “Jalan menuju lenyapnya penderitaan.”

Delapan Jalan Buddha

Jalur ini terdiri dari delapan bagian dan kata tersebut digunakan sebelum nama setiap bagian. "samyak". Biasanya diterjemahkan sebagai "benar", tetapi dalam hal ini tidak sepenuhnya benar dan tidak lengkap. Terjemahan yang lebih dekat akan menjadi kata-kata seperti: tepat, lengkap, lengkap, holistik, lengkap, sempurna.

Samyak drishti, penglihatan yang sempurna.

Bagian ini berarti tahap wawasan dan pengalaman spiritual pertama. Pada orang yang berbeda pengalaman spiritual pertama ini dapat terjadi dalam banyak cara. Bagi beberapa orang, jalan penglihatan dimulai sebagai konsekuensi dari tragedi, kehilangan, atau kemalangan pribadi. Semua kehidupan dihancurkan, dan di atas reruntuhan ini seseorang mulai bertanya tentang arti dan tujuan keberadaan, mulai melihat lebih dalam ke dalam kehidupan dan merenungkannya. Bagi sebagian orang, tahapan ini mungkin datang sebagai konsekuensi dari pengalaman mistis yang spontan. Bagi orang lain, ini mungkin terjadi dengan cara yang sangat berbeda - sebagai hasil dari latihan meditasi yang gigih dan teratur. Ketika seseorang secara sistematis menenangkan pikirannya, kesadaran menjadi jernih, pikiran menjadi lebih sedikit, atau tidak muncul sama sekali. Akhirnya, itu bisa muncul - setidaknya untuk beberapa - dari kepenuhan pengalaman hidup, terutama ketika seseorang bertambah tua dan memperoleh kedewasaan dan kebijaksanaan.

Apa itu penglihatan yang sempurna? Kita dapat mengatakan bahwa ini adalah visi tentang sifat makhluk. Ini, pertama-tama, adalah gambaran keadaan sejati kita saat ini: keadaan kemelekatan pada makhluk terkondisi, yang dilambangkan dengan roda samsara. Ini juga merupakan visi keadaan potensial kita: keadaan pencerahan masa depan, yang dilambangkan oleh Buddha, mandala lima Buddha, dan tanah suci (dunia di mana perbaikan diri didahulukan). Dan akhirnya, itu adalah visi jalan yang mengarah dari kondisi pertama ke kondisi kedua.

Samyak sankalpa - niat sempurna, perasaan.

Kebanyakan praktisi, setelah mendapatkan wawasan pertama dan mengembangkannya untuk beberapa waktu, menemukan diri mereka dalam situasi yang sulit: mereka memahami kebenaran dengan alasan, mereka dapat membicarakannya, memberi kuliah, menulis buku, namun mereka tidak dapat menerapkannya. praktik. Mungkin ada perasaan: "Saya tahu pasti, saya melihatnya dengan jelas, tetapi saya tidak bisa mempraktikkannya." Setelah naik beberapa sentimeter, dia langsung rusak, dan tampaknya kerusakan itu membuatnya terlempar beberapa kilometer.

Kita dapat mengatakan bahwa kita mengetahui sesuatu, tetapi kita mengetahuinya hanya dengan akal, pengetahuan ini bersifat teoretis. Selama hati tetap menyendiri, selama kita tidak merasakan apa yang kita pahami, yaitu selama perasaan kita tidak ikut serta dalam proses tersebut, tidak ada kehidupan spiritual, tidak peduli seberapa aktif otak kita bekerja, tidak peduli betapa besar potensi intelektual kita.

Perasaan sempurna mencerminkan pengenalan visi sempurna ke dalam sifat emosional kita dan perubahan mendasar selanjutnya. Ini berarti secara sadar mengatasi emosi-emosi negatif seperti nafsu, kemarahan, dan kekejaman serta mengembangkan sifat-sifat positif seperti memberi, cinta, kasih sayang, kegembiraan, ketenangan, kepercayaan, dan pengabdian. Perhatikan bahwa sebagian besar perasaan yang terdaftar bersifat sosial: perasaan itu memengaruhi orang lain dan muncul dalam prosesnya hubungan interpersonal. Itulah mengapa sangat penting bahwa dalam masyarakat tempat kita berada, kita terus-menerus memupuk semangat yang benar.

Samyak vacha adalah ucapan yang sempurna.

DI DALAM kasus ini kita sedang berbicara tentang beberapa tingkat komunikasi yang berurutan: kejujuran, keramahan, kegunaan dan kemampuan untuk mengarah pada kesepakatan. Pertama-tama, ucapan yang sempurna dan komunikasi yang sempurna dibedakan oleh kejujuran. Sebagai aturan, kami suka sedikit menyimpang dari kebenaran: menambahkan detail ekstra, melebih-lebihkan, meremehkan, membumbui. Apakah kita benar-benar tahu apa yang kita pikirkan dan rasakan? Sebagian besar dari kita hidup dalam keadaan kebingungan dan kekacauan mental. Kadang-kadang, kami dapat mengulangi apa yang telah kami dengar atau baca, kami dapat memperbanyaknya jika perlu. Namun, kami tidak mengerti apa yang kami katakan. Jika kita ingin mengatakan kebenaran dalam arti yang lebih lengkap, kita harus mengklarifikasi pikiran kita. Kita perlu menjaga kesadaran dan mengetahui apa yang ada di dalam diri kita, apa motif dan motivasi kita. Mengatakan yang sebenarnya adalah menjadi diri kita sendiri: yaitu, mengungkapkan melalui ucapan siapa kita sebenarnya, apa yang benar-benar kita ketahui tentang diri kita sendiri.

Penting juga ketika berbicara dengan seseorang untuk mengangkatnya ke tingkat keberadaan dan kesadaran yang baru, dan tidak menurunkannya, inilah kegunaan ucapan. Anda perlu mencoba melihat sisi baik, cerah, positif, dan tidak fokus pada hal negatif.

Pidato yang sempurna meningkatkan kerukunan, harmoni, dan persatuan. Itu adalah bantuan timbal balik berdasarkan kejujuran timbal balik, kesadaran akan kehidupan dan kebutuhan satu sama lain, dan mengarah pada penentuan nasib sendiri bersama. Ketika ucapan yang sempurna mencapai harmoni, persatuan dan mengatasi, itu secara bersamaan mencapai puncaknya - keheningan.

Saku Samyak - aksi sempurna.

Menurut ajaran Buddha, seperti yang dilestarikan dalam tradisi aliran mana pun, benar atau salahnya suatu tindakan, kesempurnaan atau ketidaksempurnaannya, ditentukan oleh keadaan pikiran di mana tindakan itu dilakukan. Dengan kata lain, penting kriteria moral. Berita kehidupan moral berarti bertindak dari yang terbaik yang Anda miliki: dari pengetahuan atau wawasan terdalam, dari cinta yang paling tanpa pamrih dan belas kasih yang paling sensitif. Artinya, itu bukan hanya tindakan eksternal, tetapi juga konsisten dengan visi dan perasaan (niat) yang sempurna.
Tindakan sempurna juga merupakan tindakan holistik, yaitu tindakan di mana seseorang berpartisipasi sepenuhnya. Sebagian besar waktu hanya sebagian dari kita yang mengambil bagian dalam aksi tersebut. Terkadang kita benar-benar tenggelam dalam sesuatu. Setiap tetes energi, usaha, semangat, minat kita diinvestasikan pada saat ini. Pada saat-saat ini, kita belajar bahwa kita mampu memberikan diri kita pada tindakan sepenuhnya dan sepenuhnya. Pada saat-saat seperti itu, kita mengalami kepuasan dan kedamaian.

Samyak adsiva adalah cara hidup yang sempurna.

Bagian ini sebagian besar membahas bagaimana Anda mencari nafkah. Ada banyak kata Buddha dalam teks tentang cara sempurna untuk mencari nafkah. Pertama-tama, penjelasan ini berkaitan dengan menahan diri dari profesi tertentu (misalnya, berdagang makhluk hidup, juga yang berhubungan dengan daging dan berbagai obat-obatan, membuat senjata, meramal, dan meramal). Dianjurkan untuk mendapatkan cukup uang untuk menjadi cukup untuk sangat hidup rendah hati dan sisa waktunya dicurahkan untuk pengembangan diri, latihan spiritual, dan penyebaran pengetahuan.

Samyak vyayama adalah usaha yang sempurna.

Kehidupan rohani adalah hidup aktif tapi bukan hobi yang menganggur. Ini adalah jalan yang sulit dan keras. Usaha yang sempurna terletak pada usaha yang tiada henti pada diri sendiri. Seseorang terjun ke bisnis dengan antusias, tetapi seringkali bisnis ini segera menjadi membosankan. Antusiasme menguap seolah-olah tidak pernah ada sama sekali. Ini terjadi karena kekuatan internal kelembaman yang menahan kita dan menarik kita ke bawah sangatlah hebat. Ini berlaku bahkan untuk keputusan sederhana seperti bangun pagi untuk berlatih. Pada awalnya, kami dapat membuat keputusan seperti itu, dan kami akan berhasil beberapa kali. Tetapi setelah beberapa saat, godaan muncul dan konflik spiritual muncul: bangun atau berbaring di tempat tidur yang hangat. Dalam kebanyakan kasus, kita kalah, karena gaya inersia sangat besar. Oleh karena itu, sangat penting untuk memahami diri sendiri, untuk mengetahui apa itu pikiran dan apa yang dikandungnya, bagaimana cara kerjanya. Ini membutuhkan banyak kejujuran, setidaknya terhadap diri Anda sendiri. Agar pikiran tidak terampil yang belum muncul menembus ke dalam pikiran dan tidak menguasainya, perlu waspada dalam hubungannya dengan indera dan pikiran, yaitu, “menjaga gerbang indera”. Pikiran biasanya mengejutkan kita - kita bahkan tidak menyadari bagaimana pikiran itu muncul. Kami tidak punya waktu untuk sadar, dan mereka sudah berada di pusat pikiran.

Dianjurkan untuk mencegah dan melenyapkan tataran cita negatif dan mengembangkan tataran cita yang baik, kemudian mempertahankan tataran cita yang lebih tinggi yang telah kita kembangkan. Sangat mudah untuk mundur: jika Anda berhenti berlatih selama beberapa hari, Anda dapat menemukan diri Anda berada di tempat yang sama dengan yang kita mulai beberapa bulan yang lalu. Jika Anda berusaha, akhirnya suatu tahap tercapai, mulai dari mana tidak mungkin lagi untuk mundur.

Samyak smriti - kesadaran sempurna.

Pikiran kita sangat mudah dirobohkan dan disesatkan. Kita mudah teralihkan karena konsentrasi kita sangat lemah. Lemahnya konsentrasi kita adalah karena kita tidak memiliki tujuan utama yang tidak akan berubah dalam kekacauan berbagai urusan. Kami terus-menerus beralih dari satu subjek ke subjek lainnya, dari satu keinginan ke keinginan lainnya. Perhatian (konsentrasi) adalah keadaan perhatian, tanpa gangguan, keteguhan. Kita harus belajar untuk melihat, melihat dan menyadari, dan melalui ini menjadi sangat reseptif (ini adalah kesadaran akan hal-hal). Semakin sadar akan kehidupan emosional kita, kita memperhatikan bahwa keadaan emosional yang tidak terampil yang terkait dengan ketakutan, nafsu, kebencian mulai surut, sementara kondisi emosional yang terampil yang terkait dengan cinta, kedamaian, kasih sayang, kegembiraan menjadi lebih murni. Jika seorang pemarah, pemarah mulai mengembangkan kesadaran indria, setelah beberapa waktu latihan, dia menjadi sadar akan kemarahannya sebelum dia menjadi marah.

Jika kita mendengar pertanyaan yang tidak terduga, “Apa yang kamu pikirkan sekarang?”, Seringkali kita terpaksa menjawab yang kita sendiri tidak tahu. Ini karena kita sering tidak benar-benar berpikir dan membiarkan pikiran mengalir melalui pikiran kita. Sebagai hasil dari kesadaran, pikiran menjadi hening. Ketika semua pikiran lenyap, hanya menyisakan kesadaran yang murni dan jernih, meditasi sejati dimulai.

Samyak samadhi.

Kata samadhi berarti keadaan stabilitas dan imobilitas yang kokoh. Ini adalah tinggal yang stabil tidak hanya untuk pikiran, tetapi juga untuk seluruh keberadaan kita. Kata ini juga dapat diartikan sebagai konsentrasi dan keterpusatan pikiran. Namun, ini lebih dari sekadar konsentrasi yang baik. Ini adalah puncak dari seluruh proses perubahan dari keadaan yang belum tercerahkan menjadi keadaan yang tercerahkan. Ini adalah pengisian lengkap dari semua aspek keberadaan kita dengan penglihatan yang sempurna. Pada tahap ini, tingkat keberadaan dan kesadaran yang lebih tinggi tercapai.

Setelah mempertimbangkan dengan hati-hati semua elemen Jalan Beruas Delapan, kita dapat memahami bahwa seseorang yang memulai jalan peningkatan diri bertindak berbeda dari orang yang menyerah pada siklus samsara. Mengubahnya kehidupan sehari-hari, sensasi, persepsi, sikap terhadap tugas hidup seseorang dan makhluk hidup di sekitarnya berubah.

Penting juga untuk diingat bahwa sang jalan adalah proses kumulatif: kita terus-menerus mengikuti semua tahapan dari jalan beruas delapan. Kami mengembangkan visi yang sempurna, sesuatu terbuka di dalam diri kami dan ini memengaruhi perasaan kami, mengubahnya dan mengembangkan aspek yang sempurna. Penglihatan yang sempurna memanifestasikan dirinya dalam ucapan kita, mempengaruhinya sehingga menjadi sempurna. Tindakan kita juga terpengaruh. Kami berubah dalam segala hal, dan proses ini berlanjut.

Pengikut dari berbagai sekolah spiritual dan arahan menjalankan praktik pengajaran dengan cara mereka sendiri, tetapi mereka semua setuju pada rumusan empat kebenaran mulia dan bagian dari Jalan Beruas Delapan. Hidup akan berakhir sama untuk semua orang - sakramen kematian. Sang Buddha berkata bahwa orang yang, sebelum meninggal, berhasil mengatasi tiga racun - nafsu, kemarahan, dan ketidaktahuan - tidak perlu takut pada saat ini atau apa yang akan terjadi di depan. Orang seperti itu tidak akan menderita lagi. Pikirannya akan beralih ke lebih banyak level tinggi adanya.

Melalui studi dan praktik instruksi mendalam ini, penting untuk mendapatkan pengalaman persepsi yang jelas dan non-dual, belajar bagaimana mempertahankan keadaan ini dan menggunakan energi, waktu, dan hidup Anda untuk tujuan yang masuk akal. Kewajaran ditentukan oleh setiap orang secara mandiri, tetapi contoh guru di masa lalu menunjukkan kepada kita altruisme, pengorbanan diri, dan kasih sayang untuk orang lain: kurang tercerahkan dan sadar.

Bagaimanapun, kebahagiaan terbesar adalah ketika makhluk hidup di sekitarnya memperoleh kedamaian, keharmonisan, realisasi dan pemahaman tertentu, berhenti membatasi diri pada tubuh mereka, materialitas di sekitarnya, kehausan, ketergantungan, dan rasa sakit. Mereka menjadi bebas dan bahagia, yang memungkinkan mereka meneruskan pengetahuan dan pengalaman ini lebih jauh. Dengan demikian, meningkatkan, menyelaraskan, dan menyembuhkan masyarakat dan seluruh dunia di sekitarnya.

Buku Bekas:
Kornienko A.V. "Buddha"
Sangharakshita "Jalan Mulia Berunsur Delapan Buddha"

Dikatakan oleh Buddha Gautama dalam khotbah pertamanya di kota Benares. Ajaran ini dicatat dalam sutra terpisah dan tidak hanya memberikan kredo tertulis, tetapi juga visual. Khotbah tersebut disampaikan oleh Sang Buddha di sebuah taman rusa, sehingga setelah itu rusa atau sepasang rusa menjadi salah satu perlambang agama Buddha.

Jalan tengah didefinisikan sebagai jalan kesadaran yang jauh dari dua ekstrem: satu ekstrem adalah peninggian kenikmatan indria, dan yang lainnya adalah asketisme total, penghancuran diri secara sukarela. Pandangan tentang jalan tengah menuju pencerahan dan nirwana mengungkapkan gagasan religius universal tentang makna emas dan ketaatan pada ukuran dalam segala hal. Jadi pertimbangkan kebenaran yang diucapkan di taman rusa ini.

Kebenaran tentang penderitaan

“Kelahiran adalah penderitaan, seperti halnya penyakit, kematian, usia tua, perpisahan (dari seseorang yang Anda sukai) apa yang Anda inginkan, tetapi tidak tercapai. Secara umum, ada lima kelompok kemelekatan yang melibatkan makhluk dalam siklus kelahiran kembali dan menyebabkan akumulasi dari apa yang disebut samskara (kesan dan akibat dari pengalaman). Kebenaran ini menyatakan adanya penderitaan sebagai atribut esensial dari dunia ini.

Kebenaran tentang asal usul penderitaan

Penderitaan muncul dari aspirasi, kehausan akan keberadaan dan mengarah pada kelahiran kembali. Kebutuhan untuk memastikan aspirasi tertentu yang memastikan akumulasi karma (positif atau negatif) dan selalu mengarah pada siklus samsara. Alasan untuk ini adalah ketidaktahuan manusia. Dia membiarkan dirinya melekat pada bumi, nafsu dan nafsu, amarah, kesombongan, kebodohan. Ini sekali lagi mendorongnya ke keberadaan, oleh karena itu - ke kelahiran kembali baru, dan seterusnya tanpa henti, selalu berakhir dengan penderitaan.

Kebenaran tentang Akhir Penderitaan

Penderitaan bisa diakhiri dengan melenyapkan nafsu; jika seseorang tidak menghubungi mereka, dia menghilangkan aspirasinya. Karena penderitaan datang dari keinginan seseorang akan keberadaan dan penyediaan nafsu, kemenangannya keinginan sendiri dapat mengakhiri penderitaan ini. Jika dia berhasil mencapai ketidakberpihakan, dia akan menghilangkan dukungan penderitaan, yaitu kesadarannya tidak akan terikat pada siklus kelahiran kembali dan penderitaan dunia ini. Dalam Buddhisme, tidak ada yang mengandalkan rahmat atau mengharapkan bantuan dari atas. Oleh karena itu, setiap orang harus memusatkan kekuatannya untuk mencapai pembebasan pribadi dari penderitaan.

Kebenaran tentang cara mengakhiri penderitaan

Ini adalah jalan beruas delapan dan mendakinya membutuhkan penguasaan di setiap tahapan. Delapan tahap tersebut adalah: pandangan (pandangan) benar, niat (atau pemikiran) benar, ucapan benar, tindakan (perilaku), cara hidup, usaha, perhatian benar (dalam arti kesadaran, yaitu, Anda ingat apa sebenarnya segala sesuatu termasuk diri Anda sendiri), konsentrasi atau konsentrasi benar.

1) Pandangan benar berarti menerima empat kebenaran mulia. Tentu saja, di sini kita harus menambahkan penerimaan terhadap postulat dasar doktrin. Paling tidak, seringkali perlu membaca dan bermeditasi tentang Empat Kebenaran Mulia untuk benar-benar memperoleh, atau setidaknya mendekati, pandangan benar.

2) Pemikiran (niat) yang benar melibatkan keinginan sadar untuk hidup sesuai dengan kebenaran ini. Intinya, ini tentang tekad untuk mengikuti jalan Buddha. Selain itu, pengembangan keramahan terhadap orang lain sangat penting di sini, sebagian di antaranya adalah penerimaan apa yang disebut ahimsa - orang seperti itu tidak dapat menyakiti makhluk hidup (tidak hanya manusia). Ketika kebenaran mulia dan jalan Buddhis diterima dalam pikiran, keramahan sebenarnya dikembangkan secara alami, tanpa usaha ekstra.

3) Ucapan yang benar berarti seseorang harus menahan diri dari kata-kata yang tidak berarti dan perkataan yang sia-sia, tidak berbicara kasar, tidak berbohong, tidak menggunakan ucapan untuk bertengkar atau menyesatkan orang.

4) Tindakan yang benar adalah norma yang dengannya seseorang harus menahan diri dari tindakan negatif yang tidak dapat dibenarkan - dari pencurian, dari pembunuhan, dll. Nyatanya, bagian dari jalan rangkap delapan ini adalah semacam analogi dari aturan perilaku dari agama lain.

5) Cara hidup yang benar tidak berbicara tentang perilaku seperti itu, tetapi tentang pilihan profesi dan aktivitas utama. Seorang Buddhis tidak boleh memilih profesi yang secara langsung atau tidak langsung merugikan orang lain. Misalnya membuat atau menjual alkohol, menipu. Sebenarnya ada banyak contoh seperti itu. Untuk memahami tentang apa itu, Anda hanya perlu menganalisis apakah aktivitas tersebut benar-benar berbahaya bagi sebagian orang, di dunia modern, aturan ini terkait dengan ekologi. Oleh karena itu, perilaku dan, terlebih lagi, pekerjaan yang merusak ekologi planet harus dihindari.

6) Usaha yang benar memerlukan pengerahan sepenuhnya kehendak dan pikiran manusia agar tidak menimbulkan pikiran, perkataan dan perbuatan yang negatif. Juga, seorang Buddhis berusaha untuk menghasilkan berbagai aspek kebaikan di dunia ini. Juga, upaya ini diarahkan pada budidaya kualitas positif dalam dirinya sendiri. Ada penjelasan yang lebih spesifik dan rinci dalam literatur, di sini dikatakan dengan kata-kata sederhana.

7) Perhatian benar sebenarnya melibatkan pengendalian diri dan pengamatan diri sepenuhnya. Seseorang harus terus menjaga kesadaran, mengamati dengan jelas fenomena eksternal dan dunia batin, dan ini sebenarnya tidak semudah kelihatannya.

8) Konsentrasi benar - tingkat tertinggi ini menyiratkan pencapaian meditasi yang dalam, konsentrasi penuh, dan kemandirian. Ini mirip tetapi juga berbeda dengan keadaan mistis agama lain. Pemahaman samadhi - tahap meditasi tertinggi mengarah ke nirwana, yaitu pembebasan.

Delapan tahapan perjalanan biasanya dibagi menjadi tiga tingkatan: standar etika(ucapan, perilaku, dan gaya hidup yang benar); tingkat kebijaksanaan (pandangan dan niat); tingkat konsentrasi dan meditasi (tahapan jalan yang tersisa).

Empat Kebenaran Mulia adalah Fondasi Agama Buddha

ulasan 1 peringkat 5

Pada titik tertentu, penderitaan mulai memenuhi hidup saya, mungkin saya mulai memperhatikannya. Kegembiraan yang saya rindukan larut seperti fatamorgana. Hidup ini penuh dengan penderitaan - mengapa menipu diri sendiri? Anda dapat mencoba untuk tidak menyadarinya, mencari sesuatu yang baru, tetapi saya tidak mau, saya ingin memahami diri saya sendiri. Jika hidup tidak berarti, maka kematian bahkan lebih tidak berarti lagi. Oleh karena itu, tidak diragukan lagi, pasti ada makna dalam hidup itu sendiri. Tapi aku tidak dilahirkan untuk menderita. Perlu untuk menemukan jalan keluar dari labirin penderitaan ini. Dimana pintu keluarnya? Jadi seseorang mulai mencari cara untuk menghilangkan penderitaan, dan, paling sering, diakhiri dengan seruan pada agama "nasional". Orang tidak menginginkan penderitaan, tetapi siapa yang tahu bagaimana mengakhirinya selamanya?

Dua setengah ribu tahun yang lalu, Orang Bijak dari suku Shakya, Arhat, Yang Terhormat, Tathagata, Guru para dewa dan manusia, Yang Mengetahui semua Dunia, Yang Tak Tertandingi, Buddha Sakyamuni mengumumkan bahwa ada cara untuk singkirkan semua penderitaan. Sang Buddha menyatakan kepada murid-muridnya, yang awalnya berlima, Empat Kebenaran Mulia: Kebenaran tentang penderitaan, Kebenaran tentang asal mula (penyebab) penderitaan, Kebenaran tentang lenyapnya penderitaan, Kebenaran tentang jalan praktik menuju lenyapnya penderitaan.

Dalam kitab suci Buddhis "Dhamma-chakka-pavatthana Sutta" ("Sutra Peluncuran Roda Hukum") kita menemukan garis-garis kenabian seperti itu.

“Apakah jalan tengah, yang dipahami oleh Tathagata, yang menghasilkan penglihatan, menghasilkan pengetahuan, menuntun menuju ketenangan, menuju pemahaman langsung, menuju Kebangunan pribadi, menuju Pembebasan? Ini adalah Jalan Mulia Beruas Delapan, yang meliputi pandangan benar, tekad benar (dalam terjemahan lain - niat benar), ucapan benar, perbuatan benar, cara hidup benar, usaha benar, kesadaran benar, benar konsentrasi (samadhi). Ini adalah jalan tengah, yang direalisasikan oleh Tathagata, yang menghasilkan penglihatan, menghasilkan pengetahuan, menuntun menuju ketenangan, menuju pemahaman langsung, menuju Kebangunan pribadi, menuju Pembebasan.

(1) Dan inilah, para bhikkhu, Kebenaran Mulia tentang penderitaan. Dan kelahiran adalah penderitaan, dan penuaan adalah penderitaan,<и болезнь — страдание,>dan kematian adalah penderitaan. Dan kesedihan, dan rintihan, dan rasa sakit, dan kesedihan, dan keputusasaan adalah penderitaan. Hubungan dengan yang tidak dicintai adalah penderitaan, berpisah dengan yang dicintai adalah penderitaan, tidak mendapatkan apa yang diinginkan adalah penderitaan. Singkatnya, lima kelompok kemelekatan (Skt: skandha, Pali: khandha) adalah penderitaan (Pali: dukkha).

(2) Dan inilah, para bhikkhu, Kebenaran Mulia tentang asal mula penderitaan. Itu adalah cengkeraman (tanha, secara harfiah, "haus") yang mengarah pada penjelmaan selanjutnya (bhava, secara harfiah, "menjadi"; adalah mata rantai yang mengarah pada keberadaan), disertai dengan keinginan dan kenikmatan, mencari kesenangan di sana-sini - bahwa ada kehausan akan kenikmatan indria, kehausan akan penjelmaan (yaitu, akan keberadaan), kehausan akan non-penjelmaan (yaitu, akan non-keberadaan).

(3) Dan di sini, para bhikkhu, adalah Kebenaran Mulia tentang lenyapnya penderitaan. Ketenangan total dan penghentian, penolakan, pemisahan, pembebasan dan jarak dari rasa haus (tanha) ini.

(4) Dan inilah, para bhikkhu, Kebenaran Mulia tentang jalan praktik menuju lenyapnya penderitaan. Ini adalah Jalan Mulia Beruas Delapan,<а именно>: pandangan benar (ditthi), tekad benar (sapkappa), ucapan yang benar(vacha), perbuatan benar (kammanta), cara hidup benar (ajiva), usaha benar (vayama), perhatian benar (sati), konsentrasi benar (samadhi).

Mari kita uraikan teks-teks ini.

Yang pertama dari empat “kebenaran mulia” dirumuskan sebagai berikut: “Apakah kebenaran mulia tentang penderitaan?

Kelahiran adalah penderitaan;

gangguan kesehatan - penderitaan;

kematian adalah penderitaan;

kesedihan, rintihan, kesedihan, kemalangan dan keputusasaan - penderitaan;

persatuan dengan yang tidak dicintai - penderitaan;

perpisahan dari orang yang dicintai adalah penderitaan;

Singkatnya, lima kategori keberadaan di mana kemelekatan (pada hal-hal duniawi) terwujud adalah penderitaan.

Banyak halaman literatur Buddhis dikhususkan untuk kelemahan segala sesuatu yang duniawi. Elemen kesadaran yang terpisah saling menggantikan dengan kecepatan tinggi. Seseorang hanya dapat melacak "rantai momen" yang cukup panjang, yang dalam totalitasnya merupakan "aliran". hidup sadar» dari setiap individu.

Ajaran Buddha membutuhkan keberangkatan dari mempertimbangkan dunia luar dalam kaitannya dengan kesadaran manusia. Menurut teolog Buddhis, tidak perlu mempertimbangkannya, karena kesadaran tidak mencerminkan dunia ini (tidak ada), tetapi menghasilkannya dengan aktivitas kreatifnya. Dunia penderitaan itu sendiri, menurut ajaran Buddha, hanyalah ilusi, produk dari kesadaran "ketidaktahuan", "salah arah".

Tidak mendapatkan apa yang Anda inginkan adalah penderitaan.”

Kebenaran Mulia Kedua menyatakan bahwa sumber penderitaan adalah "keinginan akan kesenangan, keinginan akan keberadaan, keinginan akan kekuasaan".

“Apakah kebenaran mulia tentang lenyapnya penderitaan? Ini adalah pelemahan dan penghentian total dari semua keinginan dan nafsu, penolakan dan penolakannya, pembebasan dan pemisahan darinya.

Dalam arti dasarnya yang utama, kata Pali "nibbana" atau bahasa Sanskerta "nirvana" berarti "pelemahan", "kepunahan", "penenangan".

Dengan kata lain, ini adalah tujuan akhir dari keselamatan religius, keadaan "tidak ada sama sekali" di mana "penderitaan kelahiran kembali" berakhir.

Seluruh semangat Buddhisme memaksa kita untuk membawa konsep nirwana lebih dekat ke pencapaian keadaan tidak ada sama sekali.

1. Kebenaran Mulia tentang Penderitaan
2. Kebenaran Mulia tentang Asal Mula Penyebab Penderitaan
3. Kebenaran Mulia tentang Kemungkinan Mengakhiri Penderitaan dan Penyebabnya
4. Kebenaran Mulia tentang Jalan yang Mengarah ke Akhir Penderitaan

Dalai Lama ke-14 (kuliah) - Universitas Washington

Faktanya, semua agama memiliki motif cinta dan kasih sayang yang sama. Meskipun seringkali ada perbedaan yang sangat besar di bidang filosofi, tujuan perbaikan yang mendasarinya kurang lebih sama. Setiap agama memiliki metode khusus sendiri. Sementara budaya kita secara alami berbeda, sistem kita menyatu saat dunia tumbuh semakin dekat karena komunikasi yang lebih baik, memberi kita kesempatan yang baik untuk belajar satu sama lain. Saya pikir ini sangat berguna.

Kekristenan, misalnya, memiliki banyak metode praktis digunakan untuk kepentingan umat manusia, terutama dalam bidang pendidikan dan kesehatan. Umat ​​Buddha bisa belajar banyak di sini. Pada saat yang sama, ada ajaran Buddhis tentang meditasi mendalam dan cara penalaran filosofis yang darinya orang Kristen dapat mengambil teknik kultivasi yang berguna. DI DALAM india kuno Umat ​​Buddha dan Hindu saling meminjam banyak posisi.

Karena sistem ini pada dasarnya sama untuk kepentingan umat manusia, tidak ada salahnya saling belajar. Sebaliknya, itu akan membantu mengembangkan rasa hormat satu sama lain, membantu mempromosikan harmoni dan persatuan. Jadi saya akan berbicara sedikit tentang ide-ide Buddhis.

Akar dari doktrin Buddhis terletak pada empat kebenaran mulia: penderitaan nyata, sebab-sebabnya, penindasan terhadap yang belakangan, dan jalan menujunya. Empat kebenaran terdiri dari dua kelompok akibat dan sebab: penderitaan dan sebab-sebabnya, lenyapnya penderitaan dan cara realisasinya. Penderitaan itu seperti penyakit. Kondisi eksternal dan internal yang menimbulkan rasa sakit adalah penyebab penderitaan. Keadaan pulih dari penyakit adalah penekanan penderitaan dan penyebabnya. Obat yang menyembuhkan penyakit adalah cara yang tepat.

Alasan untuk mempertimbangkan akibat (penderitaan dan penindasannya) sebelum penyebab (sumber penderitaan dan cara) adalah sebagai berikut: pertama-tama, kita harus menegakkan penyakit, siksaan yang sesungguhnya, yang merupakan inti dari kebenaran mulia yang pertama. Maka tidak cukup lagi hanya dengan mengenali penyakitnya. Untuk mengetahui obat apa yang harus diminum, perlu dipahami penyakitnya. Oleh karena itu, kebenaran kedua dari empat kebenaran adalah penyebab atau sumber penderitaan.

Juga tidak cukup untuk menentukan penyebab penyakitnya, Anda perlu menentukan apakah mungkin untuk menyembuhkan penyakitnya. Pengetahuan ini justru berada pada tingkat ketiga, yaitu adanya penindasan yang benar atas penderitaan dan sebab-sebabnya.

Sekarang penderitaan yang tidak diinginkan telah diidentifikasi, penyebabnya ditetapkan, kemudian menjadi jelas bahwa penyakitnya dapat disembuhkan, Anda meminum obat yang merupakan obat untuk penyakit tersebut. Penting untuk memastikan jalan yang akan mengarah pada kondisi pembebasan dari penderitaan.

Yang terpenting adalah segera membangun penderitaan. Secara umum, ada tiga jenis penderitaan: penderitaan karena rasa sakit, penderitaan karena perubahan, dan penderitaan yang kompleks dan meluas. Menderita rasa sakit biasanya kita anggap sebagai siksaan tubuh atau mental, seperti sakit kepala. Keinginan untuk bebas dari jenis penderitaan ini bukan hanya karakteristik manusia, tetapi juga hewan. Ada cara untuk menghindari beberapa bentuk penderitaan tersebut, seperti minum obat, mengenakan pakaian hangat, menghilangkan sumber penyakit.

Tingkat kedua, penderitaan perubahan, adalah apa yang secara dangkal kita anggap sebagai kesenangan, tetapi perlu dilihat lebih dekat untuk memahami esensi sebenarnya dari penderitaan. Ambil contoh apa yang biasanya dianggap menyenangkan - membeli mobil baru. Saat Anda membelinya, Anda sangat senang, senang, dan puas, tetapi saat Anda menggunakannya, muncul masalah. Jika penyebab kesenangan adalah internal, maka semakin banyak Anda menggunakan penyebab kepuasan, semakin banyak kesenangan Anda meningkat, tetapi ini tidak terjadi. Saat Anda semakin terbiasa, Anda mulai mengalami ketidaksenangan. Oleh karena itu, hakikat penderitaan juga termanifestasi dalam penderitaan perubahan.

Tingkat penderitaan yang ketiga berfungsi sebagai dasar untuk dua yang pertama. Itu mewakili kompleks tercemar mental dan fisik kita sendiri. Disebut penderitaan yang kompleks dan meresap, karena meliputi dan berlaku untuk semua jenis kelahiran kembali makhluk, merupakan bagian dari landasan penderitaan saat ini, dan juga menyebabkan penderitaan di masa depan. Tidak ada cara untuk keluar dari jenis penderitaan ini selain menghentikan rangkaian kelahiran kembali.

Ketiga jenis penderitaan ini terbentuk sejak awal. Jadi, tidak hanya tidak ada perasaan yang dapat diidentikkan dengan penderitaan, tetapi juga tidak ada fenomena eksternal atau internal, tergantung pada perasaan seperti apa yang akan muncul. Kombinasi pikiran dan faktor mental disebut penderitaan.

Apa penyebab penderitaan? Tergantung pada apa? Di antaranya, sumber karma dan perasaan gelisah adalah yang kedua dari empat kebenaran mulia tentang penyebab sebenarnya dari penderitaan. Karma atau tindakan terdiri dari perbuatan jasmani, ucapan dan pikiran. Dari sudut pandang realitas atau esensi saat ini, perbuatan ada tiga jenis: bajik, tidak bajik, dan acuh tak acuh. Perbuatan bajik adalah perbuatan yang membawa akibat yang menyenangkan atau baik. Perbuatan tidak bajik adalah perbuatan yang menyebabkan akibat yang menyakitkan atau buruk.

Tiga nafsu pengganggu utama adalah kekotoran batin, keinginan, dan kebencian. Mereka memercik dan banyak jenis perasaan gelisah lainnya, seperti iri hati dan tidak suka. Untuk menghentikan tindakan karma, nafsu yang mengganggu ini, yang bertindak sebagai sebab, harus dihentikan. Jika kita membandingkan karma dan emosi kekerasan, maka alasan utama penderitaan akan menjadi yang terakhir.

Ketika Anda bertanya pada diri sendiri apakah mungkin menghilangkan nafsu gelisah, Anda sudah menyentuh kebenaran mulia ketiga, penghentian sejati. Jika perasaan gelisah ada di dalam sifat batin itu sendiri, perasaan itu tidak dapat dilenyapkan. Misalnya, jika kebencian ada dalam sifat pikiran, maka kita akan merasakan kebutuhan akan kebencian untuk waktu yang lama, tetapi ini jelas tidak terjadi. Hal yang sama berlaku untuk keterikatan. Oleh karena itu, sifat dari pikiran, atau kesadaran, tidak terkontaminasi oleh kekotoran batin. Kekotoran batin dapat dilepas, cocok untuk dilenyapkan dari tanah, pikiran.

Jelas bahwa hubungan yang baik kebalikan dari buruk. Misalnya, cinta dan amarah tidak dapat terjadi secara bersamaan pada orang yang sama. Selama Anda merasa marah terhadap suatu objek, Anda tidak akan bisa merasakan cinta pada saat yang sama. Sebaliknya, selama Anda mengalami cinta, Anda tidak bisa merasakan kemarahan. Ini menunjukkan bahwa jenis kesadaran ini saling eksklusif, berlawanan. Secara alami, saat Anda menjadi lebih condong ke satu jenis hubungan, yang lain akan melemah dan melemah. Itulah sebabnya, dengan melatih dan memperbanyak welas asih dan cinta - sisi baik dari pikiran - Anda secara otomatis akan melenyapkan sisi lain darinya.

Dengan demikian, ditetapkan bahwa sumber penderitaan dapat dihilangkan secara bertahap. Lenyapnya sepenuhnya penyebab penderitaan adalah pelenyapan benar. Ini adalah pembebasan terakhir - ini adalah keselamatan yang benar dan menenangkan dunia. Ini adalah yang ketiga dari empat kebenaran mulia.

Jalan apa yang harus Anda ambil untuk mencapai penghentian ini? Karena kesalahan sebagian besar disebabkan oleh tindakan pikiran, penawarnya juga harus bersifat mental. Memang, seseorang harus mengetahui keberadaan akhir dari semua fenomena, tetapi yang paling penting adalah mengetahui keadaan akhir dari pikiran.

Pertama, Anda perlu menyadari kembali, secara langsung dan sempurna, sifat pikiran yang non-dual dan mutlak sebagaimana adanya. Inilah cara melihat. Kemudian, pada tingkat selanjutnya, persepsi ini menjadi biasa. Ini sudah menjadi jalan meditasi. Tetapi sebelum kedua tingkat ini, perlu dicapai suatu kemantapan meditatif ganda, yaitu kesatuan ketenangan dan pandangan terang khusus. Berbicara di secara umum, ini harus dilakukan untuk memiliki kesadaran bijaksana yang kuat, yang pertama-tama perlu dikembangkan stabilitas kesadaran, yang disebut ketenangan.

Ini adalah tingkat-tingkat sang jalan – kebenaran mulia keempat, yang diperlukan untuk realisasi kebenaran mulia ketiga – kebenaran penghentian, yang pada gilirannya melenyapkan dua kebenaran mulia pertama, yaitu: penderitaan dan sebab-sebabnya.

Empat Kebenaran adalah struktur inti dari doktrin dan praktik Buddhis.

Pertanyaan: Setidaknya secara lahiriah, tampaknya ada perbedaan antara prinsip eliminasi Buddhis dan pentingnya memiliki tujuan hidup bagi Barat, yang menyiratkan bahwa keinginan itu baik.

Menjawab: Ada dua jenis keinginan: yang pertama tanpa alasan dan bercampur dengan nafsu yang keras, yang kedua adalah ketika Anda melihat yang baik sebagai yang baik dan berusaha mencapainya. Jenis keinginan yang terakhir benar mengingat fakta bahwa setiap makhluk hidup terlibat dalam aktivitas. Misalnya, percaya bahwa kemajuan material, berdasarkan pemahaman bahwa kemajuan ini bermanfaat bagi umat manusia dan, oleh karena itu, baik, juga benar.