Masalah sains dan pendidikan modern. Peran dan pentingnya budaya bagi seseorang

Dalam kerangka pendekatan aktivitas, budaya dianggap sebagai cara mengatur dan mengembangkan aktivitas manusia. Itu terwakili dalam produk kerja material dan spiritual, dalam norma sosial dan nilai spiritual, dalam hubungan manusia dengan alam dan antar manusia.

Ada banyak jenis budaya yang mencerminkan keragaman bentuk aktivitas seseorang. Kesatuan dunia budaya ditentukan oleh integritasnya, ia bertindak sebagai makhluk yang tidak terpisahkan. Budaya tidak ada di luar pembawa hidupnya - manusia.

Seorang individu mempelajari budaya melalui bahasa, pengasuhan, komunikasi langsung. Gambaran dunia, penilaian, nilai, cara memandang alam, cita-cita diletakkan dalam kesadaran individu oleh tradisi dan, tanpa disadari oleh individu, berubah dalam proses praktik sosial. Secara biologis, seseorang hanya diberikan organisme yang hanya memiliki kecenderungan, potensi tertentu. Menguasai norma, adat istiadat, teknik dan metode kegiatan yang ada di masyarakat, individu menguasai dan mengubah budaya. Tingkat pengenalannya dengan budaya menentukan ukuran perkembangan sosialnya.

Tempat khusus dalam dunia budaya ditempati oleh aspek moral, etika, dan estetika. Moralitas mengatur kehidupan manusia di berbagai bidang - dalam kehidupan sehari-hari, dalam keluarga, di tempat kerja, dalam sains, dalam politik. DI DALAM prinsip moral dan norma, segala sesuatu yang memiliki makna universal, yang membentuk budaya hubungan antarpribadi, ditunda. Ada ide-ide universal antarpribadi tentang yang baik dan yang jahat, serta ide-ide kelompok yang terbatas secara historis tentang aturan dan norma hubungan antarpribadi.

Awalnya, moralitas diekspresikan dalam bagaimana orang benar-benar berperilaku, tindakan apa yang mereka izinkan untuk diri mereka sendiri dan orang lain, bagaimana mereka mengevaluasi tindakan tersebut dalam kaitannya dengan kegunaannya bagi tim. Beginilah adat istiadat muncul - adat istiadat yang memiliki makna moral, didukung dalam masyarakat melalui hubungan moral, atau sebaliknya, mewakili penyimpangan dari tuntutan moralitas. Pada tataran perilaku sehari-hari, aturan tersebut berubah menjadi kebiasaan - tindakan dan perbuatan yang pelaksanaannya sudah menjadi kebutuhan. Kebiasaan bertindak sebagai cara perilaku yang berakar pada jiwa orang.

Cakupan sikap estetika terhadap realitas bersifat komprehensif. Nilai-nilai seperti keindahan, keindahan, keharmonisan yang ditemukan manusia di alam dan masyarakat. Setiap orang memiliki selera estetika yang melekat, persepsi estetika dan pengalaman estetika, meskipun tingkat perkembangan dan kesempurnaannya budaya estetika berbeda untuk orang yang berbeda. Dalam masyarakat, ada norma budaya estetika, moral, politik, agama, kognitif, spiritual tertentu. Norma-norma ini membentuk semacam kerangka yang mengikat organisme sosial menjadi satu kesatuan.

Norma budaya adalah pola, aturan perilaku atau tindakan tertentu. Mereka sudah dibentuk dan ditegaskan dalam pengetahuan biasa masyarakat. Pada tataran ini, momen-momen tradisional bahkan alam bawah sadar berperan penting dalam munculnya norma-norma budaya. Kebiasaan dan cara persepsi telah berkembang selama ribuan tahun dan telah diwariskan dari generasi ke generasi. Dalam bentuk yang telah direvisi, norma budaya diwujudkan dalam ideologi, ajaran etika, dan konsep agama.

Ciri universal dari setiap budaya adalah kesatuan tradisi dan pembaruan. Sistem tradisi mencerminkan integritas dan stabilitas organisme sosial. Namun, budaya tidak dapat eksis tanpa pembaharuan, sehingga sisi lain dari perkembangan masyarakat adalah kreativitas dan perubahan. Dari pengalaman sejarah perkembangan masyarakat dan budaya, diketahui bahwa umat manusia selalu menempatkan dirinya hanya pada tugas-tugas yang dapat diselesaikannya. Oleh karena itu, dihadapkan pada masalah global, sekali lagi dapat mengatasi hambatan yang muncul pada akhir milenium kedua dalam perjalanan proses sejarah.

Konsep "masalah global di zaman kita" telah menyebar luas sejak akhir tahun 60-an - awal tahun 70-an. abad ke-20 global disebut masalah yang bersifat universal, yaitu mempengaruhi kepentingan umat manusia secara keseluruhan, dan setiap individu di berbagai bagian planet ini. Mereka memiliki dampak yang signifikan terhadap perkembangan masing-masing negara dan wilayah, menjadi faktor objektif yang kuat dalam pembangunan ekonomi dan sosial dunia. Solusi mereka melibatkan penyatuan upaya mayoritas absolut negara dan organisasi di tingkat internasional, sementara ancaman mereka yang belum terselesaikan dengan konsekuensi bencana bagi masa depan seluruh umat manusia.

Masalah global dicirikan oleh ciri-ciri berikut. Pertama, untuk mengatasinya, diperlukan tindakan yang terarah, terkoordinasi, dan penyatuan upaya mayoritas populasi dunia. Kedua, masalah global secara inheren mempengaruhi kepentingan tidak hanya individu, tetapi juga nasib seluruh umat manusia. Ketiga, masalah-masalah ini merupakan faktor obyektif dalam pembangunan dunia dan tidak dapat diabaikan oleh siapa pun. Keempat, masalah global yang belum terselesaikan dapat menyebabkan konsekuensi yang serius, bahkan tidak dapat diperbaiki di masa depan bagi seluruh umat manusia dan lingkungannya.

Semua masalah global di zaman kita dibagi menjadi tiga kelompok besar, tergantung pada tingkat keparahannya dan prioritas solusinya, serta pada hubungan sebab-akibat yang ada di antara mereka dalam kehidupan nyata. pertama Kelompok tersebut terdiri dari masalah-masalah yang dicirikan oleh generalitas dan relevansi terbesar. Mereka berasal dari hubungan antar negara yang berbeda, dan oleh karena itu disebut internasional. Dua masalah paling signifikan menonjol di sini: 1) penghapusan perang dari kehidupan masyarakat dan penyediaan perdamaian yang adil; 2) pembentukan tatanan ekonomi internasional baru. Kedua kelompok menggabungkan masalah-masalah yang muncul sebagai akibat dari interaksi masyarakat dan alam: menyediakan energi, bahan bakar, air tawar, bahan baku. Ini juga termasuk masalah ekologi, serta perkembangan lautan dan angkasa luar. Ketiga Grup terdiri dari masalah yang terkait dengan sistem "manusia-masyarakat". Ini adalah masalah demografis, masalah kesehatan dan pendidikan.

Salah satu masalah global terpenting adalah pertumbuhan populasi yang tidak terkendali, yang menciptakan kelebihan populasi yang berlebihan di banyak negara bagian dan wilayah. Menurut beberapa ahli, energi, bahan mentah, makanan, dan sumber daya lain yang tersedia di planet ini hanya dapat memberikan kehidupan yang layak di Bumi hanya untuk 1 miliar orang. Pada saat yang sama, selama milenium terakhir, populasi planet kita telah meningkat 15 kali lipat dan berjumlah hampir 6 miliar orang. "Ledakan populasi" abad ke-20 adalah hasil dari perkembangan sosial yang spontan dan tidak merata serta kontradiksi sosial yang dalam. Negara-negara berkembang menyumbang lebih dari 90% pertumbuhan populasi dunia. Sebaliknya, di negara maju, dengan latar belakang peningkatan jumlah lansia, terjadi penurunan angka kelahiran, yang bahkan tidak menjamin reproduksi populasi yang sederhana.

Penyebab ledakan penduduk sangat erat kaitannya dengan masalah pendidikan. Jumlah buta huruf secara absolut terus bertambah. Seiring dengan itu, buta aksara fungsional juga berkembang, karena tingkat pendidikan semakin banyak orang tidak memenuhi kebutuhan masyarakat modern yang banyak menggunakan Teknologi terbaru dan teknologi komputer.

Ukuran populasi dan kondisi kehidupan, serta keadaan lingkungan terkait erat dengan masalah global lain di zaman kita. Ada hubungan langsung dan tidak langsung antara banyak penyakit dan perubahan antropogenik di lingkungan. Di negara-negara maju secara ekonomi, kardiovaskular dan penyakit kejiwaan, ada "penyakit peradaban" seperti kanker dan AIDS. Epidemi penyakit menular juga tersebar luas di negara-negara berkembang.

Salah satu penyebab penyakit massal dan penurunan tajam harapan hidup adalah masalah makanan. Malnutrisi kronis dan nutrisi yang tidak seimbang menyebabkan kelaparan protein dan defisiensi vitamin yang konstan, yang dimanifestasikan dalam skala besar di antara penduduk negara terbelakang. Akibatnya, beberapa puluh juta orang mati kelaparan setiap tahun di dunia.

Mengatasi keterbelakangan negara berkembang dan membangun tatanan ekonomi internasional baru menempati tempat khusus dalam sistem masalah global saat ini. Di sinilah letak faktor kuat destabilisasi seluruh sistem hubungan internasional yang ada. Baru-baru ini, dengan pertumbuhan produk bruto global, kesenjangan besar antara negara kaya dan miskin, negara maju dan berkembang telah meningkat secara signifikan.

Masalah global lainnya adalah menyediakan energi dan bahan mentah bagi umat manusia. Sumber daya ini membentuk dasar produksi material dan, seiring berkembangnya kekuatan produktif, mereka memainkan peran yang semakin signifikan dalam kehidupan manusia. Mereka dibagi menjadi terbarukan, yang dapat dipulihkan dengan cara alami atau buatan (tenaga air, kayu, energi matahari) dan tidak terbarukan, yang jumlahnya dibatasi oleh cadangan alamnya (minyak, batu bara, gas alam, semua jenis bijih dan mineral). Dengan tingkat konsumsi sebagian besar sumber daya tak terbarukan saat ini, umat manusia hanya akan memiliki cukup untuk masa mendatang, diperkirakan dari beberapa puluh hingga beberapa ratus tahun.Oleh karena itu, seiring dengan perkembangan teknologi non-limbah, menjadi perlu, untuk menggunakan dengan bijak semua sumber daya yang sudah digunakan umat manusia.

Yang paling mendesak dari semua masalah global yang ada adalah penghapusan perang dari kehidupan masyarakat dan penyediaan perdamaian abadi di Bumi. Sejak penciptaan senjata nuklir, yang membuka kemungkinan nyata untuk menghancurkan kehidupan di Bumi berbagai bentuk, dan penggunaan pertamanya pada Agustus 1945, era nuklir baru yang fundamental dimulai, yang menyebabkan perubahan mendasar di semua bidang kehidupan manusia. Sejak saat itu, tidak hanya individu, tetapi seluruh umat manusia menjadi fana. Perang Dunia Kedua terbukti menjadi kesempatan terakhir bagi umat manusia untuk menyelesaikan hubungannya dengan cara militer, tanpa menempatkan dirinya di ambang kehancuran diri.

Mengatasi masalah global secara mendasar adalah tugas yang sangat panjang dan sulit. Banyak peneliti mengaitkan penanggulangan krisis global dengan pembentukan dan penguatan etika baru dalam kesadaran massa, dengan perkembangan budaya dan humanisasinya. Langkah pertama untuk mengatasi masalah manusia universal dikaitkan dengan pembentukan pandangan dunia baru, yang harus didasarkan pada humanisme baru, termasuk rasa globalitas, intoleransi terhadap kekerasan dan cinta keadilan, yang timbul dari pengakuan hak asasi manusia. .

DAFTAR PUSTAKA II

No p / p	Konsep baru	Isi
	Makhluk	kategori filosofis yang menunjukkan: 1) Segala sesuatu yang pernah ada, sekarang ada, atau "makhluk yang ada", dan segala sesuatu yang memiliki potensi internal untuk terwujud di masa depan. Dalam pengertian ini, "makhluk" identik dengan alam semesta; 2) Awal awal, dasar dan esensi alam semesta. Dalam pengertian ini, Wujud bertindak sebagai prinsip transendental tertinggi dari Alam Semesta.
	Zat	alami, dasar keberadaan "fisik", supernatural, awal "metafisik".
	Pergerakan	modus keberadaan materi, itu mutlak atau kontradiktif, ada dalam berbagai bentuk yang saling berinteraksi.
	Ruang angkasa	bentuk universal makhluk, atribut terpentingnya, yang mencirikan luasnya materi, strukturnya, koeksistensi, dan interaksi elemen dalam semua sistem material.
	Waktu	bentuk keberadaan materi, yang menyatakan durasi keberadaannya, urutan perubahan keadaan dalam perubahan dan perkembangan semua sistem material.
	Pengartian	proses penjelajahan spiritual dunia oleh seseorang, tujuannya adalah untuk memahami kebenaran.
	BENAR	refleksi objek yang benar dan dapat diandalkan dan fenomena realitas, tujuan penguasaan spiritual dunia oleh manusia.
	metode	cara membangun dan memperkuat sistem pengetahuan filosofis: seperangkat metode dan operasi pengembangan realitas praktis dan teoretis.
	Metodologi	sistem prinsip dan metode untuk mengatur dan membangun kegiatan teoretis dan praktis, serta doktrin sistem ini.
	Masyarakat	dalam arti luas kata - bagian yang terisolasi dari alam dunia material, yang merupakan bentuk kehidupan manusia yang berkembang secara historis.
DAN	Masyarakat	dalam arti kata yang sempit - tahap tertentu dalam perkembangan sejarah manusia.
	grup sosial	sekumpulan orang yang relatif stabil yang memiliki minat, nilai, dan norma perilaku yang sama yang berkembang dalam kerangka jenis masyarakat yang ditentukan secara historis.
	kekuatan produktif	sistem elemen subyektif (manusia) dan material (teknologi) yang bertukar antara masyarakat dan alam dalam proses produksi sosial.
	Hubungan produksi	totalitas hubungan ekonomi material antara orang-orang dalam proses produksi sosial dan pergerakan produk sosial dari produksi ke konsumsi.
	makhluk sosial	hubungan material manusia dengan alam, satu sama lain, muncul bersamaan dengan pembentukan masyarakat manusia dan eksis secara mandiri kesadaran publik.
	kesadaran publik	fenomena spiritual holistik yang memiliki struktur internal tertentu, termasuk berbagai tingkatan (teoretis dan sehari-hari) dan bentuk kesadaran (politik, hukum, moral, agama, estetika, filosofis, ilmiah).
	keteraturan publik	hubungan esensial yang ada secara objektif, berulang, antara fenomena kehidupan sosial atau tahapan proses sejarah, yang menjadi ciri perkembangan progresif sejarah.
	hubungan Masyarakat	beragam hubungan yang muncul antara kelompok sosial, kelas, bangsa, serta di dalam diri mereka dalam perjalanan kehidupan dan kegiatan ekonomi, sosial, politik, budaya mereka.
	Manusia	tingkat tertinggi organisme hidup di Bumi, subjek sosial perkembangan sejarah kegiatan dan budaya, subjek studi berbagai bidang ilmu, seperti sosiologi, filsafat, psikologi, sejarah.
	Antropologi	ilmu tentang manusia, pembentukannya, perkembangannya dan masa depannya.
	antropologi	sebuah konsep filosofis, yang perwakilannya melihat kategori pandangan dunia utama dalam konsep "manusia" dan berpendapat bahwa, berdasarkan itu, adalah mungkin untuk mengembangkan sistem gagasan tentang alam, masyarakat, dan pemikiran.
	Antroposofi	.Dikembangkan oleh R. Steiner, doktrin gaib-mistis tentang manusia sebagai pembawa rahasia, kekuatan spiritual.
	Fatalisme	pandangan dunia yang menganggap setiap peristiwa dan setiap tindakan manusia sebagai realisasi tak terelakkan dari takdir awal, tidak termasuk pilihan bebas dan kesempatan.
	Kematian	tujuan alami dari setiap makhluk hidup, yang disadari oleh manusia, berbeda dengan hewan.
	Nilai	istilah yang banyak digunakan dalam filsafat dan sosiologi untuk menunjukkan signifikansi manusia, sosial dan budaya dari fenomena realitas tertentu.
	Aksiologi (teori nilai)	doktrin filosofis tentang sifat nilai, tempatnya dalam realitas dan tentang struktur dunia nilai, yaitu. tentang hubungan nilai-nilai yang berbeda di antara mereka sendiri, dengan faktor sosial budaya dan struktur kepribadian.
	Moralitas (moralitas)	salah satu cara utama pengaturan normatif tindakan manusia dalam masyarakat, bentuk khusus dari kesadaran sosial dan jenis hubungan sosial.
	Etika	ilmu filsafat yang objek kajiannya adalah moralitas, moralitas sebagai bentuk kesadaran sosial, sebagai salah satu aspek terpenting dalam kehidupan manusia, fenomena spesifik kehidupan sosial.
	Target	salah satu unsur perilaku manusia dan aktivitas sadar, yang mencirikan antisipasi dalam memikirkan hasil aktivitas dan cara pelaksanaannya dengan bantuan sarana tertentu, metode integrasi berbagai kegiatan orang ke dalam beberapa urutan atau sistem.
	Kebijaksanaan	korespondensi suatu fenomena atau proses dengan suatu keadaan tertentu yang relatif lengkap, yang material atau model idealnya disajikan sebagai tujuan.
	Orientasi Nilai	elemen terpenting dari struktur internal kepribadian, ditetapkan oleh pengalaman hidup individu, totalitas pengalamannya dan membatasi yang penting, penting bagi seseorang dari yang tidak penting, tidak penting.
	budaya	cara khusus untuk mengatur dan mengembangkan kehidupan manusia, yang direpresentasikan dalam produk kerja material dan spiritual.
	tata krama	adat istiadat yang memiliki makna moral, dipertahankan dalam masyarakat melalui hubungan moral, atau sebaliknya mewakili penyimpangan dari persyaratan moralitas.
	kebiasaan	perbuatan dan perbuatan yang pelaksanaannya sudah menjadi kebutuhan.
	Epistemologi	bagian dari filsafat yang mempelajari bagaimana kita mendapatkan pengetahuan tentang mata pelajaran yang berbeda, apa batasan pengetahuan kita, seberapa andal atau tidaknya pengetahuan manusia.

Pada akhir abad ke-20, menjadi jelas bahwa budaya, sebagai aspek integral dari perkembangan masyarakat, mulai tidak hanya mencakup bidang spiritual, tetapi semakin meluas - produksi material. Pada saat yang sama, bentuk-bentuk teknologi baru muncul dalam produksi material itu sendiri. Peradaban teknogenik telah ada selama lebih dari 300 tahun, tetapi ternyata sangat dinamis, mobile, dan sangat agresif: menekan, menaklukkan, menyerap masyarakat dan budaya tradisional. Saat ini, proses ini terjadi di seluruh dunia, yang menyebabkan matinya budaya pertanian tradisional sebagai nilai asli. budaya mulai keluar dari kendali seseorang dan berubah menjadi elemen "tipe baru". Di zaman kita, ternyata dia adalah pelanggar keseimbangan alam planet ini. Krisis budaya, yang ditulis oleh orang-orang sezaman dengan keprihatinan, diekspresikan terutama dalam pelanggaran fungsional mekanisme adaptasi di tingkat sosial dan alam.

Gejala krisis budaya dan akhir peradaban adalah "malapetaka" yang melanda tidak hanya individu masyarakat, tetapi seluruh komunitas manusia di abad ke-20: perang dunia, terorisme internasional, depresi ekonomi, guncangan lingkungan, dll., di rantai perubahan ini di bumi terjadi krisis ekosistem, yang dalam kondisi modern menjadi semakin tidak dapat diubah.

Pada abad ke-20, sejumlah besar konsep menekankan signifikansi positif dari perkembangan teknologi dan dampak progresifnya terhadap kehidupan masyarakat. Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi menyebabkan perubahan dalam kehidupan sosial masyarakat, pelanggaran hubungan yang dibangun secara historis antara sistem kekuasaan dan warisan budaya.

Masalah utama modernitas, menurut A. Peccei, terletak pada manusia itu sendiri, bukan di luarnya.

Di abad ini, menjadi jelas bahwa saling pengertian dan komunikasi antara entitas budaya yang berbeda, serta konvergensi spiritual wilayah budaya hanya dimungkinkan atas dasar dialog.

Dialog sebagai prinsip pengembangan budaya memungkinkan tidak hanya meminjam yang terbaik dari warisan dunia secara organik, tetapi juga memaksa seseorang untuk memikirkan kembali nilai-nilai budayanya secara internal.

Tiga aspek (arah) yang akan membantu mengatasi krisis internal seseorang dan kemudian menyelesaikan krisis kemanusiaan humanisme baru: ini adalah pemahaman tentang globalitas sebagai dasar kehidupan di planet ini; keinginan tanpa syarat untuk keadilan dalam kaitannya dengan kehidupan; keengganan untuk kekerasan sebagai cara untuk menyelesaikan konflik. Seseorang harus menemukan dalam dirinya sendiri kekuatan yang dapat membantunya mengakhiri krisis internal, membentuk gagasan yang benar tentang dirinya sebagai bagian dari alam dan seluruh alam semesta. Mencapai keadilan dan kebebasan manusia tidak termasuk kekerasan. Ini adalah nilai intrinsik utama dari humanisme baru. Filosofi baru humanisme harus berkontribusi pada tatanan ekonomi baru di dunia dan memikirkan kembali pemikiran ekonomi saat ini, mengarah pada perubahan nilai dan orientasi manusia.

Pada akhirnya, evolusi budaya manusia dan solidaritas global umat manusia disajikan sebagai satu-satunya cara untuk menyelamatkan kehidupan planet ini dan kelangsungan hidup manusia, peradabannya, pembaruan spiritual radikal seluruh umat manusia.

1

Artikel ini dikhususkan untuk mempelajari peran stabilisasi tradisi nasional dalam konteks globalisasi, yang tidak dapat dihentikan atau dibalik. Masalah pelestarian tradisi nasional dan identitas peradaban dalam proses universalisasi kehidupan ekonomi dan budaya dipertimbangkan. Ditekankan bahwa pembangunan masyarakat yang berkelanjutan tidak mungkin tanpa menjaga kesinambungan sosial, yang memanifestasikan dirinya dalam menjaga hubungan tertentu antar generasi. Tradisi adalah mekanisme khusus pewarisan sosial untuk memastikan reproduksi dan perkembangan yang efektif. Kajian tentang fenomena tradisi dalam aspek sosio-praktis memungkinkan kita untuk mengidentifikasi sejumlah fungsinya yang menjamin kelangsungan dan kesinambungan kehidupan sosial. Fungsi regulasi dan sosialisasi menunjukkan cara komunikasi dan aktivitas yang paling efektif dan teruji waktu, serta memastikan berfungsinya institusi sosial. Fungsi pengasuhan dan orientasi nilai mewujudkan transfer orientasi nilai yang paling signifikan dari generasi ke generasi.

transformasi nilai-nilai tradisional.

regulasi sosial

identitas

stabilitas sosial

pembangunan berkelanjutan

globalisasi

tradisi

1.Averyanov V.V. Tradisi dan tradisionalisme dalam pemikiran ilmiah dan sosial Rusia (60-90-an abad XX) / V.V. Averyanov // Ilmu sosial dan modernitas. - 2000. - No. 1. - P. 72.

2. Berger P. Konstruksi realitas sosial / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.

3. Markov B.V. Manusia dan globalisasi dunia / B.V. Markov // Keterasingan Manusia dalam Perspektif Globalisasi Dunia. - St. Petersburg, 2001. - Edisi. 1.-S.117.

4. Stovba A.V. Dialektika interaksi antara tradisi dan inovasi / A.V. Stovba // Penelitian interdisipliner dalam sains dan pendidikan. - 2012. - No. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (diakses 04.07.2015).

5. Tushunina N.V. Proses globalisasi modern: tantangan, refleksi, strategi / N.V. Tushinina // Globalisasi dan budaya: pendekatan analitis. - St. Petersburg, 2003. - S. 5-24.

Ciri masyarakat modern yang terbentuk dalam proses globalisasi adalah hilangnya identitas budaya masing-masing negara dan masyarakat. Proses globalisasi dapat menyebabkan hilangnya ikatan tradisional, yang merupakan ancaman bagi komunitas nasional individu. Proses deformasi nilai-nilai moral membutuhkan seruan pada peran stabilisasi tradisi. Jelas, tradisi merupakan faktor penting dalam reproduksi sosial. Praktik sejarah menunjukkan bahwa pembangunan masyarakat yang berkelanjutan tidak mungkin terjadi tanpa terjaganya kesinambungan sosial yang diwujudkan dalam pelestarian tradisi tertentu.

Proses globalisasi mau tidak mau menabrak tradisi nasional sebagai penghambat perkembangan alamiahnya, sebagai elemen terpenting yang melestarikan gagasan paling mapan dari berbagai komunitas sosial tentang diri mereka sendiri. Pada saat yang sama, banyak konflik dapat diamati, yang hasilnya bergantung pada kekhususan tradisi nasional yang mapan, kerentanan atau kekebalannya terhadap inovasi, kemampuannya untuk beradaptasi tanpa kehilangan kesinambungan sejarah, yang memastikan perkembangan masyarakat yang stabil.

Globalisasi dan transformasi nilai-nilai tradisional

Sebagian besar negara modern bergerak menuju pembentukan sistem nilai global, yang merupakan bentuk budaya konsumen tertentu yang mendominasi Amerika Serikat dan Eropa Barat. Ada perpindahan bertahap identitas nasional melalui transisi dari dominasi satu sistem nilai tradisional ke koeksistensi simultan dari orientasi nilai yang tak terhitung jumlahnya yang membentuk pengaturan identifikasi individu mereka sendiri. P. Berger dan T. Lukman mencatat bahwa dalam masyarakat modern, identitas semakin memperoleh ciri-ciri identifikasi diri, kehilangan identitas dengan institusi eksternal, dan berkat inilah orang modern mendapat kesempatan untuk membangun "aku" sendiri. dengan tangannya sendiri. Hal ini menimbulkan masalah “keterbukaan” identitas, keluwesan dan kemandiriannya dari tradisi nasional yang ada. Masalah ini memungkinkan B.V. Markov mencirikan modernitas sebagai hilangnya ketergantungan manusia pada "tanah dan darah", sebagai globalisasi yang memperoleh karakter transnasional dan tidak lagi diatur oleh mekanisme tradisi yang ada. Dalam praktiknya, "keterbukaan" dan banyak sikap sosial seperti itu dapat mengarah pada "pembubaran" tradisi nasional, yang pasti akan mempengaruhi kemampuan masyarakat untuk pembangunan berkelanjutan.

Globalisasi tentu menyebabkan universalisasi orientasi nilai, dengan menunjukkan keunggulan, pertama-tama, sistem nilai Barat (kebebasan individu, mekanisme kekuasaan demokratis, ekonomi pasar, masyarakat sipil, dll.). media, citra "negara progresif" terbentuk secara aktif, yang secara konsisten mengadopsi nilai-nilai klasik Barat, menunjukkan keberhasilan di berbagai bidang masyarakat. Artinya, banyak nilai tradisional yang dianut, misalnya China dan Rusia, yaitu sistem pemerintahan otoriter, kolektivisme, paternalisme negara, perencanaan kehidupan ekonomi, dll., Dipertanyakan dalam konteks globalisasi. Pada saat yang sama, masih jauh dari kejelasan apakah nilai-nilai Barat akan "bekerja" dalam kondisi era pasca-ekonomi yang akan datang. Bukan tidak mungkin nilai-nilai non-Barat akan lebih diminati di era ini. Jadi Rusia, China, dan negara-negara lain tidak boleh terburu-buru dan melepaskan nilai-nilai tradisional mereka, yang mungkin dalam waktu dekat akan memberi mereka daya saing yang lebih tinggi di dunia global.

Dengan demikian, konsekuensi globalisasi bagi komunitas nasional individu sangat kontradiktif. Harus diakui bahwa globalisasi menciptakan peluang baru yang sebelumnya tidak terlihat untuk pengembangan dan kemakmuran masing-masing negara, melalui implementasi pergerakan sumber daya keuangan, teknologi, dll yang relatif bebas. .Konsekuensi dari pergerakan bebas sumber daya keuangan dapat berupa : pertumbuhan pendapatan berbagai segmen populasi, munculnya peluang luas untuk pelaksanaan kegiatan kreatif, dll. Pada saat yang sama, liberalisasi dan universalisasi menciptakan tantangan dan ancaman baru yang sangat berbahaya. Globalisasi, membuat perbatasan antar negara transparan, mempromosikan integrasi alami dari berbagai komunitas etnis, meningkatkan kebutuhan untuk menentukan identitas peradaban mereka. Proses-proses ini ditunjukkan oleh N.V. Tushunina: "Bersama dengan globalisasi, masalah identitas, nasional dan individu, muncul, dan pada saat yang sama masalah multikulturalisme muncul dalam korelasinya dengan multikulturalisme." Meningkatnya interaksi antara negara dan masyarakat mengarah pada peningkatan kesadaran diri peradaban , untuk pemahaman yang lebih jelas tentang perbedaan antara peradaban.

Dengan sendirinya, proses globalisasi bukanlah fenomena positif maupun negatif. Ini adalah sistem proses objektif yang tidak bergantung pada keinginan individu dan populasi secara keseluruhan. Proses global demokratisasi, liberalisasi, dan standardisasi dapat digunakan untuk kepentingan masing-masing negara, jika pada saat yang sama pelestarian koneksi sejarah antar generasi. Komunitas sosial yang terpisah, menggunakan produk ekonomi global, tidak boleh melupakan identitas budaya, agama, etnis, dan bahasa mereka. Dengan menjaga keseimbangan antara proses globalisasi dan fondasi identitas peradaban, komunitas etnis individu akan mampu melestarikan tradisi mereka, yang menjamin kesinambungan sejarah. Bagi Rusia yang memiliki karakteristik geopolitik yang unik dan pada saat yang sama memiliki kepentingan global di ruang dunia, semua konsekuensi globalisasi yang mungkin terjadi menjadi sangat penting.

Fungsi Tradisi Menjamin Kestabilan Reproduksi Sosial

Pembentukan dan perubahan tradisi pada tahapan sejarah yang berbeda dikaitkan dengan perkembangan kebutuhan dan kepentingan sosial. Dan ini, pada gilirannya, menunjukkan bahwa masing-masing fungsi tradisi menerima perkembangan khususnya dalam kondisi historis tertentu. Mari kita fokus hanya pada fungsi utama tradisi, yang memastikan reproduksi masyarakat yang stabil: regulasi sosial, orientasi nilai, sosialisasi, pendidikan.

Fungsi regulasi sosial didasarkan pada mapan tertentu norma sosial sesuai dengan setiap zaman sejarah. Fungsi pengaturan tradisi mencakup norma, metode komunikasi, status subjek, dll. Norma menunjukkan metode komunikasi dan aktivitas yang paling efektif dan teruji waktu, dan juga berpartisipasi aktif dalam reproduksi dan fungsi institusi sosial. Tradisi, bersama dengan norma hukum, mengatur hubungan antar manusia dan ditujukan untuk menyelaraskan proses yang terjadi dalam sistem sosial mana pun. Tradisi menuntut seseorang untuk memilih metode kegiatan yang paling dapat diterima untuk pertimbangan moral, ideologis, dan nilai-nilai lain yang umum dalam masyarakat tertentu. Tradisi berkontribusi pada konsolidasi sikap nilai, bertindak sebagai sarana pembentukan kepribadian yang paling penting. Selain itu, norma dan sikap sosial menyatukan dan memisahkan berbagai komunitas sosial dalam masyarakat, menentukan kekhususannya. Fungsi regulasi juga menentukan cara subjek menggunakan nilai-nilai yang ditransfer kepadanya dalam proses sosialisasi.

Fungsi aksiologis biasanya berinteraksi dengan fungsi regulasi sosial dan memastikan transfer sikap nilai yang paling signifikan dari generasi ke generasi. Tradisi, sebagai seperangkat pola yang harus diikuti, merupakan obyek dari nilai-nilai yang paling signifikan, yang dipedomani oleh sebagian besar anggota masyarakat. Dalam proses perkembangan sejarah, tradisi mau tidak mau menjelma menjadi nilai spiritual yang semakin spesifik, diwariskan dari generasi ke generasi dalam bentuk pengalaman yang telah teruji oleh waktu. Nilai-nilai seperti itu, pada umumnya, ada sebagai objek evaluasi ideologis dan dipilih dari semua pengalaman positif yang dikumpulkan umat manusia.

Fungsi sosialisasi mengimplementasikan adaptasi dan pembentukan kepribadian dalam kondisi sejarah tertentu. Berkat tradisi, pembentukan kualitas pribadi dari perwakilan individu dari komunitas sosial mana pun terjadi. Individu belajar pengalaman, memperoleh keterampilan yang diperlukan, terlibat dalam kegiatan sosial, dan melakukan sejumlah fungsi sosial. Tradisi adalah mekanisme langsung sosialisasi individu, dimasukkannya mereka ke dalam sistem hubungan sosial dan penguasaan pengalaman generasi sebelumnya. Sebagai A.V. Stovba, "inti dari tradisi adalah transmisi dan reproduksi akumulasi warisan sejarah sosial, yang ditransmisikan dari generasi ke generasi untuk memastikan kelangsungan dan kesinambungan kehidupan sosial" . Seorang individu hanya dalam proses sosialisasi menjadi subjek aktif reproduksi sosial, mampu berinteraksi secara efektif dengan anggota masyarakat lainnya.

Fungsi pendidikan mengintegrasikan sistem hubungan sosial yang terkandung dalam tradisi dan berfokus pada pendidikan moral dan estetika individu. Tradisi dan adat istiadat keluarga yang merupakan faktor penting dalam mewujudkan cita-cita sosial memiliki potensi pendidikan yang tinggi Perlu diperhatikan bahwa fungsi pendidikan bersifat kelas, karena setiap strata sosial mengadopsi dan menggunakan tradisi untuk kepentingan masyarakatnya. Bagaimanapun, tradisi sebagai sistem nilai menjadi dasar muatan pendidikan moral generasi baru, yang dalam proses sosialisasi melekat pada nilai-nilai kebangsaan. Akibatnya, tanpa menguasai prestasi generasi sebelumnya, seseorang tidak dapat menjadi pribadi yang utuh yang menjamin perkembangan masyarakat yang progresif. Kepribadian berasimilasi dengan karakter kehidupan sosial zaman sebelumnya, sehingga mewujudkan kesinambungan sejarah generasi.

Dengan demikian, proses sosial modern membuktikan bahwa transformasi orientasi nilai yang terjadi pada komunitas nasional individu dalam proses globalisasi tidak berarti kehancuran total tradisi yang sudah mapan, hanya sebagian perubahan dalam hierarki sikap nilai yang diamati. Tradisi menentukan perkembangan masyarakat untuk sebagian besar sejarah umat manusia dan merupakan atribut yang diperlukan dari stabilitas dan stabilitas sosial. Berkat kehadiran tradisi, seseorang mengasimilasi pengalaman sosial dari generasi ke generasi, dan sistem nilai tradisional berkontribusi pada saling pengertian orang-orang dari status sosial yang berbeda, yang mencerminkan keutuhan dan kesatuan masyarakat sebagai suatu sistem. Pada saat yang sama, harus diingat bahwa masyarakat tidak dapat berkembang dan berfungsi tanpa pembaruan tertentu, tidak mungkin membatasi diri pada tradisi, banyak di lingkungan sosial kita harus meminjam atau mengubah, oleh karena itu, tradisi yang mapan bukanlah materi statis, tetapi fenomena sosial yang diperbarui secara dinamis. Seperti dicatat oleh V.V. Averyanov, "tradisi saat ini, untuk membangun dirinya sendiri, harus bertindak seiring dengan inovasi, membuat kompromi dengan sistem modernis" . Keberadaan simultan bentuk hubungan sosial tradisional dan modern adalah proses alami, karena tradisi dan inovasi ada sebagai aspek pelengkap pembangunan sosial.

Kesimpulan

Dunia modern semakin mengingatkan pada sistem yang tidak memiliki linier, seperti di masa lalu, tetapi struktur jaringan, yang mewakili kombinasi dari berbagai tradisi dan budaya yang hidup berdampingan dalam masyarakat global yang berkembang dan berfungsi sesuai dengan aturan umum. Pluralitas budaya masyarakat global adalah ilusi yang digunakan, sebagai aturan, untuk tujuan ideologis dan politik: lagipula, mayoritas warga negara yang tinggal di negara maju di Barat, dengan satu atau lain cara, dipandu oleh nilai-nilai yang kurang lebih sama. ​​dan norma-norma perilaku, adalah pembawa budaya konsumsi global yang sama. Perbedaan antara masyarakat individu dalam cara hidup saat ini dalam hal apa pun jauh lebih kecil dari satu abad yang lalu, dan batas-batas yang kabur antara komunitas nasional inilah yang merupakan akibat langsung dari globalisasi.

Salah satu faktor yang paling berbahaya adalah proses yang menyebabkan hilangnya ikatan tradisional, yang mengancam sistem reproduksi dan perkembangan komunitas sosial mana pun. Seperti yang disaksikan oleh praktik sejarah, kelangsungan hidup fisik dan perkembangan masyarakat modern yang stabil tidak mungkin terjadi tanpa mempertahankan hubungan yang diperlukan antara yang baru dan yang lama dengan mempertahankan kesinambungan sosial. Inti dari kesinambungan adalah pelestarian tradisi tertentu selama transisi ke tahap baru dalam perkembangan masyarakat. Tradisi menghubungkan masa lalu dengan masa kini, berkat sistem sosial yang dapat berfungsi dan bereproduksi secara efektif. Tradisi dibentuk oleh seperangkat pandangan dan nilai yang telah ada sejak lama dan menjalankan, antara lain, fungsi pemantapan. Tradisi adalah elemen penting dari sistem sosial, salah satu syarat utama untuk keberadaan hubungan yang stabil antara masa lalu, sekarang dan masa depan. Tanpa tradisi, perubahan progresif dalam sistem sosial yang kompleks tidak mungkin terjadi.

Sifat destruktif globalisasi terhadap identitas bangsa dapat diminimalkan jika kita berusaha untuk tidak meminjam nilai-nilai dan pedoman yang “global”, tetapi memadukan akumulasi pengalaman, baik dalam proses globalisasi maupun dalam proses perkembangan sejarah. Penting untuk menjaga keseimbangan antara proses globalisasi dan proses pelestarian tradisi nasional, yang diekspresikan dalam transformasi tertentu dari sistem nilai dan pedoman.

Peninjau:

Istamgalin R.S., Doktor Filologi, Profesor, Kepala Departemen Filsafat, Ilmu Politik dan Hukum, Universitas Negeri Ekonomi dan Layanan Ufa, Ufa.

Vildanov Kh.S., Doktor Filologi, Profesor, Kepala Departemen Kebudayaan Nasional, Universitas Ekonomi dan Layanan Negeri Ufa, Ufa.

Tautan bibliografi

Derkach V.V. PERAN TRADISI DALAM KONDISI GLOBALISASI // Masalah sains dan pendidikan modern. - 2015. - Nomor 2-1.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (diakses 25/11/2019). Kami menyampaikan kepada Anda jurnal-jurnal yang diterbitkan oleh penerbit "Academy of Natural History"

Globalisasi adalah karakteristik proses objektif dari tahap perkembangan Peradaban manusia saat ini. Proses peradaban itu sendiri dimulai dengan apa yang disebut. revolusi agraria (pertanian) - transisi banyak suku dari berburu dan meramu ke budaya pertanian menetap sekitar 10 ribu tahun yang lalu. Dengan demikian, budaya manusia telah naik ke tingkat baru dan proses perkembangan intensifnya telah dimulai dalam kerangka peluang baru yang diberikan oleh peradaban pertama dan selanjutnya. Kami akan memahami budaya di sini sebagai informasi yang ditularkan dari orang ke orang (dari individu ke individu) secara langsung atau melalui berbagai pembawa informasi, tetapi tidak secara biologis (bukan secara genetik).

Budaya bukan hanya fenomena manusia, tetapi juga menjadi ciri banyak spesies lain (terutama dari kelas mamalia dan burung). Tetapi hanya dalam diri manusia budaya begitu luas ruang lingkupnya dan begitu dinamis perkembangannya. Penting untuk mendefinisikan budaya dan menunjuk konsep Peradaban, karena proses globalisasi sebagian besar terhubung dan terdiri dari universalisasi budaya manusia dan penciptaan Peradaban manusia global - satu-satunya yang kita kenal saat ini. Mungkin faktor awal yang berkontribusi terhadap globalisasi adalah perkembangan perdagangan antar manusia. Insentif tambahan muncul sebagai akibat dari kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi serta penyebaran dan peminjaman teknologi oleh masyarakat, termasuk. sosial.

Semua elemen tersebut merupakan elemen pertukaran budaya. Baik komponen ekonomi maupun ilmiah dan teknologi dari proses tersebut merupakan bagian penting dari budaya manusia. Namun, selain faktor ekonomi dan ilmu pengetahuan dan teknologi, penyebab globalisasi, ada juga faktor budaya dari globalisasi itu sendiri, bila budaya dimaknai dalam arti yang lebih sempit. Faktor terakhir juga dapat mencakup penyebaran teknologi sosial seperti politik, sistem hukum, demokrasi, liberalisme, dll. Misalnya, demokrasi liberal - muncul dalam perkembangan budaya Eropa, tetapi sebagai teknologi sosial yang efektif, saat ini menjadi milik universal, menyebar ke seluruh planet. Hal yang sama terjadi dengan teknologi sosial dan lainnya. Muncul di beberapa komunitas orang yang terpisah, berkat perkembangan komunikasi modern, mereka dapat dengan cepat dirasakan oleh seluruh umat manusia.

Di sini disarankan untuk memilih secara terpisah teknologi informasi dan komunikasi baru, yang tanpanya sulit membayangkan satu pun Peradaban manusia global, mereka, dalam banyak hal, memungkinkan penciptaannya dan bahkan telah menentukan (menentukan) kemunculannya, membuatnya tak terelakkan . Tentu saja, tempat yang sangat penting di sini ditempati oleh jaringan informasi global - Internet (awalnya - pengembangan militer kompleks industri militer AS, kemudian menjadi domain publik). Beberapa ahli futurologi cenderung melihat Internet sebagai salah satu opsi yang memungkinkan untuk menerapkan gagasan V. I. Vernadsky tentang Noosfer. Dengan satu atau lain cara, tetapi Internet telah terhubung dan masuk dalam arti tertentu"memampatkan" ruang yang memisahkan orang, sebagian meratakan penghalang spasial. Memfasilitasi proses pertukaran informasi, termasuk. gagasan, yang mengarah pada percepatan perkembangan sosial budaya umat manusia - yaitu. untuk peningkatan dan peningkatan konstan dalam laju perkembangan Peradaban global. Politik global juga muncul - sebagai cara potensial untuk mengatur perkembangan umat manusia lebih lanjut - misalnya, arah evolusi, terutama evolusi budaya, ke arah yang diinginkan umat manusia. Mengambil di bawah kendali sadar Anda proses pengembangan diri Manusia itu sendiri.

Semua perspektif baru ini telah dibuka oleh proses globalisasi. Tetapi banyak yang dengan tepat menunjukkan beberapa efek samping negatif dari proses globalisasi. Terlepas dari kenyataan bahwa globalisasi membuka peluang ekonomi baru, seperti masuknya investasi asing ke dalam negeri, banyak juga yang mencatat biaya sosial ekonomi dari proses globalisasi. Ini terutama fakta bahwa tidak semua negara-bangsa dapat menikmati manfaat globalisasi secara setara. Negara harus bersiap dengan cara tertentu agar bisa merasakan plus-minusnya, bukan minus-minus globalisasi yang juga benar-benar ada. Dan intinya bukan hanya dan tidak begitu banyak pada tingkat perkembangan ekonomi, tetapi manfaat globalisasi bagi suatu negara meningkat tergantung pada tingkat perkembangan sosial-politik suatu bangsa, tingkat keterbukaan masyarakatnya. Meskipun tentu saja tingkat perkembangan ekonomi dan politik memiliki korelasi yang signifikan. Jika ekonomi berkembang, maka sistem politik masyarakat biasanya diwakili oleh demokrasi liberal atau, paling tidak, berada dalam keadaan transisi, ketika faktor kuat lainnya mempengaruhi masyarakat, sistem politiknya.

Faktor yang menyulitkan seperti itu mungkin adalah kepemilikan sumber daya mineral yang signifikan (minyak dan gas, misalnya), yang dalam jangka panjang menghambat pembangunan sosial-ekonomi yang intensif - jika kepemilikan tersebut tidak disertai dengan kebijakan redistribusi dana yang memadai di lapangan. pembangunan ekonomi non-bahan mentah, poin teknologi tinggi alternatif tidak menciptakan pertumbuhan. Ini adalah masalah banyak negara di "Timur Tengah Raya". Masalah ini sering disebut "kutukan sumber daya" dalam literatur ekonomi berbahasa Inggris. Faktor rumit lain yang kuat dalam perkembangan sosial-ekonomi dan politik, lambatnya evolusi budaya, mungkin merupakan masalah keparahan iklim yang berlebihan dan ruang-ruang besar yang terhubung secara longgar.

Ini adalah masalah terpenting bagi Rusia. Biaya kedinginan dan kepemilikan ruang yang luas tercermin dalam penurunan efisiensi pembangunan ekonomi dan sosial politik masyarakat. Namun terlepas dari masalah tersebut, kelompok negara yang disebutkan di atas dapat mengambil manfaat dari globalisasi dan bahkan mengurangi konsekuensi negatif dari masalah mereka, tetapi untuk ini, elit penguasa (bukan rakyat, karena di negara seperti itu rakyat tidak berpartisipasi dalam pemerintahan). ) perlu mengejar kebijakan integrasi ke dalam komunitas dunia, yang memenuhi kepentingan jangka panjang negara-negara ini (rakyatnya), meskipun mungkin bertentangan dengan kepentingan penguasa saat ini elit, kelompok kekuatan oligarkis. Keadaan yang terakhir dapat berkontribusi pada pelestarian sistem dan negara bagian yang suboptimal, seringkali kuno. Dalam hal ini, globalisasi benar-benar dapat merusak sistem ini, hingga kehancuran totalnya. Oleh karena itu, dalam banyak hal, argumen menentang globalisasi telah diedarkan (oleh para elit yang berkepentingan), bahwa mereka mengatakan globalisasi secara negatif memengaruhi budaya lokal dan nasional, menggantikannya dengan budaya universal.

Di sini dapat dikemukakan bahwa unsur-unsur terbaik dan terpenting dari budaya nasional mana pun menjadi umum bagi seluruh umat manusia berkat globalisasi, termasuk dalam budaya manusia universal dunia. Tetapi tujuan para kritikus ini terutama bukan untuk melindungi budaya nasional, seperti yang mereka klaim, tetapi untuk melindungi kekuatan mereka dan, akibatnya, kekayaan pribadi yang tidak memadai untuk keadaan ekonomi negara, yang mungkin hilang sebagai akibat dari penyebaran teknologi sosial seperti demokrasi liberal legal. . Penentang globalisasi ini paling takut dengan demokratisasi masyarakat mereka - pembentukan demokrasi sebagai teknologi paling efektif untuk mengelola dan mengembangkan masyarakat, dan karenanya, kehilangan posisi mereka sebagai akibat dari proses ini. Tentu saja, globalisasi merupakan tantangan bagi umat manusia dan penting untuk menanggapi tantangan ini secara memadai. Maka keuntungan globalisasi akan jauh lebih besar daripada kerugiannya.

Kebijakan yang memadai dapat meminimalkan dan/atau menghilangkannya, setidaknya beberapa di antaranya. Proses globalisasi terkait erat dengan transisi masyarakat ke tahap pembangunan pasca-industri, ke masyarakat informasi, di mana kekayaan intelektual dan informasi mulai memainkan peran terpenting. Globalisasi ekonomi dunia juga menyebabkan proses yang menyertainya - tren personifikasi hubungan internasional. Entitas ekonomi, organisasi, dan individu dapat menjadi aktor independen di dunia, terlepas dari negara asal mereka. Dalam batasnya, tren ini membuat orang menjadi satu bangsa, dan setiap individu menjadi warga dunia, subjek hukum internasional. Fenomena ini disebut sebagai globalisasi politik. Globalisasi ekonomi dunia, seperti yang diyakini banyak orang, didahului oleh regionalisasi. Regionalisasi juga berarti tumbuhnya saling ketergantungan negara dan perluasan kepentingan entitas ekonomi, organisasi, dan orang-orang di luar batas negara - tetapi tren ini terbatas pada kerangka regional. Regionalisasi, serta globalisasi, di mana proses ini tampaknya menjadi bagiannya, merupakan proses objektif perkembangan manusia pada tahapnya saat ini.

Ini sepenuhnya berlaku untuk "regionalisme terbuka". Regionalisme terbuka berarti pembangunan ekonomi dan interaksi integrasi negara-negara di kawasan tertentu dalam konteks perkembangan ekonomi dunia, sejalan dengan globalisasi ekonomi. Ini adalah prasyarat, tahap dalam globalisasi ekonomi dunia. Contohnya adalah Uni Eropa (UE) dan Asosiasi Perdagangan Bebas Amerika Utara (NAFTA). disebut. "regionalisme tertutup" seharusnya menentang globalisasi. Ini bertujuan untuk melindungi hanya wilayah ini dari konsekuensi negatif globalisasi. Tetapi tampaknya dalam jangka panjang, proses ini masih sejalan dengan proses globalisasi, hanya menunda manifestasi globalisasi dan sebenarnya menyiapkan landasan untuk permulaannya yang lebih dalam, yang menunjukkan contoh keberadaan dan kemunduran "kubu sosialis". .

Globalisasi bergantung pada integrasi regional ekonomi dan negara. Selain contoh di atas (UE dan NAFTA), perlu juga dicatat APEC - organisasi Asia-Pasifik Kerjasama Ekonomi. Penting juga untuk dicatat bahwa integrasi ekonomi disertai dengan integrasi sosial-politik dan interaksi budaya (termasuk di bidang ilmu pengetahuan dan teknologi), yang pada akhirnya berkontribusi pada pengembangan Peradaban global dan manfaat bagi seluruh umat manusia, melalui peningkatan tingkat dan kualitas hidup semua orang, bukan kelompok oligarkis, di dalam negara-bangsa. Ini adalah tren global, tren pembangunan, dan lebih baik mencoba membawanya ke dalam kerangka yang diinginkan oleh umat manusia, yang harus dilakukan oleh pemerintah nasional yang memadai, mengejar kebijakan yang tepat yang mempersiapkan negara untuk menghadapi tantangan globalisasi.



15. GLOBALISASI KEBUDAYAAN

15.1. Konsep "globalisasi"

Dalam diskusi sosial-kemanusiaan beberapa dekade terakhir, tempat sentral ditempati oleh pemahaman kategori-kategori realitas global modern seperti global, lokal, transnasional. Analisis ilmiah masalah masyarakat modern, dengan demikian, memperhitungkan dan mengedepankan konteks sosial dan politik global - berbagai jaringan komunikasi sosial, politik, ekonomi yang mencakup seluruh dunia, mengubahnya menjadi "ruang sosial tunggal". Sebelumnya terpisah, terisolasi satu sama lain, masyarakat, budaya, orang sekarang berada dalam kontak yang konstan dan hampir tak terhindarkan. Perkembangan konteks komunikasi global yang terus meningkat menghasilkan konflik sosial-politik dan agama baru yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang muncul, khususnya, karena benturan model budaya yang berbeda di tingkat lokal negara-bangsa. Pada saat yang sama, konteks global baru melemahkan bahkan menghapus batas-batas kaku perbedaan sosial budaya. Sosiolog dan ahli budaya modern, yang terlibat dalam memahami konten dan tren proses globalisasi, semakin memperhatikan masalah bagaimana identitas budaya dan pribadi berubah, bagaimana organisasi nasional, non-pemerintah, gerakan sosial, pariwisata, migrasi, antaretnis dan kontak antar budaya antara masyarakat mengarah pada pembentukan identitas translocal, transsocietal baru.

Realitas sosial global mengaburkan batas-batas budaya nasional, dan karenanya tradisi etnis, nasional dan agama yang membentuknya. Dalam hal ini, para ahli teori globalisasi mengajukan pertanyaan tentang tren dan niat proses globalisasi dalam kaitannya dengan budaya tertentu: apakah homogenisasi budaya yang progresif akan mengarah pada perpaduan mereka dalam kuali "budaya global", atau apakah budaya tertentu tidak akan hilang, tetapi hanya konteks keberadaan mereka yang akan berubah. Jawaban atas pertanyaan ini melibatkan mencari tahu apa itu "budaya global", apa saja komponennya dan tren perkembangannya.

Para ahli teori globalisasi, memusatkan perhatian mereka pada dimensi sosial, budaya dan ideologis dari proses ini, memilih "komunitas imajiner" atau "dunia imajiner" yang dihasilkan oleh komunikasi global sebagai salah satu unit utama analisis dari dimensi tersebut. "Komunitas imajiner" baru adalah dunia multidimensi yang diciptakan oleh kelompok sosial dalam ruang global.

Di dalam dan luar negeri ilmu pengetahuan telah berkembang seluruh baris pendekatan untuk analisis dan interpretasi proses modernitas, disebut sebagai proses globalisasi. Definisi perangkat konseptual dari konsep yang ditujukan untuk menganalisis proses globalisasi secara langsung bergantung pada disiplin ilmu di mana pendekatan teoretis dan metodologis ini dirumuskan. Hingga saat ini, teori dan konsep ilmiah independen tentang globalisasi telah dibuat dalam kerangka disiplin ilmu seperti ekonomi politik, ilmu politik, sosiologi, dan studi budaya. Dalam perspektif analisis budaya proses globalisasi modern, yang paling produktif adalah konsep dan teori globalisasi yang pada awalnya dirumuskan pada persimpangan sosiologi dan studi budaya, dan fenomena budaya global menjadi subjek konseptualisasi di dalamnya.

Bagian ini akan mempertimbangkan konsep budaya global dan globalisasi budaya yang diusulkan dalam karya R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Mereka mewakili dua alur diskusi ilmiah internasional yang berlawanan tentang nasib budaya globalisasi. Dalam kerangka arah pertama yang diprakarsai oleh Robertson, fenomena budaya global didefinisikan sebagai konsekuensi organik dari sejarah universal umat manusia yang memasuki abad ke-15. di era globalisasi. Globalisasi di sini dipahami sebagai proses menyusutnya dunia, transformasinya menjadi satu kesatuan sosial budaya. Proses ini memiliki dua vektor utama pembangunan - pelembagaan global dunia kehidupan dan lokalisasi globalitas.

Arah kedua, diwakili oleh konsep Smith dan Appadurai, menafsirkan fenomena budaya global sebagai konstruksi ideologis yang ahistoris dan dibuat secara artifisial, dipromosikan secara aktif dan diimplementasikan melalui upaya media massa dan teknologi modern. Budaya global adalah Janus bermuka dua, produk dari visi Amerika dan Eropa tentang masa depan universal ekonomi dunia, politik, agama, komunikasi, dan sosialitas.

15.2. Dinamika Sosial Budaya Globalisasi

Jadi, dalam konteks paradigma yang ditetapkan oleh Robertson, globalisasi dipahami sebagai rangkaian perubahan yang tetap secara empiris, heterogen, tetapi disatukan oleh logika mengubah dunia menjadi satu ruang sosial budaya. Peran yang menentukan dalam sistematisasi dunia global diberikan pada kesadaran manusia global. Perlu dicatat bahwa Robertson menyerukan untuk meninggalkan penggunaan konsep "budaya", menganggapnya kosong dalam konten dan hanya mencerminkan upaya antropolog yang gagal untuk berbicara tentang komunitas non-melek primitif tanpa melibatkan konsep dan konsep sosiologis. Robertson menganggap perlu untuk mengangkat pertanyaan tentang komponen sosial budaya dari proses globalisasi, dari dimensi sejarah dan budayanya. Sebagai jawabannya, ia menawarkan "model fase minimal" sendiri dari sejarah sosiokultural globalisasi.

Analisis konsep universalis tentang sejarah sosial budaya globalisasi yang dikemukakan oleh Robertson menunjukkan bahwa ia dibangun menurut skema Eurosentris dari "sejarah universal umat manusia", yang pertama kali diusulkan oleh pendiri evolusionisme sosial, Turgot dan Condorcet. Titik awal konstruksi Robertson tentang sejarah dunia globalisasi adalah dalil tesis tentang fungsi nyata dari "kondisi manusia global", yang pembawa sejarahnya berturut-turut adalah masyarakat-bangsa, individu, sistem masyarakat internasional dan, akhirnya, seluruh umat manusia secara keseluruhan. Pembawa sejarah kesadaran manusia global ini terbentuk dalam rangkaian sosio-kultural sejarah dunia, yang dibangun oleh Robertson dengan model sejarah ideologi-ideologi Eropa. Sejarah sosiokultural globalisasi dimulai dalam model ini dengan unit masyarakat seperti "masyarakat nasional" atau masyarakat negara-bangsa. Dan di sini Robertson mereproduksi anakronisme filsafat sosial Eropa Barat, yang pembentukan gagasan sentralnya biasanya dikaitkan dengan konseptualisasi Yunani kuno tentang fenomena negara-kota (polis). Perlu dicatat bahwa transformasi radikal pemikiran sosio-filosofis Eropa ke arah sosiologisasinya hanya dilakukan di zaman modern dan ditandai dengan diperkenalkannya konsep "masyarakat sipil" dan konsep "sejarah universal dunia". umat manusia”.

Robertson menyebut versinya sendiri tentang sejarah sosio-kultural globalisasi sebagai "model globalisasi fase minimal", di mana "minimal" berarti tidak memperhitungkan faktor ekonomi, politik dan agama terkemuka, atau mekanisme, atau kekuatan pendorong proses yang sedang dipelajari. Dan di sini dia, mencoba membangun semacam model sejarah dunia tentang perkembangan umat manusia, menciptakan apa yang telah muncul selama berabad-abad di halaman buku teks tentang sejarah filsafat sebagai contoh evolusionisme sosial abad ke-17. Namun, para pendiri evolusionisme sosial membangun konsep mereka tentang sejarah dunia sebagai sejarah pemikiran Eropa, pencapaian di bidang ekonomi, teknik dan teknologi, dan sejarah penemuan geografis.

Robertson membedakan lima fase pembentukan sosial-budaya globalisasi: fase dasar, awal, lepas landas, perjuangan untuk hegemoni dan fase ketidakpastian.

Pertama, belum sempurna, fase jatuh pada XV - awal abad XVIII. dan ditandai dengan pembentukan negara-bangsa Eropa. Selama abad-abad inilah penekanan budaya ditempatkan pada konsep individu dan humanistik, teori dunia heliosentris diperkenalkan, geografi modern berkembang, dan kronologi Gregorian menyebar.

Kedua, awal, fase dimulai pada pertengahan abad ke-18. dan berlanjut hingga tahun 1870-an. Hal itu ditandai dengan pergeseran penekanan budaya menuju homogenisasi dan kenegaraan kesatuan. Saat ini, konsep hubungan internasional yang diformalkan, standar "warga-individu" dan kemanusiaan sedang mengkristal. Menurut Robertson, fase ini ditandai dengan pembahasan masalah penerimaan masyarakat non-Eropa ke dalam masyarakat internasional dan munculnya tema “nasionalisme/internasionalisme”.

Ketiga, fase lepas landas,- sejak tahun 1870-an. dan sampai pertengahan 1920-an. - termasuk konseptualisasi "masyarakat nasional", tematisasi gagasan identitas nasional dan pribadi, pengenalan beberapa masyarakat non-Eropa ke dalam "masyarakat internasional", formalisasi gagasan internasional tentang kemanusiaan. Pada fase inilah peningkatan jumlah dan kecepatan bentuk komunikasi global terdeteksi, gerakan ekuminis, pertandingan Olimpiade internasional, Pemenang Nobel, kronologi Gregorian menyebar.

Keempat, fase berjuang untuk hegemoni dimulai pada tahun 1920-an. dan selesai pada pertengahan 1960-an. Isi fase ini terdiri dari konflik internasional yang berkaitan dengan cara hidup, di mana sifat dan prospek humanisme ditunjukkan oleh gambaran Holocaust dan ledakan bom nuklir.

Dan terakhir, fase kelima ketakpastian– sejak 1960-an dan selanjutnya, melalui tren krisis tahun 1990-an, memperkaya sejarah globalisasi dengan tumbuhnya kesadaran global tertentu, nuansa gender, etnis dan ras dari konsep individualitas, dan promosi aktif doktrin "hak asasi manusia". Garis besar peristiwa fase ini, menurut Robertson, terbatas pada pendaratan astronot Amerika di bulan, jatuhnya sistem geopolitik dunia bipolar, meningkatnya minat masyarakat sipil dunia dan warga dunia, dan konsolidasi sistem media global.

Puncak pencapaian sejarah sosiokultural globalisasi adalah, sebagai berikut dari model Robertson, fenomena kondisi manusia global. Dinamika sosial budaya perkembangan lebih lanjut dari fenomena ini diwakili oleh dua arah, saling bergantung dan saling melengkapi. Kondisi manusia global berkembang ke arah homogenisasi dan heterogenisasi pola sosiokultural. Homogenisasi adalah pelembagaan global dunia kehidupan, yang dipahami oleh Robertson sebagai organisasi interaksi lokal dengan partisipasi langsung dan kontrol struktur makro global ekonomi, politik, dan media massa. Global dunia kehidupan dibentuk dan disebarluaskan oleh media sebagai doktrin "nilai-nilai universal", yang memiliki ekspresi simbolik yang dibakukan dan memiliki "repertoar" model estetika dan perilaku tertentu yang ditujukan untuk penggunaan individu.

Arah perkembangan kedua adalah heterogenesis- ini adalah lokalisasi globalitas, yaitu rutinitas interaksi antar budaya dan antaretnis melalui masuknya budaya lain, "eksotis" dalam tekstur kehidupan sehari-hari. Selain itu, perkembangan lokal dari pola konsumsi sosial budaya global, perilaku, presentasi diri disertai dengan "banalisasi" konstruksi ruang hidup global.

Robertson memperkenalkan konsep “glokalisasi” untuk membenahi dua arah utama dinamika sosial budaya proses globalisasi tersebut. Selain itu, ia menganggap perlu untuk berbicara tentang kecenderungan proses ini, yaitu tentang dimensi ekonomi, politik, dan budaya globalisasi. Dan dalam konteks ini, ia menyebut globalisasi budaya sebagai proses perluasan global dari simbol standar, estetika dan pola perilaku yang dihasilkan oleh media Barat dan korporasi transnasional, serta pelembagaan budaya dunia dalam bentuk gaya hidup multikultural lokal.

Konsep dinamika sosial budaya proses globalisasi di atas sebenarnya merupakan upaya seorang sosiolog Amerika untuk menggambarkan globalisasi sebagai proses sejarah organik untuk pengembangan spesies mamalia manusia. Historisitas proses ini dibuktikan melalui interpretasi yang sangat meragukan dari pemikiran sosio-filosofis Eropa tentang manusia dan masyarakat. Ketidakjelasan ketentuan utama dari konsep ini, elaborasi metodologis yang lemah dari konsep-konsep sentral, bagaimanapun, berfungsi sebagai munculnya seluruh arah wacana tentang budaya global, yang ditujukan terutama pada pembuktian yang dapat diandalkan secara ilmiah dari versi globalisasi yang bias secara ideologis.

15.3. Parameter budaya globalisasi

Konsep "dinamika budaya globalisasi", yang dikemukakan oleh P. Berger dan S. Huntington, menempati urutan kedua dalam hal otoritas dan frekuensi kutipan dalam diskusi budaya dan sosiologis internasional tentang nasib budaya globalisasi. Menurut penciptanya, ini ditujukan untuk mengidentifikasi "parameter budaya globalisasi". Pemodelan parameter ini didasarkan pada trik metodologis yang dikembangkan dengan baik oleh Berger dan Huntington dalam pengalaman berteori mereka sebelumnya. Konsep "budaya global" dibangun sesuai dengan kriteria yang ditetapkan secara ilmiah untuk mengklasifikasikan satu atau beberapa fenomena kehidupan sosial sebagai fakta realitas sosiokultural. Dengan demikian, Berger dan Huntington menyatakan bahwa konsep "budaya" itu sendiri adalah titik awal untuk konsep mereka, yang didefinisikan dalam pengertian kata sosial dan ilmiah yang diterima secara umum, yaitu, sebagai "kepercayaan, nilai, dan cara hidup orang biasa dalam kehidupan sehari-hari mereka.” Dan kemudian wacana terungkap sesuai dengan algoritme standar untuk studi budaya, antropologi budaya, dan sosiologi: latar belakang sejarah dan budaya dari budaya ini, tingkat fungsi elit dan populernya, pembawanya, karakteristik spasial dan temporal, dinamika pembangunan terungkap. Trik metodologis yang dilakukan oleh Berger dan Huntington adalah bahwa pengembangan konsep budaya global dan bukti legitimasinya yang sesuai digantikan oleh definisi konsep "budaya" yang telah mapan dalam ilmu-ilmu sosial-kemanusiaan, yang telah tidak ada kaitannya baik dengan wacana globalisasi maupun fenomena globalisasi itu sendiri.

Konsekuensi menghipnotis dari teknik ilusionistik ini dimanifestasikan dalam pencelupan instan pembaca profesional ke dalam jurang esai ilmu politik dan kuasi-definisi budaya global. Fakta dan peristiwa nyata di zaman kita, yang dihubungkan menjadi satu kesatuan oleh logika berbeda dari ekonomi dan politik dunia, disajikan sebagai perwakilan dari budaya global.

Budaya global, kata Berger dan Huntington, adalah buah dari "tahap Helenistik dalam perkembangan peradaban Anglo-Amerika". Budaya global adalah Amerika dalam asal-usul dan isinya, tetapi pada saat yang sama, dalam logika paradoks penulis konsep tersebut, ia sama sekali tidak terkait dengan sejarah Amerika Serikat. Selain itu, Berger dan Huntington menegaskan bahwa fenomena budaya global tidak dapat dijelaskan dengan konsep "imperialisme". Faktor utama asal dan penyebaran planetnya harus dianggap sebagai bahasa Inggris Amerika - tahap sejarah dunia peradaban Anglo-Amerika. Koine baru ini, sebagai bahasa komunikasi internasional (diplomatik, ekonomi, ilmiah, wisata, internasional), menyiarkan "lapisan budaya konten kognitif, normatif dan bahkan emosional" dari peradaban baru.

Budaya global yang muncul, seperti budaya lainnya, mengungkapkan, menurut visi Berger dan Huntington, dua tingkat fungsinya - elit dan populer. Tingkat elitnya diwakili oleh praktik, identitas, kepercayaan dan simbol bisnis internasional dan klub intelektual internasional. Level populer adalah budaya konsumsi massal.

Isi tingkat elit budaya global adalah "budaya Davos" (istilah Huntington) dan budaya klub intelektual Barat. Pembawanya adalah "komunitas anak muda yang bercita-cita tinggi dalam bisnis dan aktivitas lainnya" yang tujuan hidupnya adalah diundang ke Davos (resor pegunungan internasional Swiss tempat konsultasi ekonomi diadakan setiap tahun di level tertinggi). Dalam "sektor elit" budaya global, Berger dan Huntington juga memasukkan "inteligensia Barat", yang menciptakan ideologi budaya global, yang diwujudkan dalam doktrin hak asasi manusia, konsep feminisme, perlindungan lingkungan, dan multikulturalisme. Konstruksi ideologis yang dihasilkan oleh kaum intelektual Barat ditafsirkan oleh Berger dan Huntington sebagai aturan perilaku normatif dan gagasan budaya global yang diterima secara umum, yang pasti tunduk pada asimilasi oleh semua orang yang ingin sukses "di bidang budaya intelektual elit".

mengantisipasi pertanyaan yang mungkin intelektual non-Barat, Berger dan Huntington berulang kali menekankan bahwa pembawa utama budaya global yang muncul adalah orang Amerika, dan bukan beberapa "kosmopolitan dengan kepentingan lokal yang sempit" (konsep J. Hunter, yang dengan tajam mengkritik istilah "intelektual global" ). Semua yang lain, pengusaha dan intelektual non-Amerika, untuk saat ini hanya berharap untuk terlibat dalam budaya global.

Tingkat budaya global populer masyarakat adalah budaya massa yang dipromosikan oleh perusahaan komersial Barat, terutama belanja, makanan, dan hiburan. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV dll.). Berger dan Huntington menganggap "massa luas" konsumen sebagai pembawa budaya massa. Berger mengusulkan untuk mengurutkan pembawa budaya massa sesuai dengan kriteria "konsumsi yang terlibat dan tidak terlibat". Kriteria ini, menurut keyakinan mendalam Berger, membantu mengungkap pilihan beberapa orang dan ketidakbersalahan sepenuhnya orang lain, karena "konsumsi persekutuan" dalam interpretasinya adalah "tanda rahmat yang tak terlihat". Dengan demikian, keterlibatan dalam konsumsi nilai, simbol, kepercayaan dan budaya massa Barat lainnya dihadirkan dalam konsep ini sebagai tanda umat pilihan Tuhan. Konsumsi non-partisipatif menyiratkan "banalisasi" konsumsi, pengabaian refleksi yang jahat pada kedalamannya pengertian simbolis. Menurut Berger, konsumsi tanpa anugerah Tuhan adalah penggunaan produk budaya massa menurut mereka tujuan yang diinginkan ketika makan hamburger dan memakai jeans menjadi hal yang lumrah dan kehilangan makna aslinya untuk mengikuti gaya hidup umat pilihan, menjadi semacam anugerah.

Budaya populer, menurut Berger dan Huntington, diperkenalkan dan disebarkan melalui upaya gerakan massa dari berbagai jenis: gerakan feminis, pencinta lingkungan, pejuang hak asasi manusia. Protestan evangelis memiliki misi khusus di sini, karena "pindah agama ke agama ini mengubah sikap orang terhadap keluarga, perilaku seksual, membesarkan anak dan, yang terpenting, bekerja dan ekonomi secara umum." Pada titik ini, Berger, menggunakan prestise internasionalnya sebagai sosiolog agama profesional dengan indeks kutipan tinggi, sebenarnya mencoba memaksakan kepada para peneliti gagasan bahwa Protestantisme evangelis adalah agama pilihan, agama budaya global. dirancang untuk secara radikal mengubah citra dunia dan identitas umat manusia.

Ini adalah Protestantisme evangelis dalam konsep Berger dan Huntington yang mewujudkan "semangat" budaya global yang bertujuan untuk menumbuhkan cita-cita ekspresi diri pribadi, kesetaraan gender, dan kemampuan untuk menciptakan organisasi sukarela dalam massa. Menurut Berger dan Huntington, ideologi budaya global harus dianggap sebagai individualisme, yang membantu menghancurkan dominasi tradisi dan semangat kolektivisme, untuk mewujudkan nilai tertinggi budaya global - kebebasan pribadi.

Dalam konsep Berger dan Huntington, budaya global tidak hanya bersifat historis sebagai tahap Hellenistik dari budaya Anglo-Amerika, tetapi juga secara jelas terpaku pada ruang. Ia memiliki pusat dan pinggiran, masing-masing diwakili oleh kota metropolitan dan daerah yang bergantung padanya. Berger dan Huntington tidak menganggap perlu untuk masuk ke penjelasan rinci tesis tentang keterikatan teritorial budaya global. Mereka membatasi diri dengan mengklarifikasi bahwa kota-kota metropolitan adalah ruang untuk konsolidasi budaya elit global, dan sektor bisnisnya terletak di kota-kota raksasa Barat dan Asia, dan sektor intelektualnya hanya berbasis di pusat-pusat ibu kota Amerika. Karakteristik spasial dari budaya global rakyat Berger dan Huntington pergi tanpa komentar, karena ditakdirkan untuk menguasai seluruh dunia.

Dan terakhir, komponen konseptual terakhir dari teori ini adalah dinamika perkembangan budaya global. Dan di sini Berger dan Huntington menganggap perlu untuk menafsirkan kembali konsep "glokalisasi", yang menjadi dasar bagi arah pertama interpretasi dinamika sosiokultural globalisasi. Tidak seperti kebanyakan rekan mereka dalam konstruksi globalisasi yang bias secara ideologis, Berger dan Huntington lebih suka berbicara tentang "hibridisasi", "globalisasi alternatif", dan "sub-globalisasi". Perpaduan ketiga kecenderungan perkembangan globalisasi tersebut membentuk dinamika sosial budaya globalisasi dalam konsepnya.

Kecenderungan hibridisasi pertama dipahami sebagai sintesis yang disengaja dari karakteristik budaya Barat dan lokal dalam bisnis, praktik ekonomi, keyakinan agama dan simbol. Penafsiran proses pengenalan ideologem dan praktik budaya global ke dalam tekstur tradisi nasional ini didasarkan pada gradasi budaya menjadi “kuat” dan “lemah”, yang dikemukakan oleh Huntington. Budaya yang kuat Huntington menyebut semua yang mampu "adaptasi budaya secara kreatif, yaitu pemrosesan sampel budaya Amerika berdasarkan tradisi budaya mereka sendiri." Dia mengklasifikasikan budaya Asia Timur dan Selatan, Jepang, Cina, dan India sebagai kuat, sedangkan budaya Afrika dan beberapa budaya negara Eropa lemah. Pada titik ini dalam penalaran mereka, Berger dan Huntington secara terbuka menunjukkan bias politik dan ideologis dari konsep yang mereka kemukakan. Istilah "hibridisasi" pada intinya adalah ideologis, mengacu pada postulat aksiologis non-diskursif tentang pemilihan beberapa budaya dan ketidakberdayaan budaya lain. Di balik interpretasi ini adalah pemilihan orang-orang, yang dikhotbahkan oleh Berger, dan ketidakmampuan budaya untuk menjadi kreatif, yang didefinisikan oleh Huntington. Hibridisasi bukanlah tren, tetapi proyek game bertahan hidup geopolitik yang dipikirkan dengan matang.

Kecenderungan kedua dalam dinamika perkembangan budaya global adalah globalisasi alternatif, yang didefinisikan sebagai gerakan budaya global yang muncul di luar Barat dan berpengaruh kuat terhadapnya. Kecenderungan ini menunjukkan, menurut Berger dan Huntington, bahwa modernisasi yang melahirkan model globalisasi Barat merupakan tahapan wajib dalam perkembangan sejarah semua negara, budaya, dan masyarakat. Globalisasi alternatif demikian fenomena sejarah peradaban non-Barat yang telah mencapai tahap modernitas dalam perkembangannya. Berger dan Huntington percaya bahwa model globalisasi lainnya, seperti budaya global Anglo-Amerika, memiliki tingkat fungsi yang elitis dan populer. Di tengah-tengah elit non-Baratlah muncul gerakan sekuler dan religius dari globalisasi alternatif. Namun, hanya mereka yang mempromosikan modernitas, alternatif terhadap tradisi budaya nasional, modernitas demokratis dan mengabdi pada nilai-nilai agama dan moral Katolik, yang dapat berdampak praktis pada cara hidup budaya global yang mendominasi dunia.

Dari ciri-ciri kecenderungan kedua dalam dinamika perkembangan budaya global di atas, jelas bahwa disebut “alternatif” hanya karena bertentangan dengan sejarah nasional. tradisi budaya, menentang mereka semua nilai-nilai Amerika yang sama dari masyarakat Barat modern. Mengejutkan secara budaya adalah contoh-contoh yang dipilih Berger dan Huntington untuk mengilustrasikan gerakan budaya non-Barat dari globalisasi alternatif. dalam jumlah perwakilan terkemuka budaya global non-Barat mereka termasuk organisasi Katolik Opus Dei, yang berasal dari Spanyol, gerakan keagamaan India Sai Baba, Hare Krishna, gerakan keagamaan Jepang Soka Gakkai, gerakan Islam Turki dan gerakan budaya Zaman Baru. Perlu dicatat bahwa gerakan-gerakan ini heterogen dalam asal-usulnya dan mengkhotbahkan pola agama dan budaya yang sama sekali berbeda. Namun, dalam interpretasi Berger dan Huntington, mereka tampil sebagai front persatuan pejuang untuk sintesis yang konsisten dari nilai-nilai liberalisme Barat dan elemen budaya tradisional tertentu. Bahkan pemeriksaan dangkal yang bermotivasi ilmiah terhadap contoh-contoh "globalisasi alternatif" yang diajukan oleh Berger dan Huntington menunjukkan bahwa semuanya pada kenyataannya merupakan contoh tandingan radikal terhadap tesis yang dinyatakan dalam konsep mereka.

Kecenderungan ketiga dari "sub-globalisasi" didefinisikan sebagai "gerakan yang memiliki ruang lingkup regional" dan berkontribusi pada pemulihan hubungan masyarakat. Ilustrasi sub-globalisasi yang dikemukakan oleh Berger dan Huntington adalah sebagai berikut: "Eropaisasi" negara-negara pasca-Soviet, media Asia meniru media Barat, "kemeja warna-warni dengan motif Afrika" pria ("kemeja Mandela"). Berger dan Huntington tidak menganggap perlu untuk mengungkap asal-usul historis dari tren ini, untuk mempertimbangkan isinya, karena mereka percaya bahwa unsur-unsur subglobalisasi yang terdaftar bukanlah bagian dari budaya global, tetapi hanya bertindak sebagai "perantara antara itu dan budaya lokal. "

Konsep "parameter budaya globalisasi", yang dikemukakan oleh Berger dan Huntington, adalah contoh nyata dari metodologi pemodelan ideologis dari fenomena globalisasi. Konsep yang dinyatakan ilmiah dan dikembangkan oleh ilmuwan Amerika yang berwibawa ini sebenarnya adalah pemaksaan pemrograman geopolitik pada wacana budaya yang bukan ciri khasnya, upaya untuk memberikan model ideologis sebagai penemuan ilmiah.

15.4. Budaya global dan "ekspansi" budaya

Arah pemahaman budaya dan sosiologis yang berbeda secara mendasar tentang globalisasi diwakili dalam diskusi internasional oleh konsep E. D. Smith dan A. Appadurai. Fenomena budaya global dan proses globalisasi budaya dan globalisasi budaya yang menyertainya ditafsirkan ke arah ini sebagai konstruksi ideologis yang berasal dari fungsi nyata ekonomi dan politik dunia. Pada saat yang sama, para penulis konsep-konsep ini berusaha untuk memahami latar belakang sejarah dan landasan ontologis untuk pengenalan konstruksi ideologis ini ke dalam tekstur kehidupan sehari-hari.

Konsep budaya global yang dikemukakan oleh Anthony D. Smith dibangun melalui oposisi metodologis dan substantif dari konsep "budaya" yang berbasis ilmiah terhadap citra "budaya global", yang dibangun dan dipromosikan secara ideologis oleh media sebagai realitas global. Berbeda dengan pendiri wacana globalisasi Robertson, Smith tidak menyerukan pemikiran dunia ilmiah meninggalkan konsep budaya sehubungan dengan kebutuhan untuk membangun interpretasi sosiologis atau budaya dari proses globalisasi. Selain itu, tesis metodologis awal dari konsepnya adalah dalil fakta bahwa ilmu sosial-kemanusiaan memiliki definisi yang sangat jelas tentang konsep "budaya", diterima secara konvensional dalam wacana dan tidak diragukan lagi. Smith menunjukkan bahwa dalam keragaman konsep dan interpretasi budaya, definisinya sebagai "cara hidup kolektif, repertoar kepercayaan, gaya, nilai, dan simbol" yang ditetapkan dalam sejarah masyarakat selalu direproduksi. Konsep "budaya" adalah konvensional dalam arti ilmiah, karena dalam realitas sejarah orang hanya dapat berbicara tentang budaya yang organik dalam ruang dan waktu sosial, wilayah tempat tinggal komunitas etnis, bangsa, orang tertentu. Dalam konteks tesis metodologis seperti itu, gagasan tentang "budaya global" tampaknya tidak masuk akal bagi Smith, karena sudah merujuk ilmuwan pada semacam perbandingan antarplanet.

Smith menekankan bahwa meskipun kita mencoba, mengikuti Robertson, untuk memikirkan budaya global sebagai semacam lingkungan buatan untuk spesies mamalia manusia, maka dalam hal ini kita akan menemukan perbedaan mencolok dalam gaya hidup dan kepercayaan segmen umat manusia. Berbeda dengan para pendukung interpretasi proses globalisasi sebagai proses alami yang berpuncak pada munculnya fenomena budaya global, Smith percaya bahwa dari sudut pandang ilmiah, berbicara tentang konstruksi dan konsep ideologis lebih dibenarkan. organik bagi masyarakat Eropa. Konstruksi ideologis semacam itu adalah konsep "negara nasional", "budaya transnasional", "budaya global". Konsep-konsep inilah yang dihasilkan oleh pemikiran Eropa Barat dalam aspirasinya untuk membangun model universal tertentu dari sejarah perkembangan manusia.

Smith mengontraskan model Robertson tentang sejarah sosio-kultural globalisasi dengan tinjauan yang sangat singkat tentang tahapan utama dalam pembentukan ideologem Eropa-Amerika tentang transnasionalitas budaya manusia. Dalam tinjauan konseptualnya, ia dengan jelas menunjukkan bahwa fondasi ontologis dari ideologem ini adalah imperialisme budaya Eropa dan Amerika Serikat, yang merupakan konsekuensi organik dari klaim ekonomi dan politik global yang sesungguhnya dari negara-negara ini atas dominasi universal.

Dinamika sosiokultural pembentukan citra budaya global ditafsirkan oleh Smith sebagai sejarah pembentukan paradigma ideologis imperialisme budaya. Dan dalam sejarah ini, ia hanya memilih dua periode, masing-masing ditandai dengan munculnya fenomena imperialisme budaya dan transformasinya menjadi imperialisme budaya baru. Dengan imperialisme budaya, Smith berarti perluasan "sentimen dan ideologi etnis dan nasional - Prancis, Inggris, Rusia, dll." ke skala universal, memaksakannya sebagai nilai universal dan pencapaian sejarah dunia.

Meninjau konsep yang dikembangkan dalam paradigma imperialisme budaya asli, Smith mulai dengan menunjukkan fakta bahwa sebelum 1945 masih mungkin untuk percaya bahwa "negara-bangsa" adalah organisasi sosial normatif masyarakat modern, yang dirancang untuk mewujudkan kemanusiaan. pengertian kebudayaan nasional. . Namun, Perang Dunia II mengakhiri persepsi ideologem ini sebagai cita-cita humanistik universal, yang menunjukkan kepada dunia kemampuan destruktif berskala besar dari ideologi "supernasi" dan membaginya menjadi pemenang dan pecundang. Dunia pascaperang mengakhiri cita-cita negara-bangsa dan nasionalisme, menggantikannya dengan imperialisme budaya baru "komunisme Soviet, kapitalisme Amerika, dan Eropaisme baru". Dengan demikian, kerangka waktu imperialisme budaya asli dalam konsep Smith adalah sejarah pemikiran Eropa dari zaman kuno hingga zaman modern.

Tahap ideologis-diskursif berikutnya dari imperialisme budaya, menurut Smith, adalah "era masyarakat pasca-industri". Realitas historisnya adalah raksasa ekonomi dan negara adidaya, multinasionalitas dan blok militer, jaringan komunikasi superkonduktif, dan pembagian kerja internasional. Orientasi ideologis paradigma imperialisme budaya “kapitalisme akhir, atau pasca-industrialisme” menyiratkan penolakan total dan tanpa syarat terhadap konsep komunitas kecil, komunitas etnis dengan hak kedaulatannya, dll. Cita-cita humanistik dalam paradigma pemahaman ini realitas sosial-budaya adalah imperialisme budaya, berdasarkan teknologi dan institusi ekonomi, politik dan komunikatif.

Ciri mendasar dari imperialisme budaya baru adalah keinginan untuk menciptakan alternatif positif terhadap "budaya nasional", yang basis organisasinya adalah negara-bangsa. Dalam konteks ini, konsep "budaya transnasional" lahir, didepolitisasi dan tidak dibatasi oleh kontinum sejarah masyarakat tertentu. Imperialisme global baru, yang memiliki dimensi ekonomi, politik, ideologis dan budaya, menawarkan kepada dunia konstruksi budaya global yang diciptakan secara artifisial.

Menurut Smith, budaya global adalah eklektik, universal, abadi dan teknis - itu adalah "budaya yang dibangun". Ini sengaja dibangun untuk melegitimasi realitas globalisasi ekonomi, politik dan komunikasi media. Para ideolognya adalah negara-negara yang mempromosikan imperialisme budaya sebagai semacam cita-cita humanistik universal. Smith menunjukkan bahwa upaya untuk membuktikan kesejarahan budaya global melalui daya tarik yang modis dalam konsep modern tentang "komunitas yang dibangun" (atau "dibayangkan") tidak sesuai dengan pengawasan.

Memang, gagasan komunitas etnik tentang dirinya sendiri, simbol, kepercayaan, dan praktik yang mengekspresikan identitasnya adalah konstruksi ideologis. Namun, konstruksi ini diabadikan dalam ingatan generasi, dalam tradisi budaya komunitas sejarah tertentu. Tradisi budaya sebagai gudang historis dari konstruksi identitas menciptakan dirinya sendiri, secara organik memantapkan dirinya dalam ruang dan waktu. Tradisi-tradisi ini disebut budaya karena mengandung konstruksi identitas budaya kolektif - perasaan dan nilai-nilai yang melambangkan durasi ingatan bersama dan citra nasib bersama dari suatu orang tertentu. Berbeda dengan ideologi budaya global, mereka tidak diturunkan dari atas oleh beberapa elit globalis dan tidak dapat ditulis atau dihapus dari tabula rasa(lat. - batu tulis kosong) dari kemanusiaan tertentu. Dan dalam pengertian ini, upaya para apologis globalisasi untuk melegitimasi ideologi budaya global dalam status konstruksi sejarah realitas modern sama sekali tidak membuahkan hasil.

Budaya sejarah selalu bersifat nasional, khusus, organik untuk waktu dan ruang tertentu; eklektisisme yang diperbolehkan di dalamnya sangat ditentukan dan dibatasi. Budaya global bersifat ahistoris, tidak memiliki wilayah keramatnya sendiri, tidak mencerminkan identitas apa pun, tidak mereproduksi memori bersama dari generasi ke generasi, tidak mengandung prospek masa depan. Budaya global tidak memiliki pembawa sejarah, tetapi ada pencipta - imperialisme budaya baru dalam lingkup global. Imperialisme ini, seperti yang lainnya - ekonomi, politik, ideologis - bersifat elitis dan teknis, tidak memiliki tingkat fungsi yang populer. Itu diciptakan oleh mereka yang berkuasa dan dipaksakan pada yang "sederhana" tanpa ada hubungannya dengan tradisi budaya rakyat itu, yang menjadi pembawa "sederhana" ini.

Konsep yang dibahas di atas ditujukan terutama untuk menyanggah mitos ilmiah otoritatif di zaman kita tentang historisitas fenomena budaya global, sifat organik dari struktur dan fungsinya. Smith secara konsisten membuktikan bahwa budaya global bukanlah konstruksi identitas budaya, ia tidak memiliki tingkat fungsi populer yang menjadi ciri budaya apa pun, dan ia tidak memiliki pembawa elit. Tingkat fungsi budaya global diwakili oleh kelimpahan barang standar, campur aduk motif etnis dan rakyat yang didenasionalisasi, serangkaian "nilai dan kepentingan manusia" yang digeneralisasikan, wacana ilmiah yang dikebiri secara homogen tentang makna, saling ketergantungan sistem komunikasi yang berfungsi sebagai dasar untuk semua level dan komponennya. Budaya global adalah reproduksi imperialisme budaya dalam skala universal, tidak peduli dengan identitas budaya tertentu dan mereka ingatan sejarah. Hambatan ontologis utama untuk membangun identitas global, dan akibatnya, budaya global, Smith menyimpulkan, adalah budaya nasional yang ditetapkan secara historis. Tidak ada memori kolektif bersama yang dapat ditemukan dalam sejarah umat manusia, dan memori pengalaman kolonialisme dan tragedi perang dunia adalah sejarah bukti perpecahan dan tragedi cita-cita humanisme.

Pendekatan teoretis dan metodologis yang dikemukakan oleh A. Appadurai dirumuskan dengan mempertimbangkan kerangka disiplin ilmu sosiologi dan antropologi budaya dan atas dasar konsep sosiologis globalisasi. A. Appadurai mencirikan pendekatan teoretisnya sebagai upaya pertama dalam analisis sosio-antropologis terhadap fenomena "budaya global". Ia percaya bahwa pengenalan konsep "ekonomi budaya global" atau "budaya global" diperlukan untuk menganalisis perubahan yang terjadi di dunia dalam dua dekade terakhir abad ke-20. Appadurai menekankan bahwa konsep-konsep ini adalah konstruksi teoretis, semacam metafora metodologis untuk proses yang menghasilkan penampilan baru dunia modern dalam dunia. Oleh karena itu, skema konseptual yang diusulkan olehnya mengklaim, pertama-tama, untuk digunakan untuk mengidentifikasi dan menganalisis komponen pembentuk makna dari realitas, yang oleh sosiolog dan antropolog modern ditunjuk sebagai "dunia sosial tunggal".

Faktor sentral dari perubahan yang melanda seluruh dunia, menurutnya, adalah komunikasi elektronik dan migrasi. Dua komponen dunia modern inilah yang mengubahnya menjadi satu ruang komunikasi di atas batas negara, budaya, etnis, nasional dan ideologis dan terlepas darinya. Sarana komunikasi elektronik dan arus migrasi yang konstan dari berbagai jenis komunitas sosial, citra dan gagasan budaya, doktrin dan ideologi politik menghilangkan perluasan sejarah dunia, menempatkannya dalam mode hadiah permanen. Melalui media dan komunikasi elektronik, penyatuan berbagai citra dan gagasan, ideologi dan doktrin politik dilakukan menjadi realitas baru, terlepas dari dimensi historis budaya dan masyarakat tertentu. Dengan demikian, dunia dalam dimensi globalnya tampil sebagai kombinasi aliran budaya etnis, citra dan skenario sosial budaya, teknologi, keuangan, ideologi, dan doktrin politik.

Fenomena budaya global, menurut Appadurai, hanya dapat diselidiki jika dipahami bagaimana ia ada dalam ruang dan waktu. Dalam hal terungkapnya budaya global dalam waktu, merupakan sinkronisasi masa lalu, masa kini, dan masa depan dari berbagai budaya lokal. Penggabungan ketiga mode waktu menjadi satu kesatuan budaya global yang hadir menjadi nyata hanya dalam dimensi modernitas dunia yang berkembang menurut model masyarakat madani dan modernisasi. Dalam konteks proyek modernisasi global, kehadiran negara-negara maju (terutama Amerika) dimaknai sebagai masa depan negara-negara berkembang, sehingga menempatkan masa kini mereka di masa lalu yang belum terjadi dalam kenyataan.

Berbicara tentang ruang berfungsinya budaya global, Appadurai menunjukkan bahwa ia terdiri dari unsur-unsur, “fragmen realitas”, yang dihubungkan melalui sarana komunikasi elektronik dan media massa ke dalam satu dunia yang dibangun, yang disebutnya dengan istilah “scape”. Istilah "scape" diperkenalkan olehnya untuk menunjukkan fakta bahwa realitas global yang sedang dibahas tidak diberikan dalam pengertian objektif interaksi internasional masyarakat dan negara bangsa, komunitas etnis, gerakan politik dan agama. Ia “dibayangkan”, dikonstruksikan sebagai “bidang budaya” bersama yang tidak mengenal batas negara, tidak terikat pada wilayah mana pun, tidak terbatas pada kerangka sejarah masa lalu, sekarang atau masa depan. Ruang identitas yang sulit dipahami, terus bergerak, tidak stabil, menggabungkan citra budaya, ideologi tanpa batas waktu dan teritorial - inilah "pemandangan".

Budaya global dilihat oleh Appadurai sebagai terdiri dari lima ruang yang dibangun. Ini adalah kombinasi interaksi ruang-ruang yang terus berubah. Jadi, budaya global muncul, menurut Appadurai, dalam lima dimensi berikut: etnis, teknologi, keuangan, elektronik, dan ideologis. Secara terminologis, mereka disebut sebagai etnoscape, technoscape, financialscape, mediascape, dan ideoscape.

Komponen pertama dan mendasar dari budaya global– etnoscape adalah identitas yang dibangun dari berbagai jenis komunitas yang bermigrasi. Arus migrasi kelompok sosial dan komunitas etnis adalah turis, imigran, pengungsi, emigran, pekerja asing. Merekalah yang membentuk ruang identitas “imajiner” budaya global. Ciri umum dari orang-orang yang bermigrasi dan kelompok-kelompok sosial ini adalah perpindahan permanen dalam dua dimensi. Mereka bergerak di ruang nyata dunia teritori dengan batas negara. Titik awal dari gerakan semacam itu adalah tempat tertentu - negara, kota, desa - yang ditetapkan sebagai "tanah air", dan tujuan akhirnya selalu bersifat sementara, bersyarat, tidak kekal. Masalah penetapan titik akhir, lokus, wilayah masyarakat tersebut disebabkan karena kepulangan ke tanah air berada pada batas aktivitasnya. Dimensi kedua dari gerakan permanen mereka adalah gerakan dari budaya ke budaya.

Komponen kedua dari budaya global– technoscape adalah aliran teknologi mekanis dan informasi yang sudah ketinggalan zaman dan modern, membentuk konfigurasi yang aneh dari ruang teknis budaya global.

Komponen ketiga- financialscape adalah aliran modal yang tidak terkendali, atau ruang pasar uang yang dibangun, nilai tukar nasional dan barang yang bergerak tanpa batas dalam ruang dan waktu.

Keterkaitan antara ketiga komponen budaya global tersebut berfungsi secara terpisah satu sama lain dimediasi oleh terbukanya ruang citra dan gagasan (mediascape) yang diproduksi oleh media massa dan dilegitimasi melalui ruang konstruksi ideologi dan doktrin politik (ideoscape).

Komponen keempat dari budaya global Mediascape adalah repertoar gambar, narasi, dan "identitas imajiner" yang luas dan kompleks yang dihasilkan oleh media. Ruang yang dibangun dari kombinasi real dan imajiner, realitas campuran dapat ditujukan kepada audiens mana pun di dunia.

Komponen kelima- ideoscape - ruang yang diciptakan oleh citra politik yang terkait dengan ideologi negara. Ruang ini terdiri dari "fragmen" ide, citra, dan konsep Pencerahan seperti kebebasan, kemakmuran, hak asasi manusia, kedaulatan, representasi, demokrasi. Appadurai mencatat bahwa salah satu elemen dari ruang narasi politik ini - konsep "diaspora" - telah kehilangan kekonkretan makna internalnya. Definisi diaspora itu murni kontekstual dan bervariasi dari satu doktrin politik ke doktrin lainnya.

Appadurai percaya bahwa salah satu alasan terpenting globalisasi budaya di dunia modern adalah "deteritorialisasi". "Deteritorialisasi" mengarah pada munculnya dimensi pertama dan terpenting dari "budaya global" - etnoscape, yaitu turis, imigran, pengungsi, emigran, dan pekerja asing. Deteritorialisasi adalah penyebab munculnya identitas baru, fundamentalisme agama global, dll.

Konsep "budaya global", "komunitas etnis yang dibangun", "transnasional", "lokal" yang diperkenalkan dalam kerangka diskusi sosiolog dan antropolog tentang globalisasi berfungsi sebagai skema konseptual untuk sejumlah studi tentang identitas global baru. Dalam konteks pembahasan ini, persoalan kajian etnis minoritas, agama minoritas yang baru muncul di penghujung abad ke-20, dan peran mereka dalam proses pembentukan citra budaya global, dapat diajukan dengan cara yang sama sekali baru. Selain itu, konsep yang diajukan oleh Appadurai memberikan landasan bagi kajian ilmiah tentang masalah pelembagaan global baru agama-agama dunia.