Illustrazioni per fiabe e storie di Bianca. "120 anni dalla nascita di Vitaly Valentinovich Bianchi"

"Conosciamo il mondo?" questione tradizionale, sorto nell'era antica, quando la filosofia mosse i suoi primi passi.

Questo problema in epistemologia è considerato come molti altri problemi emergenti. Ad esempio, come si relazionano i nostri pensieri sul mondo che ci circonda a questo mondo stesso? Il nostro pensiero è in grado di conoscere il mondo reale? Possiamo, nelle nostre rappresentazioni e concetti del mondo reale, costituire un vero riflesso della realtà? Le risposte a queste domande presuppongono la complessità della cognizione di oggetti, processi, situazioni, la presenza non solo del loro lato esterno, ma anche di quello interno. Pertanto, la domanda non è, ma se sia possibile conoscere in modo affidabile gli oggetti, la loro essenza e le manifestazioni dell'essenza.

Nella storia della filosofia si sono sviluppate due posizioni: cognitivo-realistica e agnostica.

Quindi, l'agnosticismo (dal greco agnostos - inaccessibile alla conoscenza) è una dottrina filosofica che nega la possibilità di conoscere il mondo oggettivo e la raggiungibilità della verità;

La presenza dell'agnosticismo in filosofia indica che la cognizione è un fenomeno complesso, che c'è qualcosa a cui pensare qui, che merita un pensiero filosofico speciale.

Tutta la conoscenza, secondo gli agnostici, si acquisisce solo attraverso gli organi di senso, attraverso la conoscenza dei fenomeni. Di conseguenza, il soggetto della cognizione umana non può essere che ciò che è accessibile a questi sensi, cioè un mondo sensoriale. Creato dall'uomo principi morali e le idee su un essere superiore, su Dio, non sono altro che il risultato della stessa esperienza e attività dell'anima e del suo naturale desiderio di trovare il potere onnipresente e onnipervadente che condiziona e preserva l'ordine mondiale.

Inizialmente, l'agnosticismo si riferiva esclusivamente alla possibilità di conoscere Dio, ma fu presto esteso alla possibilità di conoscere il mondo oggettivo in linea di principio, cosa che si oppose immediatamente a molti naturalisti e filosofi.

D. Hume ha attirato l'attenzione sulla causalità, sulla sua interpretazione da parte degli scienziati. Secondo la comprensione allora accettata, nelle relazioni causali, la qualità dell'effetto dovrebbe essere uguale alla qualità della causa. Ha sottolineato che ci sono molte cose nell'effetto che non sono nella causa. Hume ha concluso che non esiste una causa oggettiva, ma solo la nostra abitudine, la nostra aspettativa della connessione di un dato fenomeno con gli altri e la fissazione di questa connessione nelle sensazioni. In linea di principio, non sappiamo e non possiamo sapere, credeva, se l'essenza degli oggetti esiste o non esiste come fonte esterna di sensazioni. Ha sostenuto: "La natura ci tiene a rispettosa distanza dai suoi segreti e ci presenta solo la conoscenza di poche qualità superficiali".

Nel suo Trattato sulla natura umana, Hume ha esposto il problema nel modo seguente

Nessun numero di avvistamenti di cigni bianchi può portare alla conclusione che tutti i cigni sono bianchi, ma l'avvistamento di un singolo cigno nero è sufficiente per confutare questa conclusione.

Hume era infastidito dal fatto che la scienza del suo tempo avesse sperimentato un passaggio dalla scolastica basata interamente sul ragionamento deduttivo (nessuna enfasi sull'osservazione del mondo reale) a un'eccessiva indulgenza nell'empirismo ingenuo e non strutturato, grazie a Francis Bacon. Bacon si è opposto a "tessere la rete dell'apprendimento" senza risultati pratici. La scienza è cambiata, l'enfasi sull'osservazione empirica. Il problema è che, senza un metodo adeguato, le osservazioni empiriche possono essere fuorvianti. Hume iniziò a mettere in guardia contro tale conoscenza ea sottolineare la necessità di un certo rigore nella raccolta e nell'interpretazione della conoscenza.

Hume credeva che la nostra conoscenza inizia con l'esperienza e finisce con l'esperienza, senza conoscenza innata. Pertanto, non conosciamo il motivo della nostra esperienza. Poiché l'esperienza è sempre limitata al passato, non possiamo comprendere il futuro. Per tali giudizi, Hume era considerato un grande scettico sulla possibilità di conoscere il mondo attraverso l'esperienza.

L'esperienza è costituita da percezioni, le percezioni sono suddivise in impressioni (sensazioni ed emozioni) e idee (ricordi e immaginazioni). Dopo aver percepito il materiale, il conoscitore inizia a elaborare queste rappresentazioni. Decomposizione per somiglianza e differenza, lontananza o vicinanza (spazio), e per causalità. Tutto è fatto di impressioni. E qual è la fonte della sensazione di percezione? Hume risponde che ci sono almeno tre ipotesi:

• 1. Ci sono immagini di oggetti oggettivi (teoria del riflesso, materialismo).
• 2. Il mondo è un complesso di sensazioni di percezione (idealismo soggettivo).
• 3. La sensazione della percezione è evocata nella nostra mente da Dio, lo spirito superiore (idealismo oggettivo).

Hume chiede quale di queste ipotesi sia corretta. Per fare ciò, è necessario confrontare questi tipi di percezioni. Ma siamo incatenati nella linea della nostra percezione e non sapremo mai cosa c'è oltre. Ciò significa che la questione di quale sia la fonte della sensazione è una questione fondamentalmente irrisolvibile. È possibile, ma non potremo mai verificarlo. Non ci sono prove dell'esistenza del mondo. Non puoi provare o smentire.

A volte si crea la falsa impressione che Hume affermi l'assoluta impossibilità della conoscenza, ma questo non è del tutto vero. Conosciamo il contenuto della coscienza, il che significa che il mondo nella coscienza è conosciuto. Cioè, conosciamo il mondo che è nella nostra mente, ma non conosceremo mai l'essenza del mondo, possiamo solo conoscere i fenomeni. Le relazioni causali nella teoria di Hume sono il risultato della nostra abitudine. Una persona è un mucchio di percezioni. agnosticismo dottrina filosofica hum

Hume vedeva le basi della moralità in senso morale, ma negava il libero arbitrio, credendo che tutte le nostre azioni fossero dovute agli affetti. filosofia agnostica feticizzazione percezione

Esiste, tuttavia, una causalità soggettiva: la nostra abitudine, la nostra aspettativa di una connessione tra un fenomeno e un altro (spesso per analogia con una connessione già nota) e la fissazione di questa connessione nelle sensazioni. Oltre queste connessioni psichiche non possiamo penetrare. "La natura", sosteneva Hume, "ci tiene a rispettosa distanza dai suoi segreti e ci fornisce solo la conoscenza di poche qualità superficiali degli oggetti, nascondendoci quelle forze e principi da cui dipendono interamente le azioni di questi oggetti"

Vediamo come lo stesso Hume ha definito l'essenza della sua posizione filosofica. È noto che la chiamava scettica.

Nella "Dichiarazione abbreviata ..." "Trattato ..." Hume definisce il suo insegnamento "molto scettico (molto scettico). Convinto della debolezza dello spirito umano e della ristrettezza del suo pertanto, nell'"Addendum" al primo libro del "Treatise...", dove Hume torna ancora una volta al problema dello spazio, cerca di trovare una designazione più flessibile per il suo scetticismo e lo chiama solo "mitigato"

L'agnosticismo è il massimo definizione precisa contenuto principale della filosofia di Hume. La deviazione dall'agnosticismo nel Trattato sulla natura umana, espressa nella costruzione di uno schema dogmatico della vita spirituale dell'uomo, fu intrapresa da Hume non per scuotere l'agnosticismo, ma, al contrario, per attuare le raccomandazioni che ne derivavano . E consistevano nel rifiuto dei tentativi di penetrare nella realtà oggettiva e nello scivolamento cognitivo sulla superficie dei fenomeni, cioè nel fenomenismo. In realtà, questo è solo un altro nome per l'agnosticismo di Hume, ma considerato come un metodo

Gli storici borghesi della filosofia il più delle volte preferiscono caratterizzare il metodo di Hume come "empirico (sperimentale, empirico)", cioè non vanno oltre la caratterizzazione che lo stesso Hume gli ha dato, e lo fissano senza ulteriori analisi, identificando spesso ingiustificatamente il suo metodo con il metodo Newton, di cui ha scritto, ad esempio, nel terzo libro di Ottica. Nel frattempo, il metodo empirico metodo empirico conflitto. Hume non ha condotto alcun esperimento, compresi quelli psicologici, e il suo metodo "empirico" (letteralmente: sperimentale) consisteva nell'obbligo di descrivere solo ciò che appartiene direttamente alla coscienza. "... Non saremo mai in grado", ha scritto, "di penetrare lontano nell'essenza e nella costruzione dei corpi, in modo da poter percepire il principio da cui dipende la loro reciproca influenza".

Non comprendere la dialettica del rapporto tra relativo e verità assoluta, Hume arriva di conseguenza all'incredulità nella conoscenza scientifica. AI Herzen ha giustamente osservato che | | Lo scetticismo di Hume è capace di "uccidere con la sua ironia, con la sua negazione tutta la scienza perché non è tutta scienza".

• 1. Vedi, ad esempio, D. G. G. M a c N a b b. David Hume. La sua teoria della Conoscenza e della Moralità. Londra, 1951, pp. 18 - 19. McNabb ritiene che Hume abbia usato, inoltre, per convincere i lettori del "metodo della sfida", spiegando loro che pur desiderando qualcosa di più del semplice orientamento nei fenomeni, loro stessi non sanno cosa vogliono realmente. (Confronta J. A. Passmore, Op. cit., dove a p. 67 è tracciata l'analogia di questo metodo con la tesi 6.53 nel Tractatus Logico-Philosophicus di Wittgenstein.)
• 3. I.A. Gerzen. Preferito filosofia prod. volume I, pagina 197.

L'esempio preferito di Hume è con il pane, di cui gli scienziati non sapranno mai perché le persone possono mangiarlo, sebbene possano descrivere in modi diversi come le persone lo mangiano. Non c'è bisogno di dimostrare qui specificamente che questo divieto fenomenista di Hume si è rivelato altrettanto insostenibile della successiva previsione del positivista O. Comte secondo cui le persone non saranno mai in grado di conoscere la composizione chimica dei corpi cosmici!

Il fenomenalismo di Hume ne esprimeva uno caratteristiche peculiari visione del mondo borghese: la feticizzazione del dato diretto. Al giorno d'oggi, nella filosofia borghese, c'è un fenomeno peculiare che ha una connessione diretta con questa caratteristica: questo è il desiderio di abbassare la filosofia il più possibile al livello di coscienza quotidiana, adattarlo all'atteggiamento della media borghesia, alle sue reazioni intuitive a ambiente e le situazioni che si presentano Vita di ogni giorno. In questa aspirazione, la maggior parte dei filosofi borghesi del XX secolo. - gli eredi di David Hume (sebbene non tutti siano inclini ad ammetterlo apertamente). Non c'è da stupirsi nella "Conclusione" del primo libro del "Trattato ..." Hume ha scritto che uno stato d'animo scettico si esprime al meglio nella subordinazione di una persona al solito corso delle cose.

Letteratura

• 1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofia. Manuale. M., 2000.
• 2. Dizionario filosofico. /Ed. ESSO. Frolov. M., 1991.
• 3. Frolov I.T. Introduzione alla filosofia. Libro di testo per le scuole superiori. Alle 2. Parte 1. M.,
• 1990.
• 4. Radugin A.A. Filosofia. Corso di lezioni. M., 1995.

Passiamo ora alla considerazione di due questioni: la questione di come l'umanità stabilisca artificialmente le regole della giustizia, e la questione dei motivi che ci fanno attribuire la bellezza morale e la bruttezza morale all'osservanza o alla violazione di queste regole. /…/

A prima vista, sembra che tra tutti gli esseri viventi che abitano il globo, la natura abbia trattato l'uomo con la massima crudeltà, se si tiene conto degli innumerevoli bisogni e bisogni che gli ha posto, e dei mezzi insignificanti che ha concessogli per soddisfare questi bisogni. /…/

Solo con l'aiuto della società una persona può compensare i suoi difetti e raggiungere l'uguaglianza con gli altri esseri viventi e persino acquisire vantaggi su di loro. /…/ Grazie all'unione delle forze, la nostra capacità di lavorare aumenta, grazie alla divisione del lavoro, sviluppiamo la capacità di lavorare e, grazie all'assistenza reciproca, siamo meno dipendenti dalle vicissitudini del destino e degli incidenti. Il vantaggio della struttura sociale risiede proprio in questo aumento di forza, abilità e sicurezza. /…/

Se le persone che hanno ricevuto un'educazione sociale fin dalla tenera età si sono rese conto degli infiniti vantaggi offerti dalla società e, inoltre, hanno acquisito attaccamento alla società e conversazioni con i propri simili, se hanno notato che i principali disturbi della società derivano da quei benefici che noi li chiamiamo esterni, vale a dire dalla loro instabilità e facilità di passaggio da una persona all'altra, allora dovrebbero cercare mezzi contro questi disturbi nel tentativo di mettere, per quanto possibile, questi beni sullo stesso livello con vantaggi stabili e permanenti di qualità mentali e corporee. Ma ciò può avvenire solo mediante un accordo tra i singoli membri della società, allo scopo di consolidare il possesso dei beni esteriori, e di rendere possibile a ciascuno di godere serenamente di tutto ciò che ha acquisito con la fortuna e il lavoro. /…/

Non appena viene stipulato un accordo per astenersi dall'invadere i beni altrui, e ciascuno si assicura i propri beni, sorgono immediatamente le idee di giustizia e ingiustizia, così come proprietà, diritti e doveri. /…/

In primo luogo, se ne può concludere che né la sollecitudine per l'interesse pubblico, né una benevolenza forte e diffusa, sono i motivi primi e originari per osservare le regole della giustizia, poiché abbiamo riconosciuto che se le persone avevano una tale benevolenza, allora non si parlerebbe delle regole, non pensavo.

In secondo luogo, possiamo concludere dallo stesso principio che il senso di giustizia non si basa sulla ragione, o sulla scoperta di certe connessioni o relazioni tra idee che sono eterne, immutabili e universalmente vincolanti.

/…/ Così, la preoccupazione per il nostro interesse e l'interesse pubblico ci ha costretto a stabilire le leggi della giustizia, e nulla può essere più certo che questa preoccupazione ha la sua fonte non nei rapporti tra le idee, ma nelle nostre impressioni e sentimenti, senza che tutto in natura ci rimane del tutto indifferente e non può minimamente toccarci. /…/

In terzo luogo, possiamo ulteriormente confermare la proposizione avanzata sopra, che le impressioni che danno origine a questo senso di giustizia non sono naturali per lo spirito umano, ma nascono artificialmente da accordi tra le persone. /…/

Per rendere più evidente ciò, è necessario prestare attenzione a quanto segue: sebbene le regole di giustizia siano stabilite unicamente in ragione dell'interesse, tuttavia, il nesso con l'interesse è piuttosto insolito e diverso da quello che si può osservare in altri casi . Un solo atto di giustizia è spesso contrario all'interesse pubblico, e se rimanesse l'unico, non accompagnato da altri atti, potrebbe di per sé essere molto dannoso per la società. Se una persona perfettamente degna e benevola restituisce una grossa fortuna a qualche avaro o fanatico ribelle, il suo atto è giusto e lodevole, ma la società ne risente certamente. Allo stesso modo, ogni singolo atto di giustizia, considerato in se stesso, serve interessi privati ​​non più che pubblici /... / Ma sebbene i singoli atti di giustizia possano essere contrari sia agli interessi pubblici che a quelli privati, è innegabile che piano generale, o il sistema generale di giustizia in il grado più alto favorevole o addirittura assolutamente necessario sia per il mantenimento della società che per il benessere di ciascun individuo. /.../ Quindi, non appena le persone potrebbero essere sufficientemente convinte dall'esperienza che qualunque siano le conseguenze di ogni singolo atto di giustizia commesso da un individuo, tuttavia, l'intero sistema di tali atti, compiuti dall'intera società, è infinitamente benefico sia per tutto e per ogni parte di esso, poiché non passerà molto tempo prima che si stabilisca la giustizia e la proprietà. Ogni membro della società sente questo beneficio, ognuno condivide questo sentimento con i suoi compagni, così come la decisione di conformare ad esso le sue azioni, a condizione che altri facciano lo stesso. Nulla di più è richiesto per indurre a un atto di giustizia una persona che ha una tale opportunità per la prima volta. Questo diventa un esempio per gli altri e quindi la giustizia viene stabilita per mezzo di un tipo speciale di accordo o accordo, vale a dire per mezzo di un senso di beneficio che dovrebbe essere comune a tutti; e ogni singolo atto [di giustizia] viene compiuto nell'aspettativa che altre persone facciano lo stesso. Senza un tale accordo, nessuno sospetterebbe che esista una virtù come la giustizia e non sentirebbe mai il bisogno di conformare ad essa le proprie azioni. /…/

Veniamo ora alla seconda delle questioni che abbiamo sollevato, ovvero, perché colleghiamo l'idea di virtù con la giustizia e l'idea di vizio con l'ingiustizia. /…/ Quindi, inizialmente le persone sono incoraggiate sia a stabilire che ad osservare le regole indicate, sia in generale che in ciascuna caso separato solo la preoccupazione del profitto e questo motivo durante la formazione iniziale della società risulta essere sufficientemente forte e coercitivo. Ma quando una società diventa numerosa e diventa una tribù o una nazione, questo vantaggio non è più così evidente, e le persone non possono accorgersi così facilmente che il disordine e la confusione seguono ogni violazione di queste regole, come avviene in un ambiente più ristretto e ristretto. società. /…/ anche se l'ingiustizia ci è così estranea da non riguardare in alcun modo i nostri interessi, tuttavia ci provoca dispiacere, perché la consideriamo dannosa società umana e dannoso per chiunque entri in contatto con il colpevole. Per mezzo della simpatia, prendiamo parte al dispiacere da lui provato, e poiché tutto nelle azioni umane che ci causa dispiacere è generalmente chiamato da noi vizio, e tutto ciò che ci dà piacere in esse è chiamato virtù, questa è la ragione. , in virtù della quale un senso del bene e del male morale accompagna la giustizia e l'ingiustizia. /…/ Così, l'interesse personale risulta essere il motivo principale per stabilire la giustizia, ma la simpatia per l'interesse pubblico è la fonte dell'approvazione morale che accompagna questa virtù.

HUME, David (1711-1776). A Treatise of Human Nature: essendo un tentativo di introdurre il metodo sperimentale di ragionamento in soggetti morali. Dell'intesa; Delle Passioni; Di morale. Londra: John Noon e Thomas Longman, 1739-1740. 3 volumi, 8° (197-206x126mm). Quattro pagine di pubblicità dell'editore alla fine del volume II ( senza il vuoto finale nel vol. III, occasionale macchia marginale sparsa.) Polpaccio coevo quasi uniforme, dorsi a bande in rilievo, numerati direttamente in oro, scomparti con doppi filetti dorati, lati con bordo a doppio filetto dorato, volumi 1 e 2 anche con bordo interno cesoiato a rullo con corone e spruzzi, bordi cosparsi di rosso (vol. I ripiegato conservando il dorso originale, vol. II-III con estremità del dorso riparate e giunture spaccate, angoli riparati, estremità strofinate); cofanetto moderno in tela blu con stemma Kennet in oro. Provenienza: Lord Kennet of the Dene (ex libris). PM 194.

Cura: £ 62.500. Asta Christie "s. Libri e manoscritti di valore, inclusa la cartografia. 15 luglio 2015. Londra, King Street. Lotto n. 177.

PRIMA EDIZIONE. IL PIÙ GRANDE RISULTATO DELLA FILOSOFIA INGLESE DEL XVIII SECOLO, e un'opera che Hume intendeva «produrre un cambiamento quasi totale nella filosofia» (lettera a Henry Home, 13 febbraio 1739). Esso "riassume un secolo di speculazioni sul sapere e di discussioni teologiche", e rappresenta " il primo tentativo di applicare la psicologia empirica di Locke "per costruire una teoria della conoscenza, e da essa per fornire una critica delle idee metafisiche" (PMM). La chiarezza della scrittura di Hume rende anche il suo Trattato uno dei migliori esempi di prosa del XVIII secolo. Brunetto III, 376; Jessop p.13; Lowndes III, 1140; PM 194; Rothschild 1171.

Hume iniziò la sua carriera filosofica nel 1739, pubblicando le prime due parti di un Trattato sulla natura umana, dove tentò di definire i principi fondamentali conoscenza umana. Hume considera le domande sulla determinazione dell'affidabilità di qualsiasi conoscenza e credenza in essa. Hume credeva che la conoscenza fosse basata sull'esperienza, che consiste in percezioni (impressioni, cioè sensazioni umane, affetti, emozioni). Le idee sono intese come immagini deboli di queste impressioni nel pensiero e nel ragionamento. Un anno dopo fu pubblicata la terza parte del trattato. La prima parte era dedicata alla conoscenza umana. Ha poi sviluppato queste idee e le ha pubblicate in un'opera separata, An Inquiry into Human Cognition.

Iniziando strutturalmente l'esposizione della sua filosofia dalla teoria della conoscenza, Hume nella sua prima grande opera "Treatise on Human Nature" (1739-1740), tuttavia, indica la natura preparatoria delle costruzioni epistemologiche nel contesto di più importanti, nel suo opinione, compiti filosofici e, in particolare, problemi di moralità e moralità, nonché interazione sociale persone nella società moderna.

Secondo Hume, il soggetto della filosofia dovrebbe essere la natura umana. In una delle sue opere principali, An Inquiry Concerning Human Knowledge, Hume lo ha scritto "I filosofi dovrebbero fare della natura umana un oggetto di speculazione e studiarla attentamente e accuratamente per scoprire quei principi che governano la nostra conoscenza, eccitano i nostri sentimenti e ci fanno approvare o condannare questo o quel particolare oggetto, azione o linea di condotta".È convinto che "la scienza della natura umana" sia più importante della fisica, della matematica e delle altre scienze, perché tutte queste scienze "dipendono dalla natura dell'uomo in vari gradi". Se la filosofia potesse spiegare pienamente "la grandezza e il potere di mente umana”, allora le persone sarebbero in grado di fare enormi progressi in tutte le altre aree della conoscenza. Hume credeva che l'oggetto della conoscenza filosofica fosse la natura umana. Cosa include questo articolo? Secondo Hume, si tratta di uno studio, in primo luogo, delle capacità e capacità cognitive di una persona, in secondo luogo, della capacità di percepire e valutare il bello (problemi estetici) e, in terzo luogo, dei principi della moralità. COSÌ, lavoro principale Hume si chiama "A Treatise on Human Nature" e si compone di tre libri:

1. "Sulla conoscenza";

2. "Sugli effetti";

3. "Sulla moralità".

David Hume sulla conoscenza

Esplorando il processo di cognizione, Hume ha aderito alla tesi principale degli empiristi secondo cui l'esperienza è l'unica fonte della nostra conoscenza. Tuttavia, Hume ha offerto la propria comprensione dell'esperienza. L'esperienza, crede il filosofo, descrive solo ciò che appartiene direttamente alla coscienza. In altre parole, l'esperienza non dice nulla sulle relazioni nel mondo esterno, ma si riferisce solo al dominio delle percezioni nella nostra mente, perché, a suo avviso, le cause che danno origine alle percezioni sono inconoscibili. Pertanto, Hume ha escluso dall'esperienza il tutto mondo esterno e l'esperienza connessa con le percezioni. Secondo Hume, la conoscenza si basa sulle percezioni. Percezione ha chiamato "tutto ciò che può essere rappresentato dalla mente, sia che usiamo i nostri sensi, sia che mostriamo il nostro pensiero e la nostra riflessione". Percezioni che divide in due tipi: impressioni e idee. Le impressioni sono "quelle percezioni che entrano nella coscienza con la massima forza". Questi includono "le immagini di oggetti esterni comunicate alla mente dai nostri sensi, così come gli affetti e le emozioni". Le idee, d'altra parte, sono percezioni deboli e vaghe, poiché si formano pensando a qualche sentimento o oggetto che non è disponibile. Inoltre, Hume osserva che "tutte le nostre idee, o percezioni deboli, derivano dalle nostre impressioni, o percezioni forti, e che non possiamo mai pensare a qualcosa che non abbiamo mai visto o sentito prima nella nostra mente". Il passo successivo nello studio di Hume sul processo cognitivo è l'analisi del "principio di collegare diversi pensieri, idee della nostra mente". Questo principio lo chiama principio di associazione.

"Se le idee fossero completamente disparate, solo il caso le collegherebbe, le stesse idee semplici non potrebbero combinarsi regolarmente in idee generali (come di solito accade), se non ci fosse un principio di connessione tra loro, una qualità di associazione, con l'aiuto di quale un'idea ne evoca naturalmente un'altra.

Hume distingue tre leggi dell'associazione delle idee: somiglianza, contiguità nel tempo o nello spazio e causalità. Allo stesso tempo, ha notato che le leggi di somiglianza e prossimità sono abbastanza definite e possono essere fissate dai sentimenti. Mentre la legge di causalità non è percepita dai sensi, deve quindi essere sottoposta alla prova rigorosa dell'empirismo.

David Hume e il problema della causalità

Uno dei posti centrali nella filosofia di Hume appartiene al problema della causalità. Qual è l'essenza di questo problema? conoscenza scientifica mira a spiegare il mondo e tutto ciò che esiste in esso. Questa spiegazione si ottiene attraverso lo studio delle cause e degli effetti; spiegare - questo significa conoscere le ragioni dell'esistenza delle cose. Già Aristotele nella "dottrina delle quattro cause" (materiale, formale, agente e obiettivo) fissava le condizioni necessarie all'esistenza di qualsiasi cosa. La credenza nell'universalità della connessione tra cause ed effetti è diventata uno dei fondamenti della visione scientifica del mondo. Hume ne era ben consapevole, osservando che tutti i nostri ragionamenti sulla realtà si basano sull '"idea di causalità". Solo con l'aiuto di esso possiamo andare oltre i limiti della nostra memoria e dei nostri sentimenti. Tuttavia, Hume riteneva che "se vogliamo risolvere in modo soddisfacente la questione della natura delle prove, attestandoci l'esistenza dei fatti, dobbiamo indagare su come procedere alla conoscenza delle cause e degli effetti". Supponiamo, scriveva Hume, di essere venuti al mondo inaspettatamente: in tal caso, sulla base della fluidità e della trasparenza dell'acqua, non possiamo concludere che sia possibile annegare in essa. Quindi conclude:

"Nessun oggetto manifesta nelle sue qualità accessibili ai sensi né le cause che lo hanno generato, né gli effetti che produrrà".

La domanda successiva che Hume pone è: cosa sta alla base di tutte le conclusioni sull'esistenza di relazioni causali tra le cose? L'esperienza, per quanto riguarda la causalità, testimonia solo la connessione dei fenomeni nel tempo (uno precede l'altro) e la loro contiguità spazio-temporale, ma non dice e non può dire nulla a favore dell'effettiva generazione di un fenomeno da parte di un altro. Causa ed effetto non possono essere trovati né in un singolo oggetto né in molti oggetti percepiti simultaneamente, e quindi non abbiamo "l'impressione di una relazione causale". Ma se la connessione di cause ed effetti non è percepita dai sensi, allora, secondo Hume, non può essere dimostrata teoricamente. Pertanto, l'idea di causalità ha un significato esclusivamente soggettivo, e non oggettivo, e denota un'abitudine della mente. Quindi, la causalità, nella comprensione di Hume, sono solo idee su tali oggetti, che nell'esperienza risultano sempre essere collegati tra loro nello spazio e nel tempo. La ripetuta ripetizione della loro combinazione è rafforzata dall'abitudine e tutti i nostri giudizi di causa ed effetto si basano esclusivamente su di essa. E la convinzione che lo stesso ordine continuerà a conservarsi in natura è l'unica base per riconoscere una connessione causale.

Le opinioni sociali di Hume

Secondo Hume, nella natura stessa dell'uomo risiede l'attrazione per vita sociale La solitudine è dolorosa e insopportabile.

"Le persone non possono vivere senza la società e non possono entrare in uno stato di associazione separato dal governo politico".

Hume si oppose alla teoria dell'origine "contrattuale" dello stato e alla dottrina dello stato naturale delle persone durante la loro vita pre-sociale. Hume ha messo a confronto gli insegnamenti di Hobbes e Locke sullo stato di natura con il concetto che gli elementi sono organicamente inerenti alle persone. stato pubblico e, soprattutto, la famiglia. In una delle sezioni del Trattato sulla natura umana, intitolata "Sull'origine della giustizia e della proprietà", Hume ha scritto che il passaggio all'organizzazione politica della comunità umana è stato causato dalla necessità di formare una famiglia, che "può essere considerata proprio come principio primo e primario della società umana. Questo bisogno non è altro che un naturale desiderio reciproco che unisce i diversi sessi e mantiene la loro unione fino a quando non sorge un nuovo legame relativo alla loro relazione con la prole. Il nuovo rapporto diventa così il principio di legame tra genitori e figli, e forma una società più numerosa in cui i genitori governano, facendo leva sulla loro superiorità in forza e intelligenza, ma nello stesso tempo si frenano nell'esercizio della loro autorità da parte del effetto naturale delle cure parentali. Quindi, dal punto di vista di Hume, i rapporti parentali e di parentela tra le persone portano all'emergere di legami sociali.

David Hume sull'origine dello stato

Hume ha collegato l'origine dello stato, in primo luogo, con la necessità di difendere o attaccare in modo organizzato in condizioni di scontri militari con altre società. In secondo luogo, con la realizzazione dei vantaggi di avere legami sociali più forti e ordinati. Hume offre una tale comprensione sviluppo sociale. Nella sua prima fase si forma uno stato sociale-familiare, in cui operano determinate norme morali, ma non ci sono corpi coercitivi, non c'è stato. Il suo secondo stadio è lo stato sociale. Nasce a seguito dell '"aumento della ricchezza e dei possedimenti", che ha provocato scontri e guerre con i vicini, che a loro volta hanno conferito ai capi militari un ruolo e un'importanza particolarmente importanti. Il potere del governo nasce dall'istituzione dei capi militari e fin dall'inizio acquisisce caratteristiche monarchiche. Il governo, secondo Hume, appare come uno strumento di giustizia sociale, un organo di ordine e disciplina civile. Garantisce l'inviolabilità dei beni, l'ordinato trasferimento degli stessi sulla base del mutuo consenso e l'adempimento dei suoi obblighi. Hume considerava la migliore forma di governo statale monarchia costituzionale. Sotto una monarchia assoluta, sostiene, la tirannia e l'impoverimento della nazione sono inevitabili, e la repubblica porta a una costante instabilità della società. La combinazione di potere regio ereditario con prerogative ristrette e rappresentanza borghese-nobile è, secondo Hume, la migliore forma di governo politico, che definisce come il mezzo tra gli estremi (monarchia e repubblica) e come una combinazione di dispotismo e liberalismo, ma con "il predominio del liberalismo".

Specifiche dell'empirismo di Hume. Il significato della sua filosofia

Hume nella sua filosofia ha mostrato che la conoscenza basata sull'esperienza rimane solo probabilistica e non può mai pretendere di essere necessaria e valida. La conoscenza empirica è vera solo entro i confini dell'esperienza passata, e non vi è alcuna garanzia che l'esperienza futura non la confuti. Qualsiasi conoscenza, secondo Hume, può essere solo probabilistica, ma non affidabile, e l'apparenza della sua oggettività e necessità è una conseguenza dell'abitudine e della fede nell'immutabilità dell'esperienza.

"Devo ammettere, Hume ha scritto, - che la natura ci tiene a rispettosa distanza dai suoi segreti e ci fornisce solo la conoscenza di poche qualità superficiali degli oggetti, nascondendoci quelle forze e principi da cui dipendono interamente le azioni di questi oggetti.

Il risultato complessivo della filosofia di Hume può essere definito come scetticismo sulla possibilità di una conoscenza oggettiva del mondo, la divulgazione delle sue leggi. La filosofia di Hume ha avuto una grande influenza su ulteriori sviluppi filosofia europea. L'eminente filosofo tedesco Immanuel Kant ha preso sul serio molte delle conclusioni di Hume. Ad esempio, che otteniamo tutto il materiale della conoscenza dall'esperienza e che i metodi conoscenza empirica incapace di assicurarne l'obiettività e la necessità e quindi comprovarne la possibilità scienze teoriche e filosofia. Kant si proponeva di rispondere alle domande: perché esiste la scienza? come può produrre una conoscenza così potente ed efficace? come è possibile la conoscenza universale e necessaria? Le idee di Auguste Comte sui compiti della scienza, che sono associate solo alla descrizione dei fenomeni, e non alla loro spiegazione, così come una serie di altre conclusioni positiviste, erano basate sullo scetticismo di Hume. D'altra parte, l'ulteriore sviluppo della scienza e della filosofia ha confermato i timori di Hume riguardo all'assolutizzazione di qualsiasi conclusione filosofica. E, se andiamo oltre le assolutizzazioni dello stesso Hume, è chiaro quanto siano importanti il ​​ragionevole scetticismo e il ragionevole dubbio per raggiungere la verità.