ദൈനംദിന ജീവിതം: ആശയത്തിന്റെ ഒരു ഹ്രസ്വ ചരിത്രം. സോഷ്യോളജി കോൺസൈസ് എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു എല്ലാ ആഴ്ചയും ഒരു പുതിയ രുചി പരീക്ഷിക്കുക

അലക്സാണ്ടർ ഡുമസിന്റെയും കൂട്ടരുടെയും വീട്. ഈ ലഘുലേഖയിൽ, ഡുമസിന് കുറവുണ്ടെന്ന് മിർകോർട്ട് നേരിട്ട് ആരോപിച്ചു പ്രശസ്തരായ എഴുത്തുകാർ, അദ്ദേഹത്തിനായി കൃതികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹം സ്വന്തം പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു. മീരെക്കൂറിന്റെ പുസ്തകത്തിലെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന പാത്തോസ് ശരിക്കും അത്ഭുതകരമാണ്. മിരേകുർ നിർദ്ദേശിച്ച ചില പ്ലോട്ടിന്റെ ജോലിയിൽ ഡുമാസ് അദ്ദേഹവുമായി സഹകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചതായി അഭ്യൂഹമുണ്ടായിരുന്നു. ഇത് അങ്ങനെയാണോ എന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്, പക്ഷേ അദ്ദേഹം എഴുത്തുകാരന്റെ മേൽ ചൊരിഞ്ഞ ദൈവനിന്ദയുടെ ഒഴുക്ക് അതിശയിപ്പിക്കുന്നതായി മാറി. അതിനാൽ, ഡുമാസ് ഒരു കൂലിപ്പണിക്കാരനെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു സാഹിത്യ സൃഷ്ടികൂടാതെ, മറ്റുള്ളവരുടെ കൃതികളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം നിരവധി പേജുകൾ മാറ്റിയെഴുതുന്നു, ചുരുക്കത്തിൽ, ഡുമാസ് ഒരു സാഹിത്യ ദിനക്കൂലിക്കാരനും ചാർലറ്റനുമാണ്. ദിവസക്കൂലിക്കാരൻ എന്ന വാക്ക് എടുത്ത് ആവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഡൂമാസ് മിരേക്കൂറിനെതിരെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയും പ്രക്രിയ വിജയിക്കുകയും ചെയ്തു (എഴുത്തുകാരന്റെ എതിരാളികൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഈ വസ്തുത ഓർക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും അവർ മിരേക്കൂറിന്റെ ആരോപണങ്ങൾ വിശദമായി ആവർത്തിക്കുന്നു).
ഡുമാസ് പലപ്പോഴും സഹ-രചയിതാക്കൾക്കൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചു. ചിലർ അദ്ദേഹവുമായി നിരന്തരം സഹകരിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിനായി കൊണ്ടുവന്നത് യജമാനന്റെ കൈകൊണ്ട് തിരുത്താനുള്ള അഭ്യർത്ഥനയോടെയാണ്. ഡുമസിന്റെ നിരന്തരമായ സഹകാരികളിൽ, അഗസ്റ്റെ മാക്വെറ്റ്, ഡാൻസാറ്റ്സ്, ലോക്രോയിക്സ് എന്നിവ സാധാരണയായി പേരുകൾ വിളിക്കുന്നു. ഈ ആളുകൾ പ്ലോട്ടുകൾ വരച്ചു, മെറ്റീരിയലുകൾ തയ്യാറാക്കി, ഡുമാസുമായി ചേർന്ന് വാചകം പ്രോസസ്സ് ചെയ്തു. അത്തരം സഹകരണം 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വളരെ സാധാരണമായിരുന്നു. അതുപോലെ, സി.എച്ച്. ഡിക്കൻസിന്റെ പല നോവലുകളും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, അതിന് ചുറ്റും യുവ സഹ-രചയിതാക്കളുടെ ഒരു സർക്കിൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അവർ മഹാനായ എഴുത്തുകാരന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, ഓരോരുത്തരും പുതിയ കൃതിയുടെ സ്വന്തം ഭാഗം എഴുതി. രണ്ടാമത്തേത് പിന്നീട് വീണു - ഇത് നോവലിന്റെ സൃഷ്ടിയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിമിഷമായിരുന്നു - ഡിക്കൻസ് തന്നെ അവസാന പ്രോസസ്സിംഗിലേക്ക്, ആരുടെ പേനയിൽ നിന്ന് പൂർത്തിയായതും മിനുക്കിയതുമായ ഒരു കൃതി പുറത്തുവന്നു, അതിൽ യഥാർത്ഥ ഭാഗങ്ങളുടെ ആകെത്തുക വ്യക്തമായി തുല്യമല്ല. മുഴുവൻ. ഈ രീതിയിൽ എഴുതിയ ചില നോവലുകൾ ഡിക്കൻസിന്റെ സമാഹരിച്ച കൃതികളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ നോവലുകളുടെ സൃഷ്ടിയുടെ ചരിത്രത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന പ്രത്യേക ലേഖനങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹായികളുടെ പേരുകൾ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നത്. സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ സാധാരണ സ്വീകരിക്കുന്നത് എന്താണ്

ഡിക്കൻസ്, ചില കാരണങ്ങളാൽ ഡുമസിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ കൊടുങ്കാറ്റ് സൃഷ്ടിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് ആളുകളുടെ സഹ-കർതൃത്വത്തെ ഡുമാസ് ഒട്ടും നിഷേധിച്ചില്ല. പലപ്പോഴും, അവനല്ല, പ്രസാധകരും നാടക സംവിധായകരും സഹ-രചയിതാക്കളുടെ പേരുകൾ പുസ്‌തക കവറുകളിൽ നിന്ന് മറികടന്നു. തിയേറ്റർ പോസ്റ്ററുകൾ; എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ പേരുകൾക്ക് ഡുമസിന്റെ പേര് പോലുള്ള ഫീസ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ സഹ-രചയിതാക്കളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മെറ്റീരിയലുകൾ തയ്യാറാക്കുന്നതിനോ പ്ലോട്ടുകൾ വരയ്ക്കുന്നതിനോ ഉള്ള അതിരുകൾ കടന്നതായി ഡുമാസ് പരിഗണിച്ചില്ല. ഡുമാസിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി എഴുതിയ കൃതികൾക്ക് അവരാരും പ്രശസ്തരായില്ല എന്നതാണ് സവിശേഷത. "പ്രധാന രചയിതാവിന്റെ" നോവലുകളുടെ തിരുത്തലും "പൂർത്തിയാക്കലും" അവരുടെ സൃഷ്ടിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിമിഷമായി മാറി. ഈ അവസരത്തിൽ, AI കുപ്രിൻ, ഡുമാസിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ, വീടുകൾ ഒന്നിലധികം ആളുകൾ നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് ശരിയായി സൂചിപ്പിച്ചു, എന്നാൽ ആരും മേസൺമാരുടെയും എഞ്ചിനീയർമാരുടെയും പേരുകൾ മുൻവശത്ത് ഇടുന്നില്ല; ആർക്കിടെക്റ്റിന്റെ പേരിന് മാത്രമേ അവിടെ കാണിക്കാൻ അവകാശമുള്ളൂ ... കൂടാതെ മുകളിൽ ഉദ്ധരിച്ച ലേഖനത്തിലെ എഴുത്തുകാരൻ എം. ബൗവിയർ-അസന്റെ സ്വഹാബി ഡുമസിന്റെ സൃഷ്ടികൾ ഒരു നിശ്ചിത ഗുണനിലവാര അടയാളം വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു: അവയ്ക്ക് സമാനമാണ് അവരെ പരസ്പരം വേർപെടുത്തുക അസാധ്യമാണെന്ന് അവരുടെ രചയിതാവ്.
ഡുമസിന്റെ സഹ-രചയിതാക്കളിൽ ചിലർ അദ്ദേഹത്തോട് ക്ലെയിമുകൾ ഉന്നയിച്ചുവെന്ന് സമ്മതിക്കണം, ഇത് ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചവരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ കോടതി ധാർഷ്ട്യത്തോടെ അംഗീകരിച്ചില്ല. ഏറ്റവും കൂടുതൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ സംഭാവന നൽകിയ അഗസ്റ്റെ മാക്വെറ്റ് പ്രശസ്ത നോവലുകൾഎഴുത്തുകാരൻ ("ദ ത്രീ മസ്‌കറ്റിയേഴ്‌സ്", "ദി കൗണ്ട് ഓഫ് മോണ്ടെ ക്രിസ്റ്റോ" എന്നിവയും മറ്റുള്ളവയും), തന്റെ പ്രശസ്ത സഹ-രചയിതാവിനോട് അതൃപ്തി കാണിക്കുകയും കുറച്ചുകാലം അദ്ദേഹത്തോട് ദേഷ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ 1845 ൽ "ദ ത്രീ മസ്കറ്റിയേഴ്‌സ്" എന്ന നാടകത്തിന്റെ പ്രീമിയറിൽ ” ഡുമാസ് അവനെ തിരശ്ശീലയിലേക്ക് വലിച്ചിഴച്ചു, പ്രശസ്തമായ പ്ലോട്ടിന്റെ രണ്ടാമത്തെ രക്ഷകർത്താവായി പൊതുജനങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിച്ചു, മക്കെ കരഞ്ഞു, തന്റെ പരാതികൾ അടിസ്ഥാനരഹിതമാണെന്ന് സമ്മതിച്ചു. അദ്ദേഹം മാത്രം എഴുതിയ കൃതികൾ പെട്ടെന്ന് തന്നെ വിസ്മരിക്കപ്പെട്ടു. യജമാനന്റെ കൈയില്ലാതെ, അവ പൂർണ്ണമായും അസാധ്യമായിരുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, "രണ്ടാം നിരയിലെ എഴുത്തുകാർ" എന്നതിലേക്ക് ഡുമസിനെ ധാർഷ്ട്യത്തോടെ തള്ളിവിട്ടു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ഹെൻറി മൂന്നാമനും അവന്റെ കോടതിയും" എന്ന നാടകം ഫ്രഞ്ച് തിയേറ്ററിന്റെ വേദിയിൽ അരങ്ങേറിയ ആദ്യത്തെ റൊമാന്റിക് നാടകമായിരുന്നിട്ടും, "കാതറിൻ ബ്ലം" എന്ന നോവൽ വഴിയൊരുക്കി. ഫ്രഞ്ച് ഡിറ്റക്ടീവിനുള്ള വഴി, കൂടാതെ നിരവധി ചരിത്ര നോവലുകൾഫ്രാൻസിന്റെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് സമകാലികരെയും പിൻഗാമികളെയും പരിചയപ്പെടുത്തി. ഡുമാസിനെ അക്കാദമിയിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ച അതേ ഡെൽഫിൻ ഡി ഗിറാർഡിൻ വിരോധാഭാസമായിരുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല:
“പ്രശസ്തരായ ആളുകൾക്ക് അക്കാദമിയിലേക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടാൻ ഇത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളത് എന്തുകൊണ്ട്? അപ്പോൾ, പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ അംഗീകാരം നേടുന്നത് കുറ്റമാണോ? ബൽസാക്കും അലക്സാണ്ടർ ഡുമസും ഒരു വർഷം പതിനഞ്ച് മുതൽ പതിനെട്ട് വാല്യങ്ങൾ എഴുതുന്നു; അവർക്ക് ഇത് പൊറുക്കാനാവില്ല. എന്നാൽ ഇവ മികച്ച നോവലുകളാണ്! - ഇതൊരു ഒഴികഴിവല്ല, അവയിൽ ഇപ്പോഴും ധാരാളം ഉണ്ട്. - എന്നാൽ അവർ ആസ്വദിക്കുന്നു വന്യമായ വിജയം! - വളരെ മോശമായത്: ആരും വായിക്കാത്ത ഒരു നേർത്ത സാധാരണ നോവൽ അവർ എഴുതട്ടെ - അപ്പോൾ ഞങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കും.
അസൂയയുടെ സൂചന അനിഷേധ്യമാണ്, പക്ഷേ ഡെൽഫിൻ ഡി ഗിറാർഡിൻ ഡുമസിന്റെയും ബൽസാക്കിന്റെയും പേരുകൾ വശത്താക്കി. ബൽസാക്ക് ഇത് സമ്മതിച്ചോ? ഇല്ലെന്ന് മാറുന്നു. "നിങ്ങൾക്ക് എന്നെ ഈ കറുത്ത മനുഷ്യനുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല!" - അവൻ എങ്ങനെയോ വിളിച്ചുപറഞ്ഞു. ഹ്യൂഗോ, നേരെമറിച്ച്, ശൈലിയിൽ വേണ്ടത്ര ഗൗരവമായി പ്രവർത്തിക്കാത്തതിന് ഡുമസിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തി ... രണ്ടും ഒരേ സമയം ശരിയും തെറ്റും ആയിരുന്നു, അവസാന വാക്ക് മൂന്ന് എഴുത്തുകാരുടെയും നോവലുകളെ സ്നേഹിക്കുന്ന വായനക്കാർക്ക് അവശേഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ ബൽസാക്ക് ഹ്യൂഗോ സാധാരണയായി പിന്നീട് വരുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഇതിനകം മാറ്റാനാവാത്ത ഗൗരവമുള്ളതാണ്, ഒപ്പം ഡുമാസ് തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നു, ബഹുമാനം, സ്നേഹം, നീതി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് തന്റെ നായകന്മാരിൽ നിന്ന് ഉത്തരം തേടുന്നു.
മഹാനായ എഴുത്തുകാരെ മഹാന്മാരായി കണക്കാക്കുന്നത് ആളുകൾ അവരെ അവരുടെ അധ്യാപകരായി അംഗീകരിക്കുന്നതിനാലാണ്. അവരുടെ പുസ്തകങ്ങൾ യഥാർത്ഥമോ സാങ്കൽപ്പികമോ ആയ സംഭവങ്ങളുടെ ലളിതമായ പുനരാഖ്യാനമല്ല. അവരുടെ പുസ്തകങ്ങൾ സാമാന്യവൽക്കരണവും തത്ത്വചിന്തയുമാണ്. എന്നാൽ ശൈലി എന്തിനുവേണ്ടിയാണ്? തോൺടൺ വൈൽഡർ ദി ബ്രിഡ്ജ് ഓഫ് കിംഗ് സെന്റ് ലൂയിസിൽ എഴുതി, "ശൈലി ലോകത്തിന് കയ്പേറിയ പാനീയം നൽകുന്ന ഒരു ദൈനംദിന പാത്രം മാത്രമാണ്." എന്താണ് സത്യം: ലോകം സുന്ദരമായ ഒരു പാത്രത്തിൽ നിന്ന് കുടിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

സാധാരണ കളിമൺ മഗ്ഗുകൾ ഇതിന് അനുയോജ്യമല്ല - രുചി ഒന്നുകിൽ ശക്തമോ അദൃശ്യമോ ആകാം. എന്നാൽ തിരഞ്ഞെടുത്തത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ആളുകൾക്ക് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പാത്രം നൽകുന്നു, രുചി ഉടനടി ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, നിങ്ങളെ ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, നോട്ടത്തിന് പലപ്പോഴും പാത്രത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ വലിച്ചുകീറാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ അവിശ്വസനീയമായ വളവുകൾ.
നമ്മൾ ശൈലിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഡുമാസ്, ഒരുപക്ഷേ, ഒരു മൺപാത്ര മഗ്ഗിനും അത്യാധുനിക സങ്കീർണ്ണമായ പാത്രത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു ഇടത്തരം സ്ഥാനം വഹിക്കുന്ന വിഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഇത് സ്പർശനത്തിന് മനോഹരവും തിളക്കമുള്ള നിറങ്ങളാൽ പ്രസാദകരവുമാണ്, പക്ഷേ രൂപത്തിന്റെ സ്വാഭാവികവും മിക്കവാറും പരിചിതവുമായ വരികളിലൂടെയുള്ള രൂപം ഒടുവിൽ ഉള്ളടക്കത്തിൽ നിർത്തുന്നു, ഈ കയ്പേറിയ പദാർത്ഥം ചുണ്ടുകളിൽ എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ..

വാക്ക് " ദൈനംദിന ജീവിതം"സ്വയം പ്രകടമായ യാഥാർത്ഥ്യം, വസ്തുത, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ലോകം, അവിടെ ആളുകൾ ജനിക്കുകയും മരിക്കുകയും സന്തോഷിക്കുകയും കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിത്യജീവിതത്തെ മാനദണ്ഡങ്ങളും സ്ഥാപനങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനമായി കാണണം.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതയാണ് ആവർത്തനക്ഷമത. ദൈനംദിനം എല്ലാ ദിവസവും ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നതായി മാറുന്നു - അനിവാര്യവും നിർബന്ധിതവും ശീലവുമാണ്, അത് പതിവ്, നിസ്സാരമെന്ന് വിലയിരുത്തിയാൽ. ഈ ശേഷിയിൽ ദൈനംദിന ജീവിതം അവധിദിനങ്ങളെയും വാരാന്ത്യങ്ങളെയും പ്രതിരോധിക്കുന്നു, അതുപോലെ ആചാരങ്ങൾ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിമിഷങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദിവസവും സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ സംഭവങ്ങളും ദൈനംദിന ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഉറക്കം (സ്വപ്നങ്ങൾ), പ്രാർത്ഥന, ഒഴിവുസമയങ്ങൾ.

ഒരു വ്യക്തിയിലെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ നിലവാരം

അടിസ്ഥാനം ദൈനംദിന സമയത്തിന്റെ യൂണിറ്റ്ആകുന്നു ദിവസം, ഇത് സമയ സ്കെയിലിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ - ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ താൽക്കാലിക മാനം, കൂടാതെ ഇവന്റ് പരമ്പര- ദൈനംദിന ദിനചര്യ, ചില സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തേക്ക് ഒതുങ്ങുക. സാധാരണയായി ദിവസം നാല് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

• ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾ (ഉറക്കം, പോഷണം, ലൈംഗികത, ശുചിത്വം, സൗന്ദര്യവർദ്ധക നടപടിക്രമങ്ങൾ) കൂടാതെ ആത്മീയ (വിവരങ്ങൾ, മാനസിക പിന്തുണ) എന്നിവ നിറവേറ്റുന്നതിനുള്ള ദിവസത്തിന്റെ സമയം;
• റഫറൻസ് സമയം;
• ഉപജീവനമാർഗമായ ജോലി അല്ലെങ്കിൽ പഠനത്തിനുള്ള സമയം;
• സൗഹൃദ ആശയവിനിമയത്തിനും അമേച്വർ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുമുള്ള ഒഴിവു സമയം, ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കുക.

കൂടി അനുവദിക്കുക ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സ്പേഷ്യൽ മാനം- ഒഴുകുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ ദൈനംദിന ജീവിതം, മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ ഇടങ്ങൾ, അതിന്റെ വാസസ്ഥലങ്ങൾ, വാസസ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ഇടങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

IN ശരീര സ്ഥലംഅവ ശരീരത്തിന്റെ മുകൾഭാഗം - തലയും കൈകളും, ശരീരത്തിന്റെ അടിഭാഗവും, ഫിസിയോളജിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (വിസർജ്ജനം, ലൈംഗികത). പരമ്പരാഗതമായി, ഉയർന്ന സാംസ്കാരിക മൂല്യം മുകളിൽ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, താഴ്ന്ന മൂല്യം "അശുദ്ധി" ആയി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. XX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ മാത്രം. മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ പുനരധിവാസവും അതിന്റെ ശാരീരിക അടിത്തറയും ആരംഭിച്ചു.

IN വാസസ്ഥലംനിരവധി ഫംഗ്ഷണൽ സോണുകളുണ്ട് - ഒരു ഫുഡ് സോൺ (അടുപ്പ്, അടുപ്പ്, അടുക്കള, സ്റ്റോർറൂമുകൾ, നിലവറകൾ, മേശ), ഒരു സ്ലീപ്പ് സോൺ (കിടക്ക, കിടപ്പുമുറി), ഒരു ബോഡി കെയർ സോൺ (ബാത്ത്റൂം, ടോയ്‌ലറ്റ്, വാഷ്‌ബേസിൻ). പരമ്പരാഗത സംസ്കാരങ്ങളിൽ, പവിത്രമായ, പവിത്രമായ ("ചുവന്ന മൂല"), ലൗകിക (അടുപ്പ്) എന്നിവയുടെ മേഖലകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. XX നൂറ്റാണ്ടിൽ. വാസസ്ഥലത്തിന്റെ ഇടം അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ഒരു പ്രവണതയുണ്ട്, അതേ സമയം - അതിന്റെ ആന്തരിക ഇടത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വ്യത്യാസം - വ്യക്തിഗത സ്ഥലത്തിന്റെ പുതിയ സോണുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

IN സെറ്റിൽമെന്റ് സ്ഥലം(നഗരങ്ങൾ) (മാർക്കറ്റുകൾ, ഷോപ്പുകൾ) എന്നിവയ്ക്കായി അനുവദിച്ച സ്ഥലം കാറ്ററിംഗ്(കഫേകൾ, ബാറുകൾ, ഭക്ഷണശാലകൾ), ഗതാഗത ധമനികൾ (നദികൾ, തെരുവുകൾ, റോഡുകൾ), ജോലിസ്ഥലങ്ങൾ, സ്വീകരിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ കുടി വെള്ളം(നദികൾ, ജലസംഭരണികൾ, കിണറുകൾ, ജലവിതരണം). നഗരത്തിൽ, ശക്തി, വിനോദം, പുണ്യ മേഖലകൾ എന്നിവ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഇടത്തെ എതിർക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും പ്രാദേശികമായി അവ വിഭജിക്കാനും സഹവർത്തിത്വം പുലർത്താനും കഴിയും.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഇടം നിരവധി കാര്യങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു - സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യേക, സ്വയംഭരണ ഭാഗങ്ങൾ. ഓരോ സോണിലും, അവയ്ക്ക് അവരുടേതായവയുണ്ട്, പ്രാഥമികമായി അവയുടെ ഉപയോഗപ്രദമായ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഏത് വീട്ടുപകരണവും മൾട്ടിഫങ്ഷണൽ ആണ്. ഇതിന് ഒരു സ്മാരകം, വിശുദ്ധ, അഭിമാനകരമായ, സൗന്ദര്യാത്മക, സാമൂഹിക പദവി എന്നിവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവഹിക്കാൻ കഴിയും. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് മൂർത്തമായ ചരിത്രപരവും നൈമിഷികവുമായ സാഹചര്യമാണ്.

എന്താണ് ദൈനംദിന ജീവിതം? ദൈനംദിന ജീവിതം ഒരു പതിവ് പോലെ, ആവർത്തിച്ചുള്ള ഇടപെടലുകൾ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമില്ലാത്ത ഭാഗമാണ്, നിസ്സാരമായി കണക്കാക്കുന്നു ഭൗതിക ജീവിതംമനുഷ്യ, അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ

പ്രതിഭാസശാസ്ത്രം ആൽഫ്രഡ് ഷൂട്സ് (1899 -1959) പ്രധാന കൃതികൾ: സോഷ്യൽ വേൾഡിന്റെ അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ഘടന (സോഷ്യോളജി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ആമുഖം) (1932) ദി സ്ട്രക്ചേഴ്സ് ഓഫ് ദി ലൈഫ് വേൾഡ് (1975, 1984) (പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് ടി. ലക്മാൻ)

ജീവലോകം(ലെബൻസ്‌വെൽറ്റ്), ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ എപ്പോഴും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ദൈനംദിന ലോകമാണ്, മറ്റ് ആളുകൾക്ക് പൊതുവായുള്ളതാണ്, അത് അവൻ തന്നിരിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കുന്നു.

ലോകം തുടക്കം മുതലേ അന്തർലീനമാണ്, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് എങ്ങനെയെങ്കിലും മാനസികാവസ്ഥകളാൽ സാമൂഹികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതാണ്, പുരാണപരമായ മതപരമായ ശാസ്ത്രീയ പ്രകൃതി

പ്രായോഗിക അർത്ഥം "ശീലം" എന്ന ആശയം (പിയറി ബോർഡിയു) വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായതുമായ ശീലങ്ങൾ പ്രവർത്തന മേഖലകളും മൂലധനത്തിന്റെ രൂപങ്ങളും പ്രാക്ടീസ് എന്ന ആശയം

ചിന്ത, ധാരണ, പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ സുസ്ഥിരമായ ഒരു സംവിധാനമാണ് ഹാബിറ്റസ്, ഒരു വൈജ്ഞാനിക "ഘടനാപരമായ ഘടന" l ശീലം ഒരു പ്രായോഗിക അർത്ഥമാണ്, അതായത് അത് യുക്തിസഹമായ ചിന്തയുടെ നിലവാരത്തിനും ഭാഷയുടെ നിലവാരത്തിനും താഴെയാണ്, ഇങ്ങനെയാണ് നമ്മൾ ഭാഷയെ ഗ്രഹിക്കുന്നത് l

സാമൂഹിക സമ്പ്രദായങ്ങൾ പ്രാക്ടീസ് അതിന്റെ വിഷയത്തിൽ സജീവമായ ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പരിവർത്തനമാണ് പരിസ്ഥിതി(അനുരൂപീകരണത്തിന് വിരുദ്ധമായി), ചിന്തയുടെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഐക്യം. പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങൾവിഷയത്തിന്റെ ശീലം നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

ഫീൽഡും സ്പേസും സോഷ്യൽ ഫീൽഡ് എന്നത് ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക ഇടത്തിലെ ഏജന്റുമാരുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഈ ശൃംഖല മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു (മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു), അത് ഏജന്റുമാരുടെ മനോഭാവത്തിലൂടെ മാത്രമേ പ്രകടമാകൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, അധികാര മേഖല (രാഷ്ട്രീയം), കലാപരമായ അഭിരുചിയുടെ മേഖല, മതത്തിന്റെ മേഖല മുതലായവ.

ഇർവിംഗ് ഗോഫ്മാൻ (1922 -1982) ഇന്ററാക്ഷൻ ഓഫ് ഇന്ററാക്ഷൻ സോഷ്യൽ സ്ട്രക്ചർസ് (1922 -1982) പ്രധാന കൃതികൾ: ദ പ്രസന്റേഷൻ ഓഫ് സെൽഫ് ഇൻ എവരിഡേ ലൈഫ് (1959)

ഇന്ററാക്ഷൻ ആചാരം: മുഖാമുഖം പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ (1967) ഫ്രെയിം അനാലിസിസ്: ഓർഗനൈസേഷൻ ഓഫ് എക്സ്പീരിയൻസ് (1974)

ഫ്രെയിമുകളുടെ വിശകലനം ഏത് സാഹചര്യത്തിലുമുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവം രൂപപ്പെടുന്നത് ധാരണയുടെ പ്രാഥമിക മാതൃക അനുസരിച്ചാണ്, അതിനെ "പ്രാഥമിക ഫ്രെയിമുകൾ" ഒരു "വീക്ഷണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഇവന്റ് നോക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, തുടർന്ന് അടയാളങ്ങൾ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കണം, അതുവഴി എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിന് അവ അർത്ഥം നൽകുന്നു, ഫ്രെയിമുകൾ പ്രാഥമിക (നോൺ റിഫ്ലെക്‌സീവ്) ഘടനകളാണ് ദൈനംദിന ധാരണ

എത്‌നോമെത്തഡോളജിയിലെ എത്‌നോമെത്തഡോളജി സ്റ്റഡീസ് (1967) ദൈനംദിന ലോകം പ്രധാനമായും സംഭാഷണ ഇടപെടലുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, സംഭാഷണം ഒരു വിവര കൈമാറ്റം മാത്രമല്ല, സാഹചര്യത്തിന്റെ സന്ദർഭത്തെയും പങ്കിട്ട അർത്ഥങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണയാണ്, ദൈനംദിന സംഭാഷണം അവ്യക്തമായ പ്രസ്താവനകളിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. കാലക്രമേണ ഡീക്രിപ്റ്റ് ചെയ്യുകയും അവയുടെ അർത്ഥം അറിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല, പക്ഷേ ആശയവിനിമയ പ്രക്രിയയിൽ വ്യക്തമാകും

"പശ്ചാത്തല പ്രതീക്ഷകൾ" ദൈനംദിന ലോകം അത് "നന്നായി" എടുക്കുന്നതിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതിന്റെ ധാരണയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ പരസ്പരബന്ധം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല, പൊതുവായ അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ എല്ലാവർക്കും കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

പോഷകാഹാരത്തിന്റെ ഘടനകൾ പോഷകാഹാരത്തിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിഷയം പോഷകാഹാരത്തെ ഒരു സാമൂഹിക സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ പഠനമാണ്, പോഷകാഹാര പ്രക്രിയകളുടെ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവും സാമ്പത്തികവുമായ വ്യവസ്ഥകൾ കാണിക്കുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ചുമതലകൾ; ഭക്ഷണ ഉപഭോഗ പ്രക്രിയയിൽ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെയും സാമൂഹിക സ്‌ട്രിഫിക്കേഷന്റെയും സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുക, സെറ്റുകളും പോഷകാഹാര സമ്പ്രദായങ്ങളും വഴി മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും രൂപീകരണം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക.

പോഷകാഹാരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം മറ്റെല്ലാറ്റിനേക്കാളും ശക്തമാണ്: വിശപ്പിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ, വേദനയും ലൈംഗിക റിഫ്ലെക്സുകളും പോലും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നു, ആളുകൾക്ക് ഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയൂ, പി. സോറോക്കിൻ തന്റെ കൃതിയിൽ എഴുതി: “വിശപ്പ് ഒരു ഘടകമായി: ആഘാതം. ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റം, സാമൂഹിക സംഘടന, സാമൂഹിക ജീവിതം എന്നിവയിലെ വിശപ്പ്" (1922)

ജീവിതത്തിൽ മനുഷ്യ സമൂഹംലൈംഗികതയുൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് ആവശ്യങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ഭക്ഷണം അടിസ്ഥാനപരമാണ്. ഈ ആശയം സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന് വളരെ പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഇത് ഫ്രോയിഡിയൻ മനഃശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി നിരാകരിക്കുന്നു.

ഒരു പ്രാഥമിക മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യം, ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതിക അവസ്ഥ, പോഷകാഹാരം സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ ഒരു സ്ഥാപനമായും ഈ പ്രക്രിയകളിൽ ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ സാമൂഹിക (ശാരീരികമല്ല) പുനരുൽപാദനത്തിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പ്അതിലെ അംഗങ്ങളുടെ ഐക്യവും സ്വത്വവും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം അവരെ മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു.

സ്ട്രക്ചറലിസം മോഡേൺ ഫുഡ് ഉപഭോഗത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ, ഭക്ഷണം എന്നത് ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം മാത്രമല്ല, അത് ചിത്രങ്ങളും അടയാളങ്ങളുമാണ്, ഒരു പ്രത്യേക പെരുമാറ്റരീതിയാണെന്ന് ബാർത്ത് എഴുതുന്നു; ആധുനിക മനുഷ്യൻ എന്തെങ്കിലും കഴിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇതാണ്.

ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലെ സാധാരണ സാഹചര്യങ്ങളുമായി ഭക്ഷണം അർത്ഥത്താൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - അർദ്ധശാസ്ത്രപരമായി - ഭക്ഷണം അതിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്തയുടെ അർത്ഥം ക്രമേണ നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ കൂടുതലായി ഒരു സാമൂഹിക സാഹചര്യമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

ഭൗതികവാദം ജാക്ക് ഗുഡി "പാചകം, പാചകരീതി, ക്ലാസ്: താരതമ്യ സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര പഠനം", സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഘടകമായ പോഷകാഹാരം സാമ്പത്തിക ഉൽപാദന രീതിയും അനുബന്ധ സാമൂഹിക ഘടനയും അറിയാതെ വിശദീകരിക്കാനാവില്ല.

പോഷകാഹാരത്തിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിലെ ഭൗതികവാദ രീതി, എല്ലാത്തരം ഭക്ഷണങ്ങളോടും കൂടി ആളുകൾ ഒരേ കാര്യം കഴിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇത് വർഗ ശീലം മാത്രമല്ല, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. അടുത്തുള്ള ഒരു സൂപ്പർമാർക്കറ്റിൽ വിൽക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ കഴിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത് സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ വിപണിയും വിതരണവും, വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് (ഉൽപാദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഘടകമെന്ന നിലയിൽ സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷൻ).

ചരിത്രപരമായ തരത്തിലുള്ള ഭക്ഷണ സമ്പ്രദായങ്ങൾ പ്രാകൃത സമൂഹങ്ങൾ "മനുഷ്യത്വം അടുക്കളയിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു" (സി. ലെവി-സ്ട്രോസ്) വേട്ടക്കാരുടെയും ശേഖരിക്കുന്നവരുടെയും സമൂഹങ്ങൾ: സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ ഏറ്റെടുക്കൽ ആദ്യത്തെ ഭക്ഷ്യ വിപ്ലവം (എഫ്. ബ്രാഡൽ) 500 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്

പുരാതന ലോകത്തിലെ ഭക്ഷണം നിയോലിത്തിക്ക് വിപ്ലവം 15,000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് രണ്ടാം ഭക്ഷ്യ വിപ്ലവം: ഉദാസീനമായ ജീവിതശൈലി, ഉൽപാദന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ജലസേചന കൃഷിയുടെ ആവിർഭാവം ഭക്ഷണ വിതരണത്തിൽ ഭരണകൂടത്തിന്റെ പങ്ക്

ഉദാഹരണം: സുമേറിയൻ നാഗരികതഎഴുത്തും പാചകവും: സുമേറിയക്കാർ (6 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്) സുമേറിയക്കാരുടെ കണ്ടെത്തലുകൾ: വീൽ-സെയിൽ-ജലസേചന കൃഷി osn. സംസ്കാരം - ബാർലി പാനീയങ്ങൾ - ബിയറിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തം

മധുര കണ്ടുപിടിത്തം: ഈന്തപ്പഴം മോളസ് പാലുൽപ്പന്നങ്ങൾ: പാൽ (ചീസ്) മൺപാത്രങ്ങളും പാത്രങ്ങളും സൂക്ഷിക്കുന്ന രീതി: സംഭരണ ​​സംവിധാനങ്ങൾ പാചകത്തിനുള്ള ഓവൻ തരം (ലാവാഷ്)

രുചിയുടെ സമ്പ്രദായം പോഷകാഹാരത്തിന്റെ പുരാതന നിയമങ്ങളുടെ രുചിയുടെ കാതൽ മൂലകങ്ങളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയാണ്. ഭക്ഷണം ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും നാല് ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - തീ, വെള്ളം, ഭൂമി, വായു. അതിനാൽ, പാചകത്തിൽ, ഗ്രീക്കുകാർ വിശ്വസിച്ചത്, വെള്ളത്തിനെതിരായ വിപരീത തീ, വായുവിനെതിരെ ഭൂമി, തണുത്തതും ചൂടുള്ളതും, വരണ്ടതും നനഞ്ഞതുമായ (പിന്നെ പുളിച്ചതും മധുരമുള്ളതും പുതിയതും മസാലയും ഉപ്പും കയ്പും) സംയോജിപ്പിക്കണം.

ശരീരത്തിന്റെ ആവശ്യമെന്ന നിലയിൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ സാമൂഹിക ഇടം പെട്ടെന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാർമ്മിക വിലയിരുത്തൽ സ്വീകരിക്കുന്നു - ക്രിസ്തുമതം സന്യാസം, പോഷകാഹാര നിയന്ത്രണം എന്നിവ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഭക്ഷണം ആനന്ദവും ആനന്ദവുമാണെന്ന് നിഷേധിക്കുന്നു, അത് ഒരു ആവശ്യമായി മാത്രം അംഗീകരിക്കുന്നു - വിശപ്പ് നൽകുന്നു. യഥാർത്ഥ പാപത്തിനുള്ള ശിക്ഷയായി ദൈവത്താൽ മനുഷ്യൻ.

എന്നാൽ പൊതുവേ, ഭക്ഷണം - ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ് - ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ശുദ്ധവും അശുദ്ധവുമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, ഭക്ഷണം തന്നെ ഒരു വ്യക്തിയെ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് അടുപ്പിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ അകറ്റുകയോ ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് സഭ അസന്ദിഗ്ധമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു, സുവിശേഷ പഠിപ്പിക്കൽ വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു: "അല്ല. വായിൽ കടക്കുന്നതു മനുഷ്യനെ അശുദ്ധനാക്കുന്നു;

ക്രിസ്തുമതത്തിലെ ഭക്ഷണത്തിനും ത്യാഗത്തിന്റെ സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുന്നു - യഹൂദമതത്തിൽ നിന്നും മറ്റ് (ഏകദൈവവിശ്വാസം ഉൾപ്പെടെ) മതങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസമാണിത്. ഒരു ത്യാഗം മതിയെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു - എല്ലാവരേയും രക്ഷിക്കുന്നതിനായി ക്രിസ്തു തന്നെ സ്വമേധയാ ത്യാഗം ചെയ്തു, ബാക്കിയുള്ള ഇരകൾ അനുചിതമാണ് (മുസ്ലിംകൾക്കിടയിൽ ഈദ് അൽ-അദ പോലുള്ള വിവിധ മൃഗങ്ങളുടെ ബലി ഉൾപ്പെടെ.

ഇതാ മറ്റൊരു വാർത്ത - അവർ റോമാക്കാരെപ്പോലെ കിടന്നുറങ്ങാതെ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ തുടങ്ങി, മേശപ്പുറത്ത് കസേരകളിലോ സ്റ്റൂളിലോ ഇരുന്നു, ഒടുവിൽ, ഗ്ലാസ്വെയറുകളും മേശപ്പുറങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, കൂടാതെ ഒരു നാൽക്കവലയും - ബൈസന്റിയത്തിൽ നിന്ന് അത് പിന്നീട് വെനീസിലേക്ക് വരും,

വീണ്ടും, മാംസത്തിന്റെ സംസ്കാരം കുറച്ചുകാലത്തേക്ക് പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു - യുദ്ധം, വേട്ടയാടൽ, പ്രഭുക്കന്മാർക്കുള്ള കളി, പന്നിയിറച്ചി (പന്നികൾ കാട്ടിൽ മേയുന്നു, അക്രോൺ തിന്നുന്നു) സാധാരണക്കാർക്ക്.

ഭക്ഷണ സമ്പ്രദായത്തിലെ "ടെറാ ഇ സിൽവ" (ഭൂമികളും വനങ്ങളും) എതിർപ്പ് വ്യക്തമായി, ഫ്രാങ്കുകൾക്കും ജർമ്മനികൾക്കും ഇടയിൽ "വനം" റോമാക്കാർക്കിടയിൽ "ഭൂമി"ക്കെതിരായ പോഷകാഹാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറി - റൊട്ടിക്കെതിരായ മാംസം; ബിയർ വേഴ്സസ് വൈൻ; പന്നിക്കൊഴുപ്പ് വേഴ്സസ് ഒലിവ് ഓയിൽ; കടലിനെതിരെ നദി മത്സ്യം; അത്യാഗ്രഹം (“ആരോഗ്യകരമായ”=”കൊഴുപ്പ്”=”ശക്തമായ”) മിതത്വം

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു മനുഷ്യൻ ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക രുചി മാറ്റാനും രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും കൃത്രിമ - മസാല രുചിയും സൌരഭ്യവും ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനും ശ്രമിച്ചു. ഇത് പാനീയങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ് - സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങൾ അളവില്ലാതെ ചേർത്തു.

ഇറ്റാലിയൻ നവോത്ഥാനം പഞ്ചസാരയുടെ മഹത്വമാണ്, അത് ഇപ്പോഴും ചെലവേറിയതാണ്, പക്ഷേ ഇത് ആളുകളെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് എല്ലായിടത്തും ചേർക്കുന്നു (വീഞ്ഞ്, അരി, പാസ്ത, കോഫി എന്നിവയിൽ) തീർച്ചയായും - മധുരപലഹാരങ്ങളിൽ, വഴിയിൽ, മസാലകളുടെ സംയോജനം മധുരം ഇപ്പോഴും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, അന്നത്തെ സ്വീറ്റി ഒരേ സമയം മധുരവും എരിവും. പക്ഷെ പെട്ടന്ന് മധുര രുചിസ്ഥാനഭ്രംശം വരുത്തുകയും എല്ലാവരിലും ഉയരുകയും ചെയ്യുക

ആധുനിക ഭക്ഷ്യ സമ്പ്രദായം മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലേക്കുള്ള അമേരിക്കൻ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ കയറ്റുമതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൂന്നാമത്തെ ഭക്ഷ്യ വിപ്ലവം ഫലം കണ്ടു, പക്ഷേ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരങ്ങൾ അമേരിക്കയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടി, ഈ സവിശേഷത - വിളകളുടെ ഇടപെടൽ - ആധുനിക ഭക്ഷ്യ ഉൽപാദന സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന സ്വഭാവമാണ്.

വ്യാവസായിക ഭക്ഷ്യ സമ്പ്രദായത്തിൽ ശാസ്ത്രീയ വിള കൃഷി സാങ്കേതികവിദ്യകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉയർന്ന യന്ത്രവൽകൃതവും നിലവാരമുള്ളതും യാന്ത്രികവുമായ കൃഷി മാത്രമല്ല, ഭക്ഷ്യ വ്യവസായവും ഉൾപ്പെടുന്നു.

സംഭരണ ​​സാങ്കേതികവിദ്യയും ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഉൽപാദനത്തെ സ്വാധീനിച്ചു, കാരണം ഇപ്പോൾ ഭാഗികമായി പാകം ചെയ്ത ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കാനും അവയെ ഫ്രീസ് ചെയ്യാനും സാധിച്ചു - സെമി-ഫിനിഷ്ഡ് ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ. ആധുനിക ഭക്ഷണ സമ്പ്രദായം സംഭരണ ​​സാങ്കേതികവിദ്യയെ മാത്രമല്ല, ഭക്ഷണം തയ്യാറാക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യയെയും മാറ്റുന്നു.

അടുക്കളയുടെ അർത്ഥവും മാറുകയാണ്. പാചകക്കാരുടെ ചുമതല ഇപ്പോൾ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ് - സെമി-ഫിനിഷ്ഡ് ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കുക, ഈ അർത്ഥത്തിൽ, പാചകക്കാരന്റെ കല ഇപ്പോൾ വ്യത്യസ്തമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അത് കലയായി അവസാനിച്ചിട്ടില്ല.

ആധുനിക വ്യാവസായിക ഭക്ഷ്യ സമ്പ്രദായം ഭക്ഷണ വ്യാപാരത്തിന്റെ പുതിയ വഴികളെ ആശ്രയിക്കുന്നു. ഹൈപ്പർമാർക്കറ്റുകൾ സാധാരണയായി ഒരു ശൃംഖലയായി സംയോജിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഏറ്റവും വലുത് യു‌എസ്‌എയിലെ വാൾ-മാർട്ട് നെറ്റ്‌വർക്കാണ്, ഇത് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 1700 ഹൈപ്പർമാർക്കറ്റുകളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു (അവ അതേ രീതിയിൽ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു), യു‌എസ്‌എ വാലിൽ. മാർട്ട് നിയന്ത്രണങ്ങൾ - എല്ലാ വിൽപ്പനയുടെയും 30% സങ്കൽപ്പിക്കുക

ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഘടന ഗണ്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു: ആദ്യ വ്യത്യാസം, മുമ്പ് എല്ലാ കാർഷിക സമൂഹങ്ങളും കാർബോഹൈഡ്രേറ്റ് പോഷകാഹാരത്തെ അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ പ്രോട്ടീൻ പോഷകാഹാരം അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കും. ഇവിടെ കാര്യമായ വ്യത്യാസമുണ്ട് - അവർ അപ്പം കഴിക്കുന്നവരാണെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ അവർ അത് ബ്രെഡിന്റെ കൂടെ കഴിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ വ്യത്യാസം എങ്കിൽ നേരത്തെ മനുഷ്യൻഅവന്റെ പ്രദേശത്തെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം എന്താണ് കഴിച്ചത് (ജപ്പാൻകാർ നമ്മളെക്കാൾ ശരിയായി കഴിക്കുന്നില്ല, അവരുടെ പ്രദേശത്തെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം സീഫുഡ് ആണെന്ന് മാത്രം), ഇപ്പോൾ ഭക്ഷണം ഡീലോക്കലൈസ് ചെയ്തു - ഞങ്ങൾ എല്ലായിടത്തുനിന്നും ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു ലോകം, പലപ്പോഴും സീസൺ അല്ല.

പോഷകാഹാരത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസം: ഭക്ഷ്യ ഉൽപന്നങ്ങളുടെ വ്യാവസായിക വൻതോതിലുള്ള ഉത്പാദനം, അതനുസരിച്ച്, ബഹുജന സമാന അഭിരുചികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആധുനിക ആളുകളുടെ അഭിരുചികളുടെ അതിശയകരമായ ഒരു സവിശേഷത ഇതാ - ഞങ്ങൾ വളരെ വളരെ ഏകതാനമായി കഴിക്കുന്നു

ദൈനംദിന ജീവിതം: ചെറുകഥആശയങ്ങൾ

രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ദൈനംദിന ജീവിതം കലാകാരന്മാരുടെ തോക്കിന് കീഴിലാണ് എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കലാസിദ്ധാന്തം അതിന് സ്ഥിരമായ വ്യാഖ്യാനം നൽകിയിട്ടില്ല. സൈക്കോ അനാലിസിസ്, സോഷ്യോളജി, ക്രിട്ടിക്കൽ തിയറി എന്നിവയുടെ പൈതൃകത്തിൽ വരച്ച നിക്കോസ് പാപ്പാസ്റ്റെറിയാഡിസ് ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ കാഴ്ചപ്പാട് നൽകുന്നു. ഇന്ന്, ദൈനംദിന ജീവിതമാണ് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏകീകൃതവൽക്കരണത്തെയും മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെയും പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള താക്കോൽ നൽകുന്നത്. ഒരു സഹകരണ പ്രോജക്റ്റിന്റെ ഭാഗമായി V-A-C ഫൗണ്ടേഷൻ വിവർത്തനം ചെയ്ത സ്പേഷ്യൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു അധ്യായത്തിന്റെ വിവർത്തനം T&P പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു: കല, സ്ഥലം, ദൈനംദിനം.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും, സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അപ്രധാന ഘടകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന "ദൈനംദിന" എന്ന ആശയം അപൂർവ്വമായി ഉയർന്നുവന്നു. 1980-കളിൽ സാംസ്കാരിക പഠനമേഖലയിലെ വിവാദങ്ങളുടെ ഭാഗമായി ഇത് പ്രചാരത്തിലാവുകയും വ്യവഹാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തു. സമകാലീനമായ കല 1990-കളുടെ പകുതി മുതൽ അവസാനം വരെ. ദൈനംദിന ജീവിത സങ്കൽപ്പം മുന്നിലേക്ക് ഉയർന്നതിനെത്തുടർന്ന് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ മേഖലയിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെയും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും ഒരു കാലഘട്ടം ഉണ്ടായി. കല, ശക്തി, പ്രഭാഷണം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പതിറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ട വാദപ്രതിവാദങ്ങൾക്കുശേഷം, കലയുടെ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് പുതിയ സൃഷ്ടികളൊന്നുമില്ലാതെ ഒരു വിരാമം തുടർന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതം എന്ന ആശയം പ്രചാരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത് വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങളുടെ നിഷ്പക്ഷ പദവിയാണെന്ന് തോന്നി. കലാപരമായ പരിശീലനം. കല, രാഷ്ട്രീയം, സിദ്ധാന്തം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സ്തംഭനാവസ്ഥയിലാണെങ്കിൽ, ദൈനംദിന ജീവിത സങ്കൽപ്പം കലാകാരന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ നയിക്കുന്നതും രാഷ്ട്രീയവുമായി ഇടപഴകുന്നതും ആയ ജീവിതാനുഭവത്തിന്റെ പ്രത്യേക രൂപങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തേണ്ടതായിരുന്നു. മുൻവിധിയുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിലപാടുകൾ.

ദൈനംദിന ജീവിത സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ഈ ജനപ്രിയ വ്യാഖ്യാനം കലയുടെ പ്രത്യേക സ്ഥാനവും മറ്റ് സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധവും തിരിച്ചറിയുന്നതിന് കാരണമായിരിക്കാമെങ്കിലും, ആശയങ്ങളുടെ ചരിത്രം ഈ ആശയത്തെ കുറച്ചുകാണുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം അതിന്റെ ഏറ്റവും നേരിട്ടുള്ളതും ശീലവുമായ അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം നിഷ്പക്ഷമായി നിലനിൽക്കും. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലുടനീളം, അത് കാലാനുസൃതമായി മാറി: സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ദൈനംദിന ഘടകങ്ങളുടെ ലളിതമായ പദവിയിൽ നിന്ന് ഭൗതികതയ്ക്കും സമഗ്രതയ്ക്കും എതിരല്ലാത്ത ഒരു നിർണായക വിഭാഗത്തിലേക്ക്. ആധുനിക സംസ്കാരം, എന്നാൽ സാമൂഹിക പരിവർത്തനം കൊണ്ടുവരുന്നതിനായി യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പുനർ നിർവചിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വാഹനമായും പ്രവർത്തിച്ചു.

കലയും ദൈനംദിന ജീവിതവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം നടത്തിയ ആദ്യത്തെ കലാകാരന്മാരിൽ റഷ്യൻ ഫോർമലിസ്റ്റുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. മറ്റ് സാംസ്കാരിക പരിപാടികളുമായി കലയ്ക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധമുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഉൽപാദനത്തിന്റെയും വിവിധ മാധ്യമങ്ങളുടെയും ഭൗതികതയിൽ നേരിട്ട് ഇടപെടുന്ന പുതിയ കലാപരമായ സമ്പ്രദായങ്ങൾ അവർ കണ്ടുപിടിച്ചു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലെ മാറ്റം കലാകാരന്മാർക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയില്ല, കാരണം ജോൺ റോബർട്ട്സ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, റഷ്യൻ വിപ്ലവത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടങ്ങളിൽ, ലെനിനും ട്രോട്സ്കിയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വിമർശനാത്മക ചിത്രീകരണത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. സാഹിത്യം, സിനിമ, നാടകം എന്നിവയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ സാർവത്രിക നിലപാടിൽ നിന്ന് "തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ സംസ്കാരം" കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു:

ദൈനംദിന ജീവിതം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത് തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ഇടുങ്ങിയ സാംസ്കാരിക അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, മറിച്ച് യൂറോപ്യൻ ബൂർഷ്വാ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും സമ്പന്നമായ സംഭാവന നൽകിയ ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. മുഴുവൻ, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും മുൻനിരയായി തൊഴിലാളിവർഗത്തിന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതാണ്.

2015 ഫെബ്രുവരിയിൽ V-A-C ഫൗണ്ടേഷൻ ആരംഭിച്ചു പുതിയ പ്രോഗ്രാംമോസ്കോയിലെ നഗര പരിതസ്ഥിതിയിൽ ആർട്ട് പ്രോജക്ടുകൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനായി "സ്ഥലത്തിന്റെ വിപുലീകരണം. നഗര പരിതസ്ഥിതിയിലെ കലാപരമായ സമ്പ്രദായങ്ങൾ", കലയും നഗരവും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര താൽപ്പര്യമുള്ള പോയിന്റുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും സാമൂഹികത്തിനും പര്യാപ്തമായ അവരുടെ ഇടപെടലിന്റെ വഴികൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനും ലക്ഷ്യമിടുന്നു. സാംസ്കാരിക ജീവിതംമോസ്കോ. ആധുനിക മോസ്കോ പരിതസ്ഥിതിയിൽ പൊതു കലയുടെ പങ്കിനെയും സാധ്യതകളെയും കുറിച്ച് പൊതുവായതും പ്രൊഫഷണൽതുമായ ചർച്ചകൾ ഉത്തേജിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് പദ്ധതിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചുമതലകളിൽ ഒന്ന്. വി-എ-സി ഫൗണ്ടേഷനുമായി സഹകരിച്ച്, സിദ്ധാന്തങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളും പൊതു കലയെക്കുറിച്ചുള്ള സൈദ്ധാന്തിക ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയും പൊതു കലയുടെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശയങ്ങൾ വായനക്കാരുമായി പങ്കിടുന്ന നഗര അന്തരീക്ഷത്തിലെ കലാരംഗത്തെ പ്രമുഖ വിദഗ്ധരുമായി അഭിമുഖങ്ങളും നടത്തി.

അവന്റ്-ഗാർഡിന്റെ ചരിത്രവുമായി യോജിപ്പിച്ച്, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ആശയം മുഖ്യധാരാ സംസ്കാരം നിന്ദ്യമോ നാമമാത്രമോ ആയി കണക്കാക്കിയേക്കാവുന്ന കലാപരമായ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ പുനർമൂല്യനിർണയത്തിനും അനുവദിക്കുന്നു. ഡാഡിസ്റ്റുകളും സർറിയലിസ്റ്റുകളും മുതൽ സാഹചര്യവാദവും ഫ്‌ളക്‌സസ് പ്രസ്ഥാനവും വരെ, കലാകാരന്മാർ ദൈനംദിന വസ്തുക്കളുടെ പരമ്പരാഗത ഉപയോഗത്തെയും ആധുനിക കലയുടെ ശീലങ്ങളെയും അട്ടിമറിക്കാൻ പരീക്ഷിച്ചു. ഈ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ ആധുനിക ലോകത്തിലെ പുരാവസ്തുക്കളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും ഡോക്യുമെന്റേഷൻ മാത്രമല്ല, പുതിയ വ്യാവസായിക സങ്കേതങ്ങളുമായി കലാപരമായ പരിശീലനത്തിന്റെ സംയോജനവും ഉണ്ടായിരുന്നു. സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യത ആധുനിക ജീവിതം. ആധുനിക ലോകത്ത് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏകീകൃതവൽക്കരണത്തെയും വ്യക്തിത്വത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെയും പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള ഒരു സുപ്രധാന ശക്തിയായി ഈ കലാപരമായ യൂണിയനുകൾ മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. നഗരത്തിൽ വികസിക്കുന്ന പെർസെപ്ച്വൽ ശീലങ്ങൾ "പ്രശ്നങ്ങൾ" ആയി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ ജർമ്മൻ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോർജ്ജ് സിമ്മൽ, ആധുനിക നഗരത്തിലെ ജീവിതത്തിന്റെ അതിരുകടന്നതിന്റെ അനന്തരഫലമായി ക്രിട്ടിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയുടെ ഈ മണ്ടത്തരത്തെ വിവരിച്ചു. ആധുനിക സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതയെ "വിരസത" എന്ന് നിർവചിച്ചപ്പോൾ മൗറിസ് ബ്ലാഞ്ചോട്ട് ഈ കണ്ടെത്തലിന് അടിവരയിട്ടു - ചിത്രങ്ങൾക്ക് അവയുടെ രൂപം നഷ്ടപ്പെടുകയും "നമ്മിലെ പൗരൻ" ഉറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ബോധരൂപം:

ഞെട്ടൽ, ഒത്തുചേരൽ, ഇടപെടൽ എന്നിവയുടെ തന്ത്രങ്ങളിലൂടെ, ആധുനിക കലാകാരന്മാർ "നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ പൗരനെ" ഉണർത്താൻ ശ്രമിച്ചു.

ബ്ലാഞ്ചോട്ടിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈനംദിന ജീവിതം നിരവധി ബൗദ്ധിക, രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക സ്ട്രൈറ്റ്ജാക്കറ്റുകൾ ധരിച്ചിരുന്നു. സാമൂഹിക മിഥ്യാധാരണകളുടെ സമഗ്രാധിപത്യത്തിന്റെ അടിവശം തുറന്നുകാട്ടുന്നതിനും യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക ധാരണയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ഉപാധിയായാണ് കലയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്. നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സ്വമേധയാ ഉള്ളവരുടെയും ഉപബോധമനസ്സിന്റെയും പങ്ക് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് രാഷ്ട്രീയവും മാനസികവുമായ ഒരു മാനം നൽകുന്നു. കൺവെൻഷനുകളുടെ തടസ്സം തകർക്കാൻ, കലയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വികസിച്ചു: ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട സന്ദേശത്തിന്റെ പ്രക്ഷേപണത്തിൽ നിന്ന്, അവന്റ്-ഗാർഡ് ദൈനംദിന അവബോധത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. അപ്രതീക്ഷിതമായ വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്ന് പരിചിതമായ വസ്തുക്കളെ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, കലാകാരന്മാർ അവരുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കവിതകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് മാത്രമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ വിപ്ലവകരമായ ധാരണ അഴിച്ചുവിടാനും ശ്രമിച്ചു. കലാകാരന്റെ റോളിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവാദങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഈ അഭിലാഷങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, അവന്റ്-ഗാർഡ് പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ഒരു നീണ്ട പാരമ്പര്യവും ജനപ്രിയ സംസ്കാരവും ഉയർന്ന കലയും തമ്മിലുള്ള അതിരുകൾ തകർക്കാനുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സമകാലീന കലയുടെ വ്യവഹാരത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിന് ഇപ്പോഴും ശരിയായ സൈദ്ധാന്തിക ധാരണ ലഭിച്ചില്ല. ദൈനംദിന ജീവിത സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിക്ക സൈദ്ധാന്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മനോവിശ്ലേഷണം എന്നീ മേഖലകളുടേതാണ്.

ഡോറ മൗറർ, സമയം, 1972

സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിനുള്ളിൽ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വിഭാഗം ഘടനാപരമോ അതിരുകടന്നതോ ചരിത്രപരമായ ശക്തികളെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന മറ്റ് ആശയങ്ങളുമായി വ്യക്തമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതമെന്ന ആശയം സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നതിനോ അവ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ഒരു മാർഗമല്ല, മറിച്ച് സ്വകാര്യവും പൊതുവായതും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നത് അതിന്റെ സാരാംശം വെളിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു. വലിയ സിസ്റ്റം. എന്നിരുന്നാലും, കലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനം ലഭിച്ചു: ഇത് മുൻകാല സൈദ്ധാന്തിക മാതൃകകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, അതിൽ കലയുടെ അർത്ഥം ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുൻ‌ഗണന വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. മുൻകൂട്ടി സ്ഥാപിതമായ മനഃശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ വിഭാഗങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം വിശദീകരിക്കാൻ.

കലയെ ദൈനംദിന ജീവിത സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പരിഗണിക്കുക, അതിന്റെ മൂല്യനിർണ്ണയത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം മറ്റ് വ്യവഹാരങ്ങളിൽ നിന്ന് കടമെടുക്കരുത്, മറിച്ച് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അതിന്റെ പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് കടമെടുക്കണം എന്ന് ഊന്നിപ്പറയുകയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് വ്യവഹാരങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാതെ നേരിട്ട് ജീവിത-ലോകത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാനുള്ള ഈ ലക്ഷ്യം അതിന്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ കൈവരിക്കാനാവില്ല. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് പ്രവേശനമില്ല. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ പ്രതിനിധീകരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ഓരോ ശ്രമത്തിലും ഭാഷ, സംസ്കാരം, മനസ്സ് എന്നിവയുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പരസ്പരം വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം കലാപരമായ പ്രയോഗത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പുതിയ മാർഗമായി തോന്നാമെങ്കിലും, അത് പ്രയോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നീണ്ട സാമൂഹികവും ദാർശനികവുമായ സംവാദത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണെന്ന് നാം മറക്കരുത്. "കലയും ദൈനംദിന ജീവിതവും" പോലെയുള്ള കലാചരിത്രത്തിന്റെ വ്യവഹാരത്തിൽ, ജീവിതകലയിൽ നിന്ന് സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം കണ്ടെത്താനാകും.

റിയലിസത്തോടുള്ള വിമർശനാത്മക പ്രതികരണം അവസാനം XIXനൂറ്റാണ്ടിൽ, ഫൈൻ ആർട്‌സിന്റെ വിഷയം വികസിപ്പിക്കാനുള്ള അനുബന്ധ ശ്രമങ്ങൾ, കുലീനവും സാധാരണവും, സുന്ദരവും വൃത്തികെട്ടതും, ഗംഭീരവും സാധാരണവും തമ്മിലുള്ള ബൂർഷ്വാ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ പുനരവലോകനത്തിലൂടെയാണ്. ആധുനികതയുടെ പ്രധാന ചാമ്പ്യൻമാരായ ബോഡ്‌ലെയർ "ദൈനംദിന" യുടെ സുപ്രധാന പ്രാതിനിധ്യത്തിൽ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തേണ്ടതുണ്ട്. കലാകാരന്മാർ ഈ പ്രക്രിയയിൽ എങ്ങനെ മല്ലിടുകയോ കലയും ദൈനംദിന ജീവിതവും തമ്മിൽ ദൃഢമായ കെട്ടുപാടുകൾ കെട്ടാൻ ശ്രമിച്ചുവെന്നോ ചിത്രീകരിക്കുക എന്നതല്ല എന്റെ ഉദ്ദേശം, പകരം ഈ ആശയത്തെ സന്ദർഭോചിതമാക്കാനാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. സ്കോട്ട് മക്വയർ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ:

മാർക്സിസ്റ്റ് സോഷ്യോളജിയിൽ നിന്നും (പ്രത്യേകിച്ച് Henri Lefebvre-ന്റെ 1947-ലെ നിത്യജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം) 'എല്ലാദിവസവും' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിന് വിവാദപരമായ ചരിത്രമുണ്ടെങ്കിലും, ഫിനോമിനോളജിയിലൂടെയും സാഹചര്യവാദ ഇന്റർനാഷണലിലൂടെയും (Raoul Vaneigem's Revolution of Everyday Life) പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. ഗൈ ഡിബോർഡിന്റെ ദി സൊസൈറ്റി ഓഫ് ദി സ്‌പെക്ടക്കിളിന്റെ അനുബന്ധമായിരുന്നു, ആധുനിക സാംസ്‌കാരിക പഠനങ്ങളുടെ ഡോക്‌സയായി മാറിയതിനുശേഷം അതിന്റെ അർത്ഥം കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ വംശാവലി കൂടുതൽ വിദൂര ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് കണ്ടെത്താനാകും, കൂടാതെ വെബ് കൂടുതൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിപ്പിക്കാനും കഴിയും. മൈക്ക് ഫെതർസ്റ്റോൺ പുരാതന കാലത്ത് ഈ ആശയത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനികൾ കണ്ടെത്തുകയും മാർക്സിസ്റ്റിനെ മാത്രമല്ല, പ്രതിഭാസ പാരമ്പര്യത്തെയും തന്റെ ഗവേഷണത്തിൽ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകർ "നല്ല ജീവിതം" എന്താണ് എന്ന ചോദ്യത്തെ സൂക്ഷ്മമായി പരിഗണിക്കുകയും സജീവമായി ചർച്ച ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. പ്രതിഭാസ പാരമ്പര്യത്തിൽ, "ലൈഫ് വേൾഡ്" എന്ന പദം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്, ആൽഫ്രഡ് ഷൂട്സ് അതിനെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചപ്പോൾ, ആധിപത്യവും സ്ഥാപനവൽക്കരിച്ച പ്രവർത്തനവും യുക്തിസഹമായ രൂപങ്ങളുമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്ന പ്രവർത്തനത്തിലും ചിന്തയിലും ഉള്ള സ്ഥാനങ്ങളുടെ വൈവിധ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അദ്ദേഹം അത് നിർവചിച്ചു. ചിന്തിച്ചു. ആഗ്നസ് ഹെല്ലറുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ പ്രതിഭാസപരവും മാർക്‌സിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യവും സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ് "ആലിംഗനം" എന്നതിന്റെ സ്വഭാവരൂപീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചത്. വ്യത്യസ്ത ബന്ധങ്ങൾ, പ്രതിഫലന ബന്ധങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ. ഈ ബന്ധങ്ങളിൽ "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ സ്ഥാനം നിർവചിക്കുന്നതും മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതും മാത്രമല്ല ഉൾപ്പെടുന്നു ലോകം, മാത്രമല്ല നിർണായക സാധ്യതയുള്ളതും കാഴ്ച നൽകാൻ കഴിയുന്നതുമായ ബന്ധങ്ങളും " മെച്ചപ്പെട്ട ലോകം". അവളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ദൈനംദിന ജീവിതം ഇങ്ങനെയാണ് കാണുന്നത് ഘടകം"ഞാനും" സമൂഹവും. ഇത് "ഞാൻ" രൂപീകരിക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളുടെയും ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രക്രിയകളുടെയും സംയോജനമാണ്.

ദൈനംദിന ജീവിതമെന്ന ആശയം ഒരു അമീബയോട് സാമ്യമുള്ളതാണെങ്കിലും, അതിന്റെ ഘടനയും രൂപരേഖയും അത് സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതും ഏത് അർത്ഥങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് മാറുന്നു, അത് ഇപ്പോഴും സിദ്ധാന്തത്തിനും രാഷ്ട്രീയത്തിനും പുറത്തല്ലെന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ആശയം പരിധിയില്ലാത്തതല്ല. സാമൂഹിക മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏകദിശയിലുള്ള അല്ലെങ്കിൽ റിഡക്ഷനിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തങ്ങളെ ധിക്കരിച്ചുകൊണ്ട് ഇത് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പൂർണ്ണമായും തുറന്നതും സ്ഥാപനപരമായ നിയന്ത്രണങ്ങളില്ലാത്തതുമായ ചില സ്ഥലങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ അത് മുന്നോട്ട് വച്ചില്ല. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ പാരാമീറ്ററുകൾ വിപരീത ആശയവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ മൂർച്ച കൂട്ടാൻ കഴിയും - ദൈനംദിന ജീവിതം.

നാം ജൂൺ പൈക്ക്, ടിവിക്കുള്ള സെൻ, 1963/78

സോഷ്യോളജിയിൽ - പ്രത്യേകിച്ച് എത്‌നോമെത്തോളജിക്കൽ പാരമ്പര്യത്തിൽ - ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിന് ബൈൻഡിംഗ് നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു മാതൃകാ ലോകത്തെയോ അല്ലെങ്കിൽ കൃത്യമായ കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും ക്രമം സ്ഥാപിക്കുന്ന സമഗ്രമായ അമൂർത്തീകരണത്തെ നേരിടാൻ കഴിയുമോ എന്ന് പരിശോധിക്കാൻ ദൈനംദിന ജീവിത സങ്കൽപ്പം ഉപയോഗിച്ചു. സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ "സ്ഥലം" പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നതിൽ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ആശയം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. ഒരു പ്രത്യേക സന്ദർഭത്തിന് മുകളിലോ പുറത്തോ അല്ല, അതിനകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നതായി സിദ്ധാന്തം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ ഘടനകളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലും പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രക്രിയ ഉണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഈ നിലപാട്, അത്തരമൊരു വിമർശനത്തിന്റെ തലം നമുക്ക് തുറക്കും. , സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിലെ വൈദ്യുതധാരകളുടെയും കൂട്ടിയിടികളുടെയും കൃത്യമായ കോൺഫിഗറേഷനിൽ നിന്ന് നമുക്ക് നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വീക്ഷണകോണ് നമുക്ക് നൽകും.

അങ്ങനെ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം വിടവുകളിലും, വിടവുകളിലും, പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിലും, സാമൂഹികതയുടെ അതിർത്തി മേഖലകളിലും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതായി മാറി. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സ്ഥലവും പ്രകടനവും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, ഉദാഹരണത്തിന്, ജോലിയുടെ ഏകതാനമായ ഗതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ആ നിമിഷങ്ങൾ തൊഴിലാളികൾ പിടിക്കുമ്പോൾ; അല്ലെങ്കിൽ ജനപ്രിയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഞങ്ങൾ അപ്രതീക്ഷിതമായി ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റാരുടെയെങ്കിലും ഇടം കണ്ടെത്തി അതിനെ വീട്ടിലേക്ക് വിളിക്കുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പോപ്പ് ഗാനം നമ്മുടേതുമായി പൊരുത്തപ്പെടുമ്പോൾ പോലും. ആന്തരിക അവസ്ഥഅത് നമ്മുടെ ഗാനമായി മാറുന്നു. സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരവും ഘടനാപരവുമായ മാതൃകകൾ കണക്കിലെടുക്കാത്ത പ്രതിരോധത്തിന്റെ പോക്കറ്റുകൾ, പൊരുത്തപ്പെടുത്തലിന്റെ തന്ത്രങ്ങൾ, ഏജൻസിയുടെ (ഏജൻസി) റിഫ്ലെക്‌സീവ് രൂപങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടെന്ന് കാണിക്കാനാണ് ദൈനംദിന ജീവിതം ഉദ്ദേശിച്ചത്.

ആധുനികതയുടെ വിശ്രമമില്ലാത്തതും അട്ടിമറിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ചലനാത്മകത കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ കാലത്തെ രോഗലക്ഷണമായ സ്ഥാനചലനത്തിന്റെയും വിള്ളലിന്റെയും ബോധം മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ രീതി ഏറ്റവും അനുയോജ്യമാണ്. ക്രിട്ടിക്കൽ തിയറിയിലെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ആധുനികതയിലെ സ്വാതന്ത്ര്യവും അന്യവൽക്കരണവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കൂടുതൽ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസപരമായ ശാഖകൾ - പ്രത്യേകിച്ച് സംസ്കാരത്തിന്റെ നിഷേധാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള അഡോർണോയുടെ പ്രവർത്തനത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട സൈദ്ധാന്തികർ - മികച്ച കേസ്ദൈനംദിന ജീവിതം ആധുനികതയിൽ അന്തർലീനമായ ബലപ്രയോഗത്തിന്റെ ശക്തികളെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അതിലും മോശം, അത് മുതലാളിത്തത്തിന് കീഴിൽ സാധ്യമായ തെറ്റായ രാഷ്ട്രീയ സന്ധിയുടെ പ്രകടനമാണ്. മറുവശത്ത്, നിത്യജീവിതം എന്ന ആശയം മാർക്‌സിന്റെ അന്യവൽക്കരണ സങ്കൽപ്പത്തിന് അനുകൂലമായ ഒരു കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണെന്ന് ആദ്യം അവകാശപ്പെട്ടവരിൽ ഒരാളാണ് ഹെൻറി ലെഫെബ്രെ.

മുതലാളിത്തം ആളുകളെ അവരുടെ "ജനറിക് സത്ത"യിൽ നിന്നും പരസ്പരം അകറ്റുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ, ദൈനംദിന ജീവിത സങ്കൽപ്പത്തിന് വിഷയങ്ങൾ അവരുടെ വിമോചനപരവും വിമർശനാത്മകവുമായ കഴിവുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ വഴികളിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുമെന്ന് ലെഫെബ്വ്രെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. ഈ രീതിയിൽ, മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ലെഫെബ്വ്രെ ഒരു പുതിയ സ്ഥാനം അടയാളപ്പെടുത്തി. Lefebvre-നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈനംദിന ജീവിതം എന്ന ആശയത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം അത് അന്യവൽക്കരണം മറികടക്കാനുള്ള വഴിയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. രാഷ്ട്രീയ പരിവർത്തനത്തിലൂടെ മാത്രം അന്യവൽക്കരണം മറികടക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ലെഫെബ്‌വെയ്ക്ക് ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു. നേരെമറിച്ച്, സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ അത് കൂടുതൽ വഷളായതായി അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഊർജ്ജം പ്രകാശത്താൽ നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ലെഫെബ്വ്രെ വിശ്വസിച്ചു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ അഹങ്കാരത്തോടെ അവഹേളിക്കുന്ന ആദർശവാദികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ ധാരണ സമൂഹത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് ലെഫെബ്വ്രെ വിശ്വസിച്ചു. സിനിമയും ഫോട്ടോഗ്രാഫിയും പോലുള്ള ജനപ്രിയ കലാരൂപങ്ങൾക്ക് സമൂലമായ ഉള്ളടക്കമുണ്ടെന്നും സംസ്കാരത്തിന്റെ മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ നവീകരണത്തിന് അവ്യക്തമായ പ്രതീക്ഷ നൽകുമെന്നും അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

റെനെ മാഗ്രിറ്റ്

എന്നിരുന്നാലും, മാർക്‌സിസ്റ്റ് അന്യവൽക്കരണ സിദ്ധാന്തത്തിലെ രണ്ട് പോരായ്മകൾ അദ്ദേഹം പുനർനിർമ്മിച്ചതിനാൽ ലെഫെബ്‌വ്രെയുടെ ദൈനംദിന ജീവിത സങ്കൽപ്പം പരിമിതമായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, അന്യവൽക്കരിച്ച ആത്മനിഷ്ഠതയ്‌ക്ക് എതിരായി പ്രവർത്തിച്ച സ്വയം സിദ്ധാന്തം, ഒരു മുഴുവൻ വ്യക്തിയുടെയും അസ്തിത്വത്തെ അനുമാനിച്ചു. രണ്ടാമതായി, അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ നിർവചനത്തിൽ അധ്വാനത്തിന്റെ ചരക്ക്വൽക്കരണത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നത് സാമ്പത്തികേതര തൊഴിലാളികളുടെ മേഖലയെ വിസ്മരിച്ചു. അങ്ങനെ അന്യവൽക്കരണം വ്യക്തിയും അവന്റെ ജോലിയും തമ്മിലുള്ള ഏകപക്ഷീയമായ ബന്ധങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളായി ചുരുങ്ങി. മാർക്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മൂല്യം അധ്വാനത്തിന്റെ വസ്തുവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും തൊഴിലാളിയെ ഉൽപ്പാദന ശൃംഖലയിലെ മറ്റൊരു ചരക്കായി കാണുകയും ചെയ്താൽ, തൊഴിലാളിയെ അവന്റെ അധ്വാനത്തിന്റെ ഉൽപന്നത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്ന പ്രക്രിയ ആരംഭിക്കുന്നു, ഇത് അതിന്റെ അർത്ഥം കുറയ്ക്കുന്നു. സ്വയം വിലമതിക്കുകയും എല്ലാവരുടെയും പുനർനിർമ്മാണത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾജോലി. ആത്യന്തികമായി, തൊഴിലാളിക്ക് തന്റെ സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും, സ്വന്തം സത്തയിൽ നിന്നും, എല്ലാ മനുഷ്യ ബന്ധങ്ങളുടെയും സമഗ്രതയെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തിൽ നിന്നും അകന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ അനന്തരഫലം അതിന്റെ പൊതു സത്ത നഷ്ടപ്പെടുന്നതാണ് എന്ന് മാർക്സ് വാദിച്ചു.
മാർക്‌സിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിൽ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഇടം എന്ന് നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് പിൻ വശംഅന്യവൽക്കരണം. മാർക്‌സ് വാദിച്ചതുപോലെ, തൊഴിലാളി ബന്ധങ്ങളുടെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുകയും സ്വന്തം പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ബോധം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അതിലാണ്. ഈ സ്ഥലത്ത്, മാർക്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ശകലങ്ങളെ സ്വത്വത്തിന്റെ സത്തയുമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. "ഞാൻ" എന്ന മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തം വ്യക്തിയും സമൂഹത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രവർത്തന മേഖലയും തമ്മിലുള്ള നിർബന്ധിത ഐക്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഹെല്ലർ ഈ വാദഗതിയും തുടർന്നു. സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒഴുക്കിനെക്കുറിച്ചും ശിഥിലീകരണത്തെക്കുറിച്ചും ബോധവാന്മാരാകാനും ആത്മനിഷ്ഠതയുടെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെയും സമന്വയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വിമർശനം നൽകാനും അത്തരമൊരു സമഗ്രമായ "ഞാൻ" പ്രാപ്തനാണ്.

Lefebvre തന്റെ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നു, അത് സമന്വയത്തിന്റെ യുക്തിയാൽ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അവയുടെ സമ്പൂർണ്ണതയിലും സമഗ്രതയിലും "ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയെ നിർവചിക്കുന്ന" എല്ലാ മേഖലകളും സ്ഥാപനങ്ങളും. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ - ഒഴിവുസമയങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് മുതൽ വീട്ടുകാരുടെ ഓർഗനൈസേഷൻ വരെ - ലെഫെബ്വ്രെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് സാമൂഹിക ഘടനകൾ തുളച്ചുകയറുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ വഴികളിലേക്ക് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. ഈ ആന്തരികവൽക്കരണ പ്രക്രിയ നിഷ്ക്രിയമോ നിഷ്പക്ഷമോ അല്ല. ബാഹ്യ സാമൂഹിക ഘടനകൾ വ്യക്തിയുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുമ്പോൾ, അവൻ അവയെ സജീവമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ആന്തരികവൽക്കരണത്തിന്റെ ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് ഇരട്ട ഫലമുണ്ട്. ഇത് ആന്തരിക വ്യക്തിഗത ഇടത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, ബാഹ്യ ഘടനകളുടെ ഘടകങ്ങൾ അതിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് സാമൂഹിക ഉപരിതലത്തിൽ ശക്തമായ പ്രതികരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഭാഗവും മുഴുവനും തമ്മിലുള്ള ദ്വിമുഖ ബന്ധം ലെഫെബ്‌വ്രെയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ നിർണായക വശമാണ്. "ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ ശ്രദ്ധേയമല്ലാത്ത സംഭവങ്ങൾക്ക് രണ്ട് വശങ്ങളുണ്ട്" എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു: അവ കോൺക്രീറ്റിന്റെ ഏകപക്ഷീയതയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തുകയും സാമൂഹികതയുടെ സത്ത ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭാഗികമായ പ്രയോഗത്തിൽ മൊത്തത്തിലുള്ള പുനർനിർമ്മാണം കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെ, സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് തർക്കത്തെ അർത്ഥശൂന്യമാക്കുന്ന "അടിസ്ഥാന-ഉപരിഘടന" മാതൃകയിൽ നിന്ന് മാറാൻ തനിക്ക് കഴിഞ്ഞുവെന്ന് ലെഫെബ്വ്രെ വിശ്വസിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രത്യേകവും പൊതുവായതും തമ്മിലുള്ള ഈ ഇരട്ട ബന്ധം, ആദ്യത്തേത് വിപരീതമായും രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ഐസോമോർഫായും കാണപ്പെട്ടു, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ആദർശവാദം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിച്ചു.

Michel de Certeau യുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുകയും മാർക്‌സിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യത്തിന് അടിവരയിടുന്ന സമന്വയ യുക്തിയുടെ ആദർശവൽക്കരണം വിനിയോഗിക്കുന്ന ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ധാരണ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭാഗവും മൊത്തവും തമ്മിൽ ഒരു സാമ്യം വരച്ച്, ഡി സെർട്ടോ ഒരു സ്ഥാനചലന ഫലവും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ആന്തരികവൽക്കരണത്തിന്റെ ഏത് പ്രവർത്തനത്തിലും സംഭവിക്കുന്ന ശാന്തമായ ഷിഫ്റ്റുകളോട് ഇത് കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവ് ആയി മാറുന്നു:

“ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിനിധാനത്തിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സാന്നിധ്യവും ഉപയോഗവും ... അത് ഉപയോഗിക്കുന്നവർക്ക് അത് എന്താണെന്ന് ഒരു തരത്തിലും സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഈ പ്രാതിനിധ്യം അതിന്റെ നിർമ്മാതാക്കളല്ല, അവലംബിക്കുന്നവർ എങ്ങനെയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് എന്ന് ആദ്യം വിശകലനം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അപ്പോൾ മാത്രമേ ചിത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണവും അതിന്റെ ഉപയോഗ പ്രക്രിയയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദ്വിതീയ ഉൽപ്പാദനവും തമ്മിലുള്ള വിടവും അടുപ്പവും ഒരാൾക്ക് വിലമതിക്കാൻ കഴിയൂ.

ആധിപത്യ ക്രമം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, പ്രാതിനിധ്യങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസവും പഠനം പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ശക്തിയില്ലാത്തവരുടെ സമ്മതം, പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, വ്യാഖ്യാനം എന്നിവയുടെ അട്ടിമറി പ്രവർത്തനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാനുള്ള ഈ ആഗ്രഹമാണ്. പബ്ലിക് റിലേഷൻസ് Michel de Certeau ഏറ്റെടുത്തു. ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ ഉദ്ദേശ ഫലങ്ങളിലല്ല, മറിച്ച് ആ വ്യവസ്ഥിതിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ആളുകൾ അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ. ഡി സെർട്ടോയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈനംദിന രാഷ്ട്രീയം ലക്ഷ്യമിടുന്നത് നിലവിലുള്ള ക്രമത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന സൂക്ഷ്മ വഴികളെയാണ്. ആധുനികതയുടെ അതിശക്തവും ഏകീകൃതവുമായ സ്വാധീനത്തോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങളുടെ രണ്ട് തലങ്ങളാണ് ഡി സെർട്ടോ കണ്ടെത്തുന്നത്. ആദ്യത്തേത് ഒരു ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രതികരണമാണ്, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലെ ആളുകളെ പരസ്പരം ബന്ധങ്ങൾ മാനുഷികമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തേത്, ഡി സെർട്ടോ രേഖപ്പെടുത്തിയ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയാണ്, അതിന്റെ ചുറ്റളവിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന ഓർഡറിന്റെ അവസ്ഥയിൽ, ബലഹീനർക്ക് കാപട്യത്തോടെയും കൗശലത്തോടെയും ഉപയോഗിക്കാൻ അവസരം നൽകുന്നു. സാമൂഹിക ഘടനകൾ അസ്ഥിരവും അതിരുകൾ ദ്രവരൂപത്തിലുള്ളതും നിയന്ത്രിക്കാനോ രക്ഷപ്പെടാനോ കഴിയാത്ത സാഹചര്യങ്ങൾ വളരെ സങ്കീർണവും വിശാലവുമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ വ്യക്തികൾ കൂടുതലായി സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതിനാൽ ഈ പ്രതിവാദ തന്ത്രങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്ന് ഡി സെർട്ടോ വാദിക്കുന്നു.

ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള de Certeau യുടെ ആശയം Lefebvre- ൽ നിന്ന് കാര്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക മേഖലയുടെ സങ്കീർണ്ണതയും വൈവിധ്യവും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഒരു ഭാഗത്തിന് മൊത്തത്തിലുള്ള സത്തയെ അറിയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഡി സെർട്ടോ അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ മാറുന്ന രൂപങ്ങൾ, ഗവൺമെന്റിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളുടെ സ്ഥലംമാറ്റം, അന്താരാഷ്ട്ര സാമ്പത്തിക, ഊഹക്കച്ചവടത്തിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വളർച്ച, പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളിലേക്ക് മാധ്യമ വ്യവസായത്തിന്റെ അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന നുഴഞ്ഞുകയറ്റം, പുതിയ കുടിയേറ്റ പാതകളുടെ ആവിർഭാവം എന്നിവയിലൂടെ ആഗോളവൽക്കരണം സങ്കീർണ്ണമാണ്. ശിഥിലമായ സാമൂഹിക ഘടന. അവ്യക്തമായ വിഭാഗങ്ങളും വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട അതിരുകളും ഉപയോഗിച്ച് സാമൂഹിക "മുഴുവൻ" എന്ന വ്യക്തിത്വത്തെ ഇനി പ്രതിനിധീകരിക്കാനാവില്ല. മൊത്തത്തിലുള്ള ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഈ പുനരവലോകനം ഭാഗത്തിന്റെ പ്രതിനിധി പദവിയെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ കലയ്ക്ക് രാജ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ ജീവിത ലോകത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ കഴിയുമോ? അല്ലെങ്കിൽ സ്വകാര്യം തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിപുലവും കൂടുതൽ വ്യക്തവുമായ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരണമോ, അത് എപ്പോഴും എതിർ തന്ത്രമാണ് മുഴുവൻ വരിപരസ്പര വിരുദ്ധമായ ആവശ്യകതകൾ, വളരെ സങ്കീർണ്ണവും ഛിന്നഭിന്നമായതുമായ ഒരു മൊത്തത്തിൽ, ഒറ്റയടിക്ക് സമാനമായി കാണാനാകില്ല? ഇപ്പോൾ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതലത്തിലുള്ള ഓരോ വ്യക്തിയും അതിജീവിക്കാനും തങ്ങളെത്തന്നെ സന്തോഷിപ്പിക്കാനും ബുദ്ധിയും തന്ത്രവും വിഭവസമൃദ്ധിയും കാണിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. "ഈ മാറ്റങ്ങൾ ഒരു വാടക അപ്പാർട്ട്മെന്റ് പോലെ വാചകത്തെ വാസയോഗ്യമാക്കുന്നു."

വീടെന്ന രൂപകം ഈ നാടുകടത്തപ്പെട്ട കാലഘട്ടത്തിന്റെ സാരാംശം വളരെ നന്നായി അറിയിക്കുന്നു. ഡി സെർട്ടോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആധുനിക ലോകത്ത് നമ്മുടെ താമസം, അതായത്, വർത്തമാനകാലത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാനും നമ്മുടെ സമയത്തിന്റെ അർത്ഥം അവിസ്മരണീയവും പോസിറ്റീവുമാക്കാനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ ഒരു അപ്പാർട്ട്മെന്റ് വാടകയ്ക്ക് എടുക്കുന്നതിനോട് ഉപമിക്കുന്നു. സ്ഥലം നമ്മുടേതല്ല, ഘടനകൾ ഇതിനകം സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ ഇവിടെ എന്നേക്കും ജീവിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, വാസസ്ഥലത്തിന്റെ സമ്പ്രദായം കെട്ടിടത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയാൽ പരിമിതമോ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചതോ അല്ല. ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ ലഗേജുമായി ഒരു അപ്പാർട്ട്മെന്റിലേക്ക് മാറുകയും, ഞങ്ങളുടെ ഓർമ്മകളും പ്രതീക്ഷകളും നൽകുകയും, നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും ആവശ്യങ്ങൾക്കും രൂപം നൽകുന്ന മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ സാമൂഹിക ഐഡന്റിറ്റിയുടെ വിരലടയാളം പോലെയാണ് നമ്മുടെ സ്വത്തുക്കൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്ന ക്രമം.

ഫ്ലക്സസ്

വീട് വികാരപരമായ ബന്ധങ്ങളും സാമൂഹിക അർത്ഥങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്, എന്നാൽ അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ മുൻഗാമികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആധുനിക വീട് അതിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി കണ്ടെത്തുന്നത് വരവും പോക്കും, സംയോജനവും വിഘടനവും തമ്മിലുള്ള ആന്ദോളനത്തിലാണ്. വീടുമായുള്ള നമ്മുടെ ആധുനിക ബന്ധത്തെ സിഗ്മണ്ട് ബൗമാൻ വിവരിച്ചത് സ്ഥലമാറ്റം (സ്ഥാനമാറ്റം) എന്നല്ല, മറിച്ച് സ്ഥിരമായ ഒരു സ്ഥലത്തിന്റെ അഭാവം (അൺപ്ലേസ്‌മെന്റ്) എന്നാണ്. വിദൂരവും അപരിചിതവുമായ സ്ഥലങ്ങളിലാണ് ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ ആളുകൾ താമസിക്കുന്നത് എന്നതിന് പുറമേ, എവിടെയും പോകാത്തവർക്ക് പോലും സ്ഥലകാലബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നത് വർദ്ധിച്ചുവരികയാണ്. വീട് എന്ന ആശയം സ്വന്തമെന്ന ബോധവുമായി സംയോജിപ്പിക്കണം. "വീട് ഇനി ഒരു വാസസ്ഥലമല്ല - ഇപ്പോൾ അത് ജീവിക്കുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ പറയാത്ത കഥയാണ്." "വീട്" (വീട്) എന്ന വാക്ക് ഒരു നാമമായി മാത്രമല്ല, ഒരു ക്രിയയായി പ്രവർത്തിക്കണം. കാരണം, നമ്മുടെ സ്വന്തം ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയത്തിന് ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഉറപ്പുള്ള ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് വീട് ഇനി ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല; വർത്തമാനകാലത്തെ ഒഴിവാക്കുന്ന ഒരുതരം പരിധിയായി ഇത് കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ "ലക്ഷ്യങ്ങൾ" തിരയുന്നതിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു. ലക്ഷ്യസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും പോലെ, വീടും അതിൽ എത്തിച്ചേരാനുള്ള അനന്തമായ ആഗ്രഹം നമ്മിൽ ഉണർത്തുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ എത്തിച്ചേരുന്നതിന്റെ പൂർണ്ണവും അന്തിമവുമായ അനുഭവം അനുഭവിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും കഴിയുന്നില്ല. ഇന്ന് "വീട്" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഉത്ഭവ സ്ഥലവും നമ്മുടെ വിധി തിരിച്ചറിയാനുള്ള നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങളും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. വീട്ടിൽ ചെലവഴിച്ച ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ കഥ പറയാൻ, ജോൺ ബെർഗർ "ആത്മാവിന്റെ ബ്രിക്കോളേജ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് നമ്മൾ ചെയ്യണം. ഗാസ്റ്റൺ ബാച്ചിലാർഡ് വീടിന്റെ ഘടനയിൽ മനോവിശ്ലേഷണത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ചപ്പോൾ, തട്ടിന് സൂപ്പർഈഗോ, താഴത്തെ നിലയ്ക്ക് I, ബേസ്മെന്റിന് ഇറ്റ് എന്ന് പേരിട്ടു, അങ്ങനെ ടോപ്പോ അനാലിസിസ് രീതി മുന്നോട്ട് വച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ആദ്യമായി ഞങ്ങളെ അനുവദിച്ചു. വാസ്തുവിദ്യയുടെ ആത്മാവിലേക്ക് നോക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ അദ്ദേഹം ഊഹിച്ചിരിക്കുമോ? അത്തരം ആലങ്കാരിക വിദ്യകളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ വീടിനെ നിർമ്മിക്കുന്ന ശകലങ്ങളുടെ ശേഖരണത്തിലൂടെ ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ അർത്ഥം സ്ഥാപിക്കാമെന്ന് ബാച്ചിലാർഡ് കാണിച്ചുതന്നു.

ഫ്രോയിഡ് വെളിപ്പെടുത്താൻ ലക്ഷ്യമിട്ട മാനസിക വിശകലനം രഹസ്യ അർത്ഥങ്ങൾനിസ്സാരവും ദൈനംദിന ശീലങ്ങളിൽ നിസ്സാരവുമായ, ബാച്ചിലാർഡ് തന്റെ കേവലമായ ചികിത്സാ സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുക്കുകയും വിമർശനാത്മക കാവ്യശാസ്ത്ര മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്തു. സൈക്കോ അനാലിസിസ് ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെ ആഴത്തിലാക്കുന്നു, അതിന്റെ പ്രയോഗം ഡയഗ്നോസ്റ്റിക്, മെഡിക്കൽ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്താതെ, സാമൂഹിക ഭരണഘടനയിലെ മാനസിക പ്രേരണകളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ ക്രമരഹിതമായ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും ന്യൂറോട്ടിക് ശീലങ്ങളിൽ നിന്നും നമ്മെ മോചിപ്പിക്കാൻ മനോവിശ്ലേഷണത്തിന് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലും, "പ്രാഥമിക രംഗങ്ങളിൽ" നിന്ന് അവയുടെ ഉത്ഭവം "പ്രവർത്തിച്ച്", അത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. മനസ്സിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ചും അബോധാവസ്ഥയുടെ തുറന്ന പാളികളെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ ഉൾക്കാഴ്ച, സത്യവും അസത്യവും തമ്മിലുള്ള പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട വ്യത്യാസത്തിന് പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവന്റെ ഒന്നിൽ ആദ്യകാല പ്രവൃത്തികൾ, "ദ സൈക്കോപാത്തോളജി ഓഫ് എവരിഡേ ലൈഫ്", ഫ്രോയിഡ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, ഒരു വ്യക്തി ആത്മാർത്ഥമായി തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും അവന്റെ ഓർമ്മയെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുകയും ചെയ്താൽ പോലും എന്തെങ്കിലും എപ്പോഴും കാണാതെ പോകുന്നു, എന്തെങ്കിലും പറയാതെ അവശേഷിക്കുന്നു. ഫ്രോയിഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ അവ്യക്തമായ "എന്തോ" അബോധാവസ്ഥയിലാണ്. മനോവിശ്ലേഷണത്തെ ഒരു ശാസ്ത്രമെന്ന നിലയിൽ സ്ഥാപിക്കാൻ ഫ്രോയിഡിന്റെ നിരന്തരമായ ശ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഇന്ന് അത് ഏറ്റവും വലിയ മൂല്യമുള്ളതാണ്. സൃഷ്ടിപരമായ രീതിഇത് നമ്മുടെ നിശബ്ദമായ നിഷേധത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിന്റെ ശകലങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും നമ്മുടെ ദൈനംദിന അനുഭവത്തിൽ അവ അവശേഷിപ്പിച്ച അടയാളങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാനും അനുവദിക്കുന്നു.

മനോവിശ്ലേഷണത്തിന്റെയും മാർക്സിസത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂൾ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ “ആഗ്രഹത്തിന്റെ വഴികൾ” (ആഗ്രഹത്തിന്റെ യാത്ര) കണ്ടെത്തി. രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ രണ്ട് സുപ്രധാന മാറ്റങ്ങളുണ്ടെന്ന് അഡോർണോയും ഹോർഖൈമറും തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ക്ലാസിക്കൽ മാർക്സിസ്റ്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, തൊഴിലാളിവർഗത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ മുൻനിരയായി കാണാമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചില്ല, കൂടാതെ ആന്തരിക ചരിത്രപരമായ ചലനാത്മകത അനിവാര്യമായും മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയുടെ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന വിശ്വാസവും അവർക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു. അതിജീവന സംസ്കാരം വിശദീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന പുതിയ സൂചനകൾക്കായി അഡോർണോയും ഹോർഖൈമറും മനോവിശ്ലേഷണം നടത്തി. ആധിപത്യത്തെയും അധികാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വിമർശനത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു മെമ്മറിയുടെ വീണ്ടെടുപ്പ് സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തമായിരുന്നു. മെമ്മറിയുടെ പ്രവർത്തനം ഭൂതകാലത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ഗൃഹാതുരമായ തിരിച്ചുവരവിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല - ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ ഉപകരണ യുക്തിവാദത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ആത്മനിഷ്ഠതയുടെ ഘടകങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനും പ്രതിഫലന തത്വത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുമുള്ള ഒരു വിമോചന പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമാകാനാണ് ഇത് ഉദ്ദേശിച്ചത്.

മാർക്‌സിന്റെ അന്യവൽക്കരണ സിദ്ധാന്തവും ഫ്രോയിഡിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ സിദ്ധാന്തവും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, സംസ്‌കാരത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയും ഏജൻസിയുടെ പങ്കും ഒരിക്കലും ഭൗതിക ഉൽപ്പാദന രൂപങ്ങളുടെ കേവലം നിഷേധാത്മകമോ അനുകൂലമോ ആയ പ്രകടനമായി ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വാദിക്കാം. ബുദ്ധിജീവികളെ യുദ്ധക്കളത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നതാണ് മാർക്‌സിന്റെ സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തമെങ്കിൽ, ഫ്രോയിഡിന്റെ തത്തുല്യമായ ജ്ഞാനശാസ്‌ത്രപരമായ നേട്ടം, കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, തന്റെ ശരീരത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാതൃകയായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണെന്ന ആശയമാണ്. ഭൂതകാലവും ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതും. മാർക്‌സിനും ഫ്രോയിഡിനും ശേഷം വിഷയവും വസ്തുവും തമ്മിലുള്ള നിർണായക അകലം പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയ്ക്ക് പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നു. വിധിയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന അവസരങ്ങളെ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ ആശയം ഇത് സൃഷ്ടിച്ചു.

പീറ്റർ ബർഗർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഇടതുപക്ഷ കലയുടെയും അവന്റ്-ഗാർഡ് കലയുടെയും നവീകരണത്തിന് അവർ അടിസ്ഥാനം നൽകി, "കലയെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രയോഗത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു".

ഏജന്റുമാരെ ഒരു സമ്പൂർണ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേവലം "പാവകൾ" ആയി കാണാൻ കഴിയില്ല. ഏജന്റും ഘടനയും തമ്മിലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ രണ്ട്-വഴി ബന്ധത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നതിലൂടെ, ദൈനംദിന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മാറ്റം മുകളിൽ നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയോ ബാഹ്യശക്തികളാൽ മാത്രം കൊണ്ടുവരികയോ ചെയ്യാം എന്ന ധാരണയെ വെല്ലുവിളിച്ചു. ജീവിത പ്രയോഗത്തിലെ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ തന്ത്രങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പരസ്യമായി എതിർക്കുന്നതല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ആശയമായി ദൈനംദിന ജീവിതം മാറി. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വീരത്വവും നൈതികതയും ഒരു ടൈറ്റന്റെയോ സന്യാസിയുടെയോ വേഷത്തിലല്ല നമ്മുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; പകരം, അവർ സ്വന്തമായതും സ്ഥലം നഷ്ടപ്പെടുന്നതുമുള്ള സൂക്ഷ്മമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ ആത്മാവ് എല്ലായ്‌പ്പോഴും മുകളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുകയോ പുറത്ത് നിന്ന് വരുന്നതോ അല്ല - ചിലപ്പോൾ അത് ഉള്ളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു.

വ്യക്തിഗത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പരിമിതികൾ ഊന്നിപ്പറയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പലപ്പോഴും സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു, അതുവഴി ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വ്യാപ്തി പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കുന്നു. ആത്മനിഷ്ഠതയെയും ദൈനംദിന ജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ വിവാദങ്ങൾ വ്യക്തിഗത തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെയും സാമൂഹിക ഘടനകളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന റേഡിയൽ നെറ്റ്‌വർക്കിനെയും വിമർശനാത്മക പ്രതികരണത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങളെയും കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു. തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനുള്ള വ്യക്തിയുടെ കഴിവ് എല്ലായ്പ്പോഴും വലിയ സന്ദർഭത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ ആന്തരിക സമ്പ്രദായങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ബാഹ്യ ഘടനകളിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. അതിനാൽ, ഒഴുക്ക് മുകളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുന്നതായി മാത്രമല്ല, അരാജകമായി പ്രചരിക്കുന്നതും വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലേക്ക് ഓടുന്നതും ആയി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ആളുകൾ ബോധപൂർവ്വം ആധിപത്യ ഘടനകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനാൽ, ഒരു ഇരട്ട-ഷിഫ്റ്റ് പ്രഭാവം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു: മൈക്രോ തലത്തിൽ, അവരുടെ ആത്മനിഷ്ഠതയെ ബാധിക്കുന്നു, കൂടാതെ മാക്രോ തലത്തിൽ, നിർദ്ദിഷ്ട ഉപയോഗ രീതികൾക്ക് അനുസൃതമായി സിസ്റ്റത്തിന്റെ അതിരുകൾ മാറ്റുന്നു. ബാഹ്യശക്തികൾവ്യക്തിയുടെ ആത്മനിഷ്ഠതയാൽ അവയുടെ ആന്തരികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, അത് സാമൂഹിക ഘടനകളെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന ഫലമുണ്ടാക്കുകയും സ്വത്വത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിൽ മാറ്റം വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം വിമർശനാത്മക പരിശീലനത്തിനുള്ള സാധ്യതകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനും "നല്ല ജീവിതം" എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബദൽ വീക്ഷണങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

ദൈനംദിന ആശയത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന നേട്ടം വ്യക്തിഗത അനുഭവത്തിന്റെ തലത്തിൽ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാധ്യതയെ അത് എടുത്തുകാണിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ആളുകൾ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ചെയ്യുന്ന നിസ്സാരമായ പ്രവൃത്തികളിലും സമൂലമായ ആംഗ്യങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് അവർ കാണിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ലോയിസ് മക്‌നേ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, സാംസ്കാരിക സൈദ്ധാന്തികർ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വിമോചന സാധ്യതകളെ വിപുലീകരിക്കാനും വ്യക്തിഗത സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മ-വിപ്ലവപരമായ ആംഗ്യങ്ങളെ ഫെറ്റിഷ് ചെയ്യാനും തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മക്‌നേയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാംസ്കാരിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ നിർണായക മാനം വ്യക്തിയുടെ ചെറിയ പ്രവൃത്തികളിൽ ആനുപാതികമായി കേന്ദ്രീകരിച്ചിട്ടില്ല. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തികളിൽ നിന്ന് സമാഹരിച്ച ഹൈബ്രിഡ് ഐഡന്റിറ്റികൾ, പങ്കിട്ട ഘടനകളുടെ വിമർശനം എന്നതിലുപരി അതിജീവനത്തിന്റെ അനുയോജ്യമായ രൂപമായിട്ടാണ് കാണുന്നത്. "വിരുദ്ധ-സാംസ്കാരിക" പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾക്കും ആനന്ദങ്ങൾക്കും ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട്, സൈദ്ധാന്തികർ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയയെ മങ്ങിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവർ വ്യക്തിയുടെ ആത്മനിഷ്ഠതയുടെ പ്രൊഫൈൽ ഉയർത്തുകയും അധികാരത്തിന്റെ കൂട്ടായ വിനിയോഗത്തിലെ ഘടനാപരമായ പരിമിതികളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാതെ വിടുകയും ചെയ്തു.

ദൈനംദിന ജീവിതം - ആശയം, ഏറ്റവും സാധാരണമായത്. പ്ലാൻ എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാധാരണ, ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ, ഇടപെടലുകൾ എന്നിവയുടെ ഒഴുക്ക് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ മുഴുവൻ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ലോകമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, അതിൽ ഒരു വ്യക്തി മറ്റ് ആളുകളെപ്പോലെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, അവരുമായും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കളുമായും ഇടപഴകുന്നു, അവരെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, മാറ്റുന്നു, അവരുടെ സ്വാധീനങ്ങളും മാറ്റങ്ങളും അനുഭവിക്കുക (എ. ഷൂട്സ്). നിത്യജീവിതം പരിചിതമായ വസ്തുക്കൾ, വൈകാരിക വികാരങ്ങൾ, സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക ആശയവിനിമയം, ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ദൈനംദിന അറിവ് എന്നിവയുടെ ലോകത്തിന്റെ ഇഴചേരലായി മാറുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും പരിചിതമാണ്, സ്വാഭാവികമാണ്, അടുത്താണ്; എല്ലാ ദിവസവും സംഭവിക്കുന്നത് ആശ്ചര്യമോ ലജ്ജയോ ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല, വിശദീകരണം ആവശ്യമില്ല, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവബോധപൂർവ്വം സാധ്യമായതും സ്വയം വ്യക്തവുമാണ്, അവളുടെ അനുഭവത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ഇടപെടലുകളുടെ രൂപങ്ങളും ഉള്ളടക്കവും മാർഗങ്ങളും "സ്വന്തം" ആയി അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ബാഹ്യവും സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതുമായ രൂപങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛയെ ആശ്രയിക്കാത്ത നിയമങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, അവ "മറ്റ്", "മര്യാദകൾ" ആയി അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. . ദൈനംദിനമല്ലാത്തത് അസാധാരണവും അപ്രതീക്ഷിതവും വ്യക്തിപരവും വിദൂരവുമായി നിലനിൽക്കുന്നു; പരിചിതമായ ലോകത്തിന് ചേരാത്തത്, സ്ഥാപിത ക്രമത്തിന് പുറത്താണ്, വ്യക്തിയുടെയും കൂട്ടായ ജീവിത ക്രമത്തിന്റെയും ഉദയം, പരിവർത്തനം അല്ലെങ്കിൽ നാശത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പഠനം, മാസ്റ്റേഴ്സ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കൽ, പ്രത്യേകിച്ചും, പ്രസ്താവനകൾ മനഃപാഠമാക്കൽ, വിവിധ ഗെയിമുകളുടെ നിയമങ്ങൾ, വീട്ടുപകരണങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യൽ, മര്യാദയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യൽ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലുള്ള "opovsyakdenyuvannya" പ്രക്രിയകളുടെ ഫലമായാണ് ദൈനംദിന ജീവിതം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഒരു നഗരത്തിലോ സബ്‌വേയിലോ ഓറിയന്റേഷൻ നിയമങ്ങൾ, സാധാരണ മനുഷ്യ പാരിസ്ഥിതിക ജീവിതരീതികൾ, പരിസ്ഥിതിയുമായി ഇടപഴകുന്നതിനുള്ള വഴികൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ. സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, പുതിയ നിയമങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിയാനം കാരണം വ്യക്തിഗതവും കൂട്ടായതുമായ സൃഷ്ടിയുടെയും നവീകരണത്തിന്റെയും പ്രക്രിയകളിൽ അസാധാരണവും യഥാർത്ഥവുമായ ആവിർഭാവം "ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ മറികടക്കുക" എന്നതാണ് ഒപോവ്സ്യക്ഡെനിയുവന്നയ്‌ക്ക് ഒരു ബദൽ. അസാധാരണമായവയുടെ ഉള്ളടക്കവും രൂപവും, അതാകട്ടെ, നവീകരണ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അതിൽ അവ സാധാരണ മണ്ഡലത്തെ സമ്പുഷ്ടമാക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പരസ്പര പൂരകത്വത്തിന്റെയും പരസ്പര പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ബന്ധങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന സാധാരണവും അസാധാരണവുമായതിന്റെ വക്കിലാണ് ഒരു വ്യക്തി നിലനിൽക്കുന്നത്.

സോഷ്യൽ. Zh. ന്റെ വിശകലനം പ്രാഥമികമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ അവരുടെ ദൈനംദിന ഇടപെടലുകളിൽ നിർമ്മിക്കുകയും കൈമാറ്റം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന സാമൂഹിക അർത്ഥങ്ങളിലാണ്, കൂടാതെ ഈ ആത്മനിഷ്ഠമായ അർത്ഥങ്ങളുടെ വസ്തുക്കളായി സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലാണ്. ദൈനംദിന ജീവിതം എന്നത് ആളുകൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതും അവർക്ക് ആത്മനിഷ്ഠമായ പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം സാധാരണ അറിവാണ് - ഇന്റർസബ്"ആക്റ്റീവ്, ടിപോൾ. സംഘടിപ്പിച്ചു. ഇത് ഒരു കൂട്ടം തരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആളുകളുടെ നിർവചനങ്ങൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, വസ്തുക്കൾ, ആശയങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ ആളുകൾ സാഹചര്യവും പെരുമാറ്റ രീതിയും തിരിച്ചറിയുകയും ക്രമത്തിന്റെ അർത്ഥം സ്ഥാപിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ, ഈ പ്രക്രിയ മനസ്സിലാക്കാതെ തന്നെ, ഒരു വ്യക്തിയെ - ഒരു മനുഷ്യൻ, ഒരു അഹംഭാവം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നേതാവ് എന്നിങ്ങനെ ഞങ്ങൾ സ്വയമേവ ടൈപ്പ് ചെയ്യുന്നു; വൈകാരിക അനുഭവങ്ങളും പ്രകടനങ്ങളും - സന്തോഷം, ഉത്കണ്ഠ, കോപം; ആശയവിനിമയത്തിന്റെ സാഹചര്യം - സൗഹൃദപരമോ ശത്രുതയോ, ദൈനംദിനമോ ഔദ്യോഗികമോ ആയി. ഓരോ ടൈപ്പിംഗും അനുയോജ്യമായ ഒരു സാധാരണ പെരുമാറ്റ സ്കീം അനുമാനിക്കുന്നു. ടൈപ്പിഫിക്കേഷനുകൾക്ക് നന്ദി, ദൈനംദിന ലോകം അർത്ഥം നേടുന്നു, സാധാരണവും അറിയപ്പെടുന്നതും പരിചിതവുമാണ്. സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിഭാഗം അംഗങ്ങളുടെയും പ്രകൃതിയോടുള്ള യഥാർത്ഥ മനോഭാവം, അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ചുമതലകൾ, അവസരങ്ങൾ, ജോലി, കുടുംബം, നീതി, വിജയം മുതലായവ നിർണ്ണയിക്കുന്നതും സാമൂഹികമായി അംഗീകൃത ഗ്രൂപ്പ് മാനദണ്ഡങ്ങൾ, പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങൾ (മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, കഴിവുകൾ, പരമ്പരാഗത വസ്ത്രങ്ങൾ, സമയ മാനേജ്മെന്റ്, തൊഴിൽ മുതലായവ). അവർ ഒരു പൊതു വീക്ഷണം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മൂർത്തമായ ചരിത്രമുണ്ട്. ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ലോകത്തിലെ സ്വഭാവം.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി അവളുടെ ഇടപെടൽ പങ്കാളികൾ സമാനമായ രീതിയിൽ ലോകത്തെ കാണുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എ. ഷൂട്സ് നാസ്. "വീക്ഷണങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തീസിസ്" അബോധാവസ്ഥയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന അനുമാനമാണിത്: ആശയവിനിമയത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ സ്ഥലങ്ങളിലെ മാറ്റത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ മാറുന്നില്ല; ജീവചരിത്ര അനുഭവത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, വളർത്തലിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും പ്രത്യേകതകൾ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലെ വ്യക്തിഗത വ്യത്യാസങ്ങളുടെ വസ്തുത മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ അർത്ഥങ്ങൾ തമ്മിൽ നിരന്തരമായ കത്തിടപാടുകൾ ഉണ്ടെന്ന് ആശയവിനിമയത്തിൽ ഇരുപക്ഷവും അനുമാനിക്കുന്നു. സാമൂഹിക നില, ആത്മനിഷ്ഠ ലക്ഷ്യങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും മുതലായവ.

ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ "അവസാന സെമാന്റിക് ഗോളങ്ങളിൽ" (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman) ഒന്നായി നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു, അവയിൽ ഓരോന്നിനും ഒരു വ്യക്തിക്ക് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വത്ത് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യാൻ കഴിയും. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന് പുറമേ, മതത്തിന്റെ മേഖലകളുണ്ട്. വിശ്വാസം, സ്വപ്നങ്ങൾ, ശാസ്ത്രങ്ങൾ, ചിന്ത, പ്രണയം, ഫാന്റസി, ഗെയിമുകൾ മുതലായവ. ഓരോ മേഖലയും ഒരു പ്രത്യേക വൈജ്ഞാനിക ശൈലിയുടെ സവിശേഷതയാണ്, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെയും അനുഭവത്തിന്റെയും നിരവധി ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: അവബോധത്തിന്റെ പ്രത്യേക തീവ്രത, പ്രത്യേക ഇറോസ്എച്ച് ഇ, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന രൂപം, വ്യക്തിഗത പങ്കാളിത്തത്തിന്റെയും സാമൂഹികതയുടെയും പ്രത്യേക രൂപങ്ങൾ, സമയത്തിന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ മൗലികത. വിവരണം സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അന്തർലീനമായ വൈജ്ഞാനിക ശൈലി അതിന്റെ ആകെത്തുകയാണ്. പ്രതിഭാസത്തിലെ നിർവചനങ്ങൾ. സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം: ദൈനംദിന ജീവിതം മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയാണ്, ഇത് ഒരു പിരിമുറുക്കവും സജീവവുമായ ബോധാവസ്ഥയുടെ സവിശേഷതയാണ്; സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായ ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് യാതൊരു സംശയവുമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മുൻനിര രൂപമാണ് തൊഴിൽ പ്രവർത്തനം, പ്രോജക്റ്റുകളുടെ പ്രമോഷൻ, അവയുടെ നടപ്പാക്കൽ, ഈ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; ജീവിതത്തിൽ വ്യക്തിപരമായ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ സമഗ്രത; സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഇടപെടലിന്റെയും (എൽ.ജി. അയോണിൻ) ഒരു പൊതു, ഇന്റർസബ് "സജീവമായി ഘടനാപരമായ (ടൈപ്പിഫൈഡ്) ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വം. ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതാനുഭവത്തിലെ ഔട്ട്പുട്ടാണ്, മറ്റെല്ലാ മേഖലകളും രൂപപ്പെടുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. അതിനെ വിളിക്കുന്നു " ഉയർന്ന യാഥാർത്ഥ്യം".

ദൈനംദിന ജീവിതം പല ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും വിഷയങ്ങളുടെയും വിഷയമാണ്: തത്ത്വചിന്ത, ചരിത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, മനഃശാസ്ത്രം, മനഃശാസ്ത്രം, ഭാഷാശാസ്ത്രം മുതലായവ. വിവിധങ്ങളായ പഠനങ്ങൾ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: ചരിത്രം. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനകളെക്കുറിച്ചുള്ള എഫ്. ബ്രാഡലിന്റെ കൃതി, എൽ. വിറ്റ്ജൻ‌സ്റ്റൈന്റെ ദൈനംദിന ഭാഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഷാ വിശകലനം, നാടോടി സംസാരത്തെയും ചിരി സംസ്കാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള എം. ബക്തിന്റെ പഠനങ്ങൾ, ജി.സ്റ്റോട്ടോയുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിത്തോളജി, എസ്. ഫ്രോയിഡിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൈക്കോപത്തോളജി, ഇ. പ്രതിഭാസശാസ്ത്രവും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിരവധി ആശയങ്ങളും.