ജീവചരിത്രങ്ങൾ, ചരിത്രങ്ങൾ, വസ്തുതകൾ, ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ. ആൽബർട്ട് കാമുസ് - ജീവചരിത്രം, വിവരങ്ങൾ, വ്യക്തിജീവിതം ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്രം എ

(1913-1960) ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനും

സദാചാരവാദികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അപൂർവ എഴുത്തുകാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു ആൽബർട്ട് കാമു. എന്നിരുന്നാലും, കാമുവിന്റെ ധാർമ്മികത ഒരു പ്രത്യേക തരത്തിലുള്ളതാണ്. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരന്റെ കൃതികളുടെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം അവയ്ക്ക് അടിവരയിടുന്ന ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയെ അറിയാതെ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ തത്ത്വചിന്തയെ അസ്തിത്വവാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം.

ഒരു വ്യക്തി വിചിത്രവും ഭയങ്കരവുമായ ഒരു ലോകത്ത് തനിച്ചാണെന്ന് അസ്തിത്വവാദികൾ വിശ്വസിച്ചു, അത് എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും അവനെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കുന്നു, അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, കണ്ടുപിടിച്ച കൺവെൻഷനുകൾ അനുസരിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവനെ സ്വതന്ത്രനും സ്വതന്ത്രനുമായ വ്യക്തിയാകാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഇതിൽ നിന്ന് അശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദുരന്തവും ഉണ്ടാകുന്നു, അത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്, കാരണം എല്ലാം ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു.

ശരിയാണ്, അസ്തിത്വവാദികൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനുള്ള അവകാശം നൽകി, എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവൻ രണ്ട് ഓപ്ഷനുകളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു: സമൂഹവുമായി പൂർണ്ണമായും ലയിക്കുക, എല്ലാവരേയും പോലെ ആകുക, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം തുടരുക, അതായത് എല്ലാവരോടും സ്വയം എതിർക്കുക. മറ്റ് ആളുകൾ.

ആൽബർട്ട് കാമു രണ്ടാമത്തേത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, സാമൂഹിക ക്രമത്തിനെതിരായ കലാപത്തിന്റെ മുഴുവൻ അർത്ഥശൂന്യതയും, അവ എത്ര അസംബന്ധമാണെങ്കിലും.

ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ പ്രധാന കഥാപാത്രം, മറ്റ് അസ്തിത്വവാദ തത്ത്വചിന്തകരുടെ പോലെ, അവരിൽ പലരും എഴുത്തുകാരും ആയിരുന്നു, അതിർവരമ്പിലുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണ് - ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വക്കിലാണ്. ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളും നിരാശരും എഴുത്തുകാരന്റെ പഠന വിഷയമായി മാറുന്നു. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും കൂടുതൽ വഷളാകുന്നു, കൂടാതെ, തന്റെ നായകന്റെ വൈകാരികാവസ്ഥയെ അറിയിക്കുന്നതിലൂടെ, ഈ വികാരങ്ങളെല്ലാം - ഭയം, മനസ്സാക്ഷി, പരിചരണം, ഉത്തരവാദിത്തം, ഏകാന്തത എന്നിവയോടൊപ്പം ഉണ്ടാകുന്ന പ്രധാന കാര്യമാണെന്ന് എഴുത്തുകാരൻ കാണിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല കൃതികളിൽ ദുരന്ത രൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും കാമു പെട്ടെന്ന് അത്തരമൊരു എഴുത്തുകാരനായി മാറിയില്ല. അവന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾ വളരെ വൈകുന്നതിന് മുമ്പ് ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവരുടെ അസ്തിത്വം താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അവസാനിക്കുമെന്ന് നിരന്തരം അനുഭവപ്പെടുന്നു. എഴുത്തുകാരന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട പഴഞ്ചൊല്ലിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്: "ജീവിതത്തിൽ നിരാശയില്ലാതെ, ജീവിതത്തോട് സ്നേഹമില്ല."

ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു ധാരണ രൂപപ്പെട്ടുവെന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്, ജീവിതം അവനെ ആകർഷിച്ചില്ലെങ്കിലും. ഒരു പക്ഷേ എഴുത്തുകാരന്റെ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണം ഇതായിരിക്കാം.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് 1913 നവംബർ 7 ന് കോൺസ്റ്റന്റൈനിലെ അൾജീരിയൻ ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റിലെ മൊണ്ടോവിയുടെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തുള്ള "സെന്റ് പോൾ" എന്ന ഫാമിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ഫ്രഞ്ച് കാർഷിക തൊഴിലാളിയായ ലൂസിയൻ കാമുസും അമ്മ സ്പെയിൻകാരിയായ കാതറിൻ സാന്റസും ആയിരുന്നു. മാർനെ യുദ്ധത്തിൽ പിതാവ് മാരകമായി പരിക്കേറ്റ് ആശുപത്രിയിൽ മരിക്കുമ്പോൾ ആൺകുട്ടിക്ക് ഒരു വയസ്സ് പോലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ലൂസിയൻ, ആൽബർട്ട് എന്നീ രണ്ട് ആൺമക്കളെ വളർത്തുന്നതിനായി, അമ്മ അൽജിയേഴ്സിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തേക്ക് മാറുകയും ഒരു ക്ലീനറായി ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ചില്ലിക്കാശിലാണ് കുടുംബം ജീവിച്ചിരുന്നത്, എന്നാൽ ബെല്ലെകൂറിന്റെ പ്രാഥമിക വിദ്യാലയം ബഹുമതികളോടെ പൂർത്തിയാക്കാൻ ആൽബർട്ടിന് കഴിഞ്ഞു.

മാർനെയിൽ പോരാടിയ സ്കൂൾ അധ്യാപിക, അൾജീരിയൻ ലൈസിയം ബുജോയിൽ മിടുക്കനായ ആൺകുട്ടിക്ക് സ്കോളർഷിപ്പ് നേടിക്കൊടുത്തു. ഇവിടെ, ആൽബർട്ട് കാമുസ് തത്ത്വചിന്തയിൽ ശരിക്കും താൽപ്പര്യപ്പെടുകയും മതപരമായ അസ്തിത്വവാദത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന തത്ത്വചിന്തയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും അധ്യാപകനായ ജീൻ ഗ്രെനിയറുമായി ചങ്ങാത്തത്തിലാവുകയും ചെയ്തു. വ്യക്തമായും, യുവ കാമുവിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് നിർണ്ണായക സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു.

ലൈസിയത്തിലെ പഠനത്തിനിടയിൽ, യുവാവിന് ക്ഷയരോഗം ബാധിച്ചു, ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും രോഗമാണിത്. അതിനുശേഷം, രോഗം അവനെ വിട്ടുപോയില്ല, ആൽബർട്ട് കാമുസിന് പതിവായി ചികിത്സ നൽകേണ്ടിവന്നു.

പിന്നീട് ലൈസിയത്തിൽ വച്ച് അദ്ദേഹം ആദ്യം വായിച്ചത് ദസ്തയേവ്സ്കിയെയാണ്, അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട എഴുത്തുകാരനായി. കാമുസ് ഡയറി എൻട്രികൾ സൂക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ജെ. ഗ്രെനിയറുടെ ഉപദേശപ്രകാരം, സ്വയം എഴുതാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ കൃതികൾ "ജീൻ റിക്ടസ്" ആണ്. പോവറ്റ് ഓഫ് പോവർട്ടി", "ഓൺ മ്യൂസിക്", "ഫിലോസഫി ഓഫ് ദി സെഞ്ച്വറി" എന്നിവയും മറ്റുള്ളവയും - 1932 ൽ "സൗത്ത്" എന്ന ലൈസിയം മാസികയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതേ വർഷം, കാമുസ് "ഡെലിറിയം", "സംശയങ്ങൾ", "നുണകളുടെ പ്രലോഭനം", "സ്വന്തം മടങ്ങുക" എന്നീ സാഹിത്യ-തത്വശാസ്ത്ര ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതുന്നു, അവയുടെ ശീർഷകങ്ങൾ സ്വയം സംസാരിക്കുന്നു.

1932 ലെ ശരത്കാലത്തിലാണ് അദ്ദേഹം അൾജിയേഴ്സ് സർവകലാശാലയിലെ ഫിലോളജിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയിൽ പ്രവേശിച്ചത്, അവിടെ അദ്ദേഹം പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതേ സ്ഥലത്ത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേഷ്ടാവായ ജെ. ഗ്രെനിയർ ഒരു തത്ത്വചിന്ത കോഴ്‌സ് പഠിപ്പിച്ചു, അദ്ദേഹവുമായി ആൽബർട്ട് കാമുസ് ഊഷ്മളമായ ബന്ധം തുടർന്നു. പുരാതന തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് പുറമേ, അദ്ദേഹം ധാരാളം ആധുനിക തത്ത്വചിന്തകരെ വായിക്കുകയും അവരുടെ ചിന്താരീതിയിൽ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു.

രണ്ടാം വർഷത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ഇരുപത് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, കാമു തന്റെ സ്വന്തം ഫാക്കൽറ്റിയിലെ വിദ്യാർത്ഥിയായ സിമോൺ ഗിയറ്റിനെ വിവാഹം കഴിച്ചു. അടുത്ത വേനൽക്കാലത്ത്, അവനും ഭാര്യയും ബലേറിക് ദ്വീപുകളിൽ ചെലവഴിക്കുന്നു, ഇവയും സന്തോഷ ദിനങ്ങൾആൽബർട്ട് കാമുസ് പിന്നീട് തന്റെ "ഇൻസൈഡും മുഖവും" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ വിവരിച്ചു.

തന്റെ വിദ്യാർത്ഥി വർഷങ്ങളിൽ ആൽബർട്ട് സജീവമായി ഇടപെടുന്നു പൊതുജീവിതം. അവൻ ലോകത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും തന്റെ ഡയറിയിൽ എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു: "ഞാൻ ദാരിദ്ര്യത്തിനും സൂര്യനും ഇടയിൽ പകുതിയിലായിരുന്നു. ചരിത്രത്തിൽ എല്ലാം ശരിയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ദാരിദ്ര്യം എന്നെ തടഞ്ഞു, സൂര്യന് കീഴിൽ, ചരിത്രം എല്ലാം അല്ലെന്ന് സൂര്യൻ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു. പ്രാചീന തത്ത്വചിന്തകരെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിച്ചത് മനുഷ്യചരിത്രം എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരു വലിയ പരിധിവരെ പ്രവർത്തനരഹിതമാണ്, കാരണം ലോകം ഭരിക്കുന്നത് സ്വയം സേവിക്കുന്ന ആളുകളാണ്. തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ, അവൻ ഇപ്പോഴും ഒരു സ്വപ്നക്കാരനായിരുന്നു, അതിനാൽ സംയുക്ത പരിശ്രമത്തിലൂടെ, മറ്റ് "ബഹുമാന ചാമ്പ്യന്മാരുമായി" ചേർന്ന്, നിലവിലുള്ള സാഹചര്യം മാറ്റാൻ തനിക്ക് കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. അദ്ദേഹം വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, 1935-ൽ ഒരു ട്രാവലിംഗ് തിയേറ്റർ ഓഫ് ലേബർ സംഘടിപ്പിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സംവിധായകനായും നാടകകൃത്താവായും നടനായും സ്വയം പരീക്ഷിച്ചു. റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ നാടകങ്ങളും ഈ തിയേറ്ററിൽ അരങ്ങേറി, പ്രത്യേകിച്ചും, പുഷ്കിന്റെ ദി സ്റ്റോൺ ഗസ്റ്റ്, ഗോർക്കിയുടെ അറ്റ് ദ ബോട്ടം, ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ ദ ബ്രദേഴ്സ് കറമസോവ്.

നേരത്തെ തന്നെ, ഫാസിസത്തിനെതിരായ സംസ്കാരത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനായി "ആംസ്റ്റർഡാം-പ്ലെയ്ൽ" എന്ന അന്താരാഷ്ട്ര പ്രസ്ഥാനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള കമ്മിറ്റിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ആൽബർട്ട് കാമുസ് സജീവമായി പങ്കെടുക്കുകയും 1934 അവസാനത്തോടെ ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ അൾജീരിയൻ വിഭാഗത്തിൽ ചേരുകയും ചെയ്തു.

1936-ൽ ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ ഭാര്യയോടൊപ്പം യൂണിവേഴ്സിറ്റി സുഹൃത്തും "റിബലിയൻ ഇൻ അസ്റ്റൂറിയാസ്" ബൂർഷ്വാ എന്ന നാടകത്തിന്റെ സഹ രചയിതാവുമായ ബൂർഷ്വാ മധ്യ യൂറോപ്പിലേക്കുള്ള ഒരു യാത്രയ്ക്ക് പുറപ്പെട്ടു, അത് പിന്നീട് "കൂടെ" എന്ന തന്റെ ലേഖനത്തിൽ വിവരിച്ചു. ആത്മാവിൽ മരണം." അവർ ഓസ്ട്രിയയിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ, സ്പെയിനിലെ ഫാസിസ്റ്റ് കലാപത്തെക്കുറിച്ച് അവർ പത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കി. ഈ ദുരന്തവാർത്ത വ്യക്തിപരമായ പ്രശ്‌നങ്ങളുമായി ഇടകലർന്നതാണ്. കാമു തന്റെ ഭാര്യയുമായി വഴക്കുണ്ടാക്കുകയും പിന്നീട് ഒറ്റയ്ക്ക് യാത്ര ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഇറ്റലിയിലൂടെ അൾജീരിയയിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ കാമു തന്റെ ഭാര്യയെ വിവാഹമോചനം ചെയ്യുകയും തനിക്ക് സംഭവിച്ച ബുദ്ധിമുട്ടുകളിൽ മതിപ്പുളവാക്കുകയും തന്റെ പ്രധാന കൃതികളായ ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്, ഹാപ്പി ഡെത്ത്, ദി ഔട്ട്സൈഡർ എന്നീ നോവലുകളുടെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്റേത് ദാർശനിക പ്രവൃത്തി"സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്" ആൽബർട്ട് കാമു തന്നെ "അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉപന്യാസം" എന്ന് വിളിച്ചു. പ്രതികാരബുദ്ധിയുള്ള ദേവന്മാർ നിത്യമായ ദണ്ഡനത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ട നിത്യ പ്രവർത്തകനായ സിസിഫസിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിയപ്പെടുന്ന പുരാതന ഗ്രീക്ക് ഇതിഹാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇത്. അയാൾക്ക് മലമുകളിലേക്ക് ഒരു പാറ ഉരുട്ടിയിടേണ്ടതായിരുന്നു, പക്ഷേ മുകളിൽ എത്തിയയുടനെ ബ്ലോക്ക് വീണു, എല്ലാം വീണ്ടും ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാമു തന്റെ സിസ്‌ഫസിനെ ബുദ്ധിമാനും ധീരനുമായ നായകനായി കാണിക്കുന്നു, അവൻ തന്റെ വിഹിതത്തിന്റെ അനീതി മനസ്സിലാക്കുന്നു, പക്ഷേ ദൈവങ്ങളോട് കരുണയ്ക്കായി യാചിക്കാതെ അവരെ നിന്ദിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അർത്ഥശൂന്യമെന്ന് തോന്നുന്ന തന്റെ ജോലി നിർവഹിക്കുന്നതിൽ, സിസിഫസ് ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, തന്റെ ആത്മീയ അനുസരണക്കേട് കൊണ്ട് ആരാച്ചാരെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

ക്ഷയരോഗം രൂക്ഷമായത് ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ പ്രതിരോധത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ സ്പെയിനിലേക്ക് പോകുന്നത് തടഞ്ഞു. അതേ വർഷം, 1937 ൽ, മറ്റൊരു അസുഖകരമായ സംഭവം സംഭവിച്ചു. യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമുസിന് ശാസ്ത്രീയ ജോലികൾ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ ഫിലോസഫിയിൽ മത്സര പരീക്ഷകൾ നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിച്ചില്ല, ഇത് ബിരുദം നേടാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാതയെ തടഞ്ഞു.

താമസിയാതെ അദ്ദേഹം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളിൽ മനംമടുത്ത് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി വിട്ടു, പക്ഷേ ഇടതുപക്ഷ പത്രപ്രവർത്തനത്തിൽ തുടർന്നു. 1938-ൽ, പാരീസിലെ പ്രസാധകനായ പാസ്കൽ പിയ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു പത്രമായ അൽജെറിപബ്ലിക്കനിൽ (റിപ്പബ്ലിക്കൻ അൾജീരിയ) അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം ഒരു സാഹിത്യ ചരിത്രവും മറ്റ് വിഭാഗങ്ങളും എഴുതി. അതേ വർഷം ആൽബർട്ട് കാമുസ് എഴുതി ദാർശനിക നാടകം"കലിഗുല", "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന നോവലിനായി നന്നായി ഇരുന്നു, ലേഖനങ്ങൾ, കുറിപ്പുകൾ, പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ഈ കൃതിയെ വിഭജിച്ചു. അപ്പോഴേക്കും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ദോസ്തോവ്സ്കിയും ആത്മഹത്യയും" എന്ന ലേഖനം പഴയതാണ്, അത് "കിറിലോവ്" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ "മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്നതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ, അദ്ദേഹം "സ്റ്റേറ്റ് കൗൺസിൽ ചെയർമാനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണവും" എന്ന പ്രശസ്ത ലഘുലേഖ എഴുതി. 1200 ഫ്രാങ്ക് പ്രതിമാസ ശമ്പളമുള്ള ഒരു ജീവനക്കാരൻ", നിലവിലുള്ള ഓർഡറിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ അറിയാമായിരുന്നെങ്കിലും, ഇപ്പോഴും വിമത മാനസികാവസ്ഥയാണ് കാമുവിന്റെ സവിശേഷതയെന്ന് ഇത് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ദ മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ, ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മറ്റൊരു പഴഞ്ചൊല്ല് കൊണ്ടുവന്നു: "അനുസരണക്കേട് മാത്രമാണ് സത്യം."

എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ നായകനായ സിസിഫസിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, എഴുത്തുകാരൻ അധികാരങ്ങളെ നിശബ്ദമായി നിന്ദിക്കുക മാത്രമല്ല - അവരോട് പരസ്യമായി പോരാടാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 1939-ൽ, അൽജിയേഴ്സിൽ, ഗൗഡിൻ കേസിന്റെ വിചാരണ നടന്നു, അതിൽ അന്യായമായി കുറ്റാരോപിതനായ ഒരു ഫ്രഞ്ചുകാരനെയും ഏഴ് അറബ് തൊഴിലാളികളെയും ന്യായീകരിച്ച് എഴുത്തുകാരൻ സംസാരിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി അവരെ വെറുതെവിട്ടു. അതേ വർഷം തന്നെ ആൽബർട്ട് കാമുസ് തീകൊളുത്തിയെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ട മുസ്ലീം കർഷക തൊഴിലാളികളെ സംരക്ഷിച്ചു. കോടതിമുറിയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം തന്റെ റിപ്പോർട്ടുകളിൽ മെർസോൾട്ട് എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ ഒപ്പിടുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദി ഔട്ട്സൈഡർ എന്ന നോവലിലെ നായകന്റെ പേരായി മാറും.

1940-ലെ വസന്തകാലത്ത് ആൽബർട്ട് കാമുസ് ഒറാനിലേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഭാവി വധു Francine Faure സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകുന്നു. എന്നാൽ ഒരു മാസത്തിനുശേഷം, തന്റെ പത്രമായ പാരി-സോയിറിൽ (ഈവനിംഗ് പാരീസ്) ജോലി ചെയ്യാൻ പാസ്കൽ പിയയിൽ നിന്ന് ക്ഷണം ലഭിച്ചു, ഉടൻ തന്നെ പാരീസിലേക്ക് പോയി. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന് നിശബ്ദമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടി വന്നില്ല: 1940 ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, നാസി ജർമ്മനി ഫ്രാൻസ് കീഴടക്കി, ജർമ്മനികൾ പാരീസിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, പാരീസ്-സോയറിന്റെ എഡിറ്റർമാർ ചെറിയ പട്ടണമായ ക്ലെർമോണ്ട്-ഫെറാൻഡിലേക്കും തുടർന്ന് ലിയോണിലേക്കും മാറി. ഫ്രാൻസിൻ ഫൗർ ഇവിടെ കാമുസിൽ എത്തി, വർഷാവസാനം അവർ വിവാഹിതരായി.

ഫ്രാൻസിന്റെ മുഴുവൻ അധിനിവേശത്തിനുശേഷം, കാമുസിന് വർഷങ്ങളോളം "തോൽവിയുടെ പാതകളിൽ" അലഞ്ഞുതിരിയേണ്ടി വന്നു. അദ്ദേഹം മാർസെയിൽ ജോലി ചെയ്തു, തുടർന്ന് ഓറാനിലേക്ക് പോയി, അവിടെ നിന്ന് വീണ്ടും ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങി. ഇവിടെ കാമുസ് ഫ്രഞ്ച് പ്രതിരോധത്തിന്റെ അണികളിൽ ചേരുകയും "കോംബാറ്റ്" ("സമരം") എന്ന ഭൂഗർഭ സംഘടനയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ചേരുകയും ചെയ്തു.

അധിനിവേശ കാലഘട്ടത്തിൽ, ആൽബർട്ട് കാമു പക്ഷപാതികൾക്കായി രഹസ്യാന്വേഷണം ശേഖരിക്കുകയും 1943-1944 ൽ നിയമവിരുദ്ധമായ പ്രസ്സുകളിൽ ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിനുള്ള കത്തുകൾ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു - നാസികളുടെ അതിക്രമങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചവർക്ക് ദാർശനികവും പത്രപ്രവർത്തനവുമായ ശാസന. 1944 ഓഗസ്റ്റിൽ പാരീസിൽ ഒരു പ്രക്ഷോഭം നടന്നപ്പോൾ, കോംബാറ്റ് പത്രത്തിന്റെ തലവനായിരുന്നു കാമു. ആ സമയത്ത്, അവൻ ഒരു യഥാർത്ഥ ഉയർച്ച അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരവധി നാടകങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ജെറാർഡ് ഫിലിപ്പ് പ്രധാന വേഷം ചെയ്ത "തെറ്റിദ്ധാരണ", "കലിഗുല" എന്നിവ തിയേറ്ററുകളിൽ അരങ്ങേറി. ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ കുടുംബത്തിൽ രണ്ട് ഇരട്ടകൾ ജനിച്ചു. പാരീസ് അധിനിവേശത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, പത്രത്തിന്റെ പേജുകളിൽ "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും അനുരഞ്ജനം" അനുവദിക്കുന്ന അത്തരം ഉത്തരവുകൾ ഫ്രാൻസിൽ സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് എഴുത്തുകാരൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തു, സത്യസന്ധരും ക്ഷേമത്തിൽ കരുതുന്നവരുമായവർക്ക് മാത്രം അധികാരത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം. മറ്റുള്ളവരുടെ. എന്നാൽ മുപ്പതാമത്തെ വയസ്സിൽ അവൻ ഇരുപതാമത്തെ വയസ്സിൽ സ്വപ്നം കണ്ട അതേ സ്വപ്നക്കാരനായി മാറി. യുദ്ധസമയത്ത് സഹായിച്ച സാർവത്രിക സാഹോദര്യത്തെ കണക്കാക്കുമ്പോൾ, വ്യത്യസ്ത താൽപ്പര്യങ്ങളുള്ള ആളുകൾ അപകടസമയത്ത് മാത്രം ഒന്നിച്ചു എന്ന വസ്തുത കാമുസ് കണക്കിലെടുത്തില്ല. അവൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ എല്ലാം ശരിയായി; എന്തായാലും, സത്യസന്ധതയ്ക്കും നീതിക്കും വേണ്ടിയുള്ള തന്റെ ആഹ്വാനങ്ങളോടെ കാമു വീണ്ടും കേട്ടില്ല.

"ആത്മീയ അനുസരണക്കേട്" കാണിക്കുന്ന, സത്യസന്ധരായ വ്യക്തികൾക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയാത്ത, സമൂഹം സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നു എന്ന ആശയത്തിൽ എഴുത്തുകാരനെ വീണ്ടും നിരാശപ്പെടുത്തി.

ഈ സമയം, ആൽബർട്ട് കാമു ഇതിനകം ഒരു ലോകമായി മാറുകയാണ് പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരൻ. 1942-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ നോവൽ ദി സ്ട്രേഞ്ചർ വളരെയധികം പ്രശസ്തി നേടി. അതിൽ, കാമുസ് തന്റെ ദീർഘക്ഷമയുള്ള ആശയം പ്രകടിപ്പിച്ചു, കാപട്യവും പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തി ഒരു അപരിചിതനാണ്, സാർവത്രിക നുണകളുടെ ഈ ലോകത്ത് ഒരു "പുറത്തുനിന്ന്".

എന്നിരുന്നാലും, ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ എഴുത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ അതിരുകളില്ലാതെ വിശ്വസിക്കുകയും ഒറ്റയ്ക്ക് പോരാടുകയും ചെയ്യുന്നു. 1947-ൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത നോവൽ ദി പ്ലേഗ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ ഒരു നഗരത്തിൽ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ട ഭയാനകമായ പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധിയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഫാസിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന "തവിട്ട് പ്ലേഗ്" എന്ന വാചകം വായനക്കാരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ തലക്കെട്ട് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ "യുദ്ധം പോലെ പ്ലേഗും ആളുകളെ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുന്നു" എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ പരാമർശം ഈ നോവൽ ഫാസിസത്തിനെതിരെയാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല.

1951-ൽ ആൽബർട്ട് കാമുസ് ദി റിബലിയസ് മാൻ എന്ന ദാർശനിക ലഘുലേഖ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ അദ്ദേഹം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളെ നിശിതമായി വിമർശിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, കൂടുതൽ, എല്ലാറ്റിനെയും എല്ലാവരേയും സ്വന്തം നിഷേധത്തിന്റെ കെണിയിൽ വീണതായി കാമുവിന് കൂടുതൽ തോന്നുന്നു. അദ്ദേഹം പ്രതിഷേധിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇത് വലിയ മാറ്റമൊന്നും വരുത്തുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും എഴുത്തുകാരനെ ഇതിനകം "പടിഞ്ഞാറിന്റെ മനസ്സാക്ഷി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കാമു ധാരാളം യാത്ര ചെയ്യുന്നു - യു.എസ്.എ, രാജ്യങ്ങളിൽ ഉടനീളം തെക്കേ അമേരിക്ക, ഗ്രീസ്, ഇറ്റലി, മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾ, എന്നാൽ എല്ലായിടത്തും ഒരേ കാര്യം നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

1957 ഡിസംബർ 10-ന് സാഹിത്യത്തിനുള്ള നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചപ്പോൾ, ആൽബർട്ട് കാമുസ് തന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ, "മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയാതിരിക്കാൻ" വളരെ എളുപ്പത്തിൽ വിസമ്മതിക്കുന്നതിന് "തന്റെ കാലത്തെ ഗാലി" യിൽ വളരെ ദൃഢമായി ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് സമ്മതിച്ചു. മത്തിയിൽ ധാരാളം മേൽവിചാരകർ ഉണ്ടെന്നും എല്ലാത്തിനുമുപരി, തെറ്റായ ഗതിയാണ് സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നുമാണ് മത്തിയുടെ ഗാലി നാറ്റം.

അവന്റെ മുമ്പുള്ള അവസാന വർഷത്തിൽ അപ്രതീക്ഷിത മരണം, ആൽബർട്ട് കാമുസ് എഴുത്ത് ഏറെക്കുറെ നിർത്തി, അദ്ദേഹം സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു, ഇതിനകം തന്നെ സ്റ്റേജ് ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ സ്വന്തം നാടകങ്ങളല്ല, ഡബ്ല്യു. ഫോക്ക്നറുടെ "റിക്വിയം ഫോർ എ നൺ", എഫ്. ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ "ഡെമൺസ്" എന്നിവയുടെ സ്റ്റേജ് അഡാപ്റ്റേഷനുകൾ. എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതത്തിൽ തനിക്കായി ഒരു പുതിയ പിന്തുണ കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. 1960 ജനുവരി 4 ന്, ക്രിസ്മസ് അവധി കഴിഞ്ഞ് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ആൽബർട്ട് കാമു ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ മരിച്ചു.

പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ജീൻ പോൾ സാർത്രും, സൗഹൃദവും ശത്രുതയും കൊണ്ട് കാമുയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്ന തന്റെ വിടവാങ്ങൽ പ്രസംഗത്തിൽ പറഞ്ഞു: “കാമു നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രതിനിധീകരിച്ചു - നിലവിലെ ചരിത്രത്തിനെതിരായ തർക്കത്തിൽ - പഴയ ഇനത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ അവകാശി ആ സദാചാരവാദികളുടെ ജോലി ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും വ്യതിരിക്തമാണ് ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യം. ഇടുങ്ങിയതും ശുദ്ധവും കർക്കശവും ഇന്ദ്രിയപരവുമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാഠ്യമുള്ള മാനവികത, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ തകർന്നതും വൃത്തികെട്ടതുമായ പ്രവണതകൾക്കെതിരെ സംശയാസ്പദമായ പോരാട്ടം നടത്തി.

ആൽബർട്ട് കാമുസ്- ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരൻ, തത്ത്വചിന്തകൻ, ചിന്തകൻ, പബ്ലിസിസ്റ്റ്, നിരീശ്വര അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രതിനിധി, സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ് (1957), അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് അദ്ദേഹത്തെ "പടിഞ്ഞാറിന്റെ മനസ്സാക്ഷി" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. 1913 നവംബർ 7-ന് അൾജീരിയൻ നഗരമായ മൊണ്ടോവിയിലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. വൈൻ നിലവറയുടെ പരിപാലകനായിരുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവിന് 1914-ൽ മാർലി യുദ്ധത്തിൽ മാരകമായി പരിക്കേറ്റു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം ഗുരുതരമായ സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിട്ടു.

1923-ൽ ഒരു അധ്യാപകനായിരുന്നെങ്കിൽ ആൽബർട്ടിന് വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിക്കുമായിരുന്നോ എന്ന് അറിയില്ല പ്രാഥമിക വിദ്യാലയംകഴിവുള്ള തന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയുടെ അമ്മയെയും മുത്തശ്ശിയെയും അവനെ ലൈസിയത്തിലേക്ക് അയയ്ക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചില്ല. 1930-ൽ, കാമുസ് ക്ഷയരോഗബാധിതനായി, സജീവമായ കായിക വിനോദങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കേണ്ടിവന്നു, തുടർന്ന് മുൻ രോഗംബിരുദാനന്തര പഠനം പൂർത്തിയാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിച്ചില്ല, സൈന്യത്തിൽ ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്തില്ല. 1932-1937 കാലഘട്ടത്തിൽ. ആൽബർട്ട് കാമു അൾജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ (ഫാക്കൽറ്റി ഓഫ് ഫിലോസഫി) പഠിച്ചു, ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടി.

പഠനത്തിനു ശേഷമുള്ള വർഷങ്ങൾ ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞു - സാമൂഹികവും സർഗ്ഗാത്മകവും നാടകീയവും. 1935-ൽ അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ അംഗമായി, അതിൽ നിന്ന് 1937-ൽ അദ്ദേഹം വിട്ടു. കോമിന്റേണിന്റെ നയം അദ്ദേഹത്തിന് അന്യമായി. അതേ വർഷം, അദ്ദേഹം അസ്തിത്വവാദം സജീവമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിന്റെ പ്രതിനിധികളുടെ കൃതികൾ പഠിക്കുന്നു. 1936-ൽ, കാമു ഒരു സംവിധായകനും നടനുമായിരുന്ന ട്രാവൽ "തിയേറ്റർ ഓഫ് ലേബറിന്റെ" സംഘാടകനായിരുന്നു. 1936-1937 കാലഘട്ടത്തിൽ. മധ്യ യൂറോപ്പ്, ഇറ്റലി, ഫ്രാൻസ് എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് യാത്രകൾ നടത്തി. 1936-ൽ, "അകത്തും മുഖവും" എന്ന പേരിൽ ഗാനരചനാ ഉപന്യാസങ്ങളുടെ ഒരു സമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അടുത്ത വർഷം "വിവാഹം" എന്ന നോവൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1938 മുതൽ കാമു ആനുകാലികങ്ങളുടെ എഡിറ്ററായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. 1940 മുതൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രം ഫ്രാൻസ്, പാരിസ് എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 1942-ൽ എഴുതിയ "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന കഥയുടെ വൻ വിജയം അതിന്റെ രചയിതാവിനെ ലോകമെമ്പാടും അറിയപ്പെടുന്നു. യുദ്ധകാലത്ത് ആൽബർട്ട് കാമുസ് റെസിസ്റ്റൻസ് മൂവ്‌മെന്റിലെ അംഗവും കോംബ എന്ന ഭൂഗർഭ സംഘടനയിലെ അംഗവും അതിന്റെ പ്രസ് ഓർഗനിലെ ജീവനക്കാരനുമായിരുന്നു. ഈ പത്രമാണ് 1943 ൽ "ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിനുള്ള കത്തുകൾ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, അത് ശാശ്വതമായ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് വലിയ പ്രശസ്തിയും നേടി. 1944-ൽ, കാമു ദ പ്ലേഗ് എന്ന നോവൽ എഴുതി, അതിൽ ഫാസിസം അക്രമത്തിന്റെയും തിന്മയുടെയും വ്യക്തിത്വമാണ് (ഇത് 1947 ൽ മാത്രമാണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്).

50 സെ "പാർട്ടി അഫിലിയേഷൻ" മാത്രമായി അനുശാസിക്കുന്ന മുൻകരുതലുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ, സ്വതന്ത്രമായി തുടരാനുള്ള കാമുവിന്റെ ബോധപൂർവമായ ആഗ്രഹമാണ് ഇവയുടെ സവിശേഷത. അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിലൊന്ന് ജീൻ പോൾ സാർത്രുമായുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസമായിരുന്നു. പ്രമുഖ പ്രതിനിധിഫ്രഞ്ച് അസ്തിത്വവാദം. 1951-ൽ, ഒരു അരാജകവാദി മാഗസിൻ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ദി റിബലിയസ് മാൻ എന്ന പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ അസംബന്ധവുമായി എങ്ങനെ പോരാടുന്നുവെന്ന് രചയിതാവ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിശ്വാസങ്ങളുടെ നിരാകരണം, സമഗ്രാധിപത്യം, സ്വേച്ഛാധിപത്യം എന്നിവയെ അപലപിക്കുന്നതായി ഈ പുസ്തകം മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു, അതിന് കാമുസ് കമ്മ്യൂണിസത്തെ ആരോപിച്ചു. ഡയറി കുറിപ്പുകൾകിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ രാജ്യങ്ങളിൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ അന്ധത, ഫ്രാൻസിൽ സോവിയറ്റ് അനുകൂല വികാരങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തിയതിൽ എഴുത്തുകാരന്റെ ഖേദത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷത തിയേറ്ററിലുള്ള താൽപ്പര്യത്തിന്റെ വർദ്ധനവാണ്. 1954-ൽ കാമുസ് സ്വന്തം കൃതികൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും തലസ്ഥാനത്ത് ഒരു പരീക്ഷണാത്മക തിയേറ്റർ തുറക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. 1957-ൽ, "മനുഷ്യ മനസ്സാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന സാഹിത്യത്തിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക്" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം നോബൽ സമ്മാനം നേടി.

1960 ജനുവരി 4 ന് ഒരു സുഹൃത്തിന്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം വീണ ഒരു കാർ അപകടത്തിൽ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ജീവിതം തടസ്സപ്പെട്ടു. അവർ മഹാനായ എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനും ഫ്രാൻസിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ലൂർമാരിനിലെ സെമിത്തേരിയിൽ അടക്കം ചെയ്തു. 2009 അവസാനത്തോടെ, ഫ്രഞ്ച് പ്രസിഡന്റ് നിക്കോളാസ് സർക്കോസി പന്തീയോനിൽ കാമുവിന്റെ ചിതാഭസ്മം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ മുൻകൈ എടുത്തെങ്കിലും അവളുടെ ബന്ധുക്കൾ അവളെ പിന്തുണച്ചില്ല. 2011 ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, ഇറ്റാലിയൻ പത്രങ്ങളിലൊന്ന്, സോവിയറ്റ് സ്പെഷ്യൽ സർവീസുകളുടെ ഇരയാണ് കാമു എന്ന പതിപ്പ് ശബ്ദമുയർത്തി, അവർ ഒരു അപകടം സൃഷ്ടിച്ചു, പക്ഷേ ജീവചരിത്രകാരന്മാരുടെ വിമർശനം അവൾക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

വിക്കിപീഡിയയിൽ നിന്നുള്ള ജീവചരിത്രം

ആൽബർട്ട് കാമുസ്(ഫ്രഞ്ച് ആൽബർട്ട് കാമുസ്; നവംബർ 7, 1913, മൊണ്ടോവി (ഇപ്പോൾ ഡ്രീൻ), അൾജീരിയ - ജനുവരി 4, 1960, വില്ലെബ്ലെവിൻ, ഫ്രാൻസ്) - ഫ്രഞ്ച് ഗദ്യ എഴുത്തുകാരൻ, തത്ത്വചിന്തകൻ, ഉപന്യാസി, പബ്ലിസിസ്റ്റ്, അസ്തിത്വവാദത്തോട് അടുത്ത്. ലഭിച്ചു പൊതുവായ പേര്"പാശ്ചാത്യ മനസ്സാക്ഷി"യുടെ ജീവിതകാലത്ത്. 1957-ലെ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ്.

അൾജിയേഴ്സിലെ ജീവിതം

1913 നവംബർ 7-ന് മൊണ്ടോവി പട്ടണത്തിനടുത്തുള്ള സെന്റ് പോൾ ഫാമിൽ അൽജീരിയയിലെ ഒരു ഫ്രഞ്ച്-അൾജീരിയൻ കുടുംബത്തിലാണ് ആൽബർട്ട് കാമുസ് ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, അൽസേഷ്യൻ വംശജനായ ലൂസിയൻ കാമു, ഒരു വൈനറിയിലെ വൈൻ സെല്ലർ സൂപ്രണ്ടായിരുന്നു, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് ലൈറ്റ് ഇൻഫൻട്രിയിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, 1914-ൽ മാർനെ യുദ്ധത്തിൽ മാരകമായി പരിക്കേൽക്കുകയും ആശുപത്രിയിൽ വച്ച് മരിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്പാനിഷ് വംശീയയും അർദ്ധ ബധിരയും നിരക്ഷരയുമായ മദർ കൗട്രിൻ സാന്റെ ആൽബർട്ടിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജ്യേഷ്ഠൻ ലൂസിയനുമൊപ്പം ബെല്ലെകൂർ മേഖലയിലേക്ക് (റഷ്യൻ) മാറി. അൽജിയേഴ്‌സിലെ നഗരങ്ങൾ, മനഃപൂർവ്വമായ ഒരു മുത്തശ്ശിയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ ദാരിദ്ര്യത്തിൽ ജീവിച്ചു. കുട്രിൻ, അവളുടെ കുടുംബത്തെ പോറ്റാൻ, ആദ്യം ഫാക്ടറി തൊഴിലാളിയായും പിന്നീട് ക്ലീനറായും ജോലി ചെയ്തു.

1918-ൽ ആൽബർട്ട് പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിൽ ചേരാൻ തുടങ്ങി, 1923-ൽ ബഹുമതികളോടെ ബിരുദം നേടി. സാധാരണയായി അവന്റെ സർക്കിളിലെ സമപ്രായക്കാർ സ്കൂളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി അവരുടെ കുടുംബത്തെ സഹായിക്കാൻ ജോലിക്ക് പോയി, എന്നാൽ പ്രാഥമിക സ്കൂൾ അധ്യാപകനായ ലൂയിസ് ജെർമെയ്ൻ ആൽബർട്ടിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം തുടരേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ബന്ധുക്കളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞു, പ്രതിഭാധനനായ ആൺകുട്ടിയെ ലൈസിയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ തയ്യാറാക്കി. സ്കോളർഷിപ്പ്. തുടർന്ന്, കാമു നന്ദിപൂർവ്വം നൊബേൽ പ്രസംഗം അധ്യാപകന് സമർപ്പിച്ചു. ലൈസിയത്തിൽ, ആൽബർട്ട് ഫ്രഞ്ച് സംസ്കാരവുമായി ആഴത്തിൽ പരിചയപ്പെടുകയും ധാരാളം വായിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം ഗൗരവമായി ഫുട്ബോൾ കളിക്കാൻ തുടങ്ങി, റേസിംഗ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റയർ ഡി "അൽജർ" ക്ലബ്ബിന്റെ യൂത്ത് ടീമിനായി കളിച്ചു, പിന്നീട് ടീമിലെ കായികവും കളിക്കലും ധാർമ്മികതയോടും കടമയോടുമുള്ള തന്റെ മനോഭാവത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെ സ്വാധീനിച്ചതായി അവകാശപ്പെട്ടു.1930-ൽ കാമുസിന് ക്ഷയരോഗം കണ്ടെത്തി. , അവൻ നിർബന്ധിതനായി വിദ്യാഭ്യാസം തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും സ്പോർട്സ് കളിക്കുന്നത് ശാശ്വതമായി നിർത്തുകയും ചെയ്തു. സൈന്യത്തിൽ ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്തു.

1932-1937 ൽ ആൽബർട്ട് കാമുസ് അൽജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു. യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം ധാരാളം വായിക്കുകയും ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ സൂക്ഷിക്കുകയും ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതുകയും ചെയ്തു. ഈ സമയത്ത്, എ. ഗൈഡ്, എഫ്. എം. ദസ്തയേവ്സ്കി, എഫ്. നീച്ച എന്നിവർ അദ്ദേഹത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. യുവ ആൽബർട്ട് കാമുവിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ജീൻ ഗ്രെനിയർ അധ്യാപകനായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്ത്. വഴിയിൽ, കാമുസ് ജോലി ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതനാകുകയും നിരവധി തൊഴിലുകൾ മാറ്റുകയും ചെയ്തു: ഒരു സ്വകാര്യ അധ്യാപകൻ, സ്പെയർ പാർട്സ് വിൽപ്പനക്കാരൻ, ഒരു കാലാവസ്ഥാ സ്ഥാപനത്തിലെ അസിസ്റ്റന്റ്. 1934-ൽ സൈമൺ ഐയെ (1939-ൽ വിവാഹമോചനം) വിവാഹം കഴിച്ചു, അവൾ ഒരു മോർഫിൻ അടിമയായി മാറിയ പത്തൊൻപതുകാരിയായ ഒരു പെൺകുട്ടി. 1935-ൽ അദ്ദേഹം ബാച്ചിലേഴ്സ് ബിരുദവും 1936 മെയ് മാസത്തിൽ ഔറേലിയസ് അഗസ്റ്റിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ പ്ലോട്ടിനസിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ "നിയോപ്ലാറ്റോണിസവും ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തയും" എന്ന കൃതിയിൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദവും നേടി. "ഹാപ്പി ഡെത്ത്" എന്ന കഥയുടെ ജോലി ആരംഭിച്ചു. അതേ സമയം, അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ കാമു ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു: 1935-ൽ അദ്ദേഹം എസ്. കീർക്കെഗാഡ്, എൽ. ഷെസ്റ്റോവ്, എം. ഹൈഡെഗർ, കെ. ജാസ്പേഴ്സ് എന്നിവരുടെ കൃതികൾ പഠിച്ചു; 1936-1937 കാലഘട്ടത്തിൽ എ. മൽറോക്സിന്റെ മനുഷ്യാസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുമായി അദ്ദേഹം പരിചയപ്പെട്ടു.

സർവ്വകലാശാലയിലെ മുതിർന്ന വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. 1935-ലെ വസന്തകാലത്ത്, 1934-ലെ അസ്റ്റൂറിയാസിലെ പ്രക്ഷോഭത്തോട് ഐക്യദാർഢ്യം പ്രകടിപ്പിച്ച് അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു. "ട്രോട്സ്കിസം" ആരോപിച്ച് അൾജീരിയൻ പീപ്പിൾസ് പാർട്ടിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പേരിൽ പുറത്താക്കപ്പെടുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ഒരു വർഷത്തിലേറെ ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ പ്രാദേശിക സെല്ലിലായിരുന്നു.

1936-ൽ അദ്ദേഹം അമേച്വർ തിയേറ്റർ ഓഫ് ലേബർ (Fr. Theatre du Travail) സൃഷ്ടിച്ചു, 1937-ൽ ടീം തിയേറ്റർ (Fr. Theatre de l "Equipe) എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു. പ്രത്യേകിച്ച്, ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയുടെ ദ ബ്രദേഴ്‌സ് കരമസോവിന്റെ നിർമ്മാണം അദ്ദേഹം സംഘടിപ്പിച്ചു. ഇവാൻ കരാമസോവ് കളിച്ചു 1936-1937 കാലത്ത് ഫ്രാൻസ്, ഇറ്റലി, മധ്യ യൂറോപ്പ് രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ യാത്ര ചെയ്തു.

യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമു കുറച്ചുകാലം അൽജിയേഴ്സ് ഹൗസ് ഓഫ് കൾച്ചറിന്റെ തലവനായിരുന്നു, 1938 ൽ കോസ്റ്റ് മാസികയുടെ എഡിറ്ററായിരുന്നു, തുടർന്ന് ഇടതുപക്ഷ പ്രതിപക്ഷ പത്രങ്ങളായ അൽഷെ റിപ്പബ്ലിക്കൻ, സോയർ റിപ്പബ്ലിക്കൻ. ഈ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ, അക്കാലത്ത് കാമു ഒരു സാമൂഹിക അധിഷ്‌ഠിത നയത്തിനും സാഹചര്യം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും വാദിച്ചു. അറബ് ജനസംഖ്യഅൾജീരിയ. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിന് ശേഷം രണ്ട് പത്രങ്ങളും സൈനിക സെൻസർ വഴി അടച്ചു. ഈ വർഷങ്ങളിൽ, കാമു പ്രധാനമായും ലേഖനങ്ങളും പത്രപ്രവർത്തന സാമഗ്രികളും എഴുതി. 1938-ൽ "വിവാഹം" എന്ന പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. 1939 ജനുവരിയിൽ "കലിഗുല" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ് എഴുതപ്പെട്ടു.

1940 ജനുവരിയിൽ സോയർ റിപ്പബ്ലിക്ക് നിരോധിക്കപ്പെട്ടതിനുശേഷം, പരിശീലനത്തിലൂടെ ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനായ കാമുവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാവി ഭാര്യ ഫ്രാൻസിൻ ഫൗറും ഒറാനിലേക്ക് മാറി, അവിടെ അവർ സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകി. രണ്ടു മാസം കഴിഞ്ഞ് ഞങ്ങൾ അൾജീരിയയിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് മാറി.

യുദ്ധകാലം

പാരീസിൽ, ആൽബർട്ട് കാമുസ് പാരീസ്-സോയർ പത്രത്തിന്റെ സാങ്കേതിക എഡിറ്ററാണ്. 1940 മെയ് മാസത്തിൽ "ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന കഥ പൂർത്തിയായി. അതേ വർഷം ഡിസംബറിൽ, പ്രതിപക്ഷ ചിന്താഗതിക്കാരനായ കാമുവിനെ പാരി-സോയറിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, ഒരു അധിനിവേശ രാജ്യത്ത് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ, അദ്ദേഹം ഒറാനിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് പഠിപ്പിച്ചു. സ്വകാര്യ വിദ്യാലയം. 1941 ഫെബ്രുവരിയിൽ, സിസിഫസിന്റെ മിത്ത് പൂർത്തിയായി.

കാമു താമസിയാതെ റെസിസ്റ്റൻസ് മൂവ്‌മെന്റിൽ ചേരുകയും വീണ്ടും പാരീസിലെ അണ്ടർഗ്രൗണ്ട് കോംബാറ്റ് ഓർഗനൈസേഷനിൽ അംഗമാവുകയും ചെയ്തു.

1942-ൽ, ദി ഔട്ട്സൈഡർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, 1943-ൽ - ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്. 1943 മുതൽ അദ്ദേഹം കോംബ എന്ന ഭൂഗർഭ പത്രത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, തുടർന്ന് അതിന്റെ എഡിറ്ററായി. 1943 അവസാനം മുതൽ അദ്ദേഹം ഗല്ലിമാർഡ് പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസിൽ ജോലി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി (അവൻ ജീവിതാവസാനം വരെ അദ്ദേഹവുമായി സഹകരിച്ചു). യുദ്ധസമയത്ത് അദ്ദേഹം ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിന് കത്തുകൾ എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (പിന്നീട് ഒരു പ്രത്യേക പതിപ്പായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). 1943-ൽ അദ്ദേഹം സാർത്രിനെ കണ്ടുമുട്ടി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കെടുത്തു (പ്രത്യേകിച്ച്, സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് "നരകം മറ്റുള്ളവർ" എന്ന വാചകം ആദ്യമായി ഉച്ചരിച്ചത് കാമു ആയിരുന്നു).

യുദ്ധാനന്തര വർഷങ്ങൾ

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, കാമു തന്റെ മുമ്പ് എഴുതിയ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസായ കോംബയിൽ ജോലി തുടർന്നു, ഇത് ഉടൻ തന്നെ എഴുത്തുകാരന് പ്രശസ്തി നേടിക്കൊടുത്തു. 1947-ൽ ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനവുമായും വ്യക്തിപരമായി സാർത്രുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പടിപടിയായുള്ള വിടവ് ആരംഭിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം കോമ്പിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു സ്വതന്ത്ര പത്രപ്രവർത്തകനായി - വിവിധ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കായി പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എഴുതുന്നു (പിന്നീട് ടോപ്പിക്കൽ നോട്ട്സ് എന്ന മൂന്ന് ശേഖരങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). ഈ സമയത്ത്, അദ്ദേഹം "സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് സീജ്", "ദി റൈറ്റ്യസ്" എന്നീ നാടകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

അരാജകവാദികളുമായും വിപ്ലവ സിൻഡിക്കലിസ്റ്റുകളുമായും സഹകരിക്കുകയും അവരുടെ മാസികകളിലും പത്രങ്ങളിലും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു "ലിബർട്ടർ", "മോണ്ടെ ലിബർട്ടർ", "പ്രൊലിറ്റേറിയൻ റെവല്യൂഷൻ", "സോളിഡാരിയഡ് ഒബ്രെറ" (സ്പാനിഷ് നാഷണൽ കോൺഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലേബറിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണം) തുടങ്ങിയവ. "ഇന്റർനാഷണൽ റിലേഷൻസ് ഗ്രൂപ്പ്" സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.

1951-ൽ, ലിബർട്ടർ എന്ന അരാജകവാദി മാഗസിൻ "ദി റിബലിയസ് മാൻ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അവിടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചുറ്റുമുള്ളതും ആന്തരികവുമായ അസംബന്ധത്തിനെതിരായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ കലാപത്തിന്റെ ശരീരഘടനയെക്കുറിച്ച് കാമു പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സോഷ്യലിസത്തിനായുള്ള രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ നിരാകരണമായാണ് സാർത്രടക്കമുള്ള ഇടതുപക്ഷ വിമർശകർ ഇതിനെ കണ്ടത് (കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്റ്റാലിന്റേത് പോലുള്ള സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് ഇത് നയിക്കുന്നു). 1954-ൽ ആരംഭിച്ച അൾജീരിയൻ യുദ്ധത്തിന് ശേഷം അൾജീരിയയിലെ ഫ്രഞ്ച് സമൂഹത്തിന് കാമു നൽകിയ പിന്തുണയാണ് ഇടത് റാഡിക്കലുകളെക്കാൾ വലിയ വിമർശനത്തിന് കാരണമായത്. കുറച്ചുകാലം, കാമുസ് യുനെസ്കോയുമായി സഹകരിച്ചു, എന്നാൽ ഫ്രാങ്കോയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സ്പെയിൻ 1952-ൽ ഈ സംഘടനയിൽ അംഗമായതിനുശേഷം അദ്ദേഹം അവിടെ തന്റെ ജോലി നിർത്തി. കാമുസ് സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു രാഷ്ട്രീയ ജീവിതംയൂറോപ്പ്, തന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ, ഫ്രാൻസിലെ സോവിയറ്റ് അനുകൂല വികാരങ്ങളുടെ വളർച്ചയിലും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അധികാരികളുടെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് നേരെ കണ്ണടയ്ക്കാൻ ഫ്രഞ്ച് ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ സന്നദ്ധതയിലും അദ്ദേഹം ഖേദിക്കുന്നു. കിഴക്കന് യൂറോപ്പ്, സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ സ്പോൺസർ ചെയ്യുന്ന "അറബ് നവോത്ഥാനത്തിൽ" സോഷ്യലിസത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും വികാസമല്ല, മറിച്ച് അക്രമത്തിന്റെയും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും വികാസം കാണാനുള്ള അവരുടെ വിമുഖത.

തിയേറ്ററിൽ അദ്ദേഹം കൂടുതൽ ആകൃഷ്ടനായി, 1954 മുതൽ അദ്ദേഹം തന്റെ നാടകവൽക്കരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, പാരീസിൽ ഉദ്ഘാടനത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു പരീക്ഷണ തീയേറ്റർ. 1956-ൽ കാമുസ് "ദി ഫാൾ" എന്ന കഥ എഴുതി, അടുത്ത വർഷം "പ്രവാസവും രാജ്യവും" എന്ന ചെറുകഥകളുടെ സമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1957 ൽ അദ്ദേഹത്തിന് അവാർഡ് ലഭിച്ചു നോബൽ സമ്മാനംസാഹിത്യത്തിൽ "മനുഷ്യ മനസ്സാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം ഉയർത്തിക്കാട്ടിക്കൊണ്ട് സാഹിത്യത്തിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക്." പുരസ്‌കാരത്തോടനുബന്ധിച്ച് നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സവിശേഷത ജീവിത സ്ഥാനംഅവൻ പറഞ്ഞു "മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയാതിരിക്കാൻ തന്റെ കാലത്തെ ഗാലിയിൽ വളരെ ദൃഡമായി ചങ്ങലയിട്ടിരുന്നു, മത്തിയുടെ ഗ്യാലി നാറ്റമുണ്ടെന്നും അതിൽ ധാരാളം മേൽവിചാരകർ ഉണ്ടെന്നും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി തെറ്റായ ഗതി സ്വീകരിച്ചുവെന്നും വിശ്വസിച്ചു".

മരണവും ശവസംസ്കാരവും

1960 ജനുവരി 4 ന് ഉച്ചതിരിഞ്ഞ്, ആൽബർട്ട് കാമു, പ്രസാധകനായ ഗാസ്റ്റൺ ഗല്ലിമാർഡിന്റെ അനന്തരവൻ മൈക്കൽ ഗല്ലിമാർഡിന്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം പ്രൊവെൻസിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുകയായിരുന്ന കാർ റോഡിൽ നിന്ന് പറന്ന് വിമാനത്തിൽ ഇടിച്ചു. പാരീസിൽ നിന്ന് നൂറു കിലോമീറ്റർ അകലെ വില്ലൂവിൻ പട്ടണത്തിനടുത്തുള്ള മരം. കാമു തൽക്ഷണം മരിച്ചു. ഡ്രൈവ് ചെയ്തിരുന്ന ഗല്ലിമാർഡ് രണ്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷം ആശുപത്രിയിൽ മരിച്ചു, ഭാര്യയും മകളും രക്ഷപ്പെട്ടു. എഴുത്തുകാരന്റെ സ്വകാര്യ വസ്‌തുക്കളിൽ, പൂർത്തിയാകാത്ത "ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ" എന്ന നോവലിന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയും ഉപയോഗിക്കാത്ത റെയിൽവേ ടിക്കറ്റും കണ്ടെത്തി. തെക്കൻ ഫ്രാൻസിലെ ലുബെറോൺ മേഖലയിലെ ലൂർമറിനിലെ സെമിത്തേരിയിലാണ് ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ അടക്കം ചെയ്തത്.

2011-ൽ, ഇറ്റാലിയൻ പത്രമായ കൊറിയർ ഡെല്ല സെറ, ഹംഗറിയിലെ സോവിയറ്റ് അധിനിവേശത്തെ അപലപിച്ചതിനും ബോറിസ് പാസ്റ്റെർനാക്കിനെ പിന്തുണച്ചതിനും എഴുത്തുകാരനോടുള്ള പ്രതികാരമായി സോവിയറ്റ് രഹസ്യ സേവനങ്ങൾ കാർ അപകടം സ്ഥാപിച്ച പതിപ്പ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ആസൂത്രിത കൊലപാതകത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാവുന്നവരിൽ, പത്രം സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ വിദേശകാര്യ മന്ത്രി ഷെപിലോവിനെ നാമകരണം ചെയ്തു. കാമുവിന്റെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണം തയ്യാറാക്കിയ മിഷേൽ ഓൺഫ്രെറ്റ്, ഇസ്വെസ്റ്റിയ പത്രത്തിലെ ഈ പതിപ്പ് ഒരു സൂചനയായി നിരസിച്ചു.

2009 നവംബറിൽ, ഫ്രഞ്ച് പ്രസിഡന്റ് നിക്കോളാസ് സർക്കോസി എഴുത്തുകാരന്റെ ചിതാഭസ്മം പന്തീയോണിലേക്ക് മാറ്റാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, പക്ഷേ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ബന്ധുക്കളുടെ സമ്മതം ലഭിച്ചില്ല.

ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ

കാമു സ്വയം ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായി കരുതിയിരുന്നില്ല, അസ്തിത്വവാദിയായി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ദാർശനിക പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ പ്രവർത്തനം കാമുവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. അതേസമയം, അസ്തിത്വവാദ വിഷയങ്ങളോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിബദ്ധത ഗുരുതരമായ അസുഖം മൂലമാണ് (അതിനാൽ, മരണത്തിന്റെ സാമീപ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ തോന്നൽ), കുട്ടിക്കാലം മുതൽ അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നു.

"വിമത" സാർത്രിൽ നിന്നും മതപരമായ അസ്തിത്വവാദികളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി (ജാസ്‌പേഴ്‌സ്), അസംബന്ധത്തെ ചെറുക്കാനുള്ള ഏക മാർഗ്ഗം അതിന്റെ നൽകപ്പെട്ടതിനുള്ള അംഗീകാരമാണെന്ന് കാമു വിശ്വസിച്ചു. ദ മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ അർത്ഥശൂന്യമായ ജോലി ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ കാരണങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ, സിസിഫസ് പർവതത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കണം, സ്വന്തം പ്രയത്നത്തിന്റെ നിരർത്ഥകതയെയും നിരർത്ഥകതയെയും കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ അവബോധത്തിൽ സംതൃപ്തി കണ്ടെത്തണമെന്ന് കാമുസ് എഴുതുന്നു. കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രായോഗികമായി, ജീവിതത്തോടുള്ള ഈ മനോഭാവം ഒരു സ്ഥിരമായ കലാപത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. പല കാമു നായകന്മാരും സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ സമാനമായ മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് വരുന്നു (ജീവന് ഭീഷണി, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ മരണം, സ്വന്തം മനസ്സാക്ഷിയുമായി വൈരുദ്ധ്യം മുതലായവ), അവരുടെ കൂടുതൽ വിധികൾവ്യത്യസ്ത.

കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമൂഹത്തെ ബലമായി മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള വിവിധ ശ്രമങ്ങളാണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം - ഫാസിസം, സ്റ്റാലിനിസം മുതലായവ. ഒരു മാനവികവാദിയും സ്വേച്ഛാധിപത്യ വിരുദ്ധ സോഷ്യലിസ്റ്റുമായതിനാൽ, അക്രമത്തിനും അനീതിക്കുമെതിരായ പോരാട്ടം "സ്വന്തം രീതികളിലൂടെ" കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഇതിലും വലിയ അക്രമവും അനീതിയും മാത്രമേ സൃഷ്ടിക്കൂ, പക്ഷേ, കലാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ നിരസിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ നല്ല വശങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, "വിമത മനുഷ്യൻ" എന്ന ലേഖനത്തിൽ, കലാപത്തെ മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ ഒരു മാർഗമായും അളവിന്റെ തത്വശാസ്ത്രമായും കണക്കാക്കുന്നു. നിലവിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളോടുള്ള യോജിപ്പും വിയോജിപ്പും; കാർട്ടീഷ്യൻ മാക്‌സിമിനെ "ഞാൻ മത്സരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്." കലാപത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിന്റെ രണ്ട് രൂപങ്ങളെ കാമു വേർതിരിക്കുന്നു: ആദ്യത്തേത് വിപ്ലവകരമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത്, അവൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ. അതേസമയം, ചരിത്രത്തിൽ കലാപത്തിന്റെ പോസിറ്റീവ് പങ്ക് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, തിന്മയെ ഒടുവിൽ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന അശുഭാപ്തി വിശ്വാസത്തിൽ അദ്ദേഹം തുടർന്നു.

മതേതര വിശ്വാസങ്ങൾ

ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ നിരീശ്വരവാദ അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സാധാരണയായി മതപരവും നിരീശ്വരവാദിയുമാണ്. മതവിമർശകൻ; ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പിനിടെ, ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു പ്രധാന ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: “ജീവിതത്തിനെതിരെ ഒരു പാപമുണ്ടെങ്കിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അവർക്ക് പ്രതീക്ഷകളില്ല എന്നല്ല, മറിച്ച് അവർ മറ്റൊരു ജീവിതത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ലോകം, ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ദയനീയമായ മഹത്വത്തിൽ നിന്ന് ലജ്ജിക്കുക. അതേസമയം, നിരീശ്വരവാദത്തിന് (മതപരമല്ലാത്ത) അസ്തിത്വവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെ ആട്രിബ്യൂട്ട് ഭാഗികമായി സോപാധികമാണ്, കൂടാതെ കാമു, ദൈവത്തിലുള്ള അവിശ്വാസത്തോടൊപ്പം, ദൈവം മരിച്ചു എന്ന തിരിച്ചറിവ്, ദൈവമില്ലാത്ത ജീവിതത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. കാമു സ്വയം നിരീശ്വരവാദിയായി കരുതിയിരുന്നില്ല.

രചനകൾ

ഗദ്യം

നോവലുകൾ

• പ്ലേഗ് (fr. ലാ പെസ്റ്റെ) (1947)
• ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ (ഫ്രഞ്ച്: ലെ പ്രീമിയർ ഹോം) (പൂർത്തിയാകാത്തത്, 1994-ൽ മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

കഥ

• ഔട്ട്സൈഡർ (fr. L'Étranger) (1942)
• ഫാൾ (fr. La Chute) (1956)
• ഹാപ്പി ഡെത്ത് (fr. La Mort heureuse) (1938, മരണാനന്തരം 1971-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു)

കഥകൾ

• പ്രവാസവും രാജ്യവും (fr. L "Exil et le royaume) (1957)
  • വഞ്ചിക്കുന്ന ഭാര്യ(ഫ്രഞ്ച് ലാ ഫെമ്മെ അഡൽറ്ററെ)
  • റെനഗേഡ്, അല്ലെങ്കിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ ആത്മാവ്(ഫ്രഞ്ച് Le Renegat ou un esprit confus)
  • നിശ്ശബ്ദം(ഫ്രഞ്ച് ലെസ് മ്യൂറ്റ്സ്)
  • ആതിഥ്യമര്യാദ(ഫ്രഞ്ച് L "Hôte)
  • ജോനാ, അല്ലെങ്കിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന കലാകാരൻ(ഫ്രഞ്ച് ജോനാസ് ഓ എൽ ആർട്ടിസ്റ്റ് ഓ ട്രാവെയിൽ)
  • വളരുന്ന കല്ല്(fr. La pierre qui pousse)

നാടകരചന

• തെറ്റിദ്ധാരണ(fr. ലെ മലെന്റൻഡു) (1944)
• കലിഗുല (fr. കലിഗുല) (1945)
• ഉപരോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ(ഫ്രഞ്ച് L'État de siège) (1948)
• നീതിമാൻ(fr. ലെസ് ജസ്റ്റസ്) (1949)
• ഒരു കന്യാസ്ത്രീക്കുള്ള അഭ്യർത്ഥന(fr. Requiem pour une nonne) (1956)
• ഭൂതങ്ങൾ(ഫ്രഞ്ച് ലെസ് പോസെഡീസ്) (1959)

ഉപന്യാസം

• അസ്റ്റൂറിയാസിലെ കലാപം (fr. റിവോൾട്ടെ ഡാൻസ് ലെസ് അസ്തൂറീസ്) (1936)
• പിൻഭാഗവും മുഖവും(ഫ്രഞ്ച് L'Envers et l'Endroit) (1937)
• ജെമിലിൽ കാറ്റ്(ഫ്രഞ്ച് ലെ വെന്റ് എ ഡിജെമില) (1938)
• വിവാഹ വിരുന്ന്(fr. നോസെസ്) (1939)
• സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്(fr. Le Mythe de Sisyphe) (1942)
• വിമത മനുഷ്യൻ(ഫ്രഞ്ച് L'Homme revolté) (1951)
• വേനൽക്കാലം(ഫ്രഞ്ച് L "Été) (1954)
• ടിപാസ എന്ന താളിലേക്ക് മടങ്ങുക(ഫ്രഞ്ച് റിട്ടൂർ എ ടിപാസ) (1954)
• വധശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ(fr. Réflexions sur la peine capitale) (1957), ആർതർ കോസ്റ്റ്‌ലറിനൊപ്പം, ഗില്ലറ്റിനിലെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ(ഫ്രഞ്ച്: Reflexions sur la Guillotine)
• സ്വീഡിഷ് പ്രസംഗങ്ങൾ(ഫ്രഞ്ച് ഡിസ്‌കോർസ് ഡി സ്യൂഡ്) (1958)

മറ്റുള്ളവ

ആത്മകഥകളും ഡയറിക്കുറിപ്പുകളും

• 1944-1948 കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രസക്തമായ കുറിപ്പുകൾ(fr. Actuelles I, Chroniques 1944-1948) (1950)
• 1948-1953 കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രസക്തമായ കുറിപ്പുകൾ(fr. Actuelles II, Chroniques 1948-1953) (1953)
• വിഷയപരമായ കുറിപ്പുകൾ 1939-1958(ഫ്രഞ്ച് ക്രോണിക്സ് അൽജെറിയൻസ്, ആക്റ്റ്യൂല്ലെസ് III, 1939-1958) (1958)
• ഡയറീസ്, മെയ് 1935 - ഫെബ്രുവരി 1942(ഫ്രഞ്ച് Carnets I, mai 1935 - février 1942) (1962-ൽ മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
• ഡയറീസ്, ജനുവരി 1942 - മാർച്ച് 1951(fr. Carnets II, janvier 1942 - mars 1951) (1964-ൽ മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
• ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ, മാർച്ച് 1951 - ഡിസംബർ 1959(fr. Carnets III, mars 1951 - decembre 1959) (1989-ൽ മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
• യാത്രാ ഡയറി(fr. Journaux de voyage) (1946, 1949, മരണാനന്തരം 1978-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)

കത്തിടപാടുകൾ

• ആൽബർട്ട് കാമസും ജീൻ ഗ്രെനിയറും തമ്മിലുള്ള കത്തിടപാടുകൾ(ഫ്രഞ്ച് കറസ്‌പോണ്ടൻസ് ആൽബർട്ട് കാമുസ്, ജീൻ ഗ്രെനിയർ, 1932-1960) (1981-ൽ മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
• ആൽബർട്ട് കാമസും റെനെ ചാറും തമ്മിലുള്ള കത്തിടപാടുകൾ(ഫ്രഞ്ച് കറസ്‌പോണ്ടൻസ് ആൽബർട്ട് കാമുസ്, റെനെ ചാർ, 1949-1959) (മരണാനന്തരം 2007-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്)
• ആൽബർട്ട് കാമുസ്, മരിയ കാസറെസ്. കറസ്‌പോണ്ടൻസ് ഇൻഡൈറ്റ് (1944-1959). അവന്റ്-പ്രോപോസ് ഡി കാതറിൻ കാമുസ്. ഗാലിമാർഡ്, 2017.

റഷ്യൻ ഭാഷയിലുള്ള പതിപ്പുകൾ

• കാമുസ് എ. തിരഞ്ഞെടുത്തത്: ശേഖരം / കോമ്പ്. മുഖവുരയും. എസ് വെലിക്കോവ്സ്കി. - എം.: റഡുഗ, 1988. - 464 പേ. (ആധുനിക ഗദ്യത്തിന്റെ മാസ്റ്റേഴ്സ്)
• കാമുസ് എ. സർഗ്ഗാത്മകതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും. ലേഖനങ്ങൾ, ഉപന്യാസങ്ങൾ, നോട്ട്ബുക്കുകൾ / ഓരോ. ഫ്രഞ്ചിൽ നിന്ന് - എം.: റഡുഗ, 1990. - 608 പേ.
• കാമുസ് എ. ഒരു വിമത വ്യക്തി. തത്വശാസ്ത്രം. നയം. കല / പെർ. ഫ്രഞ്ചിൽ നിന്ന് - M.: Politizdat, 1990. - 416 p., 200,000 പകർപ്പുകൾ.
• Camus A. Actuelles / ഫ്രഞ്ചിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. എസ്.എസ്. അവനേസോവ // ഉദ്ദേശശുദ്ധിയും വാചകവും: XX നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രാൻസിന്റെ ദാർശനിക ചിന്ത. - ടോംസ്ക്, 1998. - എസ്. 194-202.

താമസിയാതെ, സ്‌പാനിഷ് വംശജയായ നിരക്ഷരയായ സ്‌ത്രീയായ നീ കാതറിൻ സിന്റസിന്റെ അമ്മയ്ക്ക് മസ്‌തിഷ്‌കാഘാതമുണ്ടായി, അതിന്റെ ഫലമായി അവൾ അർദ്ധ മൂകയായി. കെ. കുടുംബം അവരുടെ മുത്തശ്ശിയുടെയും വികലാംഗനായ അമ്മാവന്റെയും കൂടെ താമസിക്കാൻ അൾജീരിയയിലേക്ക് താമസം മാറ്റി, കുടുംബത്തെ പോറ്റുന്നതിനായി, കാട്രിൻ ഒരു വേലക്കാരിയായി ജോലി ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതനായി. അസാധാരണമാം വിധം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കുട്ടിക്കാലം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ആൽബർട്ട് തന്നിലേക്ക് തന്നെ പിൻവാങ്ങിയില്ല; വടക്കേ ആഫ്രിക്കൻ തീരത്തിന്റെ അതിശയകരമായ സൗന്ദര്യത്തെ അദ്ദേഹം അഭിനന്ദിച്ചു, അത് ആൺകുട്ടിയുടെ പ്രയാസകരമായ ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. കുട്ടിക്കാലത്തെ ഇംപ്രഷനുകൾ കെയുടെ ആത്മാവിൽ ആഴത്തിലുള്ള മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു - ഒരു മനുഷ്യനും കലാകാരനും.

തന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയുടെ കഴിവ് തിരിച്ചറിഞ്ഞ് എല്ലാ പിന്തുണയും നൽകിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്കൂൾ അധ്യാപകനായ ലൂയിസ് ജെർമെയ്ൻ കെ.യിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ജെർമെയ്‌നിന്റെ സഹായത്തോടെ, 1923-ൽ ആൽബർട്ട് ലൈസിയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, അവിടെ പഠനത്തോടുള്ള താൽപര്യം കൂടിച്ചേർന്നു. യുവാവ്സ്പോർട്സിനോടുള്ള അഭിനിവേശത്തോടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ബോക്സിംഗ്. എന്നിരുന്നാലും, 1930-ൽ, ശ്രീ.. കെ. ക്ഷയരോഗബാധിതനായി, അത് സ്പോർട്സ് കളിക്കാനുള്ള അവസരം എന്നെന്നേക്കുമായി നഷ്ടപ്പെടുത്തി. അസുഖം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അൾജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഫാക്കൽറ്റി ഓഫ് ഫിലോസഫിയിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി പണമടയ്ക്കാൻ ഭാവി എഴുത്തുകാരന് പല തൊഴിലുകളും മാറ്റേണ്ടി വന്നു. 1934-ൽ മോർഫിൻ അടിമയായി മാറിയ സൈമൺ ഐയെ ശ്രീ. കെ. വിവാഹം കഴിച്ചു. അവർ ഒരുമിച്ച് ഒരു വർഷത്തിൽ കൂടുതൽ ജീവിച്ചില്ല, 1939 ൽ അവർ ഔദ്യോഗികമായി വിവാഹമോചനം നേടി.

1936-ൽ വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിനെയും ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ പ്ലോട്ടിനസ് കെ.യെയും കുറിച്ചുള്ള കൃതികൾ പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന് തത്ത്വചിന്തയിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം ലഭിച്ചു, എന്നാൽ ക്ഷയരോഗത്തിന്റെ മറ്റൊരു പൊട്ടിത്തെറി യുവ ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ അക്കാദമിക് ജീവിതത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തി, കെ. ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടിയില്ല.

യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിട്ടതിനുശേഷം, കെ. മെഡിക്കൽ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഫ്രഞ്ച് ആൽപ്സിലേക്ക് ഒരു യാത്ര നടത്തുന്നു, ആദ്യമായി യൂറോപ്പിലാണ്. ഇറ്റലി, സ്പെയിൻ, ചെക്കോസ്ലോവാക്യ, ഫ്രാൻസ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ യാത്രകളിൽ നിന്നുള്ള മതിപ്പുകൾ, എഴുത്തുകാരന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പുസ്തകമായ ദി ഇൻസൈഡ് ഔട്ട് ആൻഡ് ദി ഫേസ് (L "Envers et 1" endroit, 1937) എന്ന ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം ഉണ്ടാക്കി, അതിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മയുടെ ഓർമ്മകളും ഉൾപ്പെടുന്നു. മുത്തശ്ശി, അമ്മാവൻ. 1936-ൽ, ശ്രീ.. കെ. തന്റെ ആദ്യ നോവലായ "ഹാപ്പി ഡെത്ത്" ("ലാ മോർട്ട് ഹെറ്യൂസ്") യുടെ ജോലി ആരംഭിക്കുന്നു, അത് 1971 ൽ മാത്രം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

അതേസമയം, അൾജീരിയയിൽ, കെ. നാടക പ്രവർത്തനങ്ങൾ (കെ. ഒരു നടൻ, നാടകകൃത്ത്, സംവിധായകൻ), രാഷ്ട്രീയ റിപ്പോർട്ടർ, പുസ്തക നിരൂപകൻ, എഡിറ്റർ എന്നീ നിലകളിൽ "റിപ്പബ്ലിക്കൻ അൾജീരിയ" ("അൽജർ റിപ്പബ്ലിക്കെയ്ൻ") എന്ന പത്രത്തിലെ ജോലിയുമായി അദ്ദേഹം ഈ വർഷങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. എഴുത്തുകാരനായ "വിവാഹം" ("നോസസ്", 1938) എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച് ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, കെ. സ്ഥിരമായി ഫ്രാൻസിലേക്ക് മാറി.

ഫ്രാൻസിലെ ജർമ്മൻ അധിനിവേശ സമയത്ത്, കെ. പ്രതിരോധ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുകയും പാരീസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ബാറ്റിൽ" ("ലെ കോമാറ്റ്") എന്ന ഭൂഗർഭ പത്രത്തിൽ സഹകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗുരുതരമായ അപകടങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഈ പ്രവർത്തനത്തോടൊപ്പം, അൾജീരിയയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ചതും അദ്ദേഹത്തിന് അന്താരാഷ്ട്ര പ്രശസ്തി നേടിക്കൊടുത്തതുമായ “ദി സ്ട്രേഞ്ചർ” (“എൽ "എട്രാഞ്ചർ", 1942) എന്ന കഥ പൂർത്തിയാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ് കെ. കഥ ഒരു വിശകലനമാണ്. അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ, മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യത, നായകന്റെ കഥ - ഒരു അസ്തിത്വ വിരുദ്ധ നായകന്റെ പ്രതീകമായി മാറാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഒരു നിശ്ചിത മെർസോൾട്ട്, ബൂർഷ്വാ ധാർമ്മികതയുടെ കൺവെൻഷനുകൾ പാലിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു, "അസംബന്ധം", അതായത് , അദ്ദേഹം ചെയ്ത ഉദ്ദേശ്യങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ, മെർസോൾട്ടിന്റെ കൊലപാതകം വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെടുന്നു - നായകൻ കെ. മരിക്കുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹം പൊതുവായി അംഗീകരിച്ച മാനദണ്ഡങ്ങൾ പങ്കിടാത്തതിനാൽ വരണ്ടതും വേർപിരിഞ്ഞതുമായ ആഖ്യാന ശൈലി (ചില വിമർശകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കെ. ഹെമിംഗ്‌വേയുമായി സാമ്യമുണ്ട്) സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ ഭീകരത കൂടുതൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

വൻ വിജയമായ "ഔട്ട്‌സൈഡർ", "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫ്" ("ലെ മിത്ത് ഡി സിസിഫ്", 1942) എന്ന ദാർശനിക ഉപന്യാസം തുടർന്നു, അവിടെ രചയിതാവ് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെ പുരാണ സിസിഫസിന്റെ സൃഷ്ടിയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. , തനിക്ക് നേരിടാൻ കഴിയാത്ത ശക്തികൾക്കെതിരെ നിരന്തരമായ പോരാട്ടം നടത്താൻ വിധിക്കപ്പെട്ടു. മനുഷ്യന്റെ "സിസിഫിയൻ അധ്വാനത്തിന്" അർത്ഥം നൽകുന്ന രക്ഷയും മരണാനന്തര ജീവിതവും എന്ന ക്രിസ്ത്യൻ ആശയം നിരസിച്ചുകൊണ്ട്, കെ. കെയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ രക്ഷ ദൈനംദിന ജോലിയിലാണ്, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം പ്രവർത്തനത്തിലാണ്.

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനു ശേഷം, ഇപ്പോൾ ഔദ്യോഗിക ദിനപത്രമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന "യുദ്ധത്തിൽ" കുറച്ചുകാലം കെ. എന്നിരുന്നാലും, വലത്-ഇടത് രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ 1947-ൽ പത്രം വിടാൻ സ്വയം ഒരു സ്വതന്ത്ര റാഡിക്കലായി കരുതിയ കെ. അതേ വർഷം, എഴുത്തുകാരന്റെ മൂന്നാമത്തെ നോവൽ, "ദ പ്ലേഗ്" ("ലാ പെസ്റ്റെ"), അൾജീരിയൻ നഗരമായ ഓറാനിലെ ഒരു പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധിയുടെ കഥയാണ്; എന്നിരുന്നാലും, ആലങ്കാരിക അർത്ഥത്തിൽ, "പ്ലേഗ്" ഫ്രാൻസിലെ നാസി അധിനിവേശമാണ്, കൂടുതൽ വിശാലമായി പറഞ്ഞാൽ, മരണത്തിന്റെയും തിന്മയുടെയും പ്രതീകമാണ്. സാർവത്രിക തിന്മയുടെ വിഷയം "കലിഗുല" ("കാലിഗുല", 1945) എന്ന വിഷയത്തിലും സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഏറ്റവും മികച്ചത്, നിരൂപകരുടെ ഏകകണ്ഠമായ അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, എഴുത്തുകാരന്റെ കളി. സ്യൂട്ടോണിയസിന്റെ പുസ്തകമായ ഓൺ ദി ലൈഫ് ഓഫ് ദ ട്വൽവ് സീസേഴ്സിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കലിഗുല, അസംബന്ധ നാടകത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു സുപ്രധാന നാഴികക്കല്ലായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

യുദ്ധാനന്തര ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യത്തിലെ പ്രമുഖരിൽ ഒരാളെന്ന നിലയിൽ, ഈ സമയത്ത് ജീൻ പോൾ സാർത്രുമായി കെ. അതേ സമയം, സാർത്രിലും കെയിലും ഉള്ള അസംബന്ധത്തെ മറികടക്കാനുള്ള വഴികൾ ഒത്തുപോകുന്നില്ല, 50 കളുടെ തുടക്കത്തിലും. ഗുരുതരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ഫലമായി, കെ. സാർത്രിനോടും അസ്തിത്വവാദത്തോടും വേർപിരിഞ്ഞു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നേതാവ് സാർത്രായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. "The Rebellious Man" ൽ ("L "Homme revolte", 1951), കെ. നൂറ്റാണ്ടുകളായി അധികാരത്തിനെതിരായ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും പരിശോധിക്കുന്നു, കമ്മ്യൂണിസവും മറ്റ് സ്വേച്ഛാധിപത്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്വേച്ഛാധിപത്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെ വിമർശിക്കുന്നു, ഇത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്മേലും, തത്ഫലമായി, മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനെക്കുറിച്ച്. 1945-ൽ, "അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ ഫാഷനബിൾ ഫിലോസഫിയുമായി തനിക്ക് വളരെ കുറച്ച് ബന്ധങ്ങളേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, അതിന്റെ നിഗമനങ്ങൾ തെറ്റാണ്" എന്ന് കെ. മാർക്സിസ്റ്റ് അനുകൂല സാർത്രുമായുള്ള ബന്ധം കെ.

50-കളിൽ. കെ. ഉപന്യാസങ്ങൾ, നാടകങ്ങൾ, ഗദ്യങ്ങൾ എന്നിവ എഴുതുന്നത് തുടരുന്നു. 1956-ൽ, എഴുത്തുകാരൻ "ദി ഫാൾ" ("ലാ ച്യൂട്ട്") എന്ന വിരോധാഭാസ കഥ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ അനുതപിച്ച ജഡ്ജി ജീൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ക്ലെമെൻസ് ധാർമ്മികതക്കെതിരായ തന്റെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ഏറ്റുപറയുന്നു. കുറ്റബോധത്തിന്റെയും പശ്ചാത്താപത്തിന്റെയും പ്രമേയത്തിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, ദി ഫാളിൽ ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നങ്ങൾ കെ.

1957-ൽ, "മനുഷ്യ മനഃസാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം ഉയർത്തിക്കാട്ടിക്കൊണ്ട് സാഹിത്യത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക്" നൊബേൽ സമ്മാനം ശ്രീ. കെ.യ്ക്ക് ലഭിച്ചു. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരന് സമ്മാനം നൽകി, സ്വീഡിഷ് അക്കാദമിയുടെ പ്രതിനിധി ആൻഡേഴ്‌സ് എസ്റ്റെർലിംഗ്, "കെ.യുടെ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ ഭൂമിയിലെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയും മരണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും തമ്മിലുള്ള കടുത്ത വൈരുദ്ധ്യത്തിലാണ് ജനിച്ചത്" എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. മറുപടിയായി കെ.

കെ.ക്ക് നോബൽ സമ്മാനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് 44 വയസ്സ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. എഴുത്തുകാരന് വിപുലമായ സർഗ്ഗാത്മക പദ്ധതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, നോട്ട്ബുക്കുകളിലെ കുറിപ്പുകളും സുഹൃത്തുക്കളുടെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളും തെളിവാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പദ്ധതികൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല: 1960 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഫ്രാൻസിന്റെ തെക്ക് ഭാഗത്ത് ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ എഴുത്തുകാരൻ മരിച്ചു.

കെ.യുടെ കൃതി അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം സജീവമായ ഒരു വിവാദത്തിന് കാരണമായെങ്കിലും, പല വിമർശകരും അദ്ദേഹത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായി കണക്കാക്കുന്നു. കെ. യുദ്ധാനന്തര തലമുറയുടെ അകൽച്ചയും നിരാശയും കാണിച്ചു, പക്ഷേ ശാഠ്യത്തോടെ ആധുനിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി തേടി. മാർക്സിസത്തെയും ക്രിസ്തുമതത്തെയും നിരസിച്ചതിന് എഴുത്തുകാരൻ നിശിതമായി വിമർശിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും ആധുനിക സാഹിത്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം സംശയാതീതമാണ്. ഇറ്റാലിയൻ പത്രമായ "ഈവനിംഗ് കൊറിയർ" ("കൊറിയേർ ഡെല്ല സെറ") ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ചരമക്കുറിപ്പിൽ, ഇറ്റാലിയൻ കവി യൂജെനിയോ മൊണ്ടേൽ എഴുതി, "കെ.യുടെ നിഹിലിസം പ്രതീക്ഷയെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയെ മോചിപ്പിക്കുന്നില്ല: എങ്ങനെ അന്തസ്സോടെ ജീവിക്കാനും മരിക്കാനും."

അമേരിക്കൻ പണ്ഡിതനായ സൂസൻ സോണ്ടാഗിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "കെ.യുടെ ഗദ്യം തന്റെ നായകന്മാർക്ക് കുറ്റബോധം, നിരപരാധിത്വം, ഉത്തരവാദിത്തം, നിസ്സംഗത എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ അത്രയധികം അർപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല." കെ.യുടെ സൃഷ്ടികൾ "ഉയർന്ന കലയോ ചിന്തയുടെ ആഴമോ കൊണ്ട് വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നില്ല" എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന സോണ്ടാഗ്, "അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ തരത്തിലുള്ള, ധാർമ്മിക സൗന്ദര്യത്താൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് പറയുന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് നിരൂപകൻ എ. അൽവാരസ് ഇതേ അഭിപ്രായക്കാരനാണ്, കെ.യെ "ധാർമിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ ദാർശനിക വിഷയങ്ങളിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിഞ്ഞ ഒരു സദാചാരവാദി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

വിജ്ഞാന അടിത്തറയിൽ നിങ്ങളുടെ നല്ല സൃഷ്ടികൾ അയയ്ക്കുക ലളിതമാണ്. താഴെയുള്ള ഫോം ഉപയോഗിക്കുക

വിദ്യാർത്ഥികൾ, ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾ, അവരുടെ പഠനത്തിലും ജോലിയിലും വിജ്ഞാന അടിത്തറ ഉപയോഗിക്കുന്ന യുവ ശാസ്ത്രജ്ഞർ നിങ്ങളോട് വളരെ നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കും.

http://www.allbest.ru/ എന്നതിൽ ഹോസ്റ്റ് ചെയ്‌തു

[ടെക്സ്റ്റ് നൽകുക]

ആമുഖം

ആൽബർട്ട് കാമുസ് - യുദ്ധാനന്തര ഫ്രാൻസിലെ സാഹിത്യ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന വ്യക്തികളിൽ ഒരാൾ, മുഴുവൻ തലമുറയുടെയും ചിന്തകളുടെ ഭരണാധികാരി, ഗദ്യ എഴുത്തുകാരൻ, ഉപന്യാസി, നാടകകൃത്ത്, പത്രപ്രവർത്തകൻ, ഭൂഗർഭ പ്രതിരോധത്തിലെ അംഗം, സാഹിത്യത്തിൽ നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ് (അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു. 1957-ൽ നാൽപ്പത്തിനാലാം വയസ്സിൽ സമ്മാനം) - തന്റെ ദാരുണമായ ഉദാഹരണത്തിൽ, അവൻ അശ്രാന്തമായി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞത് തെളിയിച്ചു - മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ അവസരത്തിന്റെയും അസംബന്ധത്തിന്റെയും പങ്ക്: കാമു ഒരു അപകടത്തിന് ഇരയായി, 1960 ജനുവരി 4 ന് അദ്ദേഹം മരിച്ചു. ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ.

ലോകവും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള മറ്റൊരു ബന്ധം കണ്ടെത്താനുള്ള അസാധ്യതയാൽ, അനിവാര്യതയാൽ അസംബന്ധങ്ങളുടെ ഗായകനായ കാമു, അനങ്ങാത്ത, അചഞ്ചലമായ ഒരു പ്രതിമയായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാർശനികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വികാസം, പ്രത്യയശാസ്ത്ര പാത, ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ തിയോമാച്ചിക് നായകന്മാരുടെ പാതയെ ഭാഗികമായി അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, കാമുവിന് തന്റെ തെറ്റുകൾ സമ്മതിക്കാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും കഴിഞ്ഞു എന്ന വസ്തുതയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യം അവ ചെയ്യാതിരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് അതിലൊരാളാണ് പ്രധാന പ്രതിനിധികൾഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത. താനൊരു തത്ത്വചിന്തകനല്ലെന്ന് കാമു ആവർത്തിച്ച് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. തീർച്ചയായും, അദ്ദേഹം ഒരു പ്രൊഫഷണൽ തത്ത്വചിന്തകനല്ലായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന് ദാർശനിക വിദ്യാഭ്യാസം ലഭിക്കുകയും ഏതെങ്കിലും സർവകലാശാലയിൽ പ്രൊഫസറാകുകയും ചെയ്യാമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നോവലുകളുടെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വായനക്കാർക്ക് മാത്രമല്ല, തത്ത്വചിന്തകർക്കും ഇത് പ്രയോജനപ്പെടാൻ സാധ്യതയില്ല - കാമുവിന്റെ കൃതികളിലെ കൃത്യമായ നിർവചനങ്ങളുടെ അഭാവം, ആശയപരമായ വിശകലനം, പുനർനിർമ്മാണത്തിലെ പതിവ് അപാകതകൾ എന്നിവ രണ്ടാമത്തേത് ആവർത്തിച്ച് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു. മുൻകാല ചിന്തകരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ. എന്നാൽ ഏതൊരു അക്കാദമിക് തത്ത്വചിന്തകനും കാമുവിന്റെ ചിന്തയുടെ മൗലികത മനസ്സിലാക്കുന്നു, യുക്തിസഹമല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ യുക്തിയുടെ അവബോധപരമായ കൃത്യതയാണ്.

എ.കാമുവിന്റെ കൃതിയിൽ ഉയർന്നുവന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ, അസംബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഈ ഉപന്യാസത്തിനായി തിരഞ്ഞെടുത്തു.

അസംബന്ധത്തിന്റെയും കലാപത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾ പരിഗണിച്ച്, കാമു തന്റെ സമകാലികരുടെ ആശയങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്തു. തത്വശാസ്ത്ര വിദ്യാലയങ്ങൾ, അവന്റെ ചില ചിന്തകളും നിഗമനങ്ങളും കൊണ്ട് അവരോട് തർക്കിച്ചു. ഈ പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ച് കാമു തന്റെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാട് മുന്നോട്ട് വച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതി ആധുനിക വായനക്കാർക്ക് കൂടുതൽ രസകരമാണ്.

ലോകത്തിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും പൊരുത്തക്കേട്, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം, സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടുള്ള മനോഭാവം, ലോകത്തിലും സമൂഹത്തിലും മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനത്തെയും പങ്കിനെയും കുറിച്ചുള്ള അവ്യക്തമായ വിലയിരുത്തൽ - ഈ ചോദ്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും തുറന്നതും എല്ലാ സമയത്തും ചിന്തകരെ ആകർഷിക്കുന്നതുമാണ്. എന്നാൽ 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ അവ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസക്തമായിത്തീർന്നു, അത് സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികാസത്തിന്റെയും ഒരു സാങ്കേതിക ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെയും കാലഘട്ടമായി ചരിത്രത്തിൽ ഇറങ്ങും, നാടകീയമായ രാഷ്ട്രീയ പരിവർത്തനങ്ങളുടെയും ആഗോള യുദ്ധങ്ങളുടെയും യുഗം, രൂപീകരണത്തിന്റെയും തകർച്ചയുടെയും യുഗം. ഇതുവരെ അറിയപ്പെടാത്ത ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ. അസംബന്ധത്തിന്റെ പ്രമേയം സാമൂഹ്യ ജീവിതം, ചരിത്രത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യത, പുരോഗതിയിലുള്ള അവിശ്വാസം, അർത്ഥം, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ മുഖത്ത് വരാനിരിക്കുന്ന ഒരു ദുരന്തത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ ഒരേസമയം സത്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. അങ്ങനെ, വ്യക്തിഗത രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ മാത്രമല്ല, യൂറോപ്യൻ നാഗരികതയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഭയങ്ങളുടെയും പ്രതീക്ഷകളുടെയും വക്താവായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്. യഥാർത്ഥ ആളുകൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് കാമുസ് എഴുതുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ വായിക്കുമ്പോഴെല്ലാം നമുക്ക് പുതിയ എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാകും. അവർ വളരെ ശക്തമായ വികാരങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നു, അവർ വലിച്ചിടുന്നു, അങ്ങനെ തുടർച്ചയായി ദിവസങ്ങളോളം അവന്റെ നായകന്മാർ, അവരുടെ വിധികൾ, ജീവിതം എന്നിവയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. കാമുസ് എല്ലായ്പ്പോഴും പുതിയതും അപ്രതീക്ഷിതവുമായ വികാരങ്ങളുടെ ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റാണ്, അത് ഞെട്ടൽ, ഭയം, ചിലപ്പോൾ ഭയാനകം, പക്ഷേ ഒരിക്കലും കണ്ണുനീർ. കാമുസ് ജീവിതത്തെ അതേപടി വിവരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകങ്ങളിലെ ആളുകൾ യഥാർത്ഥമാണ്. അവൻ ഒന്നും അലങ്കരിക്കുന്നില്ല. അതൊരു അപൂർവതയാണ്. അത് അതിശയകരവുമാണ്.

എ. കാമുസിന്റെ ഹ്രസ്വ ജീവചരിത്രം

ആൽബെംരെ കാമു (fr. ആൽബർട്ട് കാമുസ്, 1913-1960) - ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനും, അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് "പാശ്ചാത്യ മനഃസാക്ഷി" എന്ന പൊതുനാമം സ്വീകരിച്ചു. 1957-ലെ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ്.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് 1913 നവംബർ 7 ന് അൽജിയേഴ്സിൽ മൊണ്ടോവി പട്ടണത്തിനടുത്തുള്ള സെന്റ് പോൾ ഫാമിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, കാർഷിക തൊഴിലാളിയായ ലൂസിയൻ കാമു, ജന്മനാ അൽസേഷ്യൻ, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, മാർനെ യുദ്ധത്തിൽ മരിച്ചു. സ്പെയിൻകാരിയായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മ, കുട്രിൻ സാന്റെ മക്കളോടൊപ്പം അൾജീരിയ നഗരത്തിലേക്ക് മാറി.

1932-1937 ൽ. അൽജിയേഴ്സ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം തത്വശാസ്ത്രം പഠിച്ചു. പഠനകാലത്ത് അദ്ദേഹം ധാരാളം വായിച്ചു, ഡയറികൾ സൂക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതി. 1936-1937 ൽ. ഫ്രാൻസിലും ഇറ്റലിയിലും മധ്യ യൂറോപ്പിലെ രാജ്യങ്ങളിലും യാത്ര ചെയ്തു. ഭൗതികാവശ്യങ്ങൾ, കാമുസ് ഓർമ്മിപ്പിച്ചതുപോലെ, പ്രകൃതിയുടെ സൗന്ദര്യം, ശാരീരിക ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണത എന്നിവയാൽ നിറയുന്നിടത്ത് സഹിക്കാൻ വളരെ എളുപ്പമാണ്. കാമുവിന്റെ ഗദ്യത്തിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ പേജുകൾ മെഡിറ്ററേനിയൻ പ്രകൃതിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പൗരാണികതയുടെ അംശങ്ങൾ കാത്തുസൂക്ഷിച്ച ഈ ഭൂമി, ഹെലനുകളിൽ നിന്ന് ചിന്തയുടെയും വികാരത്തിന്റെയും വ്യക്തത പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഒരു സണ്ണി അപ്പോളോണിയൻ ലോകമായി കാമുവിന്റെ മനസ്സിൽ നിരന്തരം ഉണ്ടായിരുന്നു. സർവ്വകലാശാലയിലെ മുതിർന്ന വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. 1935-ലെ വസന്തകാലത്ത്, അസ്റ്റൂറിയസിലെ പ്രക്ഷോഭത്തോട് ഐക്യദാർഢ്യം പ്രകടിപ്പിച്ച് അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു. "ട്രോട്സ്കിസം" ആരോപിച്ച് അൾജീരിയൻ പീപ്പിൾസ് പാർട്ടിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പേരിൽ പുറത്താക്കപ്പെടുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ഒരു വർഷത്തിലേറെ ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ പ്രാദേശിക സെല്ലിലായിരുന്നു. 1936 ൽ അദ്ദേഹം ഒരു അമേച്വർ സൃഷ്ടിച്ചു " പീപ്പിൾസ് തിയേറ്റർ”, സംഘടിപ്പിച്ചത്, പ്രത്യേകിച്ച്, ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിക്ക് ശേഷം “ദ ബ്രദേഴ്‌സ് കരമസോവ്” നിർമ്മാണം, ഇവാൻ കരമസോവ് അവതരിപ്പിച്ചു.

1930-ൽ, കാമുസിന് ക്ഷയരോഗം കണ്ടെത്തി, സുഖം പ്രാപിച്ചിട്ടും, വർഷങ്ങളോളം അദ്ദേഹം രോഗത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു. ആരോഗ്യപരമായ കാരണങ്ങളാൽ, അദ്ദേഹത്തിന് ബിരുദാനന്തര പഠനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു, അതേ കാരണത്താൽ പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തെ സൈന്യത്തിലേക്ക് ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്തില്ല.

"ഞാൻ ദാരിദ്ര്യത്തിനും സൂര്യനും ഇടയിലായി", കാമു തന്റെ ചിന്തയുടെ ഉത്ഭവം കണ്ടെത്താൻ വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ശ്രമിച്ചു. .” ആദ്യ തലമുറയിലെ യുവ ബുദ്ധിജീവി, റഷ്യയിൽ ഒരിക്കൽ "കുക്കിന്റെ മക്കൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു, നിലവിലെ ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ വളരെ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു, ഇതിന് ഉത്തരവാദികളായ എല്ലാവരോടും കടുത്ത കണക്ക് അവതരിപ്പിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. “ഓരോ തവണയും ഞാൻ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രസംഗം കേൾക്കുമ്പോഴോ നമ്മെ ഭരിക്കുന്നവരുടെ പ്രസ്താവനകൾ വായിക്കുമ്പോഴോ,” അദ്ദേഹം തന്റെ ഡയറിയിൽ എഴുതി, “ഞാൻ പരിഭ്രാന്തനാണ്, ഇപ്പോൾ ഒരു വർഷത്തിലേറെയായി, കാരണം എനിക്ക് മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ സൂചന പോലും പിടികിട്ടുന്നില്ല. എപ്പോഴും ഒരേ വാക്കുകൾ, ഒരേ നുണകൾ. തെമ്മാടി രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ കൂലിപ്പണിക്കാരായ കോലാഹലങ്ങൾ മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള, "പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വാഹകരും അതേ സമയം ആദർശങ്ങളുടെ വാഹകരും" ആയ രാഷ്ട്രീയക്കാർ അവസാനിപ്പിക്കണമെന്ന് കാമു കരുതുന്നു. ധാരാളം നുണയന്മാരും വിഭവസമൃദ്ധമായ ബിസിനസുകാരും ഉള്ള ഒരു മേഖലയിൽ ബഹുമാനത്തിന്റെ ചാമ്പ്യന്മാരിൽ ഒരാളാകാൻ അദ്ദേഹം തന്നെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. "ഇത് നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ ജീവിക്കുകയും അവയെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു."

എന്നിരുന്നാലും, ലോകം മറ്റൊരു സൈനിക അഗാധത്തിലേക്ക് വഴുതി വീഴുമ്പോൾ സ്വപ്നവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള കാമുവിന്റെ ശ്രമം ക്ഷയിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ബെർലിനിലെ റീച്ച്‌സ്റ്റാഗിന്റെ തീപിടുത്തം, 1937-ൽ സ്പാനിഷ് റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ മരണം, മ്യൂണിക്ക് കരാർ, ഫ്രാൻസിലെ പോപ്പുലർ ഫ്രണ്ടിന്റെ തകർച്ച, "വിചിത്രമായ യുദ്ധം" - ഇതെല്ലാം കോഴ്‌സ് മാസ്റ്റർ ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമങ്ങളുടെ വിജയത്തിനുള്ള പ്രതീക്ഷകളെ പ്രതികൂലമായി ബാധിച്ചു. ചരിത്രത്തിന്റെ. കാമുസ് മനസ്സിന്റെ വിമത മാനസികാവസ്ഥയോട് വിട പറയുന്നില്ല, പക്ഷേ അപ്പോഴും അദ്ദേഹം തന്റെ കലാപത്തിന് ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ അഭിലാഷം നൽകുന്നു: “വിപ്ലവാത്മക ചൈതന്യം അവന്റെ വിധിയിൽ മനുഷ്യന്റെ രോഷത്തിലേക്ക് പൂർണ്ണമായും ചുരുങ്ങുന്നു. വിപ്ലവം എല്ലായ്‌പ്പോഴും, പ്രോമിത്യൂസിന്റെ കാലം മുതൽ, ദൈവങ്ങൾക്കെതിരെ ഉയർന്നുവരുന്നു, അതേസമയം സ്വേച്ഛാധിപതികളും ബൂർഷ്വാ പാവകളും ഇവിടെ ഒരു കാരണം മാത്രമാണ്. എന്നാൽ ശാശ്വതമായ വിധി തുടർച്ചയായ ഭരണാധികാരികളുടെ പുറകിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, വിധി "ദൈവങ്ങൾ" ആണ്, അവരെ എന്നെന്നേക്കുമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, തുടർന്ന് കാമുവിന്റെ അനുസരണക്കേടിൽ നിരാശ കൂടുന്നു. "ദന്തഗോപുരങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു", "ഒന്നുകിൽ സഹകരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ പോരാടുക" എന്ന അനീതിയോടെ, മൂന്നാമതൊരു വഴിയില്ലെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ട അദ്ദേഹം, തന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ആഭ്യന്തരയുദ്ധങ്ങളിൽ ഇടപെടാൻ വാദിക്കുന്നു, എന്നാൽ മുൻകൂട്ടിത്തന്നെ, ആധിപത്യം പുലർത്തി - തുരങ്കം വച്ചു. തോൽവിയുടെ ആത്യന്തിക വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്.

യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമു കുറച്ചുകാലം അൽജിയേഴ്സ് ഹൗസ് ഓഫ് കൾച്ചറിന്റെ തലവനായിരുന്നു, 1938 ൽ കോസ്റ്റ് മാസികയുടെ എഡിറ്ററായിരുന്നു, തുടർന്ന് ഇടതുപക്ഷ പ്രതിപക്ഷ പത്രങ്ങളായ അൽഷെ റിപ്പബ്ലൂക്കൻ, സോയർ റിപ്പബ്ലൂക്കൻ. ഈ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ, കാമു അക്കാലത്ത് സാമൂഹികമായി അധിഷ്‌ഠിതമായ ഒരു സംസ്ഥാന നയം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനും അൾജീരിയയിലെ അറബ് ജനസംഖ്യയുടെ സ്ഥിതി മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും വാദിച്ചു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിന് ശേഷം രണ്ട് പത്രങ്ങളും സൈനിക സെൻസർ വഴി അടച്ചു. ഈ വർഷങ്ങളിൽ, കാമുസ് ധാരാളം എഴുതി, കൂടുതലും ലേഖനങ്ങളും പത്രപ്രവർത്തന സാമഗ്രികളും. 1939 ജനുവരിയിൽ "കലിഗുല" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ് എഴുതപ്പെട്ടു.

1940 ജനുവരിയിൽ സോയർ റിപ്പബ്ലൂക്വിൻ നിരോധിച്ചതിനുശേഷം, കാമസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാവി ഭാര്യ ഫ്രാൻസിൻ ഫൗറും സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകി അവർ താമസിച്ചിരുന്ന ഒറാനിലേക്ക് മാറി. രണ്ട് മാസത്തിന് ശേഷം അവർ അൾജിയേഴ്‌സ് വിട്ട് പാരീസിലേക്ക് പോകുന്നു.

പാരീസിൽ ആൽബർട്ട് കാമുസിന് പാരീസ്-സോയർ പത്രത്തിന്റെ ടെക്നിക്കൽ എഡിറ്ററായി ജോലി ലഭിച്ചു. 1940 മെയ് മാസത്തിൽ "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന നോവൽ പൂർത്തിയായി. അതേ വർഷം ഡിസംബറിൽ, പ്രതിപക്ഷ ചിന്താഗതിക്കാരനായ കാമുവിനെ പാരി-സോയറിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, അധിനിവേശ രാജ്യത്ത് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ അദ്ദേഹം ഒറാനിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ ഒരു സ്വകാര്യ സ്കൂളിൽ ഫ്രഞ്ച് പഠിപ്പിച്ചു. 1941 ഫെബ്രുവരിയിൽ, സിസിഫസിന്റെ മിത്ത് പൂർത്തിയായി.

താമസിയാതെ കാമു റെസിസ്റ്റൻസ് മൂവ്‌മെന്റിൽ ചേരുകയും കോംബ എന്ന ഭൂഗർഭ സംഘടനയിൽ അംഗമാവുകയും പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. 1942-ൽ, ദി ഔട്ട്സൈഡർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, 1943-ൽ - ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്. 1943 മുതൽ അദ്ദേഹം കോംബ എന്ന ഭൂഗർഭ പത്രത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, തുടർന്ന് അതിന്റെ എഡിറ്ററായി. 1943 അവസാനം മുതൽ അദ്ദേഹം ഗല്ലിമാർഡ് പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസിൽ ജോലി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി (അവൻ ജീവിതാവസാനം വരെ അദ്ദേഹവുമായി സഹകരിച്ചു). യുദ്ധസമയത്ത് അദ്ദേഹം "ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിനുള്ള കത്തുകൾ" എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (പിന്നീട് ഒരു പ്രത്യേക പതിപ്പായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). 1943-ൽ അദ്ദേഹം സാർത്രിനെ കണ്ടുമുട്ടി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കെടുത്തു (പ്രത്യേകിച്ച്, സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് "നരകം മറ്റുള്ളവർ" എന്ന വാചകം ആദ്യമായി ഉച്ചരിച്ചത് കാമു ആയിരുന്നു). 1944-ൽ, പ്ലേഗ് എന്ന നോവൽ എഴുതപ്പെട്ടു (1947-ൽ മാത്രം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു).

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, കാമു കോംബയിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുമ്പ് എഴുതിയ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് എഴുത്തുകാരന് ജനപ്രീതി നേടി. 1947-ൽ, ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ വിടവ് ആരംഭിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം കോംബെ വിട്ടു, ഒരു സ്വതന്ത്ര പത്രപ്രവർത്തകനായി - വിവിധ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കായി പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എഴുതുന്നു (പിന്നീട് ടോപ്പിക്കൽ നോട്ട്സ് എന്ന മൂന്ന് ശേഖരങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). ഈ സമയത്ത്, അദ്ദേഹം "സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് സീജ്", "ദി റൈറ്റ്യസ്" എന്നീ നാടകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

1951-ൽ, "ദി റിബലിയസ് മാൻ" പുറത്തിറങ്ങി, അവിടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചുറ്റുമുള്ളതും ആന്തരികവുമായ അസംബന്ധതയ്‌ക്കെതിരായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ കലാപത്തിന്റെ ശരീരഘടനയെക്കുറിച്ച് കാമു പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സോഷ്യലിസത്തിനായുള്ള രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ നിരാകരണമായാണ് സാർത്രടക്കമുള്ള ഇടതുപക്ഷ വിമർശകർ ഇതിനെ കണ്ടത് (കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്റ്റാലിന്റേത് പോലുള്ള സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് ഇത് നയിക്കുന്നു). 1954-ൽ ആരംഭിച്ച അൾജീരിയൻ യുദ്ധത്തിന് ശേഷം അൾജീരിയയിലെ ഫ്രഞ്ച് സമൂഹത്തിന് കാമു നൽകിയ പിന്തുണയാണ് ഇടത് റാഡിക്കലുകളെക്കാൾ വലിയ വിമർശനത്തിന് കാരണമായത്. കുറച്ചുകാലം, കാമുസ് യുനെസ്കോയുമായി സഹകരിച്ചു, എന്നാൽ ഫ്രാങ്കോയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സ്പെയിൻ 1952-ൽ ഈ സംഘടനയിൽ അംഗമായതിനുശേഷം അദ്ദേഹം അവിടെ തന്റെ ജോലി നിർത്തി. കാമു യൂറോപ്പിലെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, തന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ ഫ്രാൻസിലെ സോവിയറ്റ് അനുകൂല വികാരങ്ങളുടെ വളർച്ചയിലും കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അധികാരികളുടെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് നേരെ കണ്ണടയ്ക്കാൻ ഫ്രഞ്ച് ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ സന്നദ്ധതയിലും ഖേദിക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ സ്പോൺസർ ചെയ്യുന്ന "അറബ് നവോത്ഥാനത്തിൽ" സോഷ്യലിസത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും വികാസം കാണാൻ, എന്നാൽ അക്രമവും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും.

തിയേറ്ററിൽ കൂടുതൽ ആകൃഷ്ടനായി, 1954 മുതൽ അദ്ദേഹം സ്വന്തം നാടകവൽക്കരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, പാരീസിൽ പരീക്ഷണാത്മക തിയേറ്റർ തുറക്കുന്നതിനുള്ള ചർച്ചകൾ നടത്തി. 1956-ൽ കാമുസ് "ദി ഫാൾ" എന്ന കഥ എഴുതി, അടുത്ത വർഷം "പ്രവാസവും രാജ്യവും" എന്ന ചെറുകഥകളുടെ സമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1957-ൽ അദ്ദേഹത്തിന് സാഹിത്യത്തിനുള്ള നൊബേൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. അവാർഡിനോടനുബന്ധിച്ച് നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിൽ, ജീവിതത്തിലെ തന്റെ സ്ഥാനം വിവരിച്ചുകൊണ്ട്, “മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയാതിരിക്കാൻ, മത്തിയുടെ ഗല്ലി നാറ്റം ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ച് പോലും താൻ തന്റെ കാലത്തെ ഗാലിയിൽ വളരെ ശക്തമായി ചങ്ങലയിട്ടിരുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അതിൽ പല മേൽവിചാരകരും, എല്ലാത്തിനുമുപരി, തെറ്റായ ഗതി സ്വീകരിച്ചു. ഒരു പ്രതികരണ പ്രസംഗത്തിൽ കാമുസ് പറഞ്ഞു, "സത്യസന്ധമായ നുണകൾ ഒഴിവാക്കാനും അടിച്ചമർത്തലിനെ ചെറുക്കാനുമുള്ള" ആഗ്രഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് തന്റെ ജോലി. കാമുസിന് നോബൽ സമ്മാനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് 44 വയസ്സ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തന്നെ വാക്കുകളിൽ കലാപരമായ പക്വതയിലെത്തിയിരുന്നു; എഴുത്തുകാരന് വിപുലമായ സർഗ്ഗാത്മക പദ്ധതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, നോട്ട്ബുക്കുകളിലെ കുറിപ്പുകളും സുഹൃത്തുക്കളുടെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളും തെളിവാണ്. എന്നാൽ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ കാമു പ്രായോഗികമായി ഒന്നും എഴുതിയില്ല.

1960 ജനുവരി 4 ന്, ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ സുഹൃത്ത് മിഷേൽ ഗല്ലിമാർഡിന്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം പ്രൊവെൻസിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുകയായിരുന്ന ഫേസൽ-വേഗ കാർ റോഡിൽ നിന്ന് പറന്നു. കാമസും ഗല്ലിമാർഡും ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ മരിച്ചു. എഴുത്തുകാരന്റെ സ്വകാര്യ വസ്‌തുക്കളിൽ, പൂർത്തിയാകാത്ത "ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ" എന്ന നോവലിന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയും ഉപയോഗിക്കാത്ത റെയിൽവേ ടിക്കറ്റും കണ്ടെത്തി.

ക്രിയേറ്റീവ് ആക്റ്റിവിറ്റി

ഗ്രന്ഥസൂചിക:

അകത്തും മുഖവും (L "Envers et l" Endroit, 1937).

വിവാഹ വിരുന്ന് (നോസസ്, 1938).

വേനൽക്കാലം (L "Yty, 1938).

ഔട്ട്സൈഡർ (L "Ytranger, 1942).

സിസിഫസിന്റെ മിത്ത് (ലെ മിത്ത് ഡി സിസിഫെ, 1942).

കലിഗുല (കലിഗുല, 1944).

തെറ്റിദ്ധാരണ (Le Malentendu, 1944).

പ്ലേഗ് (ലാ പെസ്റ്റെ, 1947).

ഉപരോധ സംസ്ഥാനം (L "Ytat de siige, 1948).

ഒരു ജർമ്മൻ ഡോഗിനുള്ള കത്തുകൾ (ലെറ്റേഴ്‌സ് എ അൺ അമി അലെമണ്ട്, 1948).

നീതിമാൻ (ലെസ് ജസ്റ്റസ്, 1950).

ഒരു വിമത മനുഷ്യൻ (L "Homme ryvolt, 1951).

ഫാൾ (ലാ ച്യൂട്ട്, 1956).

പ്രവാസവും രാജ്യവും (L "Exil et le royaume, 1957).

വിഷയപരമായ കുറിപ്പുകൾ (Actuelles).

ആദ്യ മനുഷ്യൻ (ലെ പ്രീമിയർ ഹോം, പൂർത്തിയാകാത്തത്, 1994).

20 വയസ്സ് തികയുന്നതിന് മുമ്പ് കാമുസ് എഴുതിത്തുടങ്ങി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകങ്ങൾ - അകത്തും മുഖവും (L "envers et l" endroit, 1937), The Marriage Feast (Noces, 1938) - അൾജീരിയയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അദ്ദേഹം ഔട്ട്സൈഡർ (L "tranger, 1942), The Plague (La Peste, 1947), The Fall (La Chute, 1956) എന്നീ നോവലുകൾ എഴുതി; കഥകൾ; കലിഗുലയുടെ നാടകങ്ങൾ (Caligula, 1944), Misunderstanding (Le Malentendu, 1944), ഉപരോധ സംസ്ഥാനം (L "tat de sige, 1948), നീതിമാൻ (Les Justes, 1950); ഗാനരചനകൾ; ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫി (ലെ മിത്ത് ഡി സിസിഫ്, 1942), ദി റിബലിയസ് മാൻ (എൽ "ഹോം ർവോൾട്ട്, 1951); മരണാനന്തരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ജേണലിസത്തിന്റെ പ്രസക്തമായ കുറിപ്പുകളുടെ ശേഖരം (അക്ച്യുല്ലെസ്, 1961), കൂടാതെ ലേഖനങ്ങളും പൂർത്തീകരിക്കാത്ത പ്രസംഗങ്ങളും. ആത്മകഥാപരമായ നോവൽകാമുവിന്റെ മരണസ്ഥലത്ത് നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ആദ്യത്തെ വ്യക്തി (ലെ പ്രീമിയർ ഹോം) 1994-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

കാമുവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന സൂചനകൾ ദ ഔട്ട്സൈഡറും സിസിഫസിന്റെ മിത്തും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അപരിചിതനായ ഒരു അറബിയുടെ ആകസ്മികമായ, മനഃപൂർവമായ കൊലപാതകത്തിന് വധശിക്ഷ നേരിടേണ്ടിവരുമ്പോൾ, കഥയുടെ അവസാനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഔട്സൈഡറിലെ നായകനായ മെർസോൾട്ടിന്റെ ബോധം ഉണരുന്നത്. ആധുനിക ആൻറി-ഹീറോയുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ്, ജഡ്ജിമാരുടെ കാപട്യത്തെ നിരാകരിക്കുകയും സ്വന്തം കുറ്റം സമ്മതിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അവരെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. സിസിഫസിന്റെ പുരാണത്തിൽ പുരാണ നായകൻമെർസോൾട്ട് നിർത്തിയിടത്ത് നിന്നാണ് സിസിഫസ് ആരംഭിക്കുന്നത്. പർവതത്തിലേക്ക് ഒരു വലിയ കല്ല് ഉരുട്ടാൻ ദേവന്മാർ അവനെ എന്നെന്നേക്കുമായി വിധിച്ചു, അത് മുകളിൽ എത്തിയ ശേഷം വീണ്ടും താഴേക്ക് വീഴുന്നു, പക്ഷേ സിസിഫസ് തന്റെ ജോലിയുടെ നിരർത്ഥകത മനസ്സിലാക്കി ഓരോ തവണയും ധാർഷ്ട്യത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിവേകശൂന്യതയുടെ ഈ ബോധത്തിലാണ് അവന്റെ വിജയം.

പ്ലേഗിൽ, ബ്യൂബോണിക് പ്ലേഗിന്റെ ഒരു പകർച്ചവ്യാധി അൾജീരിയൻ തുറമുഖ നഗരത്തെ ബാധിച്ചു. സിസ്‌ഫസിനെപ്പോലെ തങ്ങളുടെ പ്രയത്‌നത്തിന്റെ വ്യർത്ഥതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും എന്നാൽ തങ്ങളുടെ സഹപൗരന്മാരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാൻ അക്ഷീണം പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കൂട്ടം ആളുകളിൽ ലേഖകന്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

യുദ്ധാനന്തര കാലഘട്ടത്തിലെ പാശ്ചാത്യ സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള കൃതികളിലൊന്നാണ് "പ്ലേഗ്", ഇതിന് "ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള ദുരന്തത്തിന്റെ" സവിശേഷതകളുണ്ട്. ഈ പ്രസ്താവന വിരോധാഭാസമല്ല, വിരോധാഭാസമായ രൂപമാണെങ്കിലും. ഒരു വിരോധാഭാസവുമില്ല, കാരണം പകർച്ചവ്യാധിയുടെ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെയും ഭയാനകങ്ങളിലൂടെയും, ക്രോണിക്കിളിന്റെ രചയിതാവ് വായനക്കാരന് സുവാർത്ത കൊണ്ടുവന്നു, അത് ദുരന്തത്തെ വിജയിപ്പിക്കുകയും മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ശക്തികളിൽ വിശ്വാസത്തിന് വഴിയൊരുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കാമുവിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ നോവലായ ദി ഫാളിൽ, മാന്യനായ ഒരു അഭിഭാഷകൻ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ സ്വയം സംശയത്തിലേക്കും സ്വയം ന്യായീകരണത്തിലേക്കും അപലപിക്കുന്ന ഒരു നിമിഷം വരെ ബുദ്ധിശൂന്യമായ അസ്തിത്വത്തെ നയിക്കുന്നു.

കാമുവിന്റെ അഞ്ച് നാടകങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വിജയിച്ചത് കലിഗുലയാണ്. തന്റെ ജീവിതവും മരണവും കൊണ്ട്, കലിഗുല അസംബന്ധത്തിന്റെയും കലാപത്തിന്റെയും ആശയം തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പൂർണ്ണമായും അംഗീകരിക്കാനാവില്ലെന്ന നിഗമനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു.

"കലിഗുല"യിൽ നമ്മള് സംസാരിക്കുകയാണ്അസംബന്ധത്തിന്റെ യുക്തിയെക്കുറിച്ച്. ആളുകൾ മർത്യരും അസന്തുഷ്ടരുമാണെന്ന വസ്തുതയ്‌ക്കെതിരെ പ്രതിഷേധിച്ച്, സൗമ്യതയും സംവേദനക്ഷമതയുമുള്ള കലിഗുല അസംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് നിഹിലിസത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, അതിന്റെ മണ്ഡലം മനുഷ്യന്റെ ക്രൂരതയുടെയും പരിഹാസത്തിന്റെയും മണ്ഡലമായി മാറുന്നു. എന്നാൽ നാശം ആത്യന്തികമായി സ്വയം നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. കലിഗുല ഒരു തികഞ്ഞ തെറ്റ് സമ്മതിക്കുന്നു: "ഞാൻ തെറ്റായ പാത തിരഞ്ഞെടുത്തു, അത് എന്നെ ഒന്നിലേക്കും നയിച്ചില്ല, എന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം ആ സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല."

തന്റെ സമകാലീന പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തിന്റെ ആത്മീയ അന്വേഷണത്തിന്റെയും നിരാശയുടെയും സ്വഭാവം വേണ്ടത്ര പ്രതിഫലിപ്പിച്ച കാമുവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, കാമുവിന്റെ ചിന്ത വിചിത്രമായ പരവലയത്തെ വിവരിച്ചതായി കാണാം. അസംബന്ധത്തിന് സമൂലമായ ക്ഷമാപണത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, അതിന്റെ അമൂർത്തമായ സാരാംശം വർഷങ്ങളായി അദ്ദേഹത്തിന് വ്യക്തമായിത്തീർന്നു, കാമു പിന്നീട് മനുഷ്യന്റെ "കേന്ദ്രാഗ്ര" ശക്തികളെ മഹത്വപ്പെടുത്തി, തന്റെ സമകാലികരുടെ മനസ്സിൽ അവരുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് സാക്ഷിയായി മാത്രമല്ല, സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ അവ അനുഭവിച്ചിട്ടുമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഭാവിയിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലുകൾ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന് സംഭാവന നൽകിയില്ല: മനുഷ്യന്റെ പരോപകാര അഭിലാഷങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ച് അയാൾക്ക് സംശയമുണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ അസംബന്ധത്തിലേക്ക് പിന്മാറുന്നില്ലെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് ആ ശോഭയുള്ളവരിൽ നിന്ന് പിന്മാറാൻ നിർബന്ധിതനായി. "പ്ലേഗിൽ" അവൻ മനുഷ്യനെ കീഴടക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം കാമു ആത്യന്തികമായി മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ശക്തികളിൽ നിരാശനായെന്നും "ദ ഫാൾ" അവസാന വിധിയാണെന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. കാമുസ് മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സ് എന്ന ആശയത്തെ വിലമതിക്കുകയും തന്റെ ഏറ്റവും "അസംബന്ധ" കാലഘട്ടത്തിലും മരണത്തിന് മുമ്പുള്ള വർഷങ്ങളിലും അത് സഹജമായി കാത്തുസൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ നിഹിലിസത്തിന്റെ ശക്തികൾ കടന്നുകയറുന്നതിനെ എതിർക്കേണ്ടത് എന്താണെന്ന് കാമുവിന് അറിയാമായിരുന്നെങ്കിൽ മനുഷ്യരുടെ അന്തസ്സിനുടോൾസ്റ്റോയ് പറഞ്ഞതുപോലെ, "അഹംഭാവത്തിന്റെ ഭ്രാന്ത്" എന്നതിന് മറുമരുന്ന് കണ്ടെത്താൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. വ്യക്തിവാദത്തിന്റെ വിനാശകരമായ പ്രവണതകൾ തുറന്നുകാട്ടി, ഒരു വ്യക്തിയെ "വീഴ്ച"യിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കാമുസിന് സമയം ലഭിച്ചില്ല അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ലായിരുന്നു (അൾജീരിയയിലെ ആദ്യത്തെ ഫ്രഞ്ച് കോളനിവാസികളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൂർത്തിയാകാത്ത നോവലായ "ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ" ഡ്രാഫ്റ്റുകൾ, ഇതരമാർഗങ്ങൾ നൽകുന്നതിനായി കാമുവിന്റെ ആർക്കൈവിൽ തുടർന്നു.

കാമുവിന്റെ ദാർശനികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വീക്ഷണങ്ങളിലെ മാറ്റത്തിന് സമാന്തരമായി, കലയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണയും മാറുകയായിരുന്നു. തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ, തന്റെ ആദ്യ കലാപരമായ പരീക്ഷണങ്ങൾ മനസിലാക്കിയ കാമു, കലയെ മനോഹരമായ ഒരു മിഥ്യയായി കണക്കാക്കി, ഇത് ചുരുങ്ങിയ സമയത്തേക്കെങ്കിലും വേദനയ്ക്കും കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും വിസ്മൃതി നൽകുന്നു. കാമുവിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ അവൾ ഒരിക്കലും വലിയ സ്ഥാനം നേടിയിട്ടില്ലെങ്കിലും അദ്ദേഹം സംഗീതത്തെക്കുറിച്ച് പോലും ഷോപ്പൻഹോവറിന്റെ രീതിയിൽ സംസാരിച്ചു (സാഹിത്യത്തിനും നാടകത്തിനും പുറമേ, അദ്ദേഹം പ്രൊഫഷണലായി ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന, ശിൽപവും ചിത്രകലയും അദ്ദേഹത്തോട് അടുത്തിരുന്നു). എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക രക്ഷപ്പെടൽ അസാധ്യമാണ് എന്ന നിഗമനത്തിൽ കാമു ഉടൻ എത്തിച്ചേരുന്നു, "ഫലമില്ലാത്ത സന്ധ്യാ സ്വപ്നങ്ങൾ" കലയെ "തെളിവ്" എന്നാക്കി മാറ്റണം - ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ ശോഭയുള്ള വെളിച്ചം സ്വീകരിക്കേണ്ട ജീവിതത്തെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. "അതെ", സമാധാനത്തിൽ യാതൊരു ദുരുദ്ദേശ്യവും അറിയാതെ, സംതൃപ്തിയില്ല.

കലാപരമായ സൃഷ്ടിയിലൂടെ അസംബന്ധമായ "സ്വയം മറികടക്കൽ" കാമു നിരസിക്കുന്നു. ഏതൊരു "കലയ്ക്ക് വേണ്ടിയുള്ള കലയും" അദ്ദേഹം അസന്നിഗ്ദ്ധമായി അപലപിക്കുന്നു: സൗന്ദര്യാത്മകത, കലയിലെ ഡാൻഡിസം എന്നിവ അനിവാര്യമായും കാപട്യവുമായി കൈകോർക്കുന്നു. ദന്തഗോപുരത്തിൽ, കലാകാരന് യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. "ആധുനിക കലയുടെ തെറ്റ്," സാങ്കേതികവിദ്യ, ഫോം എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം പരിഗണിച്ചു - മാർഗങ്ങൾ ലക്ഷ്യത്തേക്കാൾ മുന്നിലാണ്. എന്നാൽ വന്ധ്യത കലാകാരനെ "ആത്മാക്കളുടെ എഞ്ചിനീയർ", പ്രത്യയശാസ്ത്ര "പോരാളി" ആകുമ്പോഴും ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. ക്ഷമാപണത്തിൽ കല മരിക്കുന്നു.

കലയിലും രാഷ്ട്രീയത്തിലും, പുരോഗതി, ഉട്ടോപ്യ, ചരിത്രം എന്നിവയുടെ അമൂർത്തതയുടെ കാരുണ്യത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ഉപേക്ഷിക്കരുതെന്ന് കാമുസ് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യപ്രകൃതിയിൽ ശാശ്വതമല്ലെങ്കിൽ ശാശ്വതമായ ചിലതുണ്ട്. പ്രകൃതി പൊതുവെ ചരിത്രത്തേക്കാൾ ശക്തമാണ്: സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നതിലൂടെ, മാറ്റങ്ങളുടെ പ്രവാഹത്തിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതിലേക്ക്, ഒരു വ്യക്തി നിഹിലിസത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം കാമുവിന്റെ കൃതികൾ തീവ്രമായ വിവാദങ്ങൾക്ക് വിധേയമായെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായി പല നിരൂപകരും അദ്ദേഹത്തെ കണക്കാക്കുന്നു. യുദ്ധാനന്തര തലമുറയുടെ അകൽച്ചയും നിരാശയും കാമു കാണിച്ചു, പക്ഷേ ആധുനിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി തേടുകയായിരുന്നു. മാർക്സിസത്തെയും ക്രിസ്തുമതത്തെയും നിരസിച്ചതിന് എഴുത്തുകാരൻ നിശിതമായി വിമർശിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും ആധുനിക സാഹിത്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം സംശയാതീതമാണ്. ഇറ്റാലിയൻ പത്രമായ കൊറിയർ ഡെല്ല സെറയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ചരമക്കുറിപ്പിൽ, ഇറ്റാലിയൻ കവി യൂജെനിയോ മൊണ്ടേൽ എഴുതി, "കാമസിന്റെ നിഹിലിസം പ്രതീക്ഷയെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയെ മോചിപ്പിക്കുന്നില്ല: എങ്ങനെ അന്തസ്സോടെ ജീവിക്കുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യാം."

അമേരിക്കൻ ഗവേഷകയായ സൂസൻ സോണ്ടാഗിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "കുറ്റബോധം, നിരപരാധിത്വം, ഉത്തരവാദിത്തം, നിസ്സംഗത എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ കാമുവിന്റെ ഗദ്യം തന്റെ നായകന്മാർക്ക് അത്രയധികം അർപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല." കാമുവിന്റെ സൃഷ്ടികൾ "ഉയർന്ന കലയോ ചിന്തയുടെ ആഴമോ കൊണ്ട് വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നില്ല" എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന സോണ്ടാഗ്, "അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ, ധാർമ്മിക സൗന്ദര്യത്താൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് പറയുന്നു.

ഇംഗ്ലീഷ് നിരൂപകൻ എ. അൽവാരസ് ഇതേ അഭിപ്രായക്കാരനാണ്, കെ.യെ "ധാർമിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ ദാർശനിക വിഷയങ്ങളിലേക്ക് ഉയർത്താൻ കഴിഞ്ഞ ഒരു സദാചാരവാദി" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അസംബന്ധ സർഗ്ഗാത്മകത

സർഗ്ഗാത്മകതയിലെ അസംബന്ധത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ സൃഷ്ടി, അത് ഒരു ചിത്രമായിരിക്കട്ടെ, കാമുസ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. സംഗീത രചന, നോവൽ, ശിൽപം, എപ്പോഴും അത് ഊഹിക്കുന്നതിലും കുറവ് പറയുന്നു എന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു. കാമു നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ലോകം യുക്തിരഹിതവും യുക്തികൊണ്ട് അജ്ഞാതവുമാണെന്നതിനാൽ, അസംബന്ധ കൃതി അതിന്റെ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് ചിന്തയെ നിരസിക്കുകയും വസ്തുക്കളുടെ രൂപഭാവത്തെ ചലിപ്പിക്കുകയും ചിത്രങ്ങളായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ബൗദ്ധിക ശക്തി മാത്രമായിരിക്കാനുള്ള സമ്മതത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. അർത്ഥമില്ല.

അസംബന്ധ സ്രഷ്ടാവ് ഒരേസമയം രണ്ട് ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു: ഒരു വശത്ത്, അവൻ നിരസിക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. കാമു പറയുന്നതുപോലെ, സ്രഷ്ടാവ് "ശൂന്യതയ്ക്ക് നിറം നൽകണം." അതേസമയം, സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവിനേക്കാൾ സ്രഷ്ടാവിന് ജീവിക്കാനുള്ള കഴിവ് പ്രധാനമാണ്. സ്രഷ്ടാവിന്റെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെയും അന്തിമ അർത്ഥം അവന്റെ മരണത്തിലൂടെയാണ് നൽകുന്നതെങ്കിൽ, അവന്റെ ജീവിതം അവയിൽ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള പ്രകാശം ചൊരിയുന്നു. സൃഷ്ടിക്കുക എന്നത് നിങ്ങളുടെ വിധിക്ക് രൂപം നൽകുക എന്നതാണ്.

"അസംബന്ധത്തിന്റെ അപൂർവമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, അത്തരം നായകന്മാരുടെ ജീവിതം കുറച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തകൾക്ക് നന്ദി മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ, അതിന്റെ ശക്തി അവരെ ശ്വസിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക വിശ്വസ്തതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും." നിങ്ങൾക്ക് ചേർക്കാൻ കഴിയും. : തന്റെ നായകന്മാരോടുള്ള വിശ്വസ്തതയുടെ രചയിതാവിന്റെ ബോധം, "യുദ്ധങ്ങളുടെ നിയമങ്ങളോടുള്ള വിശ്വസ്തത." മറവിക്കും ആനന്ദത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള കുട്ടികളുടെ അന്വേഷണങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകത, അവയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുന്ന അർത്ഥത്തിൽ, "പ്രധാനമായും അസംബന്ധമായ സന്തോഷം" ആണ്.

കല മരണത്തിന്റെ അടയാളവും അതേ സമയം അനുഭവത്തിന്റെ വർദ്ധനവുമാണ്. സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഇരട്ടിയായി ജീവിക്കുക എന്നാണ്. അതിനാൽ, ഈ ഉപന്യാസത്തിന്റെ വിഷയങ്ങളുടെ വിശകലനം ഞങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് സ്രഷ്ടാവിന്റെ മഹത്വവും അതേ സമയം ബാലിശതയും നിറഞ്ഞ പ്രപഞ്ചത്തെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ടാണ്. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ അസംബന്ധത്തിൽ നിന്നുള്ള അഭയമായി കണക്കാക്കാമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് പ്രതീകാത്മകമായി കണക്കാക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. ഒരു കലാസൃഷ്ടി ആദ്യമായി നമ്മുടെ മനസ്സിനെ പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും അപരനോട് മുഖാമുഖം കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു. യുക്തിവാദം നിലയ്ക്കുകയും അസംബന്ധ വികാരങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിമിഷത്തെ സർഗ്ഗാത്മകത പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അസംബന്ധ യുക്തിയിൽ, സർഗ്ഗാത്മകത നിഷ്പക്ഷതയെ പിന്തുടരുകയും അത് വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

നാം അതിനെ ഒരു ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയാൽ, അത് കേവലം തെറ്റാണ്. തത്ത്വചിന്തകനും തന്റെ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ കാതലായ തത്ത്വചിന്തകനും തന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന കലാകാരനും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് ഇവിടെ സ്വീകാര്യമായ ഒരേയൊരു വാദം. പക്ഷേ, ചിന്തകനെപ്പോലെ, കലാകാരനും അവന്റെ ജോലിയിൽ ഏർപ്പെടുകയും അതിൽ സ്വയം മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്രഷ്ടാവിന്റെയും സൃഷ്ടിയുടെയും ഈ പരസ്പര സ്വാധീനം സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നമായി മാറുന്നു. മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും സ്നേഹത്തിനുമായി മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ച അച്ചടക്കങ്ങൾക്കിടയിൽ അതിരുകളില്ല.

ലേഖനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഉദ്ധരണി കൂടി പൂർത്തിയാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: "കലയുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും പഴയ എതിർപ്പ് ഏകപക്ഷീയമാണ്."

കാമുസിന്റെ ഫിലോസഫി

ജീവിതത്തിന് മൂല്യമുണ്ടോ? ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള "ശാശ്വത" ചോദ്യം കാമു പരിഷ്കരിച്ചു. അങ്ങനെ, ഒരു അന്തിമ ഉത്തരത്തിന്റെ സാധ്യതയെ അദ്ദേഹം അടുപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നി, ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് വിരോധാഭാസം ഉളവാക്കുന്ന അജയ്യമായ പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ സ്പർശം നീക്കം ചെയ്തു, അത് മിക്കവാറും സാധാരണമാക്കി. "ശാശ്വത" ചോദ്യങ്ങളുടെ അത്തരമൊരു പരിഷ്ക്കരണം കാമുവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിനും അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ മുഴുവൻ ദാർശനിക പ്രവാഹത്തിനും സാധാരണമാണ്, അതിന്റെ പ്രതിനിധിയെ കാമു എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അസ്തിത്വവാദം, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, മറ്റേതൊരു തത്ത്വചിന്തയെയും പോലെ നിരീശ്വര അസ്തിത്വവാദവും പ്രാഥമികമായത് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെ ചുരുക്കത്തിൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. കാമുവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അസ്തിത്വം പ്രാഥമികമാണ്, അസ്തിത്വം. അതായത്, അസ്തിത്വത്തേക്കാൾ പ്രാധാന്യമൊന്നുമില്ല, ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തെ തടയാൻ കഴിയുന്നതിന്റെ പേരിൽ, ഇത് കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നും ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല.

മുൻഗണനാ വസ്തു ദാർശനിക പ്രതിഫലനംഅസ്തിത്വവാദത്തിൽ, വ്യക്തിയുടെ "ജീവിത ലോകം" രൂപപ്പെടുന്ന വ്യക്തിത്വം, അർത്ഥം, അറിവ്, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ജീവിത ലോകം ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ ഒരു ശകലമല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയതയുടെ, ആത്മനിഷ്ഠതയുടെ ലോകമാണ്. അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രധാന ഇൻസ്റ്റാളേഷനുകളിലൊന്ന് സാമൂഹികവും വ്യക്തിപരവുമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ എതിർപ്പാണ്, മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് മേഖലകളുടെ സമൂലമായ വേർതിരിവ്. മനുഷ്യനെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഒരു സത്തയല്ല: പ്രകൃതിയോ സമൂഹമോ മനുഷ്യന്റെ സ്വന്തം സത്തയോ കൊണ്ടല്ല. അതിന്റെ അസ്തിത്വം മാത്രമാണ് പ്രധാനം. അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രധാന ക്രമീകരണം, അസ്തിത്വം സത്തയ്ക്ക് മുമ്പുള്ളതാണ്, അതായത്. ഒരു വ്യക്തി ആദ്യം നിലവിലുണ്ട്, ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിയായി നിർവചിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ.

പൊതുവേ, അസ്തിത്വവാദം, സാഹിത്യത്തിൽ സാധാരണയായി എഫ്.എം. ദസ്തയേവ്സ്കിയും എഫ്. നീച്ചയും, ഇന്ന്, ഇൻ ആദ്യകാല XXIനൂറ്റാണ്ട്, തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രവർത്തന സങ്കൽപ്പത്തേക്കാൾ ഒരു ചിത്രമാണ്. ഇത് യുക്തിസഹവും സംശയാസ്പദവും എന്നാൽ ഇടതടവില്ലാത്തതുമായ മനസ്സിന്റെ പ്രതിച്ഛായയാണ്. അസ്തിത്വ ചിന്തയുടെ ഊർജ്ജം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നത് സംശയത്തിലും നിരന്തരമായ അതൃപ്തിയിലുമാണ്, അത് സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ അവസാനത്തിൽ ഒരു ചോദ്യചിഹ്നം സ്ഥാപിക്കുകയും പൊതുബോധത്തിന്റെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളെ നശിപ്പിക്കുകയും സ്വയം നിഷേധത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഇല്ല, ഞാൻ ഒരു അസ്തിത്വവാദിയല്ല, കൂടാതെ ഞാൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ആശയങ്ങളുടെ ഏക പുസ്തകമായ ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് അസ്തിത്വവാദികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന തത്ത്വചിന്തകർക്കെതിരെയുള്ളതാണ്" എന്ന് കാമുസ് എഴുതി. ലിവിംഗ് ചിന്ത ഫിക്സേഷൻ, ഉപദേശം, ഏതെങ്കിലും ഔപചാരിക സാമാന്യവൽക്കരണം എന്നിവയെ എതിർക്കുന്നു.

കാമു സ്വയം ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായി കരുതിയിരുന്നില്ല, അസ്തിത്വവാദിയായി. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ദാർശനിക പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ പ്രവർത്തനം കാമുവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു.

തന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ആരംഭം അതേപടി നിലനിൽക്കുമെന്ന് കാമു വിശ്വസിച്ചു - ഇത് എല്ലാ മൂല്യങ്ങളെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു അസംബന്ധമാണ്.

അസംബന്ധത്തെ ചെറുക്കാനുള്ള ഏക മാർഗ്ഗം അതിന്റെ ദാനത്തെ അംഗീകരിക്കുകയാണെന്ന് കാമു വിശ്വസിച്ചു. ദ മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ അർത്ഥശൂന്യമായ ജോലി ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, സിസിഫസ് സന്തോഷത്തോടെ മലയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കണമെന്ന് കാമുസ് എഴുതുന്നു. പല കാമു നായകന്മാരും സാഹചര്യങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ സമാനമായ മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് വരുന്നു (ജീവന് ഭീഷണി, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ മരണം, സ്വന്തം മനസ്സാക്ഷിയുമായി വൈരുദ്ധ്യം മുതലായവ), അവരുടെ തുടർന്നുള്ള വിധികൾ വ്യത്യസ്തമാണ്.

കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമൂഹത്തെ ബലമായി മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള വിവിധ ശ്രമങ്ങളാണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം - ഫാസിസം, സ്റ്റാലിനിസം, മുതലായവ. ഒരു മാനവികവാദിയായതിനാൽ, അക്രമത്തിനും അനീതിക്കുമെതിരായ പോരാട്ടം "അവരുടെ സ്വന്തം രീതികളിലൂടെ" ഇതിലും വലുത് സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അക്രമവും അനീതിയും.

അസംബന്ധം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആത്മഹത്യയെ മാത്രമല്ല, കൊലപാതകത്തെയും വിലക്കുന്നു, കാരണം ഒരാളുടെ സ്വന്തം തരത്തിലുള്ള നാശം അർത്ഥമാക്കുന്നത് അർത്ഥത്തിന്റെ തനതായ ഉറവിടത്തിനെതിരായ ആക്രമണമാണ്, അത് ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും അർത്ഥമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, "മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിന്റെ" അസംബന്ധ ക്രമീകരണം, അപരന്റെ സ്വയം മൂല്യം ഉറപ്പിക്കുന്ന ഒരു കലാപത്തിൽ കലാശിക്കുന്നില്ല. അവിടെയുള്ള കലാപം വ്യക്തിജീവിതത്തിന് വില നൽകി - അത് "അതിനെ മറികടക്കുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള ബുദ്ധിയുടെ പോരാട്ടം", "മനുഷ്യാഭിമാനത്തിന്റെ ഒരു കാഴ്ച", "അനുരഞ്ജനത്തിന്റെ വിസമ്മതം" എന്നിവയാണ്. "പ്ലേഗിന്" എതിരായ പോരാട്ടം ഡോൺ ജുവാനിസത്തെക്കാളും കാലിഗുലയുടെ രക്തരൂക്ഷിതമായ ഇച്ഛാശക്തിയെക്കാളും ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

അസ്തിത്വവാദികളായ ജാസ്പേഴ്‌സ്, ഹൈഡെഗർ, സാർത്രിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയലായിരുന്നു കാമുവിന്റെ ഗുരുതരമായ പ്രശ്‌നം. ഒരു തത്ത്വചിന്തകനും അസ്തിത്വവാദ എഴുത്തുകാരനുമായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നതിനെ കാമു എതിർത്തു. ജർമ്മനി, ഫ്രാൻസ്, റഷ്യ എന്നിവയുടെ അസ്തിത്വ ചിന്തകളുമായി തനിക്ക് വളരെയധികം സാമ്യമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് നിഷേധിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല എന്നത് ശരിയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, കാമുവിന്റെ രചനകളിലെ "അസ്തിത്വം", "അസ്തിത്വം", "അതിർത്തി സാഹചര്യം" "പ്രവർത്തനം" എന്നീ ആശയങ്ങൾ. വിഭാഗത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ ഇതിനകം ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുള്ള "പ്ലേഗ്" എന്ന നോവൽ, അതിർവരമ്പുകൾ, ഭയം, കുറ്റബോധം, ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയുടെ അസ്തിത്വവാദ വിഭാഗങ്ങളെ വ്യക്തമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. പല കാര്യങ്ങളിലും, മാതൃകാപരമായ അസ്തിത്വവാദ കൃതി കാമുവിന്റെ ദി ഔട്ട്സൈഡർ ആയിരുന്നു.

എല്ലാ അസ്തിത്വവാദ തത്ത്വചിന്തകരെയും പോലെ, ഒരു വ്യക്തി തന്നെയും ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സത്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് ശാസ്ത്രീയ അറിവിലൂടെയോ ദാർശനിക ഊഹാപോഹങ്ങളിലൂടെയോ അല്ല, മറിച്ച് തന്റെ അസ്തിത്വത്തെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നത് പോലെയുള്ള ഒരു വികാരത്തിലൂടെയാണ്, "ലോകത്തായിരിക്കുക" എന്ന് കാമു വിശ്വസിക്കുന്നു. ഹൈഡെഗറിന്റെ "ആകുലത", സാർത്രിന്റെ "ഓക്കാനം" എന്നിവയെ കാമു സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പെട്ടെന്ന് ഒരു വ്യക്തിയെ കൈവശപ്പെടുത്തുന്ന വിരസതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു. പ്ലീഹ അല്ലെങ്കിൽ "റഷ്യൻ വിഷാദം" ക്രമേണ ഒരാളെ കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന വസ്തുത തത്ത്വചിന്ത കൂടാതെ എല്ലാവർക്കും അറിയാം. മാനസികാവസ്ഥകളും വികാരങ്ങളും ആത്മനിഷ്ഠമല്ല, അവ വരുന്നത് നമ്മുടെ ഇഷ്ടത്തിനല്ല, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സവിശേഷതകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന അത്തരമൊരു വികാരം കാമുസിനുണ്ട്, അത് അസംബന്ധത്തിന്റെ ഒരു വികാരമായി മാറുന്നു - ഇത് അപ്രതീക്ഷിതമായി വിരസതയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, മറ്റെല്ലാ അനുഭവങ്ങളുടെയും പ്രാധാന്യത്തെ മറികടക്കുന്നു. വ്യക്തി ദിനചര്യയിൽ നിന്ന് വീഴുന്നു ദൈനംദിന ജീവിതം("ഉണരുക, പ്രഭാതഭക്ഷണം, നാല് മണിക്കൂർ ഫാക്ടറിയിലോ ഓഫീസിലോ..." മുതലായവ). കാമുസ് എഴുതിയ മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്, മതപരമായ പ്രത്യാശ നശിച്ച ലോകത്തിൽ ഉണ്ടെന്നുള്ള അത്തരമൊരു "പോസിറ്റീവ് രൂപ"ത്തിനായുള്ള തിരയലാണ്.

അസംബന്ധത്തിന്റെ ആശയം, അതിന്റെ ദാർശനിക ധാരണ,മനുഷ്യനിൽ സ്വാധീനം

കാമു അസംബന്ധ തത്ത്വചിന്ത സർഗ്ഗാത്മകത

അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ലേഖനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, എ. കാമുസ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, ഒരുപക്ഷേ, പ്രധാനം ദാർശനിക ചോദ്യംജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണ്. പൊതുവേ, രചയിതാവ് തന്റെ കൃതിയിൽ പരിഗണിക്കുന്ന പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങൾ ഇത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു: അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധം, അസംബന്ധത്തിന്റെ വികാരം, ജീവിതത്തോടുള്ള മനോഭാവം, ആത്മഹത്യ, പ്രതീക്ഷ, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയുടെ പ്രശ്‌നത്തിൽ അതിന്റെ സ്വാധീനം.

അസംബന്ധവാദം - വ്യവസ്ഥ ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങൾ, അസ്തിത്വവാദത്തിൽ നിന്ന് വികസിപ്പിച്ചത്, അത് മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെ അഭാവം (മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധം) സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

അസംബന്ധം എന്ന ആശയം കാമുവിന്റെ എല്ലാ രചനകളിലും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന കൃതിയാണ് ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്. ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, രണ്ട് ആദർശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ, എതിർപ്പ്, സംഘർഷം അല്ലെങ്കിൽ "വിവാഹമോചനം" എന്നിങ്ങനെയാണ് കാമു അസംബന്ധത്തെ വീക്ഷിക്കുന്നത്. അതായത്, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തെ ഒരു അസംബന്ധമായി അദ്ദേഹം നിർവചിക്കുന്നു, പ്രാധാന്യം, അർത്ഥം, വ്യക്തത, നിശബ്ദവും തണുത്തതുമായ പ്രപഞ്ചം (അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരവാദികൾക്ക്: ദൈവം) എന്നിവയ്‌ക്കായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹം തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലായി. അസംബന്ധ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഉണർത്തുന്ന പ്രത്യേക മനുഷ്യാനുഭവങ്ങളുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം തുടർന്നു പറയുന്നു. അത്തരമൊരു തിരിച്ചറിവ് അല്ലെങ്കിൽ അസംബന്ധവുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് മുമ്പിൽ നിർത്തുന്നു: ആത്മഹത്യ, വിശ്വാസത്തിന്റെ കുതിപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ സ്വീകാര്യത.

"ഒരു ഗുരുതരമായ ദാർശനിക പ്രശ്നം മാത്രമേയുള്ളൂ - ആത്മഹത്യയുടെ പ്രശ്നം. ജീവിതം ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമാണോ അല്ലയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത് തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുക എന്നതാണ്.

എ കാമുവിന്റെ അസംബന്ധം എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് തിരിയുമ്പോൾ, അതിന് അന്തർലീനമോ ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമോ ആയ സ്റ്റാറ്റസ് ഇല്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അസംബന്ധത്തിന് ഒന്നും അറിയില്ല, ഒന്നിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നില്ല, അതിന്റേതായ മൂല്യങ്ങളുടെ സ്കെയിലോ സ്വയം മൂല്യമോ ഇല്ല. ഈ ആശയത്തിന്റെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു പോയിന്റിലേക്ക് ശ്രദ്ധ നൽകണം: ലോകത്തിന്റെ അസംബന്ധം അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി അറിയാവുന്ന ഒരു അസംബന്ധ വ്യക്തിയുമായി യോജിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അസംബന്ധം കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു മനുഷ്യ മനസ്സ്. മാത്രമല്ല, മനുഷ്യന്റെ തൊഴിലും ലോകത്തിന്റെ യുക്തിരഹിതമായ നിശബ്ദതയും തമ്മിലുള്ള ഏക കണ്ണിയാണ് അസംബന്ധം. "അസംബന്ധം വ്യക്തിയെയും ലോകത്തെയും ഒരുപോലെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതുവരെ, അവർ തമ്മിലുള്ള ഒരേയൊരു ബന്ധമാണിത്" (എ. കാമുസ്. "സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്" // എ. കാമുസ്. വിമത മനുഷ്യൻ എം., 1990. പി. 48).

വ്യക്തമായ, ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രതീക്ഷയും ഇല്ലാത്ത, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് എന്ന നിലയിൽ അസംബന്ധം. ഈ പോസ്റ്റുലേറ്റിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോകുമ്പോൾ, സൂപ്പർ-സെൻസ് സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമായ ഒരു അസംബന്ധ കൃതിയാണ് എ.കാമുസ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. യുക്തിയെ നിന്ദിക്കാത്ത, എന്നാൽ അതിന്റെ പരിധികൾ അറിയുന്ന ഒരു അസംബന്ധ ബോധം, വിശദീകരിക്കാത്ത, ലോകത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു കൃതിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ലോകം യുക്തിരഹിതമാണ്, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്, ഒരു അസംബന്ധ കൃതി ലോകത്തിന്റെ അസംബന്ധങ്ങളെ അനുകരിക്കുന്നു. ഒരു അസംബന്ധ ബോധത്തിന്, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏത് വിശദീകരണവും വ്യർത്ഥമാണ്: ലോകം, അതിന്റെ മനുഷ്യത്വരഹിതമായ മൗലികതയാൽ, നമ്മെ ഒഴിവാക്കുന്നു, നിരസിക്കുന്നു - സ്വയം മാറുന്നു - മനുഷ്യ ചിന്തയുടെ ചിത്രങ്ങളും മാതൃകകളും. "ഞാൻ ഒരു മരമോ മൃഗമോ ആയിരുന്നെങ്കിൽ, ജീവിതം എനിക്ക് അർത്ഥം കണ്ടെത്തുമായിരുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രശ്നം പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുമായിരുന്നു, കാരണം ഞാൻ ഈ ലോകത്തിന്റെ ഭാഗമാകുമായിരുന്നു"

അസംബന്ധത്തിന് ഒരു അർത്ഥവും ശക്തിയുമുണ്ട്, അതിനോട് വിയോജിക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ അമിതമായി വിലയിരുത്താൻ പ്രയാസമാണ്.

അത് എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു? ഒന്നാമതായി, താരതമ്യത്തിലൂടെയോ എതിർപ്പിലൂടെയോ അസംബന്ധം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. അസംബന്ധം ഒരു വിഭജനമാണ്, കാരണം അത് താരതമ്യപ്പെടുത്തിയ ഒരു മൂലകത്തിലും നിലവിലില്ല, അത് അവയുടെ കൂട്ടിയിടിയിൽ ജനിക്കുന്നു. ഈ വിഭജനം മനുഷ്യനും ലോകവും തമ്മിലുള്ള അനിവാര്യമായ കണ്ണിയാണ്.

"ആദ്യത്തേതും വാസ്തവത്തിൽ, എന്റെ ഗവേഷണത്തിന്റെ ഒരേയൊരു വ്യവസ്ഥ എന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നവയെ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്, അസംബന്ധത്തിന്റെ സാരാംശമായി ഞാൻ കരുതുന്നതിനെ സ്ഥിരമായി പാലിക്കുക എന്നതാണ്." അസംബന്ധം മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു വ്യക്തി എന്നെന്നേക്കുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, അസ്തിത്വവാദം, ഒരു വ്യക്തിയെ തകർക്കുന്നതിനെ ദൈവമാക്കുന്നു, അവനിൽ നിന്ന് ശാശ്വതമായ ഒരു പറക്കൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, "പ്രത്യേകവും പൊതുവായതും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഐക്യത്തിൽ" എല്ലാത്തിനും ഒരു വിശദീകരണമുണ്ടെന്ന് പറയുന്ന ജാസ്പർസ്, സത്തയുടെ സമ്പൂർണ്ണതയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്തുന്നു - അങ്ങേയറ്റത്തെ സ്വയം നാശം, അതിനാൽ ദൈവത്തിന്റെ മഹത്വം എന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ പൊരുത്തക്കേടിലാണ്. ഷെസ്റ്റോവ് പറഞ്ഞു: "മനുഷ്യ മനസ്സിന് ഒരു വഴിയുമില്ലാത്തിടത്താണ് ഏക പോംവഴി. അല്ലാത്തപക്ഷം, ദൈവം നമുക്ക് എന്തിനുവേണ്ടിയാണ്?" ദൈവത്തിലേക്ക് ഓടിക്കയറേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഈ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിലൂടെ മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുക. ഒരു അസംബന്ധം ഒരു വ്യക്തി സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ഈ സംയോജനത്തിൽ അതിന്റെ സത്ത നഷ്ടപ്പെടുന്നു - ഒരു വിഭജനം.

അങ്ങനെ അസംബന്ധം സന്തുലിതാവസ്ഥയെ മുൻനിർത്തുന്നു എന്ന ആശയത്തിൽ നാം എത്തിച്ചേരുന്നു.

അസംബന്ധം വ്യക്തമായ മനസ്സാണ്, അതിന്റെ പരിധികളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, പരമ്പരാഗത ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ ആക്രമിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന ആശയത്താൽ അസംബന്ധവാദിയായ കാമുസ് അസ്വസ്ഥനാണ്. കാമസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അവരുടെ റദ്ദാക്കൽ അനിവാര്യമാണ്, പക്ഷേ ഇത് സന്തോഷത്തോടെയല്ല, മറിച്ച് കയ്പേറിയ വികാരത്തോടെയാണ് പ്രസ്താവിക്കുന്നത്. അസംബന്ധം "കുറ്റകൃത്യത്തെ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല, അത് നിഷ്കളങ്കമായിരിക്കും, പക്ഷേ അത് പശ്ചാത്താപത്തിന്റെ നിരർത്ഥകത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. കൂടാതെ, എല്ലാ പാതകളും നിസ്സംഗമാണെങ്കിൽ, കടമയുടെ പാത മറ്റേതൊരു നിയമത്തെയും പോലെ നിയമാനുസൃതമാണ്. ഒരാൾക്ക് സദ്ഗുണമുള്ളവനായിരിക്കാം."

ബോധത്തെയും യുക്തിയെയും പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് വിളിക്കുകയും ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അസംബന്ധം മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

കൂടാതെ, കാമുസ് ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: അസംബന്ധം മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ധാർമ്മിക വശങ്ങളിൽ എന്ത് സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, അസംബന്ധവും ധാർമ്മികതയും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അസംബന്ധനായ ഒരാൾക്ക് ഒരേയൊരു ധാർമ്മികത മാത്രമേ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയൂ - ദൈവത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയാത്തത്, മുകളിൽ നിന്ന് കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടത്. എന്നാൽ അസംബന്ധത്തിന്റെ മനുഷ്യൻ ദൈവമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാ തരത്തിലുള്ള ധാർമ്മികതയും അസംബന്ധമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം ന്യായീകരിക്കാനുള്ള വഴികൾ മാത്രമാണ്, അയാൾക്ക് സ്വയം ന്യായീകരിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, അസംബന്ധം നിങ്ങളെ ഏത് പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. കാമു പറയുന്നതുപോലെ, അസംബന്ധം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളെ തുല്യമാക്കുന്നു.

കാമുവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന സൂചനകൾ ദ ഔട്ട്സൈഡറും സിസിഫസിന്റെ മിത്തും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അപരിചിതനായ ഒരു അറബിയുടെ ആകസ്മികമായ, മനഃപൂർവമായ കൊലപാതകത്തിന് വധശിക്ഷ നേരിടേണ്ടിവരുമ്പോൾ, കഥയുടെ അവസാനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഔട്സൈഡറിലെ നായകനായ മെർസോൾട്ടിന്റെ ബോധം ഉണരുന്നത്. ആധുനിക ആൻറി-ഹീറോയുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ്, ജഡ്ജിമാരുടെ കാപട്യത്തെ നിരാകരിക്കുകയും സ്വന്തം കുറ്റം സമ്മതിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അവരെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ, മെർസോൾട്ട് നിർത്തിയിടത്ത് നിന്നാണ് പുരാണ നായകനായ സിസിഫസ് ആരംഭിക്കുന്നത്. പർവതത്തിലേക്ക് ഒരു വലിയ കല്ല് ഉരുട്ടാൻ ദേവന്മാർ അവനെ എന്നെന്നേക്കുമായി വിധിച്ചു, അത് മുകളിൽ എത്തിയ ശേഷം വീണ്ടും താഴേക്ക് വീഴുന്നു, പക്ഷേ സിസിഫസ് തന്റെ ജോലിയുടെ നിരർത്ഥകത മനസ്സിലാക്കി ഓരോ തവണയും ധാർഷ്ട്യത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിവേകശൂന്യതയുടെ ഈ ബോധത്തിലാണ് അവന്റെ വിജയം. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധം

നാശം, ദൗർഭാഗ്യം, നിരാശ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധം - ഇതാണ് കാമുവിന്റെ കൃതികളുടെ പ്രധാന രൂപം. അസന്തുഷ്ടരായ, തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾ ഒരു അസംബന്ധ ലോകത്ത് "അസന്തുഷ്ട" ബോധത്തോടെ ജീവിക്കുന്നു. കാമുവിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ് "അസംബന്ധം". "ഞാൻ ഒന്നിലും വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെന്നും എല്ലാം അസംബന്ധമാണെന്നും ഞാൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, പക്ഷേ എന്റെ ആശ്ചര്യത്തെ എനിക്ക് സംശയിക്കാനാവില്ല, കുറഞ്ഞത് എന്റെ പ്രതിഷേധത്തിൽ വിശ്വസിക്കണം."

കാമുവിന്റെ അസംബന്ധം യുക്തിക്കും വിശ്വാസത്തിനും എതിരാണ്. ലോകത്തിന്റെ നിരാശയിൽ നിന്നും അസംബന്ധത്തിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കപ്പെടുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ആളുകൾ ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുകയോ അവനെ ആശ്രയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ വിശ്വാസികൾക്ക് "അസംബന്ധം" തന്നെ ഒരു ദൈവമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. "അവസാന ന്യായവിധി"യുടെ ഭീകരത അർത്ഥശൂന്യമായതുപോലെ, ദൈവത്തിലുള്ള രക്ഷയുടെ മിഥ്യാധാരണകൾ അർത്ഥശൂന്യമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആളുകൾക്ക് നിലവിലുള്ളതെല്ലാം ദൈനംദിന ഭയാനകമായ വിധിയാണ്.

മനസ്സ് ദൈവികവും മാനുഷികവുമായ മനസ്സിൽ വിശ്വസിക്കുക അസാധ്യമാണ്, കാരണം മനസ്സ് ചിന്തകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും യുക്തിയെ മുൻനിർത്തുന്നു, ജീവിതത്തിൽ എല്ലാം അർത്ഥശൂന്യമായും യുക്തിരഹിതമായും മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. യഥാർത്ഥമായതെല്ലാം ബോധത്തിന് അന്യമാണ്, ക്രമരഹിതമാണ്, അതിനാൽ അസംബന്ധമാണ്. അസംബന്ധം യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

ലോകം തന്നെ അസംബന്ധമല്ല, അത് യുക്തിരഹിതമാണ്, കാരണം ഇത് തികച്ചും മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, അത് നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളുമായും മനസ്സുമായും ഒരു ബന്ധവുമില്ല.

ലോകം അജ്ഞാതവും യുക്തിരഹിതവുമാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. കാമുവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരം പ്രതിനിധാനങ്ങൾ നരവംശപരമാണ്, ഇത് ലോകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വത്തിന്റെ ഗ്രാഹ്യതയെക്കുറിച്ച് ഒരു മിഥ്യാധാരണ നൽകുന്നു - ചിലതരം യുക്തിരഹിതമായ അവബോധത്തിന്റെ സഹായത്തോടെയാണെങ്കിലും. കാമു മതിയായ അനുഭവജ്ഞാനം, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതികൾ എന്നിവ നൽകുന്നു. ഒന്നിൽ നിന്ന് ലോകം തികച്ചും തിരിച്ചറിയാവുന്നതാണ് ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തംഞങ്ങൾ മറ്റൊന്നിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, കൂടുതൽ തികഞ്ഞ ഒന്നിലേക്ക്. ലോകത്ത് അന്തിമവും അന്തിമവുമായ അർത്ഥമില്ല, ലോകം നമ്മുടെ മനസ്സിന് സുതാര്യമല്ല, അത് നമ്മുടെ ഏറ്റവും അടിയന്തിര ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല.

അതിനാൽ, അസംബന്ധം എന്ന ആശയം പരിഗണിക്കുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത ശേഷം, അസംബന്ധത്തിന്റെ മൂന്ന് പ്രധാന അനന്തരഫലങ്ങൾ കാമു നിർവചിക്കുന്നു: വ്യക്തമായ ബോധം, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ എതിർക്കുന്നു, ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ വൈവിധ്യം.

മനസ്സിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, അസംബന്ധത്തിന്റെ മനുഷ്യൻ മരണത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണമായിരുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ നിയമമായി മാറുന്നു, അതുവഴി ആത്മഹത്യയുടെ അർത്ഥം നേടുകയും ആത്മഹത്യയെ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബോധത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന അസംബന്ധത്തിന്റെ വികാരം ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ വിധിയെ അമിതമായി വിലയിരുത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം

ഈ ലേഖനത്തിൽ, ഞങ്ങൾ മികച്ച എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ കണ്ടുമുട്ടി, പ്രശ്നവും അസംബന്ധം എന്ന ആശയവും പരിശോധിച്ചു - എ.

ഈ ആശയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം സംഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, കാമു ഇതിന് പോസിറ്റീവ്, സർഗ്ഗാത്മക, ജീവിതം ഉറപ്പിക്കുന്ന അർത്ഥം നൽകി എന്ന് നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം. തീർച്ചയായും, അസംബന്ധത്തിന്റെ വികാരം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തെ ഉണർത്തുന്നു, അവൻ തന്റെ വിധിക്ക് മുകളിൽ ഉയരുന്നു, ഒരു പരിധിവരെ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം നേടുന്നു. കാമുവിന്റെ കൃതികളിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയങ്ങൾ ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്. ആധുനികത്തിൽ വിവാദ ലോകംമൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ അതിന്റെ വിപത്തുകൾക്കൊപ്പം, ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ദാർശനിക ചിന്തയുടെ പഠനത്തിന്റെ കേന്ദ്ര വിഷയങ്ങളിലൊന്നാണ്.

അസംബന്ധവും അന്യവൽക്കരണവും വാഴുന്ന ലോകത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏകാന്തത, തിന്മയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ, മരണത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ അനിവാര്യത, സാരാംശത്തിൽ, യുദ്ധാനന്തര വർഷങ്ങളിലെ ബുദ്ധിജീവികളുടെ നഷ്ടവും നിരാശയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ. തന്റെ സമകാലികരുടെ നിഹിലിസത്തെ മനസ്സിലാക്കുകയും ഭാഗികമായി പങ്കിടുകയും ചെയ്ത കാമു മഹത്തായ സാർവത്രിക മൂല്യങ്ങളെ - സത്യം, സഹിഷ്ണുത, നീതി എന്നിവയെ പ്രതിരോധിച്ചു.

സാഹിത്യത്തിലെ നോബൽ സമ്മാന ജേതാക്കളുടെ പട്ടികയിൽ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ പേരിന് എതിർവശത്ത് ഇങ്ങനെ എഴുതിയിരിക്കുന്നു: "മനുഷ്യ മനസ്സാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന സാഹിത്യത്തിന് അദ്ദേഹം നൽകിയ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക്." അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെ ചിത്രീകരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗമാണിത്.

അവസാനം, അവൻ തന്നെ ശരിയായ പാത തിരഞ്ഞെടുത്തോ എന്ന് സംശയിക്കാൻ തുടങ്ങി? വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വ്യക്തിത്വം ജനിക്കുന്നത്. തന്റെ ജീവിതാവസാനത്തിൽ അദ്ദേഹം നവോത്ഥാനത്തിന്റെ മാനവികതയിലേക്ക് എത്തി എന്നത് വളരെ ആശ്ചര്യകരമാണ് ... പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, "അസംബന്ധം" എന്നതിനേക്കാൾ ശക്തമായ ഒന്ന് ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക

1. സോടോവ് എ.എഫ്., മെൽവിൽ യു.കെ. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്ത. - എം.: പ്രോസ്പെക്റ്റ്, 1998.

2. കാമുസ് എ. പ്രിയപ്പെട്ടവ. - എം.: പ്രാവ്ദ, 1990.

3. കാമുസ് എ. പ്രിയപ്പെട്ടവ. പരമ്പര " മികച്ച ചിന്തകർ". - റോസ്തോവ്-ഓൺ-ഡോൺ: ഫീനിക്സ്, 1998.

4. കാമുസ് എ. സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്; റിബൽ / പെർ. fr ൽ നിന്ന്. ഒ.ഐ. സ്കുറാറ്റോവിച്ച്. - എം.: പോട്ട്‌പൂരി LLC, 1998.

5. ബ്രീഫ് ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ. - എം.: പുരോഗതി, 1994.

6. http://books.atheism.ru/gallery/kamu

7. സ്വതന്ത്ര വിജ്ഞാനകോശം http://ru.wikipedia.org

8. എൻസൈക്ലോപീഡിയ "ക്രുഗോസ്വെറ്റ്" യുടെ മെറ്റീരിയലുകൾ http://www.krugosvet.ru/

9. തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഇലക്ട്രോണിക് ലൈബ്രറി http://filosof.historic.ru/

Allbest.ru-ൽ ഹോസ്റ്റ് ചെയ്‌തു

സമാനമായ രേഖകൾ

ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും സദാചാരവാദിയുമായ എ. കാമുവിന്റെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും. അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളുടെ കൃതികളുടെ എഴുത്തുകാരന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ സ്വാധീനം. "മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ" അസംബന്ധത്തെ ചെറുക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾക്കായുള്ള തിരയൽ. കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അസംബന്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം സമൂഹത്തിന്റെ നിർബന്ധിത പുരോഗതിയാണ്.

സംഗ്രഹം, 12/14/2009 ചേർത്തു


എ കാമുവിന്റെ കൃതിയിലെ അസംബന്ധത്തിന്റെ പ്രമേയത്തിന്റെ ഉത്ഭവം. എ. കാമുവിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിലെ "അസംബന്ധം" എന്ന ആശയം. എ. കാമുവിന്റെ സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയിലെ അസംബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം: "ദി ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന നോവലിൽ, "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്", "കലിഗുല" എന്ന നാടകത്തിൽ.

സംഗ്രഹം, 05/27/2003 ചേർത്തു


അസ്തിത്വ വിഭാഗങ്ങളുടെ വികസനം: "അസ്തിത്വം", "വിപ്ലവം", "സ്വാതന്ത്ര്യം", "ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ്", "പരിധി പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന സാഹചര്യം". ആധുനിക സാഹിത്യത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വികസനം. അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് എ. കാമുസിന്റെ ന്യായവാദം. ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ രൂപകമായി സിസിഫസിന്റെ അർത്ഥശൂന്യമായ അധ്വാനം.

അവതരണം, 05/23/2016 ചേർത്തു


ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരൻ, നാടകകൃത്ത്, നിരീശ്വര അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ജീവചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം. കവയിത്രി യൂലിയ ഡ്രൂണീന, എഴുത്തുകാരായ ഏണസ്റ്റ് ഹെമിംഗ്വേ, ചിങ്കിസ് ഐറ്റ്മാറ്റോവ് എന്നിവരുടെ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിശകലനം. പൂക്കളുമായി രചയിതാവ് അവരുടെ താരതമ്യത്തിന്റെ ഒരു അവലോകനം.

റിപ്പോർട്ട്, 09/14/2011 ചേർത്തു


ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയും തത്ത്വചിന്തയും. മനഃശാസ്ത്രത്തിലും സാഹിത്യത്തിലും അന്യവൽക്കരണം എന്ന ആശയം. കാമുവിന്റെ "ദ തേർഡ് പാർട്ടി" എന്ന നോവലിന്റെ വിശകലനം. ജോലിയിൽ നായകന്റെ സ്ഥാനവും ആത്മാവിന്റെ യോഗയുടെ പരിവർത്തനവും പ്രകൃതിയുടെ മൂലകങ്ങളുടെ സഹായത്തിനായി മാറും. "സൈഡ്-പാർട്ടി" യുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ "ശരീരത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രം".

ടേം പേപ്പർ, 01/07/2011 ചേർത്തു


സൃഷ്ടിയുടെ ചരിത്രം, കഥാഗതി, അതുപോലെ തന്നെ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ നോവലിന്റെ ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ "ദ പ്ലേഗ്", ഓറാനിലെ പ്ലേഗ് വർഷത്തിലെ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, നഗരവാസികളെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അഗാധത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ട ഭയങ്കരമായ പകർച്ചവ്യാധി. മരണം. നോവലിലെ പ്ലേഗിന്റെ പ്രതീകാത്മക ചിത്രം.

സംഗ്രഹം, 07/25/2012 ചേർത്തു


ദാർശനിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. സാഹിത്യത്തിലെ അസ്തിത്വവാദം. ഒരു ദാർശനികവും സാഹിത്യപരവുമായ പ്രവണത എന്ന നിലയിൽ അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരായ ജീൻ പോൾ സാർത്രിന്റെയും ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെയും ജീവചരിത്രവും പ്രവർത്തനവും. സാഹിത്യത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും പരസ്പര സ്വാധീനം.

ടേം പേപ്പർ, 12/11/2014 ചേർത്തു


എ കാമുവിന്റെ കൃതിയിലെ അസംബന്ധതയുടെ പ്രമേയം. അസംബന്ധവാദത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട തീമുകളിൽ ഒന്നായി ആത്മഹത്യ. കാമുവിന്റെ യുക്തിയുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും സാരാംശം. സിസിഫസിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ സ്വഭാവം - നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ "ചിഹ്നം" ആയി കാമു അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പുരാണ കഥാപാത്രം.

ഉപന്യാസം, 04/23/2012 ചേർത്തു


ഫ്രഞ്ച് അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ ഒരു ദിശ എന്ന നിലയിൽ രൂപീകരണം, എ. കാമുവിന്റെയും ജെ.-പിയുടെയും പ്രവർത്തനത്തിൽ അതിന്റെ പ്രകടനം. സാർത്രെ. അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ, മരണത്തിന്റെ സർവ്വശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ, കാമുവിന്റെ കൃതികളിൽ ഏകാന്തതയുടെയും അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും ഒരു വികാരം. തത്വശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥംസാർത്രിനുള്ള അസ്തിത്വം.

സംഗ്രഹം, 06/13/2012 ചേർത്തു


ചുരുക്കത്തിലുള്ള സംക്ഷിപ്ത ജീവചരിത്രംഐ.എസിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് തുർഗനേവ്. ഇവാൻ സെർജിവിച്ചിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസവും സാഹിത്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കവും. തുർഗനേവിന്റെ സ്വകാര്യ ജീവിതം. എഴുത്തുകാരന്റെ കൃതികൾ: "ഒരു വേട്ടക്കാരന്റെ കുറിപ്പുകൾ", നോവൽ "ഓൺ ദി ഈവ്". ഇവാൻ തുർഗനേവിന്റെ പ്രവർത്തനത്തോടുള്ള പൊതുജനങ്ങളുടെ പ്രതികരണം.

ആൽബർട്ട് കാമുസ് (fr. ആൽബർട്ട് കാമുസ്). 1913 നവംബർ 7 ന് അൾജീരിയയിലെ മൊണ്ടോവിയിൽ (ഇപ്പോൾ ഡ്രീൻ) ജനിച്ചു - 1960 ജനുവരി 4 ന് വില്ലെബ്ലെവിനിൽ (ഫ്രാൻസ്) മരിച്ചു. അസ്തിത്വവാദത്തോട് അടുപ്പമുള്ള ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ അദ്ദേഹത്തെ "പടിഞ്ഞാറിന്റെ മനസ്സാക്ഷി" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. 1957-ലെ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ്.

ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ നിരീശ്വരവാദ അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സാധാരണയായി മതപരവും നിരീശ്വരവാദിയുമാണ്. മതവിമർശകൻ; ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പിനിടെ, ആൽബർട്ട് കാമു തന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു പ്രധാന ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: “ജീവിതത്തിനെതിരെ ഒരു പാപമുണ്ടെങ്കിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അവർക്ക് പ്രതീക്ഷകളില്ല എന്നല്ല, മറിച്ച് അവർ മറ്റൊരു ജീവിതത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ലോകം, ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ദയനീയമായ മഹത്വത്തിൽ നിന്ന് ലജ്ജിക്കുക. അതേസമയം, നിരീശ്വരവാദത്തിന് (മതപരമല്ലാത്ത) അസ്തിത്വവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെ ആട്രിബ്യൂട്ട് ഭാഗികമായി സോപാധികമാണ്, കൂടാതെ കാമു, ദൈവത്തിലുള്ള അവിശ്വാസത്തോടൊപ്പം, ദൈവം മരിച്ചു എന്ന തിരിച്ചറിവ്, ദൈവമില്ലാത്ത ജീവിതത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. കാമു സ്വയം നിരീശ്വരവാദിയായി കരുതിയിരുന്നില്ല.

1913 നവംബർ 7-ന് മൊണ്ടോവി പട്ടണത്തിനടുത്തുള്ള സെന്റ് പോൾ ഫാമിൽ അൽജീരിയയിലെ ഒരു ഫ്രഞ്ച്-അൾജീരിയൻ കുടുംബത്തിലാണ് ആൽബർട്ട് കാമുസ് ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, അൽസേഷ്യൻ വംശജനായ ലൂസിയൻ കാമു, ഒരു വൈനറിയിലെ വൈൻ സെല്ലർ സൂപ്രണ്ടായിരുന്നു, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് ലൈറ്റ് ഇൻഫൻട്രിയിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, 1914-ൽ മാർനെ യുദ്ധത്തിൽ മാരകമായി പരിക്കേൽക്കുകയും ആശുപത്രിയിൽ വച്ച് മരിക്കുകയും ചെയ്തു. ദേശീയതയാൽ സ്പാനിഷ്, അർദ്ധ ബധിരയും നിരക്ഷരയുമായ മദർ കൗട്രിൻ സാന്റെ, ആൽബർട്ടിനും ജ്യേഷ്ഠൻ ലൂസിയനുമൊപ്പം അൽജിയേഴ്സിലെ ബെല്ലെകൂർ ജില്ലയിലേക്ക് താമസം മാറി, മനഃപൂർവമായ ഒരു മുത്തശ്ശിയുടെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം ദാരിദ്ര്യത്തിൽ ജീവിച്ചു. കുട്രിൻ, അവളുടെ കുടുംബത്തെ പോറ്റാൻ, ആദ്യം ഒരു ഫാക്ടറിയിലും പിന്നീട് ഒരു ക്ലീനറായും ജോലി ചെയ്തു.

1918-ൽ ആൽബർട്ട് പ്രാഥമിക വിദ്യാലയത്തിൽ ചേരാൻ തുടങ്ങി, 1923-ൽ ബഹുമതികളോടെ ബിരുദം നേടി. സാധാരണയായി അവന്റെ സർക്കിളിലെ സമപ്രായക്കാർ സ്കൂളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങി അവരുടെ കുടുംബത്തെ സഹായിക്കാൻ ജോലിക്ക് പോയി, എന്നാൽ പ്രാഥമിക സ്കൂൾ അധ്യാപകനായ ലൂയിസ് ജെർമെയ്ൻ ആൽബർട്ടിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം തുടരേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ബന്ധുക്കളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞു, പ്രതിഭാധനനായ ആൺകുട്ടിയെ ലൈസിയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ തയ്യാറാക്കി. സ്കോളർഷിപ്പ്. തുടർന്ന്, കാമു നന്ദിപൂർവ്വം നൊബേൽ പ്രസംഗം അധ്യാപകന് സമർപ്പിച്ചു. ലൈസിയത്തിൽ, ആൽബർട്ട് ഫ്രഞ്ച് സംസ്കാരവുമായി ആഴത്തിൽ പരിചയപ്പെടുകയും ധാരാളം വായിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം ഗൗരവമായി ഫുട്ബോൾ കളിക്കാൻ തുടങ്ങി, റേസിംഗ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റയർ ഡി "അൽജർ" ക്ലബ്ബിന്റെ യൂത്ത് ടീമിനായി കളിച്ചു, പിന്നീട് സ്‌പോർട്‌സും ടീം കളിയും സദാചാരത്തോടും കടമയോടും ഉള്ള തന്റെ മനോഭാവത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെ സ്വാധീനിച്ചുവെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു.1930-ൽ കാമുസിന് ക്ഷയരോഗം കണ്ടെത്തി. നിർബന്ധിത വിദ്യാഭ്യാസം തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും സ്പോർട്സ് കളിക്കുന്നത് നിർത്തുകയും ചെയ്തു (ഫുട്ബോളിനോടുള്ള തന്റെ ഇഷ്ടം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നിലനിർത്തിയെങ്കിലും), മാസങ്ങളോളം ഒരു സാനിറ്റോറിയത്തിൽ ചെലവഴിച്ചു. സുഖം പ്രാപിച്ചിട്ടും അസുഖത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളാൽ വർഷങ്ങളോളം അദ്ദേഹം കഷ്ടപ്പെട്ടു. സൈന്യം.

1932-1937 ൽ ആൽബർട്ട് കാമുസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് അൽജിയേഴ്സ് (ഇംഗ്ലീഷ്) റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു. യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം ധാരാളം വായിക്കുകയും ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ സൂക്ഷിക്കുകയും ഉപന്യാസങ്ങൾ എഴുതുകയും ചെയ്തു. ഈ സമയത്ത്, അവൻ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു. യുവ ആൽബർട്ട് കാമുവിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ജീൻ ഗ്രെനിയർ അധ്യാപകനായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്ത്. വഴിയിൽ, കാമുസ് ജോലി ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതനാകുകയും നിരവധി തൊഴിലുകൾ മാറ്റുകയും ചെയ്തു: ഒരു സ്വകാര്യ അധ്യാപകൻ, സ്പെയർ പാർട്സ് വിൽപ്പനക്കാരൻ, ഒരു കാലാവസ്ഥാ സ്ഥാപനത്തിലെ അസിസ്റ്റന്റ്. 1934-ൽ സൈമൺ ഐയെ (1939-ൽ വിവാഹമോചനം) വിവാഹം കഴിച്ചു, അവൾ ഒരു മോർഫിൻ അടിമയായി മാറിയ പത്തൊൻപതുകാരിയായ ഒരു പെൺകുട്ടി. 1935-ൽ അദ്ദേഹം ബാച്ചിലേഴ്സ് ബിരുദവും 1936 മെയ് മാസത്തിൽ ഔറേലിയസ് അഗസ്റ്റിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ പ്ലോട്ടിനസിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ "നിയോപ്ലാറ്റോണിസവും ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തയും" എന്ന കൃതിയിൽ തത്ത്വചിന്തയിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദവും നേടി. "ഹാപ്പി ഡെത്ത്" എന്ന കഥയുടെ ജോലി ആരംഭിച്ചു. അതേ സമയം, അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ കാമു ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു: 1935-ൽ അദ്ദേഹം എസ്. കീർക്കെഗാഡ്, എൽ. ഷെസ്റ്റോവ്, എം. ഹൈഡെഗർ, കെ. ജാസ്പേഴ്സ് എന്നിവരുടെ കൃതികൾ പഠിച്ചു; 1936-1937 ൽ എ. മൽറോക്സിന്റെ "ജീവിതത്തിന്റെ അസംബന്ധം" എന്ന ആശയങ്ങളുമായി അദ്ദേഹം പരിചയപ്പെട്ടു.

സർവ്വകലാശാലയിലെ മുതിർന്ന വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. 1935-ലെ വസന്തകാലത്ത്, 1934-ലെ അസ്റ്റൂറിയാസിലെ പ്രക്ഷോഭത്തോട് ഐക്യദാർഢ്യം പ്രകടിപ്പിച്ച് അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു. "ട്രോട്സ്കിസം" ആരോപിച്ച് അൾജീരിയൻ പീപ്പിൾസ് പാർട്ടിയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പേരിൽ പുറത്താക്കപ്പെടുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ഒരു വർഷത്തിലേറെ ഫ്രഞ്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ പ്രാദേശിക സെല്ലിലായിരുന്നു.

1936-ൽ അദ്ദേഹം അമേച്വർ തിയേറ്റർ ഓഫ് ലേബർ (Fr. Theatre du Travail) സൃഷ്ടിച്ചു, 1937-ൽ ടീം തിയേറ്റർ (Fr. Theatre de l "Equipe) എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു. പ്രത്യേകിച്ച്, ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയുടെ ദ ബ്രദേഴ്‌സ് കരമസോവിന്റെ നിർമ്മാണം അദ്ദേഹം സംഘടിപ്പിച്ചു. ഇവാൻ കരാമസോവ് കളിച്ചു 1936-1937 കാലത്ത് ഫ്രാൻസ്, ഇറ്റലി, മധ്യ യൂറോപ്പ് രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ യാത്ര ചെയ്തു.

യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, കാമു കുറച്ചുകാലം അൽജിയേഴ്സ് ഹൗസ് ഓഫ് കൾച്ചറിന്റെ തലവനായിരുന്നു, 1938 ൽ കോസ്റ്റ് മാസികയുടെ എഡിറ്ററായിരുന്നു, തുടർന്ന് ഇടതുപക്ഷ പ്രതിപക്ഷ പത്രങ്ങളായ അൽഷെ റിപ്പബ്ലിക്കൻ, സോയർ റിപ്പബ്ലിക്കൻ. ഈ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ, അക്കാലത്ത് കാമു ഒരു സാമൂഹിക അധിഷ്‌ഠിത നയത്തിനും അൾജീരിയയിലെ അറബ് ജനസംഖ്യയുടെ അവസ്ഥ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും വാദിച്ചു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിന് ശേഷം രണ്ട് പത്രങ്ങളും സൈനിക സെൻസർ വഴി അടച്ചു. ഈ വർഷങ്ങളിൽ, കാമു പ്രധാനമായും ലേഖനങ്ങളും പത്രപ്രവർത്തന സാമഗ്രികളും എഴുതി. 1938-ൽ "വിവാഹം" എന്ന പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. 1939 ജനുവരിയിൽ "കലിഗുല" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ് എഴുതപ്പെട്ടു.

1940 ജനുവരിയിൽ സോയർ റിപ്പബ്ലിക്ക് നിരോധിക്കപ്പെട്ടതിനുശേഷം, പരിശീലനത്തിലൂടെ ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനായ കാമുവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാവി ഭാര്യ ഫ്രാൻസിൻ ഫൗറും ഒറാനിലേക്ക് മാറി, അവിടെ അവർ സ്വകാര്യ പാഠങ്ങൾ നൽകി. രണ്ടു മാസം കഴിഞ്ഞ് ഞങ്ങൾ അൾജീരിയയിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് മാറി.

പാരീസിൽ, ആൽബർട്ട് കാമുസ് പാരീസ്-സോയർ പത്രത്തിന്റെ സാങ്കേതിക എഡിറ്ററാണ്. 1940 മെയ് മാസത്തിൽ "ഔട്ട്സൈഡർ" എന്ന കഥ പൂർത്തിയായി. അതേ വർഷം ഡിസംബറിൽ, പ്രതിപക്ഷ ചിന്താഗതിക്കാരനായ കാമുവിനെ പാരീസ്-സോയറിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, അധിനിവേശ രാജ്യത്ത് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ അദ്ദേഹം ഒറാനിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ ഒരു സ്വകാര്യ സ്കൂളിൽ ഫ്രഞ്ച് പഠിപ്പിച്ചു. 1941 ഫെബ്രുവരിയിൽ, സിസിഫസിന്റെ മിത്ത് പൂർത്തിയായി.

കാമു താമസിയാതെ റെസിസ്റ്റൻസ് മൂവ്‌മെന്റിൽ ചേരുകയും വീണ്ടും പാരീസിലെ അണ്ടർഗ്രൗണ്ട് കോംബാറ്റ് ഓർഗനൈസേഷനിൽ അംഗമാവുകയും ചെയ്തു.

1942-ൽ, ദി ഔട്ട്സൈഡർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, 1943-ൽ - ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്. 1943 മുതൽ അദ്ദേഹം കോംബ എന്ന ഭൂഗർഭ പത്രത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, തുടർന്ന് അതിന്റെ എഡിറ്ററായി. 1943 അവസാനം മുതൽ അദ്ദേഹം ഗല്ലിമാർഡ് പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസിൽ ജോലി ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി (അവൻ ജീവിതാവസാനം വരെ അദ്ദേഹവുമായി സഹകരിച്ചു). യുദ്ധസമയത്ത് അദ്ദേഹം ഒരു ജർമ്മൻ സുഹൃത്തിന് കത്തുകൾ എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (പിന്നീട് ഒരു പ്രത്യേക പതിപ്പായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). 1943-ൽ അദ്ദേഹം സാർത്രിനെ കണ്ടുമുട്ടി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കെടുത്തു (പ്രത്യേകിച്ച്, സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് "നരകം മറ്റുള്ളവർ" എന്ന വാചകം ആദ്യമായി ഉച്ചരിച്ചത് കാമു ആയിരുന്നു).

യുദ്ധം അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, കാമുസ് കോംബയിൽ ജോലി തുടർന്നു, മുമ്പ് എഴുതിയ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് എഴുത്തുകാരന് ജനപ്രീതി നേടി. 1947-ൽ ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനവുമായും വ്യക്തിപരമായി സാർത്രുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പടിപടിയായുള്ള വിടവ് ആരംഭിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം കോമ്പിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു സ്വതന്ത്ര പത്രപ്രവർത്തകനായി - വിവിധ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കായി പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങൾ എഴുതുന്നു (പിന്നീട് ടോപ്പിക്കൽ നോട്ട്സ് എന്ന മൂന്ന് ശേഖരങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു). ഈ സമയത്ത്, അദ്ദേഹം "സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് സീജ്", "ദി റൈറ്റ്യസ്" എന്നീ നാടകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

അരാജകവാദികളുമായും വിപ്ലവ സിൻഡിക്കലിസ്റ്റുകളുമായും സഹകരിക്കുകയും അവരുടെ മാസികകളിലും പത്രങ്ങളിലും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു "ലിബർട്ടർ", "മോണ്ടെ ലിബർട്ടർ", "പ്രൊലിറ്റേറിയൻ റെവല്യൂഷൻ", "സോളിഡാരിയഡ് ഒബ്രെറ" (സ്പാനിഷ് നാഷണൽ കോൺഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ലേബറിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണം) തുടങ്ങിയവ. "ഇന്റർനാഷണൽ റിലേഷൻസ് ഗ്രൂപ്പ്" സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.

1951-ൽ, ലിബർട്ടർ എന്ന അരാജകവാദി മാഗസിൻ "ദി റിബലിയസ് മാൻ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അവിടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചുറ്റുമുള്ളതും ആന്തരികവുമായ അസംബന്ധത്തിനെതിരായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ കലാപത്തിന്റെ ശരീരഘടനയെക്കുറിച്ച് കാമു പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. സോഷ്യലിസത്തിനായുള്ള രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ നിരാകരണമായാണ് സാർത്രടക്കമുള്ള ഇടതുപക്ഷ വിമർശകർ ഇതിനെ കണ്ടത് (കാമുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്റ്റാലിന്റേത് പോലുള്ള സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് ഇത് നയിക്കുന്നു). 1954-ൽ ആരംഭിച്ച അൾജീരിയൻ യുദ്ധത്തിന് ശേഷം അൾജീരിയയിലെ ഫ്രഞ്ച് സമൂഹത്തിന് കാമു നൽകിയ പിന്തുണയാണ് ഇടത് റാഡിക്കലുകളെക്കാൾ വലിയ വിമർശനത്തിന് കാരണമായത്. കുറച്ചുകാലം, കാമുസ് യുനെസ്കോയുമായി സഹകരിച്ചു, എന്നാൽ ഫ്രാങ്കോയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സ്പെയിൻ 1952-ൽ ഈ സംഘടനയിൽ അംഗമായതിനുശേഷം അദ്ദേഹം അവിടെ തന്റെ ജോലി നിർത്തി. കാമു യൂറോപ്പിലെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, തന്റെ ഡയറിക്കുറിപ്പുകളിൽ ഫ്രാൻസിലെ സോവിയറ്റ് അനുകൂല വികാരങ്ങളുടെ വളർച്ചയിലും കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അധികാരികളുടെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് നേരെ കണ്ണടയ്ക്കാൻ ഫ്രഞ്ച് ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ സന്നദ്ധതയിലും ഖേദിക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ സ്പോൺസർ ചെയ്യുന്ന "അറബ് നവോത്ഥാനത്തിൽ" സോഷ്യലിസത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും വികാസം കാണാൻ, എന്നാൽ അക്രമവും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും.

തിയേറ്ററിൽ കൂടുതൽ ആകൃഷ്ടനായി, 1954 മുതൽ അദ്ദേഹം സ്വന്തം നാടകവൽക്കരണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, പാരീസിൽ പരീക്ഷണാത്മക തിയേറ്റർ തുറക്കുന്നതിനുള്ള ചർച്ചകൾ നടത്തി. 1956-ൽ കാമുസ് "ദി ഫാൾ" എന്ന കഥ എഴുതി, അടുത്ത വർഷം "പ്രവാസവും രാജ്യവും" എന്ന ചെറുകഥകളുടെ സമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

1957-ൽ സാഹിത്യത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം "മനുഷ്യ മനസ്സാക്ഷിയുടെ പ്രാധാന്യം എടുത്തുകാണിച്ചുകൊണ്ട് സാഹിത്യത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹത്തായ സംഭാവനയ്ക്ക്" അദ്ദേഹത്തിന് അർഹമായി. അവാർഡിനോടനുബന്ധിച്ച് നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിൽ, ജീവിതത്തിലെ തന്റെ സ്ഥാനം വിവരിച്ചുകൊണ്ട്, “മറ്റുള്ളവരുമായി തുഴയാതിരിക്കാൻ, മത്തിയുടെ ഗല്ലി നാറ്റം ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ച് പോലും താൻ തന്റെ കാലത്തെ ഗാലിയിൽ വളരെ ശക്തമായി ചങ്ങലയിട്ടിരുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അതിൽ പല മേൽവിചാരകരും, എല്ലാത്തിനുമുപരി, തെറ്റായ ഗതി സ്വീകരിച്ചു.

1960 ജനുവരി 4 ന് ഉച്ചതിരിഞ്ഞ്, ആൽബർട്ട് കാമു, പ്രസാധകനായ ഗാസ്റ്റൺ ഗല്ലിമാർഡിന്റെ അനന്തരവൻ മൈക്കൽ ഗല്ലിമാർഡിന്റെ കുടുംബത്തോടൊപ്പം പ്രൊവെൻസിൽ നിന്ന് പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങുകയായിരുന്ന കാർ റോഡിൽ നിന്ന് പറന്ന് വിമാനത്തിൽ ഇടിച്ചു. പാരീസിൽ നിന്ന് നൂറു കിലോമീറ്റർ അകലെ വില്ലൂവിൻ പട്ടണത്തിനടുത്തുള്ള മരം. കാമു തൽക്ഷണം മരിച്ചു. ഡ്രൈവ് ചെയ്തിരുന്ന ഗല്ലിമാർഡ് രണ്ട് ദിവസത്തിന് ശേഷം ആശുപത്രിയിൽ മരിച്ചു, ഭാര്യയും മകളും രക്ഷപ്പെട്ടു. എഴുത്തുകാരന്റെ സ്വകാര്യ വസ്‌തുക്കളിൽ, പൂർത്തിയാകാത്ത "ദി ഫസ്റ്റ് മാൻ" എന്ന നോവലിന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയും ഉപയോഗിക്കാത്ത റെയിൽവേ ടിക്കറ്റും കണ്ടെത്തി. തെക്കൻ ഫ്രാൻസിലെ ലുബെറോൺ മേഖലയിലെ ലൂർമറിനിലെ സെമിത്തേരിയിലാണ് ആൽബർട്ട് കാമുവിനെ അടക്കം ചെയ്തത്.

2011-ൽ, ഇറ്റാലിയൻ പത്രമായ കൊറിയർ ഡെല്ല സെറ, ഹംഗറിയിലെ സോവിയറ്റ് അധിനിവേശത്തെ അപലപിച്ചതിനും അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുണച്ചതിനും എഴുത്തുകാരനോടുള്ള പ്രതികാരമായി സോവിയറ്റ് രഹസ്യ സേവനങ്ങൾ കാർ അപകടം സ്ഥാപിച്ച പതിപ്പ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ആസൂത്രിത കൊലപാതകത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാവുന്നവരിൽ, പത്രം സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ വിദേശകാര്യ മന്ത്രി ഷെപിലോവിനെ നാമകരണം ചെയ്തു. കാമുവിന്റെ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണം തയ്യാറാക്കിയ മിഷേൽ ഓൺഫ്രെറ്റ്, ഇസ്വെസ്റ്റിയ പത്രത്തിലെ ഈ പതിപ്പ് ഒരു സൂചനയായി നിരസിച്ചു.

2009 നവംബറിൽ, ഫ്രഞ്ച് പ്രസിഡന്റ് നിക്കോളാസ് സർക്കോസി എഴുത്തുകാരന്റെ ചിതാഭസ്മം പന്തീയോണിലേക്ക് മാറ്റാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, പക്ഷേ ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ബന്ധുക്കളുടെ സമ്മതം ലഭിച്ചില്ല.