അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ വികസനവും രൂപീകരണവും. അധ്യായം എട്ട്
ചില നാടകകൃത്തുക്കളുടെ പ്രകടനങ്ങളിലൂടെ നോക്കുമ്പോൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, യൂജിൻ അയോനെസ്കോ, കലാലോകത്ത് അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ പോലുള്ള ഒരു പ്രതിഭാസം കാണാൻ കഴിയും. ഈ ദിശയുടെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമായത് എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾ കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 50 കളിലെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് തിരിയേണ്ടതുണ്ട്.
എന്താണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ (അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകം)
1950 കളിൽ, പ്രൊഡക്ഷനുകൾ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇതിന്റെ ഇതിവൃത്തം പ്രേക്ഷകർക്ക് തികച്ചും അർത്ഥശൂന്യമായി തോന്നി. സാമൂഹികവും ഭൗതികവുമായ ചുറ്റുപാടിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനെ അകറ്റുന്നതായിരുന്നു പ്രധാന നാടകം. കൂടാതെ, സ്റ്റേജിലെ പ്രവർത്തന സമയത്ത്, അഭിനേതാക്കൾക്ക് പൊരുത്തമില്ലാത്ത ആശയങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.
പുതിയ നാടകങ്ങൾ നാടകത്തിന്റെ എല്ലാ നിയമങ്ങളെയും നശിപ്പിച്ചു, ഒരു അധികാരികളെയും അംഗീകരിച്ചില്ല. അങ്ങനെ എല്ലാവരും വെല്ലുവിളിച്ചു സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ. നിലവിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയെ ഒരു പരിധി വരെ നിഷേധിച്ച ഈ പുതിയ നാടക പ്രതിഭാസം അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകമായിരുന്നു. നാടക നിരൂപകൻ മാർട്ടിൻ എസ്ലിൻ 1962-ൽ മാത്രമാണ് ഇത് ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത്. എന്നാൽ ചില നാടകപ്രവർത്തകർ ഈ പദത്തോട് വിയോജിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, യൂജിൻ അയോനെസ്കോ പുതിയ പ്രതിഭാസത്തെ "പരിഹാസത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" എന്ന് വിളിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു.
ചരിത്രവും ഉറവിടങ്ങളും
നിരവധി ഫ്രഞ്ച്, ഒരു ഐറിഷ് എഴുത്തുകാർ പുതിയ ദിശയുടെ ഉത്ഭവത്തിൽ നിന്നു. പ്രേക്ഷകരിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും വലിയ ജനപ്രീതി നേടാൻ യൂജിൻ അയോനെസ്കോയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞു, ആർതർ ആദാമോവും ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ വികസനത്തിന് തന്റെ സംഭാവന നൽകി.
അസംബന്ധ തിയേറ്റർ എന്ന ആശയം ആദ്യം വന്നത് ഇ അയോനെസ്കോയിലാണ്. നാടകകൃത്ത് ഒരു സ്വയം പഠന പാഠപുസ്തകം ഉപയോഗിച്ച് ഇംഗ്ലീഷ് പഠിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അപ്പോഴാണ് പാഠപുസ്തകത്തിലെ പല ഡയലോഗുകളും വരികളും തീർത്തും പൊരുത്തമില്ലാത്തതാണെന്ന കാര്യം ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടത്. സാധാരണ വാക്കുകളിൽ ധാരാളം അസംബന്ധങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടു, അത് പലപ്പോഴും മിടുക്കന്മാരെ പോലും പൂർണ്ണമായും അർത്ഥശൂന്യമാക്കി മാറ്റുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, ഒരു പുതിയ ദിശയുടെ ആവിർഭാവത്തിൽ ഏതാനും ഫ്രഞ്ച് നാടകകൃത്തുക്കൾ മാത്രമേ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്ന് പറയുന്നത് തികച്ചും സത്യസന്ധമായിരിക്കില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അസ്തിത്വവാദികൾ മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ആദ്യമായി, ഈ തീം പൂർണ്ണമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് എ. കാമുസാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ എഫ്. ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയും ഗണ്യമായി സ്വാധീനിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ നിശ്ചയിച്ചതും അരങ്ങിലെത്തിച്ചതും ഇ.അയോനെസ്കോയും എസ്.ബെക്കറ്റും ആയിരുന്നു.
പുതിയ തിയേറ്ററിന്റെ സവിശേഷതകൾ
ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, നാടകകലയിലെ പുതിയ ദിശ ക്ലാസിക്കൽ നാടകത്തെ നിഷേധിച്ചു. അതിന്റെ പൊതുവായ സവിശേഷതകൾ ഇവയാണ്:
നാടകത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി സഹകരിക്കുന്ന അതിശയകരമായ ഘടകങ്ങൾ;
സമ്മിശ്ര വിഭാഗങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം: ട്രാജികോമഡി, കോമിക് മെലോഡ്രാമ, ദുരന്ത പ്രഹസനം - ഇത് "ശുദ്ധമായ"വയെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കാൻ തുടങ്ങി;
മറ്റ് തരത്തിലുള്ള കലകൾക്ക് (കോയർ, പാന്റോമൈം, മ്യൂസിക്കൽ) സാധാരണമായ ഘടകങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുക;
സ്റ്റേജിലെ പരമ്പരാഗത ചലനാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന് വിപരീതമായി, മുമ്പ് ക്ലാസിക്കൽ പ്രൊഡക്ഷനുകളിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതുപോലെ, പുതിയ ദിശയിൽ സ്റ്റാറ്റിക് നിലനിൽക്കുന്നു;
അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിനെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന മാറ്റമാണ് പുതിയ പ്രൊഡക്ഷനുകളുടെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സംസാരം: അവർ സ്വയം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു, കാരണം പങ്കാളികൾ പരസ്പരം അഭിപ്രായങ്ങൾ കേൾക്കുകയോ പ്രതികരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, പക്ഷേ അവരുടെ മോണോലോഗുകൾ ശൂന്യതയിലേക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നു.
അസംബന്ധത്തിന്റെ തരങ്ങൾ
തിയേറ്ററിലെ പുതിയ ദിശയ്ക്ക് ഒരേസമയം നിരവധി സ്ഥാപകർ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നത് അസംബന്ധത്തെ തരങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നതിനെ വിശദീകരിക്കുന്നു:
1. നിഹിലിസ്റ്റിക് അസംബന്ധം. ഇതിനകം അറിയപ്പെടുന്ന ഇ. അയോണസ്‌കുവിന്റെയും ഹിൽഡെഷൈമറിന്റെയും കൃതികളാണിത്. മുഴുവൻ പ്രകടനത്തിലുടനീളം കളിയുടെ ഉപഘടകം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പ്രേക്ഷകർ പരാജയപ്പെടുന്നു എന്ന വസ്തുതയാണ് അവരുടെ നാടകങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്.
2. രണ്ടാമത്തെ തരത്തിലുള്ള അസംബന്ധം സാർവത്രിക അരാജകത്വത്തെയും അതിന്റെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങളിലൊന്നായി മനുഷ്യനെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സിരയിൽ, യോജിപ്പിന്റെ അഭാവം ഊന്നിപ്പറയാൻ ശ്രമിച്ച എസ്. ബെക്കറ്റിന്റെയും എ. ആദാമോവിന്റെയും കൃതികൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. മനുഷ്യ ജീവിതം.
3. ആക്ഷേപഹാസ്യ അസംബന്ധം. പേരിൽ നിന്ന് തന്നെ വ്യക്തമാകുന്നത് പോലെ, ഈ പ്രവണതയുടെ പ്രതിനിധികൾ ഡ്യൂറൻമാറ്റ്, ഗ്രാസ്, ഫ്രിഷ്, ഹാവൽ എന്നിവർ അവരുടെ സമകാലിക സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെയും മനുഷ്യ അഭിലാഷങ്ങളുടെയും അസംബന്ധത്തെ പരിഹസിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.
അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ പ്രധാന കൃതികൾ
എന്താണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ, ഇ. അയോനെസ്കോയുടെ "ദി ബാൽഡ് സിംഗർ", എസ്. ബെക്കറ്റിന്റെ "വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോട്ട്" എന്നിവയുടെ പ്രീമിയർ പാരീസിൽ നടന്നതിന് ശേഷം പ്രേക്ഷകർ മനസ്സിലാക്കി.
"ദി ബാൽഡ് സിംഗർ" ന്റെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷത, അത് ആകേണ്ടതായിരുന്നു എന്നതാണ് പ്രധാന കഥാപാത്രം, ഒരിക്കലും സ്റ്റേജിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടില്ല. സ്റ്റേജിൽ രണ്ട് വിവാഹിതരായ ദമ്പതികൾ മാത്രമേയുള്ളൂ, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തികച്ചും നിശ്ചലമാണ്. അവരുടെ സംസാരം പൊരുത്തമില്ലാത്തതും ക്ലീഷുകൾ നിറഞ്ഞതുമാണ്, ഇത് അവരുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തിന്റെ ചിത്രത്തെ കൂടുതൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരം പൊരുത്തമില്ലാത്ത, എന്നാൽ തികച്ചും സാധാരണമായ പരാമർശങ്ങൾ കഥാപാത്രങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു. ആശയവിനിമയം സുഗമമാക്കുന്നതിനായി രൂപകല്പന ചെയ്തിട്ടുള്ള ഭാഷ അതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ നാടകത്തിൽ തടസ്സമാകുന്നു.
ബെക്കറ്റിന്റെ വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോ എന്ന നാടകത്തിൽ, പൂർണ്ണമായും നിഷ്ക്രിയരായ രണ്ട് കഥാപാത്രങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത ഗോഡോട്ടിനായി നിരന്തരം കാത്തിരിക്കുന്നു. ഈ കഥാപാത്രം മുഴുവൻ പ്രവർത്തനത്തിലുടനീളം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല, ആർക്കും അവനെ അറിയില്ല. ഈ അജ്ഞാത നായകന്റെ പേര് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ് ഇംഗ്ലീഷ് വാക്ക്ദൈവം, അതായത്. "ദൈവം". നായകന്മാർ അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള പൊരുത്തമില്ലാത്ത ശകലങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു, കൂടാതെ, അവർക്ക് ഭയവും അനിശ്ചിതത്വവും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം ഒരു വ്യക്തിയെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രവർത്തന മാർഗവുമില്ല.
അങ്ങനെ, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന് അർത്ഥമില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ അർത്ഥം കണ്ടെത്താനാകൂ എന്ന് അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ തെളിയിക്കുന്നു.
അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് ചരിത്രപരമായ മുൻവ്യവസ്ഥകൾ. "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" എന്ന ആശയം
ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിലെ അസംബന്ധ വിഭാഗത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പ്രധാനമായും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലാണ് നടന്നത്, കൂടാതെ ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ സന്ദർഭമുണ്ടായിരുന്നു.
രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന്റെ വിനാശകരമായ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി സമാധാനപരമായ സമൃദ്ധിയുടെ കാലഘട്ടമായി മാറി. ആഗോളവൽക്കരണവും ആവശ്യങ്ങളുമായി യുകെ മുഖാമുഖം വരുന്നു വ്യവസായാനന്തര സമൂഹം. ഈ വിഭാഗത്തിൽ, ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കും. അസംബന്ധ ഭാഷാ സ്റ്റോപ്പാർഡ് കളിക്കുക
ആളുകളുടെ സാമൂഹികവും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ മാറ്റങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, നമുക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന മുൻവ്യവസ്ഥകൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും:
- 1) "ഉപഭോക്തൃ സമൂഹം". യുദ്ധാനന്തര പുനർനിർമ്മാണം സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ പൂർണ്ണമായ വീണ്ടെടുക്കലിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ഇത് "ഉപഭോക്തൃ സമൂഹത്തിന്റെ" യുഗത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക തുടക്കമായിരുന്നു. എവിടെ സൊസൈറ്റികൾ ഉയർന്ന തലംവേതനവും ധാരാളം ഒഴിവുസമയവും രാജ്യം ഇതുവരെ അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്ത ജീവിത നിലവാരം നൽകി.
- 2) വിദ്യാഭ്യാസം. സമൃദ്ധിയുടെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് മുഴുവൻ ജനസംഖ്യയിലും വിദ്യാഭ്യാസ നിലവാരത്തിലുണ്ടായ അവിശ്വസനീയമായ ഉയർച്ചയാണ്. ആക്സസ്സ് ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസംകൂടുതൽ വിദ്യാർത്ഥികളെ നൽകി, അതിന്റെ ഫലമായി ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ എണ്ണത്തിൽ വർദ്ധനവ്.
- 3) യുവ സംസ്കാരം . ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ അന്തർലീനമായ യാഥാസ്ഥിതികത സാമൂഹികവും മതപരവും വംശീയവുമായ വ്യത്യാസങ്ങളോടുള്ള സഹിഷ്ണുതയ്ക്ക് വഴിയൊരുക്കി. ഉത്ഭവം യുവ സംസ്കാരംകർക്കശമായ ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ യുവാക്കൾ നിരാകരിച്ചതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ചിന്തയുടെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിലാണ് ഇത് നടന്നത്. ആളുകൾക്ക് അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു സമൂഹം വേണം - സ്വതന്ത്രമായ വീക്ഷണങ്ങളുള്ള സ്വതന്ത്ര വ്യക്തികൾ അടങ്ങുന്ന, ബഹുജനങ്ങൾ പരിചിതമായതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള ഒരു ജീവിതരീതി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.
- 4) കുടിയേറ്റ പ്രവാഹങ്ങൾ . യുദ്ധാനന്തര അന്തരീക്ഷം ലക്ഷക്കണക്കിന് ഐറിഷ്, ഇന്ത്യക്കാർ, പാകിസ്ഥാനികൾ എന്നിവരുടെ കുടിയേറ്റത്തിന് പ്രേരിപ്പിച്ചു, ഇത് പുനർനിർമ്മാണത്തിൽ പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിച്ചു, ബ്രിട്ടീഷുകാരിൽ നിന്ന് അഭൂതപൂർവമായ ശത്രുത നേരിട്ടെങ്കിലും. പ്രത്യേക നിയമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമായിരുന്നു, അതിലൊന്നാണ് വംശീയ ബന്ധങ്ങളുടെ നിയമം (1976), ഇത് വംശീയ സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് വളരെയധികം സഹായിച്ചു. ചില വംശീയ മുൻവിധികൾ ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ വിവിധ പ്രതിനിധികളോട് ബഹുമാനവും സഹിഷ്ണുതയും വളർത്തുന്നതിന് ഒരു വലിയ ചുവടുവെപ്പ് നടന്നു. വംശീയ ഗ്രൂപ്പുകളും. (ബ്രോഡി & മൽഗരെറ്റി, 2003: 251-253)
സാമ്പത്തികമായി പറഞ്ഞാൽ, സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദവും തൊഴിലില്ലായ്മയും എല്ലായിടത്തും ഭരിച്ചു. യൂറോപ്പിലുടനീളം അഭിവൃദ്ധി പടരുമ്പോൾ, തൊഴിൽ നഷ്‌ടത്തെത്തുടർന്ന് ധാരാളം തൊഴിലാളികളും അവരുടെ കുടുംബങ്ങളും പ്രതിസന്ധിയിലായി. ഖനികൾ, ഓട്ടോമൊബൈൽ എന്നിവ അടച്ചുപൂട്ടൽ മെറ്റലർജിക്കൽ സസ്യങ്ങൾ 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 70-80-കളിൽ തൊഴിലില്ലായ്മയ്ക്കും സാമൂഹിക അശാന്തിക്കും കാരണമായി.
ഉദാഹരണത്തിന്, 1984-ൽ ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഖനിത്തൊഴിലാളി സമരം നടന്നു. മാർഗരറ്റ് താച്ചർ കൽക്കരി ഖനികൾ അടച്ചുപൂട്ടാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ തൊഴിലാളികളിൽ നിന്ന് കടുത്ത പ്രതിരോധം നേരിട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് തുടക്കം മാത്രമായിരുന്നു. താച്ചറുടെ ഭരണത്തിന്റെ വർഷങ്ങൾ സമാനമായ നിരവധി കേസുകളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തി (റെയിൽവേ തൊഴിലാളികളുടെ പണിമുടക്കുകൾ, പൊതു യൂട്ടിലിറ്റികളുടെ പ്രതിനിധികൾ മുതലായവ)
മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും തീർച്ചയായും ബാധിക്കില്ല സാംസ്കാരിക വശംമനുഷ്യ ജീവിതം. യാഥാർത്ഥ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പുതിയ രൂപങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, ജീവിതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയും സങ്കീർണ്ണതയും ആളുകളിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നതിനുള്ള പുതിയ വഴികൾ. ഈ ആവശ്യത്തിന് പ്രതികരണമായി, പലരും സമകാലിക വിഭാഗങ്ങൾസംസ്കാരം, സാഹിത്യം, അവയിലൊന്ന് അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകമായിരുന്നു.
സാഹിത്യത്തിൽ, 1960 മുതൽ ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടൻ പുതിയ കൃതികളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ ഒരു തരംഗത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു. അവയിൽ പലതും അളവിനുവേണ്ടി മാത്രം എഴുതിയവയാണ്, പലതും ഗുണനിലവാരമുള്ള സാഹിത്യത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളായി ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സമകാലിക സാഹിത്യംതരംതിരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, കാരണം, വിഭാഗങ്ങളും കൃതികളും തമ്മിലുള്ള എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അവയെല്ലാം ആധുനിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ കാലിഡോസ്കോപ്പ് പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്. ഉത്തരാധുനിക കല മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പല മേഖലകളിലേക്കും വ്യാപിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാണ് - ബ്രിട്ടീഷ് സാഹിത്യം വായനക്കാർക്ക് പുതിയ ചക്രവാളങ്ങൾ തുറന്നു. ആധുനിക ജീവിതം, അത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, ചിലപ്പോൾ, വായനക്കാരന് തീരെ പരിചിതമല്ലാത്ത രൂപങ്ങളിൽ. (ബ്രോഡി, മാൽഗറെറ്റി 2003)
20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പുതിയ കാനോനുകളിൽ നിന്ന് ഗദ്യവും കവിതയും വിട്ടുമാറിയപ്പോൾ, നാടകം അവയെ പഠിക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. പരമ്പരാഗത നാടകകല, ഭാഷയിലും നിർമ്മാണ പ്രക്രിയയിലും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പരീക്ഷണങ്ങൾ ഒഴിവാക്കി, ബ്രിട്ടീഷ് സമൂഹത്തിലെ ഉയർന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ അഭിലാഷങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും വിവരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അതേ സമയം, യൂറോപ്പ് പുതുമയ്ക്കും ആശയപരതയ്ക്കും അനുകൂലമായ പാരമ്പര്യത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതിൽ പൂർണ്ണമായും ലയിച്ചു, യൂജിൻ അയോനെസ്കോയുടെ നാടകങ്ങൾ സ്റ്റേജിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
E. Ionesco- യുടെ നാടകങ്ങൾ അസംബന്ധം എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം ഇതിവൃത്തവും സംഭാഷണങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു, അവരുടെ യുക്തിരഹിതം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അസംബന്ധവാദികൾക്ക് ഭാഷ ഉപയോഗിക്കാനും അത് കളിക്കാനും കാഴ്ചക്കാരനെ പ്രകടനത്തിൽ തന്നെ ഉൾപ്പെടുത്താനും പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചു. പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ അനാവശ്യമായ അശ്രദ്ധകളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, സ്റ്റേജിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കാഴ്ചക്കാരൻ പൂർണ്ണമായും ലയിച്ചു. സംഭാഷണങ്ങളുടെ യുക്തി പോലും നാടകത്തിന്റെ അർത്ഥവും ആശയവും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന ഒരു ഘടകമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു.
അസംബന്ധത്തിന്റെ തരം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ്നാടകകലയുടെ ഒരു വിഭാഗമായി. ഈ വിഭാഗത്തിലെ നാടകങ്ങളിലെ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ, വാക്കുകൾ, പ്രവൃത്തികൾ, ചിന്തകൾ, അർത്ഥമില്ലാത്ത ഒരു കൂമ്പാരമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
"അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" എന്ന പദം ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത് പ്രശസ്ത നാടക നിരൂപകൻ മാർട്ടിൻ എസ്ലിൻ ആണ്, ചില കൃതികളിൽ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിന്റെ ആൾരൂപം അദ്ദേഹം കണ്ടു.
ഈ കലാസംവിധാനം നിശിതമായി വിമർശിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം അഭൂതപൂർവമായ ജനപ്രീതി നേടി, ഇത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അനിശ്ചിതത്വത്തിനും അസ്ഥിരതയ്ക്കും പ്രാധാന്യം നൽകി. കൂടാതെ, ഈ പദം തന്നെ വിമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നാടക വിരുദ്ധമെന്ന് പുനർ നിർവചിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ വരെ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്.
പ്രായോഗികമായി, അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ, വ്യക്തികൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, സാധാരണ ക്ലാസിക്കൽ എന്നിവയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. നാടക വിദ്യകൾ. ഏറ്റവും ലളിതമായ കാര്യകാരണ ബന്ധങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും വിഭാഗങ്ങൾ മങ്ങുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ എല്ലാ യുക്തിഹീനതയും വിവേകശൂന്യതയും ലക്ഷ്യബോധമില്ലായ്മയും ഒരു അയഥാർത്ഥമായ, ഒരുപക്ഷേ വിചിത്രമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.
ഫ്രാൻസ് അസംബന്ധതയുടെ ജന്മസ്ഥലമായിത്തീർന്നു, എന്നിരുന്നാലും അതിന്റെ സ്ഥാപകർ ഐറിഷ്കാരനായ സാമുവൽ ബെക്കറ്റും റൊമാനിയക്കാരായ യൂജിൻ അയോനെസ്കോയും ആയിരുന്നു, ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന, അതായത്. മാതൃഭാഷയല്ലാത്ത ഭാഷ. അയോനെസ്കോ ദ്വിഭാഷാ ആണെങ്കിലും (അദ്ദേഹം തന്റെ കുട്ടിക്കാലം പാരീസിൽ ചെലവഴിച്ചു), ഭാഷാപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങളെ അസംബന്ധത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പരിഗണിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് അവസരം നൽകിയത്, നാടകങ്ങളുടെ വാസ്തുവിദ്യയുടെ പ്രധാന ഘടനയായി ലെക്സിക്കൽ ഘടനയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, എസ് ബെക്കറ്റിനും ഇത് ബാധകമാണ്. കുപ്രസിദ്ധമായ ഒരു പോരായ്മ - ഒരു പ്രാദേശിക ഭാഷയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് - ഒരു പുണ്യമായി മാറി. അസംബന്ധ നാടകങ്ങളിലെ ഭാഷ ആശയവിനിമയത്തിന് തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ആളുകൾ പരസ്പരം സംസാരിക്കുന്നു, കേൾക്കുന്നില്ല.
ഈ ദിശയുടെ ആപേക്ഷിക യുവാക്കൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, യുക്തിരഹിതതയുടെ യുക്തിക്ക് നന്ദി പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ ജനപ്രിയനാകാൻ കഴിഞ്ഞു. അസംബന്ധതയുടെ കാതൽ ഗൗരവമുള്ളവയാണ് ദാർശനിക ആശയങ്ങൾസാംസ്കാരിക വേരുകളും.
ഒന്നാമതായി, ലോകത്തെ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ആപേക്ഷിക സിദ്ധാന്തം പരാമർശിക്കേണ്ടതാണ് - വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള സാധ്യതയെ നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു ലോകവീക്ഷണം.
കൂടാതെ, അസംബന്ധവാദത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെ അസ്തിത്വവാദം വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു - യുക്തിരാഹിത്യം, ദാരുണമായ ലോകവീക്ഷണം, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ യുക്തിരാഹിത്യം, മനുഷ്യനോടുള്ള അതിന്റെ അനുസരണക്കേട് എന്നിവയിൽ നിർമ്മിച്ച ആത്മനിഷ്ഠ-ആദർശവാദ ദാർശനിക പ്രവണത.
1960 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, അസംബന്ധവാദം ഫ്രാൻസിന്റെ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും ലോകമെമ്പാടും അതിവേഗം വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റൊരിടത്തും അസംബന്ധം അതിന്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല. ഈ പ്രവണതയ്ക്ക് കാരണമായേക്കാവുന്ന മിക്ക നാടകകൃത്തുക്കളും അസംബന്ധതയുടെ സങ്കേതങ്ങളിൽ അത്ര തീവ്രമല്ല. അവർ ഒരു ദാരുണമായ മനോഭാവവും പ്രധാന പ്രശ്നകരവും നിലനിർത്തുന്നു, സാഹചര്യങ്ങളുടെ അസംബന്ധവും പൊരുത്തക്കേടും പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു, പ്ലോട്ടും പ്ലോട്ടും നശിപ്പിക്കാൻ പലപ്പോഴും വിസമ്മതിക്കുന്നു, ലെക്സിക്കൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ, അവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ മൂർത്തവും വ്യക്തിഗതവുമാണ്, സാഹചര്യങ്ങൾ വ്യക്തമാണ്, സാമൂഹിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എസ്. ബെക്കറ്റിന്റെയും ഇ. അയോനെസ്‌കോയുടെയും നാടകങ്ങളുടെ കാര്യമെടുക്കാൻ കഴിയാത്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ റിയലിസ്റ്റിക് പ്രതിഫലനത്തിലാണ് അവരുടെ മൂർത്തീഭാവം.
എന്നിരുന്നാലും, പ്രധാന കാര്യം, 1960 കളിലെ അസംബന്ധ സാങ്കേതികതയ്ക്ക് വിഷ്വൽ ആർട്ടിന്റെ ഒരു പുതിയ ദിശയിൽ ഒരു അപ്രതീക്ഷിത വികസനം ലഭിച്ചു - പ്രകടനം (യഥാർത്ഥ പേര് സംഭവിക്കുന്നു), ഇവയുടെ സൃഷ്ടികൾ തത്സമയം നടക്കുന്ന കലാകാരന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്. പ്രകടനം അസംബന്ധവാദത്തിന്റെ സെമാന്റിക്, പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിഭാഗങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതല്ല, പക്ഷേ അതിന്റെ ഔപചാരിക സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു: ഒരു പ്ലോട്ടിന്റെ അഭാവം, "സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെ" ഒരു ചക്രത്തിന്റെ ഉപയോഗം, ഘടനയുടെ വിഭജനം - ലെക്സിക്കൽ, അത്യാവശ്യം, പ്രത്യയശാസ്ത്രം, അസ്തിത്വം.
അസംബന്ധ നാടകകൃത്തുക്കൾ പലപ്പോഴും അസംബന്ധം മാത്രമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിൽ അസംബന്ധമായി ചുരുക്കി. അവർ നിഷേധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് സത്യമായി എടുക്കുമ്പോൾ അസംബന്ധത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്ന രീതി ഒരു രീതിയാണ്. നമ്മൾ ഒരു തെറ്റായ നിർദ്ദേശം എടുത്ത് അസംബന്ധത്തിലേക്ക് കുറയ്ക്കുന്ന രീതി അനുസരിച്ച് നമ്മുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തിലും അത് ശരിയാക്കുന്നു. സാഹചര്യ തെളിവുകളുടെ ഉപയോഗത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രമാണ് വിരോധാഭാസം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഞങ്ങൾ ഒരു തെറ്റായ (അപൂർണ്ണമായ) വിധി എടുത്ത് അസംബന്ധത്തിലേക്ക് കുറയ്ക്കുന്ന രീതിക്ക് അനുസൃതമായി അത് ശരിയാക്കുന്നു.
അങ്ങനെ, ഒരു വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്ക് കുറയ്ക്കുന്ന രീതി ഉപയോഗിച്ച്, രചയിതാവ് "തെളിയിക്കേണ്ടത് ഇതാണ്" എന്ന സൂത്രവാക്യം നടപ്പിലാക്കുന്നു. വായനക്കാരന് തന്നെ ഈ നിഗമനത്തിലെത്താൻ കഴിയുമെങ്കിലും, ഇവിടെ നമുക്ക് കൃതിയുടെ യുക്തിസഹമായ ഏതെങ്കിലും ആന്തരിക രൂപത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. കഥാപാത്രത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട്, "തെറ്റ്", രചയിതാവിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട്, "സത്യം" എന്നിവ മാത്രമേ ഉള്ളൂ - അവ നേരിട്ടുള്ള എതിർപ്പിലാണ്. രചയിതാവ് നായകനെ അവസാനം വരെ തന്റെ യുക്തി പിന്തുടരാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അസംബന്ധത്തിലേക്ക് ചുരുക്കുന്ന രീതിയിലൂടെ എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ നായകനെ നയിക്കുന്ന യുക്തിസഹമായ തടസ്സം വ്യക്തമായി ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. രചയിതാവിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം. അതിനാൽ, അസംബന്ധ പ്ലോട്ടുകളെ ഒരുതരം ചിന്താ പരീക്ഷണമായാണ് ഞങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്നത്.(http://ru.wikipedia.org/wiki/)
എന്നാൽ മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ, രചയിതാവ് പ്രശ്നത്തിന്റെ ലളിതവും ഔപചാരികവുമായ ഒരു പരിഹാരത്തിൽ സ്വയം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. നായകൻ സ്വന്തമായി നിർബന്ധിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, അവൻ തന്റെ ആശയത്തിൽ മുഴുകുന്നു, സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ അതിരുകൾ കടന്നതായി അയാൾക്ക് തോന്നുന്നില്ല. ഇതെല്ലാം സൃഷ്ടിയുടെ ഇതിവൃത്തത്തിന് അസംബന്ധ സ്വഭാവം നൽകുന്നു. അസംബന്ധത്തിന്റെ ദിശയിൽ ഒരു ആശയം വിന്യസിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും രചയിതാവിന്റെ ഇച്ഛയെയും അവന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെയും ആശ്രയിക്കാത്ത ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഇപ്പോൾ രചയിതാവ് തന്റെ നായകന്റെ പിന്നാലെ നീങ്ങണം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് ഒരു നിശ്ചല സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് ഉയർന്ന് ചലനാത്മകത കൈവരിക്കുന്നു. മുഴുവൻ കലാലോകവും, സൃഷ്ടിയുടെ മുഴുവൻ ഘടനയും തലകീഴായി മാറി: ആശയം തന്നെ സൃഷ്ടിയുടെ കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു, "തെറ്റ്", അത് രചയിതാവിന്റെ വോട്ടവകാശം ഇല്ലാതാക്കുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്വന്തമായി നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആശയം കലാപരമായ ലോകത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമല്ല, നമുക്ക് പറയാം, രചയിതാവ് ചെയ്യുന്നതുപോലെ, മറിച്ച് സ്വന്തം അസംബന്ധ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായാണ്. രചയിതാവിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് മങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്തായാലും, വാചകത്തിന്റെ ഈ പ്രത്യേക ശകലത്തിൽ ഇതിന് ദൃശ്യമായ ആധിപത്യം ഇല്ല, എന്നാൽ രചയിതാവ് ഈ "കുറ്റമില്ലാത്ത" ആശയത്തോട് തുടക്കത്തിൽ എത്രമാത്രം വിയോജിച്ചു, ഇപ്പോൾ അവൻ അതിനെ എത്രമാത്രം ഭയപ്പെടുന്നു, അതിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, സൃഷ്ടിയുടെ നായകൻ രചയിതാവിനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, അവിടെ അവന്റെ സംവേദനക്ഷമത പരിധിയിലെത്തും. നായകൻ ഒന്നുകിൽ തന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളാൽ ഭയപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ചിലപ്പോൾ വളരെ ദൂരം നയിച്ചേക്കാവുന്ന സിദ്ധാന്തം തന്നെ, ധാർമ്മികതയുമായി മാത്രമല്ല, സാമാന്യബുദ്ധിയുമായി വൈരുദ്ധ്യത്തിലേർപ്പെടുന്നു.
എസ്. ബെക്കറ്റിന്റെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ അസംബന്ധ നാടകമായ "വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോട്ട്" നിരൂപകർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന തീയേറ്റർ ഓഫ് അബ്സർഡിന്റെ ആദ്യ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ്. 1954-ൽ ഫ്രാൻസിൽ എഴുതിയതും ആദ്യമായി അരങ്ങേറിയതുമായ ഈ നാടകം അതിന്റെ പുതിയതും വിചിത്രവുമായ നിയമങ്ങൾക്ക് നന്ദി, തിയേറ്റർ ആസ്വാദകരിൽ അസാധാരണമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. മരുഭൂമിയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ (ഫലത്തിൽ ഇലകളില്ലാത്ത ഒരു വൃക്ഷം, കോമാളിയെപ്പോലെയുള്ള അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവർ, വളരെ പ്രതീകാത്മകമായ ഭാഷ എന്നിവയൊഴികെ), പഴയ എല്ലാ നിയമങ്ങളെയും ചോദ്യം ചെയ്യാനും അറിയാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ലോകത്ത് അർത്ഥം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കാനും ഗോഡോട്ട് പ്രേക്ഷകരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. നാടകത്തിന്റെ കാതൽ "സഹിഷ്ണുത", "പകൽ മുഴുവൻ ജീവിക്കുക" എന്ന വിഷയമാണ്, അതിനാൽ നാളെ നിങ്ങൾക്ക് തുടരാനുള്ള ശക്തി ലഭിക്കും. ഘടനാപരമായി, ഗോഡോട്ട് അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു സൈക്ലിക് ടു-ആക്ട് നാടകമാണ്. ഗോഡോട്ട് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു മനുഷ്യന്റെ വരവിനായി ഒരു നാട്ടുവഴിയിൽ കാത്തുനിൽക്കുന്ന ഏകാന്തമായ രണ്ട് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവരിൽ നിന്നാണ് ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത്, ആരംഭ സ്ഥാനത്ത് അവസാനിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ പ്രവൃത്തി ആദ്യത്തേതിന്റെ ആവർത്തനം മാത്രമാണെന്നാണ് പല വിമർശകരുടെയും നിഗമനം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വ്‌ളാഡിമിറിനും എസ്ട്രഗണിനും എന്നെന്നേക്കുമായി "ഗോഡോട്ടിനായി കാത്തിരിക്കാം." ഈ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അവർ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തിയോ എന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും അറിയില്ല. ഒരു പ്രേക്ഷകൻ എന്ന നിലയിൽ, അവർ ഒരേ പ്രവൃത്തികൾ ആവർത്തിക്കുന്നത് കാണാനും അതേ വാക്കുകൾ ആവർത്തിക്കുന്നത് കേൾക്കാനും ഗോഡോട്ട് വരാം അല്ലെങ്കിൽ വരാതിരിക്കാം എന്ന വസ്തുത അംഗീകരിക്കാനും മാത്രമേ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയൂ. അവരെപ്പോലെ, നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികൾ അസ്തിത്വത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിൽ നാം കുടുങ്ങിക്കിടക്കുകയാണ്. നമ്മൾ ഉത്തരങ്ങളോ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമോ അന്വേഷിക്കുന്നുണ്ടാകാം, പക്ഷേ മിക്കവാറും നമുക്ക് അവ കണ്ടെത്താനാവില്ല. അങ്ങനെ, ഗോഡോട്ട് ഒരിക്കലും വരാൻ സാധ്യതയില്ലെന്നും നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ കടന്നുവരുന്ന അനിശ്ചിതത്വത്തെ അംഗീകരിക്കണമെന്നും നമ്മെ വിശ്വസിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിലാണ് ഈ നാടകം ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. രണ്ട് പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളായ വ്‌ളാഡിമിറും എസ്ട്രഗണും ഭൂതകാലത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാനും അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്താനും ആത്മഹത്യയെ ഒരു രക്ഷയുടെ രൂപമായി കണക്കാക്കാനും ദിവസങ്ങൾ ചെലവഴിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ അവ പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അസംബന്ധ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളാണ്. അവർക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യക്തിത്വവും അവരുടെ വാഡ്‌വില്ലെ രീതികളും ഇല്ല, പ്രത്യേകിച്ചും ആത്മഹത്യയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അത് ദുരന്തമായി എടുക്കുന്നതിനുപകരം പ്രേക്ഷകരെ ചിരിപ്പിക്കുന്നു. (http://ru.wikipedia.org/wiki/)
ഈ വിഭാഗത്തിലെ മറ്റൊരു പ്രതിനിധിയായ ഇ. അയോനെസ്കോയ്ക്ക്, അസംബന്ധം ഒരു ഉപകരണമാണ്, ഒരു ചിന്താരീതിയാണ്, പ്രധാന അവസരംബോധത്തെ മുറുകെ പൊതിയുന്ന നിസ്സംഗതയുടെ വല ഭേദിക്കുക ആധുനിക മനുഷ്യൻ. തികച്ചും അപ്രതീക്ഷിതമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ഒരു നോട്ടവും ഉന്മേഷദായകമായ ഒരു കാഴ്ചയുമാണ് അസംബന്ധം. അയാൾക്ക് ഞെട്ടിക്കാനും ആശ്ചര്യപ്പെടുത്താനും കഴിയും, എന്നാൽ ആത്മീയ അന്ധതയെയും ബധിരതയെയും മറികടക്കാൻ ഇത് കൃത്യമായി ഉപയോഗിക്കാം, കാരണം ഇത് ശീലത്തിന് എതിരാണ്.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളിലെ സാഹചര്യങ്ങളും കഥാപാത്രങ്ങളും സംഭാഷണങ്ങളും ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യത്തേക്കാൾ സ്വപ്നത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളും കൂട്ടായ്മകളും പിന്തുടരുന്നു. രസകരമായ വിരോധാഭാസങ്ങൾ, ക്ലീഷേകൾ, വാക്യങ്ങൾ, മറ്റ് വാക്ക് ഗെയിമുകൾ എന്നിവയുടെ സഹായത്തോടെ ഭാഷ സാധാരണ അർത്ഥങ്ങളിൽ നിന്നും കൂട്ടുകെട്ടുകളിൽ നിന്നും മോചിതമാണ്. ഇ. അയോനെസ്കോയുടെ നാടകങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത് തെരുവ് നാടകവേദി, commedia dell "arte, സർക്കസ് ക്ലോണിംഗ്. അഭിനേതാക്കളെ വിഴുങ്ങാൻ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വസ്തുക്കളുടെ കൂമ്പാരമാണ് ഒരു സാധാരണ സാങ്കേതികത; കാര്യങ്ങൾ ജീവനെടുക്കുന്നു, ആളുകൾ നിർജീവ വസ്തുക്കളായി മാറുന്നു. "Ionesco Circus" എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല നാടകകലയിൽ പലപ്പോഴും പ്രയോഗിക്കുന്ന പദമാണ്. അതിനിടയിൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ കലയുമായി പരോക്ഷമായ ബന്ധം മാത്രമേ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ.
സ്വാധീനത്തിന്റെ പരമാവധി പ്രഭാവം കൈവരിക്കുന്ന യൂജിൻ അയോനെസ്കോ ചിന്തയുടെ സാധാരണ യുക്തിയെ "ആക്രമിക്കുന്നു", പ്രതീക്ഷിച്ച വികസനത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ കാഴ്ചക്കാരനെ ഉന്മത്താവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇവിടെ, തെരുവ് നാടകത്തിന്റെ പ്രമാണങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, അഭിനേതാക്കളിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, വേദിയിലും പുറത്തും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കാണാൻ കാഴ്ചക്കാരനെ അമ്പരപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആലങ്കാരികമല്ലാത്ത മറ്റൊരു പരീക്ഷണമായി ഒരിക്കൽ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ പ്രസക്തിയുടെ ഗുണങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
കൂടാതെ, പൂർണ്ണമായും നൽകിയ വിവരണംഅസംബന്ധ വിഭാഗത്തിലെ നാടകങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും സത്തയും ടോം സ്റ്റോപ്പാർഡിന്റെയും ഡാനിൽ ഖാർമിന്റെയും കൃതികളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, യൂറോപ്യൻ നാടകകലയിൽ "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" എന്ന ഒരു പ്രതിഭാസം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ക്ലാസിക് "ലോജിക്കൽ" പ്രൊഡക്ഷനുകൾക്ക് ശീലിച്ച കാഴ്ചക്കാരന് ഇത് ശരിക്കും നൂതനവും അസാധാരണവുമാണ്. എന്നാൽ ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, പുതിയ കല കൗതുകവും താൽപ്പര്യവും ഉണർത്തി. എന്താണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ, അതിന് ഇന്ന് എന്ത് പുനർവിചിന്തനമാണ് ലഭിച്ചത്?
വിവരണം
അസംബന്ധ നാടകത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ ആക്ഷനും ഗൂഢാലോചനയുമല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രചയിതാവിന്റെ ധാരണയും വ്യക്തിഗത ധാരണയുമാണ്. അതേസമയം, സ്റ്റേജിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം ലോജിക്കൽ കണക്ഷനില്ലാത്തതാണ്. കാഴ്ചക്കാരൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകാനും അവന്റെ മനസ്സിലെ പാറ്റേണുകൾ ഒഴിവാക്കാനും ഒരേസമയം നിരവധി കോണുകളിൽ നിന്ന് അവന്റെ ജീവിതത്തെ നോക്കാനും കഴിയും എന്നതിനാലാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത്.
ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, അത്തരം "യുക്തിസഹമല്ലാത്ത" നാടകങ്ങളിലെ ലോകം അരാജകവും അർത്ഥശൂന്യവുമായ വസ്തുതകൾ, കഥാപാത്രങ്ങൾ, പ്രവൃത്തികൾ, വാക്കുകൾ എന്നിവയുടെ ഒരു കൂമ്പാരമായി കാണപ്പെടുന്നു, അതിൽ കൃത്യമായ സ്ഥലവും പ്രവർത്തന സമയവുമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സൂക്ഷ്മപരിശോധനയിൽ, ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം തമ്മിലുള്ള ലോജിക്കൽ കണക്ഷൻ നിലവിലുണ്ട്, അത് നമ്മൾ നേരത്തെ അറിഞ്ഞിരുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. ഇ. അയോനെസ്കോയുടെ "ദ ബാൽഡ് സിംഗർ", എസ്. ബെക്കറ്റിന്റെ "വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോട്ട്" എന്നീ നാടകങ്ങളായിരുന്നു അസംബന്ധതയുടെ തത്വങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ നാടകരൂപങ്ങൾ. ഇത് ബൂർഷ്വാ സുഖലോകത്തിന്റെ, അതിന്റെ ഫാസിസത്തിന്റെ ഒരുതരം പാരഡിയാണ് (അല്ലെങ്കിൽ ഫിലിസ്‌റ്റിനിസം). ഈ നാടകങ്ങളിൽ, വാക്കും പ്രവൃത്തിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ ശിഥിലീകരണം, സംഭാഷണ ഘടനയുടെ തന്നെ ലംഘനം വ്യക്തമായി നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും.
ബാധിതരുടെ ഗൗരവവും അളവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ, അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ ലോകം അവിശ്വസനീയമാംവിധം ഹാസ്യാത്മകമാണ്. ആരും ഖേദിക്കാത്ത, സമൂഹം ഇതിനകം തന്നെ ജീർണ്ണതയുടെ ആ ഘട്ടത്തിലാണ് എന്ന യാഥാർത്ഥ്യം നാടകകൃത്തുക്കൾ കാണിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ വിഭാഗത്തിലുള്ള നാടകങ്ങളിൽ പാരഡികൾ, സിനിസിസം, ചിരി പ്രതികരണങ്ങൾ എന്നിവ എളുപ്പത്തിൽ ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. അസംബന്ധത്തിന്റെ ഈ സർറിയൽ ലോകത്തോട് പോരാടുന്നത് പ്രയോജനമില്ലാത്തതും അർത്ഥശൂന്യവുമാണെന്ന് കാഴ്ചക്കാരന് വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ അതിൽ വിശ്വസിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്താൽ മതി.
കഥ
നൂതനമായ പ്രൊഡക്ഷനുകളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് ശേഷമാണ് "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" എന്ന പദം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. 1962-ൽ ആ പേരിൽ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച നാടക നിരൂപകൻ മാർട്ടിൻ എസ്ലിന്റേതാണ് ഇത്. പുതിയ നാടകീയ പ്രതിഭാസവും എ. കാമുവിന്റെ അസ്തിത്വവാദത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയും ഡാഡിസം, നിലവിലില്ലാത്ത വാക്കുകളിൽ നിന്നുള്ള കവിതകളും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അവന്റ്-ഗാർഡ് കലയും തമ്മിൽ അദ്ദേഹം സമാന്തരങ്ങൾ വരച്ചു. ഇതെല്ലാം, ഒരു പരിധിവരെ, നിരൂപകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിനെ "വിദ്യാഭ്യാസം" ചെയ്യുകയും പ്രേക്ഷകർക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.
നാടകത്തോടുള്ള അത്തരമൊരു സൃഷ്ടിപരമായ സമീപനം ശക്തരായ നിരൂപകരുടെ അപമാനത്തിൽ വളരെക്കാലം നിലനിന്നിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം, ഈ തരം ജനപ്രീതി നേടാൻ തുടങ്ങി. ഇതിന്റെ പ്രധാന വ്യക്തികൾ-പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ ഈ വാക്കിന്റെ നാല് യജമാനന്മാരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു: ഇ. അയോനെസ്കോ, എസ്. ബെക്കറ്റ്, ജെ. ജീൻ, എ. ആദാമോവ്. ഒരേ നാടക വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടവരാണെങ്കിലും, അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ സ്വന്തമായുണ്ട് അതുല്യമായ സാങ്കേതികത, അത് "അസംബന്ധം" എന്ന ആശയത്തേക്കാൾ കൂടുതലായിരുന്നു. വഴിയിൽ, E. Ionesco തന്നെ പുതിയ പദം അംഗീകരിച്ചില്ല, പകരം "അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" "പരിഹാസത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" എന്ന് പറഞ്ഞു. എസ്ലിൻ്റെ നിർവചനം, സ്ഥിരോത്സാഹവും വിമർശനവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കലയിൽ നിലനിന്നു, ഈ തരം ലോകമെമ്പാടും പ്രശസ്തി നേടി.
ഉത്ഭവം
അസംബന്ധത്തിന്റെ ഒരു തിയേറ്റർ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ റഷ്യയിലെ യൂറോപ്യൻ തരംഗത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, 1930 കളിൽ നടന്നിരുന്നു. അതിന്റെ ആശയം അസോസിയേഷൻ ഓഫ് റിയൽ ആർട്ട് (OBERIUtam) അല്ലെങ്കിൽ അലക്സാണ്ടർ വെവെഡെൻസ്കിയുടെതായിരുന്നു. പുതിയ വിഭാഗത്തിൽ, "മിനിൻ ആൻഡ് പോസ്ഹാർസ്കി", "ദൈവം ചുറ്റും ഉണ്ട്", "ഇവാനോവ്സിലെ ക്രിസ്മസ് ട്രീ" തുടങ്ങിയ നാടകങ്ങൾ അദ്ദേഹം എഴുതി. എഴുത്തുകാരനും കവിയും OBERIU അംഗവുമായ ഡാനിൽ ഖാർംസ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാന ചിന്താഗതിക്കാരനായ എഴുത്തുകാരനായിരുന്നു.
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ റഷ്യൻ നാടകത്തിൽ, എൽ. പെട്രൂഷെവ്സ്കയ, വി. ഇറോഫീവ് തുടങ്ങിയവരുടെ നാടകങ്ങളിൽ അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ നിരീക്ഷിക്കാവുന്നതാണ്.
ആധുനികത
ഇന്ന്, ഈ നാടക വിഭാഗം വളരെ വ്യാപകമാണ്. കൂടാതെ, ചട്ടം പോലെ, അവന്റ്-ഗാർഡ് പ്രതിഭാസം (അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ ഭൂതകാലത്തിലെന്നപോലെ) ചെറിയ (സ്വകാര്യ) തിയേറ്ററുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രശസ്ത റഷ്യൻ ഫ്രീക്ക് ആർട്ടിസ്റ്റായ ഗൗഗിൻ സോൾന്റ്‌സെവിന്റെ ആധുനിക "തിയേറ്റർ ഓഫ് ദി അബ്സർഡ്" ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. "ഞങ്ങളുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ ഒരു തിയേറ്ററാണ്" എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തിന് കീഴിലുള്ള ടൂറിംഗ് പ്രൊഡക്ഷനുകൾക്ക് പുറമേ, അദ്ദേഹം അഭിനയ പാഠങ്ങൾ നൽകുന്നു, ഇത് രചയിതാവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സ്റ്റേജിൽ മാത്രമല്ല, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും ഉപയോഗപ്രദമാണ്.
IN ഈ തരംമറ്റ് നാടക ഗ്രൂപ്പുകളും നിലവിലുണ്ട്, വികസിക്കുന്നു.
കുരുവി
അസംബന്ധമായ "സ്പാരോ" യുടെ വിദേശ തിയേറ്റർ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ ട്രൂപ്പുകളിൽ ഒന്നാണ്. 2012 ൽ ഖാർകോവിലാണ് ഇത് സൃഷ്ടിച്ചത്. ആദ്യം ഇത് വാസിലി ബൈഡക്ക് (അങ്കിൾ വാസ്യ), അലക്സാണ്ടർ സെർദിയുക്ക് (കോൾമാൻ) എന്നിവരുടെ ഒരു ഡ്യുയറ്റ് മാത്രമായിരുന്നു. ഇന്ന്, "സ്പാരോ" യുടെ രചനയിൽ ആറ് കലാകാരന്മാർ ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാ പങ്കാളികൾക്കും ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസമുണ്ട്, പക്ഷേ അഭിനയ വിദ്യാഭ്യാസമില്ല. ഗ്രൂപ്പിന്റെ പേര് KVN-ൽ നിന്ന് കുടിയേറി. കൂടാതെ "വിദേശ" എന്ന വാക്ക് മനഃപൂർവ്വം തെറ്റായി എഴുതിയിരിക്കുന്നു. "സ്പാരോ" യുടെ പോസ്റ്ററുകളും പ്രകടനങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും ശോഭയുള്ളതാണ്, നർമ്മവും പ്രഹസനവും തീർച്ചയായും അസംബന്ധവും ഇല്ലാതെയല്ല. പ്രൊഡക്ഷനുകളുടെ എല്ലാ പ്ലോട്ടുകളും ആൺകുട്ടികൾ തന്നെ കണ്ടുപിടിച്ചതാണ്.
സംഗീതത്തിൽ
അവന്റ്-ഗാർഡ് തരം സാഹിത്യത്തിൽ മാത്രമല്ല പ്രതിഫലിക്കുന്നത് പ്രകടന കലകൾമാത്രമല്ല സംഗീതത്തിലും. അങ്ങനെ 2010-ൽ, പിക്നിക് ഗ്രൂപ്പിന്റെ പതിനെട്ടാമത്തെ സ്റ്റുഡിയോ ആൽബം, തിയേറ്റർ ഓഫ് അബ്സർഡ് പുറത്തിറങ്ങി.
സംഗീത സംഘം 1978 ൽ രൂപീകരിച്ചു, ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. റഷ്യൻ റോക്ക് ശൈലിയിൽ അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഒടുവിൽ ലോകജനതകളിൽ നിന്ന് സിംഫണിക് കീബോർഡുകളും വിദേശ ഉപകരണങ്ങളും ചേർത്ത് ഒരു വ്യക്തിഗത ശബ്ദം സ്വന്തമാക്കി.
"തിയേറ്റർ ഓഫ് ദി അബ്സർഡ്" - അതേ പേരിന്റെ രചനയിൽ തുറക്കുന്ന ഒരു ആൽബം. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ വാചകം കോമഡി ഇല്ലാത്തതാണ്. നേരെമറിച്ച് - പാട്ടിന് നാടകീയമായ കുറിപ്പുകൾ ഉണ്ട്, ലോകം മുഴുവൻ അസംബന്ധങ്ങളുടെ തിയേറ്ററാണെന്നും അതിലെ വ്യക്തിയാണ് പ്രധാന കഥാപാത്രമെന്നും പറയുന്നു.
അത്തരത്തിലുള്ള ഗാനങ്ങളും ആൽബത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് രസകരമായ പേരുകൾപോലെ "പാവ കൂടെ മനുഷ്യ മുഖം”, “ഉറിം തുമ്മിം”, “വൈൽഡ് സിംഗർ” (അയോനെസ്കോയുടെ നാടകമായ “ദ ബാൽഡ് സിംഗർ” എന്നതിന്റെ ഒരു പരാമർശം വായിക്കുന്നു), “അതും മേക്കപ്പ് കഴുകി കളയുകയും ചെയ്യും”. പൊതുവേ, പിക്നിക് ഗ്രൂപ്പിന്റെ അടുത്ത സൃഷ്ടിയെ ചെറുതുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാം നാടക പ്രകടനംകൂടെ യഥാർത്ഥ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്ചിത്രങ്ങളും തീമുകളും.
നർമ്മത്തിൽ
"യുക്തിപരമല്ലാത്ത" വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിലൊന്ന് നർമ്മമാണ്. ഇത് വാക്കുകളുടെ അസംബന്ധം, അവരുടെ കളിയുടെ ശൈലികൾ എന്നിവ മാത്രമല്ല, അപ്രതീക്ഷിതമായ സ്ഥലത്ത് അപ്രതീക്ഷിത സമയത്ത് ദൃശ്യമാകുന്ന ചിത്രങ്ങളെയും ബാധിക്കുന്നു. കോമഡി ഡ്യുയറ്റ് ഡെമിസ് കരിബിഡിസും ആൻഡ്രി സ്കോറോഖോഡും ചേർന്ന് "തിയറ്റർ ഓഫ് ദി അസംബ്‌സർഡ്" എന്ന മുറിയിൽ ഉപയോഗിച്ചതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഈ പ്രവണതയാണ് - പ്രശസ്തരായ താമസക്കാർകാണിക്കുകകോമഡി ക്ലബ്ബ് . എഫ്.എമ്മിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയായിരുന്നു ഇത്. ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ "കുറ്റവും ശിക്ഷയും", യഥാർത്ഥത്തിൽ കലാകാരന്മാർ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്തു. കഥാപാത്രങ്ങൾ, ഒരു പഴയ പണയക്കാരൻ (ഡെമിസ് കരിബിഡിസ്), വിദ്യാർത്ഥി റോഡിയൻ റാസ്കോൾനിക്കോവ് (ആൻഡ്രി സ്കോറോഖോഡ്), പ്ലോട്ട് പോയിന്റുകൾക്ക് പുറമേ, ആധുനിക സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക, രാഷ്ട്രീയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ സ്പർശിച്ചു.
ഈ "ഭ്രാന്തൻ, ഭ്രാന്തൻ, ഭ്രാന്തൻ" ലോകം അൽപ്പം ഭ്രാന്തമായിപ്പോയി എന്ന പ്രസ്താവനയോട് വാദിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. മറ്റൊരാൾക്ക് ഇത് സംശയമുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ "ടോപ്പ് ടെനിൽ" ശേഖരിച്ച അതിശയകരമായ സിനിമകളിലൊന്നെങ്കിലും കാണുന്നത് മൂല്യവത്താണ്. എന്നിരുന്നാലും, ആരെങ്കിലും എല്ലാ സിനിമകളും കാണാനും അവലോകനം ചെയ്യാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. നിങ്ങൾ തീർച്ചയായും ഖേദിക്കേണ്ടിവരില്ല!
1. സിനിമ "പ്രണയവും മരണവും"
സംവിധാനം വുഡി അലൻ
ഈ വിഭാഗത്തിലെ മാസ്റ്ററായ വുഡി അലനിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കൾട്ട് കോമഡി എന്നതിൽ സംശയമില്ല. വളരെ രസകരമായ ഒരു വിഷയത്തിൽ തിളങ്ങുന്ന, അതേ സമയം ബൗദ്ധിക നർമ്മത്തിന്റെ ഒരു നീരുറവ മാത്രം. വിഷയം അടുത്തതാണ്. ഒരു ജില്ലാ പട്ടണത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു റഷ്യൻ ഭൂവുടമ നെപ്പോളിയനുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള വിളി ഒഴിവാക്കാൻ സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും ശ്രമിക്കുന്നു. കാരണം അവന്റെ ആയുധപ്പുരയിൽ ആകെയുള്ളത് നീളമുള്ളതും മൂർച്ചയുള്ളതുമായ ഒരു നാവാണ്. സമാനതകളില്ലാത്ത സ്വയം വിരോധാഭാസം, ഡമ്മികൾക്കുള്ള തത്ത്വചിന്ത, രാഷ്ട്രീയം പിന്നെ വീണ്ടും രാഷ്ട്രീയം - ഈ സിനിമയെ എക്കാലവും പ്രിയപ്പെട്ടതാക്കി, പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മുടെ രാജ്യത്ത്. സൈന്യത്തെ ഒഴിവാക്കാൻ നായകൻ കഴിഞ്ഞോ ഇല്ലയോ, സ്വയം കാണുക.
2. ഫിലിം "ലോഗ്"
ജാൻ സ്വാങ്ക്മജർ സംവിധാനം ചെയ്തു
സർറിയലിസത്തിന്റെ സമാനമായ തലം ലിഞ്ചിൽ മാത്രമേ കാണാനാകൂ. ജാൻ സ്വാങ്ക്മജർ ചെക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തു ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കഥഅത് തമാശയായി തോന്നുന്നു. കുട്ടികളില്ലാത്ത ഒരു ചെറുപ്പക്കാരായ ദമ്പതികൾക്ക്, നിരാശ മൂലം, ഒരു കുട്ടിക്ക് പകരം ഒരു മരത്തിന്റെ കുറ്റി വേണമെന്ന ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നു ... അത് വേഗത്തിൽ വളരുകയും ധാരാളം കഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് എല്ലാം തിന്നുകയും ചെയ്യുന്നു. മധുരമുള്ള ആത്മാവിനായി ഒരു മനുഷ്യൻ പോലും. പുതുതായി നിർമ്മിച്ച മാതാപിതാക്കൾ സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും അവരുടെ ലോഗ് പരിപാലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവരുടെ അത്ഭുതകരമായ അയൽക്കാർ, നേരെമറിച്ച്, അവരുടെ "ജീവനുള്ള" മകളെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. അവർ പറയുന്നതുപോലെ, ഒരു വൈരുദ്ധ്യമുണ്ട്.
3. സിനിമ "വസ്ത്രധാരണം"
അലക്‌സ് വാൻ വാർമർഡാം സംവിധാനം ചെയ്തു
സ്രഷ്‌ടാക്കളുടെ ഭാവന ചിലപ്പോൾ എത്ര പ്രശംസനീയമാണ്, അവരുടെ ദൃശ്യവൽക്കരണം എത്രത്തോളം വരുന്നു! ഒരു സാധാരണ വസ്ത്രം, തിളങ്ങുന്ന നിറങ്ങളിൽ പോലും, പക്ഷേ അതിന് ചുറ്റും എന്തൊരു ഹൈപ്പ്! ആളുകൾ ഭ്രാന്തന്മാരായി, അതിനെ കീറിമുറിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും അത് എല്ലാവരേയും ഭ്രാന്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. ഇത് ചിലരെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ അത് ഒരു തുണിക്കഷണം മാത്രമാണ്. അവനുമായി അടുത്തതായി എന്ത് സംഭവിക്കും?
4. സിനിമ "സിറ്റി സീറോ"
കാരെൻ ഷഖ്നസറോവ് സംവിധാനം ചെയ്തു
സിനിമയുടെ ഇതിവൃത്തം സ്‌ട്രുഗാറ്റ്‌സ്‌കി സഹോദരന്മാർ ചില നോവലുകളിൽ നിന്ന് എഴുതിത്തള്ളിയതായി തോന്നുന്നു, അവിടെ നായകൻ ഒരു അജ്ഞാത നഗരത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു, അതിൽ എല്ലാം വ്യത്യസ്തമായ ആശയങ്ങളും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ധാർമ്മികതയും ആണ്. ഒരു ബൈബിളിലെ ഉപമയിലെന്നപോലെ, അയാൾക്ക് ഒരു താലത്തിൽ ഒരു തലയാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്, തല മാത്രം മറ്റൊരാളുടേതല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ സ്വന്തമാണ് ... കൂടാതെ ഒരു പോംവഴി മാത്രമേയുള്ളൂ, ഭ്രാന്തനാകാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ അത് അടിയന്തിരമായി ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, സിനിമയിൽ വിവേകമുണ്ട്. അവസാനം അത് എല്ലാവരാലും വേർപെടുത്തപ്പെടും.
5. "എല്ലാ സംശയങ്ങൾക്കും അതീതമായി ഒരു പൗരന്റെ കേസിന്റെ അന്വേഷണം" എന്ന സിനിമ
എലിയോ പെട്രി സംവിധാനം ചെയ്തു
ഓസ്കാർ നേടിയ ചിത്രം. കോമഡി! യഹൂദന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള നാടകമോ കഠിനമായ യുദ്ധമോ അല്ല. അവൻ എന്തെങ്കിലും വിലയുള്ളവനാണെന്ന് അത് മാത്രം പറയുന്നു. പിന്നെ ശരിക്കും കാണാൻ ചിലതുണ്ട്. സങ്കൽപ്പിക്കുക - നായകൻ തന്റെ സ്ത്രീയെ കൊല്ലുന്നു, തെളിവുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പോലീസിന് കീഴടങ്ങാൻ പോകുന്നു. മറ്റേതൊരു സാഹചര്യത്തിലും, അവൻ ഇതിനകം ശിക്ഷിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹം തന്നെയാണ് പോലീസ് മേധാവി, അത് അയാളാണെന്ന് ആരും ധരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. ജയിലിൽ പോകണമെന്ന് ആരാണ് പറഞ്ഞത്? ഇല്ല, അവന് വേറെ പ്ലാനുണ്ട്...
6. "ബോൾ ഓഫ് ഫയർഫൈറ്റേഴ്സ്" എന്ന സിനിമ
മിലോസ് ഫോർമാൻ സംവിധാനം ചെയ്തു
പ്രശസ്ത ചെക്കോസ്ലോവാക് സംവിധായകന്റെ അവസാന ചിത്രം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മനാട്ടിൽ ചിത്രീകരിച്ചു. ഇത് അറിയുന്നതിലൂടെ, അവർക്ക് തീ പിടിക്കുമെന്ന് ഇതിനകം തന്നെ അനുമാനിക്കാം. ഈ ചുവന്ന അസംബന്ധമെല്ലാം, ഈ ഗുരുതരമായ സർക്കസ് അന്ന് രാജ്യം ജീവിച്ചിരുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ കണ്ണാടി പോലെയാണ്. ധൈര്യശാലികളേ, മികച്ച അഗ്നിശമന സേനാംഗങ്ങൾ അവധിക്കാലത്ത് സ്വന്തം സൗന്ദര്യമത്സരം നടത്താൻ തീരുമാനിച്ചു!
7. സിനിമ "കറുത്ത പൂച്ച, വെളുത്ത പൂച്ച"
അമീർ കസ്തൂരിക സംവിധാനം ചെയ്തു
കസ്തൂരികാ പ്രതിഭയിൽ നിന്നുള്ള മിന്നുന്ന, അനിയന്ത്രിതമായ, ഭ്രാന്തൻ കോമഡി! ജിപ്‌സി വിനോദം മരിച്ചവരെ ശവക്കുഴിയിൽ നിന്ന് ഉയിർപ്പിക്കും, ജീവനുള്ളവരെ അത് എന്ത് ചെയ്യും ... ഇവിടെ അവർ ഒരേ സമയം ഷൂട്ട് ചെയ്യുകയും പാടുകയും ചെയ്യുന്നു, അവർ വധുക്കളെ സ്നേഹിക്കുകയും മോഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പണത്തിന് വേണ്ടി അവർ എല്ലാം ചെയ്യും. രണ്ട് പഴയ മാഫിയോസികൾ ഗാഢനിദ്രയിലാണ്, അവരുടെ കുട്ടികൾ ക്രൂരമായി വഴക്കിടുന്നു. എന്നാൽ ചെറുപ്പക്കാരുടെ സന്തോഷത്തിനായി, തീർച്ചയായും, അവർ ഉണരും.
8. "ഡോ. സ്‌ട്രേഞ്ചലോവ്, അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ ഞാൻ വിഷമിക്കുന്നത് നിർത്താനും ആറ്റോമിക് ബോംബിനെ സ്നേഹിക്കാനും പഠിച്ചു" എന്ന സിനിമ
സ്റ്റാൻലി കുബ്രിക്ക് സംവിധാനം ചെയ്തു
കൾട്ട് ഡയറക്ടർ സ്റ്റാൻലി കുബ്രിക്കിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ബുദ്ധിജീവി, എന്നാൽ അസംബന്ധമല്ലാത്ത ഹാസ്യം. ഒരു യഥാർത്ഥ സാഹചര്യം സങ്കൽപ്പിക്കുക: രാജ്യം അപകടത്തിലാണെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു സൈനിക ജനറൽ തന്റെ ശത്രുവിന് ആണവ ബോംബറുകൾ അയയ്ക്കുന്നു. എന്നാൽ അപകടം സാങ്കൽപ്പികമാണ്, വിമാനങ്ങൾ ഇതിനകം വായുവിൽ ശത്രുവിന്റെ അതിർത്തിയിലേക്ക് അടുക്കുന്നു. ശത്രുവിന് ഒരു യാന്ത്രിക പ്രതികരണമുണ്ടെന്ന് ഇവിടെയും മാറുന്നു - കൂടാതെ ബോംബർ വിമാനങ്ങളെ അയച്ച രാജ്യം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് നരകത്തിലേക്ക് തുടച്ചുനീക്കപ്പെട്ടേക്കാം ... സാഹചര്യത്തിന്റെ ഗൗരവം നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടോ? അതൊരു ദുരന്തമാണ്! എന്നാൽ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അല്ല.
9. "കാസിൽ" എന്ന സിനിമ
സംവിധായകൻ അലക്സി ബാലബാനോവ്
സിനിമ നിർമ്മിച്ചത് തീർച്ചയായും, പ്രശസ്ത നോവൽഫ്രാൻസ് കാഫ്ക. തന്റെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തുമ്പോൾ, ആരും തന്നെ കാത്തിരിക്കുന്നില്ലെന്നും ഇവിടെ ആർക്കും തന്നെ ആവശ്യമില്ലെന്നും നായകൻ കണ്ടെത്തുന്നു. രൂപകമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു കോട്ടയ്ക്ക് കീഴിലുള്ള ഒരു കോട്ട. എന്നിരുന്നാലും, ജിജ്ഞാസ അവനെ പിടികൂടുന്നു, അവൻ ഇവിടെ നിർത്തി തെറ്റ് എന്താണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവൻ വളരെക്കാലം താമസിച്ചു, അവൻ വിവാഹം പോലും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. പക്ഷേ അതിന് ഒരു അർത്ഥവും ഉണ്ടാകില്ല. അതോ അവൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ലേ? ബാലബാനോവിന്റെ ഫാന്റസ്മാഗോറിയ, പ്രേത പ്ലോട്ടും വിചിത്ര നായകന്മാരും, ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിന്റെ മട്ടിലുള്ള ഘടന, എല്ലാം ഉണ്ടെന്ന് തോന്നും. എന്നാൽ അപ്പോൾ ഉത്തരം എവിടെ?
10 ടൂറ്റ്സി സിനിമ
സിഡ്‌നി പൊള്ളാക്ക് സംവിധാനം ചെയ്തു
എല്ലാം വളരെ ലളിതമാണ്. സിനിമ ബിസിനസിൽ ചുവടുറപ്പിക്കാൻ ആ വ്യക്തി പരാജയപ്പെടുന്നു, അവനെ എവിടെയും കൊണ്ടുപോകുന്നില്ല. പിന്നെ പെണ്ണായി വേഷംകെട്ടി ആഗ്രഹിച്ച വേഷം കിട്ടും. എന്നാൽ കളിക്കാൻ, അവൻ സ്വയം നിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ അവന് ഒരു കാമുകി ഉണ്ട്, അവൾക്ക് തീർച്ചയായും ഒരു പിതാവുണ്ട്. അപ്പോൾ എങ്ങനെയിരിക്കും? കൂടാതെ, അച്ഛൻ പെട്ടെന്ന് ഒരു പുതിയ ഇമേജിൽ അവനെ ഇഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങി ... ഒരു അസുഖകരമായ സാഹചര്യം, അല്ലേ. സത്യം പുറത്തുവരുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. ഡസ്റ്റിൻ ഹോഫ്മാൻ അഭിനയിച്ച ക്രേസി കോമഡി മുഖ്യമായ വേഷംഒപ്പം ആകർഷകമായ ജെസീക്ക ലാംഗെയും.
കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കായി, ഞങ്ങൾ ശേഖരിച്ചു.
32. അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ സവിശേഷതകൾ: ഉത്ഭവം, പ്രതിനിധികൾ, നാടകീയ ഘടനയുടെ സവിശേഷതകൾ.
അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പട്ടികയിലെ വർക്കുകൾ:
ബെക്കറ്റ്: "വെയിറ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോ"
അയോനെസ്കോ: കാണ്ടാമൃഗം
ഈ നാടകങ്ങളുടെ പ്ലോട്ട് റീടെല്ലിംഗിന്റെ അർത്ഥശൂന്യത കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അവ തീർച്ചയായും വായിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. പ്ലോട്ടിന്റെ പുനരാഖ്യാനം ചുവടെയുണ്ട്, പക്ഷേ ഇത് സഹായിച്ചേക്കില്ല.
മറ്റ് പ്രതിനിധികൾ:
കാഫ്ക: കാഫ്കയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ആമുഖ ലേഖനത്തിലും, "അസംബന്ധം" എന്ന വാക്ക് ഒരിക്കലെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു, എന്നാൽ മോസ്ക്വിന, ഉദാഹരണത്തിന്, കാഫ്കയുടെ ലോകങ്ങളിൽ നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങളുടെ ഊന്നൽ നൽകിയ യുക്തി കാരണം കാഫ്കയുടെ പ്രവർത്തനത്തെയും അസംബന്ധത്തെയും വേർതിരിക്കുന്നു. കാമുസ് കാമുവിനെയും അസംബന്ധത്തെയും പങ്കുവയ്ക്കുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ ഇപ്പോഴും പ്രതീക്ഷയുടെ ചില മിന്നലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഇത് കാമുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലെ അസംബന്ധത്തിന് അസ്വീകാര്യമാണ്.
Stoppard: "Rosencrantz ഉം Guildenstern ഉം മരിച്ചു" എന്നത് അസംബന്ധ ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രധാന ഉദാഹരണമാണ്.
Vvedensky ആൻഡ് Kharms: ആഭ്യന്തര പ്രതിനിധികൾ. നമുക്ക് വിദേശ സാഹിത്യത്തിൽ ഒരു കോഴ്സ് ഉള്ളതിനാൽ അവരെ അങ്ങനെ തന്നെ ഉദാഹരണമായി ഉദ്ധരിക്കണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല, പക്ഷേ ചോദിച്ചാൽ മുഖം നഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാൻ അവരെ പരാമർശിക്കുക.
താൽക്കാലിക ഘടന:
1843 - കീർ‌ക്കെഗാഡിന്റെ ഭയവും വിറയലും എഴുതപ്പെട്ടു
1914-1918 - ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം
1916 - ദാദായിസത്തിന്റെ ആവിർഭാവം
1917 - "ന്യൂ സ്പിരിറ്റ്സ്" എന്ന മാനിഫെസ്റ്റോയിൽ ഗില്ലൂം അപ്പോളിനൈർ "സർറിയലിസം" എന്ന പദം അവതരിപ്പിച്ചു.
1939-1945 - രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം
1942 - കാമുവിന്റെ "ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്" എന്ന ലേഖനത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണം
1951 - അയോനെസ്കോയുടെ "ദ ബാൽഡ് സിംഗർ" നിർമ്മാണം
1952 - അയോനെസ്കോയുടെ "ചെയേഴ്സ്" നിർമ്മാണം
1953 - അയോനെസ്കോയുടെ "വിക്ടിംസ് ഓഫ് ഡ്യൂട്ടി" നിർമ്മാണം
1953 - "വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോട്ട്" ബെക്കറ്റിന്റെ നിർമ്മാണം
1960 - അയോനെസ്കോയുടെ റിനോസിന്റെ നിർമ്മാണം
1962 - തിയേറ്റർ നിരൂപകൻ മാർട്ടിൻ എസ്ലിൻ എഴുതിയ "The Theatre of the Absurd" എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണം
"അസംബന്ധം" എന്ന പദം:
കാമുസ്: "വിശദീകരണത്തിന് വഴങ്ങുന്ന ഒരു ലോകം, ഏറ്റവും മോശമായത് പോലും, നമുക്ക് പരിചിതമാണ്. എന്നാൽ പ്രപഞ്ചത്തിന് പെട്ടെന്ന് മിഥ്യാധാരണകളും അറിവും നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ഒരു വ്യക്തി അതിൽ അന്യനായിത്തീരുന്നു. ഒരു വ്യക്തി എന്നെന്നേക്കുമായി ബഹിഷ്കരിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം നഷ്ടപ്പെട്ട പിതൃരാജ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മയും വാഗ്ദത്തമായ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷയും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ."
"മനുഷ്യൻ ലോകത്തിന്റെ യുക്തിരാഹിത്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. അവൻ സന്തോഷവും യുക്തിബോധവും ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നുന്നു. മനുഷ്യന്റെ തൊഴിലും ലോകത്തിന്റെ യുക്തിരഹിതമായ നിശബ്ദതയും തമ്മിലുള്ള ഈ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ അസംബന്ധം ജനിക്കുന്നു."
"ഞാൻ ഒരു നിരപരാധിയെ ഭയങ്കര കുറ്റം ആരോപിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മാന്യനായ ഒരാളോട് അവൻ സ്വന്തം സഹോദരിയെ കാമിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, ഇത് അസംബന്ധമാണെന്ന് അവർ എനിക്ക് ഉത്തരം നൽകും. [...] മാന്യനായ ഒരാൾ ഞാൻ അവനോട് ആരോപിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയും അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ തത്വങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വിരുദ്ധത ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. സബ്‌മെഷീൻ ഗണ്ണർമാരുടെ കൂട്ടം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നടപടി അസംബന്ധമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, പക്ഷേ അത് ഉദ്ദേശ്യവും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള അനുപാതം കാരണം മാത്രമാണ്, തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം കാരണം യഥാർത്ഥ ശക്തികൾഉദ്ദേശിച്ച ലക്ഷ്യവും. [...] അതിനാൽ, അസംബന്ധം എന്ന തോന്നൽ ഒരു വസ്തുതയുടെയോ മതിപ്പിന്റെയോ ലളിതമായ പരിശോധനയിൽ നിന്നല്ല ജനിക്കുന്നത്, മറിച്ച് യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനൊപ്പം തകർക്കുന്നു, ഈ പ്രവർത്തനത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു ലോകവുമായി ഒരു പ്രവർത്തനത്തെ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. അടിസ്ഥാനപരമായി, അസംബന്ധം ഒരു വിഭജനമാണ്. താരതമ്യപ്പെടുത്തിയ മൂലകങ്ങളിലൊന്നും ഇത് ഇല്ല. അത് അവരുടെ കൂട്ടിയിടിയിൽ ജനിക്കുന്നു."
അയോനെസ്കോ: "അസംബന്ധം" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം എന്താണെന്ന് എനിക്കിപ്പോഴും അറിയില്ല, അത് അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുമ്പോഴല്ലാതെ; അവർ ഉണ്ടെന്ന് ആശ്ചര്യപ്പെടാത്തവർ, ഉള്ളതിനെക്കുറിച്ച് സ്വയം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാത്തവർ, എല്ലാം സാധാരണമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവർ, സ്വാഭാവികമായും, അമാനുഷികതയെ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, ഈ ആളുകൾക്ക് ന്യൂനതകളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ആവർത്തിക്കുന്നു. […] .. […] ജീർണ്ണതയ്ക്ക് വിധേയമല്ലാത്ത, യഥാർത്ഥമായ, അതായത്, വിശുദ്ധമായ, ആചാരപരമായ ഈ പവിത്രമായ ആവിഷ്കാരത്തിലേക്ക് - കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയില്ലാതെ കണ്ടെത്താനാകുന്നതിലേക്ക് മാനസികമായെങ്കിലും ഉയരാൻ ശ്രമിക്കാം.
"അസംബന്ധം ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത ഒന്നാണ്... മതപരവും ആദ്ധ്യാത്മികവും അതീന്ദ്രിയവുമായ വേരുകളിൽ നിന്ന് ഛേദിക്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തി നശിച്ചു; അവന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും അർത്ഥശൂന്യവും അസംബന്ധവും ഉപയോഗശൂന്യവുമാണ്."
എസ്ലിൻ: "ഒരു നല്ല നാടകത്തിന് വിദഗ്ദമായി നിർമ്മിച്ച ഇതിവൃത്തമുണ്ട്, അസംബന്ധ നാടകങ്ങളിൽ ഇതിവൃത്തവും ഇതിവൃത്തവും ഇല്ല; ഒരു നല്ല നാടകം കഥാപാത്രങ്ങൾക്കും പ്രചോദനങ്ങൾക്കും വിലമതിക്കുന്നു; അസംബന്ധ നാടകങ്ങളിൽ, കഥാപാത്രങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, കഥാപാത്രങ്ങളെ മിക്കവാറും പാവകളായി കണക്കാക്കുന്നു; ഒരു നല്ല നാടകത്തിൽ, ഗൂഢാലോചന ന്യായീകരിക്കപ്പെടും; പ്രകൃതിയുടെ ഒരു കണ്ണാടി, അതിന്റെ കാലഘട്ടത്തെ സൂക്ഷ്മമായ രേഖാചിത്രങ്ങളിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അസംബന്ധ നാടകങ്ങൾ സ്വപ്നങ്ങളെയും പേടിസ്വപ്നങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു; നല്ല നാടകങ്ങൾകൃത്യമായ സംഭാഷണങ്ങളും രസകരമായ മറുപടികളും കൊണ്ട് സവിശേഷമായ, അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകങ്ങൾ പലപ്പോഴും പൊരുത്തമില്ലാത്ത വാക്കേറ്റമാണ്."
"അസംബന്ധം" എന്ന പദത്തെ പ്രത്യേകമായി നിർവചിക്കുന്നതിൽ, എസ്ലിൻ കാമുവിനെയും ("നടനും സെറ്റും തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസവും") അയോനെസ്കോയും ("ഉദ്ദേശ്യമില്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും") ഉദ്ധരിക്കുന്നു.
മോസ്ക്വിന: പ്രൂസ്റ്റിനെയും കാഫ്കയെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണത്തിലൂടെ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം അസംബന്ധത്തെ പ്രാഥമികമായി യുക്തിരഹിതവും യുക്തിരഹിതവുമായ ഒന്നായി കാണുന്നു.
സാധാരണയായി ലഭ്യമാവുന്നവ
ശാരീരികവും സാമൂഹികവുമായ ചുറ്റുപാടിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ പൂർണ്ണമായ അന്യവൽക്കരണം എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു തരം ആധുനിക നാടകമാണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ. ഇത്തരത്തിലുള്ള നാടകങ്ങൾ 1950 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഫ്രാൻസിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലും അമേരിക്കയിലും വ്യാപിച്ചു.
വിദ്വേഷമോ ഉദാസീനമോ ആയ ലോകത്ത് മനുഷ്യന്റെ അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ആദ്യമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് എസ്. കീർ‌ക്കെഗാഡ്, എഫ്. കാഫ്ക, എഫ്.എം. ദസ്തയേവ്‌സ്‌കി എന്നിവരാൽ ശക്തമായി സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട എ. കാമുസ് (സിസിഫസിന്റെ മിത്ത്) ആണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഡാഡിസം, സർറിയലിസം തുടങ്ങിയ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളുടെ സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും, കോമാളിത്തം, മ്യൂസിക് ഹാൾ, സിഎച്ച് ചാപ്ലിന്റെ കോമഡികളിലും അസംബന്ധ നാടകത്തിന്റെ വേരുകൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.
സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് പുതിയ നാടകംശേഷം സംസാരിച്ചു തുടങ്ങി പാരീസ് പ്രീമിയറുകൾ"ബാൾഡ് ഗായകൻ" (ദ ബാൽഡ് സോപ്രാനോ, 1950) അയോനെസ്കോ, "വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോട്ട്" (വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോട്ട്, 1953) ബെക്കറ്റ്. സ്വഭാവപരമായി, "ദ ബാൽഡ് സിംഗർ" ൽ ഗായകൻ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല, എന്നാൽ രണ്ട് വിവാഹിതരായ ദമ്പതികൾ വേദിയിലുണ്ട്, അവരുടെ പൊരുത്തമില്ലാത്ത, ക്ലീഷേ സംസാരം ഭാഷ ആശയവിനിമയം സുഗമമാക്കുന്നതിനേക്കാൾ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു ലോകത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ബെക്കറ്റിന്റെ നാടകത്തിൽ, ഒരിക്കലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാത്ത ഒരു ഗോഡോട്ടിനായി രണ്ട് ട്രാംപ്പുകൾ റോഡിൽ കാത്തിരിക്കുന്നു. നഷ്‌ടത്തിന്റെയും അന്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും ഒരു ദുരന്ത അന്തരീക്ഷത്തിൽ, ഈ രണ്ട് വിരുദ്ധ വീരന്മാർ മുൻകാല ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള പൊരുത്തമില്ലാത്ത ശകലങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കുന്നു, അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള അപകടബോധം അനുഭവിക്കുന്നു.
യഥാർത്ഥ ലോകത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമായി ഒരു അസംബന്ധ ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു ആധുനിക പ്രവണതയാണ് അസംബന്ധത്തിന്റെ കല; ഇതിനായി, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പകർപ്പുകൾ ഒരു ബന്ധവുമില്ലാതെ ക്രമരഹിതമായി അണിനിരക്കുന്നു.
നാടകീയതയുടെ അടിസ്ഥാനം നാടകീയ വസ്തുക്കളുടെ നാശമായിരുന്നു. നാടകങ്ങളിൽ പ്രാദേശികവും ചരിത്രപരവുമായ മൂർത്തതയില്ല. അസംബന്ധ തിയേറ്ററിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നത് ചെറിയ ഇടങ്ങൾ, മുറികൾ, അപ്പാർട്ടുമെന്റുകൾ, പൂർണ്ണമായും ഒറ്റപ്പെട്ടു പുറം ലോകം. സംഭവങ്ങളുടെ താൽക്കാലിക ക്രമം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, അയോനെസ്കോയുടെ "ദ ബാൽഡ് സിംഗർ" (1949) എന്ന നാടകത്തിൽ, മരണത്തിന് 4 വർഷത്തിന് ശേഷം, മൃതദേഹം ചൂടുള്ളതായി മാറുന്നു, മരണത്തിന് ആറുമാസം കഴിഞ്ഞ് അവർ അതിനെ കുഴിച്ചിടുന്നു. "വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോട്ട്" (1952) എന്ന നാടകത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രവൃത്തികൾ ഒരു രാത്രി കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, "ഒരുപക്ഷേ - 50 വർഷം." ഇതൊന്നും കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് തന്നെ അറിയില്ല.
ചരിത്രപരമായ മൂർത്തതയുടെ അഭാവവും താൽക്കാലിക കുഴപ്പങ്ങളും സംഭാഷണങ്ങളിലെ യുക്തിയുടെ ലംഘനത്താൽ പൂരകമാണ്. പങ്കാളിക്ക് പുറത്ത് സംഭാഷണം കുറയുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങൾ പരസ്പരം കേൾക്കുന്നില്ല.
"ദി ബാൽഡ് സിംഗർ" എന്ന നാടകങ്ങളുടെ പേരും അസംബന്ധമാണ്: ഈ "നാടക വിരുദ്ധ" ത്തിൽ കഷണ്ടി ഗായകൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല, പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.
ലോകത്തെ അരാജകത്വമെന്ന ആശയം അവർ അസ്തിത്വവാദവുമായി പങ്കിട്ടു, ലോകവുമായുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏതെങ്കിലും കൂട്ടിയിടി ഒരു സംഘട്ടനത്തിനും ആശയവിനിമയത്തിലെ അവിശ്വാസത്തിനും കാരണമാകുന്നു.
അവർ തത്ത്വത്തെ കലാപരമായ ആവിഷ്കാരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു - അസംബന്ധം വഴി അവർ അസംബന്ധം കാണിക്കുന്നു.
അസംബന്ധവാദികൾ സർറിയലിസ്റ്റുകളിൽ നിന്ന് അസംബന്ധങ്ങളും പൊരുത്തമില്ലാത്തവയുടെ സംയോജനവും കടമെടുത്ത് ഈ വിദ്യകൾ സ്റ്റേജിലേക്ക് മാറ്റി. സൂക്ഷ്മമായ കൃത്യതയോടെ, എസ്. ഡാലി തന്റെ ഒരു പെയിന്റിംഗിൽ വീനസ് ഡി മിലോ എഴുതി. കുറച്ച് ശ്രദ്ധയോടെ, അവൻ അവളുടെ ശരീരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പെട്ടികൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഓരോ വിശദാംശങ്ങളും സമാനവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമാണ്. ഡ്രോയറുകളുള്ള ശുക്രന്റെ ശരീരത്തിന്റെ സംയോജനം ഏതെങ്കിലും യുക്തിയുടെ ചിത്രത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു.
നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗം അസംബന്ധ സംയോജനത്തിലാണ്.
അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ യഥാർത്ഥ ലോകം കാണിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിലെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് പ്രവർത്തനത്തിന് കഴിവില്ല. അസംബന്ധത്തിന്റെ കലാസൃഷ്ടികളുടെ നായകന്മാർക്ക് ഒരു പ്രവൃത്തി പോലും പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയില്ല, ഒരു ആശയം പോലും നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.
നാടകങ്ങളിലെ വ്യക്തിത്വങ്ങൾ, മെക്കാനിസങ്ങൾക്ക് സമാനമായി, വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തവയാണ്. പലപ്പോഴും നാടകങ്ങളിലെ നായകന്മാർക്ക് ഒരേ പേരുകളുണ്ട്, അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ കണക്കുകൾ അനുസരിച്ച്, ആളുകൾ പരസ്പരം വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.
പരിഹാസ്യമായ കഥാപാത്രങ്ങൾ ഒരു നായകനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവർക്ക് ലോകത്തെക്കുറിച്ചും തങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, തരംതിരിക്കപ്പെട്ട ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചോ, ഫിലിസ്‌റ്റൈനുകളെക്കുറിച്ചോ ഒന്നും അറിയില്ല, ആദർശങ്ങളുള്ളതും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം കാണുന്നതുമായ നായകന്മാരില്ല. അരാജകത്വത്തിന്റെയും അസംബന്ധത്തിന്റെയും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ലോകത്ത് ആളുകൾ നിലനിൽക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
വൃത്തികെട്ട അന്തരീക്ഷം, ഒരു വ്യക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പാത്തോളജി എന്നിവയെ ഊന്നിപ്പറയാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, ബെക്കറ്റ് തന്റെ നാടകങ്ങളിൽ സൗന്ദര്യവിരുദ്ധതയെ, ജീവിതത്തിന്റെ ഭ്രാന്തിനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. "വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോർഡോ" എന്ന നാടകത്തിലെ നായകന്മാരോട് വായനക്കാരെയും കാഴ്ചക്കാരെയും വെറുപ്പിക്കാൻ, അവരിൽ ഒരാൾ "വായ് നാറുന്നു", മറ്റൊരാൾ "കാലിൽ നാറുന്നു" എന്ന് ബെക്കറ്റ് നിർബന്ധപൂർവ്വം ആവർത്തിക്കുന്നു.
ആദ്യ ദശകത്തിൽ (1949-1958) അസംബന്ധ തിയേറ്ററിന്റെ നിരവധി നാടകങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സൃഷ്ടികളുടെ ഇതിവൃത്തമല്ല, മറിച്ച് വേദിയിൽ പുനർനിർമ്മിച്ച ആശയവാദത്തിന്റെയും അരാജകത്വത്തിന്റെയും പൊതു അന്തരീക്ഷമാണ്.
"തിയേറ്റർ ഓഫ് ദി അസംബ്‌സർഡ്" എന്ന പദം അതേ പേരിലുള്ള ലേഖനത്തിൽ എസ്ലിൻ അവതരിപ്പിച്ചു: ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ്, ദി റിബലിയസ് മാൻ എന്നിവയിലും അയോനെസ്കോ, ബെക്കറ്റ്, ആദമോവ്, ജെനെറ്റ് എന്നിവരുടെ നാടകങ്ങളിലും കാമസിന്റെ അസംബന്ധ തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിലുള്ള സാമ്യം കണ്ടത് അദ്ദേഹമാണ്.
അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിലെ അയോനെസ്കോ
"നമുക്ക് മുമ്പ് സൃഷ്ടിച്ച നാടക സൃഷ്ടികളിൽ പകുതിയും അസംബന്ധമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇത് ഹാസ്യമാണ്; എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഹാസ്യം അസംബന്ധമാണ്. ഈ തിയേറ്ററിന്റെ പൂർവ്വികനായ ഷേക്സ്പിയർ ആയിരിക്കാമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അസംബന്ധം കൂടുതൽ വിദൂര കാലത്തേക്ക് പോകുന്നു, ഈഡിപ്പസ് ഒരു അസംബന്ധ കഥാപാത്രമായിരുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് സംഭവിച്ചത് അസംബന്ധമാണ്, പക്ഷേ ഒരു വ്യത്യാസം: ഈഡിപ്പസ് ബോധരഹിതമായി നിയമങ്ങൾ ലംഘിച്ചു, അവ ലംഘിച്ചതിന് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. പക്ഷേ നിയമങ്ങളും മാനദണ്ഡങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവ ലംഘിച്ചാലും, നമ്മുടെ നാടകവേദിയിൽ, പഴയ ആളുകൾ എന്റെ നിയമത്തിൽ മുറുകെ പിടിക്കുന്നില്ല, "ഞാനെന്ന വ്യാജേന ആളുകൾ "എനിക്ക് പറ്റില്ല. നിയമങ്ങളും അതീന്ദ്രിയ സങ്കൽപ്പങ്ങളുമില്ലാതെ, നിയമങ്ങളും മാനദണ്ഡങ്ങളും. "ദ ബാൽഡ് സിംഗർ" പോലെയുള്ള ഒരു നാടകത്തിൽ, അതേ കാര്യം കൂടുതൽ സന്തോഷത്തോടെ കാണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
"അസംബന്ധം" എന്ന വാക്ക് വളരെ ശക്തമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു: അസംബന്ധമല്ലാത്തതിനെ കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണയില്ലെങ്കിൽ, അസംബന്ധമല്ലാത്തതിന്റെ അർത്ഥം നിങ്ങൾക്കറിയില്ലെങ്കിൽ, അസംബന്ധം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. പക്ഷേ, "കസേര"യിലെ കഥാപാത്രങ്ങൾ അവർ കണ്ടെത്താത്ത അർത്ഥം തേടുകയായിരുന്നു, അവർ നിയമം തേടുകയായിരുന്നു, അവർ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപത്തിനായി തിരയുകയായിരുന്നു, അവർ ദൈവികത എന്നല്ലാതെ വിളിക്കാൻ കഴിയാത്ത എന്തെങ്കിലുമുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും.
അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകവേദിയും സമരവേദിയായിരുന്നു - അതുതന്നെയാണ് എനിക്കും - അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ പാരഡി ചെയ്ത ബൂർഷ്വാ നാടകവേദിക്കെതിരെയും റിയലിസ്റ്റ് തിയേറ്ററിനെതിരെയും. യാഥാർത്ഥ്യം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് ഞാൻ നിലനിർത്തുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു, റിയലിസ്റ്റിക്, സോഷ്യൽ റിയലിസ്റ്റ്, ബ്രെക്ഷ്യൻ തിയേറ്ററിനെതിരെ ഞാൻ വിമർശിക്കുകയും പോരാടുകയും ചെയ്തു. റിയലിസം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, റൊമാന്റിസിസം അല്ലെങ്കിൽ സർറിയലിസം പോലെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ പരിഗണിക്കുന്ന ഒരു നാടക വിദ്യാലയമാണ് റിയലിസം എന്ന് ഞാൻ ഇതിനകം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ബൂർഷ്വാ തിയേറ്ററിൽ, അത് നിസ്സാരകാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് എനിക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല: ബിസിനസ്സ്, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം, രാഷ്ട്രീയം, വ്യഭിചാരം, ഈ വാക്കിന്റെ പാസ്കലിയൻ അർത്ഥത്തിൽ വിനോദം. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും വ്യഭിചാര തിയേറ്റർ ഉത്ഭവിച്ചത് റേസിനിൽ നിന്നാണെന്ന് പറയാൻ കഴിയും, റേസിനിൽ ആളുകൾ വ്യഭിചാരത്തിൽ നിന്ന് മരിച്ചു, അദ്ദേഹം കൊന്നു എന്ന ഒരേയൊരു വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. റസിനോവിനു ശേഷമുള്ള എഴുത്തുകാർക്ക് ഇത് ഒരു നിസ്സാരകാര്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. റിയലിസ്റ്റിക് നാടകവേദിയുടെ മറ്റൊരു പോരായ്മ അത് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമാണ്, അതായത് ഒരു പരിധിവരെ വഞ്ചനാപരവും സത്യസന്ധമല്ലാത്തതുമായ നാടകവേദിയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണെന്ന് അറിയാത്തതിനാൽ മാത്രമല്ല, "യഥാർത്ഥ" എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് ശാസ്ത്രത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് പോലും പറയാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, റിയലിസ്റ്റിക് രചയിതാവ് എന്തെങ്കിലും തെളിയിക്കുക, ആളുകളെയും കാഴ്ചക്കാരെയും വായനക്കാരെയും രചയിതാവ് നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് വേണ്ടി റിക്രൂട്ട് ചെയ്യുക. എല്ലാ റിയലിസ്റ്റിക് തിയേറ്ററും ഒരു വഞ്ചനാപരമായ തിയേറ്ററാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും രചയിതാവ് ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവനാണെങ്കിൽ പോലും. യഥാർത്ഥ ആത്മാർത്ഥത വരുന്നത് ഏറ്റവും അകലെ നിന്ന്, യുക്തിരഹിതമായ, അബോധാവസ്ഥയുടെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ, എപ്പോഴും വിവാദപരമായ രാഷ്ട്രീയ കൂട്ടായ്മകളിലേക്ക് ആളുകളെ ആകർഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതും സത്യസന്ധവുമാണ്. ഞാൻ എന്നെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ഞാൻ എല്ലാവരെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു. ഒരു യഥാർത്ഥ കവി കള്ളം പറയുന്നില്ല, വേർപെടുത്തുന്നില്ല, ആരെയും റിക്രൂട്ട് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഒരു യഥാർത്ഥ കവി വഞ്ചിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് കണ്ടുപിടിക്കുന്നു, ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.
മെറ്റാഫിസിക്കൽ വേരുകളില്ലാത്ത കഥാപാത്രങ്ങൾ, ഒരുപക്ഷേ മറന്നുപോയ ഒരു കേന്ദ്രം, അവയ്‌ക്ക് പുറത്ത് കിടക്കുന്ന പിന്തുണയുടെ ഒരു ബിന്ദു തേടി. ബെക്കറ്റ് അതേ കാര്യത്തെ കുറിച്ച് കൂടുതൽ തണുപ്പായി, ഒരുപക്ഷേ കൂടുതൽ വ്യക്തതയോടെ എഴുതി. ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വപരമായ അസ്തിത്വം അതിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ, സമഗ്രതയിൽ, അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ദുരന്തത്തിൽ, അതിന്റെ വിധി, അതായത് ലോകത്തിന്റെ അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം എന്നിവയിൽ വേദിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനും പ്രേക്ഷകരെ കാണിക്കാനും ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചു. അതേ കഥ "ഒരു വിഡ്ഢി പറഞ്ഞു"
അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിൽ എസ്ലിൻ
"അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ" എന്ന പൊതു തലക്കെട്ടിൽ നാടകങ്ങൾ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന നാടകകൃത്ത് ഒരു സ്വയം പ്രഖ്യാപിത അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം പര്യാപ്തമായ സ്കൂളിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല എന്നത് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്. നേരെമറിച്ച്, ഈ എഴുത്തുകാരിൽ ഓരോരുത്തർക്കും സ്വയം ഏകാന്തതയുള്ളവരും, പുറത്തുനിന്നുള്ളവരും, പരിച്ഛേദനയും, ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടവരും, അവരുടേതായ ആശയങ്ങളും, അവരുടേതായ ഉള്ളടക്കവും ഉണ്ട്. ആധുനിക പാശ്ചാത്യരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന വശത്തിന്റെ ഉത്കണ്ഠകളും വികാരങ്ങളും ചിന്തകളും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ കണ്ണാടിയാണ് അവരുടെ പ്രവൃത്തി.
ഈ പ്രവണതയുടെ സവിശേഷമായ ഒരു സവിശേഷത, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകൾ നിരസിച്ചു, അനാവശ്യവും അപകീർത്തികരവുമാണെന്ന് കരുതി, നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ട് വിലകുറഞ്ഞതും ബാലിശവുമായ മിഥ്യാധാരണകളായി മാറി. പുരോഗതി, ദേശീയത, മറ്റ് സമഗ്രാധിപത്യ വ്യാമോഹങ്ങൾ എന്നിവയിലെ സറോഗേറ്റ് വിശ്വാസത്താൽ രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനം വരെ മതത്തിന്റെ തകർച്ച മറച്ചുവെക്കപ്പെട്ടു. ഇതെല്ലാം യുദ്ധത്തിൽ തകർന്നു. 1942-ൽ ആൽബർട്ട് കാമുസ് രസകരമായി ചോദിച്ചു, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ആത്മഹത്യയിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇനി ഒരു വഴി കാണുന്നില്ല.
മെറ്റാഫിസിക്കൽ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വികാരവും പൊതുവേ മനുഷ്യരുടെ അസംബന്ധവുമാണ് ബെക്കറ്റ്, ആദാമോവ്, അയോനെസ്കോ, ജെനെറ്റ് […] എന്നിവരുടെ നാടകങ്ങളുടെ പ്രമേയം. എന്നാൽ ഇത് അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ മാത്രം പ്രമേയമല്ല. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു ധാരണ, ആദർശങ്ങളുടെ മൂല്യച്യുതിയുടെ നിരാകരണം, വിശുദ്ധി, ലക്ഷ്യബോധം എന്നിവയാണ് ജിറാഡൗ, അനൂയിൽ, സലാക്രെ, സാർത്ർ, തീർച്ചയായും കാമു എന്നിവരുടെ നാടകങ്ങളുടെ പ്രമേയം. എന്നാൽ ഈ നാടകകൃത്തുക്കൾ വളരെ വ്യക്തവും യുക്തിസഹവും യുക്തിസഹവുമായ രൂപത്തിൽ മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെ യുക്തിരാഹിത്യത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ അസംബന്ധത്തിന്റെ നാടകകൃത്തുക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്. വിവേചനപരമായ ആശയങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ പദ്ധതികളെ തുറന്ന നിരസിച്ചുകൊണ്ട് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യതയും അതിനോട് യുക്തിസഹമായ സമീപനത്തിന്റെ അസാധ്യതയും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ ശ്രമിക്കുന്നു. സാർത്രോ കാമുവോ പുതിയ ഉള്ളടക്കം പഴയ രൂപങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റുമ്പോൾ, അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളുടെയും ആവിഷ്‌കാര രൂപങ്ങളുടെയും ഐക്യം കൈവരിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ അസംബന്ധ തിയേറ്റർ ഒരു പടി മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. ഒരർത്ഥത്തിൽ, സാർത്രിന്റെയും കാമുവിന്റെയും തിയേറ്ററിൽ, കലാപരമായ ആവിഷ്കാരം അവരുടെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് പര്യാപ്തമല്ല, അസംബന്ധ റിസോർട്ടുകളുടെ തിയേറ്ററിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.
അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ ഭാഷയുടെ സമൂലമായ മൂല്യച്യുതിക്ക് ശ്രമിക്കുന്നു: വേദിയുടെ മൂർത്തമായ ഭൗതിക ബിംബങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്നെ കവിത ജനിക്കണം. ഈ ആശയത്തിൽ, ഭാഷയുടെ ഘടകം പ്രധാനപ്പെട്ടതും എന്നാൽ കീഴ്വഴക്കമുള്ളതുമായ ഒരു പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്റ്റേജിലും പുറത്തും സംഭവിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും കഥാപാത്രങ്ങൾ പറയുന്ന വാക്കുകൾക്ക് വിരുദ്ധമാണ്. [...]
അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്റർ നമ്മുടെ കാലത്തെ "സാഹിത്യ വിരുദ്ധ" പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, അത് അമൂർത്തമായ പെയിന്റിംഗിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അത് ചിത്രങ്ങളിലെ "സാഹിത്യ" ഘടകങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചു; "പുതിയ ഫ്രഞ്ച് നോവലിൽ" സബ്ജക്ട് ഇമേജിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും സഹാനുഭൂതിയും മനുഷ്യത്വവും നിരസിക്കുന്നതുമാണ്.
ബെക്കറ്റിന്റെ "വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോ" എന്ന വിഷയത്തിൽ എസ്ലിൻ
"ബെക്കറ്റിന്റെ നാടകങ്ങൾക്ക് അവയുടെ അർത്ഥം ലഘൂകരിക്കുന്ന കെണികൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിന് സൂക്ഷ്മമായ സമീപനം ആവശ്യമാണ്. ഇതിന്റെ അർത്ഥം നമുക്ക് സമഗ്രമായ ഒരു പഠനം നടത്താനും ചിത്രങ്ങളുടെയും തീമുകളുടെയും പരമ്പരകൾ വേർതിരിച്ച് അവയുടെ ഘടനാപരമായ അടിസ്ഥാനം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യാനാവില്ല.
"വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോ" എന്നതിന് ഒരു പ്ലോട്ടില്ല; ഒരു സ്റ്റാറ്റിക് സാഹചര്യം അന്വേഷിക്കുകയാണ്. "ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല, ആരും വരുന്നില്ല, ആരും പോകുന്നില്ല, ഭയമാണ്."
ഒരു നാട്ടുവഴിയിൽ, ഒരു മരത്തിനടുത്ത്, രണ്ട് പഴയ ട്രാംപുകൾ വ്‌ളാഡിമിറും എസ്ട്രഗണും കാത്തിരിക്കുന്നു. ആദ്യ പ്രവൃത്തിയുടെ തുടക്കത്തിൽ - ഒരു തുറന്ന സാഹചര്യം. ആദ്യ പ്രവൃത്തിയുടെ അവസാനം, അവർ കണ്ടുമുട്ടുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്ന മോൺസിയർ ഗോഡോട്ട് വരാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവരെ അറിയിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ തീർച്ചയായും നാളെ വരും. രണ്ടാമത്തെ പ്രവൃത്തി ഈ സാഹചര്യം ആവർത്തിക്കുന്നു. അതേ കുട്ടി വന്ന് അതേ കാര്യം അറിയിക്കുന്നു.
നാടകത്തിൽ പരുക്കൻ, ഗ്രാസ്റൂട്ട് നർമ്മം ഉണ്ട്, സംഗീത ഹാളിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ സർക്കസ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം: എസ്ട്രാഗൺ തന്റെ ട്രൗസർ നഷ്ടപ്പെടുന്നു; മൂന്ന് തൊപ്പികളുള്ള ഒരു എപ്പിസോഡ് മുഴുവൻ എപ്പിസോഡ് നീട്ടി, അത് ട്രാംപ്പുകൾ ധരിക്കുന്നു, പിന്നീട് പറന്നുയരുന്നു, തുടർന്ന് പരസ്പരം കടന്നുപോകുന്നു, അനന്തമായ ആശയക്കുഴപ്പം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഈ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ സമൃദ്ധി ചിരിക്ക് കാരണമാകുന്നു. ബെക്കറ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഴിവുള്ള ഒരു പ്രബന്ധത്തിന്റെ രചയിതാവ്, നിക്ലസ് ഗെസ്നർ, ഒരു കഥാപാത്രത്തിന് മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ലംബ സ്ഥാനം നഷ്‌ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന നാൽപ്പത്തിയഞ്ചോളം പരാമർശങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു.
ഗൊഡോട്ട് എന്ന പേരിന്റെ പദോൽപ്പത്തി സ്ഥാപിക്കാൻ, ബെക്കറ്റിന്റെ ഉദ്ദേശം ബോധപൂർവമാണോ അതോ അബോധാവസ്ഥയിലാണോ അവനെ വ്‌ളാഡിമിറിന്റെയും എസ്ട്രാഗണിന്റെയും തിരച്ചിൽ ലക്ഷ്യമാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചത്. ഗോഡോട്ട് ദൈവത്തിന്റെ ദുർബലമായ രൂപമാണെന്ന് അനുമാനിക്കാം, പിയറി - പിയറോട്ട്, ചാൾസ് - ഷാർലറ്റ് എന്നതിന് സമാനമായ ഒരു ചെറിയ നാമം കൂടാതെ ഫ്രാൻസിൽ ഷാർലറ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചെറിയ മനുഷ്യനായ ചാർലി ചാപ്ലിന്റെ ചിത്രവുമായുള്ള ബന്ധവും; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബൗളർ തൊപ്പി നാടകത്തിലെ നാല് കഥാപാത്രങ്ങളും ധരിക്കുന്നു.
ഗോഡോട്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത് അമാനുഷിക ശക്തികളുടെ ഇടപെടലാണോ, അതോ അവൻ സത്തയുടെ പുരാണ അടിസ്ഥാനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ, അവന്റെ വരവ് സാഹചര്യം മാറ്റുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ രണ്ടും സംയോജിപ്പിച്ചാലും, അവന്റെ പങ്ക് ദ്വിതീയമാണ്. നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം ഗോഡോട്ട് അല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയായി കാത്തിരിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയാണ്. ജീവിതത്തിലുടനീളം, നമ്മൾ എന്തിനോ വേണ്ടി കാത്തിരിക്കുകയാണ്, അത് ഒരു സംഭവമായാലും ഒരു കാര്യമായാലും ഒരു വ്യക്തിയായാലും മരണമായാലും ഗോഡോട്ട് നമ്മുടെ പ്രതീക്ഷയുടെ വസ്‌തുവാണ്. മാത്രമല്ല, കാത്തിരിപ്പിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, സമയത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് അതിന്റെ ശുദ്ധവും ഏറ്റവും ദൃശ്യവുമായ രൂപത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ സജീവമാണെങ്കിൽ, സമയം കടന്നുപോകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നാം മറക്കുന്നു, അതിൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ നമ്മൾ നിഷ്ക്രിയരാണെങ്കിൽ, സമയത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ നമ്മൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. പ്രൂസ്റ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനത്തിൽ ബെക്കറ്റ് എഴുതുന്നു: "ഇത് മണിക്കൂറുകളിൽ നിന്നും ദിവസങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള രക്ഷപ്പെടലല്ല. നാളെയല്ല, ഇന്നലെയല്ല, കാരണം ഇന്നലെ നമ്മൾ വികലമാവുകയോ വികലമാവുകയോ ചെയ്തു. ... ഇന്നലെ എന്നത് നാം കടന്നുപോയ ഒരു നാഴികക്കല്ലല്ല, മറിച്ച് വർഷങ്ങളുടെ തോൽവിയുടെ പാതയിലെ അടയാളമാണ്, നമ്മുടെ നിരാശാജനകമായ വിധി, ഭാരമേറിയതും അപകടകരവുമാണ്. സമയത്തിന്റെ ഓട്ടം നമ്മെ നേരിടുന്ന പ്രധാന പ്രശ്നമാണ്: നമ്മുടെ "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ സ്വഭാവം, കാലക്രമേണ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വിഷയമാണ്, അത് ശാശ്വതമായ ചലനത്തിലാണ്, അതിനാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതമാണ്. "മനുഷ്യന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു മുൻകാല സിദ്ധാന്തമായി മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. ഈ കാലത്തെ പ്രതിഭാസത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന, ബഹുവർണ്ണമുള്ള, കഴിഞ്ഞ കാലത്തെ ദ്രാവകം അടങ്ങിയ ഒരു പാത്രത്തിലേക്ക് പതുക്കെ, മങ്ങിയ, മോണോക്രോം ട്രാൻസ്ഫ്യൂഷൻ പ്രക്രിയ അവനിൽ നിരന്തരം നടക്കുന്നു."
നിരന്തരമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമയത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അനുഭവത്തിലൂടെയുള്ള തിരിച്ചറിവാണ് പ്രതീക്ഷ. കൂടാതെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും സംഭവിക്കാത്തതിനാൽ, സമയം കടന്നുപോകുന്നത് ഒരു മിഥ്യ മാത്രമാണ്. സമയത്തിന്റെ നിലയ്ക്കാത്ത ഊർജ്ജം തനിക്കെതിരെ സംസാരിക്കുന്നു, അത് ലക്ഷ്യമില്ലാത്തതും അതിനാൽ ഫലപ്രദമല്ലാത്തതും അർത്ഥരഹിതവുമാണ്. കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് അവ അതേപടി നിലനിൽക്കും. ഇതാണ് ലോകത്തിന്റെ ഭയാനകമായ മാറ്റമില്ലാത്തത്. "ലോകത്തിന്റെ കണ്ണുനീർ ഒരു സ്ഥിര മൂല്യമാണ്, ആരെങ്കിലും കരയാൻ തുടങ്ങിയാൽ, അതിനർത്ഥം എവിടെയെങ്കിലും ആരെങ്കിലും കരച്ചിൽ നിർത്തിയെന്നാണ്." ഒരു ദിവസം മറ്റൊന്ന് പോലെയാണ്, നമ്മൾ ഒരിക്കലും ജനിച്ചിട്ടില്ലാത്തതുപോലെ മരിക്കുന്നു. അവസാനത്തെ മോണോലോഗ്-സ്ഫോടനത്തിൽ പോസോ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു: “നാശകരമായ സമയത്തെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എത്രമാത്രം പരിഹസിക്കാൻ കഴിയും? .. നിങ്ങൾക്ക് ഇത് പോരാ ... എല്ലാ ദിവസവും മറ്റൊന്ന് പോലെയാണ്, ഒരു നല്ല ദിവസം അവൻ മൂകനായി, ഞാൻ അന്ധനായി മറ്റൊരു നല്ല ദിവസം, നമ്മളെല്ലാവരും ബധിരരാകുമ്പോൾ അത്തരമൊരു മനോഹരമായ ദിവസം വരും, അതേ ദിവസം തന്നെ ഞങ്ങൾ മരിക്കും. മറ്റൊന്ന്, അതേ ... അവർ ശവക്കുഴികളിൽ തന്നെ പ്രസവിക്കുന്നു: പകൽ പുലർന്നാലുടൻ, ഇപ്പോൾ വീണ്ടും രാത്രിയായി.
താമസിയാതെ വ്ലാഡിമിർ ഇതിനോട് യോജിക്കുന്നു: "അവർ ശവക്കുഴികളിൽ തന്നെ വേദനയോടെ പ്രസവിക്കുന്നു. താഴെ, കുഴിയിൽ, കുഴിമാടക്കാരൻ ഇതിനകം തന്റെ കോരിക തയ്യാറാക്കുകയാണ്."
"വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോ" എന്നതിന്റെ പ്രമേയം എന്താണെന്ന് ബെക്കറ്റിനോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ചിലപ്പോഴൊക്കെ വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിനെ ഉദ്ധരിച്ചു: "അഗസ്റ്റിന് ഒരു അത്ഭുതകരമായ വാചകമുണ്ട്. അത് ലാറ്റിനിൽ ഉദ്ധരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇംഗ്ലീഷിലുള്ളതിനേക്കാൾ ലാറ്റിനിൽ ഇത് നന്നായി തോന്നുന്നു: "ആശ നഷ്ടപ്പെടരുത്. കവർച്ചക്കാരിൽ ഒരാൾ രക്ഷപ്പെട്ടു. മറ്റൊരാൾ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടുവെന്നത് കണക്കിലെടുക്കരുത്." ചിലപ്പോൾ ബെക്കറ്റ് കൂട്ടിച്ചേർത്തു: "എനിക്ക് ചില ആശയങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്, അവയിൽ എനിക്ക് വിശ്വാസമില്ലെങ്കിലും ... ഈ വാക്കിന് അതിശയകരമായ ഒരു പ്രതിച്ഛായയുണ്ട്. അത് ബാധിക്കുന്നു"
ഗൊഡോട്ടിന്റെ പ്രതീക്ഷയേക്കാൾ ആത്മഹത്യയ്ക്ക് മുൻഗണന നൽകുക എന്നതാണ് വേഗാബോണ്ടുകളുടെ അവസ്ഥയിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം എന്ന നിർദ്ദേശമാണ് നാടകത്തിന്റെ സവിശേഷത. "ലോകം ചെറുപ്പമായിരുന്നപ്പോൾ, തൊണ്ണൂറുകളിൽ ഞങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു. ... കൈകോർത്ത് ഈഫൽ ടവറിൽ നിന്ന് ചാടുക. അപ്പോഴും ഞങ്ങൾ മാന്യരായിരുന്നു. 60 എന്നാൽ ഇപ്പോൾ വളരെ വൈകിയിരിക്കുന്നു, അവർ ഞങ്ങളെ അവിടേക്ക് പോലും അനുവദിക്കില്ല." ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട പരിഹാരമാണ്, അവരുടെ കഴിവില്ലായ്മയും ആത്മഹത്യയ്ക്കുള്ള ഉപകരണങ്ങളുടെ അഭാവവും കാരണം അപ്രായോഗികമാണ്. ഓരോ തവണയും ആത്മഹത്യ പരാജയപ്പെടുന്നു എന്ന വസ്തുത, വ്‌ളാഡിമിറും എസ്ട്രാഗണും ഈ പ്രതീക്ഷയെ പ്രതീക്ഷയോടെ അല്ലെങ്കിൽ വ്യാജമായി വിശദീകരിക്കുന്നു. "അദ്ദേഹം എന്താണ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് ചെയ്യണോ വേണ്ടയോ എന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അപ്പോൾ അറിയാം." മനുഷ്യാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം സൃഷ്ടിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും വേദനകളിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ഒരു മാർഗമായിരിക്കാം രക്ഷയുടെ പ്രത്യാശ. ജീൻ പോൾ സാർത്രിന്റെ അസ്തിത്വവാദ തത്ത്വചിന്തയും അസ്തിത്വവാദ വീക്ഷണങ്ങൾ ഒരിക്കലും ബോധപൂർവം പ്രകടിപ്പിക്കാത്ത ബെക്കറ്റിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ അവബോധവും തമ്മിലുള്ള അതിശയകരമായ സമാന്തരമാണിത്. ബെക്കറ്റിന്, സാർത്രിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക ബാധ്യത ജീവിതത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുക എന്നതാണ്, അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്ത ഒന്നുമല്ലെന്നും, സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വയം നിരന്തരം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഗോഡോട്ട് സാർത്രിന്റെ പദാവലിയിൽ "മോശം" നന്നായി വ്യക്തിപരമാക്കിയേക്കാം: "ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയാത്തവ ഒഴിവാക്കുക എന്നതാണ് മോശം വിശ്വാസത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രവൃത്തി."
സാധ്യമായ സമാനതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ബെക്കറ്റിനെ ഏതെങ്കിലും ദാർശനിക വിദ്യാലയത്തിലേക്ക് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യാൻ നാം ശ്രമിക്കരുത്. "വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോ" എന്നതിന്റെ അസാധാരണവും മഹത്വവും നാടകത്തിൽ ദാർശനികവും മതപരവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. കൂടാതെ, ഇത് സമയം, ജീവിതത്തിന്റെ ദുർബലതയും നിഗൂഢതയും, വ്യതിയാനത്തിന്റെയും സ്ഥിരതയുടെയും വിരോധാഭാസം, ആവശ്യകത, അസംബന്ധം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കവിതയാണ്.
"റിനോ" ഐയോനെസ്കോയിൽ എസ്ലിൻ
"അസംബന്ധത്തിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ കേന്ദ്ര വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ അയോനെസ്കോയുടെ ലോക അംഗീകാരം ആരംഭിച്ചത് "കാണ്ടാമൃഗത്തിൽ" നിന്നാണ്.
"റിനോ"യിലെ നായകൻ ബെരാംഗർ ആണ്.
കാണ്ടാമൃഗത്തിലെ ബെറഞ്ചർ നിയമസാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രസിദ്ധീകരണശാലയുടെ പ്രൊഡക്ഷൻ ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഒരു കാലത്ത് അയോനെസ്കോ ജോലി ചെയ്തതുപോലെ. അവൻ തന്റെ സഹപ്രവർത്തകയായ മാഡെമോസെൽ ദേശിയുമായി പ്രണയത്തിലാണ്. അവളുടെ പേര് ബെരാംഗറിന്റെ ആദ്യ പ്രണയമായ ഡാനിയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു സുഹൃത്ത് ജീൻ ഉണ്ട്. ഞായറാഴ്ച രാവിലെ നഗരത്തിന്റെ പ്രധാന തെരുവിലൂടെ ഒന്നോ രണ്ടോ കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ പാഞ്ഞടുക്കുന്നത് അവർ കണ്ടു, അല്ലെങ്കിൽ അവർ കണ്ടതായി കരുതുന്നു. ക്രമേണ, കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആയിത്തീരുന്നു. നിവാസികൾക്ക് ഒരു നിഗൂഢ രോഗം പിടിപെട്ടു, കാണ്ടാമൃഗം, അത് അവരെ കാണ്ടാമൃഗങ്ങളാക്കി മാറ്റുക മാത്രമല്ല, ശക്തവും ആക്രമണാത്മകവും കട്ടിയുള്ള തൊലിയുള്ളതുമായ ഈ മൃഗങ്ങളായി മാറാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിന് കാരണമാകുന്നു. മുഴുവൻ നഗരത്തിലെയും ഫൈനലിൽ, ബെറെംഗറും ദേശിയും മാത്രമേ മനുഷ്യരായി അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. എന്നാൽ എല്ലാവരേയും പോലെ ആകാനുള്ള പ്രലോഭനത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ദേശിക്ക് കഴിയില്ല. ബെറെംഗർ തനിച്ചായി; അവസാനത്തെ മനുഷ്യൻ, താൻ കീഴടങ്ങില്ലെന്ന് ധൈര്യത്തോടെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.
1938-ൽ റൊമാനിയ വിടുന്നതിന് മുമ്പ്, കൂടുതൽ കൂടുതൽ പരിചയക്കാർ ഫാസിസ്റ്റ് അയൺ ഗാർഡ് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേർന്നപ്പോൾ റിനോ അയോനെസ്കോയുടെ വികാരങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതായി അറിയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: "എപ്പോഴും എന്നപോലെ, ഞാൻ എന്റെ ചിന്തകളിൽ മുഴുകി. അഭിപ്രായങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള സാധ്യത, അതിന്റെ തൽക്ഷണ പരിണാമം, ഒരു പകർച്ചവ്യാധിയായി മാറുന്ന അണുബാധയുടെ ശക്തി എന്നിവയിൽ ഞാൻ എങ്ങനെ സ്തംഭിച്ചുവെന്ന് എന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഞാൻ ഓർത്തു. ആളുകൾ പെട്ടെന്ന് ഒരു പുതിയ മതം സ്വീകരിക്കാനും, സിദ്ധാന്തം സ്വീകരിക്കാനും, മതഭ്രാന്തിന് കീഴടങ്ങാനും അനുവദിക്കുന്നു. ... രാക്ഷസന്മാരെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, കാണ്ടാമൃഗങ്ങൾ. അവർ ആത്മാർത്ഥതയും ക്രൂരതയും കലർത്തുന്നു. അവർ നിങ്ങളെ ശുദ്ധമായ മനസ്സാക്ഷിയോടെ കൊല്ലും. കഴിഞ്ഞ കാൽനൂറ്റാണ്ടിൽ, ആളുകൾ കാണ്ടാമൃഗങ്ങളെപ്പോലെ മാത്രമല്ല, അവരായി മാറിയെന്നും ചരിത്രം തെളിയിക്കുന്നു.
ഡ്യൂസൽഡോർഫിലെ തിയേറ്ററിലെ പ്രീമിയറിൽ ഷൗസ്പീൽഹോസ്ജർമ്മൻ പൊതുജനങ്ങൾ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വാദഗതികൾ ഉടനടി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അവർ പൊതുവായ പ്രവണത പിന്തുടരണമെന്ന് കരുതി: ജർമ്മൻ ജനതയ്ക്ക് ഹിറ്റ്ലറുടെ പ്രലോഭനങ്ങളെ ചെറുക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സമയത്ത് പ്രേക്ഷകർ അത്തരം വാദങ്ങൾ സ്വയം കേൾക്കുകയോ ഉപയോഗിക്കുകയോ ചെയ്തു. നാടകത്തിലെ ചില കഥാപാത്രങ്ങൾ കട്ടിയുള്ള തൊലിയുള്ളവരാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചു: വളരെ ദുർബലമായ മനുഷ്യ വികാരങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടപ്പോൾ ഉയർന്നുവന്ന ക്രൂരമായ ശക്തിയും ലാളിത്യവും അവർ അഭിനന്ദിച്ചു. കാണ്ടാമൃഗങ്ങളുടെ ചിന്താരീതി മനസ്സിലാക്കാൻ പഠിച്ചാൽ അവയെ മനുഷ്യനാക്കി മാറ്റാൻ കഴിയുമെന്നതിനാലാണ് മറ്റുള്ളവർ അങ്ങനെ ചെയ്തത്. അവൾക്കും ഒരു കൂട്ടം, പ്രത്യേകിച്ച് ദേശി, ഭൂരിപക്ഷത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനാകാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. കാണ്ടാമൃഗം എന്നത് സമഗ്രാധിപത്യം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു രോഗം മാത്രമല്ല, വലത്തിന്റേയും ഇടത്തിന്റേയും സ്വഭാവമാണ്, മാത്രമല്ല അനുരൂപീകരണത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം കൂടിയാണ്. "കാണ്ടാമൃഗം" ഒരു തമാശ നാടകമാണ്. ഇത് ഉജ്ജ്വലമായ ഇഫക്റ്റുകൾ നിറഞ്ഞതാണ്; ഇത് അയോനെസ്കോയുടെ മിക്ക നാടകങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണ്, അത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാണെന്ന പ്രതീതി നൽകുന്നു. ലണ്ടൻ സമയങ്ങൾ"ഐയോനെസ്കോയുടെ കളി എല്ലാവർക്കും വ്യക്തമാണ്" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ ഒരു അവലോകനം പോസ്റ്റ് ചെയ്തു.
എന്നാൽ ഇത് ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണോ? ബെർണാഡ് ഫ്രാങ്കുവൽ കാഹിയർduകോള്é ജിdeപാറ്റഫിസിക്ബെരാംഗറുടെ അവസാനത്തെ കുറ്റസമ്മതവും കാണ്ടാമൃഗങ്ങളേക്കാൾ മനുഷ്യരുടെ ശ്രേഷ്ഠതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻകാല ചിന്തകളും "വെളുത്ത വർഗ്ഗം നീണാൾ വാഴട്ടെ!" എന്ന നിലവിളി വിചിത്രമായി അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നതാണെന്ന് രസകരമായ ഒരു ലേഖനത്തിൽ ശ്രദ്ധിച്ചു. "ദി ഫ്യൂച്ചർ ഇൻ എഗ്സ്", "വിക്ടിംസ് ഓഫ് ഡ്യൂട്ടി" എന്നീ നാടകങ്ങളിൽ. ഒരു സുഹൃത്ത് ദുഡാറുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ ബെറഞ്ചറിന്റെ യുക്തിസഹമായ ചിന്താഗതി പരിശോധിച്ചാൽ, അതേ പൊട്ടിത്തെറികളോടെ ഒരു മനുഷ്യനായി തുടരാനുള്ള തന്റെ ആഗ്രഹത്തെ അദ്ദേഹം പ്രതിരോധിക്കുന്നത് കാണാം. സഹജമായകാണ്ടാമൃഗങ്ങളിൽ അവൻ അപലപിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ, അവൻ തന്റെ തെറ്റ് ശ്രദ്ധിക്കുമ്പോൾ, അവൻ സ്വയം തിരുത്തുന്നു, "സഹജബുദ്ധിയെ" അവബോധം ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, അവസാനം, തനിക്ക് ഒരു കാണ്ടാമൃഗമായി മാറാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തനിക്ക് തോന്നിയതിൽ ബെറെംഗർ ഖേദിക്കുന്നു! മാനവികതയിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധീരമായ പ്രഖ്യാപനം, വളരെ പച്ചയായ മുന്തിരിപ്പഴത്തോടുള്ള കുറുക്കന്റെ അവജ്ഞയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ബെറെംഗറുടെ പ്രഹസനവും ദുരന്തപരവുമായ വെല്ലുവിളി യഥാർത്ഥ വീരത്വത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, ചില വിമർശകർ വിചാരിച്ചതുപോലെ നാടകത്തിന്റെ അന്തിമ അർത്ഥം വ്യക്തമല്ല. അനുരൂപതയുടെ അസംബന്ധം, തന്നെപ്പോലെ സെൻസിറ്റീവല്ലാത്ത സന്തുഷ്ട ജനക്കൂട്ടവുമായി ലയിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വ്യക്തിവാദിയുടെ ദുരന്തം, ഒരു പരിഹാസ്യനായി തോന്നുന്ന ഒരു കലാകാരന്റെ വികാരം, വെല്ലുവിളിയുടെ അസംബന്ധം എന്നിവ നാടകം കാണിക്കുന്നു. ഇവയാണ് കാഫ്കയുടെയും തോമസ് മാനിന്റെയും പ്രമേയങ്ങൾ. ഒരു പരിധിവരെ, ബെറഞ്ചറിന്റെ അവസാന സാഹചര്യം മറ്റൊരു രൂപാന്തരീകരണത്തിന്റെ ഇരയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു - കാഫ്കയുടെ രൂപാന്തരീകരണത്തിലെ ഗ്രിഗർ സാംസ. സംസ ഒരു വലിയ പ്രാണിയായി മാറുന്നു, ബാക്കിയുള്ളവ മാറുന്നില്ല; സാംസയുടെ അതേ അവസ്ഥയിലാണ് ബെരാംഗറിന്റെ അവസാനത്തെ മനുഷ്യൻ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നത്, ഇപ്പോൾ ഒരു കാണ്ടാമൃഗമായി മാറുന്നത് സാധാരണമാണ്, ഒരു മനുഷ്യനായി തുടരുന്നത് ഭയങ്കരമാണ്. അവസാന മോണോലോഗിൽ, തനിക്ക് വെളുത്ത മൃദുവായ ചർമ്മമുണ്ടെന്നും പരുക്കൻ, കടും പച്ച, ഷെൽ പോലുള്ള ചർമ്മം സ്വപ്നം കാണുന്നുവെന്നും ബെറെംഗർ ഖേദിക്കുന്നു. "ഞാൻ മാത്രം ഒരു രാക്ഷസൻ, ഞാൻ മാത്രം!" ഒടുവിൽ മനുഷ്യനായി തുടരാൻ തീരുമാനിക്കുന്നത് വരെ അവൻ നിലവിളിക്കുന്നു.
കാണ്ടാമൃഗം അനുരൂപീകരണത്തിനും വിവേകശൂന്യതയ്‌ക്കുമെതിരായ ഒരു ലഘുലേഖയാണ് (രണ്ടാമത്തേത് തീർച്ചയായും നാടകത്തിൽ ഉണ്ട്), വ്യക്തിവാദിയെ പരിഹസിക്കുന്നു, അവൻ ആവശ്യത്തിന്റെ ത്യാഗം മാത്രം ചെയ്യുന്നു, തന്റെ മികച്ച സംഘടിത കലാപരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. നാടകം പ്രചാരണ ലളിതവൽക്കരണത്തിനപ്പുറം പോകുന്നിടത്ത്, അത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ മാരകമായ സങ്കീർണ്ണതയുടെയും അസംബന്ധത്തിന്റെയും തെളിവായി മാറുന്നു. ഫിനാലെയിൽ ബെരാംഗറുടെ സ്ഥാനത്തിന്റെ ഇരട്ടത്താപ്പ് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പ്രകടനത്തിന് മാത്രമേ നാടകത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ചിത്രം നൽകാൻ കഴിയൂ.
| " |
