E. Ionesco - wakil "teater yang tidak masuk akal" Perancis

Apabila Perang Dunia Kedua berakhir, orang di seluruh dunia mula tertanya-tanya bagaimana fasisme muncul di tengah-tengah Eropah yang bertamadun. Paling penting, manusia bimbang tentang persoalan betapa pintar, berpendidikan dan orang yang baik membenarkan pemusnahan berjuta-juta sesama warganegara hanya atas alasan mereka berbeza asal usul.

Salah satu percubaan pertama untuk menerangkan pergerakan yang sama dibuat oleh Eugène Ionesco. "Rhinos" (dalam terjemahan lain "Rhinoceros") adalah permainan di mana dia menggambarkan mekanisme kemunculan fenomena asing dalam masyarakat, yang secara beransur-ansur menjadi norma.

Biografi Eugene Ionesco

Penulis drama itu dilahirkan di Romania pada tahun 1909, kerana bapanya berasal dari sana, dan ibunya adalah Perancis. Sejak kecil, budak lelaki itu bercakap beberapa bahasa, termasuk bahasa Perancis. Dengan permulaan Perang Dunia I, hubungan antara ibu bapa budak itu merosot, dan mereka berpisah. Ibu membawa anak-anak dan berangkat ke tanah airnya, di Perancis.

Apabila Eugene Ionesco membesar, dia cuba tinggal bersama bapanya di Romania. Di sini dia memasuki Universiti Bucharest, merancang untuk mengajar bahasa Perancis. Tetapi pada tahun 1938 dia kembali ke tanah air ibunya dan tinggal di Paris selama-lamanya.

Ionesco menulis puisi pertamanya dalam dan selama bertahun-tahun hidupnya di Romania dia mula melupakan bahasa Perancis, sehingga, kembali ke Perancis, dia terpaksa belajar semula bahasa ibunda keduanya.

Menjadi seorang penulis drama

Walaupun semasa belajar di Bucharest, Eugene melihat kemunculan populariti gerakan pro-fasis. Walau bagaimanapun, kepada penulis drama itu sendiri, keghairahan orang lain ini kelihatan liar, dan kemudian pengalaman ini menjadi tema Rhinos dan karyanya yang lain.

Kembali ke Paris, Ionescu menulis disertasi tentang Charles Baudelaire, dan juga terlibat secara aktif dalam menulis karyanya sendiri. Ionesco paling terkenal dengan dramanya, tetapi dia juga menulis cerpen dan esei.

Sebagai seorang penulis drama, Eugene membuat debutnya pada tahun 1950 dengan drama The Bald Singer, yang ditulisnya di bawah pengaruh manual arahan kendiri bahasa Inggeris. Karya inilah yang menjadi contoh klasik "teater yang tidak masuk akal" - arahan sastera yang dipatuhi Ionesco dalam karyanya.

Eugene Ionesco meninggal dunia pada Mac 1994. Yang paling popular di kalangan warisan kreatif Lakonan Ionesco Rhinoceros, The Botak Singer, Chairs, The Disinterested Assassin, Macbeth, Air Passage dan lain-lain.

Asal usul drama "Rhino" ("Rhinoceros")

Selepas kejayaan drama pertamanya, penulis drama itu secara aktif mengasah keupayaannya untuk menulis dalam genre yang tidak masuk akal dan paradoks. Menolak realisme produksi teater, dia percaya bahawa ia adalah perlu untuk kembali kepada asal-usul, apabila semua drama penuh dengan simbol tersembunyi dan separuh petunjuk. Pada akhir tahun lima puluhan, apabila Eropah perlahan-lahan pulih daripada perang, ramai yang mula memikirkan sebab-sebab kemunculan fasisme, takut berulangnya tragedi sedemikian. Menjadi penentang mana-mana sistem totalitarian sejak zaman belajar di Romania, Eugene Ionesco lebih biasa dengan topik ini daripada orang lain. "Rhinoceros" ("Rhinoceros") - itulah namanya permainan baru, diterbitkan pada tahun 1959. Pada tahun yang sama, ia dipentaskan di Teater Dusseldorf.

Eugene Ionesco "Rhinos": ringkasan

Drama ini terdiri daripada tiga lakonan. Pada yang pertama, berhampiran kafe di dataran, dua rakan seperjuangan, Jean dan Beranger, duduk. Jean menegur rakannya yang rupa-rupanya banyak minum semalam dan belum sempat pulih. Tiba-tiba, seekor badak sumbu berlari melepasi mereka. Semua orang di sekeliling takut dan membincangkan perkara ini di luar kejadian biasa, meluahkan kemarahan mereka. Hanya Berenger yang acuh tak acuh terhadap segala-galanya, sehingga Daisy yang menawan memasuki kafe, dengan siapa lelaki itu jatuh cinta. Sementara itu, Jean membacakan kepadanya moral tentang cara hidup yang betul dan akhirnya Béranger bersetuju untuk mendedikasikan malam itu kepada pembangunan budaya.

Tiba-tiba kedengaran bunyi dentuman dan rupa-rupanya badak sumbu itu baru sahaja meremukkan kucing pemiliknya. Semua orang bertengkar tentang berapa banyak badak sumbu yang ada dan rupa mereka. Berenger secara tidak disangka-sangka mengisytiharkan bahawa tiada apa yang dapat dilihat dalam debu yang dibangkitkan oleh badak sumbu berlari. Jean tersinggung dengannya, menghinanya dan pergi. Seorang lelaki yang kecewa memesan minuman dan memutuskan untuk meninggalkan program kebudayaan yang dirancang.

Aksi kedua drama Ionesco "The Rhinoceros" berlaku dalam perkhidmatan Beranger di pejabat.

Di sini semua orang sedang aktif membincangkan badak sumbu dan peningkatan yang tidak dapat dijelaskan dalam bilangan mereka. Mereka bertengkar, bergaduh, menyatakan pendapat yang berbeza, sehingga mereka menyedari bahawa rakan sekerja mereka Beth tidak pernah muncul untuk bekerja.

Tidak lama kemudian isterinya datang dan memberitahu mereka dengan seram tentang kehilangan suaminya, dan selepasnya seekor badak sumbu gergasi berlari. Tiba-tiba, Madame mengenalinya sebagai suaminya, dan binatang itu menjawab panggilannya. Duduk di belakangnya, dia pergi ke rumah.

Daisy memanggil anggota bomba untuk membantu pekerja pejabat di tingkat bawah, kerana Beth si badak telah memecahkan tangga. Ternyata sudah terdapat sejumlah besar badak sumbu di bandar, dan bilangannya semakin meningkat.

Salah seorang pekerja Dudar mencadangkan agar Berenger pergi minum bersama, tetapi dia enggan, kerana dia memutuskan untuk pergi ke Jean dan berdamai dengannya.

Tiba di apartmen kawannya, Berenger melihat dia tidak sihat. Secara beransur-ansur, hampir di depan mata wira, kawannya bertukar menjadi badak sumbu. Seorang lelaki yang ketakutan memanggil jirannya untuk meminta pertolongan, tetapi dia sudah menjadi binatang. Menjeling ke luar tingkap, Berenger melihat bahawa banyak badak sumbu sudah memusnahkan bangku di jalan. Dengan ketakutan, dia berlari ke rumahnya.

Lakon ketiga lakonan Eugene Ionesco The Rhinoceros berlaku di pangsapuri Béranger.

Dia berasa sakit, dan rakan sekerjanya Dudar datang kepadanya. Semasa perbualan, Beranger kelihatan sentiasa berubah menjadi badak sumbu. Ini amat menakutkannya. Walau bagaimanapun, pelawat itu meyakinkan lelaki itu, mengatakan bahawa ini adalah perkara biasa, kerana badak sumbu agak comel, walaupun makhluk yang agak tidak sopan. Ternyata ramai penduduk yang dihormati di bandar, khususnya Logik, telah lama menjadi badak dan berasa hebat. Béranger berasa ngeri bahawa rakyat yang mulia dan berakal akan memilih jalan sedemikian.

Sementara itu, Daisy berlari ke apartmen. Dia memberitahu lelaki itu bahawa bos mereka juga telah menjadi badak sumbu, untuk mengikuti fenomena yang kini bergaya ini. Béranger berfikir bahawa badak sumbu entah bagaimana boleh diasingkan daripada manusia untuk menghentikan pertumbuhan populasi mereka, tetapi tetamu meyakinkannya bahawa saudara-mara badak sumbu akan menentangnya, serta aktivis hak haiwan.

Dudar jelas bersimpati dengan Daisy, namun, dia cemburu kepadanya kerana Beranger, jadi dia meninggalkan teman bicaranya dan bertukar menjadi badak sumbu secara sukarela.

Daisy dan Beranger yang ditinggalkan bersendirian, ketakutan, kerana bunyi ngauman haiwan kedengaran dari mana-mana, walaupun di radio. Tidak lama kemudian gadis itu mengubah fikirannya, memutuskan bahawa badak sumbu patut dihormati dan, setelah menerima tamparan di muka dari Beranger yang marah, pergi ke kawanan.

Lelaki itu ditinggalkan sendirian, dia memikirkan sama ada dia perlu menjadi badak sumbu. Akibatnya, dia sedang mencari pistol, bersiap untuk mempertahankan dirinya hingga akhir.

Protagonis drama itu ialah Beranger

Semua aksi yang berlaku dalam drama Ionesco "The Rhinoceros" berpusat di sekitar Beranger.

Dengan latar belakang penduduk terhormat lain di bandar, dia kelihatan seperti orang buangan. Tidak kemas, tidak menepati masa, sering bercakap tidak kena pada tempatnya, orang lain, malah kawan baik Jean. Dengan berbuat demikian, dia sama sekali tidak membahayakan sesiapa pun, kecuali mungkin kepada dirinya sendiri.

Bagaimanapun, apabila tindakan itu berkembang, ternyata kesalahan utama Beranger hanyalah dia tidak berusaha untuk mematuhi norma atau fesyen yang diterima umum. Jadi, apabila semua orang di kafe sibuk menonton badak, seorang lelaki memikirkan tentang teman wanitanya. Di samping itu, dia tidak cuba berbohong untuk menyertai pasukan, dan secara tidak sengaja mendedahkan orang lain dalam pembohongan.

Tidak seperti penduduk bandar yang rasional, Berenger hidup dengan perasaan. Dia jatuh cinta dengan Daisy dan kerana dia tidak perasan akan masalah sekeliling. Di samping itu, seorang lelaki yang jelas kelihatan seperti seorang alkohol menghargai persahabatan lebih daripada Jean, yang betul dalam semua aspek. Lagipun, untuk berdamai dengannya, Berenger enggan keluar untuk minum.

Perbezaan lain ialah perasaan rendah diri. Apabila semuanya masih tenang di bandar, wira itu kelihatan tidak menyenangkan dengan latar belakang orang di sekelilingnya. Dan apabila semua penduduk, atas pelbagai sebab, menjadi haiwan, enggan menjadi badak, Beranger sekali lagi berasa berbeza daripada orang lain.

Eugene Ionesco "Rhinos": analisis

Jika hari ini gaya permainan dan idea yang dinyatakan di dalamnya kelihatan biasa, maka pada masa penampilannya pada tahun enam puluhan ia adalah sesuatu yang baru, menonjol.

Ini difasilitasi oleh fakta bahawa drama ini termasuk semua ciri teater yang tidak masuk akal, yang dibezakan ke arah ini oleh Eugene Ionesco ("Rhinos"). Pengkritik menerima drama itu secara positif, khususnya, mereka menganggap karya ini sebagai anti-fasis. Walau bagaimanapun, pengarang sendiri bertindak balas secara negatif terhadap tafsiran karyanya, dengan alasan bahawa ideanya lebih luas, tetapi setiap orang bebas untuk mentafsirkannya mengikut budi bicara mereka sendiri.

Dalam karyanya, penulis secara aktif memprotes sebarang idea totalitarian yang mengubah orang menjadi jisim kelabu yang tunduk, memusnahkan keperibadian.

Dalam drama ini, ciri-ciri teater yang tidak masuk akal seperti penafian realisme jelas dikesan - semua peristiwa kelihatan hebat dan tidak bermakna. Penonton dan pembaca memahami apa yang berlaku, tetapi mengapa orang tiba-tiba mula berubah menjadi badak (hukuman untuk dosa, helah UFO atau sesuatu yang lain), tiada siapa yang tahu.

Pemikiran rasional dan pragmatik, yang dianggap oleh Ionesco sebagai punca semua masalah, juga dikritik dalam drama itu. Satu-satunya watak Beranger yang tidak rasional kekal kebal terhadap penyakit aneh yang mengubah manusia menjadi badak sumbu.

Menariknya, dalam permainannya, Eugene Ionesco menerangkan semua peringkat teknologi menghalalkan sebarang fenomena asing kepada masyarakat, yang dirumuskan dan dipanggil tingkap Overton hanya pada tahun sembilan puluhan abad kedua puluh. Menurutnya, sebarang idea, walaupun yang paling liar, contohnya, kanibalisme, boleh diterima oleh masyarakat sebagai norma, setelah melalui enam peringkat: tidak dapat difikirkan, radikal, boleh diterima, munasabah, standard dan normal.

Nasib pentas lakonan

Selepas persembahan hebat beliau dalam teater Paris"Odeon" pada tahun 1960, drama "Rhinos" dipentaskan di banyak negara di dunia. Drama itu pada mulanya dianggap sebagai anti-fasis, jadi pada tayangan perdana beberapa watak berpakaian seragam tentera Jerman. Tetapi selama bertahun-tahun, persepsinya telah berubah, dan pengarah baharu telah menggunakan teknik lain untuk menyampaikan visi mereka.

Badak telah dipentaskan di kebanyakan pentas paling terkenal di dunia, dan pelakon teater dan pawagam terhebat telah diberi penghormatan untuk bermain dalam drama ini. Buat pertama kalinya, peranan Beranger dimainkan oleh pelakon Perancis Jean-Louis Barrot. Kemudian, watak ini dimainkan oleh artis terkenal seperti Viktor Avilov, Laurence Olivier, Benedict Cumberbatch dan lain-lain.

Nasib Badak di USSR

Setelah menjadi karya anti-fasis yang diiktiraf, selepas tayangan perdana, Rhinos muncul di USSR hanya lima tahun kemudian. Drama itu diterbitkan dalam Kesusasteraan Asing. Tetapi ia tidak lama kemudian diharamkan, kerana idea-idea yang dinyatakan dalam Rhinos mengkritik komunisme dan sosialisme. Bagaimanapun, ini tidak menghalang penyebaran drama itu. Teksnya disalin, dicetak semula dan dihantar dari tangan ke tangan. Dan larangan itu menambah populariti yang tidak pernah berlaku sebelum ini pada karya ini.

Pada tahun 1982, drama itu dipentaskan oleh salah satu teater amatur Moscow. Walau bagaimanapun, hampir sejurus selepas tayangan perdana, persembahan ditutup, dan mereka tidak dibenarkan mementaskannya sehingga Perestroika. Walau bagaimanapun, selepas Gorbachev berkuasa, Badak Badak memulakan perarakan kemenangan mereka melalui peringkat terbaik USSR, dan kemudian Rusia.

Petikan dari Rhinos

Salah satu elemen penting dalam teater Ionesco yang tidak masuk akal dianggap sebagai permainan kata-kata. "Rhino" (petikan di bawah) mengandungi banyak paradoks lisan. Contohnya, berfikir Logik tentang kucing.

Atau dialog kecil tentang kanak-kanak:

- Saya tidak mahu mempunyai anak. Sebegitu membosankan.
Bagaimana anda akan menyelamatkan dunia kemudian?
"Kenapa awak perlu selamatkan dia?"

Juga mendalam adalah pemikiran para pahlawan tentang kebenaran: "Kadang-kadang anda melakukan kejahatan secara tidak sengaja, tidak menginginkannya sama sekali, atau anda secara tidak sengaja menggalakkannya."

Lebih daripada lima puluh tahun selepas tayangan perdana, drama "Rhinos" Ionesco masih tidak hilang relevannya dan dipentaskan di banyak teater di seluruh dunia.

Pemikiran ini disahkan oleh drama terkenalnya Rhinos. Nampaknya kemustahilan yang jelas hilang di dalamnya, dan unsur-unsur artistik yang tidak konvensional dan seperti kehidupan menembusi ke dalam teks. "Rhinoceros" bukanlah "anti-piece" dalam cara "The Holomozoa Singer" dengan "dalaman Inggeris" yang dibesar-besarkan, watak boneka dan situasi plot yang tidak masuk akal. Jika "Golomoza penyanyi", yang dipanggil Ionesco "neabsurdnish" dan "neebezladnishoy" daripada dramanya, dia telah melucutkan undang-undang tindakan dramatik, komposisi, watak, maka drama "Rhinos" mempunyai yang biasa. struktur dramatik. Penulis sendiri menekankan bahawa ia adalah "tradisional dan klasik dalam reka bentuk. Saya mengikuti undang-undang asas teater di sini: idea mudah, perkembangan tindakan mudah yang sama dan denouement semata-mata."

Kawasan bandar Perancis wilayah. Dua rakan sedang duduk dan bercakap di kedai kopi: Berenger dan Jean. Jean berasa jengkel dengan tingkah laku, tabiat dan cara hidup rakannya, kekurangan ketepatan masa, keghairahannya terhadap alkohol. Berenger membenarkan dirinya: dia bosan di bandar ini, dia tidak dicipta untuk kerja lapan jam setiap hari, dia menjadi letih dan minum, "untuk dilupakan" dan tidak merasakan "ketakutan akan kewujudan." Jean sepanjang masa, dengan bantuan didaktik telanjang, ingin menetapkan rakannya yang tidak berbakat di jalan yang benar, menggesanya untuk "mempersenjatai dirinya" dengan toleransi, budaya, kecerdasan, "menjadi tuan dalam keadaan", dengan teliti memenuhi "nya" tugas rasmi". Sebagai tindak balas kepada hujah Jean Beranger, dia hanya menguap: tidak seperti kedua dogmatiknya dan mematuhi undang-undang, sukar baginya untuk memakai "topi bersih, tali leher yang tidak kusut, kasut yang digilap" setiap hari ...

Tetapi tiba-tiba perbualan keamanan wilayah terganggu. Seekor badak sumbu muncul di bandar. Kemudian yang kedua, yang ketiga... Wabak yang luar biasa bermula: penduduk bandar mula bertukar - dan sepenuhnya secara sukarela dan sedar, malah mereka yang pada mulanya menentang - menjadi haiwan berkulit tebal. Di badak sumbu, rakan sekerja Beranger bertukar: En. Bef dan En. Papillon, Bothard dan Dudar. Rakannya Jean dan Desi yang dikasihi juga menyertai kumpulan itu.

Hanya seorang Beranger, yang, dalam kata-kata E. Ionesco, "menentang dirinya dengan sejarah," mengakui dengan ngeri: "Mereka telah menjadi gila. Dunia sakit. Mereka semua sakit." Dia adalah salah seorang penduduk yang "berfikiran tenang" di bandar itu, yang berubah menjadi sekumpulan badak sumbu, memahami bahawa adalah perlu untuk "sedar dan cerdik bergantung kepada mereka." Dan pada penghujung drama, Beranger - seorang lelaki bujang di kalangan haiwan - bercakap kepada semua kepala badak sumbu: "Saya tidak akan pergi bersama awak. Saya tidak faham awak! Saya akan kekal seperti saya. Saya seorang lelaki. Seorang lelaki." Dan walaupun dia mengalami kelemahan seketika ("OB! Betapa saya ingin menjadi seperti mereka! Sayangnya saya tidak mempunyai tanduk!"), Beranger berjaya sedar untuk melakukan tugas yang sama dan mengucapkan yang terakhir. kata-kata dalam drama itu: "Tentang semua orang saya akan lawan! Saya lelaki terakhir dan saya akan menjadi dia hingga akhir! Saya tidak akan berputus asa!"

Tetapi bagaimana perumpamaan ini boleh ditafsirkan? Apakah maksud onkologi jisim dalam karya dan penentangan protagonis? Apakah metafora Ionesco yang bersembunyi dalam dirinya?

Penulis drama itu menjelaskannya Titik permulaan"Dalam penciptaan" Rhinos "adalah kisah penulis Denis de Rougemont tentang demonstrasi Nazi di Nuremberg pada tahun 1938. Orang ramai sedang menunggu ketibaan Hitler, dia jatuh ke dalam semacam histeria, dan Rougemont adalah yang pertama. terkejut dengan tanda-tanda psikosis massa seperti itu. "Apabila Hitler, - kata Ionesco , - ternyata sangat rapat dan di sekelilingnya semua orang benar-benar jatuh ke dalam khayal, dia merasakan bahawa perasaan kegilaan sedang meningkat dalam dirinya, yang mana jeneral kegilaan "memuatkan" dirinya. Dia bersedia untuk dikenakan mantra ini, apabila seluruh dirinya memberontak dan menentang kegilaan kolektif ... "

Ionesco mengaku bahawa "Rhinoceros" adalah "permainan anti-fasis", bahawa dia "benar-benar berusaha untuk menggambarkan proses perdamaian negara", dan "pada mulanya Nazisme difahami oleh" penyakit badak ". Sekurang-kurangnya, fasisme, khususnya asal-usulnya di Romania pada tahun 30-an, yang mendorong penulis drama untuk mencipta drama itu. Dan beberapa pengarah, seperti pengarah Perancis yang cemerlang Jean-Louis Barrault, menafsirkan Rhinos sebagai drama anti-fasis. Dan penulis terkenal Elsa Triolet mempertahankan kemungkinan tafsiran eksklusif anti-fasis drama itu.

Tetapi maksud perumpamaan drama (iaitu, inilah permainan Jones) sentiasa lebih luas daripada satu fenomena tertentu, "Rhinoceros" tidak menyediakan satu tafsiran. Pengkritik Perancis Paul Surer dengan tepat menyatakan: "Rhinoceros" bukanlah kritikan, seperti yang difahami oleh sesetengah pihak, terhadap rejim tertentu - rejim Nazi totalitarian - di negara tertentu, di negara tertentu. zaman sejarah; ini adalah kajian tentang proses umum mana-mana pengambilan kolektif, yang dikesan dari saat penubuhannya hingga selesai. "Ya, Ionesco sendiri memberi amaran terhadap tafsiran anti-fasis secara eksklusif terhadap dramanya: Rhinos tidak diragukan lagi merupakan karya anti-Nazi, tetapi di atas semua itu adalah permainan menentang histeria dan wabak kolektif, yang bersembunyi di bawah samaran minda dan idea, tetapi tidak menjadi penyakit kolektif yang kurang serius yang mewajarkan ideologi yang berbeza. Penulis drama itu menyatakan bahawa dramanya adalah "gambaran yang agak objektif tentang pertumbuhan fanatik, kelahiran totalitarianisme ... Drama itu harus mengesan dan mengenal pasti peringkat-peringkat fenomena ini."

Beranger adalah protagonis "Rhinoceros", seorang wira yang, menurut pengarang, terlibat dalam "mencari makna kehidupan, mencari perkara utama dalam realiti kita", seorang wira yang menderita "keterasingannya" dan daripada "kekurangannya". Adalah penting bahawa, di sebalik rasa simpatinya yang jelas terhadap Beranger, Ionesco tidak menganggapnya sebagai imej seorang yang ideal, seorang pejuang, seorang personaliti raksasa yang mampu bersendirian menghadapi masyarakat yang sakit dengan rhinitis. Penulis drama itu menyatakan bahawa ia boleh dipanggil positif jika "diakui bahawa seseorang mempunyai hak untuk menarik diri ke dalam kesepiannya", dan pada masa yang sama, Beranger adalah imej negatif, "jika kita menganggap bahawa seseorang tidak mempunyai hak untuk tertakluk kepada kesepiannya ... untuk mengatakan satu perkara - Berenger membenci rejim totalitarian."

Kemustahilan yang disengajakan tentang apa yang sedang berlaku, ketidakbermaknaan dialog dalam drama awal Ionesco digantikan dalam Rhinos dengan aksi yang berkembang secara konsisten, teras plot tunggal. Dengan perkaitan antara kenyataan Ionesco sedikit sebanyak "mengkhianati" bentuk statik anti-drama, memperkenalkan aksi dinamik; watak boneka tidak berwajah mempunyai nama: Jean Dudar, Berenger. Tetapi, walau bagaimanapun, watak Badak terus menjadi topeng, merangkumi pelbagai model kelakuan sosial, yang bersama-sama membentuk, dari sudut pandangan Ionesco, model kemanusiaan sejagat.

Tempat kejadian adalah sebuah bandar wilayah kecil. Tahap kepentingan penduduknya jelas menggambarkan pemikiran stereotaip, rutin kewujudan, pemujaan "akal sehat" dan kesejahteraan peribadi. Di antara "penjaga" kebenaran biasa, sosok Beranger menonjol, hidup bertentangan dengan "akal sehat". Dia meremehkan apa yang dihormati oleh warganegaranya sebagai penunjuk "harga" seseorang: menekankan kekemasan, pedantry, persamaan yang menakjubkan dalam pemikiran. Kata-kata mereka yang bermakna tentang perkara yang paling biasa kedengaran seperti pengulangan membosankan sekali dan untuk semua kebenaran umum yang mengeras. Beranger, tidak seperti rakan senegaranya, tidak berusaha untuk berjaya, untuk membuat kerjaya. Dia jijik dengan praktikal, tabiat patuh tanpa berfikir.

Dari kedudukan "common sense", Berenger adalah seorang yang kalah. Dia miskin kerana mengabaikan piawaian tingkah laku yang diterima umum. Jean adalah bertentangan dengan Berenger. Dari ketinggian kesejahteraannya sendiri, dia mengajar rakannya. Kesakitan "pengajaran" beliau terletak pada kebenaran biasa, "dipakai ke lubang" oleh penggunaan terlalu kerap, dalam kata-kata Beranger.

Pencerobohan penyakit "badak sumbu" dianggap oleh penduduk bandar sebagai satu lagi keperluan yang mesti dipatuhi, jika tidak, mereka mungkin disyaki tidak boleh dipercayai. Setiap orang berusaha untuk menjadi antara yang pertama "menjadi terangsang" untuk memberi keterangan tentang pendidikan mereka. Pegawai adalah antara yang pertama mengubah kulit mereka - kategori sosial yang keupayaan untuk mematuhi tanpa berfikir adalah kebajikan tertinggi. Peraturan "permainan" hanya membenarkan dua pilihan: mereka yang "salah" dalam masa yang makmur, mereka yang tidak mempunyai masa atau tidak mahu akan ditakdirkan untuk kesengsaraan. Beranger tergolong dalam kategori yang terakhir; dia secara aktif menentang wabak itu, menjatuhkan dirinya ke pengasingan dan pengasingan. Berenger berkata: “Kesepian membebani saya. Masyarakat juga." Wira Ionesco membebaskan dirinya daripada rentetan mari-

onet dalam penentangan mereka terhadap cetusan umum perasaan setia.

"Rhinoceros" ialah simbol luas yang boleh dibaca dalam pelbagai cara: ia juga merupakan bahaya mana-mana pengambilan kolektif yang mengancam kebebasan; ia juga merupakan unsur konformisme, tempat pembiakan untuk semua bentuk totalitarianisme; ia juga merupakan metafora untuk wabak fasis. Ionesco secara tegas menjauhkan diri daripada sebarang tafsiran, memberikan kebebasan sepenuhnya kepada pembaca / penonton dan terutamanya pengarah. Pengarah Perancis terkenal Jean-Louis Barrault dalam salah satu yang pertama produksi Paris 1969 memberikan drama itu watak anti-fasis yang ketara. Dalam deruan badak sumbu yang didengari di sebalik tabir, lagu "Lili Marlene", yang popular pada tahun-tahun Wehrmacht, dan bunyi dentuman but jelas kedengaran.

Hanya selepas persembahan Barro, Ionesco, yang berdiam diri, akhirnya bersuara: "Badak sumbu sudah pasti karya anti-Nazi, tetapi yang paling penting, drama ini menentang histeria kolektif dan wabak yang mewajarkan ideologi yang berbeza."

Dramaturgi E. Ionesco, memparodikan aspek paradoks, tidak masuk akal kewujudan manusia, "mengajar seseorang kebebasan memilih", memahami kehidupannya sendiri dan tempatnya di dunia. "Kami, saya, mula menunjukkan dunia dan kehidupan dalam paradoks mereka yang sebenar, nyata, dan tidak licin, tidak bersalut gula. Teater itu direka untuk mengajar seseorang kebebasan memilih, dia tidak memahami sama ada kehidupannya sendiri atau dirinya sendiri. Dari sini, dari kehidupan manusia ini, teater kita dilahirkan.

Samuel Beckett (1906 - 1989)

Karya S. Beckett sebagai penulis drama bermula hanya pada tahun 50-an. Pada masa itu, di belakangnya adalah kerja keras hingga ke tahap obsesi, diterbitkan pada tahun 1938 novel "Murphy", sebuah esei cemerlang tentang M. Proust (1931) dan D. Joyce (1929). Dalam trilogi novel - "Molloy" (1951), "Malon Dies" (1951), "Nameless" (1953) - garis utama perkembangan dramaturgi Beckett digariskan.

Sehingga 1939, sebelum pemindahan terakhirnya ke Paris, orang Ireland Beckett menulis dalam bahasa Inggeris. Semasa tempoh pertama tinggal di Paris, dari 1929 hingga 1933, beliau adalah setiausaha peribadi D. Joyce, yang mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap perkembangan kreatif penulis. Selepas 1939, Beckett menulis dalam dua bahasa - Inggeris dan Perancis. Dwibahasawan menentukan keaslian gaya Becket: satu giliran khas perkataan, elipsiti, permainan demonstratif pada konsonan dan vokal digunakan oleh penulis sebagai cara inovasi linguistik. Beckett berusaha, dalam kata-katanya, "untuk membosankan bahasa": "Ia memudahkan saya menulis tanpa gaya."

Dramaturgi, yang membawa kemasyhuran penulis di seluruh dunia, menariknya dengan peluang untuk menunjukkan dengan jelas sifat paradoks kewujudan manusia. Kemiskinan perbendaharaan kata, diam dan jeda digunakan oleh Beckett dalam dramanya untuk mendedahkan percanggahan antara "perkara yang dipanggil" dan intipati. Tidak hairanlah dia percaya bahawa "seni tidak semestinya ekspresi."

Bukti konkrit menggantikan perkataan sebagai alat komunikasi. Dalam drama "Bukan Saya" (1972), di atas pentas kosong dalam sorotan, hanya ada satu mulut, dengan tergesa-gesa memuntahkan aliran kata-kata yang tidak jelas: "di sini ... ke dunia ini ... bayi kecil ... pramatang ... di tinggalkan Tuhan. .. apa?... seorang gadis?... ke dalam ini ... lubang yang ditinggalkan Tuhan dipanggil ... dipanggil ... tidak kisah ... ibu bapa yang tahu siapa ... tidak ada patut diberi perhatian sehingga enam puluh , bila apa?... tujuh puluh?... Tuhan Tuhan!... beberapa langkah... kemudian berhenti... lihat ke angkasa... berhenti dan lihat lagi... berenang di mana dia mata memandang... bagaimana tiba-tiba... secara beransur-ansur semuanya padam... semua cahaya pagi April itu... dan dia mendapati dirinya dalam... apa?... siapa?... tidak!... dia ! (jeda dan pergerakan) ... berada dalam kegelapan. Perkataan dan jeda di sini dikira secara matematik, mengaburkan perbezaan antara adegan langsung dan rakaman, antara pertuturan, hingar dan senyap. Kata-kata Beckett wujud untuk dimainkan, mencipta realiti mereka sendiri. Sikap suka bermain terhadap realiti berkait rapat dengan ironi, yang menjejaskan kejelasan pertimbangan dan penilaian.

Dalam drama "Happy Days" (1961), semuanya ironis, bermula dengan tajuk. Wira drama - Winnie dan Willy - secara beransur-ansur terjun ke dalam lubang; pada masa yang sama, Winnie tidak jemu mengulangi: "Oh, hari yang bahagia!", Memandangkan panas terik matahari tengah hari sebagai sejenis rahmat - "Sungguh, belas kasihan besar untuk saya." Perkataan "hari bahagia", berjalan seperti pantang larang sepanjang drama, adalah parafrasa ungkapan bahasa Inggeris yang biasa. Kata-kata dalam drama ini tidak menggambarkan sama ada perasaan gembira dan gembira, atau keindahan saat yang dialami. Tetapi Winnie tidak tahu "apa yang perlu dilakukan sehingga anda menemui kata-kata." Mengelakkan jeda yang tidak diingini, dia mengisi kekosongan dengannya.

Watak-watak Beckett mampu mempersendakan sifat tragikomik keadaan mereka: Winnie dan Willy berada di atas tanah, hangus oleh sinaran matahari tanpa belas kasihan; Nell dan Nugg (Endgame, 1957) - atas kesedihan. Nell memberitahu suaminya, "Tidak ada yang lebih lucu daripada kesedihan. Dan pada mulanya kita ketawakannya, kita ketawa berdekah-dekah...tetapi ia tidak berubah. Macam mana tu jenaka yang baik yang terlalu kerap kita dengar. Kami masih fikir dia cerdik, tetapi kami tidak ketawa lagi."

Dalam drama Beckett tidak ada garis yang jelas antara ketawa dan air mata. Dalam Endgame, Hamm berkata, "Anda menangis dan menangis supaya anda tidak ketawa." Ketawa Beckett adalah topeng tragis di belakangnya yang menyembunyikan keseluruhan kerumitan kehidupan, yang tidak dapat diterima oleh penilaian yang jelas.

Fiksyen Beckett berkembang hanya ke arah kekosongan yang lebih besar, di mana watak-watak, plot, bahasa bertukar menjadi tiada. Mati pucuk untuk mempengaruhi perjalanan peristiwa ditetapkan dalam lakonannya dengan imobilitas sepenuhnya, statik. Paradoks ini terkandung dalam imej visual. Dunia Beckett didiami oleh makhluk lumpuh yang tidak dapat bergerak sendiri. Dalam "Endgame" aksi ditutup oleh empat dinding bilik, watak-wataknya lumpuh dan orang tua: Hamm dirantai pada kerusi roda, ibu bapanya dimasukkan ke dalam tong sampah. Dalam The Game (1963), watak tanpa nama - Zh2, M dan Zh1 - disertakan dalam kapal yang melambangkan "guci keranda". Dalam "Kachi-Kach" (1981), imej "pergerakan pegun" dicipta semula

diberikan oleh kerusi goyang, yang, tanpa henti seminit, tidak berganjak.

dunia seni Beckett adalah dunia pengulangan yang kekal, di mana permulaannya bertepatan dengan penghujungnya. Dari hari ke hari, jangkaan Vladimir dan Estragon diperbaharui ("Menunggu Godot"). Dalam Happy Days, setiap hari baru adalah serupa dengan hari sebelumnya. Winnie perlahan-lahan ditelan bumi, tetapi dia berdegil tenggelam dalam kesombongan kecil tabiat seharian: “...semuanya di sini begitu pelik. Tidak pernah ada perubahan."

Beckett cuba "menyuarakan" kesakitan umum keputusasaan. Dalam Endgame, Hamm memberitahu Clov, "Malam ini saya melihat ke dalam dada saya. Ada satu bobo besar."

"Menunggu Godot" - yang paling banyak permainan terkenal Beckett, yang ditakdirkan untuk menjadi terkenal dan dianugerahkan pada tahun 1969. hadiah Nobel. Dengan segala ketepatan dalam menilai karyanya sendiri, Beckett mengakui dalam temu bual: "Saya menulis semua perkara saya dalam masa yang sangat singkat, antara 1946 dan 1950. Kemudian tiada yang berfaedah, pada pendapat saya, telah hilang.” Dengan "berdiri" bermaksud trilogi novel dan drama tentang Godot.

Kursus kuliah

Fitzgerald adalah salah seorang yang pertama dalam kesusasteraan Amerika untuk menangani tema keruntuhan "impian Amerika".

Pengkritik sastera Amerika M. Cowley dengan sangat tepat menggambarkan teknik fitzgerald yang wujud "penglihatan berganda" Bagaimana ciri artis perkataan ini. "Dia mengalami penglihatan berganda. Dia tidak jemu mengagumi perada emas kehidupan Princeton, Riviera, North Shore of Long Island dan studio Hollywood, dia menyelubungi pahlawannya dalam jerebu penyembahan, tetapi dia sendiri menghilangkan jerebu ini. Mengenai kehilangan ilusi dan perlanggaran dengan realiti yang bertukar menjadi tragedi dan diceritakan dalam novel, cerpen, dalam eseinya "Crash" (1936), di mana dia bercakap tentang fakta bahawa dalam tahun-tahun awal miliknya dewasa Saya melihat "betapa luar biasa, tidak mungkin, kadang-kadang perkara yang tidak dapat difikirkan menjadi realiti." Jalan pertembungan dengan realiti, jalan malapetaka rohani, kehilangan idea idealistik, pembaziran bakat adalah wira novel"The Great Gatsby"(1925), Tender is the Night (1934), novel yang belum selesai "Tahun Terakhir". Tetapi sudah dalam novel terawal "Sebelah Syurga Ini"(1920) tema "kehilangan" kedengaran, memeluk idealis romantis apabila berhadapan dengan prosa realiti yang keras.

Kematian bakat diceritakan dalam novel"Malam adalah lembut" . Semasa mengusahakan kerja itu, penulis menekankan: "... keruntuhan akan ditentukan bukan oleh ketiadaan tulang belakang, tetapi oleh faktor yang benar-benar tragis, percanggahan dalaman idealis dan kompromi yang dikenakan oleh keadaan kepada wira." Dalam kecenderungan artis yang semakin meningkat untuk memenuhi keperluan pasaran, untuk memberikan seni kepada keperluan perniagaan, Fitzgerald melihat salah satu manifestasi "tragedi Amerika".

Novel Fitzgerald adalah yang paling terkenal dan diiktiraf. "The Great Gatsby". Wira kerja itu, yang menjadi kaya dengan perdagangan haram alkohol, bersedia untuk memberikan seluruh dirinya dan semua kekayaannya kepada Daisy yang dicintainya. Impian cinta dan kebahagiaan hidup dalam jiwanya. Dia taksub dengan mimpi ini. Gatsby menceburkan diri ke dunia kekayaan dan kemewahan, milik Daisy, yang tidak menunggu Gatsby kembali dari perang dan berkahwin dengan Tom Buchanan. Wang tidak menggembirakan Gatsby. Wang melumpuhkan Daisy, menghalangnya daripada sebarang idea tentang cinta sejati, kesopanan dan moral. Dia dan suaminya bertanggungjawab atas kematian Gatsby. Hidup dalam dunia kemewahan menghilangkan rasa bersalah dan tanggungjawab mereka. Kelembutan, cinta, sifat tidak mementingkan diri Gatsby tidak difahami oleh Daisy, dia tidak dapat menghargai mereka, serta semua orang yang hidup di dunianya. Dalam The Great Gatsby pemikiran artistik Fitzgerald menerima ungkapan yang paling lengkap. M. Cowley menyatakan: “Fitzgerald merasakan pertalian darahnya dengan masa sama seperti yang lain

Sastera asing. abad ke-20

penulis zamannya. Dia cuba sedaya upaya untuk mengekalkan semangat era, keunikan setiap tahunnya: kata-kata, tarian, lagu-lagu popular, nama-nama idola bola sepak, pakaian bergaya dan perasaan bergaya. Sejak awal lagi, dia merasakan bahawa segala-galanya yang tipikal dalam generasinya terkumpul dalam dirinya: dia boleh melihat ke dalam dirinya dan meramalkan apa yang akan disibukkan oleh minda sezamannya tidak lama lagi. Dia sentiasa berterima kasih kepada Zaman Jazz untuk apa, dalam kata-katanya sendiri, bercakap tentang dirinya sebagai orang ketiga, "zaman ini mencipta dia, menyanjungnya dan menjadikannya kaya hanya kerana dia memberitahu orang ramai bahawa dia berfikir dan merasakan cara yang sama. , seperti mereka."

1. Shablovskaya, I.V. cerita sastera asing(Abad XX, separuh pertama) / I.V. Shablovskaya. - Minsk: ed. pusat Ekonompress,

1998. - S. 285-323.

2. Kesusasteraan asing abad kedua puluh: buku teks. untuk universiti / L.G. Andreev [dan lain-lain]; ed. L.G. Andreeva. - M .: Lebih tinggi. sekolah: ed. Akademi pusat,

2000, hlm. 356–373.

3. Sastera asing. Abad XX: buku teks. untuk stud. ped. universiti / N.P. Michalskaya [dan lain-lain]; di bawah jumlah ed. N.P. Michalskaya. - M .: Bustard,

2003. - S. 214-252.

Kursus kuliah

Kuliah Bil 14

teater yang tidak masuk akal

1. "Teater Absurd". Ciri-ciri umum.

2. Keanehan teknik naratif S. Beckett.

3. Ciri-ciri teknik naratif E. Ionesco.

1. "Teater Absurd". ciri umum

"Teater Absurd" ialah nama umum untuk dramaturgi tempoh pasca-avant-garde 1950-an-1970-an. Letupan pelik ini disediakan secara beransur-ansur, ia tidak dapat dielakkan, walaupun ia berlaku dalam setiap negara Eropah, sebagai tambahan kepada umum, dan prasyarat mereka sendiri, kebangsaan. Umum ialah semangat ketenangan, rasa puas hati borjuasi kecil dan konformisme yang memerintah di Eropah dan Amerika Syarikat selepas Perang Dunia Kedua, apabila pentas itu dikuasai oleh kehidupan seharian, kebumian, yang menjadi semacam kekakuan dan kesunyian teater semasa "dekad yang ketakutan".

Adalah jelas bahawa teater itu berada di ambang tempoh baru kewujudannya, bahawa kaedah dan teknik menggambarkan dunia dan manusia diperlukan yang akan memenuhi realiti kehidupan baru. Teater pasca-avant-garde adalah seni rasmi yang paling bising dan skandal, mencabar dengan teknik artistiknya yang mengejutkan, mengetepikan tradisi dan persembahan lama. Teater, yang telah mengambil misi bercakap tentang manusia seperti itu, manusia sejagat, tetapi menganggapnya sebagai sejenis butiran pasir dalam kewujudan kosmik. Pencipta teater ini bermula dari idea pengasingan dan kesepian yang tidak berkesudahan di dunia.

Buat pertama kalinya, teater yang tidak masuk akal mengisytiharkan dirinya di Perancis dengan mengadakan drama E. Ionesco "Penyanyi Botak"(1951). Tiada siapa yang membayangkan bahawa trend baru muncul dalam drama moden. Dalam setahun

Sastera asing. abad ke-20

Istilah "teater yang tidak masuk akal", yang menyatukan penulis pelbagai generasi, diterima oleh kedua-dua penonton dan pembaca. Walau bagaimanapun, penulis drama sendiri menolaknya dengan tegas. E. Ionesco berkata: "Adalah lebih tepat untuk memanggil arah yang saya miliki sebagai teater paradoks, lebih tepat lagi, malah "teater paradoks".

Karya penulis drama teater yang tidak masuk akal adalah paling kerap, menurut T. Proskurnikova, "tindak balas pesimis terhadap fakta realiti pasca perang dan gambaran percanggahannya yang mempengaruhi kesedaran awam separuh kedua abad kita. Ini memanifestasikan dirinya terutamanya dalam rasa kekeliruan, atau lebih tepatnya, kehilangan, yang mencengkam golongan cerdik pandai Eropah.

Pada mulanya, semua yang dibincangkan oleh penulis drama dalam drama mereka seolah-olah karut yang dipersembahkan dalam imej, sejenis "karut bersama". Ionesco dalam salah satu wawancaranya menyatakan: “Bukankah hidup ini paradoks, bukan tidak masuk akal dari sudut pandangan akal sehat? Dunia, kehidupan sangat tidak konsisten, bercanggah, tidak dapat diterangkan oleh akal sehat yang sama... Seseorang yang paling kerap tidak memahami, tidak dapat menjelaskan dengan kesedaran, walaupun dengan rasa keseluruhan sifat keadaan realiti dalam yang dia tinggal. Dan oleh itu, dia tidak memahami kehidupannya sendiri, dirinya sendiri.

Kematian dalam drama adalah simbol azab seseorang, malah ia menggambarkan kemustahilan. Oleh itu, dunia di mana wira teater yang tidak masuk akal hidup adalah alam kematian. Ia tidak dapat diatasi dengan sebarang usaha manusia, dan sebarang rintangan heroik kehilangan maknanya.

Ketidaklogisan yang menakjubkan tentang apa yang sedang berlaku, ketidakkonsistenan yang disengajakan dan kekurangan motivasi luaran atau dalaman untuk tindakan dan tingkah laku watak-watak dalam karya Beckett dan Ionesco mewujudkan tanggapan bahawa pelakon terlibat dalam persembahan, yang tidak pernah bermain. bersama-sama sebelum dan bersedia untuk menjatuhkan satu sama lain pada semua kos, tetapi pada masa yang sama dan mengelirukan penonton. Penonton yang berkecil hati menyambut persembahan sebegitu kadang-kadang dengan teriakan dan wisel. Tetapi tidak lama kemudian akhbar Paris mula bercakap tentang kelahiran teater baru, yang direka untuk menjadi "penemuan abad ini."

Zaman kegemilangan teater yang tidak masuk akal telah lama berlalu, dan masalah yang ditimbulkan oleh S. Beckett dan E. Ionesco, teknik dramatik mereka, kekal relevan hari ini. Minat terhadap teater yang tidak masuk akal bukan sahaja tidak pudar, tetapi, sebaliknya, terus berkembang, termasuk di Rusia, seperti yang dibuktikan oleh produksi drama S. Beckett "Menunggu Godot" di Teater Drama St. Petersburg Bolshoi (musim 2000). Apakah punca kejayaan teater tidak masuk akal yang telah diharamkan di negara kita sejak sekian lama? Bukankah paradoks bahawa teater menarik,

Kursus kuliah

siapakah yang mengajak hadirin untuk berkenalan dengan makhluk yang hanya secara zahirnya menyerupai seseorang, makhluk yang menyedihkan dan dihina, atau sebaliknya, redha dengan batasan dan kejahilannya?

Dalam karya penulis drama teater yang tidak masuk akal, seseorang dapat merasakan kedalaman persepsi tragis kehidupan dan dunia secara keseluruhan.

Tokoh-tokoh teater ini - S. Beckett, E. Ionesco, J. Genet, G. Pinter - menulis, sebagai peraturan, tentang nasib tragis seseorang, tentang hidup dan mati, tetapi berpakaian tragedi mereka dalam bentuk sandiwara, buffoone.

2. Ciri-ciri teknik naratif S. Beckett

Dalam genre inilah drama oleh S. Beckett (1909–1989) telah ditulis "Menunggu Godot"(1953). Selepas persembahan drama itu, nama pengarangnya menjadi terkenal di dunia. Drama ini adalah penjelmaan terbaik idea-idea teater yang tidak masuk akal.

Asas kerja meletakkan kedua-dua pengalaman tragis peribadi dan awam penulis, yang terselamat daripada kengerian pendudukan fasis Perancis.

Lokasi dalam drama- jalan desa terbiar dengan pokok kering tunggal. Jalan itu merangkumi simbol pergerakan, tetapi tidak ada pergerakan, serta aksi plot. Statik plot itu bertujuan untuk menunjukkan hakikat kehidupan yang tidak logik.

Dua sosok yang kesepian dan tidak berdaya, dua makhluk yang hilang di dunia asing dan bermusuhan, Vladimir dan Estragon, sedang menunggu Encik Godot, mesyuarat yang akan menyelesaikan semua masalah mereka. Wira tidak tahu siapa dia dan sama ada dia boleh membantu mereka. Mereka tidak pernah melihatnya dan bersedia untuk mengambil mana-mana orang yang lalu lalang untuk Godot. Tetapi mereka berdegil menunggunya, mengisi ketakterhinggaan dan kebosanan menunggu dengan bercakap tentang apa-apa, dengan tindakan yang tidak bermakna. Mereka gelandangan dan lapar: mereka membahagikan lobak separuh dan sangat perlahan, menikmatinya, memakannya. Ketakutan dan keputusasaan terhadap prospek untuk terus mengheret kewujudan yang tidak tertanggung lebih daripada sekali membawa mereka kepada pemikiran untuk membunuh diri, tetapi satu-satunya tali telah terkoyak, dan mereka tidak mempunyai yang lain. Setiap pagi mereka datang ke tempat pertemuan yang telah dipersetujui dan setiap petang mereka pergi dengan tangan kosong. Ini adalah plot drama, yang terdiri daripada dua lakonan.

Secara luaran, perbuatan kedua seolah-olah mengulangi yang pertama, tetapi ini hanya dalam penampilan. Walaupun tiada apa yang berlaku, tetapi dalam masa yang sama banyak yang berubah. “Keputusasaan semakin bertambah. Sehari atau setahun sudah berlalu, entahlah. Wira menjadi tua dan akhirnya hilang semangat. Mereka semua berada di tempat yang sama, di bawah pokok. Vladimir masih menunggu Godot, atau sebaliknya, cuba meyakinkan rakannya (dan dirinya sendiri) tentang ini. Estragon telah kehilangan semua kepercayaan."

Wira Becket hanya boleh menunggu, tidak lebih. Ini adalah lumpuh sepenuhnya. Tetapi jangkaan ini semakin tidak bermakna,

Sastera asing. abad ke-20

kerana utusan palsu (budak) sentiasa menangguhkan pertemuan dengan Godot ke "esok", tidak membawa malang selangkah lebih dekat ke matlamat akhir.

Beckett berpegang pada idea bahawa tiada apa-apa dalam dunia yang boleh dipastikan oleh seseorang. Vladimir dan Estragon tidak tahu sama ada mereka benar-benar berada di tempat yang ditetapkan, mereka tidak tahu apa hari dalam minggu dan tahun itu. Ketidakupayaan untuk memahami dan memahami kehidupan sekeliling adalah jelas sekurang-kurangnya dalam aksi kedua, apabila wira, yang datang keesokan harinya, tidak mengenali tempat di mana mereka menunggu Godot sehari sebelumnya. Estragon tidak mengenali kasutnya, dan Vladimir tidak dapat membuktikan apa-apa kepadanya. Bukan sahaja watak, tetapi bersama-sama dengan mereka, penonton secara tidak sengaja mula ragu-ragu, walaupun tempat menunggu masih sama. Tiada apa-apa dalam drama itu boleh dikatakan dengan pasti, semuanya tidak stabil dan tidak pasti. Seorang budak lelaki berlari ke Vladimir dan Estragon dua kali dengan pesanan daripada Godot, tetapi kali kedua budak itu memberitahu mereka bahawa dia tidak pernah ke sini sebelum ini dan melihat wira untuk kali pertama.

Dalam drama itu, perbualan berulang kali timbul bahawa kasut Estragon ditekan, walaupun ia telah usang dan penuh dengan lubang. Dia sentiasa memakainya dan menanggalkannya semula dengan susah payah. Pengarang, seolah-olah, memberitahu kami: anda juga, sepanjang hidup anda tidak dapat membebaskan diri anda daripada belenggu yang menghalang anda daripada bergerak. Episod dengan kasut memperkenalkan unsur-unsur komik, permulaan yang lucu, ini adalah apa yang dipanggil "imej akar umbi" (Koreneva M.), yang dipinjam oleh Beckett daripada tradisi "budaya akar umbi", khususnya dewan muzik dan badut sarkas. Tetapi pada masa yang sama, Beckett menterjemah teknik lawak ke dalam satah metafizik, dan kasut menjadi simbol mimpi ngeri makhluk.

Helah badut tersebar sepanjang kerja: di sini, sebagai contoh, adalah adegan apabila Tarragon yang lapar dengan rakus menggigit tulang ayam yang Pozzo kaya, hamba Pozzo, Lucky, melemparkan kepadanya, dengan penuh rindu melihat bagaimana makan malamnya dimusnahkan. Teknik-teknik ini terdapat dalam dialog dan ucapan watak-watak: apabila mereka meletakkan topi pada Lucky, dia memuntahkan aliran lisan yang tidak jelas, mereka menanggalkan topinya - aliran itu segera kering. Dialog watak-watak selalunya tidak logik dan dibina berdasarkan prinsip bahawa setiap penceramah bercakap tentang dirinya sendiri, tidak mendengar antara satu sama lain; kadangkala Vladimir dan Estragon sendiri berasa seperti berada di persembahan sarkas:

Vl.: Petang yang indah. Estr.: Tidak dapat dilupakan. Vl .: Dan ia masih belum berakhir. Esther: Nampaknya tidak.

Vl.: Ia baru sahaja bermula. Esther: Memang teruk.

Vl.: Kami pasti berada di pameran itu. Estr.: Dalam sarkas.

Vl.: Di dewan muzik.

Kursus kuliah

Estr.: Dalam sarkas.

Perjumpaan perkataan dan frasa yang tidak henti-henti mengisi kekosongan keadaan jangkaan yang tidak tertanggung; permainan kata sebegitu adalah satu-satunya utas yang memisahkan wira daripada ketiadaan. Itu sahaja yang mampu mereka lakukan. Di hadapan kita adalah lumpuh sepenuhnya pemikiran.

Rendah dan tinggi, tragis dan komik hadir dalam drama dalam satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan dan menentukan sifat genre berfungsi.

Siapa Godot? Tuhan (Tuhan?) Kematian (Tod?) Terdapat banyak tafsiran, tetapi satu perkara yang jelas: Godot adalah sosok simbolik, dia sama sekali tidak mempunyai kehangatan dan harapan manusia, dia sangat halus. Apa yang menunggu Godot? Mungkin sendiri kehidupan manusia yang telah menjadi di dunia ini tidak lebih daripada jangkaan kematian? Sama ada Godot datang atau tidak, tiada apa yang akan berubah, hidup tetap neraka.

Dunia dalam tragedi Beckett adalah dunia di mana "Tuhan telah mati" dan "langit terbiar", dan oleh itu jangkaan adalah sia-sia.

Vladimir dan Estragon adalah pengembara yang kekal, "seluruh umat manusia," dan jalan yang dilalui mereka adalah jalan kewujudan manusia, yang kesemuanya bersyarat dan tidak sengaja. Seperti yang telah disebutkan, tidak ada pergerakan seperti itu dalam permainan, yang ada hanya pergerakan dalam masa: semasa antara aksi pertama dan kedua, daun berbunga di atas pokok. Tetapi fakta ini tidak mengandungi apa-apa yang konkrit - hanya petunjuk aliran masa, yang tidak mempunyai permulaan atau penghujung, sama seperti tiada satu pun dalam permainan, di mana pengakhirannya benar-benar memadai dan boleh ditukar ganti dengan permulaan. Masa di sini hanya "menjadi tua", atau sebaliknya, dalam cara Faulkner: "hidup bukanlah pergerakan, tetapi pengulangan monoton dari pergerakan yang sama. Oleh itu tamat permainan:

VL: Jadi, di sini kita pergi.

Ester: Jom pergi.

Catatan: Mereka tidak bergerak.

Pencipta dramaturgi yang tidak masuk akal memilih yang aneh sebagai cara utama mereka untuk mendedahkan dunia dan manusia, teknik yang menjadi dominan bukan sahaja dalam drama, tetapi juga dalam prosa separuh kedua abad ke-20, seperti yang dibuktikan oleh penyataan penulis drama dan penulis prosa Switzerland F. Dürrenmatt: “Dunia kita telah datang kepada yang mengerikan, begitu juga dengan bom atom, sama seperti imej apokaliptik Hieronymus Bosch yang mengerikan. Yang aneh hanyalah ekspresi sensual, paradoks sensual, bentuk untuk sesuatu yang tidak berbentuk, wajah dunia tanpa sebarang wajah.

Pada tahun 1969, karya S. Beckett telah dianugerahkan Hadiah Nobel.

Sastera asing. abad ke-20

3. Ciri-ciri teknik naratif E. Ionesco

Ionesco Eugene (1912-1994) - salah seorang pencipta "anti-drama" dan

ke Perancis, sehingga umur 11 tahun dia tinggal di kampung Perancis La Chapelle Antenez, kemudian di Paris. Kemudian dia berkata bahawa kesan zaman kanak-kanak tentang kehidupan kampung sebahagian besarnya dicerminkan dalam karyanya sebagai kenangan tentang syurga yang hilang. Pada usia 13 tahun dia kembali ke Romania, ke Bucharest, dan tinggal di sana sehingga umur 26 tahun. Pada tahun 1938 dia kembali ke Paris, di mana dia tinggal sepanjang hayatnya.

Jadi, dalam karya Ionesco, sistem falsafah dan pandangan estetik teater yang tidak masuk akal mendapati ungkapan yang paling lengkap. Tugas teater, menurut Ionesco, adalah untuk memberikan ekspresi aneh kepada kemustahilan kehidupan moden dan manusia moden. Penulis drama menganggap kredibiliti sebagai musuh utama teater. Dia bercadang untuk mencipta beberapa jenis realiti baru, mengimbangi di ambang yang nyata dan tidak nyata, dan dia menganggap bahasa sebagai cara utama untuk mencapai matlamat ini. Bahasa tidak pernah dapat menyatakan pemikiran.

Bahasa dalam drama Ionesco bukan sahaja tidak memenuhi fungsi komunikasi, komunikasi antara manusia, tetapi, sebaliknya, memburukkan lagi perpecahan dan kesunyian mereka. Di hadapan kita hanya kemunculan dialog yang terdiri daripada klise akhbar, frasa dari tutorial Bahasa asing, atau pun serpihan perkataan dan frasa secara tidak sengaja tersekat dalam alam bawah sedar. Watak-watak Ionesco tidak jelas bukan sahaja dalam ucapan, tetapi juga dalam pemikiran itu sendiri. Watak-wataknya mempunyai sedikit persamaan orang biasa, ini agak robot dengan mekanisme yang rosak.

Ionesco menjelaskan ketagihannya kepada genre komedi dengan fakta bahawa komedi yang paling sepenuhnya menyatakan kemustahilan dan keputusasaan. Ini adalah lakonan pertamanya. "Penyanyi Botak" (1951), walaupun tiada sebarang tanda penyanyi di dalamnya. Sebab untuk menulisnya adalah pengenalan Ionesco dengan manual pengajaran kendiri bahasa Inggeris, frasa yang tidak masuk akal dan cetek yang menjadi asas untuk teks drama itu.

Ia mempunyai sari kata - "anti-play". Tidak ada drama tradisional dalam karya itu. Pasangan Marten datang untuk melawat Smiths, dan sepanjang tindakan terdapat pertukaran ucapan tanpa makna. Tiada peristiwa atau perkembangan dalam drama itu. Hanya bahasa yang berubah: pada akhir kerja, ia bertukar menjadi suku kata dan bunyi yang tidak jelas.

Automatik bahasa adalah tema utama drama The Bald Singer. Ia mendedahkan kesesuaian filistin manusia moden,

Kursus kuliah

hidup idea siap sedia dan slogan, dogmatisme, pemikiran sempit, agresif - sifat yang kemudiannya mengubahnya menjadi badak sumbu.

Dalam tragedi "Kerusi" (1952) ditunjukkan nasib yang tragis dua orang tua, miskin dan kesepian, hidup di pinggir dunia nyata dan khayalan. Psikopat tua itu membayangkan dirinya sebagai sejenis mesias. Dia menjemput tetamu untuk memberitahu mereka tentang perkara itu, tetapi mereka tidak pernah datang. Kemudian orang tua melakonkan adegan penerimaan di mana yang tidak benar, watak fiksyen adalah lebih nyata daripada orang sebenar. Pada akhirnya, lelaki tua itu menyampaikan ucapan yang disediakan, dan kami sekali lagi mempunyai aliran lisan yang tidak masuk akal - helah kegemaran Ionesco:

Wanita tua: Adakah anda memanggil penjaga? Uskup? Ahli kimia? Kochegarov? Pemain biola? Perwakilan? kerusi? anggota polis? Kuptsov? Portfolio? Kromosom?

Lelaki tua: Ya, ya, dan pegawai pos, dan pemilik penginapan, dan artis ...

Wanita tua: Dan pegawai bank? Lelaki tua: Dijemput.

Wanita tua: Dan pekerja? Pegawai? Tentera? revolusioner? Reaksioner? Pakar psikiatri dan psikologi?

Dan sekali lagi, dialog itu dibina sebagai sejenis montaj perkataan, frasa, di mana makna tidak memainkan peranan. Orang tua bunuh diri, mempercayai penceramah untuk memberitahu kebenaran untuk mereka, tetapi penceramah itu ternyata pekak dan bisu.

Drama "Rhinos" (1959) adalah alegori sejagat masyarakat manusia, di mana transformasi manusia menjadi haiwan ditunjukkan sebagai akibat semula jadi asas sosial dan moral (sama dengan apa yang berlaku dalam cerpen F. Kafka "Transformasi").

Berbanding dengan karya terdahulu, drama ini diperkaya dengan motif baru. Setelah mengekalkan beberapa elemen bekas puisinya, Ionesco menggambarkan dunia yang dihidap penyakit rohani - "rhinitis", dan buat pertama kalinya memperkenalkan seorang wira yang mampu secara aktif menentang proses ini.

Adegan aksi dalam drama itu adalah sebuah bandar wilayah kecil, penduduknya diserang penyakit yang dahsyat: mereka berubah menjadi badak sumbu. Protagonis Beranger berhadapan dengan "penyebaran" umum, dengan penolakan secara sukarela orang dari bentuk manusia. Berbeza dengan dakwaannya sebelum ini bahawa karya itu tidak seharusnya berdasarkan realiti sebenar, penulis drama mencipta dalam Rhinos sebagai sindiran terhadap rejim totalitarian. Dia menarik kesejagatan penyakit yang telah mencengkam orang. satu-satunya orang, yang mengekalkan rupa manusianya, kekal Berenger.

Pembaca dan penonton pertama melihat dalam drama itu terutamanya karya anti-fasis, dan penyakit itu sendiri dibandingkan dengan Nazi.

Sastera asing. abad ke-20

wabak (dan sekali lagi analogi - dengan "Wabak" oleh A. Camus). Kemudian, pengarang sendiri menjelaskan idea permainannya seperti berikut: "Rhinos" tidak diragukan lagi adalah karya anti-Nazi, tetapi pertama sekali ia adalah permainan menentang histeria dan wabak kolektif, bersembunyi di bawah samaran dan idea, tetapi tidak menjadi penyakit kolektif yang kurang serius yang membenarkan pelbagai ideologi. ".

Wira Beranger adalah seorang yang kalah dan idealis, seorang lelaki "bukan dari dunia ini." Dia mencemuh semua yang dihormati oleh warganegaranya dan yang mereka anggap sebagai penunjuk "harga" seseorang: pedantry, ketepatan, kerjaya yang berjaya, cara berfikir, hidup, citarasa dan keinginan yang standard. Ionesco sekali lagi menurunkan kepada penonton aliran kebenaran biasa dan frasa kosong, tetapi kali ini orang cuba menyembunyikan batasan dan kekosongan mereka di belakangnya.

Beranger mempunyai antipoda dalam permainan. Inilah Jean, berpuas hati, sangat yakin akan kemaksuman dan kebenarannya. Dia mengajar wira fikiran dan menawarkan untuk mengikutinya. Di hadapan Beranger, dia berubah menjadi badak, dia mempunyai prasyarat untuk menjadi binatang sebelum ini, kini ia menjadi kenyataan. Pada saat perubahan Jean, perbualan berlaku antara dia dan Berenger, yang mendedahkan intipati misanthropic penduduk yang dihormati ini ("Jangan biarkan mereka menghalang saya," dia berseru, "atau saya akan menghancurkan mereka!"). Dia menyeru kemusnahan tamadun manusia dan menggantikannya untuk memperkenalkan undang-undang kumpulan badak sumbu.

Jean hampir membunuh Béranger. Tom perlu bersembunyi di rumahnya. Di sekelilingnya sama ada badak sumbu, atau orang yang bersedia untuk berubah menjadi mereka. Bekas kawan wira juga menyertai barisan badak sumbu. Pukulan terakhir, yang paling menghancurkan, kepadanya dilakukan oleh Desi yang dikasihinya.

Penyeragaman dan tidak berwajah memungkinkan perubahan cepat dan tidak menyakitkan orang di sekelilingnya menjadi haiwan.. Pemikiran kumpulan, cara hidup dan tingkah laku menyediakan peralihan kumpulan manusia kepada kumpulan haiwan.

Ionesco memberi banyak perhatian kepada gambaran tragedi peribadi wira, yang kehilangan bukan sahaja kawan, tetapi juga teman wanitanya. Adegan perpisahan Beranger dengan Desi ditulis oleh penulis dengan lirik yang hebat. Ia menyampaikan perasaan pahlawan yang tidak dapat berpegang pada makhluk yang paling berharga. Dia dalam keputusasaan, ditinggalkan sepenuhnya keseorangan, dalam keputusasaan dari kemustahilan untuk menjadi seperti orang lain. Monolog dalaman Beranger meninggalkan kesan menyedihkan tentang paradoks tragis dunia di mana seseorang bermimpi menyerahkan dirinya agar tidak bersendirian. Secara lahiriah, dia tetap lelaki, tetapi batinnya dipijak oleh kawanan badak sumbu yang perkasa.

Subjek : E. Ionesco. Drama "Rhinos" sebagai drama yang tidak masuk akal. "Onosporosis" - fenomena depersonalisasi massa masyarakat.

Sasaran : mendalami dan meluaskan pengetahuan pelajar tentang kepelbagaian sastera dunia abad kedua puluh; untuk membiasakan diri dengan kehidupan dan karya penulis drama Perancis E. Ionesco; terus membentuk dan mendalami konsep "teater yang tidak masuk akal" pada contoh drama "Rhinos"; untuk mendedahkan makna simbolik plot drama, untuk membantu pelajar melihat kaitan dan kemodenannya; untuk memupuk keinginan untuk memelihara keperibadian, menghormati orang itu sebagai nilai tertinggi.

peralatan : pembentangan, projektor, Kamus, teks drama, potret penulis, kad untuk kerja berpasangan, serpihan daripada filem "Rhinoceros: Made to last", helaian maklum balas.

Jenis pelajaran : belajar pelajaran

Keputusan pendidikan yang dirancang:

Subjek:

Pada peringkat asas - harus mengetahui definisi "teater yang tidak masuk akal", kandungan drama "Rhinos"; dapat menganalisis dan mengulas episod dengan ungkapan penilaian mereka sendiri.

Pada tahap yang produktif – mesti boleh menggunakan pengetahuan yang diperoleh untuk merumuskan masalah yang dibangkitkan oleh pengarang dalam drama, untuk berhujah dan membuktikan pendapat mereka sendiri secara meyakinkan.

Peribadi: harus mencari kaitan karya sastera dengan sejarah dan karya mereka sendiri Pengalaman hidup menilai dengan secukupnya sebab kejayaan/kegagalan mereka dalam kerja pada pelajaran, menunjukkan sikap yang positif terhadap aktiviti pembelajaran, untuk menyatakan pendapat mereka sendiri tentang tajuk pelajaran dan kandungan drama.

Metasubjek:

kognitif - pendidikan umum : hendaklah merumuskan soalan dan jawapan mengenai topik yang dikaji; dengar dengan teliti, bina pernyataan ucapan;

pengusik otak : untuk menunjukkan pemikiran bebas, keupayaan untuk menganalisis, membuat generalisasi, membuat kesimpulan tentang masalah drama;

kawal selia - mestimemahami dan memahami tugas pendidikan dengan betul, merancang tindakan mereka selaras dengannya, menjalankan kawalan bersama, menilai dengan secukupnya aktiviti mereka dan aktiviti rakan sekelas dalam pelajaran;

komunikatif – harus boleh berinteraksi secara membina dalam kerja berpasangan, belajar mendengar dan memahami satu sama lain, menerima pujian dan komen dengan secukupnya.

Saya kagum dengan kejayaan drama ini. Adakah orang memahaminya dengan cara yang betul? Adakah mereka mengenali di dalamnya fenomena pembesaran yang dahsyat ...? Dan yang paling penting, adakah mereka semua individu yang mempunyai jiwa, satu-satunya?

E.Ionesco

Semasa kelas.

1. Momen penganjuran

Memberi salam, mewujudkan suasana emosi yang positif (mengisi lembaran penilaian kendiri dan maklum balas)

2. Selami topik

Sebelum kita beralih ke topik pelajaran kita, saya cadangkan menonton beberapa bingkai dari filem tentang salah satu haiwan paling cantik yang hidup di bumi. Mereka mempunyai penampilan yang sangat cantik, ton kulit yang menyenangkan, suara yang lembut.

Menonton serpihan daripada filem "Rhinoceros: done to last."

3. Motivasi untuk aktiviti pembelajaran

Adakah ini haiwan yang anda bayangkan? (...) Tetapi wira kerja yang akan kita pertimbangkan hari ini memikirkannya.

Bukan kebetulan bahawa kami memulakan kerja kami dengan serpihan filem tentang badak sumbu. Filem ini akan membantu kami melihat hala tuju semua kerja kami. Jadi mengapa badak sumbu? (Kerana itulah drama itu dipanggil: "Rhinoceros")

Apakah sikap hero-hero drama itu terhadap badak sumbu? (mereka mengagumi, memanggil mereka cantik, mereka sendiri mahu menjadi badak).

Bukankah keinginan ini tidak masuk akal dari sudut pandangan orang yang berfikir? Apa yang Ionesco katakan tentang permainannya? (bekerja dengan epigraf)

soalan masalah

Jika saya tinggal di bandar ini, adakah saya akan menjadi badak sumbu? (masukan buku nota)

4. Perumusan tajuk pelajaran

Mari kita rumuskan bahagian pertama topik kita:E. Ionesco. Drama "Rhinos" sebagai drama yang tidak masuk akal.

Baca bahagian kedua topik kami. Apakah depersonalisasi massa masyarakat, bagaimana proses ini dipanggil dalam drama? ("Onorosporation") Bagaimanakah bahagian kedua tema kita akan berbunyi?"Onosozhivanie" - fenomena depersonalisasi besar-besaran masyarakat.

4. Penetapan matlamat

Mari kita masing-masing mentakrifkan sendiri objektif pelajaran dan menuliskannya pada lembaran maklum balas (belajar, belajar, faham, ingat ). Dalam entri anda, gunakan perkataan "theater of the absurd", "depersonalization besar-besaran", "nosing".

(matlamat menulis dan membaca)

5. Mengusahakan tajuk pelajaran

Siapa Eugene Ionesco? Mari dengarkan "biographers" kami.

( Persembahan pelajar )

Eugene Ionesco ialah seorang penulis drama Perancis yang berasal dari Romania, penulis, pemikir, klasik avant-garde teater. Dilahirkan pada tahun 1909 di Romania. Beberapa tahun kemudian, ibu bapanya berpindah ke Perancis, pertama ke kampung La Chapelle-Anthenaise dan kemudian ke Paris. Pada tahun 1922, Ionesco kembali ke Romania, di mana dia mula menulis puisi pertamanya dalam bahasa Romania dan Perancis. Memasuki universiti di Bucharest, dia belajar Perancis dan sastera, dan dari 1929 dia mula mengajar. Pada tahun yang sama dia berpindah ke Paris. Pada tahun 1938 beliau mempertahankan disertasi kedoktorannya di Sorbonne. Pada tahun 1970 beliau menjadi ahli Akademi Sains Perancis. Di Perancis, Ionesco hidup sehingga akhir zamannya, mencipta banyak drama, karya prosa, dan memoir biografi. Yang paling terkenal ialah novelnya The Lonely One, lakonan The Bald Singer, The Lesson dan, sudah tentu, The Rhinos.

Eugene Ionesco memasuki kesusasteraan dunia sebagai ahli teori dan pengamal "teater yang tidak masuk akal". Karya-karya apa yang mula dipanggil begitu, apakah tanda-tanda yang terdapat dalam drama "teater yang tidak masuk akal"? Mari dengarkan pengkritik sastera kita.

( Persembahan pelajar )

Istilah teater tidak masuk akal telah dicipta oleh Martin Esslin pada tahun 1962. Ini adalah bagaimana permainan dengan plot tidak masuk akal yang tidak logik mula dipanggil, menyajikan penonton dengan gabungan yang tidak serasi, mempromosikan ketidaksistematik, penafian cita-cita estetik, memusnahkan kanun teater. Teater yang tidak masuk akal mencabar tradisi budaya, ketertiban politik dan sosial. Peristiwa drama yang tidak masuk akal adalah jauh dari realiti, watak-watak dan realiti di sekeliling menunjukkan yang luar biasa dan tidak dapat dibayangkan. Sukar untuk menentukan tempat dan masa, susunan dan logik tindakan mungkin tidak diperhatikan. Pengarang mencipta gambar yang tidak masuk akal, menakutkan, menarik, kadang-kadang lucu dengan ketidaksesuaian mereka. Teater yang tidak masuk akal adalah tidak rasional yang menentang penjelasan dan logik.

Menggunakan teks ucapan ini, tulis definisi teater yang tidak masuk akal dalam satu ayat(kerja dalam pasangan)

Adakah mungkin untuk memanggil drama "Rhinoceros" sebagai drama yang tidak masuk akal? Hujahkan pendapat anda (plot yang hebat, mengubah orang menjadi badak, sebab yang tidak dapat difahami dan tidak dapat dijelaskan untuk tindakan itu)

Drama Ionesco adalah salah satu daripada lakonan yang paling menarik kesusasteraan dunia kontemporari. Ditulis pada tahun 1959, ia mencerminkan yang paling kompleks masalah sosial masa: fenomena depersonalisasi massa, pertembungan personaliti dan keperibadian dengan ideologi kolektivisme, yang membunuh keperibadian ini. Apakah permainan ini?

(Lakon ini terdiri daripada tiga lakonan. Cerpen tentang kandungan setiap lakonan)

Ciri-ciri watak utama - Berenger dan Jean (penampilan, umur, pekerjaan, sifat watak). Siapa yang membuat kesan yang baik dan siapa yang rugi jika dibandingkan? Mana antara kawan yang bertukar menjadi badak sumbu, bagaimanakah perkara ini berlaku? Apakah ciri-ciri watak yang ditunjukkan dalam Jean? (Bekerja dengan teks, bacaan ekspresif dialog (d.1 adegan di kafe, d.2 transformasi Jean))

Kerja dalam pasangan. Mengisi jadual. Penghujahan teks.

Masing-masing bertukar menjadi badak sumbu mempunyai sebab tersendiri untuk "badak sumbu". Mari kita tentukan mereka (pengedaran)

Mengapa hanya Beranger yang mampu menahan wabak "rhinoplasty"? (kesimpulan: dia menghargai keperibadian dan sifat manusianya)

Apakah kemuncak drama tersebut? (Pengakhirannya) Mengapa Ionesco membiarkan pengakhirannya terbuka: kita tidak melihat Beranger bertarung, kita tidak tahu sama ada dia akan menang? (Adalah penting untuk menunjukkan bukan perjuangan menentang ideologi, tetapi "alat" untuk mempengaruhi setiap orang untuk menghilangkan peribadinya: membangkitkan minat, propaganda, keinginan untuk menjadi seperti orang lain, takut kesepian dan ketidaksamaan, mengubah moral dan sosial nilai,beransur-ansur ubah).

Sejarah penulisannya akan membantu kita memahami sepenuhnya kedalaman penuh drama ini. Jom dengarkan ucapan "sejarawan" kita.

(Prestasi pelajar)

E. Ionesco menyatakan bahawa dorongan untuk menulis drama itu ialah kesan penulis Perancis Denis de Rougemont. Dia berada di demonstrasi Nazi yang diketuai oleh Hitler di Nuremberg pada tahun 1936. Orang ramai ini, menurut penulis, secara beransur-ansur ditangkap oleh sejenis histeria. Dari jauh, orang ramai sedang menjerit nama Hitler seperti orang gila. Semasa dia menghampiri, gelombang histeria ini berkembang, yang menangkap lebih ramai orang.

Di samping itu, terdapat episod dari kehidupan penulis sendiri. Dia menyaksikan histeria besar-besaran di stadium bandar semasa ucapan Hitler dan hampir mengalaminya sendiri. Apa yang dilihatnya menyebabkan penulis drama itu berfikir. Lagipun, bukan semua orang ini adalah Nazi, ramai yang hanya dipengaruhi oleh orang ramai. Menurut Ionesco sendiri, sebagai saksi kelahiran fasisme di Romania pada tahun 1930-an, dia benar-benar berusaha untuk menggambarkan proses ini.

Dalam episod drama apakah Ionesco mencerminkan tanggapannya tentang apa yang dilihatnya? Hujahkan pendapat anda (monolog terakhir Beranger). Apa itu "hidung"? Mengapa Badak boleh dipanggil permainan anti-Nazi?

6. Rumusan pelajaran

Refleksi

Mari kita ulangi langkah-langkah pelajaran dan ingat apa dan mengapa kita lakukan.

(kami berkenalan dengan biografi E. Ionesco, menemui tanda-tanda drama yang tidak masuk akal dalam drama itu, mengkaji teks itu, mengetahui sebab-sebab "kerosakan badak")

Mari kita kembali kepada isu bermasalah kita. Apa yang dia bantu anda ketahui?

Bagaimana anda menilai kerja anda? Dan rakan sekelas anda yang manakah boleh anda puji? Kembali ke helaian penilaian diri anda dan beritahu saya jika anda berjaya mencapai matlamat yang anda tetapkan pada permulaan pelajaran?

Kerja rumah

1) Tulis dalam buku nota anda hujah mini tentang sama ada drama "Rhinoceros" boleh dianggap moden.

2) Eugene Ionesco berkata: "Teater yang tidak masuk akal akan hidup selama-lamanya." Adakah anda bersetuju dengan ramalannya? Tulis esei pendek mengenainya.

Institusi pendidikan belanjawan perbandaran

sekolah menengah Batalna

E. Ionesco. Lakon "Rhinos"

seperti drama yang tidak masuk akal. "Onosporosis" - fenomena

depersonalisasi massa

masyarakat

Buka pelajaran sastera di darjah 11

cikgu:Chernaya Evgenia Viktorovna

tahun akademik 2014 – 2015

Jadual analisis