Homem, cultura e problemas globais do nosso tempo. Cultura no mundo moderno global Caráter da cultura e tipos de resistência

A globalização cultural é um processo no qual todos os países e civilizações estão envolvidos não apenas como sujeitos, mas como objetos. Em primeiro lugar, os processos globalização cultural levam ao fato de que as relações macrossociais públicas das pessoas vão além dos limites das comunidades do estado nacional, adquirem um caráter transnacional. A globalização cultural enfraquece esta identificação, junto com a qual a estrutura dos princípios básicos em que se basearam os Estados e as sociedades, representando unidades territoriais separadas umas das outras, está sendo destruída, novas relações de poder e competição estão sendo criadas, novos conflitos e contradições surgiram entre unidades e atores do estado nacional, por um lado, e atores transnacionais, identidades, espaços sociais, situações e processos, por outro. Em segundo lugar, é uma crise das instituições e a perda do próprio espaço na esfera pública, que se “privatiza”: a vida pessoal desloca o público e o absorve (uma das manifestações do processo de individualização), resultando em aumento da incerteza , ambivalência da consciência e identidade social de pessoas. Em terceiro lugar, a identidade cultural destrói os processos que ocorrem na esfera da cultura, que estão interligados com a globalização, porque a identidade cultural de uma pessoa com uma determinada comunidade é realizada principalmente por meio da internalização de normas, ideias, valores, padrões de comportamento e cria sua cultura.

A globalização dos laços culturais os leva para além dos limites de uma determinada área cultural, os atrai para os padrões de outras culturas. Um papel particularmente importante neste processo é desempenhado pela intensidade significativa do sistema de comunicação e informação global. As esferas do consumo e da cultura de massa adquirem um caráter homogêneo, reforçando a ocidentalização da cultura, sua multifuncionalidade, poliestruturalidade e multiculturalidade. As minorias nacionais envolvidas no processo de globalização cultural, tanto de elite quanto de massa (por exemplo, migrantes), tornam-se portadoras não de uma, mas de duas, ou até de mais culturas.

Ao mesmo tempo, alguns antropólogos consideram possível falar sobre a formação de uma nova cultura global, ou mesmo uma consciência global, significando que os padrões de cultura estão se espalhando intensamente pelo mundo, e a mistura parcial de culturas permite formar famílias culturais, indica a transição para áreas culturais mais amplas.

O multiculturalismo como uma das tendências modernas do século XXI. em graus variados é inerente a cada país, que surgiu especialmente em nosso tempo em conexão com o colapso da União Soviética, quando os países Europa Ocidental conheceu diferentes realidades como resultado da presença de minorias, trouxe para a sociedade ocidental contradições nacionais associadas a diferenças linguísticas, religiosas, etnoculturais, étnicas. Mudanças geopolíticas recentes e contínuas hoje estão testando um equilíbrio entre nação, território e estado, um equilíbrio que é reconhecido e aplicado principalmente por sistemas nacionais.

A análise mostra que a globalização cultural é um processo de aceleração e melhoria de vários fluxos internacionais de bens e informações no contexto geral do desenvolvimento cultural. A globalização cultural está associada à mudança ou transformação da civilização humana, associa comunidades distantes e deixa uma marca nas regiões do mundo e no continente. A globalização cultural é um processo multicomponente que inclui a interpretação de identidade e diferença, universalismo e particularismo, o processo de transformação do universal em especial e do especial em universal. É o "choque de civilizações" que gera a fragmentação do mundo através das diferenças civilizacionais existentes que se dão na diferenciação cultural, dando origem ao fenômeno da "McDonaldização" - a homogeneização das culturas, ocorre sob os auspícios da ocidentalização, europeização , Americanização, "hibridização" como uma ampla gama de interação intercultural, que leva ao enriquecimento mútuo, e à emergência de diferenças culturais no contexto da dinâmica sociocultural do indivíduo. Sob a influência da troca de bens, conhecimentos e valores culturais, formou-se uma espécie de "megaespaço da globalização cultural" comum. Este megaespaço de multiculturalismo desenvolve-se de acordo com as suas próprias leis; por um lado, é o resultado da interação dos territórios nacionais locais e, por outro lado, determina as características do desenvolvimento destes últimos.

A globalização cultural é um processo contraditório que se desenvolve simultaneamente de forma interestatal e transnacional, contribui para o surgimento de organizações, instituições e formações supranacionais e extranacionais. Segundo os cientistas, quase todas as áreas de atividade são influenciadas pela globalização cultural, o que leva não apenas a repensar a relação entre a economia global e os Estados nacionais, mas também a reavaliar os vínculos entre a economia global e as sociedades civis locais, contribuindo para a dinâmica sociocultural. A globalização cultural significa a atração de uma parte significativa da humanidade para um único sistema aberto de laços sociopolíticos, econômicos e culturais baseados em meios modernos de informática e telecomunicações. A globalização cultural é novo palco processos de integração no mundo, seus processos dizem respeito a todas as esferas da sociedade - desde a economia e política até a cultura e arte. A globalização cultural está prevista para se tornar um dos fatores mais importantes que determinarão as condições para o desenvolvimento da vida espiritual de uma etnia e nação no século XXI.

Já estamos no processo que leva à formação de uma humanidade planetária integrada. Enquanto estivermos no início desse processo e as formações etnonacionais mantiverem seu status de sociedade, tendo perdido sua autossuficiência real, elas ganharão o potencial de autossuficiência. A globalização cultural é um processo objetivo determinado pela necessidade de otimização técnica e econômica da sociedade moderna. Organismos culturais sócio-históricos etno-nacionais que existem próximos uns dos outros influenciam-se mutuamente e estão sujeitos a influências, levando a mudanças significativas na estrutura destes últimos.

Como resultado desses processos, a economia da cultura espiritual do século XXI. se resume a:

Degradação dos valores espirituais;

Transformação da cultura em ramo da economia (cultura de massa);

Influências nos instintos biológicos das pessoas;

Industrialização do processo de produção de masculu. O uso de uma mudança radical no status da elite cultural no mundo

A sociedade de balização é caracterizada por:

Nevitrebuvanistyu ciência fundamental, arte clássica e literatura, a ideologia da orientação anterior;

Criação de fundos ocidentais direcionados;

Fornecer bolsas, oportunidades de trabalho científico, artes, literatura, esportes no exterior

Oferece ordens sociais direcionadas.

Os meios de comunicação são caracterizados por:

Monopolização do mercado;

Dosagem de informações por funcionários.

A televisão e o rádio são caracterizados por:

Distração da consciência de massa dos problemas do presente;

O fluxo de informações que contribui para a degradação do indivíduo;

Destruição dos princípios coletivistas;

O deslocamento de outros tipos de desenvolvimento cultural do indivíduo. Assim, a globalização cultural é um processo que se insere no

o sistema econômico em interação com o ambiente natural e biológico e confere a essa integridade uma nova qualidade cultural; um processo que reproduz a transformação das culturas etnonacionais e suas estruturas; um espaço geocultural integral funciona de acordo com suas próprias leis; a saída de qualquer processo para o nível geral. Limites geoculturais - ideias nacionais, objetivos estratégicos, aspirações que são projetadas no atlas geocultural do mundo incluem:

1) projeção de áreas de culturas nacionais e áreas transnacionais interagindo no espaço cultural global;

2) interpretação do espaço global de forma adequada à auto-realização cultural de cada nação. O multiculturalismo é uma das principais tendências no contexto cultural da globalização cultural.

O multiculturalismo como fenômeno social é característico de uma sociedade multicultural que se desenvolve no contexto da globalização cultural, um alto nível de processos migratórios, o desenvolvimento do espaço cultural e informacional, uma nova etapa na disseminação da Internet no contexto da globalização. O mundo global é, de fato, global na compreensão da interdependência objetiva dos povos, no crescimento de dimensões e espaços comuns, transversais e transnacionais, no entrelaçamento de suas histórias, no crescimento da influência de fatores externos (exógenos) sobre as relações nacionais e desenvolvimento cultural, a formação gradual de um espaço multicultural. Mesmo E. Giddens observou que o surgimento de sinais de globalização e o desenvolvimento desse processo estão intimamente relacionados ao desenvolvimento da sociedade moderna e modelos de estados-nação, reagem reflexivamente a eventos históricos. O multiculturalismo é um fenômeno social multifacetado que abrange todas as esferas da vida humana e da sociedade, humano e natureza, humano e humano. Os processos de uma sociedade multicultural estão se desenvolvendo em todos os níveis: local, nacional, subnacional, supranacional, global.

O conceito de multiculturalismo como um fenômeno social complexo é determinado pelo desenvolvimento de processos migratórios associados à diversidade de culturas, refletindo o processo de diálogo entre culturas e civilizações, a globalização da cultura, é determinado pela tecnologia da informação, linguística, etnocultural, regional pluralismo e a diversidade cultural de uma sociedade multicultural moderna. O multiculturalismo está associado a várias diferenças - etnoculturais, étnicas, religiosas, linguísticas, histórico-naturais, afetando várias áreas existência humana. O multiculturalismo como fenômeno social se manifesta no cosmopolitismo e na diversidade cultural, na disseminação global da informação, no consumo de produtos de massa, no surgimento do fenômeno da "cidadania cultural", na formação de áreas geopoliculturais.

O multiculturalismo como um processo social complexo e altamente diferenciado afeta a relação entre religiões e grupos étnicos, culturas e civilizações, valores tradicionais e modernos, várias orientações culturais e religiosas, estilos de vida e ideais e tradições culturais. Tendo a cultura uma expressão visível, é uma construção coletiva, superior às preferências individuais, capaz de influenciar a atividade humana em um ambiente multicultural. Afinal, até T. Parsons, analisando o processo de globalização, chegou à conclusão: se as sociedades se movem ao longo de um caminho evolutivo comum, elas se tornam cada vez mais semelhantes entre si. Na base da formação de uma única sociedade multicultural, na qual vivem milhões de ucranianos, são formados arquétipos culturais, que se manifestam na forma de polarização cultural, assimilação cultural, isolamento cultural, hibridação cultural, no contexto em que uma pessoa deve se adaptar às condições de um mundo globalizado. A base para o desenvolvimento de uma sociedade multicultural é a formação de uma metacultura que se desenvolve no contexto de grandes áreas culturais baseadas em novas orientações de valores.

A metacultura é determinada pelas seguintes características: 1) tem um caráter transpessoal; 2) combina culturas diferentes, mas semelhantes em alguns parâmetros comuns. A semelhança de culturas incluídas em uma única metacultura pode ser baseada em: a) a comunhão linguística de culturas, que determina a proximidade de muitos outros aspectos da vida cultural; b) comunalidade condições naturais; c) uma comunidade religiosa. A história mostra que as religiões jogam mais Papel essencial na formação de metaculturas, atuando como elo que conecta culturas. Metaculturas são civilizações no sentido de Huntington, ou seja, comunidades culturais de ordem superior.

Um ponto de vista fundamentalmente diferente da compreensão cultural e sociológica da globalização é apresentado na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenômeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização das culturas e globalização cultural são interpretados no âmbito dessa direção como construções ideológicas que são geradas pelas condições do funcionamento real da economia e da política mundiais. O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith é construído através da oposição metodológica e substantiva do conceito científico de "cultura" à imagem de "cultura global", construída ideologicamente como uma realidade de escala global. A base metodológica ascendente dos conceitos de cultura global é a aceitação do termo "cultura" em seu contexto sociológico ou interpretação cultural. E. D. Smith reconhece que em várias concepções e interpretações do conceito de “cultura” se reproduz a definição do “princípio coletivo”, a totalidade das crenças, estilos, valores e símbolos “consagrados na história mental das sociedades.

Uma análise mais aprofundada mostrou que as metaculturas são civilizações no sentido de Huntington, ou seja, comunidades culturais de ordem superior. O processo de globalização cultural determina a emergência de novas formas de processos culturais e novas orientações de valor. O traço atributivo do multiculturalismo é a sua dispersão, distinção, localidade, falta de integridade, o que contribui para a diversidade cultural, a emergência de um novo fenómeno de "unidade na diversidade", a formação de várias formas de identificação cultural baseadas na combinação de certas culturas locais e arquitetura de abertura. No contexto do multiculturalismo, distingue-se um tipo de cultura como a cultura da Internet, que, segundo M. Castells, é caracterizada por uma estrutura de quatro níveis, incluindo uma cultura tecnomeritocrática, uma cultura hacker, uma cultura de virtual comunidades e uma cultura empreendedora, que criam a ideologia da liberdade, difundida no mundo da Internet. A cultura da Internet de uma sociedade multicultural é uma cultura construída sobre uma crença tecnocrática no progresso da humanidade por meio da tecnologia da informação, afirmada por comunidades hackers cuja existência é determinada pela criatividade tecnológica livre e aberta incorporada em redes virtuais destinadas a criar uma nova sociedade multicultural, materializou-se no funcionamento da nova economia da informação e de uma nova cultura global. A cultura, segundo J. Baudrillard, deixou de estar vinculada a um lugar específico e, por outro lado, em cada lugar separado deixou de representar uma certa integridade.

A cultura de uma sociedade multicultural tornou-se fragmentada, dividida em culturas de comunidades separadas, uma espécie de diásporas culturais que diferem em gostos, hábitos e crenças, nas quais a comercialização, a ironia, os jogos estão se espalhando, todo o formato da cultura de elite dominante é reestruturado, determinado pela esfera pluralista de interesses identificadores na direção - do imperialismo cultural ao pluralismo cultural - tanto local quanto globalmente.

Tendo analisado as características atributivas da globalização cultural, podemos determinar que o processo de globalização cultural determina o surgimento precisamente de novas formas de processos culturais e novas orientações de valor. O traço atributivo do multiculturalismo é a sua dispersão, distinção, localidade, falta de integridade, o que contribui para a diversidade cultural, a emergência de um novo fenómeno de "unidade na diversidade", a formação de várias formas de identificação cultural baseadas na combinação de certas culturas locais e arquitetura de abertura. No contexto do multiculturalismo, distingue-se um tipo de cultura como a cultura da Internet, que, segundo M. Castells, é caracterizada por uma estrutura de quatro níveis, incluindo uma cultura tecnomeritocrática, uma cultura hacker, uma cultura de virtual comunidades e uma cultura empreendedora, que criam a ideologia da liberdade, difundida no mundo da Internet. A cultura da Internet de uma sociedade multicultural é uma cultura construída sobre uma crença tecnocrática no progresso da humanidade por meio da tecnologia da informação, afirmada por comunidades hackers cuja existência é determinada pela criatividade tecnológica livre e aberta incorporada em redes virtuais destinadas a criar uma nova sociedade multicultural, materializou-se no funcionamento da nova economia da informação e de uma nova cultura global.

A cultura, segundo J. Baudrillard, deixou de estar vinculada a um lugar específico e, por outro lado, em cada lugar separado deixou de representar uma certa integridade. A cultura de uma sociedade multicultural tornou-se fragmentada, desintegrada em culturas de comunidades separadas, uma espécie de diásporas culturais que diferem em gostos, hábitos e crenças, nas quais a comercialização, a ironia, os jogos estão se espalhando, todo o formato da cultura de elite dominante é reestruturado, determinado pela esfera pluralista de interesses identificadores na direção - do imperialismo cultural ao pluralismo cultural - tanto local quanto globalmente.

Assim, explorando as especificidades da globalização cultural, denotamos que a globalização cultural abre oportunidades sem precedentes para acelerar o processo de unificação e difusão de tecnologias avançadas, o funcionamento sustentável das redes de informação, o desenvolvimento da criatividade e da inovação, o crescimento econômico baseado na intensificação, o desenvolvimento econômico, científico e cultural dos povos, melhorar o mecanismo de distribuição de recursos, aumentar a eficiência de seu uso com base no desenvolvimento da competição global, melhorar a qualidade de vida, melhorar o bem-estar de cada cidadão. Também inclui ampliar as oportunidades de escolha e acesso a novas ideias e conhecimentos, fortalecer a coordenação internacional baseada na formação de um ambiente econômico baseado em princípios e regras unificados, reduzir a ameaça de conflitos internacionais, guerras locais, disseminar as ideias de humanismo, democracia , proteção direitos civis e liberdades humanas fundamentais, unindo os esforços da humanidade na solução de problemas globais.

Ao mesmo tempo, a globalização cultural dá origem a ameaças e riscos sem precedentes de diferenciação tecnológica, conservação do atraso tecnológico e social de vários países devido à sua falta de competitividade e fragilidade da sua própria base de recursos, desigualdade global de recursos económicos e desenvolvimento Social, reforçando a estratificação e as desproporções da economia mundial, aprofundando o fosso entre os mercados financeiros e de mercadorias, aumentando a turbulência nos fluxos financeiros e culturais internacionais, o perigo de crises globais, a degradação das indústrias não competitivas, o aumento do desemprego causado pelo ajustamento estrutural e novas regras para a qualidade da mão de obra Globalização cultural gera agravo Problemas sociais, enfraquecimento dos sistemas nacionais de proteção social, agravamento de conflitos de natureza e escala diversas, intolerância nacional e religiosa, criação de uma rede global de negócios criminosos, terrorismo internacional, perda da identidade nacional, destruição do modo de vida tradicional, orientações de valores , padronização de culturas nacionais, transnacionalização de problemas ambientais, econômicos, tecnológicos.

15. GLOBALIZAÇÃO DA CULTURA

15.1. O conceito de "globalização"

Na discussão sócio-humanitária das últimas décadas, o lugar central é ocupado pela compreensão de tais categorias da realidade globalizada moderna como global, local, transnacional. análise científica problemas das sociedades modernas, assim, leva em conta e traz à tona o contexto social e político global - uma variedade de redes de comunicações sociais, políticas e econômicas que cobrem todo o mundo, tornando-o um "espaço social único". Antes separadas, isoladas umas das outras sociedades, culturas, pessoas estão agora em contato constante e quase inevitável. O desenvolvimento cada vez maior do contexto global de comunicação resulta em novos conflitos sociopolíticos e religiosos sem precedentes, que surgem, em particular, devido ao choque de modelos culturalmente diferentes no nível local do estado-nação. Ao mesmo tempo, o novo contexto global enfraquece e até apaga os limites rígidos das diferenças socioculturais. Os sociólogos e culturólogos modernos, empenhados em compreender o conteúdo e as tendências do processo de globalização, prestam cada vez mais atenção ao problema de como a identidade cultural e pessoal muda, como organizações nacionais, não governamentais, movimentos sociais, turismo, migração, interétnica e contatos interculturais entre sociedades levam ao estabelecimento de novas identidades translocais e transsociais.

A realidade social global confunde as fronteiras das culturas nacionais e, portanto, as tradições étnicas, nacionais e religiosas que as compõem. A este respeito, os teóricos da globalização levantam a questão da tendência e intenção do processo de globalização em relação a culturas específicas: a progressiva homogeneização das culturas levará à sua fusão no caldeirão da "cultura global", ou as culturas específicas não desaparecerão, mas apenas o contexto de sua existência mudará. A resposta a esta pergunta passa por saber o que é "cultura global", quais são os seus componentes e tendências de desenvolvimento.

Os teóricos da globalização, concentrando sua atenção nas dimensões sociais, culturais e ideológicas desse processo, destacam as “comunidades imaginárias” ou “mundos imaginários” gerados pela comunicação global como uma das unidades centrais de análise dessas dimensões. Novas "comunidades imaginárias" são mundos multidimensionais criados por grupos sociais no espaço global.

Na ciência nacional e estrangeira, desenvolveram-se várias abordagens para a análise e interpretação dos processos da modernidade, referidos como processos de globalização. A definição do aparato conceitual de conceitos voltados para a análise dos processos de globalização depende diretamente de qual disciplina científica essas abordagens teóricas e metodológicas são formuladas. Até hoje, independente teorias científicas e os conceitos de globalização são criados em disciplinas como economia política, ciência política, sociologia e estudos culturais. Na perspectiva de uma análise cultural dos processos de globalização modernos, os mais produtivos são aqueles conceitos e teorias da globalização que foram originalmente formulados na interseção da sociologia e dos estudos culturais, e o fenômeno da cultura global tornou-se objeto de conceituação neles.

Esta seção considerará os conceitos de cultura global e globalização cultural propostos nas obras de R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Eles representam duas vertentes opostas da discussão acadêmica internacional sobre o destino cultural da globalização. No quadro da primeira direção, iniciada por Robertson, o fenômeno da cultura global é definido como uma consequência orgânica da história universal da humanidade, que entrou no século XV. na era da globalização. A globalização é entendida aqui como um processo de encolhimento do mundo, sua transformação em uma integridade sociocultural única. Este processo tem dois vetores principais de desenvolvimento - a institucionalização global do mundo da vida e a localização da globalidade.

A segunda direção, representada pelos conceitos de Smith e Appadurai, interpreta o fenômeno da cultura global como uma construção ideológica a-histórica, criada artificialmente, ativamente promovida e implementada por meio dos esforços da mídia de massa e das tecnologias modernas. A cultura global é um Janus de duas faces, um produto da visão americana e européia do futuro universal da economia, política, religião, comunicação e socialidade mundiais.

15.2. Dinâmicas Socioculturais da Globalização

Assim, no contexto do paradigma estabelecido por Robertson, a globalização é compreendida como uma série de mudanças empiricamente fixadas, heterogêneas, mas unidas pela lógica de tornar o mundo um único espaço sociocultural. O papel decisivo na sistematização do mundo global é atribuído à consciência humana global. Deve-se notar que Robertson pede o abandono do uso do conceito de "cultura", considerando-o vazio de conteúdo e refletindo apenas as tentativas malsucedidas de antropólogos de falar sobre comunidades primitivas não alfabetizadas sem envolver conceitos e conceitos sociológicos. Robertson considera necessário colocar a questão das componentes socioculturais do processo de globalização, da sua dimensão histórica e cultural. Como resposta, ele oferece seu próprio "modelo de fase mínima" da história sociocultural da globalização.

Uma análise do conceito universalista da história sociocultural da globalização proposto por Robertson mostra que ele é construído de acordo com o esquema eurocêntrico da "história universal da humanidade", proposto pela primeira vez pelos fundadores do evolucionismo social, Turgot e Condorcet. O ponto de partida da construção da história mundial da globalização por Robertson é a postulação da tese sobre o funcionamento real da "condição humana global", cujos portadores históricos são sucessivamente as sociedades-nações, os indivíduos, o sistema internacional de sociedades e, finalmente, toda a humanidade como um todo. Esses portadores históricos da consciência humana global são formados no continuum sociocultural da história mundial, construído por Robertson no modelo da história das ideologias européias. A história sociocultural da globalização começa nesse modelo com uma unidade social como a "sociedade nacional" ou a sociedade-estado-nação. E aqui Robertson reproduz os anacronismos da filosofia social da Europa Ocidental, cuja formação das ideias centrais geralmente está ligada à conceituação grega antiga do fenômeno da cidade-estado (polis). Deve-se notar que a transformação radical do pensamento sociofilosófico europeu em direção à sua sociologização foi realizada apenas nos tempos modernos e foi marcada pela introdução do conceito de “sociedade civil” e do conceito de “história universal mundial da humanidade".

Robertson chama sua própria versão da história sociocultural da globalização de “modelo de fase mínima da globalização”, onde “mínimo” significa que não leva em consideração os principais fatores econômicos, políticos e religiosos, ou mecanismos, ou Forças dirigentes o processo em estudo. E aqui ele, tentando construir algum tipo de modelo histórico-mundial do desenvolvimento da humanidade, cria o que aparece há séculos nas páginas dos livros didáticos de história da filosofia como exemplos do evolucionismo social do século XVII. No entanto, os fundadores do evolucionismo social construíram seus conceitos de história mundial como a história do pensamento europeu, as conquistas no campo da economia, engenharia e tecnologia e a história das descobertas geográficas.

Robertson distingue cinco fases da formação sociocultural da globalização: a fase rudimentar, inicial, de decolagem, a luta pela hegemonia e a fase da incerteza.

Primeiro, rudimentar, fase cai no XV - o início do século XVIII. e caracteriza-se pela formação dos Estados-nação europeus. Foi durante esses séculos que a ênfase cultural foi colocada nos conceitos de individual e humanístico, a teoria heliocêntrica do mundo foi introduzida, a geografia moderna se desenvolveu e a cronologia gregoriana se espalhou.

Segundo, inicial, fase começa em meados do século XVIII. e continuou até a década de 1870. É marcado por uma mudança na ênfase cultural em direção à homogeneização e ao estado unitário. Neste momento, os conceitos de relações internacionais formalizadas, o "cidadão-indivíduo" padronizado e a humanidade estão se cristalizando. Segundo Robertson, esta fase caracteriza-se pela discussão do problema da aceitação de sociedades não europeias numa sociedade internacional e pela emergência do tema "nacionalismo/internacionalismo".

Terceiro, fase decolar,- desde a década de 1870. e até meados da década de 1920. - inclui a conceptualização de "sociedades nacionais", a tematização de ideias de identidades nacionais e pessoais, a introdução de algumas sociedades não europeias numa "sociedade internacional", a formalização internacional de ideias sobre a humanidade. É nesta fase que se revela o aumento do número e da velocidade das formas globais de comunicação, surgem os movimentos ecuministas, os Jogos Olímpicos internacionais, os prémios Nobel, a cronologia gregoriana difunde-se.

Quarta, fase luta pela hegemonia começa na década de 1920. e concluído em meados da década de 1960. O conteúdo dessa fase consiste em conflitos internacionais relacionados ao modo de vida, durante os quais a natureza e as perspectivas do humanismo são indicadas pelas imagens do Holocausto e da explosão de uma bomba nuclear.

E, finalmente, a quinta fase incerteza- desde a década de 1960 e, além disso, através das tendências de crise da década de 1990, enriqueceu a história da globalização com o crescimento de uma certa consciência global, gênero, nuances étnicas e raciais do conceito de individualidade e a promoção ativa da doutrina dos "direitos humanos". O contorno dos acontecimentos desta fase limita-se, segundo Robertson, à aterragem dos astronautas americanos na Lua, à queda do sistema geopolítico do mundo bipolar, ao crescente interesse da sociedade civil e cidadã mundial e à consolidação da sistema global de mídia.

A conquista culminante da história sociocultural da globalização é, como segue o modelo de Robertson, o fenômeno da condição humana global. A dinâmica sociocultural do desenvolvimento posterior desse fenômeno é representada por duas direções, interdependentes e complementares. A condição humana global está evoluindo na direção da homogeneização e heterogeneização dos padrões socioculturais. Homogeneização- trata-se da institucionalização global do mundo da vida, entendida por Robertson como a organização das interações locais com a participação direta e o controle das macroestruturas globais da economia, da política e dos meios de comunicação de massa. O mundo da vida global é formado e propagado pela mídia como uma doutrina de "valores humanos comuns", que possui uma expressão simbólica padronizada e possui um certo "repertório" de modelos estéticos e comportamentais destinados ao uso individual.

A segunda direção do desenvolvimento é heterogênese- esta é a localização da globalidade, ou seja, a rotinização da interação intercultural e interétnica por meio da inclusão de outras culturas, "exóticas" na textura da vida cotidiana. Além disso, o desenvolvimento local de padrões socioculturais globais de consumo, comportamento e autoapresentação é acompanhado por uma "banalização" das construções do espaço vital global.

Robertson introduz o conceito de "glocalização" para fixar essas duas direções principais da dinâmica sociocultural do processo de globalização. Além disso, considera necessário falar sobre as tendências desse processo, ou seja, sobre as dimensões econômica, política e cultural da globalização. E, nesse contexto, ele chama de globalização cultural os processos de expansão mundial de símbolos padrão, padrões estéticos e comportamentais produzidos pela mídia ocidental e corporações transnacionais, bem como a institucionalização da cultura mundial na forma de multiculturalismo de estilos de vida locais.

O conceito acima da dinâmica sociocultural do processo de globalização é, de fato, uma tentativa de um sociólogo americano de retratar a globalização como processo histórico orgânico para o desenvolvimento da espécie humana de mamíferos. A historicidade deste processo é substanciada por uma interpretação muito dúbia do pensamento sociofilosófico europeu sobre o homem e a sociedade. A imprecisão das principais disposições desse conceito, a fraca elaboração metodológica dos conceitos centrais, no entanto, serviu como o surgimento de toda uma direção do discurso sobre a cultura global, voltada principalmente para a comprovação cientificamente confiável da versão ideologicamente tendenciosa da globalização.

15.3. Parâmetros culturais da globalização

O conceito de "dinâmica cultural da globalização", proposto por P. Berger e S. Huntington, ocupa o segundo lugar em termos de autoridade e frequência de citação na discussão cultural e sociológica internacional sobre o destino cultural da globalização. Segundo seus idealizadores, visa identificar os "parâmetros culturais da globalização". A modelagem desses parâmetros é baseada em um truque metodológico bem desenvolvido por Berger e Huntington em sua experiência anterior de teorização. O conceito de "cultura global" é construído de acordo com critérios cientificamente fixados para atribuir um determinado fenômeno vida públicaà categoria de fatos da realidade sociocultural. Assim, Berger e Huntington afirmam que o próprio conceito de “cultura” é o ponto de partida para o seu conceito, definido no sentido social e científico geralmente aceito da palavra, ou seja, como “as crenças, valores e modo de vida das pessoas comuns pessoas em sua existência diária”. E então o discurso se desenrola de acordo com o padrão algorítmico dos estudos culturais, antropologia cultural e sociologia: o pano de fundo histórico e cultural dessa cultura, seus níveis de funcionamento elitistas e populares, seus portadores, características espaço-temporais, dinâmicas de desenvolvimento são revelados. A artimanha metodológica de Berger e Huntington é que o desenvolvimento do conceito de cultura global e a correspondente comprovação de sua legitimidade sejam substituídos pela definição do conceito de “cultura” que se consolidou nas ciências sócio-humanitárias, que nada a ver com o discurso sobre a globalização ou com o próprio fenômeno da globalização.

A consequência hipnótica dessa técnica ilusionista se manifesta na imersão instantânea de um leitor profissional no abismo dos ensaios de ciência política e na quase definição da cultura global. Os fatos e eventos reais de nosso tempo, unidos em um único todo pela lógica distinta da economia e da política mundial, são apresentados como representantes da cultura global.

A cultura global, argumentam Berger e Huntington, é fruto do "estágio helenístico no desenvolvimento da civilização anglo-americana". A cultura global é americana em sua gênese e conteúdo, mas ao mesmo tempo, na lógica paradoxal dos autores do conceito, não está de forma alguma ligada à história dos Estados Unidos. Além disso, Berger e Huntington insistem que o fenômeno da cultura global não pode ser explicado pelo conceito de "imperialismo". O principal fator de sua origem e propagação planetária deve ser considerado a língua inglesa americana - o estágio histórico-mundial da civilização anglo-americana. Esta nova coiné, sendo a língua de comunicação internacional (diplomática, económica, científica, turística, internacional), transmite a "camada cultural de conteúdos cognitivos, normativos e até emocionais" da nova civilização.

A cultura global emergente, como qualquer outra cultura, revela, segundo a visão de Berger e Huntington, dois níveis de seu funcionamento - o elitista e o popular. Seu nível de elite é representado por práticas, identidade, crenças e símbolos de negócios internacionais e clubes de intelectuais internacionais. O nível popular é a cultura de consumo de massa.

O conteúdo do nível de elite da cultura global é a "cultura de Davos" (termo de Huntington) e a cultura club dos intelectuais ocidentais. Seus portadores são "comunidades de jovens aspirantes a negócios e outras atividades" cujo objetivo de vida é ser convidado para Davos (o resort internacional de montanha suíço onde consultas econômicas de alto nível são realizadas anualmente). No "setor de elite" da cultura global, Berger e Huntington também incluem a "intelligentsia ocidental", que cria a ideologia da cultura global, consubstanciada na doutrina dos direitos humanos, nos conceitos de feminismo, proteção ambiental e multiculturalismo. As construções ideológicas produzidas pela intelligentsia ocidental são interpretadas por Berger e Huntington como regras normativas de conduta e ideias geralmente aceitas da cultura global, inevitavelmente sujeitas à assimilação por todos aqueles que desejam triunfar "no campo da cultura intelectual de elite".

antecipando perguntas possíveis intelectuais não ocidentais, Berger e Huntington enfatizam repetidamente que os principais portadores da cultura global emergente são os americanos, e não alguns “cosmopolitas com interesses locais estreitos” (o conceito de J. Hunter, que criticou duramente o termo “intelectual global” ). Todos os outros, empresários e intelectuais não americanos, devem, por enquanto, apenas esperar se envolver na cultura global.

O nível popular da cultura global do povo é a cultura de massa promovida pelas empresas comerciais ocidentais, predominantemente compras, alimentação e entretenimento. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV etc). transportadoras cultura de massa Berger e Huntington consideram os consumidores "de base". Berger propõe hierarquizar os portadores da cultura de massa de acordo com o critério do "consumo envolvido e não envolvido". Este critério, segundo a profunda convicção de Berger, ajuda a revelar a escolha de alguns e a total inocência de outros, já que o "consumo da comunhão" em sua interpretação é "um sinal de graça invisível". Assim, o envolvimento no consumo de valores, símbolos, crenças e outras culturas de massa ocidentais é apresentado neste conceito como um sinal do povo escolhido de Deus. O consumo não participativo implica a "banalização" do consumo, o descaso malicioso da reflexão sobre o seu profundo sentido simbólico. Segundo Berger, o consumo desprovido da graça divina é o uso de produtos da cultura de massa para o fim a que se destinam, quando comer hambúrguer e usar jeans se torna comum e perde seu sentido original de unir o estilo de vida dos eleitos, a algum tipo de graça.

A cultura de massa, segundo Berger e Huntington, é introduzida e difundida pelos esforços dos movimentos de massa da tipo diferente: movimentos de feministas, ambientalistas, lutadores pelos direitos humanos. O protestantismo evangélico tem aqui uma missão especial, pois “a conversão a esta religião muda a atitude das pessoas em relação à família, ao comportamento sexual, à educação dos filhos e, principalmente, ao trabalho e à economia em geral”. A essa altura, Berger, valendo-se de seu prestígio internacional como sociólogo profissional da religião com alto índice de citação, está, na verdade, tentando impor aos pesquisadores a ideia de que o protestantismo evangélico é uma religião dos eleitos, uma religião de uma cultura global projetado para mudar radicalmente a imagem do mundo e a identidade da humanidade.

É o protestantismo evangélico no conceito de Berger e Huntington que incorpora o “espírito” de uma cultura global destinada a cultivar nas massas os ideais de autoexpressão pessoal, igualdade de gênero e capacidade de criar organizações voluntárias. De acordo com Berger e Huntington, a ideologia da cultura global deve ser considerada o individualismo, que ajuda a destruir o domínio da tradição e o espírito do coletivismo, para realizar o valor final da cultura global - a liberdade pessoal.

No conceito de Berger e Huntington, a cultura global não é apenas histórica como um estágio helenístico da cultura anglo-americana, mas também é claramente fixada no espaço. Possui centros e periferias, representados respectivamente por metrópoles e regiões dependentes delas. Berger e Huntington não consideram necessário entrar em uma explicação detalhada da tese sobre o apego territorial da cultura global. Limitam-se a esclarecer que as metrópoles são um espaço de consolidação de uma cultura global de elite, e seu setor empresarial está localizado tanto em cidades gigantes ocidentais quanto asiáticas, e seu setor intelectual está baseado apenas nos centros capitais da América. Características espaciais da cultura popular global Berger e Huntington deixam sem comentários, porque está destinado a capturar o mundo inteiro.

E, finalmente, o componente conceitual final dessa teorização é a dinâmica do desenvolvimento da cultura global. E aqui Berger e Huntington consideram necessário reinterpretar o conceito de “glocalização”, que é básico para a primeira direção de interpretações da dinâmica sociocultural da globalização. Ao contrário da maioria de seus colegas na construção ideologicamente tendenciosa da globalização, Berger e Huntington preferem falar sobre "hibridização", "globalização alternativa" e "subglobalização". A combinação dessas três tendências no desenvolvimento da globalização forma a dinâmica sociocultural da globalização em seu conceito.

A primeira tendência de hibridação é entendida como uma síntese deliberada de características culturais ocidentais e locais em negócios, práticas econômicas, crenças religiosas e símbolos. Esta interpretação dos processos de introdução de ideologemas e práticas da cultura global na tessitura das tradições nacionais assenta na gradação das culturas em “fortes” e “fracas”, proposta por Huntington. Culturas fortes Huntington chama todas aquelas que são capazes de "adaptação criativa da cultura, isto é, o processamento de amostras da cultura americana com base em sua própria tradição cultural". Ele classifica as culturas do leste e sul da Ásia, Japão, China e Índia como fortes, enquanto as culturas africanas e algumas culturas de países europeus são fracas. Nesse ponto de seu raciocínio, Berger e Huntington demonstram abertamente o viés político e ideológico do conceito que apresentam. O termo "hibridização" é ideológico em sua essência; refere-se a postulados axiológicos não discursivos sobre a escolha de algumas culturas e a total inutilidade de outras. Por trás dessa interpretação está a escolha dos povos, pregada por Berger, e a incapacidade das culturas serem criativas, definida por Huntington. A hibridação não é uma tendência, mas um projeto de jogo de sobrevivência geopolítica bem pensado.

A segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global é a globalização alternativa, definida como movimentos culturais globais que surgem fora do Ocidente e têm forte influência sobre ele. Essa tendência indica, segundo Berger e Huntington, que a modernização, que deu origem ao modelo ocidental de globalização, é uma etapa obrigatória no desenvolvimento histórico de todos os países, culturas e povos. A globalização alternativa é, portanto, fenômeno histórico civilizações não ocidentais que atingiram o estágio de modernidade em seu desenvolvimento. Berger e Huntington acreditam que esses outros modelos de globalização, como a cultura global anglo-americana, têm níveis de funcionamento elitistas e populares. Foi no seio da elite não ocidental que surgiram os movimentos seculares e religiosos de globalização alternativa. No entanto, apenas aqueles que promovem a modernidade, alternativa às tradições culturais nacionais, a modernidade democrática e devotada aos valores religiosos e morais católicos, podem ter um impacto prático no modo de vida da cultura global que domina o mundo.

Das características acima da segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global, segue-se claramente que ela é chamada de “alternativa” apenas porque vai contra as tradições históricas e culturais nacionais, opondo-as aos mesmos valores americanos da sociedade ocidental moderna. Culturalmente surpreendentes são os exemplos que Berger e Huntington escolheram para ilustrar os movimentos culturais não-ocidentais da globalização alternativa. Entre os representantes proeminentes da cultura global não-ocidental, eles incluíram a organização católica Opus Dei, originários da Espanha, os movimentos religiosos indianos de Sai Baba, Hare Krishna, o movimento religioso japonês da Soka Gakkai, os movimentos islâmicos da Turquia e os movimentos culturais da Nova Era. Deve-se notar que esses movimentos são heterogêneos em sua gênese e pregam padrões religiosos e culturais completamente diferentes. No entanto, na interpretação de Berger e Huntington, eles aparecem como uma frente unida de lutadores por uma síntese consistente dos valores do liberalismo ocidental e de certos elementos culturas tradicionais. Mesmo um exame superficial, cientificamente motivado, das amostras de “globalização alternativa” propostas por Berger e Huntington mostra que todas elas, na realidade, representam um contra-exemplo radical às teses enunciadas em seu conceito.

A terceira tendência de “subglobalização” é definida como “movimentos que têm alcance regional” e contribuem para a convergência das sociedades. As ilustrações da subglobalização propostas por Berger e Huntington são as seguintes: a "europeização" dos países pós-soviéticos, mídia asiática modelada a partir da mídia ocidental, "camisas coloridas masculinas com motivos africanos" ("camisas Mandela"). Berger e Huntington não consideram necessário revelar a gênese histórica dessa tendência, para considerar seu conteúdo, pois acreditam que os elementos elencados da subglobalização não fazem parte da cultura global, mas apenas atuam como “mediadores entre ela e as culturas locais. "

O conceito de "dimensões culturais da globalização" proposto por Berger e Huntington é um excelente exemplo metodologia de modelagem ideológica do fenômeno da globalização. Este conceito, declarado científico e desenvolvido por conceituados cientistas americanos, é, na verdade, a imposição de uma programação geopolítica ao discurso cultural que não lhe é característico, uma tentativa de fazer passar um modelo ideológico por uma descoberta científica.

15.4. Cultura global e "expansão" cultural

Uma direção fundamentalmente diferente da compreensão cultural e sociológica da globalização é representada na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenômeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização das culturas e globalização cultural são interpretados nessa direção como construções ideológicas derivadas do funcionamento real da economia e da política mundiais. Ao mesmo tempo, os autores desses conceitos tentam compreender o pano de fundo histórico e os fundamentos ontológicos para a introdução dessa construção ideológica na trama da vida cotidiana.

O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith é construído através da oposição metodológica e substantiva do conceito de "cultura" cientificamente embasado à imagem de "cultura global", ideologicamente construída e promovida pela mídia como uma realidade global. Ao contrário de Robertson, o fundador do discurso sobre a globalização, Smith de forma alguma convoca o mundo científico pensante a abandonar o conceito de cultura em conexão com a necessidade de construir uma interpretação sociológica ou cultural dos processos de globalização. Além disso, a tese metodológica inicial de seu conceito é a postulação do fato de que as ciências sócio-humanitárias têm uma definição totalmente clara do conceito de "cultura", convencionalmente aceito no discurso e não passível de dúvidas. Smith aponta que na variedade de conceitos e interpretações de cultura, sua definição como “um modo de vida coletivo, um repertório de crenças, estilos, valores e símbolos” fixados na história das sociedades é invariavelmente reproduzida. O conceito de "cultura" é convencional no sentido científico da palavra, pois em realidade histórica só podemos falar de culturas que são orgânicas ao tempo e ao espaço social, ao território de residência de uma determinada comunidade étnica, nação, povo. No contexto de tal tese metodológica, a própria ideia de uma “cultura global” parece absurda para Smith, pois já remete o cientista a algum tipo de comparação interplanetária.

Smith enfatiza que mesmo se tentarmos, seguindo Robertson, pensar na cultura global como uma espécie de ambiente artificial para a espécie humana de mamíferos, então, neste caso, encontraremos diferenças marcantes nos estilos de vida e crenças de segmentos da humanidade. Ao contrário dos defensores da interpretação do processo de globalização como um processo historicamente natural, culminando na emergência do fenômeno da cultura global, Smith acredita que, do ponto de vista científico, é mais justificado falar de construções e conceitos ideológicos que são orgânicos para as sociedades europeias. Tais construções ideológicas são os conceitos de "estados-nação", "culturas transnacionais", "cultura global". Foram esses conceitos que foram gerados pelo pensamento da Europa Ocidental em suas aspirações de construir um certo modelo universal da história do desenvolvimento humano.

Smith contrasta o modelo de Robertson da história sociocultural da globalização com uma visão muito lacônica dos principais estágios da formação do ideologema europeu-americano da transnacionalidade da cultura humana. Em sua revisão conceitual, ele demonstra claramente que o fundamento ontológico desse ideologema é o imperialismo cultural da Europa e dos Estados Unidos, que é uma consequência orgânica das reivindicações econômicas e políticas verdadeiramente globais desses países à dominação universal.

A dinâmica sociocultural da formação da imagem da cultura global é interpretada por Smith como a história da formação do paradigma ideológico do imperialismo cultural. E nessa história ele destaca apenas dois períodos, marcados respectivamente pela emergência do próprio fenômeno do imperialismo cultural e sua transformação em um novo imperialismo cultural. Por imperialismo cultural, Smith entende a expansão de "sentimentos e ideologias étnicas e nacionais - franceses, britânicos, russos, etc." a escalas universais, impondo-as como valores universais e conquistas da história mundial.

Revisando os conceitos desenvolvidos no paradigma do imperialismo cultural original, Smith começa por apontar o fato de que antes de 1945 ainda era possível acreditar que o "estado-nação" é a organização social normativa da sociedade moderna, destinada a incorporar o humanismo ideia de cultura nacional. . No entanto, o Segundo Guerra Mundial acabar com a percepção desse ideologema como um ideal humanístico universal, demonstrando ao mundo as capacidades destrutivas em larga escala das ideologias das "supernações" e dividindo-o em vencedores e perdedores. O mundo do pós-guerra acabou com os ideais do estado-nação e do nacionalismo, substituindo-os pelo novo imperialismo cultural do "comunismo soviético, capitalismo americano e novo europeísmo". Assim, o marco temporal do imperialismo cultural original no conceito de Smith é a história do pensamento europeu desde a antiguidade até os tempos modernos.

O próximo estágio ideológico-discursivo do imperialismo cultural é, segundo Smith, "a era da sociedade pós-industrial". Suas realidades históricas foram gigantes econômicos e superpotências, multinacionalidade e blocos militares, redes de comunicação supercondutoras e uma divisão internacional do trabalho. A orientação ideológica do paradigma do imperialismo cultural do “capitalismo tardio, ou pós-industrialismo” implicava uma rejeição total e incondicional dos conceitos de pequenas comunidades, comunidades étnicas com direito à soberania, etc. a realidade sociocultural é o imperialismo cultural, baseado em tecnologias e instituições econômicas, políticas e comunicativas.

A característica fundamental do novo imperialismo cultural era o desejo de criar uma alternativa positiva à "cultura nacional", cuja base organizacional era o Estado-nação. Nesse contexto, nasceu o conceito de “culturas transnacionais”, despolitizadas e não limitadas pelo continuum histórico de sociedades específicas. O novo imperialismo global, que tem dimensões econômicas, políticas, ideológicas e culturais, ofereceu ao mundo uma construção artificialmente criada da cultura global.

Segundo Smith, a cultura global é eclética, universal, atemporal e técnica - é uma "cultura construída". É deliberadamente construído para legitimar a realidade globalizante das economias, políticas e comunicações da mídia. Seus ideólogos são países que promovem o imperialismo cultural como uma espécie de ideal humanístico universal. Smith aponta que as tentativas de provar a historicidade da cultura global por meio de um apelo à moda no conceito moderno de "comunidades construídas" (ou "imaginadas") não resistem ao escrutínio.

De fato, as ideias da etnocomunidade sobre si mesma, os símbolos, crenças e práticas que expressam sua identidade são construções ideológicas. No entanto, essas construções estão consagradas na memória de gerações, nas tradições culturais de comunidades históricas específicas. As tradições culturais como repositórios históricos de construções identitárias criam-se, fixando-se organicamente no espaço e no tempo. Essas tradições são chamadas de culturais porque contêm construções de identidade cultural coletiva - aqueles sentimentos e valores que simbolizam a duração de uma memória e imagem comuns. destino comum pessoas especificas. Ao contrário dos ideologemas da cultura global, eles não são enviados de cima por alguma elite globalista e não podem ser escritos ou apagados de tábua rasa(lat. - ardósia em branco) de uma certa humanidade. E, nesse sentido, a tentativa dos apologistas da globalização de legitimar o ideologema da cultura global no status de construção histórica da realidade moderna é absolutamente infrutífera.

As culturas históricas são sempre nacionais, particulares, orgânicas a um tempo e espaço específicos; o ecletismo permitido nelas é estritamente determinado e limitado. A cultura global é a-histórica, não tem seu próprio território sagrado, não reflete nenhuma identidade, não reproduz nenhuma memória comum de gerações, não contém perspectivas de futuro. A cultura global não tem portadores históricos, mas há um criador - um novo imperialismo cultural de alcance global. Esse imperialismo, como qualquer outro - econômico, político, ideológico - é elitista e técnico, não tem nenhum nível de funcionamento popular. Foi criado por quem está no poder e é imposto aos "simples" sem qualquer ligação com aquelas tradições culturais folclóricas de que estes "simples" são os portadores.

O conceito discutido acima visa principalmente desmascarar o mito científico oficial de nosso tempo sobre a historicidade do fenômeno da cultura global, a natureza orgânica de sua estrutura e funções. Smith prova consistentemente que a cultura global não é uma construção de identidade cultural, não possui um nível popular de funcionamento característico de qualquer cultura e não possui portadores de elite. Os níveis de funcionamento da cultura global são representados por uma abundância de bens padronizados, uma mistura de motivos étnicos e folclóricos desnacionalizados, uma série de "valores e interesses humanos" generalizados, um discurso científico emasculado e homogêneo sobre significado, interdependências de sistemas de comunicação que servem de base para todos os seus níveis e componentes. A cultura global é uma reprodução do imperialismo cultural em escala universal, é indiferente a identidades culturais específicas e suas memória histórica. O principal obstáculo ontológico à construção de uma identidade global e, consequentemente, de uma cultura global, conclui Smith, são as culturas nacionais historicamente fixadas. Nenhuma memória coletiva comum pode ser encontrada na história da humanidade, e a memória da experiência do colonialismo e das tragédias das guerras mundiais é uma história de evidência da divisão e tragédias dos ideais do humanismo.

A abordagem teórico-metodológica proposta por A. Appadurai é formulada tendo em conta o quadro disciplinar da sociologia e da antropologia da cultura e com base nos conceitos sociológicos da globalização. A. Appadurai caracteriza sua abordagem teórica como a primeira tentativa de análise socioantropológica do fenômeno da "cultura global". Ele acredita que a introdução do conceito de "economia cultural global" ou "cultura global" é necessária para analisar as mudanças ocorridas no mundo nas duas últimas décadas do século XX. Appadurai enfatiza que esses conceitos são construtos teóricos, uma espécie de metáfora metodológica dos processos que dão origem a uma nova imagem do mundo moderno nas fronteiras do globo. O esquema conceitual por ele proposto, portanto, pretende, antes de tudo, ser utilizado para identificar e analisar os componentes formadores de sentido da realidade, que é designada pelos sociólogos e antropólogos modernos como um "mundo social único".

Os fatores centrais das mudanças que assolaram o mundo inteiro são, em sua opinião, as comunicações eletrônicas e as migrações. São esses dois componentes do mundo moderno que o transformam em um único espaço de comunicação além das fronteiras estatais, culturais, étnicas, nacionais e ideológicas e independentemente delas. Os meios de comunicação eletrônicos e os fluxos constantes de migrações de vários tipos de comunidades sociais, imagens e ideias culturais, doutrinas e ideologias políticas privam o mundo de extensão histórica, colocando-o no modo de um presente permanente. É através dos meios de comunicação e das comunicações eletrónicas que se efetua a ligação de várias imagens e ideias, ideologias e doutrinas políticas a uma nova realidade, desprovida da dimensão histórica de culturas e sociedades específicas. Assim, o mundo em sua dimensão global aparece como uma combinação de fluxos de culturas étnicas, imagens e cenários socioculturais, tecnologias, finanças, ideologias e doutrinas políticas.

O fenômeno da cultura global, segundo Appadurai, só pode ser investigado se for compreendido como ele existe no tempo e no espaço. Em termos de desdobramento da cultura global no tempo, é uma sincronização do passado, presente e futuro de várias culturas locais. A fusão dos três modos do tempo em um único presente estendido da cultura global torna-se real apenas na dimensão da modernidade do mundo, que se desenvolve segundo o modelo da sociedade civil e da modernização. No contexto do projeto de modernização global, o presente dos países desenvolvidos (principalmente a América) é interpretado como o futuro dos países em desenvolvimento, colocando assim o seu presente no passado que ainda não aconteceu na realidade.

Falando sobre o espaço de funcionamento da cultura global, Appadurai aponta que ele é constituído por elementos, “fragmentos da realidade”, conectados por meios eletrônicos de comunicação e mídia de massa em um único mundo construído, por ele designado pelo termo “scape”. O termo "scape" é introduzido por ele para indicar o fato de que a realidade global em discussão não se dá em termos objetivos de interações internacionais de sociedades e Estados-nações, comunidades étnicas, movimentos políticos e religiosos. É “imaginado”, construído como aquele “campo cultural” comum que não conhece fronteiras estatais, não se prende a nenhum dos territórios, não se limita ao quadro histórico do passado, presente ou futuro. O espaço indescritível, em constante movimento e instável de identidades, imagens culturais combinadas, ideologias sem tempo e fronteiras territoriais - este é o "scape".

A cultura global é vista por Appadurai como composta por cinco espaços construídos. É uma combinação em constante mudança das interações desses espaços. Assim, a cultura global aparece, acredita Appadurai, nas seguintes cinco dimensões: étnica, tecnológica, financeira, eletrônica e ideológica. Terminologicamente, eles são designados como etnoscape, technoscape, financescape, mediascape e ideoscape.

O primeiro e fundamental componente da cultura global– etnopaisagem é uma identidade construída de diferentes tipos de comunidades migratórias. Os fluxos migratórios de grupos sociais e comunidades étnicas são turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes, trabalhadores estrangeiros. São eles que formam o espaço da identidade "imaginária" da cultura global. A característica comum dessas pessoas e grupos sociais migrantes é um movimento permanente em duas dimensões. Eles se movem no espaço real do mundo dos territórios com fronteiras estatais. O ponto de partida de tal movimento é um locus específico - um país, uma cidade, uma aldeia - designado como "pátria", e o destino final é sempre temporário, condicional, impermanente. O problema de estabelecer o ponto final, locus, território dessas comunidades se deve ao fato de que o retorno à pátria está no limite de sua atividade. A segunda dimensão de seu movimento permanente é o movimento de cultura em cultura.

O segundo componente da cultura global– technoscape é um fluxo de tecnologias ultrapassadas e modernas, mecânicas e de informação, formando uma configuração bizarra do espaço técnico da cultura global.

Terceiro componente- a paisagem financeira é um fluxo incontrolável de capital, ou um espaço construído de mercados monetários, taxas de câmbio nacionais e bens que existem em movimento sem limites no tempo e no espaço.

A conexão entre esses três componentes da cultura global funcionando isoladamente uns dos outros é mediada pelo desdobramento do espaço de imagens e ideias (mediascape) produzidas pela mídia de massa e legitimadas através do espaço de ideologias construídas e doutrinas políticas (ideoscape).

O quarto componente da cultura global O mediascape é o vasto e complexo repertório de imagens, narrativas e "identidades imaginárias" geradas pela mídia. O espaço construído de uma combinação de realidade misturada real e imaginária pode ser dirigido a qualquer público no mundo.

Quinto componente- ideoscape - um espaço criado por imagens políticas associadas à ideologia dos estados. Este espaço é constituído por “fragmentos” de ideias, imagens e conceitos do Iluminismo como liberdade, prosperidade, direitos humanos, soberania, representação, democracia. Appadurai observa que um dos elementos desse espaço de narrativas políticas - o conceito de "diáspora" - perdeu sua concretude significativa interna. A definição do que é uma diáspora é puramente contextual e varia de uma doutrina política para outra.

Appadurai acredita que uma das razões mais importantes para a globalização da cultura no mundo moderno é a "desterritorialização". A “desterritorialização” faz emergir a primeira e mais importante dimensão da “cultura global” – a etnopaisagem, isto é, turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes e trabalhadores estrangeiros. A desterritorialização é a causa do surgimento de novas identidades, do fundamentalismo religioso global, etc.

Os conceitos de "cultura global", "comunidades étnicas construídas", "transnacional", "local" introduzidos no quadro da discussão de sociólogos e antropólogos sobre a globalização serviram de esquema conceptual a vários estudos sobre uma nova identidade global. No contexto dessa discussão, o problema de estudar as minorias étnicas, minorias religiosas surgidas apenas no final do século XX, e seu papel no processo de construção da imagem da cultura global, pode ser colocado de forma totalmente nova. Além disso, o conceito proposto por Appadurai fornece fundamentos para um estudo científico do problema de uma nova institucionalização global das religiões mundiais.

A globalização é um processo objetivo característico do atual estágio de desenvolvimento da civilização humana. O próprio processo de civilização começou com o chamado. revolução agrária (agrícola) - a transição de muitas tribos da caça e coleta para uma cultura de agricultura estabelecida há cerca de 10 mil anos. A cultura humana, portanto, elevou-se a um novo nível e o processo de seu desenvolvimento intensivo começou no quadro das novas oportunidades que a primeira e as subsequentes civilizações deram. Entenderemos cultura aqui como informação que é transmitida de pessoa para pessoa (de indivíduo para indivíduo) diretamente ou através de vários portadores de informação, mas não biologicamente (não geneticamente).

A cultura não é apenas um fenômeno humano, mas também é característica de muitas outras espécies (especialmente das classes dos mamíferos e das aves). Mas é apenas no homem que a cultura é tão grande em alcance e tão dinâmica em desenvolvimento. Era importante definir cultura e designar o conceito de Civilização, porque O processo de globalização está amplamente conectado e consiste na universalização da cultura humana e na criação de uma Civilização humana global - a única que conhecemos hoje. Talvez o fator inicial que contribuiu para a globalização tenha sido o desenvolvimento do comércio entre os povos. Um incentivo adicional surgiu como resultado do progresso científico e tecnológico e da disseminação e empréstimo de tecnologias pelos povos, incl. social.

Todos esses elementos são elementos de intercâmbio cultural. Tanto os componentes econômicos quanto os científicos e tecnológicos do processo são partes importantes da cultura humana. Mas, além dos fatores econômicos e científicos e tecnológicos, as causas da globalização também distinguem fator cultural globalização, quando a cultura é interpretada em um sentido mais restrito. O último fator também pode incluir a disseminação de tecnologias sociais como a política, o sistema legal, a democracia, o liberalismo, etc. Por exemplo, a democracia liberal – surgiu no desenvolvimento cultural europeu, mas como uma efetiva tecnologia social, é hoje uma propriedade universal, tendo se espalhado por todo o planeta. A mesma coisa acontece com outras tecnologias sociais e outras. Surgindo em alguma comunidade separada de pessoas, graças ao desenvolvimento das comunicações modernas, eles podem ser rapidamente percebidos por toda a humanidade.

Aqui é aconselhável destacar separadamente as novas tecnologias de informação e comunicação, sem as quais é difícil imaginar uma única Civilização humana global, elas, em muitos aspectos, possibilitaram sua criação e até predeterminaram (determinaram) seu aparecimento, tornaram inevitável . Claro, um lugar particularmente importante aqui é ocupado pela rede global de informações - a Internet (originalmente - o desenvolvimento militar do complexo militar-industrial dos EUA, posteriormente, que se tornou de domínio público). Alguns futurologistas tendem a ver a Internet como uma das opções possíveis para implementar a ideia de Noosfera de V. I. Vernadsky. De uma forma ou de outra, mas a Internet conectou e em em certo sentido"comprimiu" os espaços que separavam as pessoas, nivelou parcialmente as barreiras espaciais. Facilitou o processo de troca de informações, incl. idéias, o que leva à aceleração do desenvolvimento sócio-cultural da humanidade - ou seja, ao aumento e aumento constante do ritmo de desenvolvimento da Civilização global. A política global também apareceu - como uma forma potencial de controlar a humanidade desenvolvimento adicional- por exemplo, a direção da evolução, especialmente a evolução cultural, na direção desejada pela humanidade. Tomando sob seu controle consciente o processo de autodesenvolvimento do próprio Humano.

Todas essas novas perspectivas foram abertas pelo processo de globalização. Mas muitos apontam com razão alguns aspectos negativos efeitos colaterais processo de globalização. Apesar de a globalização abrir novas oportunidades econômicas, como a entrada de investimentos estrangeiros no país, muitos também observam os custos socioeconômicos do processo de globalização. Isso se deve principalmente ao fato de que nem todos os Estados-nação podem aproveitar igualmente os benefícios da globalização. O país deve estar preparado de certa forma para sentir os prós, e não os contras da globalização, que também existem mesmo. E a questão não está apenas e nem tanto no nível de desenvolvimento econômico, mas os benefícios da globalização para um determinado país aumentam dependendo do grau de desenvolvimento sociopolítico de um determinado povo, do grau de abertura de sua sociedade. Embora, é claro, o nível de desenvolvimento econômico e político esteja em correlação significativa. Se a economia é desenvolvida, então o sistema político da sociedade geralmente é representado pela democracia liberal ou, pelo menos, está em um estado de transição, quando outros fatores poderosos influenciam a sociedade, seu sistema político.

Tal complicador pode ser a posse de recursos minerais significativos (petróleo e gás, por exemplo), que a longo prazo dificultam o desenvolvimento socioeconômico intensivo - se tal posse não for acompanhada de uma política adequada de redistribuição de recursos no campo de desenvolvimento não-prima da economia, pontos alternativos de alta tecnologia não são criados crescimento. Este é o problema de muitos países do "Grande Oriente Médio". Esse problema costuma ser chamado de "maldição dos recursos" na literatura econômica de língua inglesa. Outro poderoso fator complicador no desenvolvimento socioeconômico e político, a lentidão da evolução cultural, pode ser o problema da severidade excessiva do clima e espaços enormes e frouxamente conectados.

Este é o problema mais importante para a Rússia. Os custos do frio e da posse de vastos espaços traduzem-se numa diminuição da eficiência do desenvolvimento económico e sócio-político da sociedade. Mas mesmo apesar desses problemas, os grupos de países acima mencionados podem se beneficiar da globalização e até reduzir as consequências negativas de seus problemas, mas para isso, as elites dominantes (não o povo, porque nesses países o povo não participa da governança ). A última circunstância pode contribuir para a preservação de tais sistemas e estados subótimos, muitas vezes arcaicos. Nesse caso, a globalização pode prejudicar muito esses sistemas, até seu colapso total. De muitas maneiras, portanto, um argumento contra a globalização foi colocado em circulação (pelas elites interessadas), que dizem que a globalização afeta negativamente as culturas locais, nacionais, substituindo-as por uma cultura universal.

Aqui pode-se objetar que os melhores e mais importantes elementos de qualquer cultura nacional tornam-se comuns a toda a humanidade graças à globalização, estão incluídos na cultura humana universal mundial. Mas o objetivo desses críticos não é principalmente proteger as culturas nacionais, como dizem, mas proteger seu poder e, portanto, fortunas pessoais inadequadas ao estado da economia do país, que podem perder como resultado de a disseminação de uma tecnologia social como a democracia liberal legal. Esses oponentes da globalização têm mais medo da democratização de suas sociedades - o estabelecimento da democracia como a tecnologia mais eficaz para administrar e desenvolver a sociedade e, consequentemente, a perda de sua posição como resultado desse processo. Claro, a globalização é um desafio para a humanidade e é importante responder adequadamente a esse desafio. Então, as vantagens da globalização superarão em muito suas desvantagens.

Uma política adequada pode minimizá-los e/ou eliminá-los, pelo menos alguns deles. O processo de globalização está intimamente ligado à transição das sociedades para o estágio de desenvolvimento pós-industrial, para a sociedade da informação, onde a propriedade intelectual e a informação passam a desempenhar o papel mais importante. A globalização da economia mundial também causa um processo de acompanhamento - a tendência de personificação das relações internacionais. Entidades econômicas, organizações e indivíduos podem se tornar atores independentes no mundo, independentemente dos países de onde vêm. No limite, essa tendência torna as pessoas uma nação e cada pessoa individual - um cidadão do mundo, sujeito do direito internacional. Esse fenômeno é conhecido como globalização política. A globalização da economia mundial, como muitos acreditam, é precedida pela regionalização. A regionalização também significa a crescente interdependência dos países e a expansão dos interesses das entidades econômicas, organizações e pessoas para além das fronteiras nacionais - mas essas tendências são limitadas aos quadros regionais. A regionalização, assim como a globalização, da qual esse processo parece fazer parte, é um processo objetivo desenvolvimento Humano em seu estágio atual.

Isso se aplica plenamente ao "regionalismo aberto". Regionalismo aberto significa desenvolvimento econômico e interação de integração dos países de uma determinada região no contexto do desenvolvimento da economia mundial, está de acordo com a globalização econômica. É um pré-requisito, uma etapa da globalização da economia mundial. Exemplos são a União Européia (UE) e a Associação de Livre Comércio da América do Norte (NAFTA). assim chamado. o "regionalismo fechado" supostamente se opõe à globalização. Visa proteger apenas esta região das consequências negativas da globalização. Mas parece que, a longo prazo, esse processo ainda está alinhado com os processos de globalização, apenas adiando as manifestações da globalização e preparando o terreno para seu início mais profundo, o que demonstra o exemplo da existência e declínio do "campo socialista" .

A globalização depende da integração regional de economias e estados. Além dos exemplos dados (UE e NAFTA), também é necessário observar a APEC - a organização da Cooperação Econômica Ásia-Pacífico. Também é importante notar que a integração econômica é acompanhada pela integração sociopolítica e pela interação cultural (inclusive no campo da ciência e tecnologia), o que acaba contribuindo para o desenvolvimento da Civilização global e beneficia toda a humanidade, por meio do aumento da nível e qualidade de vida de todas as pessoas, não grupos oligárquicos, dentro dos Estados-nação. Esta é uma tendência mundial, tendências de desenvolvimento, e é melhor tentar trazê-la para o quadro desejado pela humanidade, que é o que devem fazer os governos nacionais adequados, seguindo uma política adequada que prepare o país para os desafios da globalização.

 1

O artigo é dedicado ao estudo do papel estabilizador das tradições nacionais no contexto da globalização, que não pode ser interrompido nem revertido. Considera-se o problema da preservação das tradições nacionais e da identidade civilizacional no processo de universalização da vida econômica e cultural. É enfatizado que desenvolvimento sustentável a sociedade é impossível sem a preservação da continuidade social, que se manifesta na preservação de uma certa conexão entre as gerações. As tradições são um mecanismo especial de herança social para garantir a reprodução e o desenvolvimento efetivos. O estudo do fenômeno da tradição no aspecto sócio-prático permite identificar algumas de suas funções que garantem a continuidade e continuidade da vida social. As funções de regulação e socialização indicam as formas de comunicação e atividade mais eficazes e testadas pelo tempo, além de garantir o funcionamento das instituições sociais. As funções de educação e orientação de valor realizam a transferência das orientações de valor mais significativas de geração para geração.

transformação dos valores tradicionais.

regulação social

identidade

Estabilidade social

desenvolvimento sustentável

globalização

tradição

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Uma característica da sociedade moderna, que está sendo formada no processo de globalização, é que a identidade cultural de cada país e povo está sendo perdida. Os processos de globalização podem acarretar o desaparecimento dos laços tradicionais, o que representa uma ameaça para as comunidades nacionais individuais. Os processos de deformação dos valores morais exigem um apelo ao papel estabilizador das tradições. Obviamente, as tradições são um fator essencial na reprodução social. A prática histórica mostra que o desenvolvimento sustentável da sociedade é impossível sem a preservação da continuidade social, que se manifesta na preservação de certas tradições.

Os processos de globalização inevitavelmente esbarram nas tradições nacionais como um obstáculo ao seu desenvolvimento natural, como o elemento mais importante que preserva as ideias mais estabelecidas de várias comunidades sociais sobre si mesmas. Ao mesmo tempo, podem ser observados inúmeros conflitos, cujo resultado depende das especificidades das tradições nacionais estabelecidas, sua suscetibilidade ou imunidade a inovações, sua capacidade de adaptação sem perder a continuidade histórica, o que garante o desenvolvimento estável da sociedade.

Globalização e a transformação dos valores tradicionais

A maioria dos estados modernos está caminhando para a formação de um sistema de valores global, que é uma certa forma de cultura de consumo que domina os Estados Unidos e a Europa Ocidental. Há um deslocamento gradual da identidade nacional através da transição do domínio de qualquer sistema de valor tradicional para a coexistência simultânea de inúmeras orientações de valor que formam suas próprias configurações de identificação individual. P. Berger e T. Lukman observam que em sociedade moderna a identidade adquire cada vez mais características de autoidentificação, perdendo a identidade com instituições externas, e é graças a isso que o homem moderno tem a oportunidade de construir seu próprio “eu” com as próprias mãos. Isso levanta o problema da “abertura” da identidade, sua flexibilidade e independência das tradições nacionais existentes. Este problema permite que B.V. Markov para caracterizar a modernidade como a perda da dependência humana do "solo e do sangue", como a globalização, que adquire um caráter transnacional e não é mais regulada pelos mecanismos existentes da tradição. Na prática, tal “abertura” e uma multiplicidade de atitudes sociais podem levar à “dissolução” das tradições nacionais, o que inevitavelmente afetará a capacidade da sociedade para o desenvolvimento sustentável.

A globalização provoca necessariamente a universalização das orientações de valor, ao demonstrar as vantagens, antes de tudo, do sistema de valores ocidental (liberdade individual, mecanismos democráticos de poder, economia de mercado, sociedade civil, etc.) Com a ajuda da mídia global, está sendo formada ativamente a imagem de “estados progressistas”, que adotaram consistentemente os valores ocidentais clássicos, demonstrando sucesso em várias esferas da sociedade. Isto significa que muitos dos valores tradicionais seguidos, por exemplo, pela China e pela Rússia, nomeadamente o sistema autoritário de governação, o coletivismo, o paternalismo do Estado, o planeamento da vida económica, etc., são postos em causa no contexto da globalização. Ao mesmo tempo, ainda não está claro se os valores ocidentais “funcionarão” nas condições da próxima era pós-econômica. É bem possível que os valores não ocidentais sejam mais procurados nesta época. Portanto, Rússia, China e outros países não devem se apressar e abandonar seus valores tradicionais, o que, talvez em um futuro próximo, lhes proporcione maior competitividade em mundo global.

Assim, as consequências da globalização para comunidades nacionais individuais são muito contraditórias. Deve-se reconhecer que a globalização cria oportunidades novas e inéditas para o desenvolvimento e prosperidade de países individuais, através da implementação de um movimento relativamente livre de recursos financeiros, tecnologias, etc. As consequências da livre circulação de recursos financeiros podem ser: o crescimento da renda de vários segmentos da população, o surgimento de amplas oportunidades para a implementação de atividades criativas, etc. Ao mesmo tempo, a liberalização e a universalização criam novos desafios e ameaças extremamente perigosos. A globalização, tornando transparentes as fronteiras entre os Estados, promove a integração natural de várias comunidades étnicas, aumenta a necessidade de determinar sua identidade civilizacional. Esses processos são indicados por N.V. Tushunina: “Juntamente com a globalização, surge o problema da identidade, nacional e individual, e ao mesmo tempo surge o problema do multiculturalismo em sua correlação com o multiculturalismo”. , para uma compreensão mais clara das diferenças entre as civilizações.

Por si só, os processos de globalização não são fenômenos positivos nem negativos. Trata-se de um sistema de processos objetivos que não dependem da vontade dos indivíduos e da população como um todo. Os processos globais de democratização, liberalização e padronização podem ser usados ​​no interesse de um Estado individual, se ao mesmo tempo a conexão histórica entre as gerações for preservada. Comunidades sociais separadas, usando os produtos da economia global, não devem esquecer sua identidade cultural, religiosa, étnica e linguística. Ao manter um equilíbrio entre os processos de globalização e os fundamentos da identidade civilizacional, as comunidades étnicas individuais poderão preservar suas tradições, que garantem a continuidade histórica. Para a Rússia, que possui características geopolíticas únicas e ao mesmo tempo interesses globais no espaço mundial, todas as possíveis consequências da globalização são especialmente importantes.

Funções Tradicionais Garantindo a Estabilidade da Reprodução Social

A formação e mudança de tradições em diferentes estágios históricos está associada ao desenvolvimento de necessidades e interesses sociais. E isso, por sua vez, sugere que cada uma das funções da tradição recebe seu desenvolvimento especial em condições historicamente específicas. Concentremo-nos apenas nas principais funções da tradição, que asseguram a reprodução estável da sociedade: regulação social, orientação de valores, socialização, educação.

A função de regulação social é baseada em certas normas sociais estabelecidas correspondentes a qualquer época histórica. A função reguladora da tradição inclui normas, métodos de comunicação, o status dos sujeitos, etc. As normas indicam os métodos de comunicação e atividade mais eficazes e testados pelo tempo, e também participam ativamente da reprodução e funcionamento das instituições sociais. As tradições, juntamente com as normas legais, regulam as relações entre as pessoas e visam harmonizar os processos que ocorrem dentro de qualquer sistema social. As tradições exigem que uma pessoa escolha um método de atividade que seja mais aceitável para considerações morais, ideológicas e outros valores comuns em uma determinada sociedade. As tradições contribuem para a consolidação de atitudes de valor, atuando como o meio mais importante de formação da personalidade. Além disso, as normas e atitudes sociais unem e separam várias comunidades sociais na sociedade, determinam sua especificidade. A função reguladora também determina a forma como o sujeito utiliza os valores a ele transferidos no processo de socialização.

A função axiológica geralmente interage com a função de regulação social e garante a transferência das atitudes de valor mais significativas de geração em geração. A tradição, como conjunto de padrões que devem ser seguidos, é objeto dos valores mais significativos, que são norteados pela grande maioria dos membros da sociedade. No processo de desenvolvimento histórico, as tradições inevitavelmente se transformam em um valor espiritual cada vez mais específico, transmitido de geração em geração na forma de uma experiência testada pelo tempo. Tais valores, via de regra, existem como objeto de avaliação ideológica e são selecionados de toda a experiência positiva acumulada pela humanidade.

A função de socialização implementa a adaptação e formação da personalidade em condições históricas específicas. Diretamente graças à tradição, ocorre a formação de qualidades pessoais de representantes individuais de qualquer comunidade social. O indivíduo aprende experiência, adquirindo as competências necessárias, juntando-se atividades sociais desempenha uma série de funções sociais. As tradições são um mecanismo direto para a socialização dos indivíduos, sua inclusão no sistema de relações sociais e o domínio da experiência das gerações anteriores. Como A.V. Stovba, "a essência da tradição é a transmissão e reprodução do patrimônio histórico social acumulado, transmitido de geração em geração para garantir a continuidade e continuidade da vida social" . Um indivíduo apenas no processo de socialização torna-se um sujeito ativo da reprodução social, capaz de interagir efetivamente com os demais membros da sociedade.

A função educativa integra o sistema de relações sociais contido nas tradições e centra-se na educação moral e estética do indivíduo. tem alto potencial educacional tradições familiares e os costumes, fator essencial na realização dos ideais sociais.Deve-se notar que a função educativa tem caráter de classe, pois cada estrato social adota e utiliza as tradições em seu interesse público. Em todo caso, a tradição, como sistema de valores, torna-se a base do conteúdo da educação moral da nova geração, que, no processo de socialização, se apega aos valores nacionais. Conseqüentemente, sem dominar as conquistas das gerações anteriores, uma pessoa não pode se tornar uma personalidade plena que garanta o desenvolvimento progressivo da sociedade. A personalidade assimila o caráter da vida social de épocas anteriores, realizando assim a continuidade histórica das gerações.

Assim, os processos sociais modernos testemunham que a transformação das orientações de valor que ocorrem em comunidades nacionais individuais no processo de globalização não significa a destruição completa das tradições estabelecidas, apenas uma mudança parcial na hierarquia das atitudes de valor é observada. As tradições determinaram o desenvolvimento da sociedade durante a maior parte da história da humanidade e são um atributo necessário da estabilidade e estabilidade social. Graças à presença de tradições, uma pessoa assimila a experiência social de gerações, e o sistema de valores tradicionais contribui para a compreensão mútua de pessoas de diferentes status sociais, refletindo a integridade e a unidade da sociedade como um sistema. Ao mesmo tempo, deve-se lembrar que a sociedade não pode se desenvolver e funcionar sem certas atualizações, é impossível limitar-se às tradições, muito na esfera social deve ser emprestado ou transformado, portanto, as tradições estabelecidas não são materiais estáticos, mas um fenômeno social dinamicamente atualizado. Conforme observado por V.V. Averyanov, "a tradição atual de hoje, para se estabelecer, teve que agir necessariamente em conjunto com a inovação, fazendo compromissos com o sistema modernista" . A existência simultânea de formas tradicionais e modernas de relações sociais é um processo natural, uma vez que tradições e inovações existem como aspectos complementares do desenvolvimento social.

Conclusão

O mundo moderno lembra cada vez mais um sistema que não possui uma estrutura linear, como no passado, mas uma estrutura em rede, representando uma combinação de muitas tradições e culturas diferentes coexistindo em uma sociedade global que se desenvolve e funciona de acordo com regras comuns. A pluralidade de culturas da sociedade global é uma ilusão utilizada, via de regra, para fins ideológicos e políticos: afinal, a maioria dos cidadãos que vivem nos países desenvolvidos do Ocidente, de uma forma ou de outra, são guiados por valores aproximadamente semelhantes ​​e normas de comportamento, são portadores de uma cultura global comum de consumo. As diferenças entre os povos individuais no modo de vida hoje são, de qualquer forma, muito menores do que há um século, e é essa indefinição das fronteiras que existem entre as comunidades nacionais que é um resultado direto da globalização.

Um dos fatores mais perigosos são os processos que implicam o desaparecimento dos vínculos tradicionais, o que ameaça o sistema de reprodução e desenvolvimento de qualquer comunidade social. Como testemunha a prática histórica, a sobrevivência física e o desenvolvimento estável da sociedade moderna são impossíveis sem manter a conexão necessária entre o novo e o antigo, mantendo a continuidade social. A essência da continuidade é a preservação de certas tradições durante a transição para uma nova etapa no desenvolvimento da sociedade. As tradições conectam o passado com o presente, graças às quais os sistemas sociais podem funcionar e se reproduzir com eficácia. A tradição é formada por um conjunto de visões e valores que existem há muito tempo e desempenham, entre outras coisas, uma função estabilizadora. A tradição é um elemento necessário do sistema social, uma das principais condições para a existência de uma conexão estável entre o passado, presente e futuro. Sem tradição, mudanças progressivas em sistemas sociais complexos são impossíveis.

A natureza destrutiva da globalização para a identidade nacional pode ser minimizada se nos esforçarmos para não emprestar valores e diretrizes "globais", mas para combinar a experiência acumulada, tanto no processo de globalização quanto no processo de desenvolvimento histórico. É necessário manter um equilíbrio entre os processos de globalização e os processos de preservação das tradições nacionais, que se expressa numa certa transformação do sistema de valores e orientações.

Revisores:

Istamgalin R.S., Doutor em Filologia, Professor, Chefe do Departamento de Filosofia, Ciência Política e Direito, Universidade Estadual de Economia e Serviços de Ufa, Ufa.

Vildanov Kh.S., Doutor em Filologia, Professor, Chefe do Departamento " culturas nacionais» Universidade Estadual de Economia e Serviços de Ufa, Ufa.

link bibliográfico

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URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (acessado em 25/11/2019). Chamamos a atenção para os periódicos publicados pela editora "Academy of Natural History"

A atividade humana para transformar a natureza e a sociedade há muito é considerada como algo localizado em um determinado espaço geográfico (aldeia, cidade, país) ou dentro da Terra. Acreditava-se que as transformações aqui carregam apenas uma carga positiva, pois contribuem para uma vida mais confortável para as pessoas em nosso planeta. No entanto, rapidamente ficou claro que não é assim, que uma pessoa, a sociedade faz parte de sistemas mais gerais e, portanto, a interferência nas conexões estruturais desses sistemas está repleta, entre outras coisas, de consequências negativas em relação a uma pessoa e humanidade como um todo.

Um dos primeiros que chamou a atenção para esse problema em detalhes foi nosso compatriota V.I. Vernadsky. Em primeiro lugar, passou a considerar o fenômeno da vida na Terra não como um conjunto de processos biológicos arrancados de tudo, mas como uma substância viva especial, que é parte orgânica de toda a natureza. Ele introduz o conceito de biosfera e afirma que “todo organismo vivo na biosfera - um objeto natural - é um corpo natural vivo. A substância viva da biosfera é a totalidade dos organismos vivos que nela vivem.

Assim, a matéria viva como elemento do sistema da “biosfera” é, por sua vez, um subsistema especial que desempenha determinadas funções biosféricas. O ego é uma espécie de “casca viva” do planeta, que participa do intercâmbio com suas outras subestruturas, transferindo energia, informação, etc. Assim, a vida não é acidental, mas é uma propriedade especial do planeta em um determinado estágio e sob certas condições da sua evolução. A matéria viva cobre toda a biosfera, cria-a e modifica-a, mas em termos de peso e volume constitui uma pequena parte dela. rochas sólidas em peso e, em menor grau, água do mar líquida do Oceano Mundial... Mas geologicamente é a maior força da biosfera e determina... todos os processos que ocorrem nela e desenvolve uma enorme energia livre, criando a principal força geologicamente manifestada na biosfera... talvez exceda todas as outras manifestações geológicas na biosfera." Ou seja, a vida não é algo acidental, mas o resultado do desenvolvimento objetivo da natureza, a manifestação de um determinado estágio de sua evolução, que então afeta o desenvolvimento do planeta.

Por sua vez, dentro da biosfera como um sistema complexo altamente organizado, os processos de evolução da matéria viva se intensificam, o que leva à formação do homem e da sociedade. A evolução da sociedade leva inevitavelmente à formação de formas científicas e técnicas de exploração da natureza, que por si passam a atuar como o fator mais poderoso da evolução que tem impacto na natureza. Assim, a biosfera "passa para um novo estado evolutivo - a noosfera, é processada pelo pensamento científico da humanidade social".

Há um fortalecimento adicional da influência da humanidade na biosfera. e através dele - para todo o planeta como um todo. Mas como o homem é um ser pensante e racional, a noosfera atua como um “reino da mente” (Vernadsky) especial dentro da biosfera. Assim, a Mente se torna uma força verdadeiramente planetária que exerce (através da ciência, tecnologia, etc.) Cosmos Parece que estamos voltando para noções antigas e de forma científica concreta fundamentamos a ideia da “racionalidade do mundo Cosmos”, Ciência, “o pensamento científico é uma parte da estrutura - organização - da biosfera em suas manifestações nela, sua criação no processo evolutivo da vida é o acontecimento mais importante da história da biosfera, da história do planeta” A Ciência surge como uma espécie de elo intermediário entre o homem e a biosfera, permitindo-lhe conhecer não só diretamente através dos sentimentos e sensações, mas também através a Mente, que cria dispositivos, constrói hipóteses e conceitos para os quais não há limite, e já pode ir além da biosfera.

Assim, o homem tornou-se um fator de influência na evolução da biosfera, coordenando e modificando seu desenvolvimento natural (natural). O surgimento da noosfera deve fazer com que as pessoas percebam o valor e o significado de sua existência na natureza, sua própria capacidade de influenciá-la. O homem, como manifestação da propriedade de racionalidade da natureza, “deveria excluir as guerras que são impossíveis sem a autodestruição quando possui energias poderosas. Com isso, a noosfera deve garantir a autotrofia da humanidade, ou seja, libertá-la da necessidade de receber energia da flora e da fauna da Terra.”

Porém, a consciência da humanidade como fator planetário ocorre, infelizmente, não apenas pelos aspectos positivos de sua influência sobre o mundo, seu planeta, mas também por toda uma gama de consequências negativas do caminho do desenvolvimento tecnológico que a humanidade está trilhando. O estágio atual do desenvolvimento cultural é caracterizado pelo fato de que a sociedade está ciente dessa situação e começa a pensar cada vez mais em resolver esses problemas globais, a fim de excluir ou pelo menos minimizar seu impacto negativo nas perspectivas de desenvolvimento do mundo . Além disso, a natureza global de tais problemas não permite que sejam resolvidos regionalmente (na escala de um ou vários estados). Se, por exemplo, um rio poluído que passa por vários países, seria quase inútil tentar limpá-lo em um desses países. Todos os países devem agir juntos. Se surge uma determinada doença que é capaz de se espalhar para outras partes da Terra, por exemplo, a AIDS, então é claro que a luta contra ela deve ser realizada por toda a comunidade científica do mundo e assim por diante. Tudo isso leva a uma consciência da responsabilidade de um indivíduo, de cada país e da humanidade como um todo para o futuro do mundo e para a formação de um tipo de pensamento global especial que não pode ser baseado apenas em valores culturais tradicionais, baseados em principalmente em princípios étnicos locais. Assim, é possível determinar problemas globais como aqueles que, por sua escala, podem afetar o desenvolvimento de toda a humanidade como um todo e cuja solução, por sua vez, também requer a participação de todo o potencial razoável da humanidade.

Os problemas globais incluem principalmente problemas ambientais associados a uma avaliação das perspectivas de desenvolvimento da humanidade no contexto da poluição ambiental global, superpopulação, deterioração do fundo genético da humanidade (aumento de várias doenças hereditárias, como Down síndrome, etc.), a ameaça de uma catástrofe nuclear ou envenenamento químico tanto como resultado de possíveis guerras quanto como resultado de acidentes em usinas nucleares ou químicas. Isso também inclui problemas associados à deterioração da qualidade da terra (erosão do solo, desmatamento, secagem de grandes bacias hidrográficas), problemas associados à urbanização e ao crescimento urbano. Assim, diante da humanidade em todo crescimento, há um problema real de sobrevivência. Além disso, como todo esse complexo de problemas é de natureza global, o mecanismo para seu desenvolvimento já foi lançado. É por isso nós estamos falando não apenas sobre disputas teóricas sem pressa e o desenvolvimento de vários conceitos, por assim dizer, em “condições de laboratório”, mas sobre sua solução em uma situação de crise, em condições de tempo e meios científicos e técnicos relativamente limitados. as tentativas das pessoas de evitar um acidente iminente, por exemplo, trens, estar dentro deste trem. O tempo é limitado, os fundos são escassos e é necessário nessas condições trabalhar fora soluções ótimas desde salvar a todos e prevenir acidentes (como um caso ideal) até resolver parcialmente o problema e salvar pelo menos algumas pessoas.

A peculiaridade dessa situação também reside no fato de que apenas a crítica ao progresso científico e tecnológico, que, de acordo com seus resultados, realmente leva a algumas consequências negativas no nível de uso de suas conquistas pela sociedade, é profundamente errônea e perigosa, pois os problemas que surgiram só podem ser resolvidos com a ajuda da ciência. Portanto, surge outra característica do estágio moderno de desenvolvimento cultural - este é o desenvolvimento de abordagens integrais (baseadas nos valores científicos, filosóficos, religiosos etc.) para avaliar as conquistas da ciência e o desenvolvimento de restrições ao uso de seus resultados, até sua proibição (lembre-se de pelo menos uma série de decisões legislativas em vários países sobre a proibição do uso do método de clonagem em relação aos humanos).

Não podendo elencar detalhadamente todos os problemas globais e as soluções propostas, vamos nos referir a uma das mais famosas autoridades neste campo, um especialista em gestão que dirigiu o famoso Clube de Roma (que desenvolveu cenários para o desenvolvimento da humanidade e maneiras de resolver problemas globais), Aurelio Peccei , que tentou destacar a estratégia geral da ação humana nessas condições.

Ele escreveu que “os referidos problemas ou objetivos, por sua própria natureza, irão reforçar a consciência de que somente uma abordagem global ... pode fornecer uma maneira de resolver os problemas que a humanidade enfrenta. Pois eles, entrelaçados e interligados por inúmeros fios, formam algo como um único sistema que abarca e enreda o mundo inteiro. usando o conhecimento para prevenir catástrofes globais. Assim, é possível determinar os seis objetivos mais importantes para ajustar o desenvolvimento da humanidade.

9) É necessário estabelecer o controle sobre os “limites externos” do crescimento humano. Isso significa parar a exploração predatória da Terra, que, como qualquer entidade material, tem limitações espaciais, temporais, energéticas e seus recursos não são infinitos. A intervenção humana leva às consequências globais que já estão afetando o clima da Terra, mudança de sua posição no Cosmos como resultado do uso de energias poderosas, etc.

10) É preciso partir da compreensão dos “limites internos” do crescimento, ou seja, estamos falando do fato de que as próprias características humanas de um indivíduo (físicas, psicológicas, genéticas) não são ilimitadas. Por exemplo, hoje um pessoa experimenta sobrecargas colossais de estresse associadas a um aumento no volume de informações, o que leva a vários tipos de doenças. espécies cada vez mais, combate artificialmente as doenças, o que significa que se torna dependente da produção e consumo de medicamentos, vitaminas, etc., o que destrói as suas capacidades adaptativas (relacionadas com a sobrevivência biológica). Nesse sentido, devemos conhecer nossas reservas mentais, físicas e biológicas internas e os métodos para aprimorá-las, a fim de resistir à tensão e ao estresse.

A tarefa mais importante é também a preservação das culturas. Sob a influência dos estados industriais desenvolvidos, a humanidade enfrenta a ameaça de perder a identidade nacional dos países menos desenvolvidos industrialmente. Culturas inteiras já desapareceram e continuam desaparecendo diante de nossos olhos. Portanto, é necessário desenvolver medidas legais para proteger as culturas e o patrimônio cultural da humanidade, para colocar sob controle internacional os produtos mais importantes da cultura humana.

11) A tendência dos tempos, que mais uma vez confirma a criação atual de uma Europa unida, é a tarefa de criar uma comunidade mundial como uma integridade especial, que permitirá acompanhar o desenvolvimento mais equilibrado de todos os países. Somente dentro da estrutura da comunidade mundial será possível uma coordenação real dos esforços humanos e a prevenção de crises, guerras e catástrofes locais e globais.

12) A humanidade deve otimizar seu ambiente. Isso significa, antes de tudo, levar em conta o crescimento populacional em escala planetária, e principalmente à custa dos países subdesenvolvidos, o que inevitavelmente exigirá uma redistribuição consciente dos produtos. Isso também inclui o problema de grandes massas de pessoas que se deslocam para outros países como resultado de guerras, situação política ou outros motivos. Para vários países, como Alemanha, EUA, Rússia (às custas dos refugiados dos países da CEI), isso já se tornou um problema premente.

13) E, finalmente, a próxima tarefa é a otimização do sistema de produção, que deve garantir um desenvolvimento econômico relativamente “livre de crises” dos países. Nesse sentido, é necessária uma solução científica para o problema orçamentário. países diferentes, em particular a combinação da parcela alocada para armamento, cultura e educação, esfera social etc.

Assim, resumindo, podemos concluir que na atualidade há um aumento acentuado da importância do fator humano na cultura, e de toda a humanidade como fator planetário no desenvolvimento da Terra e do Espaço. O ego gradualmente leva à consciência do fator de racionalidade da estrutura do ser e ao uso consciente dessa racionalidade.

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