Mundo global - cultura global? Cultura no mundo global moderno.
A globalização cultural é um processo no qual todos os países e civilizações estão envolvidos não apenas como sujeitos, mas como objetos. Em primeiro lugar, os processos de globalização cultural levam ao fato de que as relações macrossociais públicas das pessoas vão além das comunidades do estado nacional, adquirem um caráter transnacional. A globalização cultural enfraquece esta identificação, junto com a qual a estrutura dos princípios básicos em que se basearam os Estados e as sociedades, representando unidades territoriais separadas umas das outras, está sendo destruída, novas relações de poder e competição estão sendo criadas, novos conflitos e contradições surgiram entre unidades e atores do estado nacional, por um lado, e atores transnacionais, identidades, espaços sociais, situações e processos, por outro. Em segundo lugar, é uma crise das instituições e a perda do próprio espaço na esfera pública, “privatizada”: a vida pessoal desloca o público e o absorve (uma das manifestações do processo de individualização), resultando em aumento da incerteza, ambivalência da consciência e da identidade social das pessoas. Em terceiro lugar, a identidade cultural destrói os processos que ocorrem na esfera da cultura, que estão interligados com a globalização, porque a identidade cultural de uma pessoa com uma determinada comunidade é realizada principalmente por meio da internalização de normas, ideias, valores, padrões de comportamento e cria sua cultura.
A globalização dos laços culturais os leva para além dos limites de uma determinada área cultural, os atrai para os padrões de outras culturas. Um papel particularmente importante neste processo é desempenhado pela intensidade significativa do sistema de comunicação e informação global. As esferas do consumo e da cultura de massa adquirem um caráter homogêneo, reforçando a ocidentalização da cultura, sua multifuncionalidade, poliestruturalidade e multiculturalidade. As minorias nacionais envolvidas no processo de globalização cultural, tanto de elite quanto de massa (por exemplo, migrantes), tornam-se portadoras não de uma, mas de duas, ou até de mais culturas.
Ao mesmo tempo, alguns antropólogos consideram possível falar sobre a formação de uma nova cultura global, ou mesmo uma consciência global, significando que os padrões de cultura estão se espalhando intensamente pelo mundo, e a mistura parcial de culturas permite formar famílias culturais, indica a transição para áreas culturais mais amplas.
O multiculturalismo como um dos tendências atuais século 21 em graus variados, é inerente a cada país, que surgiu especialmente em nosso tempo em conexão com o colapso da União Soviética, quando os países da Europa Ocidental se depararam com realidades diferentes devido à presença de minorias, trouxeram contradições nacionais para Sociedade ocidental associada a diferenças linguísticas, religiosas, etnoculturais e étnicas. Mudanças geopolíticas recentes e contínuas hoje estão testando um equilíbrio entre nação, território e estado, um equilíbrio que é reconhecido e aplicado principalmente por sistemas nacionais.
A análise mostra que a globalização cultural é um processo de aceleração e melhoria de vários fluxos internacionais de bens e informações em um contexto geral. desenvolvimento cultural. A globalização cultural está associada à mudança ou transformação da civilização humana, associa comunidades distantes e deixa uma marca nas regiões do mundo e no continente. A globalização cultural é um processo multicomponente que inclui a interpretação de identidade e diferença, universalismo e particularismo, o processo de transformação do universal em especial e do especial em universal. É o "choque de civilizações" que gera a fragmentação do mundo através das diferenças civilizacionais existentes que se dão na diferenciação cultural, dando origem ao fenômeno da "McDonaldização" - a homogeneização das culturas, ocorre sob os auspícios da ocidentalização, europeização , Americanização, "hibridização" como uma ampla gama de interação intercultural, que leva ao enriquecimento mútuo, e à emergência de diferenças culturais no contexto da dinâmica sociocultural do indivíduo. Sob a influência da troca de bens, conhecimentos e valores culturais, formou-se uma espécie de "megaespaço da globalização cultural" comum. Este megaespaço de multiculturalismo desenvolve-se de acordo com as suas próprias leis; por um lado, é o resultado da interação dos territórios nacionais locais e, por outro lado, determina as características do desenvolvimento destes últimos.
A globalização cultural é um processo contraditório que se desenvolve simultaneamente de forma interestatal e transnacional, contribui para o surgimento de organizações, instituições e formações supranacionais e extranacionais. Segundo os cientistas, quase todas as áreas de atividade são influenciadas pela globalização cultural, o que leva não apenas a repensar a relação entre a economia global e os Estados nacionais, mas também a reavaliar os vínculos entre a economia global e as sociedades civis locais, contribuindo para a dinâmica sociocultural. A globalização cultural significa a atração de uma parte significativa da humanidade para um único sistema aberto de laços sociopolíticos, econômicos e culturais baseados em meios modernos de informática e telecomunicações. A globalização cultural é novo palco processos de integração no mundo, seus processos dizem respeito a todas as esferas da sociedade - desde a economia e política até a cultura e arte. A globalização cultural está prevista para se tornar um dos fatores mais importantes que determinarão as condições para o desenvolvimento da vida espiritual de uma etnia e nação no século XXI.
Já estamos no processo que leva à formação de uma humanidade planetária integrada. Enquanto estivermos no início desse processo e as formações etnonacionais mantiverem seu status de sociedade, tendo perdido sua autossuficiência real, elas ganharão o potencial de autossuficiência. A globalização cultural é um processo objetivo determinado pela necessidade de otimização técnica e econômica da sociedade moderna. Organismos culturais sócio-históricos etno-nacionais que existem próximos uns dos outros influenciam-se mutuamente e estão sujeitos a influências, levando a mudanças significativas na estrutura destes últimos.
Como resultado desses processos, a economia da cultura espiritual do século XXI. se resume a:
Degradação dos valores espirituais;
Transformação da cultura em ramo da economia (cultura de massa);
Influências nos instintos biológicos das pessoas;
Industrialização do processo de produção de masculu. O uso de uma mudança radical no status da elite cultural no mundo
A sociedade de balização é caracterizada por:
Nevitrebuvanistyu ciência fundamental, arte clássica e literatura, a ideologia da orientação anterior;
Criação de fundos ocidentais direcionados;
Subsídios, Oportunidades trabalho científico, artes, literatura, esportes no exterior
Oferece ordens sociais direcionadas.
Os meios de comunicação são caracterizados por:
Monopolização do mercado;
Dosagem de informações por funcionários.
A televisão e o rádio são caracterizados por:
Distração da consciência de massa dos problemas do presente;
O fluxo de informações que contribui para a degradação do indivíduo;
Destruição dos princípios coletivistas;
O deslocamento de outros tipos de desenvolvimento cultural do indivíduo. Assim, a globalização cultural é um processo que se insere no
o sistema econômico em interação com o ambiente natural e biológico e confere a essa integridade uma nova qualidade cultural; um processo que reproduz a transformação das culturas etnonacionais e suas estruturas; um espaço geocultural integral funciona de acordo com suas próprias leis; a saída de qualquer processo para o nível geral. Limites geoculturais - ideias nacionais, objetivos estratégicos, as aspirações projetadas no atlas geocultural do mundo incluem:
1) projeção de áreas de culturas nacionais e áreas transnacionais interagindo no espaço cultural global;
2) interpretação do espaço global de forma adequada à auto-realização cultural de cada nação. O multiculturalismo é uma das principais tendências no contexto cultural da globalização cultural.
O multiculturalismo como fenômeno social é característico de uma sociedade multicultural que se desenvolve no contexto da globalização cultural, um alto nível de processos migratórios, o desenvolvimento do espaço cultural e informacional, uma nova etapa na disseminação da Internet no contexto da globalização. O mundo global é, de fato, global na compreensão da interdependência objetiva dos povos, no crescimento de dimensões e espaços comuns, transversais e transnacionais, no entrelaçamento de suas histórias, no crescimento da influência de fatores externos (exógenos) sobre as relações nacionais e desenvolvimento cultural, a formação gradual de um espaço multicultural. Mesmo E. Giddens observou que o surgimento de sinais de globalização e o desenvolvimento desse processo estão intimamente relacionados ao desenvolvimento sociedade moderna e modelos de estados-nação, reagem reflexivamente a eventos históricos. O multiculturalismo é um fenômeno social multifacetado que abrange todas as esferas da vida humana e da sociedade, humano e natureza, humano e humano. Os processos de uma sociedade multicultural estão se desenvolvendo em todos os níveis: local, nacional, subnacional, supranacional, global.
O conceito de multiculturalismo como um fenômeno social complexo é determinado pelo desenvolvimento de processos migratórios associados à diversidade de culturas, refletindo o processo de diálogo entre culturas e civilizações, a globalização da cultura, é determinado pela tecnologia da informação, linguística, etnocultural, regional pluralismo e a diversidade cultural de uma sociedade multicultural moderna. O multiculturalismo está associado a várias diferenças - etnoculturais, étnicas, religiosas, linguísticas, histórico-naturais, afetando várias esferas da existência humana. O multiculturalismo como fenômeno social se manifesta no cosmopolitismo e na diversidade cultural, na disseminação global da informação, no consumo de produtos de massa, no surgimento do fenômeno da "cidadania cultural", na formação de áreas geopoliculturais.
O multiculturalismo como um processo social complexo e altamente diferenciado afeta a relação entre religiões e grupos étnicos, culturas e civilizações, tradições e valores modernos, diferentes orientações culturais e religiosas, estilos de vida e ideais e tradições culturais. Tendo a cultura uma expressão visível, é uma construção coletiva, superior às preferências individuais, capaz de influenciar a atividade humana em um ambiente multicultural. Afinal, até T. Parsons, analisando o processo de globalização, chegou à conclusão: se as sociedades se movem ao longo de um caminho evolutivo comum, elas se tornam cada vez mais semelhantes entre si. Na base da formação de uma única sociedade multicultural, na qual vivem milhões de ucranianos, são formados arquétipos culturais, que se manifestam na forma de polarização cultural, assimilação cultural, isolamento cultural, hibridação cultural, no contexto em que uma pessoa deve se adaptar às condições de um mundo globalizado. A base para o desenvolvimento de uma sociedade multicultural é a formação de uma metacultura que se desenvolve no contexto de grandes áreas culturais baseadas em novas orientações de valores.
A metacultura é determinada pelas seguintes características: 1) tem um caráter transpessoal; 2) combina culturas diferentes, mas semelhantes em alguns parâmetros comuns. A semelhança de culturas incluídas em uma única metacultura pode ser baseada em: a) a comunhão linguística de culturas, que determina a proximidade de muitos outros aspectos da vida cultural; b) comunalidade condições naturais; c) uma comunidade religiosa. A história mostra que as religiões jogam mais Papel essencial na formação de metaculturas, atuando como elo que conecta culturas. Metaculturas são civilizações no sentido de Huntington, ou seja, comunidades culturais de ordem superior.
Um ponto de vista fundamentalmente diferente da compreensão cultural e sociológica da globalização é apresentado na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenômeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização das culturas e globalização cultural são interpretados no âmbito dessa direção como construções ideológicas que são geradas pelas condições do funcionamento real da economia e da política mundiais. O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith é construído através da oposição metodológica e substantiva do conceito científico de "cultura" à imagem de "cultura global", construída ideologicamente como uma realidade de escala global. A base metodológica ascendente dos conceitos de cultura global é a aceitação do termo "cultura" em seu contexto sociológico ou interpretação cultural. E. D. Smith reconhece que em várias concepções e interpretações do conceito de “cultura” se reproduz a definição do “princípio coletivo”, a totalidade das crenças, estilos, valores e símbolos “consagrados na história mental das sociedades.
Uma análise mais aprofundada mostrou que as metaculturas são civilizações no sentido de Huntington, ou seja, comunidades culturais de ordem superior. O processo de globalização cultural determina a emergência de novas formas de processos culturais e novas orientações de valor. O traço atributivo do multiculturalismo é a sua dispersão, distinção, localidade, falta de integridade, o que contribui para a diversidade cultural, a emergência de um novo fenómeno de "unidade na diversidade", a formação de várias formas de identificação cultural baseadas na combinação de certas culturas locais e arquitetura de abertura. No contexto do multiculturalismo, distingue-se um tipo de cultura como a cultura da Internet, que, segundo M. Castells, é caracterizada por uma estrutura de quatro níveis, incluindo uma cultura tecnomeritocrática, uma cultura hacker, uma cultura de virtual comunidades e uma cultura empreendedora, que criam a ideologia da liberdade, difundida no mundo da Internet. A cultura da Internet de uma sociedade multicultural é uma cultura construída sobre uma crença tecnocrática no progresso da humanidade através da tecnologia da informação, afirmada por comunidades hackers cuja existência é determinada pela criatividade tecnológica livre e aberta incorporada em redes virtuais destinadas a criar um novo mundo multicultural sociedade, materializada no funcionamento da nova economia da informação e de uma nova cultura global. A cultura, segundo J. Baudrillard, deixou de estar vinculada a um lugar específico e, por outro lado, em cada lugar separado deixou de representar uma certa integridade.
A cultura de uma sociedade multicultural tornou-se fragmentada, dividida em culturas de comunidades separadas, uma espécie de diásporas culturais que diferem em gostos, hábitos e crenças, nas quais a comercialização, a ironia, os jogos estão se espalhando, todo o formato da cultura de elite dominante é reestruturado, determinado pela esfera pluralista de interesses identificadores na direção - do imperialismo cultural ao pluralismo cultural - tanto local quanto globalmente.
Tendo analisado as características atributivas da globalização cultural, podemos determinar que o processo de globalização cultural determina o surgimento precisamente de novas formas de processos culturais e novas orientações de valor. O traço atributivo do multiculturalismo é a sua dispersão, distinção, localidade, falta de integridade, o que contribui para a diversidade cultural, a emergência de um novo fenómeno de "unidade na diversidade", a formação de várias formas de identificação cultural baseadas na combinação de certas culturas locais e a arquitetura de abertura. No contexto do multiculturalismo, distingue-se um tipo de cultura como a cultura da Internet, que, segundo M. Castells, é caracterizada por uma estrutura de quatro níveis, incluindo uma cultura tecnomeritocrática, uma cultura hacker, uma cultura de virtual comunidades e uma cultura empreendedora, que criam a ideologia da liberdade, difundida no mundo da Internet. A cultura da Internet de uma sociedade multicultural é uma cultura construída sobre uma crença tecnocrática no progresso da humanidade através da tecnologia da informação, afirmada por comunidades hackers cuja existência é determinada pela criatividade tecnológica livre e aberta incorporada em redes virtuais destinadas a criar um novo mundo multicultural sociedade, materializada no funcionamento da nova economia da informação e de uma nova cultura global.
A cultura, segundo J. Baudrillard, deixou de estar vinculada a um lugar específico e, por outro lado, em cada lugar separado deixou de representar uma certa integridade. A cultura de uma sociedade multicultural tornou-se fragmentada, dividida em culturas de comunidades separadas, uma espécie de diásporas culturais que diferem em gostos, hábitos e crenças, nas quais a comercialização, a ironia, os jogos estão se espalhando, todo o formato da cultura de elite dominante é reestruturado, determinado pela esfera pluralista de interesses identificadores na direção - do imperialismo cultural ao pluralismo cultural - tanto local quanto globalmente.
Assim, explorando as especificidades da globalização cultural, denotamos que a globalização cultural abre oportunidades sem precedentes para acelerar o processo de unificação e difusão de tecnologias avançadas, o funcionamento sustentável das redes de informação, o desenvolvimento da criatividade e da inovação, o crescimento econômico baseado na intensificação, o desenvolvimento econômico, científico e cultural dos povos, melhorar o mecanismo de distribuição de recursos, aumentar a eficiência de seu uso com base no desenvolvimento da competição global, melhorar a qualidade de vida, melhorar o bem-estar de cada cidadão. Também inclui ampliar as oportunidades de escolha e acesso a novas ideias e conhecimentos, fortalecer a coordenação internacional baseada na formação de um ambiente econômico baseado em princípios e regras unificados, reduzir a ameaça de conflitos internacionais, guerras locais, disseminar as ideias de humanismo, democracia , protegendo os direitos civis e as liberdades fundamentais. humanos, unindo os esforços da humanidade na solução de problemas globais.
Ao mesmo tempo, a globalização cultural dá origem a ameaças e riscos sem precedentes de diferenciação tecnológica, conservação do atraso tecnológico e social de vários países devido à sua falta de competitividade e fraqueza de sua própria base de recursos, desigualdade global no desenvolvimento econômico e social , aumento da estratificação e desproporções na economia mundial, aprofundamento do fosso entre os mercados financeiros e de commodities, aumento da turbulência nos fluxos financeiros e culturais internacionais, perigos de crises globais, degradação de indústrias não competitivas, aumento do desemprego causado pelo ajuste estrutural e novas regras de qualidade trabalhadores A globalização cultural acarreta o agravamento dos problemas sociais, enfraquecendo sistemas nacionais proteção social, exacerbação de conflitos natureza diferente e escala, intolerância nacional e religiosa, a criação de uma rede global de negócios criminosos, terrorismo internacional, perdas identidade nacional, destruição do modo de vida tradicional, orientações de valor, padronização das culturas nacionais, transnacionalização dos problemas ambientais, econômicos e tecnológicos.
No âmbito da abordagem da atividade, a cultura é considerada como uma forma de organizar e desenvolver a atividade humana. Está representado nos produtos do trabalho material e espiritual, nas normas sociais e nos valores espirituais, na relação do homem com a natureza e entre as pessoas.
Existem muitos vários tipos culturas refletindo a diversidade de formas de atividade de uma pessoa social. A unidade do mundo da cultura é determinada por sua integridade, atua como um ser integral. A cultura não existe fora de seu portador vivo - o homem.
Um indivíduo aprende cultura através da linguagem, educação, comunicação ao vivo. A imagem do mundo, as avaliações, os valores, as formas de perceber a natureza, os ideais são fixados na consciência do indivíduo pela tradição e, imperceptivelmente para o indivíduo, mudam no processo da prática social. Biologicamente, uma pessoa recebe apenas um organismo que possui apenas certas inclinações, potencialidades. Dominando as normas, costumes, técnicas e métodos de atividade existentes na sociedade, o indivíduo domina e muda a cultura. O grau de sua familiarização com a cultura determina a medida de seu desenvolvimento social.
Um lugar especial no mundo da cultura é ocupado por seus aspectos morais, éticos e estéticos. A moralidade regula a vida das pessoas da forma mais vários campos- na vida cotidiana, na família, no trabalho, na ciência, na política. Nos princípios e normas morais, tudo o que é de importância universal é deixado de lado, o que constitui a cultura das relações interpessoais. Existem ideias universais e interpessoais sobre o bem e o mal, bem como ideias grupais e historicamente limitadas sobre as regras e normas das relações interpessoais.
Inicialmente, a moralidade se expressava em como as pessoas realmente se comportavam, que ações permitiam a si mesmas e aos outros, como avaliavam essas ações em termos de utilidade para a equipe. Então surgiu maneiras- costumes que tenham significado moral, apoiados na sociedade por meio de relações morais, ou, inversamente, que representem desvios das exigências da moralidade. No nível do comportamento cotidiano, essas regras se transformam em hábitos- ações e ações cuja implementação se tornou uma necessidade. Os hábitos agem como formas de comportamento enraizadas na psique das pessoas.
O escopo da atitude estética em relação à realidade é abrangente. Tais valores como beleza, homem bonito e harmonioso encontram na natureza e na sociedade. Cada pessoa tem um gosto estético inerente, percepção estética e experiência estética, embora o grau de desenvolvimento e perfeição da cultura estética varie de pessoa para pessoa. Na sociedade, existem certas normas de cultura estética, moral, política, religiosa, cognitiva e espiritual. Essas normas formam uma espécie de estrutura que une o organismo social em um todo único.
As normas culturais são certos padrões, regras de comportamento ou ações. Eles já são formados e afirmados no conhecimento comum da sociedade. Nesse nível, momentos tradicionais e até subconscientes desempenham um papel importante no surgimento de normas culturais. Costumes e formas de percepção evoluíram ao longo de milhares de anos e foram transmitidos de geração em geração. De uma forma revisada, as normas culturais estão incorporadas na ideologia, nos ensinamentos éticos e nos conceitos religiosos.
Uma característica universal de qualquer cultura é a unidade de tradição e renovação. O sistema de tradições reflete a integridade e a estabilidade do organismo social. No entanto, a cultura não pode existir sem renovação, então o outro lado do desenvolvimento da sociedade é a criatividade e a mudança. Sabe-se pela experiência histórica do desenvolvimento da sociedade e da cultura que a humanidade sempre se propôs apenas aquelas tarefas que poderia resolver. Portanto, diante de problemas globais, pôde mais uma vez superar os obstáculos que surgiram no final do segundo milênio no decorrer do processo histórico.
O conceito de "problemas globais de nosso tempo" se espalhou desde o final dos anos 60 - início dos anos 70. século 20 global chamados problemas que são de natureza universal, ou seja, afetam os interesses da humanidade como um todo, e de cada indivíduo em várias partes do planeta. Eles têm um impacto significativo no desenvolvimento de países e regiões individuais, sendo um poderoso fator objetivo no desenvolvimento econômico e social mundial. Sua solução envolve a unificação dos esforços da maioria absoluta dos Estados e organizações em nível internacional, enquanto suas ameaças não resolvidas ameaçam com consequências catastróficas para o futuro de toda a humanidade.
Os problemas globais são caracterizados pelas seguintes características. Primeiramente, para superá-los, são necessárias ações propositadas e coordenadas e a unificação dos esforços da maioria da população mundial. Em segundo lugar, os problemas globais afetam inerentemente os interesses não apenas dos indivíduos, mas também o destino de toda a humanidade. Terceiro, esses problemas são um fator objetivo no desenvolvimento mundial e não podem ser ignorados por ninguém. Quarto, problemas globais não resolvidos podem levar no futuro a consequências sérias e até mesmo irreparáveis para toda a humanidade e seu meio ambiente.
Todos os problemas globais de nosso tempo são divididos em três grandes grupos, dependendo do grau de gravidade e da prioridade da solução, bem como das relações de causa e efeito existentes entre eles na vida real. o primeiro O grupo consiste em problemas que se caracterizam pela maior generalidade e relevância. Eles decorrem das relações entre diferentes Estados e, portanto, são chamados de internacionais. Dois problemas mais significativos se destacam aqui: 1) a eliminação da guerra da vida da sociedade e a provisão de uma paz justa; 2) o estabelecimento de uma nova ordem econômica internacional. Segundo o grupo une os problemas que surgem como resultado da interação da sociedade e da natureza: fornecer às pessoas energia, combustível, água potável, matérias-primas. Isso também inclui problemas ambientais, bem como o desenvolvimento dos oceanos e do espaço sideral. Terceiro O grupo é formado por problemas associados ao sistema "homem-sociedade". Este é um problema demográfico, questões de saúde e educação.
Um dos problemas globais mais importantes é o crescimento populacional descontrolado, que cria uma superpopulação excessiva em muitos estados e regiões. Segundo alguns especialistas, a energia, matérias-primas, alimentos e outros recursos disponíveis no planeta só podem proporcionar uma vida decente na Terra para apenas 1 bilhão de pessoas. Ao mesmo tempo, no último milênio, a população do nosso planeta aumentou 15 vezes e chega a quase 6 bilhões de pessoas. A "explosão populacional" do século XX foi o resultado de um desenvolvimento social espontâneo e desigual e de profundas contradições sociais. Os países em desenvolvimento respondem por mais de 90% do crescimento da população mundial. Nos países desenvolvidos, pelo contrário, num contexto de aumento do número de idosos, verifica-se uma diminuição da natalidade, o que não garante sequer a simples reprodução da população.
As causas da explosão populacional estão intimamente relacionadas com o problema da educação. O número de analfabetos em termos absolutos continua crescendo. A par disso, cresce também o analfabetismo funcional, pelo fato de o nível de escolaridade de um número cada vez maior de pessoas não atender às exigências da sociedade moderna, que utiliza amplamente as mais modernas tecnologias e equipamentos de informática.
Tamanho da população e condições de vida, bem como o estado de ambiente estão intimamente ligados a outro problema global do nosso tempo. Existe uma relação direta e indireta entre muitas doenças e alterações antrópicas no meio ambiente. Nos países economicamente desenvolvidos, as doenças cardiovasculares e mentais aumentaram acentuadamente, e surgiram "doenças da civilização", como o câncer e a AIDS. As doenças infecciosas epidêmicas também são comuns nos países em desenvolvimento.
Uma das causas das doenças em massa e da redução acentuada da expectativa de vida é o problema alimentar. A desnutrição crônica e a nutrição desequilibrada levam à constante fome de proteínas e deficiência de vitaminas, manifestada em grande escala entre os residentes de países subdesenvolvidos. Como resultado, várias dezenas de milhões de pessoas morrem de fome todos os anos no mundo.
A superação do atraso dos países em desenvolvimento e o estabelecimento de uma nova ordem econômica internacional ocupam um lugar especial no sistema de problemas globais de nosso tempo. Aqui residem os poderosos fatores de desestabilização de todo o sistema de relações internacionais existentes. EM Ultimamente com o crescimento do PIB global, a enorme diferença entre países ricos e pobres, desenvolvidos e em desenvolvimento aumentou significativamente.
Outro problema global é fornecer à humanidade energia e matérias-primas. Esses recursos formam a base da produção material e, à medida que as forças produtivas se desenvolvem, desempenham um papel cada vez mais significativo na vida humana. Dividem-se em renováveis, passíveis de recuperação por meios naturais ou artificiais (hidroeléctrica, madeira, energia solar) e não renováveis, cujo número é limitado pelas suas reservas naturais (petróleo, carvão, gás natural, todo o tipo de minérios e minerais). No ritmo atual de consumo da maioria dos recursos não renováveis, a humanidade só terá o suficiente para um futuro previsível, estimado em várias dezenas a várias centenas de anos. Portanto, torna-se necessário, juntamente com o desenvolvimento de tecnologias não-residuais, utilizar com sabedoria todos os recursos que a humanidade já utiliza.
O mais urgente de todos os problemas globais existentes é a eliminação da guerra da vida da sociedade e a provisão de uma paz duradoura na Terra. Com a criação das armas nucleares, que abriram a possibilidade real de destruir a vida na Terra em suas diversas formas, e seu primeiro uso em agosto de 1945, iniciou-se uma era nuclear fundamentalmente nova, que levou a mudanças fundamentais em todas as esferas da vida humana. A partir desse momento, não apenas o indivíduo, mas toda a humanidade tornou-se mortal. A Segunda Guerra Mundial provou ser a última oportunidade para a humanidade resolver suas relações por meios militares, sem se colocar à beira da autodestruição.
A superação fundamental dos problemas globais é uma tarefa extremamente longa e difícil. Muitos pesquisadores associam a superação das crises globais com a formação e fortalecimento de uma nova ética na consciência de massa, com o desenvolvimento da cultura e sua humanização. O primeiro passo para a superação dos problemas humanos universais está associado à formação de uma nova visão de mundo, que deve se basear em um novo humanismo, incluindo o senso de globalidade, a intolerância à violência e o amor à justiça, decorrentes do reconhecimento dos direitos humanos fundamentais .
Mustafina TVO papel do homem moderno no mundo global
A globalização é um processo objetivamente contínuo, o que significa a formação de um único espaço mundial que funciona de acordo com regras comuns e em uma solução única para todos. EM países diferentes as pessoas usam cada vez mais os mesmos meios de transporte, vestem as mesmas roupas, consomem a mesma comida, assistem aos mesmos filmes e programas de TV, ouvem as mesmas notícias. Criada civilização moderna tecnologias, bens, serviços, informações, etc., entrando na vida povos diferentes torná-los mais próximos do que nunca um do outro.
Mais frequentemente, a globalização como um processo está sendo rejeitada pela opinião pública. Mas não interfere na compreensão de que a globalização não nega categoricamente as culturas nacionais já estabelecidas. Hoje, a globalidade é uma oportunidade para a continuação da existência e desenvolvimento da cultura nesta forma. No mundo das transformações globais, um indivíduo envolvido em redes transnacionais não pode mais se limitar aos frutos de sua própria cultura nacional. O direito de cada um de escolher livremente suas preferências culturais é a condição básica para a existência da cultura em sua dimensão global. Por cultura global deve-se entender não a mesma e obrigatória para toda cultura, mas tal forma de seu funcionamento, em que cada habitante do planeta possa usufruir dos benefícios e conquistas de qualquer cultura nacional.
No mundo moderno, é difícil imaginar uma pessoa cujas preferências e preferências culturais sejam limitadas apenas por sua cultura nacional, buscando se isolar de outras culturas. Tal isolamento é evidência da incapacidade de viver no mundo moderno.
No contexto da globalização, uma pessoa torna-se o principal significado social da sociedade. Portanto, consideramos importante atentar para a posição do homem moderno no mundo global. Afinal, entender o problema do próprio ser é a chave para entender muitos aspectos importantes da globalização. E vale lembrar que o principal problema associado à compreensão do processo de globalização está na própria pessoa, e não fora dela.
O homem moderno tem um "poder material" significativo, que pode ser usado tanto para fins criativos quanto para fins destrutivos. A existência de uma pessoa depende de como ela usa essa força e qual é sua atitude em relação à vida na Terra, que papel lhe é atribuído no mundo e o quanto ela está ciente da responsabilidade de suas ações para com as gerações subseqüentes, para a humanidade como um todo. O homem recebe um "novo papel" como regulador da vida na Terra. Um dos fundadores do Clube de Roma, A. Peccei, escreve: “O homem ainda não compreende nem seu “novo papel” nem seu lugar no mundo mudado”.
Talvez seja assim, embora as disputas sobre esse assunto já existam há muito tempo e de forma muito brilhante. O homem sempre esteve no centro de tudo eventos históricos e transformações: econômicas, sociais, políticas, morais, culturais, pois todas as sociedades e Estados, de uma forma ou de outra, velada ou abertamente, têm como meta a melhoria das condições de vida de todas as pessoas ou de alguma parcela da sociedade.
Para designar e compreender o papel e o lugar do homem moderno no mundo global, é necessário entender o que ele pode fazer para preservar sua individualidade em um mundo diverso. Primeiro, tudo deve ser entendido como uma pessoa participa do diálogo de culturas e como esse diálogo afeta a própria pessoa e a sociedade.
O mundo moderno não pode mais ser visto como um mundo de senhor e escravo. Hoje a humanidade está caminhando para uma nova civilização na qual a unidade da humanidade é realizada mais do que nunca. Mas deve ser claramente entendido que quando falamos sobre a unidade da humanidade, não há necessidade de afirmar estritamente valores e princípios humanos universais. Isso é um erro e, portanto, a possibilidade de encontrar novos problemas no mundo global. É importante entender se o indivíduo consegue manter sua individualidade, tanto quanto possível. Os valores tradicionais podem sobreviver e se adaptar ao novo formato?
O homem moderno, de fato, desenvolveu universalmente suas capacidades produtivas e, nesse aspecto, o mundo da maneira mais óbvia torna-se um único e global. A ciência penetra nos próprios fundamentos do ser - na origem do Universo, nos fundamentos naturais do homem. O que era considerado prerrogativa de Deus torna-se a busca científica do homem, sujeito de seu conhecimento e ação, uma questão analítica. E o estado de que falavam e sonhavam os pensadores do passado, relacionando-o com as possibilidades ilimitadas da ciência e da tecnologia, em princípio foi alcançado.
O diálogo não deve ser confundido com a polêmica, que foi e é usada com frequência no passado e no presente. Ao contrário do diálogo, a polêmica considera o interlocutor como a oposição à sua posição. Não faz sentido conduzir um diálogo a partir de uma posição de força, ou ainda mais com o uso da força, porque essas coisas são incompatíveis. A força destrói o diálogo, e o diálogo rejeita a força e seu uso.
O diálogo é que permite que diferentes culturas existam para que não entrem em conflito, mantendo as diferenças. Além disso, o diálogo de culturas acaba sendo uma fonte de consciência para cada cultura de sua diferença com as outras, de sua identidade especial. Não há conexão direta entre um indivíduo separado, personalidade e valores humanos universais. A cultura é um fenômeno polissemântico. Existem muitas culturas diferentes. Quando se fala em “cultura global” hoje, fica-se com a impressão de que o estado atual precisa ser substituído. Mas o espaço global moderno é uma nova altura espiritual possível. Deve construir sobre uma cultura que existe na diversidade fundamental. Deve ser algum outro nível que não remova o anterior. É bem possível pensar que a diferença de culturas em suas formas históricas é preservada, e algum outro estágio dessa comunidade internacional global de pessoas se eleva acima dela. Isso será algum tipo de metacultura, no que diz respeito ao potencial espiritual de tal cultura, também é um sistema aberto. Assim como uma pessoa é capaz de combinar sua comunidade étnica com uma comunidade política, uma comunidade de uma nação, estado ou pequena pátria com uma grande pátria, é possível desenvolver ainda mais a espiritualidade da humanidade como uma educação rica e multinível, mantendo sua individualidade.
Os processos históricos globais são formados objetivamente. Aqui somos impotentes, ou pelo menos nossas possibilidades são limitadas. Mas cada pessoa tem poder sobre suas próprias forças, é capaz de estabelecer um certo significado moral por conta própria ou informar o desenvolvimento moderno do mundo.
Literatura
- Mezhuev V.M. O destino das culturas nacionais na era da globalização. // A filosofia no diálogo das culturas: materiais dia mundial filosofia. - M.: "Progresso-Tradição", 2010
- Peccei A. Qualidades humanas. - M.: "Progresso", 1985.
- Stepanyants M.T. A unidade do mundo e a diversidade das culturas (materiais da "mesa redonda" dos filósofos ucranianos e russos) // Questões de Filosofia. 2011. Nº 9.
Mustafina TV, Mestre em Filosofia, Rev. Estado de Karaganda. Universidade de Medicina, membro da RFO (Karaganda, Cazaquistão)
Ciência Política
K. sociol. n. Vershinina I.A.
Universidade Estadual de Moscou MV Lomonosov
Mundo global - cultura global?
Recentemente, cada vez mais publicações científicas pode-se encontrar termos como “globalização da cultura”, “cultura global”, etc. A globalização na esfera da cultura é discutida traçando analogias com a esfera econômica, na qual um mercado único foi formado, com a esfera política, onde as relações internacionais se desenvolvem em um espaço e há uma ordem mundial universal. No entanto, a esfera cultural tem suas especificidades.
Sem dúvida, o processo de globalização contribuiu para a crescente inter-relação das culturas e, em certa medida, para a sua unificação. Mas nesta área vida pública mais claramente, ainda mais fortemente do que na política, é a contra-tendência - o desejo de retornar às suas origens nacionais.
A tendência à uniformização cultural, através da qual se manifesta o processo de globalização, realiza-se, antes de tudo, com a ajuda de suportes materiais. A padronização da produção de valores materiais contribui para a padronização do consumo e, portanto, para a unificação das necessidades das pessoas em diferentes partes do globo: "A forma como a sociedade atual "forma" seus membros é ditada principalmente pelo obrigação de desempenhar o papel de consumidores". A sociedade de consumo cria sua própria cultura, na qual a relação tradicional entre as necessidades e sua satisfação é invertida: a promessa e a expectativa de satisfação precedem a necessidade que se promete satisfazer. . No contexto da globalização, os produtos culturais tornaram-se capazes de atravessar facilmente as fronteiras nacionais e circular pelo mundo, criando diversidade cultural.
A demanda global e a oferta global andam de mãos dadas. Os produtores de bens estão focados no consumidor muito além das fronteiras de seu estado. Os sujeitos da produção cultural global são megaempresas - corporações de mídia e corporações que operam na indústria cultural, e a maioria das TNCs que operam nessa área são descendentes de capital americano ou europeu: “Os principais fluxos culturais hoje fluem do“ Norte ”(Oeste) para o“ Sul ” (Leste). O evidente domínio cultural dos Estados industrializados nada mais é do que uma continuação na esfera simbólica dos processos que estão ocorrendo nas esferas político-econômica e político-militar.
Dois pesquisadores conhecidos no campo da globalização, E. Giddens e Z. Bauman, caracterizam a situação que se desenvolveu hoje nos países ocidentais com o mesmo termo - "dependência". E. Giddens diz que esse conceito, que originalmente se referia apenas ao alcoolismo e ao vício em drogas, agora pode afetar qualquer área de atividade. Ele vê a razão desse fenômeno no fato de que o papel da cultura mudou: “Essas áreas da vida, como as demais, hoje são muito menos do que antes, reguladas por tradições e costumes”. A pessoa gradualmente se torna escrava dos hábitos e estilo de vida que uma vez escolheu por sua própria vontade.
Z. Bauman também fala sobre a escravidão em que caiu a civilização ocidental: “Numa sociedade de consumo, tudo é uma questão de escolha, com exceção de um desejo obsessivo de escolher, uma obsessão que se transforma em vício e não é mais percebida. como uma obsessão.” O desejo de comprar torna-se um fim em si mesmo e o único objetivo não alternativo e inegável; como outros tipos de vícios, é autodestrutivo, porque destrói a possibilidade de obter satisfação. Além disso, compramos não apenas mercadorias, mas também um modo de vida.
A globalização ocorre nas condições de domínio da civilização ocidental, o que resultou na imposição ao resto do mundo de valores que lhe são característicos. "As reivindicações de exclusividade e superioridade civilizacional envenenam a atmosfera das relações internacionais modernas", forçando representantes de outras civilizações a buscar maneiras de preservar sua identidade cultural.
A resistência estável à influência dos processos de globalização demonstra civilização islâmica, mostrando altas capacidades adaptativas e, ao mesmo tempo, resistência a influências culturais e de valores externos.O surgimento do fundamentalismo islâmico é em grande parte uma reação da civilização à expansão e à imposição de valores ocidentais que lhe são estranhos. Segundo E. Giddens, o fundamentalismo surgiu apenas em meados do século XX, a partir da década de 1960, e justamente como resposta à globalização . O objetivo do fundamentalismo é retornar às tradições, convicções morais que as gerações anteriores aderiram. Esta é uma reação à globalização, mas ao mesmo tempo sua exploração ativa, já que os fundamentalistas de todo o mundo estão usando ativamente suas conquistas, principalmente, é claro, as modernas tecnologias de comunicação.
A migração é um processo que promove ativamente a mistura de culturas. Os migrantes, vindos de países com outras tradições culturais, contribuem para sua popularização e distribuição pelo mundo. Sushi, feng shui, ioga, etc. há muito se tornaram uma parte orgânica da vida cotidiana de muitos representantes da civilização ocidental, embora inicialmente fossem estranhos a ela: “Como os migrantes e seus descendentes constituem uma parte cada vez mais proeminente da população em os países do Norte, isso afeta as estratégias de marketing. O mercado desses países começa a produzir mercadorias, focando em um novo círculo de consumidores. Etno-jazz, world music, tibetano, tailandês, roupas africanas, joias, incenso, cobertores, tapetes, esteiras e, por fim, comida oriental - tudo isso em abundância.produzido no Ocidente, e não apenas para pessoas do Oriente. As tendências da moda são ativamente captadas pela classe média, que tem renda suficiente para ceder a esses caprichos. Eles se espalham especialmente rapidamente nas megacidades e de lá já penetram em outras regiões.
A saída do confronto da civilização ocidental com o resto do mundo pode ser encontrada na rejeição de tentativas de criar um mundo global como uma civilização. Isso reduziria o risco de confronto intercivilizacional. As conquistas do progresso científico e tecnológico devem ajudar a humanidade a superar a crise civilizacional e construir uma comunidade mundial humana que seja tolerante com a diversidade cultural.
Literatura:
1. Bauman Z. Globalização: Consequências para o Homem e a Sociedade. M.: Todo o mundo, 2004.
2. Bauman Z. Modernidade fluida. São Petersburgo: Peter, 2008.
3. Giddens E. O mundo indescritível: como a globalização está mudando nossas vidas. M.: Todo o mundo, 2004.
4. Malakhov V.S. O Estado no Contexto da Globalização. M.: KDU, 2007.
5. O representante da Rússia convidou a comunidade internacional a se preparar " papel branco on Intercivilizational Dialogue”, 16/01/2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.
15. GLOBALIZAÇÃO DA CULTURA 15.1. O conceito de "globalização"
Na discussão sócio-humanitária décadas recentes o lugar central é ocupado pela compreensão de tais categorias da realidade globalizada moderna como global, local, transnacional. A análise científica dos problemas das sociedades modernas, portanto, leva em conta e traz à tona o contexto social e político global - uma variedade de redes de comunicações sociais, políticas e econômicas que cobrem todo o mundo, tornando-o um "único espaço". Antes separadas, isoladas umas das outras sociedades, culturas, pessoas estão agora em contato constante e quase inevitável. O desenvolvimento cada vez maior do contexto global de comunicação resulta em novos conflitos sociopolíticos e religiosos sem precedentes, que surgem, em particular, devido ao choque de modelos culturalmente diferentes no nível local do estado-nação. No entanto, novo contexto global enfraquece e até apaga os limites rígidos das diferenças socioculturais. Os sociólogos e culturólogos modernos, empenhados em compreender o conteúdo e as tendências do processo de globalização, prestam cada vez mais atenção ao problema de como a identidade cultural e pessoal muda, como organizações nacionais, não governamentais, movimentos sociais, turismo, migração, interétnica e contatos interculturais entre sociedades levam ao estabelecimento de novas identidades translocais e transsociais.
A realidade social global confunde as fronteiras das culturas nacionais e, portanto, as tradições étnicas, nacionais e religiosas que as compõem. A este respeito, os teóricos da globalização levantam a questão da tendência e intenção do processo de globalização em relação a culturas específicas: a progressiva homogeneização das culturas levará à sua fusão no caldeirão da "cultura global", ou as culturas específicas não desaparecerão, mas apenas o contexto de sua existência mudará. A resposta a esta pergunta passa por saber o que é "cultura global", quais são os seus componentes e tendências de desenvolvimento.
Os teóricos da globalização, concentrando sua atenção nas dimensões sociais, culturais e ideológicas desse processo, destacam as “comunidades imaginárias” ou “mundos imaginários” gerados pela comunicação global como uma das unidades centrais de análise dessas dimensões. Novas "comunidades imaginárias" são mundos multidimensionais criados por grupos sociais no espaço global.
Na ciência nacional e estrangeira desenvolveu linha inteira abordagens de análise e interpretação dos processos de modernidade, denominados processos de globalização. A definição do aparato conceitual de conceitos voltados para a análise dos processos de globalização depende diretamente da disciplina científica na qual essas abordagens teórico-metodológicas são formuladas. Até hoje, teorias científicas independentes e conceitos de globalização foram criados dentro da estrutura de disciplinas como economia política, ciência política, sociologia e estudos culturais. Na perspectiva de uma análise cultural dos processos de globalização modernos, os mais produtivos são aqueles conceitos e teorias da globalização que foram originalmente formulados na interseção da sociologia e dos estudos culturais, e o fenômeno da cultura global tornou-se objeto de conceituação neles.
Esta seção considerará os conceitos de cultura global e globalização cultural propostos nas obras de R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Eles representam duas vertentes opostas da discussão acadêmica internacional sobre o destino cultural da globalização. No quadro da primeira direção, iniciada por Robertson, o fenômeno da cultura global é definido como uma consequência orgânica da história universal da humanidade, que entrou no século XV. na era da globalização. A globalização é entendida aqui como um processo de encolhimento do mundo, sua transformação em uma integridade sociocultural única. Este processo tem dois vetores principais de desenvolvimento - a institucionalização global do mundo da vida e a localização da globalidade.
A segunda direção, representada pelos conceitos de Smith e Appadurai, interpreta o fenômeno da cultura global como uma construção ideológica a-histórica, criada artificialmente, ativamente promovida e implementada por meio dos esforços da mídia de massa e das tecnologias modernas. A cultura global é um Janus de duas faces, um produto da visão americana e européia do futuro universal da economia, política, religião, comunicação e sociabilidade mundiais.
15.2. Dinâmicas Socioculturais da Globalização
Assim, no contexto do paradigma estabelecido por Robertson, a globalização é compreendida como uma série de mudanças empiricamente fixadas, heterogêneas, mas unidas pela lógica de tornar o mundo um único espaço sociocultural. O papel decisivo na sistematização do mundo global é atribuído à consciência humana global. Deve-se notar que Robertson pede o abandono do uso do conceito de "cultura", considerando-o vazio de conteúdo e refletindo apenas as tentativas malsucedidas de antropólogos de falar sobre comunidades primitivas não alfabetizadas sem envolver conceitos e conceitos sociológicos. Robertson considera necessário colocar a questão das componentes socioculturais do processo de globalização, da sua dimensão histórica e cultural. Como resposta, ele oferece seu próprio "modelo de fase mínima" da história sociocultural da globalização.
Uma análise do conceito universalista da história sociocultural da globalização proposto por Robertson mostra que ele é construído de acordo com o esquema eurocêntrico da "história universal da humanidade", proposto pela primeira vez pelos fundadores do evolucionismo social, Turgot e Condorcet. O ponto de partida da construção da história mundial da globalização por Robertson é a postulação da tese sobre o funcionamento real da "condição humana global", cujos portadores históricos são sucessivamente as sociedades-nações, os indivíduos, o sistema internacional de sociedades e, finalmente, toda a humanidade como um todo. Esses portadores históricos do mundo consciência humana são formados no continuum sociocultural da história mundial, construído por Robertson no modelo da história das ideologias europeias. A história sociocultural da globalização começa nesse modelo com uma unidade social como a "sociedade nacional" ou a sociedade-estado-nação. E aqui Robertson reproduz os anacronismos da filosofia social da Europa Ocidental, cuja formação das ideias centrais geralmente está ligada à conceituação grega antiga do fenômeno da cidade-estado (polis). Deve-se notar que a transformação radical do pensamento sociofilosófico europeu em direção à sua sociologização foi realizada apenas nos tempos modernos e foi marcada pela introdução do conceito de “sociedade civil” e do conceito de “história universal mundial da humanidade".
Robertson chama sua própria versão da história sociocultural da globalização de “modelo de fase mínima da globalização”, onde “mínimo” significa que não leva em consideração os principais fatores econômicos, políticos e religiosos, ou mecanismos, ou Forças dirigentes o processo em estudo. E aqui ele, tentando construir algum tipo de modelo histórico-mundial do desenvolvimento da humanidade, cria o que aparece há séculos nas páginas dos livros didáticos de história da filosofia como exemplos do evolucionismo social do século XVII. No entanto, os fundadores do evolucionismo social construíram seus conceitos de história mundial como a história do pensamento europeu, as conquistas no campo da economia, engenharia e tecnologia e a história das descobertas geográficas.
Robertson distingue cinco fases da formação sociocultural da globalização: a fase rudimentar, inicial, de decolagem, a luta pela hegemonia e a fase da incerteza.
Primeiro, rudimentar, fase cai no XV - o início do século XVIII. e é caracterizada pela formação de Estados da nação. Foi durante esses séculos que a ênfase cultural foi colocada nos conceitos de individual e humanístico, a teoria heliocêntrica do mundo foi introduzida, a geografia moderna se desenvolveu e a cronologia gregoriana se espalhou.
Segundo, inicial, fase começa em meados do século XVIII. e continuou até a década de 1870. É marcado por uma mudança na ênfase cultural em direção à homogeneização e ao estado unitário. Neste momento, os conceitos de relações internacionais formalizadas, o "cidadão-indivíduo" padronizado e a humanidade estão se cristalizando. Segundo Robertson, esta fase caracteriza-se pela discussão do problema da aceitação de sociedades não europeias numa sociedade internacional e pela emergência do tema "nacionalismo/internacionalismo".
Terceiro, fase decolar,- desde a década de 1870. e até meados da década de 1920. - inclui a conceptualização de "sociedades nacionais", a tematização de ideias de identidades nacionais e pessoais, a introdução de algumas sociedades não europeias numa "sociedade internacional", a formalização internacional de ideias sobre a humanidade. É nesta fase que se revela o aumento do número e da velocidade das formas globais de comunicação, surgem os movimentos ecuministas, os Jogos Olímpicos internacionais, os prémios Nobel, a cronologia gregoriana difunde-se.
Quarta, fase luta pela hegemonia começa na década de 1920. e concluído em meados da década de 1960. O conteúdo desta fase é conflitos internacionais associado ao estilo de vida, durante o qual a natureza e as perspectivas do humanismo são indicadas por imagens do Holocausto e da explosão de uma bomba nuclear.
E, finalmente, a quinta fase incerteza- desde a década de 1960 e, além disso, através das tendências de crise da década de 1990, enriqueceu a história da globalização com o crescimento de uma certa consciência global, gênero, nuances étnicas e raciais do conceito de individualidade e a promoção ativa da doutrina dos "direitos humanos". O contorno dos acontecimentos desta fase limita-se, segundo Robertson, à aterragem dos astronautas americanos na Lua, à queda do sistema geopolítico do mundo bipolar, ao crescente interesse da sociedade civil e cidadã mundial e à consolidação da sistema global de mídia.
A realização culminante da história sociocultural da globalização é, como segue o modelo de Robertson, o fenômeno da condição humana global. Dinâmica sociocultural desenvolvimento adicional Esse fenômeno é representado por duas direções, interdependentes e complementares. A condição humana global está evoluindo na direção da homogeneização e heterogeneização dos padrões socioculturais. Homogeneizaçãoé a institucionalização global do mundo da vida, entendida por Robertson como a organização das interações locais com a participação direta e o controle das macroestruturas globais da economia, política e mídia de massa. O mundo da vida global é formado e propagado pela mídia como uma doutrina de "valores humanos comuns", que possui uma expressão simbólica padronizada e possui um certo "repertório" de modelos estéticos e comportamentais destinados ao uso individual.
A segunda direção do desenvolvimento é heterogênese- esta é a localização da globalidade, ou seja, a rotinização da interação intercultural e interétnica por meio da inclusão de outras culturas, "exóticas" na textura da vida cotidiana. Além disso, o desenvolvimento local de padrões socioculturais globais de consumo, comportamento e autoapresentação é acompanhado por uma "banalização" das construções do espaço vital global.
Robertson introduz o conceito de "glocalização" para fixar essas duas direções principais da dinâmica sociocultural do processo de globalização. Além disso, considera necessário falar sobre as tendências desse processo, ou seja, sobre as dimensões econômica, política e cultural da globalização. E, nesse contexto, ele chama de globalização cultural os processos de expansão global de símbolos padrão, padrões estéticos e comportamentais produzidos pela mídia ocidental e corporações transnacionais, bem como a institucionalização da cultura mundial na forma de estilos de vida locais multiculturais.
O conceito acima da dinâmica sociocultural do processo de globalização é, de fato, uma tentativa de um sociólogo americano de retratar a globalização como processo histórico orgânico para o desenvolvimento da espécie humana de mamíferos. A historicidade deste processo é substanciada por uma interpretação muito dúbia do pensamento sociofilosófico europeu sobre o homem e a sociedade. A imprecisão das principais disposições desse conceito, a fraca elaboração metodológica dos conceitos centrais, no entanto, serviu como o surgimento de toda uma direção do discurso sobre a cultura global, voltada principalmente para a comprovação cientificamente confiável da versão ideologicamente tendenciosa da globalização.
15.3. Parâmetros culturais da globalização
O conceito de "dinâmica cultural da globalização", proposto por P. Berger e S. Huntington, ocupa o segundo lugar em termos de autoridade e frequência de citação na discussão cultural e sociológica internacional sobre o destino cultural da globalização. Segundo seus idealizadores, visa identificar os "parâmetros culturais da globalização". A modelagem desses parâmetros é baseada em um truque metodológico bem desenvolvido por Berger e Huntington em sua experiência anterior de teorização. O conceito de "cultura global" é construído de acordo com critérios cientificamente fixados para classificar um ou outro fenômeno da vida social como fato da realidade sociocultural. Assim, Berger e Huntington afirmam que o próprio conceito de “cultura” é o ponto de partida para o seu conceito, definido no sentido social e científico geralmente aceito da palavra, ou seja, como “as crenças, valores e modo de vida de pessoas comuns em sua existência diária”. E então o discurso se desenrola de acordo com o algoritmo padrão para estudos culturais, antropologia cultural e sociologia: o pano de fundo histórico e cultural dessa cultura, seus níveis de funcionamento elitistas e populares, seus portadores, características espaciais e temporais, dinâmicas de desenvolvimento são revelados. A artimanha metodológica de Berger e Huntington é que o desenvolvimento do conceito de cultura global e a correspondente comprovação de sua legitimidade sejam substituídos pela definição do conceito de “cultura” que se consolidou nas ciências sócio-humanitárias, que nada a ver com o discurso sobre a globalização ou com o próprio fenômeno da globalização.
A consequência hipnótica dessa técnica ilusionista se manifesta na imersão instantânea de um leitor profissional no abismo dos ensaios de ciência política e na quase definição da cultura global. fatos reais e os eventos de nosso tempo, ligados em um único todo pela lógica distinta da economia e política mundiais, são apresentados como representantes da cultura global.
A cultura global, argumentam Berger e Huntington, é fruto do "estágio helenístico no desenvolvimento da civilização anglo-americana". A cultura global é americana em sua gênese e conteúdo, mas ao mesmo tempo, na lógica paradoxal dos autores do conceito, não está de forma alguma ligada à história dos Estados Unidos. Além disso, Berger e Huntington insistem que o fenômeno da cultura global não pode ser explicado pelo conceito de "imperialismo". O principal fator de sua origem e propagação planetária deve ser considerado a língua inglesa americana - o estágio histórico-mundial da civilização anglo-americana. Esta nova coiné, sendo a língua de comunicação internacional (diplomática, económica, científica, turística, internacional), transmite a "camada cultural de conteúdos cognitivos, normativos e até emocionais" da nova civilização.
A cultura global emergente, como qualquer outra cultura, revela, segundo a visão de Berger e Huntington, dois níveis de seu funcionamento - o elitista e o popular. Seu nível de elite é representado por práticas, identidade, crenças e símbolos de negócios internacionais e clubes de intelectuais internacionais. O nível popular é a cultura de consumo de massa.
O conteúdo do nível de elite da cultura global é a "cultura de Davos" (termo de Huntington) e a cultura club dos intelectuais ocidentais. Seus portadores são "comunidades de jovens aspirantes a negócios e outras atividades" cujo objetivo de vida é ser convidado para Davos (o resort internacional de montanha suíço onde consultas econômicas de alto nível são realizadas anualmente). No "setor de elite" da cultura global, Berger e Huntington também incluem a "intelligentsia ocidental", que cria a ideologia da cultura global, consubstanciada na doutrina dos direitos humanos, nos conceitos de feminismo, proteção ambiental e multiculturalismo. As construções ideológicas produzidas pela intelligentsia ocidental são interpretadas por Berger e Huntington como regras normativas de conduta e ideias geralmente aceitas da cultura global, inevitavelmente sujeitas à assimilação por todos aqueles que desejam triunfar "no campo da cultura intelectual de elite".
antecipando perguntas possíveis intelectuais não ocidentais, Berger e Huntington enfatizam repetidamente que os principais portadores da cultura global emergente são os americanos, e não alguns “cosmopolitas com interesses locais estreitos” (o conceito de J. Hunter, que criticou duramente o termo “intelectual global” ). Todos os outros, empresários e intelectuais não americanos, devem, por enquanto, apenas esperar se envolver na cultura global.
O nível popular da cultura global do povo é a cultura de massa promovida pelas empresas comerciais ocidentais, predominantemente compras, alimentação e entretenimento. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV etc). Berger e Huntington consideram as "grandes massas" de consumidores como portadoras da cultura de massa. Berger propõe hierarquizar os portadores da cultura de massa de acordo com o critério do "consumo envolvido e não envolvido". Este critério, segundo a profunda convicção de Berger, ajuda a revelar a escolha de alguns e a total inocência de outros, já que o "consumo da comunhão" em sua interpretação é "um sinal de graça invisível". Assim, o envolvimento no consumo de valores, símbolos, crenças e outras culturas de massa ocidentais é apresentado neste conceito como um sinal do povo escolhido de Deus. O consumo não participativo implica a "banalização" do consumo, o descaso malicioso da reflexão sobre o seu profundo sentido simbólico. Segundo Berger, o consumo desprovido da graça divina é o uso de produtos da cultura de massa para o fim a que se destinam, quando comer hambúrguer e usar jeans se torna comum e perde seu sentido original de unir o estilo de vida dos eleitos, a algum tipo de graça.
A cultura de massa, segundo Berger e Huntington, é introduzida e difundida pelos esforços dos movimentos de massa da tipo diferente: movimentos de feministas, ambientalistas, lutadores pelos direitos humanos. Uma missão especial é atribuída aqui ao protestantismo evangélico, pois "a conversão a esta religião muda a atitude das pessoas em relação à família, ao comportamento sexual, à educação dos filhos e, principalmente, ao trabalho e à economia em geral". Nesse ponto do raciocínio, Berger, valendo-se de sua reputação internacional de sociólogo profissional da religião com alto índice de citação, está, na verdade, tentando impor aos pesquisadores a ideia de que o protestantismo evangélico é uma religião de eleitos, uma religião de uma cultura global projetada para mudar radicalmente a imagem do mundo e a identidade da humanidade.
É o protestantismo evangélico no conceito de Berger e Huntington que incorpora o “espírito” de uma cultura global destinada a cultivar nas massas os ideais de autoexpressão pessoal, igualdade de gênero e capacidade de criar organizações voluntárias. De acordo com Berger e Huntington, a ideologia da cultura global deve ser considerada o individualismo, que ajuda a destruir o domínio da tradição e o espírito do coletivismo, para realizar o valor final da cultura global - a liberdade pessoal.
No conceito de Berger e Huntington, a cultura global não é apenas histórica como um estágio helenístico da cultura anglo-americana, mas também é claramente fixada no espaço. Possui centros e periferias, representados respectivamente por metrópoles e regiões dependentes delas. Berger e Huntington não consideram necessário entrar em uma explicação detalhada da tese sobre o apego territorial da cultura global. Limitam-se a apenas esclarecer que a metrópole é um espaço de consolidação de uma cultura global de elite, e seu setor empresarial está localizado tanto em cidades gigantes ocidentais quanto asiáticas, e seu setor intelectual está baseado apenas nos centros capitais da América. Características espaciais da cultura popular global Berger e Huntington deixam sem comentários, porque está destinado a capturar o mundo inteiro.
E, finalmente, o componente conceitual final dessa teorização é a dinâmica do desenvolvimento da cultura global. E aqui Berger e Huntington consideram necessário reinterpretar o conceito de “glocalização”, que é básico para a primeira direção de interpretações da dinâmica sociocultural da globalização. Ao contrário da maioria de seus colegas na construção ideologicamente tendenciosa da globalização, Berger e Huntington preferem falar sobre "hibridização", "globalização alternativa" e "subglobalização". A combinação dessas três tendências no desenvolvimento da globalização forma a dinâmica sociocultural da globalização em seu conceito.
A primeira tendência de hibridação é entendida como uma síntese deliberada de características culturais ocidentais e locais em negócios, práticas econômicas, crenças religiosas e símbolos. Esta interpretação dos processos de introdução de ideologemas e práticas da cultura global na tessitura das tradições nacionais assenta na gradação das culturas em “fortes” e “fracas”, proposta por Huntington. Huntington chama de culturas fortes todas aquelas que são capazes de "adaptação cultural criativa, isto é, de retrabalhar amostras da cultura americana com base em sua própria tradição cultural". Ele classifica as culturas do leste e sul da Ásia, Japão, China e Índia como fortes, enquanto as culturas africanas e algumas culturas de países europeus são fracas. Nesse ponto de seu raciocínio, Berger e Huntington demonstram abertamente o viés político e ideológico do conceito que apresentam. O termo "hibridização" é ideológico em sua essência, refere-se a postulados axiológicos não discursivos sobre a escolha de algumas culturas e a total inutilidade de outras. Por trás dessa interpretação está a escolha dos povos, pregada por Berger, e a incapacidade das culturas serem criativas, definida por Huntington. A hibridação não é uma tendência, mas um projeto de jogo de sobrevivência geopolítica bem pensado.
A segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global é a globalização alternativa, definida como movimentos culturais globais que surgem fora do Ocidente e têm forte influência sobre ele. Essa tendência indica, segundo Berger e Huntington, que a modernização, que deu origem ao modelo ocidental de globalização, é uma etapa obrigatória no desenvolvimento histórico de todos os países, culturas e povos. A globalização alternativa é, portanto, um fenômeno histórico de civilizações não ocidentais que atingiram o estágio de modernidade em seu desenvolvimento. Berger e Huntington acreditam que esses outros modelos de globalização, como a cultura global anglo-americana, têm níveis de funcionamento elitistas e populares. Foi no seio da elite não ocidental que surgiram os movimentos seculares e religiosos de globalização alternativa. No entanto, apenas aqueles que promovem a modernidade, alternativa às tradições culturais nacionais, a modernidade democrática e devotada aos valores religiosos e morais católicos, podem ter um impacto prático no modo de vida da cultura global que domina o mundo.
Das características acima da segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global, segue-se claramente que ela é chamada de “alternativa” apenas porque vai contra as tradições históricas e culturais nacionais, opondo-as aos mesmos valores americanos da sociedade ocidental moderna. Culturalmente surpreendentes são os exemplos que Berger e Huntington escolheram para ilustrar os movimentos culturais não ocidentais da globalização alternativa. Entre os representantes proeminentes da cultura global não-ocidental, eles incluíram a organização católica Opus Dei, originários da Espanha, os movimentos religiosos indianos de Sai Baba, Hare Krishna, o movimento religioso japonês da Soka Gakkai, os movimentos islâmicos da Turquia e os movimentos culturais da Nova Era. Deve-se notar que esses movimentos são heterogêneos em sua gênese e pregam padrões religiosos e culturais completamente diferentes. No entanto, na interpretação de Berger e Huntington, eles aparecem como uma frente unida de lutadores por uma síntese consistente dos valores do liberalismo ocidental e de certos elementos culturas tradicionais. Mesmo um exame superficial, cientificamente motivado, dos exemplos de “globalização alternativa” propostos por Berger e Huntington mostra que todos eles, na realidade, representam um contra-exemplo radical às teses enunciadas em seu conceito.
A terceira tendência de "subglobalização" é definida como "movimentos de alcance regional" e que contribuem para a aproximação das sociedades. As ilustrações da subglobalização propostas por Berger e Huntington são as seguintes: a "europeização" dos países pós-soviéticos, mídia asiática modelada a partir da mídia ocidental, "camisas coloridas masculinas com motivos africanos" ("camisas Mandela"). Berger e Huntington não consideram necessário revelar a gênese histórica dessa tendência, para considerar seu conteúdo, pois acreditam que os elementos elencados da subglobalização não fazem parte da cultura global, mas apenas atuam como “mediadores entre ela e as culturas locais. "
O conceito de "parâmetros culturais da globalização", proposto por Berger e Huntington, é um exemplo vívido da metodologia de modelagem ideológica do fenômeno da globalização. Este conceito, declarado científico e desenvolvido por conceituados cientistas americanos, é, na verdade, a imposição de uma programação geopolítica ao discurso cultural que não lhe é característico, uma tentativa de fazer passar um modelo ideológico por uma descoberta científica.
15.4. Cultura global e "expansão" cultural
Uma direção fundamentalmente diferente da compreensão cultural e sociológica da globalização é representada na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenômeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização das culturas e globalização cultural são interpretados nessa direção como construções ideológicas derivadas do funcionamento real da economia e da política mundiais. Ao mesmo tempo, os autores desses conceitos tentam compreender o pano de fundo histórico e os fundamentos ontológicos para a introdução dessa construção ideológica na trama da vida cotidiana.
O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith é construído através da oposição metodológica e substantiva do conceito de "cultura" cientificamente embasado à imagem de "cultura global", ideologicamente construída e promovida pela mídia como uma realidade global. Ao contrário do fundador do discurso sobre a globalização Robertson, Smith não chama para pensar mundo científico abandonar o conceito de cultura em conexão com a necessidade de construir uma interpretação sociológica ou cultural dos processos de globalização. Além disso, a tese metodológica inicial de seu conceito é a postulação do fato de que as ciências sócio-humanitárias têm uma definição totalmente clara do conceito de "cultura", convencionalmente aceito no discurso e não passível de dúvidas. Smith aponta que na variedade de conceitos e interpretações de cultura, sua definição como “um modo de vida coletivo, um repertório de crenças, estilos, valores e símbolos” fixados na história das sociedades é invariavelmente reproduzida. O conceito de "cultura" é convencional no sentido científico da palavra, pois na realidade histórica só se pode falar de culturas orgânicas ao tempo e ao espaço social, território de residência de uma determinada comunidade étnica, nação, povo. No contexto de tal tese metodológica, a própria ideia de uma “cultura global” parece absurda para Smith, pois já remete o cientista a algum tipo de comparação interplanetária.
Smith enfatiza que mesmo se tentarmos, seguindo Robertson, pensar na cultura global como uma espécie de ambiente artificial para a espécie humana de mamíferos, então, neste caso, encontraremos diferenças marcantes nos estilos de vida e crenças de segmentos da humanidade. Em contraste com os defensores da interpretação do processo de globalização como historicamente natural, culminando na emergência do fenômeno da cultura global, Smith acredita que, do ponto de vista científico, é mais justificado falar sobre construções e conceitos ideológicos que são orgânicos para as sociedades europeias. Tais construções ideológicas são os conceitos de "estados nacionais", "culturas transnacionais", "cultura global". Foram esses conceitos que foram gerados pelo pensamento da Europa Ocidental em suas aspirações de construir um certo modelo universal da história do desenvolvimento humano.
Smith contrasta o modelo de Robertson da história sociocultural da globalização com uma visão muito concisa dos principais estágios da formação do ideologema europeu-americano de transnacionalidade. cultura humana. Em sua revisão conceitual, ele demonstra claramente que o fundamento ontológico desse ideologema é o imperialismo cultural da Europa e dos Estados Unidos, que é uma consequência orgânica das reivindicações econômicas e políticas verdadeiramente globais desses países à dominação universal.
A dinâmica sociocultural da formação da imagem da cultura global é interpretada por Smith como a história da formação do paradigma ideológico do imperialismo cultural. E nessa história ele destaca apenas dois períodos, marcados respectivamente pela emergência do próprio fenômeno do imperialismo cultural e sua transformação em um novo imperialismo cultural. Por imperialismo cultural, Smith entende a expansão de "sentimentos e ideologias étnicas e nacionais - franceses, britânicos, russos, etc." a escalas universais, impondo-as como valores universais e conquistas da história mundial.
Revisando os conceitos desenvolvidos no paradigma do imperialismo cultural original, Smith começa por apontar o fato de que antes de 1945 ainda era possível acreditar que o "estado-nação" é a organização social normativa da sociedade moderna, destinada a incorporar o humanismo ideia de cultura nacional. . No entanto, a Segunda Guerra Mundial acabou com a percepção desse ideologema como um ideal humanístico universal, demonstrando ao mundo as capacidades destrutivas em larga escala das ideologias das "supernações" e dividindo-o em vencedores e perdedores. O mundo do pós-guerra acabou com os ideais do estado-nação e do nacionalismo, substituindo-os pelo novo imperialismo cultural do "comunismo soviético, capitalismo americano e novo europeísmo". Assim, o marco temporal do imperialismo cultural original no conceito de Smith é a história do pensamento europeu desde a antiguidade até os tempos modernos.
O próximo estágio ideológico-discursivo do imperialismo cultural é, segundo Smith, "a era da sociedade pós-industrial". Suas realidades históricas foram gigantes econômicos e superpotências, multinacionalidade e blocos militares, redes de comunicação supercondutoras e uma divisão internacional do trabalho. A orientação ideológica do paradigma do imperialismo cultural do “capitalismo tardio, ou pós-industrialismo” implicava uma rejeição total e incondicional dos conceitos de pequenas comunidades, comunidades étnicas com direito à soberania, etc. a realidade sociocultural é o imperialismo cultural, baseado em tecnologias e instituições econômicas, políticas e comunicativas.
A característica fundamental do novo imperialismo cultural era o desejo de criar uma alternativa positiva à "cultura nacional", cuja base organizacional era o Estado-nação. Nesse contexto, nasceu o conceito de “culturas transnacionais”, despolitizadas e não limitadas pelo continuum histórico de sociedades específicas. O novo imperialismo global, que tem dimensões econômicas, políticas, ideológicas e culturais, ofereceu ao mundo uma construção artificialmente criada da cultura global.
Segundo Smith, a cultura global é eclética, universal, atemporal e técnica - é uma "cultura construída". É deliberadamente construído para legitimar a realidade globalizante das economias, políticas e comunicações da mídia. Seus ideólogos são países que promovem o imperialismo cultural como uma espécie de ideal humanístico universal. Smith aponta que as tentativas de provar a historicidade da cultura global por meio de um apelo à moda no conceito moderno de "comunidades construídas" (ou "imaginadas") não resistem ao escrutínio.
De fato, as ideias da etnocomunidade sobre si mesma, os símbolos, crenças e práticas que expressam sua identidade são construções ideológicas. No entanto, essas construções estão consagradas na memória de gerações, nas tradições culturais de comunidades históricas específicas. As tradições culturais como repositórios históricos de construções identitárias criam-se, fixando-se organicamente no espaço e no tempo. Essas tradições são chamadas de culturais porque contêm construções de identidade cultural coletiva - aqueles sentimentos e valores que simbolizam a duração da memória comum e a imagem do destino comum de um determinado povo. Ao contrário dos ideologemas da cultura global, eles não são enviados de cima por alguma elite globalista e não podem ser escritos ou apagados de tábua rasa(lat. - ardósia em branco) de uma certa humanidade. E, nesse sentido, a tentativa dos apologistas da globalização de legitimar o ideologema da cultura global no status de construção histórica da realidade moderna é absolutamente infrutífera.
As culturas históricas são sempre nacionais, particulares, orgânicas a um tempo e espaço específicos; o ecletismo permitido nelas é estritamente determinado e limitado. A cultura global é a-histórica, não tem seu próprio território sagrado, não reflete nenhuma identidade, não reproduz nenhuma memória comum de gerações, não contém perspectivas de futuro. A cultura global não tem portadores históricos, mas há um criador - um novo imperialismo cultural de alcance global. Esse imperialismo, como qualquer outro - econômico, político, ideológico - é elitista e técnico, não tem nenhum nível de funcionamento popular. Foi criado por quem está no poder e é imposto aos "simples" sem qualquer ligação com aquelas tradições culturais folclóricas de que estes "simples" são os portadores.
O conceito discutido acima visa principalmente desmascarar o mito científico oficial de nosso tempo sobre a historicidade do fenômeno da cultura global, a natureza orgânica de sua estrutura e funções. Smith prova consistentemente que a cultura global não é uma construção de identidade cultural, não possui um nível popular de funcionamento característico de qualquer cultura e não possui portadores de elite. Os níveis de funcionamento da cultura global são representados por uma abundância de bens padronizados, uma mistura de motivos étnicos e folclóricos desnacionalizados, uma série de "valores e interesses humanos" generalizados, um discurso científico emasculado e homogêneo sobre significado, interdependências de sistemas de comunicação que servem de base para todos os seus níveis e componentes. A cultura global é uma reprodução do imperialismo cultural em escala universal, é indiferente a identidades culturais e sua memória histórica. O principal obstáculo ontológico à construção de uma identidade global e, consequentemente, de uma cultura global, conclui Smith, são as culturas nacionais historicamente fixadas. Nenhuma memória coletiva comum pode ser encontrada na história da humanidade, e a memória da experiência do colonialismo e das tragédias das guerras mundiais é uma história de evidência da divisão e tragédias dos ideais do humanismo.
A abordagem teórico-metodológica proposta por A. Appadurai é formulada tendo em conta o quadro disciplinar da sociologia e da antropologia da cultura e com base nos conceitos sociológicos da globalização. A. Appadurai caracteriza sua abordagem teórica como a primeira tentativa de análise socioantropológica do fenômeno da "cultura global". Ele acredita que a introdução do conceito de "economia cultural global" ou "cultura global" é necessária para analisar as mudanças ocorridas no mundo nas duas últimas décadas do século XX. Appadurai enfatiza que esses conceitos são construtos teóricos, uma espécie de metáfora metodológica dos processos que dão origem a uma nova imagem do mundo moderno nas fronteiras do globo. O esquema conceitual por ele proposto, portanto, pretende, antes de tudo, ser utilizado para identificar e analisar os componentes formadores de sentido da realidade, que é designada pelos sociólogos e antropólogos modernos como um "mundo social único".
Os fatores centrais das mudanças que assolaram o mundo inteiro são, em sua opinião, as comunicações eletrônicas e as migrações. São esses dois componentes do mundo moderno que o transformam em um único espaço de comunicação além das fronteiras estatais, culturais, étnicas, nacionais e ideológicas e independentemente delas. Os meios de comunicação eletrônicos e os fluxos constantes de migrações de vários tipos de comunidades sociais, imagens e ideias culturais, doutrinas e ideologias políticas privam o mundo de extensão histórica, colocando-o no modo de um presente permanente. É através dos meios de comunicação e das comunicações eletrónicas que se efetua a ligação de várias imagens e ideias, ideologias e doutrinas políticas a uma nova realidade, desprovida da dimensão histórica de culturas e sociedades específicas. Assim, o mundo em sua dimensão global aparece como uma combinação de fluxos de culturas étnicas, imagens e cenários socioculturais, tecnologias, finanças, ideologias e doutrinas políticas.
O fenômeno da cultura global, segundo Appadurai, só pode ser investigado se for compreendido como ele existe no tempo e no espaço. Em termos de desdobramento da cultura global no tempo, é uma sincronização do passado, presente e futuro de várias culturas locais. A fusão dos três modos do tempo em um único presente estendido da cultura global torna-se real apenas na dimensão da modernidade do mundo, que se desenvolve segundo o modelo da sociedade civil e da modernização. No contexto do projeto de modernização global, o presente dos países desenvolvidos (principalmente a América) é interpretado como o futuro dos países em desenvolvimento, colocando assim o seu presente no passado que ainda não aconteceu na realidade.
Falando sobre o espaço de funcionamento da cultura global, Appadurai aponta que ele é constituído por elementos, “fragmentos da realidade”, conectados por meios eletrônicos de comunicação e mídia de massa em um único mundo construído, por ele designado pelo termo “scape”. O termo “scape” é introduzido por ele para indicar o fato de que a realidade global em discussão não se dá em termos objetivos de interações internacionais de sociedades e Estados-nações, comunidades étnicas, movimentos políticos e religiosos. É “imaginado”, construído como aquele “campo cultural” comum que não conhece fronteiras estatais, não se prende a nenhum dos territórios, não se limita ao quadro histórico do passado, presente ou futuro. O espaço indescritível, em constante movimento e instável de identidades, imagens culturais combinadas, ideologias sem tempo e fronteiras territoriais - este é o "scape".
A cultura global é vista por Appadurai como composta por cinco espaços construídos. É uma combinação em constante mudança das interações desses espaços. Assim, a cultura global aparece, acredita Appadurai, nas seguintes cinco dimensões: étnica, tecnológica, financeira, eletrônica e ideológica. Terminologicamente, eles são designados como etnoscape, technoscape, financescape, mediascape e ideoscape.
O primeiro e fundamental componente da cultura global– etnopaisagem é uma identidade construída de diferentes tipos de comunidades migratórias. migrando fluxos grupos sociais e as comunidades étnicas são formadas por turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes, trabalhadores estrangeiros. São eles que formam o espaço da identidade "imaginária" da cultura global. características gerais dessas pessoas e grupos sociais migrantes é um movimento permanente em duas dimensões. Eles se movem no espaço real do mundo dos territórios com fronteiras estatais. O ponto de partida de tal movimento é um locus específico - um país, uma cidade, uma aldeia - designado como "pátria", e o destino final é sempre temporário, condicional, impermanente. O problema de estabelecer o ponto final, locus, território dessas comunidades se deve ao fato de que o retorno à pátria está no limite de sua atividade. A segunda dimensão de seu movimento permanente é o movimento de cultura em cultura.
O segundo componente da cultura global– technoscape é um fluxo de obsoleto e moderno, mecânico e tecnologias de informação, formando uma configuração bizarra do espaço técnico da cultura global.
Terceiro componente- a paisagem financeira é um fluxo incontrolável de capital, ou um espaço construído de mercados monetários, taxas de câmbio nacionais e bens que existem em movimento sem limites no tempo e no espaço.
A conexão entre esses três componentes da cultura global funcionando isoladamente uns dos outros é mediada pelo desdobramento do espaço de imagens e ideias (mediascape) produzidas pela mídia de massa e legitimadas através do espaço de ideologias construídas e doutrinas políticas (ideoscape).
O quarto componente da cultura global O mediascape é o vasto e complexo repertório de imagens, narrativas e "identidades imaginárias" geradas pela mídia. O espaço construído de uma combinação de realidade misturada real e imaginária pode ser dirigido a qualquer público no mundo.
Quinto componente- ideoscape - um espaço criado por imagens políticas associadas à ideologia dos estados. Este espaço é constituído por “fragmentos” de ideias, imagens e conceitos do Iluminismo como liberdade, prosperidade, direitos humanos, soberania, representação, democracia. Appadurai observa que um dos elementos desse espaço de narrativas políticas - o conceito de "diáspora" - perdeu sua concretude significativa interna. A definição do que é uma diáspora é puramente contextual e varia de uma doutrina política para outra.
Appadurai acredita que uma das razões mais importantes para a globalização da cultura no mundo moderno é a "desterritorialização". A “desterritorialização” faz emergir a primeira e mais importante dimensão da “cultura global” – a etnopaisagem, isto é, turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes e trabalhadores estrangeiros. A desterritorialização é a causa do surgimento de novas identidades, do fundamentalismo religioso global, etc.
Os conceitos de "cultura global", "comunidades étnicas construídas", "transnacional", "local" introduzidos no quadro da discussão de sociólogos e antropólogos sobre a globalização serviram de esquema conceitual para uma série de estudos sobre uma nova identidade global. No contexto dessa discussão, o problema de estudar as minorias étnicas, minorias religiosas surgidas apenas no final do século XX, e seu papel no processo de construção da imagem da cultura global, pode ser colocado de forma totalmente nova. Além disso, o conceito proposto por Appadurai fornece fundamentos para um estudo científico do problema de uma nova institucionalização global das religiões mundiais.
