Hem › Kropp › Indiskt epos. Berättelsen om Ramayana och Mahabharata

Indiskt epos. Berättelsen om Ramayana och Mahabharata

forntida indian episk litteraturär en värdefull källa för studiet av sociala och ekonomiska relationer, såväl som Indiens kultur under första hälften av det första årtusendet f.Kr. e.

De viktigaste monumenten i det forntida Indiens epos är Mahabharata och Ramayana, nedskrivna under de första århundradena av vår tid, men i princip redan existerande på 500-talet. före Kristus e.

Tomtens grund för Mahabharata (" stort krigättlingar till Bharata") är en kamp om makten inom en av de mäktigaste kungafamiljerna i norra Indien.

Var i staden Hastinapura, säger Mahabharata, kungafamiljen Kuru, härstammar från den legendariska Bharata, en kung från måndynastin. Och det fanns två bröder i denna familj - den äldre Dhritarashtra och den yngre Pandu.

Pandu var kungen, eftersom Dhritarashtra var blind och på grund av denna fysiska defekt inte kunde ockupera tronen.

Dhritarashtra hade hundra söner, som, som den äldsta i familjen, brukar kallas Kauravas (ättlingar till Kuru); Pandu hade fem söner, som brukar kallas Pandavas (ättlingar till Pandu).

Pandu dog när hans söner var unga. Kauravaerna försökte med olika knep förgöra Pandavaerna, men alla deras ansträngningar var förgäves, och de var tvungna att avstå en del av kungariket till sina kusiner.

Pandavas grundades ny stad Indraprasthu (ruinerna av denna stad ligger i närheten av den nuvarande huvudstaden i Indiska republiken Delhi), som blev deras huvudstad. Den äldste av Pandavaerna blev kung.

Men de avundsjuka Kauravas kom på nytt sätt beröva Pandavas deras andel i stamegendom. De utmanade Pandavas till ett tärningsspel. Enligt den tidens begrepp var detta liktydigt med en utmaning till en duell, och kshatriya kunde inte undgå det.

I tävlingen som ägde rum förlorade den äldste av Pandavaerna mot Kauravas all sin rikedom, själva kungariket, bröder, sig själv och den gemensamma frun till fem Pandavaer.

Dhritarashtra, som såg hur långt saker hade gått, förklarade resultatet av spelet ogiltiga, men i det nyligen höll spelet förlorade representanten för Pandavas igen. Enligt villkoren för detta nytt spel, Pandavaerna tvingades gå i exil i 13 år, och deras rike övergick till Kauravas.

I slutet av exilperioden krävde Pandavaerna att de skulle få tillbaka sin del av kungariket, men de avvisades. Detta ledde till ett krig där alla världens folk deltog som allierade till en eller annan av de stridande parterna, som det står i eposet.

Krigets öde avgjordes av slaget på fältet Kurukshetra (cirka 100 km norr om Indraprastha). Striden var exceptionellt seg. Dag efter dag kämpade Indiens armés blomma med växande bitterhet; den ena efter den andra omkom de mest kända och mäktigaste krigarna. Först på den artonde dagen av striden vann Pandavas.

Av den enorma massan av krigare överlevde endast sex personer på Pandavas sida, inklusive alla fem söner till Pandu, och tre personer på sidan av Kauravas, men alla hundra söner till Dhritarashtra dog.

Segern kom till en stor kostnad för Pandavas. Hela Indien chockades av en sådan oerhörd blodsutgjutelse. Och Pandavaerna själva kunde inte bli av med ånger: medvetenheten om att deras fåfänga fåfänga hade resulterat i så fruktansvärda konsekvenser för deras familj och för hela landet förgiftade deras segerglädje.

Ett utrotningskrig mellan släktingar som av ambitiösa motiv försummade vad som var till för vanliga människor av tradition, det viktigaste - stamsolidaritet, omfattningen av striden (i Mahabharata dock extremt överdriven), liksom det faktum att kungamakten visade sig vara stark nog att skicka ett stort antal människor till döds för att lösa dynastiska tvister - allt detta lämnade ett outplånligt spår i folkminnet.

Den uråldriga legenden om kriget mellan Pandavas och Kauras har med tiden fått många ytterligare episoder som innehåller olika berättelser och legender (till exempel myten om syndafloden), diskussioner om religiösa och filosofiska och många andra ämnen som för det mesta inte har någonting har med huvudintrig att göra.

Som ett resultat, Mahabharata, som är 8-10 gånger volymen av denna volym, " världshistoria”, är i grunden inte en dikt, utan en enorm litterär samling av det forntida indiska eposet.

TILL forntida indiska epos hänvisar också till dikten Ramayana ("Sagan om Rama"), tillskriven vismannen Valmiki. Ramayana är mycket mer harmonisk i sammansättning och mer noggrant bearbetad än Mahabharata.

Det fanns i Ayodhya (modern Oud, i delstaten Uttar Pradesh) en kung från soldynastin - Dasaratha, och han hade fyra söner från olika fruar. Den äldste av dem, Rama, överträffade på ett avgörande sätt sina bröder i intelligens, styrka, mod och gott uppförande.

Det var han som utsåg Dasaratha till sin efterträdare. Men på grund av intrigen från mamman till en annan prins, Bharata, tvingades Rama gå i exil i 14 år.

När Rama bodde i skogen med sin fru Sita och bror Lakshmana, som frivilligt följde Rama, kungen av rakshasas (demoner) - herren på ön Lanka (Ceylon) kidnappade Ravana Sita och tog henne till sin huvudstad.

Rama, som förlitade sig på hjälp av apkungen Sugriva, som han hjälpte att återta tronen han hade tagit från honom, samlade en enorm armé bestående av apor och björnar.

På order av Rama byggdes en bro som förband fastlandet med Lanka. (En kedja av öar mellan Indien och Ceylon, enligt en legend som finns bland lokalbefolkningen, är en rest av en bro byggd i antiken av Rama.) En armé av apor och björnar, ledda av Rama, gick över denna bro till ön.

Här var det en blodig strid med Rakshasas - invånarna på ön. Det avgörande avsnittet i denna strid var kampen mellan Rama och Ravana. Ravana dödades, Sita släpptes och Rama, vars exil hade upphört vid denna tidpunkt, återvände till Ayodhyo, där han regerade på sina förfäders tron.

Båda dikterna är extremt populära i Indien för närvarande. I mer än två tusen år har Mahabharata och Ramayana inspirerat poeter, konstnärer, skulptörer, etc., och ritat tomter för sina verk från dessa antika monument av poetisk kreativitet och folklig visdom.

Rama och en av huvudpersonerna i Mahabharata - Krishna är till och med gudomliggjort och anses vara inkarnationer (avatarer) av Vishnu - en av den moderna hinduismens viktigaste gudar.

Enligt de gamla indianernas åsikter öppnade slaget vid Kurukshetra ny period i mänsklighetens historia - Kali Yugu - som, som det kan fastställas på grundval av gamla legender, ansågs vara en period av kraftig ökning av social ojämlikhet och framväxten av stark statsmakt.

Samtidigt måste det understrykas att denna nya klassperiod av historien har börjat endast i en relativt liten del av Indien - på Gangesdalens territorium, längs dess övre och mellersta sträckor, och i områdena omedelbart intill Det.

I resten, större delen av Indien, rådde primitiva kommunala relationer, som befann sig i olika stadier av nedbrytning.

Vi känner till Goethes ord, som sades av honom i början av förra seklet: "Nu går vi in i världslitteraturens era." Goethe hade i åtanke processen med konvergens och till och med partiell syntes av västerländska och österländska litterära traditioner, vid vars ursprung han själv stod och som stadigt utvidgas och fördjupas, fortsätter än i dag. Men hans ord hängde i första hand samman med det betydelsefulla faktum i litteraturhistorien att vid 1700- och 1800-talets början många underbara verk av österländska klassiker blev tillgängliga för den europeiska läsaren i översättning för första gången. Bland dem var de forntida indiska episka dikterna "Mahabharata" och "Ramayana", som i vårt land, allt eftersom antalet transkriptioner och översättningar av dem till ryska växer, särskilt under de senaste två decennierna, vinner mer och mer berömmelse och erkännande. Till litterärt verk väckte läsarens intresse borde den ha två till synes motsatta, men i själva verket kompletterande egenskaper: att innehålla något bekant på ett eller annat sätt och samtidigt avslöja något hittills okänt. Om vi inte hittar något nytt, ovanligt i det, om det bara "upprepar det som har passerats", så kommer det oundvikligen att verka för oss trivialt och därför tråkigt. Om den å andra sidan inte på något sätt korrelerar med vår tidigare litterära, och faktiskt helt enkelt mänskliga, erfarenhet, så förblir den psykologiskt och estetiskt främmande för oss, hur objektiva dess förtjänster än må vara. Med tanke på detta är det ingen slump att Mahabharata och Ramayana just nu med rätta ingår i kretsen av vår läsning, och blir för oss som bekanta främlingar. Båda dikterna skapades för ungefär två årtusenden sedan, på sanskrit - ett språk som länge har varit dött, i famnen på en kultur som har avgått i det avlägsna förflutna, och, verkar det som, klyftan mellan oss och läsaren till vilken de var avsedda är för stor. Det var vad han var under en lång tid, som manifesterar sig antingen i en nedlåtande tolkning av Indien som ett primitivt och halvbarbariskt land, eller i en lika utbredd, men lika avlägsen beundran för dess mystiska, förment ofattbara visdom för oss. Men idag förändras situationen dramatiskt, Indien upphör att vara ett mystiskt land av "mirakel och hemligheter". Vi lärde känna det moderna Indien mycket bättre, och genom det det antika Indien. Vi har bevittnat den största historiska och arkeologiska upptäckter i Asien, berikade sina horisonter med monument av indiska filosofiska och litterära klassiker, och allt detta minskade märkbart avståndet mellan oss och uråldrig civilisation Indien, gjorde det tydligare och mer tillgängligt för oss.

I större eller mindre utsträckning sker samma förändringar i vår uppfattning om andra länder i öst. Vi kan säga att om européerna under renässansen kände sig som arvtagare och mottagare av den grekisk-romerska antiken, så håller nu den integrerade delen av vår kultur på att bli andligt arv inte bara den västra, utan även den östra kontinenten. Därigenom världslitteratur från ett koncept, i viss utsträckning, spekulativt och villkorligt, förvandlas det till ett naturligt och verkligt fenomen, och bland de mest framstående monumenten i världslitteraturen upptar Mahabharata och Ramayana med rätta sin plats.

Vi har just hänvisat till Mahabharata och Ramayana som bekanta främlingar, eftersom de redan vid första behandlingen står framför oss mot bakgrund av vår ständigt växande kunskap om forntida indisk historia och kultur. Men det finns en annan anledning till ett sådant namn. Båda dikterna tillhör genren heroiskt epos, välkänd för oss från många folks litteratur (främst från dess klassiska grekiska modeller - Homers Iliaden och Odysséen), och delar de grundläggande dragen i denna genre med andra epos.

Liksom de flesta verk av det heroiska eposet är Mahabharata och Ramayana baserade på historiska traditioner och behåller i sitt innehåll minnet av de händelser som verkligen hände. Begreppet "historicitet" är i första hand tillämpligt på Mahabharata, som ofta refererar till sig själv som "itihasoy"(bokstavligen: "det hände verkligen") eller Purana(”narrative of antiquity”) och talar om det inbördes kriget i Bharat-stammen, som enligt historiker ägde rum vid skiftet mellan 2:a–1:a årtusendet f.Kr. e. mindre klart historisk bakgrund"Ramayana". Men även här tror experter att Ramas resa till ön Lanka (uppenbarligen moderna Ceylon) på jakt efter en hustru kidnappad av Rakshasa-demonernas herre, i en fantastiskt bruten form, återspeglar kampen för erövrarna av Indien - Indo- Europeiska stammar av arierna med infödingarna i den indiska södern, och att händelserna som utgjorde den historiska bakgrunden till dikten, bör hänföras till ungefär XIV-XII århundraden f.Kr. e.

I analogi med andra nationella epos mottog eran som väckte liv till legenderna om Mahabharata och Ramayana i vetenskaplig litteratur speciell namngivning - "heroisk ålder". Men mellan hjälteåldern och den episka poesin som glorifierar den, finns det oftast mycket tid. Så var det i Grekland, där händelser Trojanska kriget troligen från 1200-talet f.Kr. e. och de homeriska dikterna tillägnade henne skapades fyra eller fem århundraden senare; så var det med de germanska folkens epos, vars episka tid infaller på 400-600-talen och tiden för litterär fixering på 1100-1300-talen; så var det i Indien. I vilket fall som helst, det första omnämnandet av Bharata-eposet i indisk litteratur intygas tidigast på 300-talet f.Kr. e., och slutligen, i den form i vilken det har kommit till oss, tog "Mahabharata" form under III-IV århundradena e.Kr. e. Ungefär under samma period - fem eller sex århundraden lång - äger också bildandet av Ramayana rum. Om vi tar hänsyn till denna uppenbart retrospektiva karaktär av indisk episk poesi, blir det tydligt varför den förmedlar från det förflutna att den bara försöker fånga ett mycket förvrängt eko och dessutom nyckfullt blandar det med de historiska reminiscenserna från efterföljande århundraden.

Så, även om sanskriteposet berättar om gamla stammar eran av ariernas bosättning i Indien: Bharatah, Kuru, Panchala och andra, samtidigt känner han till grekerna, romarna, sakaerna, tocharerna, kineserna, det vill säga sådana folk som blev kända för indianerna först vid vår tids vändning. I innehållet i Mahabharata och Ramayana märks dragen av det primitiva systemet och stamdemokratin tydligt, stamfejder och krig om boskap beskrivs, och å andra sidan känner de till mäktiga imperier som försökte dominera hela Indien (till exempel Magadhas imperium under andra hälften av 1:a årtusendet f.Kr.), och eposets sociala bakgrund är ett relativt sent system av fyra varna: brahminer- präster, kshatriyas- krigare, Vaishya- köpmän, hantverkare och bönder och sudra- inhyrda arbetare och slavar. Huvudstaden för hjältarna i Mahabharata, Hastinapura, liksom huvudstaden Rama Ayodhya, avbildas i dikterna som tätbefolkade, välorganiserade städer, som är dekorerade med många palats och ståtliga byggnader, befästa med djupa vallgravar och fästningar väggar. Under tiden, vilket framgår av de senaste utgrävningarna på platsen för det antika Hastinapura, i början av det första årtusendet f.Kr. e. det var ett enkelt kluster av hyddor med bara några få tegelhus. De didaktiska delarna av sanskriteposet som helhet återspeglar det juridiska och sociala normer från den indiska medeltiden, men samtidigt hänvisar Mahabharata och Ramayana upprepade gånger till seder som är rotade i antiken och förlitar sig på primitiva föreställningar om moral. Det är först i de avsnitt som översatts i denna bok som läsaren kommer att läsa om de äktenskapliga tävlingarna vid Draupadis och Sitas bröllop, ca. swayamvare(att välja brudgummen av bruden) Savitri, om levirat - äktenskap med den avlidne broderns fruar, om att ta bort bruden med våld, om polyandri - fem Pandavas äktenskap med Draupadi, etc.

Indisk mytologi.

I denna appendix kommer vi att överväga mytologin i eposet. Myt och epos är två olika strukturer: den första är en form av medvetande, den andra är en berättelse som berättar om gudar och hjältar, det vill säga en berättelse som avslöjar bilderna och symbolerna för det mytologiska medvetandet och dess existens i omvärlden. Som regel, bland antikens folk, kunde mytologin inte klara sig utan epos. På exemplen på epos kommer vi att överväga några bilder födda i det antika östern.

Det var i öst som hon var mest i myterna berömt tema enande av olika stater av en hjälte. Naturligtvis uppstod dessa myter på grund av den politiska situationen - tidig feodal fragmentering, men inte bara på grund av detta. Huvudkaraktär förenar inte de jordiska härskarnas stater, utan världens riken: underjordens rike, jordiska och himmelska, som är åtskilda av någon anledning. Kanske fragmenteringen av stater presenterades för människor som världens struktur, eftersom statens struktur uppfattades som en fortsättning på kosmos, dess struktur. Men sannolikheten att världen ursprungligen var fragmenterad är större, eftersom det inte bara i öst finns hjältar som förenar dessa tre kungadömen.

huvudämneÖstliga myter: det är enande av kungadömena och avlägsnande av fiendskap av alla slag. För detta är huvudpersonen redo att gå i fängelse, dra sig tillbaka till skogarna, etc. Det mest kända eposet i öst är berättelserna om Mahabharata och Ramayana.

Indiens mytologi är en av de rikaste och mest omfattande mytologierna, inklusive berättelser om världens skapelse, berättelser om gudar och hjältar, en kraftfull religiös och filosofisk lagkod om rymd, liv, beteende och mycket mer. I själva verket är det inte bara berättelser, utan också "livets bok", som vägledde i alla fall. Man trodde att det inte finns något i livet som inte skulle beskrivas i Mahabharata. Så stor var dess betydelse.

Den huvudsakliga laglagen i Indien var Veda. Vedaerna består av flera böcker. Den första boken i Rig Veda är en samling psalmer, böner, offerformler, som hade utvecklats 600 f.Kr. e. den bestod av 1028 psalmer (Brahmanism). Rigveda består i sin tur av tre böcker: Samaveda (melodiernas veda), Yajurvedan (offerveda) och Atharvavedan (besvärjelsernas veda). "Rig Veda" är en uppsättning psalmer, som ansågs vara en gudomlig uppenbarelse och därför överfördes av präster. Den utgör grunden för all vedisk (Veda - att veta - att veta; Veda - en häxa - en vetande kvinna) litteratur, eftersom dessa är texter av kosmogonisk karaktär som förklarar ritualen, dess ursprung och betydelse. Samhitas skrevs från det - samlingar, de gränsar till brahminer - prosalegender, detta inkluderar även Aranyakas och Upanishads - filosofiska avhandlingar om naturen, gudarna och människan. Samhitas, Brahmins, Aranyakas och Upanishads bildar tillsammans Brahmas (den högsta guden) heliga kanon. Senare skapades två epos "Ramayana" nästan samtidigt - om guden Vishnu, inkarnerad i kung Rama; och "Mahabharata" - om gudars och demoners kamp, förkroppsligad i två släkten (Pandava och Kauravas).

Två mytologiska epos "Mahabharata" och "Ramayana" kan betraktas som två oberoende uppsättningar som berättar om gudar och hjältar, hjältar och deras magiska assistenter (djur), vars bilder ofta är sammanflätade med varandra och går in i varandra. De definierar tydligt engagemanget av gudar, hjältar och magiska djur, vilket bekräftar hela världens sammankopplingar.

Huvudspråket för påverkan av dessa mytologiska epos är inte ordet (som till exempel bland skandinaverna), utan handlingen, vars väsen ligger i namnet. Man trodde att om du känner till Guds riktiga namn, kan du gå in i en mystisk relation med honom för att få något du vill ha. Därför, i indisk mytologi, ett stort antal mycket olika namn på en gud, som dolde det sanna namnet och därigenom befriade vanligt folk från direkt kontakt med en gud eller demon.

Den magiska återföreningen av de tre världarna (underjordisk, jordisk och himmelsk), som uppstår genom att övervinna och bekämpa ondskans krafter som motsätter sig livet, och återföreningen av hela världen - är grunden för idén om "Mahabharata" och "Ramayana".

I indisk mytologi är inte bara det magiska kosmos gudomliggjort, utan också stamgemenskapens förfäders despotism, statens makt, ordning, som ses som en fortsättning på den gudomliga världsordningen. gamla gudar evig natur(kosmos) agera i skepnad av statens första byggare och beskyddare. Beskrivningen av strider med demoner, som vimlar av epos, är inget annat än ett försök att definiera sin frihet och bli av med några överväldigande sociala faktorer.

”Människans väg till sin frihet i det antika östern visar sig inte vara ett sökande efter en ny varelse, utan ett avsägelse av varje bestämd varelse. På höjden av österländsk visdom ser frihet ut som ett totalt förnekande världen utanför, från vilket de försöker gömma sig, lösas upp i livets eviga ström eller finna frid inom sig själva, där det varken finns rädsla eller hopp ”(A. A. Radugin).

Sökningar, återgå till det ursprungliga tillståndet "before-beinging" - var den motiverande orsaken till alla strider och alla handlingar. Kanske berodde detta på att en person som letade efter sin frihet inte hittade den någonstans: varken i den omgivande naturen eller i staten (naturens fortsättning). Detta utmärkande drag Indisk mytologi från någon annan, där ändå en person ansågs vara en viss mer nödvändig början i en person än i öst, och uppfattades som universell rikedom. Så är till exempel situationen i grekisk mytologi. Därför där är gudarna mer som människor än ojordiska varelser som har ojordiska (andra kosmiska) egenskaper.

Sammanfattning"Mahabharata".

"Mahabharata" - stort epos, tog form vid årsskiftet II och I årtusendet f.Kr. e. och var känd till 500-talet. n. e. som en oberoende kod, beskriver striderna mellan hjältar och gudar. Den består av 19 böcker. Handlingen om Mahabharata börjar när Indien börjar. Detta återspeglas i själva titeln på eposet, som översätts som "Sagan om det stora slaget vid Bharatas": på indiska språk hänvisas Indien till som "landet Bharata". Mahabharata gick i arv från generation till generation och fick fler och fler nya berättelser. Den innehåller heroiska berättelser, och myter, och legender och liknelser, och berättelser om kärlek, och filosofiska avhandlingar och mycket mer.

"Mahabharata" består av 19 böcker, vars huvudlegender är: "Sagan om Shakuntala", "Sagan om Rama", "Sagan om Matsya", "Sagan om kung Shivi", "Sagan om Nala" , "The Tale of Savitri" och filosofisk dikt Bhagavad Gita. Historien berättas på uppdrag av den legendariske vismannen Vyasa.

Tomten av Mahabharata är byggd på kampen mellan två klaner. Två grupper av hjältar som står emot varandra, två grenar av släktträdet - ättlingarna till Bharata (Pandu och Kuru) Pandava och Kaurava, går in i en lång kamp för dominans över Hastinapura (Delhi). Pandavas vän och hjälpare är deras mors kusin Krishna (den inkarnerade guden Vishnu). Man trodde att Pandavaerna var födda gudar, och Kauravas är inkarnationer av demoner.

I Delhi regerade Dushyanta. En dag, under jakten, träffade han nymfen Shakuntalas dotter i skogen i en eremithydda och erbjöd henne sitt hjärta och sitt rike. Hon gick med på det, men tog genast ordet från Dushyanta att när hennes son föddes skulle han vara härskaren. Han gick med på det och bodde i hyddan ett tag, sedan kom tjänstefolk efter honom, eftersom landet, lämnat utan härskare, inte kunde blomstra. Dushyanta gick och lovade att återvända.

Tiden gick, linjalen kom inte tillbaka. Shakuntala födde en son. När sonen var 6 år gammal blev hans styrka lika med den stora hjältens styrka. Med sin son gick Shakuntala till Dushyanta, som kände igen henne och hennes son och gifte sig omedelbart. Sonen fick namnet Bharata.

Shantanu var kungen i familjen Bharata. En dag, i Gangesfloden, såg han en vacker flicka som badade där. Efter att ha blivit kär i henne bad han henne att bli hans fru. Hon gick med på att vara hans hustru endast under förutsättning att han aldrig skulle fråga henne något och låta henne göra vad hon ville. Och Shantanu höll med. När deras son föddes kastade hon honom i vattnet i den heliga floden Ganges. Härskaren sörjde honom, men sa inte ett ord till drottningen. Så drottningen agerade med de andra 6 födda sönerna. När den 8:e skulle födas krävde Shantanu en förklaring och började be drottningen att lämna sista sonen till honom. På alla hans ord svarade inte drottningen, suckade och försvann. Härskaren var ledsen över förlusten av sin älskade hustru.

När många år hade gått såg Shantanu på något sätt, sittande på stranden av Ganges, en vacker ung man, som han antog för en gud, eftersom en strålglans utgick från honom. Shantanu var förtjust i honom och mindes tyvärr sina döda söner och sin saknade fru. Och så dök den försvunna drottningen upp bredvid den unge mannen. Och hon avslöjade hemligheten för Shantan: hon sa att hon var gudinnan för floden Ganges, och sönerna som hon kastade i den heliga flodens vatten lever, eftersom de som slutar sina liv i Ganges vatten lever i gudarnas boning. Sju lysande ungdomar dök upp inför Shantanu - de var alla gudar. Den åttonde sonen, arvtagaren, gudinnan Ganga begåvad med gudomlig kraft och lämnade med sin far. Han fick namnet Bhishma och förklarades som arvinge.

Shantanu, som bara hade en son, var rädd både för sitt liv och för tronen, så han bestämde sig för att gifta sig en andra gång. Efter att ha hittat flickan hörde Shantanu, som uppvaktade sin far, från sin far villkoret: sonen till hans dotter skulle bli härskaren. Shantanu blev ledsen eftersom tronen utlovades till Bhishma. Men när sonen såg sin fars sorg, avlade han ett celibatlöfte, avsade sig offentligt tronen och trolovade denna flicka med sin far. En son föddes ur detta äktenskap. När han växte upp hittade Bhishma en fru till honom. När Kurus son föddes till den unge härskaren, åtog sig Bhishma att utbilda honom. Han lärde honom alla vetenskaper, lärde honom hur man styr staten, och på den bestämda dagen besteg Kuru tronen.

Kuru regerade i många år och Bhishma kom alltid till undsättning. En blind son föddes till Kuru och han fick namnet Dhritarashtra ("skydd av riket"). Efter en tid fick Kuru ytterligare en son - Pandu. När tiden var inne, besteg Pandus yngste son tronen. Han gifte sig och fick 5 söner - de började kallas Pandavas vid namnet på sin far. Den blinda Dhritarashtra hade 100 söner - de började kallas Kauravas, efter namnet på sin farfar. Båda uppfostrades av Bhishma.

Den äldste av Kauravas Duryodhana ("ond krigare") hatade Pandavaerna eftersom den äldste av dem skulle bestiga tronen i tid, och han var inte den första sonen till urfadern. Han bestämde sig för att göra sig av med 5 bröder så att tronen gick till honom. För detta ändamål ville Duryodhana att alla hans bröder skulle ha goda krigarförmågor. Den blinde Dhritarashtra, som förstod sin äldsta sons avsikter, försökte leda honom bort från vägen för grymma tankar, men allt var förgäves. Duryodhana blev vän med sonen till solen Kara, som grälade med Arjuna, den äldste av Pandavaerna. Efter att ha skickligt ställt upp Kara mot alla Pandavaerna, bad Duryodhana Kara att träna sina bröder i krigskonsten för att förstöra Pandavaerna.

Parallellt med berättelsen om bröderna berättas berättelsen om Krishnas födelse, inkarnationen av guden Vishnu (väktarguden). I staden Mathura föddes drottningens son Kansa, i vilken en ond demon förkroppsligades. När Kansa växte upp kastade han sin far i fängelsehålan och grep tronen. Avrättningar genomfördes från morgon till kväll. Kansa hade en syster Devaka, när hon blev bruden till en ädel krigare, sedan vid bröllopsfesten förutspåddes Kansa att dö från sin 8:e son. När Kansa fick reda på detta rusade Kansa mot sin syster med en kniv, men hennes man stod upp för henne och lovade Kansa att ge honom alla hennes barn. Alla söner som föddes till Devaki gavs till Kansa och han dödade dem, bara han tillät honom att lämna sin dotter. Slutligen lyckades Devakis man skicka den 8:e födda sonen till herdens fru. Detta barn började växa upp långt från huvudstaden. Hans namn var Krishna. När Kansa fick reda på detta beordrade han att döda alla pojkar i Krishnas ålder. Kansa kände av fara, tillkallade alla onda demoner och beordrade dem att hitta Krishna. Demonerna upptäckte så småningom Krishna, men han dödade alla demonerna. När Krishna växte upp dödade han Kansu och lämnade tillbaka tronen till sin farbror, han blev själv kung i en grannstad.

Vid en match av friare träffades Krishna och Pandavaerna och avslutade vänlig förening. Av alla Pandavaerna blev Arjuna Krishnas närmaste vän och gifte sig med sin syster Subhadra. Således hade Pandavaerna och Kauravas kraftfulla assistenter.

Duryodhana, genom sin anciennitet, blir härskare över staden och driver ut Pandavaerna, eftersom Arjuna spelar tärning med Shakuni Duryodhanas representant och förlorar, och förloraren var tvungen att lämna huvudstaden i 12 år.

Pandavaerna slår sig ner i skogen. Vise män kommer till dem och pratar om Stor kärlek Nala och Damayanti, om Hanumans styrka och mod, om syndafloden, om grodprinsessan, om Rama och Sita (det finns många legender, traditioner och filosofiska avhandlingar som upptar en stor plats i Mahabharata).

När slutet av exilen närmade sig beslutade Pandavaerna att slåss mot Kauravas för att återta sitt kungarike. Indra (åskguden) bestämmer sig för att hjälpa dem genom att ta örhängena från Karna, solens son, där hans liv förvaras. I form av en brahmin kom Indra till Karna och bad om sina örhängen (brahminen måste få vad han ber om, inte ge - en dödssynd och en förbannelse, eftersom brahminerna ansågs vara heliga människor), och Karna frågade Indra för ett spjut i utbyte mot hans örhängen, som kommer att döda en person som Karna önskar. Indra ger honom detta spjut.

Kauravaerna och Pandavaerna förberedde sig för strid och förväntade sig hjälp från sina mäktiga beskyddare - Kauravaerna från Karna och Pandavaerna från Krishna. Med detta gick Arjuna till Krishna, men fann där sin listiga bror Duryodhana, som hade kommit till Krishna före honom med samma begäran. Och Krishna erbjöd Duryodhana att välja hjälp för striden: Krishna själv eller hans armé. Duryodhana valde Krishnas armé, men Arjuna ville bara ha Krishna själv. Och Krishna höll med. Duryodhana lockade också Pandava-farbrors armé till sig och bad gamla Bhishma att leda dem. Bhishma ledde Kauravas.

Striden har börjat. När den dödade Bhishma föll från vagnen i världens namn, upphörde striden, alla trängdes runt sängen, som offrade sig i världens namn, farfarsfar. Men detta offer var värdelöst. – Karna leddes av Kauravas och striden fortsatte. I duellen dödar Arjuna Karna. En fruktansvärd kamp börjar. Alla befälhavare omkommer, Duryodhana själv omkommer, två trupper omkommer.

Efter denna fruktansvärda strid är det bara Pandavas som är kvar vid liv. Och den blinde Dhritarashtra välsignar Pandavas för kungariket. Arjuna, som den äldre brodern, blir härskaren, och när tiden kom tog Indra honom levande till himlen i gudarnas rike.

Detta avslutar berättelsen om Mahabharata.

Detta klassiska epos tog form i sin färdigskrivna form under andra hälften av 1:a årtusendet f.Kr. Huvudpersonerna i eposet är Rama och Sita. Handlingen i dikten är enkel vid första anblicken.

Prins Rama, kungens son, arvtagare till tronen, vacker och smart i en ärlig duell av de starkaste uppnår den vackra Sitas hand. Men Ramas äldre fars yngre fru tvingar honom att ändra sitt ursprungliga beslut och utse sin son Bharata till hennes arvtagare. När Rama får veta om sin fars beslut lämnar han sin fars hus med sin yngre bror. Fadern dör av sorg, och arvtagaren Bharata, som inte vågar acceptera tronen, ber Rama att återvända, men han är orubblig: fadern ändrade trots allt inte sitt beslut.

I skogen där Rama och Sita bodde dyker en demonisk skönhet upp och försöker förföra Rama, men misslyckas. Den arga förföraren övertalar sin bror, demonernas ledare, Ravana att förföra Sita. Ravana kidnappar Sita och tar henne till sitt kungarike. Rama letar efter Sita. Djur och andar hjälper honom i hans sökande, inklusive apans son och vindguden Hanuman, som hittar den sorgliga Sita på ön Lanka. Rama, i spetsen för en armé av apor och björnar, anländer till ön, besegrar Ravana och befriar Sita, men tvivlar på hennes kyskhet. Den kränkta Sita vänder sig till elden med en begäran om att vittna om hennes renhet, går upp till elden, men lågan berör inte Sita: hon är oskyldig.

Rama återvänder till sitt kungarike, där Bharata ger honom tronen, men dåliga rykten uppstår igen bland folket att Sita är oren, pga. Ravanas händer rörde vid henne. Sita flyttar bort och bort från Rama föder sina söner - tvillingar. Men folket kräver nya bevis på hennes oskuld. Sita svär sin renhet, och jorden, som agerar som ett vittne, tar emot henne i hennes barm. Rama förblir ensam och förenas med Sita först efter döden.

Rama beskrivs i dikten som perfekt hjälte, ädel make, skicklig monark och älskande make. Hans fru Sita är personifieringen av kvinnlig trohet och hängivenhet, kärlek och adel - standarden för en indisk hustru. Och även om Sita dör, uppfattas det i eposet inte som en tragedi. Tvärtom, det godas krafter segrar, det onda straffas. Även Sitas öde är inte så tragiskt, eftersom hon älskade sin man, förblev honom trogen, födde barn. För att hedra Rama i Indien hålls frodiga och färgglada helgdagar varje år - Ramlila, där scener från Ramayana spelas.

Forskarna i Veda har inte lyckats sammanställa en heltäckande bild av de vediska gudarna. Vedisk mytologi namnger 33 högre gudar, i ett antal antika böcker - 333 eller till och med 3339. Den mest populära i Veda är guden Indra (en symbol för styrka, fertilitet, maskulinitet), såväl som Varuna - domaren och väktaren av lagar, Agni - eldens gud och Soma - gudregnet.

2.2. brahminism

I samband med den gradvisa komplikationen av kulten av den vediska religionen ökade prästernas, brahminernas, roll och auktoritet. Under andra hälften av 1:a årtusendet f.Kr. upplagan av Brahmanas - kommentarer till Veda för präster, såväl som Upanishaderna (religiösa och filosofiska avhandlingar) och, i deras sammansättning, Aranyakas (skogsböcker) - texter för eremiter, fullbordades. I dessa verk fick brahmanismen sin form.

I detta skede i utvecklingen av den gamla indiska traditionen fästes särskild vikt vid direkt överföring av kunskap. "Upanishads" betyder bokstavligen "att sitta bredvid": betyder en elev som lyssnar på instruktionerna och förklaringarna i Veda. På upanishadernas stadium är det inte uppoffringar som värderas mer, utan reflektioner.

Upanishaderna är genomsyrade av religiös och filosofisk meditation inre värld människan, verkligheten och overkligheten i hennes existens, vägen till sanningen och dess betydelse för ett rättfärdigt liv, död och odödlighet.

I Upanishaderna är idéerna om Brahman (absolut verklighet) och Atman (individens medvetenhet om sitt eget "jag") tydligt formulerade, vilket kulminerar i erkännandet av Atmans och Brahmans identitet.

Upanishaderna gav impulser till utvecklingen av religiöst och filosofiskt tänkande, och snart bildades sex av dess huvudskolor, vilket speglar olika aspekter av en persons världsbild attityd till världen och sätt att förstå den. Dessa skolor inkluderar:

Mimansa- klargör innebörden av religiösa ritualer och tillåter offer för att uppfylla plikten (dharma), utan vilken det är omöjligt att bli fri från bojorna karma(det totala antalet handlingar begångna av varje levande varelse, som bestämmer arten av hans nya födelse - reinkarnation).

Vedanta- lär ut att världen uppstod från Brahma. Den individuella själens uppgift är att uppnå identitet med Brahma. Detta tillstånd kallas Atman och det ger befrielse från döden. Vedanta intar en central plats inom brahminismen och har än i dag ett stort antal anhängare.

Sankhya kommer från erkännandet av två verkligheter: materiell och andlig. Samtidigt är materien aktiv och oberoende, men blind. Andlighet är passiv men medveten. Kombinationen av materia och ande, blinda och lama, kompenserar ömsesidigt för deras brister och ger upphov till en ny ordning av fenomen. Här bildas också en person, i vars kroppsliga tillvaro lidande är lagt. Att bli av med lidande är endast möjligt genom att skilja det andliga från det materiella, undertrycka det kroppsliga. Detta är utträdet ur cykeln av födslar och dödar, uppnåendet av passion och frihet. Sankhya fungerade som den ideologiska förutsättningen för bildandet av buddhismen.

Yoga föreslog en uppsättning tekniker för att uppnå ett speciellt andligt tillstånd med hjälp av andningsövningar och träning. Detta inkluderade också tekniker för självbehärskning (asketicism) och inträde i ett tillstånd av djup koncentration och kontemplation.

Nyaya betonar logikens regler, vars kunskap är användbar för att göra bedömningar som leder till själens befrielse.

Vaisheshika lär ut att det finns sex sorters positiv verklighet och en sorts negativ verklighet (icke-existens). Alla fysiska föremål är uppbyggda av atomer, som behandlas som oskapade och eviga, men drivkraftär Gud som agerar i enlighet med karmalagen.

Det viktigaste nyckelelement Brahmanism är idén samsara. Sakernas ändlösa kretslopp är världslagen för det stela beroendet av en persons postuma öde ( samsara) - bestäms av hans moraliska beteende under hans livstid (karma). Mördaren förvandlas (reinkarnation) till ett rovdjur, tjuven av spannmål till en råtta, kötttjuven till en hök, mördaren av en brahmin till en hund eller åsna, en brahmin fyllare eller en tjuv reinkarnerar till en mal eller orm , etc.

Varna. I processen att slutföra nedbrytningen av det primitiva systemet och vikning slavstater indelningen av tidigare fria människor i varnas (Skt. kvalitet, färg) bestämdes.

Stamadeln utgjorde två privilegierade varnas - Brahminer(präster) och kshatriyas(militär adel, kungar, furstar). Representanter för dessa varnas ockuperade ledande positioner i den administrativa apparaten och armén. Den mest talrika tredje varna - vaishyas- består av medlemmar i samhället som är engagerade i lantbruk, hantverk, handel. Nedre varna - sudras ursprungligen inkluderade de infödda, vars hudfärg tydligt skilde sig från de ljusare arierna.

Varnas kunde aldrig blandas: alla äktenskap gjordes bara inom deras egna varna. Religionen hårdnade varnasystemet, och med tiden föll det inte bara sönder, utan tvärtom blev det mer och mer stel, och fick fler och fler nya kategorier, underkategorier, d.v.s. förvandlats till samma kastsystem som har överlevt till denna dag.

Det värsta för en person i Indien var att stå utanför detta kastsystem, d.v.s. bli kastlös, att stå utanför lagen, utanför samhället, i en slavposition.

Untouchables bodde utanför byn, bar en skylt på sina kläder som förbjöd andra att kommunicera med dem. De hade inte rätt att närma sig brunnarna, eftersom. man trodde att de kunde förstöra vattnet. I "Manus lagar" var det föreskrivet att kasta alla redskap som de använde; det var tillåtet att ha hundar och åsnor som egendom, de måste få mat i trasiga fat, bära järnsmycken och ständigt ströva.

2.3. Buddhism

Ett framgångsrikt försök att övervinna socialkastsystemet i brahmanismens system, där vägen till frälsning endast var öppen för brahminer - präster, utfördes av buddhismen.

Buddhismen uppstod på 600-talet. FÖRE KRISTUS. och är den tidigaste världsreligionen i tiden. Buddhismens grundare anses vara en riktig historisk person - Siddhartha Gautama, som var kungahusets prins. Buddhas mor var drottning Maya.

Det var i öst som det mest kända temat i myter var föreningen av olika stater av en hjälte. Naturligtvis uppstod dessa myter på grund av den politiska situationen - tidig feodal fragmentering, men inte bara på grund av detta. Huvudpersonen förenar inte de jordiska härskarnas stater, utan världens riken: underjordens rike, det jordiska och det himmelska, som är åtskilda av någon anledning. Kanske presenterades fragmenteringen av stater för människor som världens struktur, eftersom statsstrukturen uppfattades som en fortsättning på kosmos, dess struktur. Men sannolikheten att världen ursprungligen var fragmenterad är större, eftersom det inte bara i öst finns hjältar som förenar dessa tre kungadömen.

Huvudtemat för österländska myter är föreningen av kungadömen och avlägsnandet av fiendskap av alla slag. För detta är huvudpersonen redo att gå i fängelse, dra sig tillbaka till skogarna, etc. Det mest kända eposet i öst är berättelserna om Mahabharata och Ramayana.

Huvudspråket för påverkan av dessa mytologiska epos är inte ordet (som till exempel bland skandinaverna), utan handlingen, vars väsen ligger i namnet. Man trodde att om du känner till Guds riktiga namn, kan du gå in i en mystisk relation med honom för att få något du vill ha. Därför finns det i indisk mytologi ett stort antal mycket olika namn på en gud, som dolde det sanna namnet och på så sätt räddade vanliga människor från direkt kontakt med en gud eller demon.

I indisk mytologi är inte bara det magiska kosmos gudomliggjort, utan också stamgemenskapens förfäders despotism, statens makt, ordning, som ses som en fortsättning på den gudomliga världsordningen. De gamla gudarna av evig natur (kosmos) uppträder i skepnad av statens första byggare och beskyddare. Beskrivningen av strider med demoner, som vimlar av epos, är inget annat än ett försök att definiera sin frihet och bli av med några överväldigande sociala faktorer.

”Människans väg till sin frihet i det antika östern visar sig inte vara ett sökande efter en ny varelse, utan ett avsägelse av varje bestämd varelse. På höjden av österländsk visdom ser frihet ut som ett totalt förnekande av omvärlden, från vilken de försöker gömma sig, upplösas i livets eviga ström eller finna frid inom sig själva, där det varken finns rädsla eller hopp” (A. A. Radugin) .

Sökningar, återgå till det ursprungliga tillståndet "before-beinging" - var den motiverande orsaken till alla strider och alla handlingar. Kanske berodde detta på att en person som letade efter sin frihet inte hittade den någonstans: varken i den omgivande naturen eller i staten (naturens fortsättning). Detta är ett utmärkande drag i indisk mytologi från alla andra, där en person ändå ansågs vara en viss mer nödvändig början i en person än i öst och uppfattades som universell rikedom. Sådan är till exempel situationen i den grekiska mytologin. Därför är gudarna där mer som människor än ojordiska varelser med ojordiska (andra kosmiska) egenskaper.

Sammanfattning av Mahabharata.

Mahabharata är ett stort epos som tog form vid 2:a och 1:a årtusendet f.Kr. e. och var känd till 500-talet. n. e. som en oberoende kod, beskriver striderna mellan hjältar och gudar. Den består av 19 böcker. Handlingen om Mahabharata börjar när Indien börjar. Detta återspeglas i själva titeln på eposet, som översätts som "Sagan om det stora slaget vid Bharatas": på indiska språk hänvisas Indien till som "landet Bharata". Mahabharata gick i arv från generation till generation och fick fler och fler nya berättelser. Den innehåller heroiska berättelser, och myter, och legender och liknelser, och berättelser om kärlek, och filosofiska avhandlingar och mycket mer.

Shantanu var kungen i familjen Bharata. En dag, i Gangesfloden, såg han en vacker flicka som badade där. Efter att ha blivit kär i henne bad han henne att bli hans fru. Hon gick med på att vara hans hustru endast under förutsättning att han aldrig skulle fråga henne något och låta henne göra vad hon ville. Och Shantanu höll med. När deras son föddes kastade hon honom i vattnet i den heliga floden Ganges. Härskaren sörjde honom, men sa inte ett ord till drottningen. Så drottningen agerade med de andra 6 födda sönerna. När den 8:e skulle födas krävde Shantanu en förklaring och började be drottningen lämna sin sista son till honom. På alla hans ord svarade inte drottningen, suckade och försvann. Härskaren var ledsen över förlusten av sin älskade hustru.

Vid en tävling av brudgummar träffades Krishna och Pandavaerna och ingick en vänskaplig allians. Av alla Pandavaerna blev Arjuna Krishnas närmaste vän och gifte sig med sin syster Subhadra. Således hade Pandavaerna och Kauravas kraftfulla assistenter.

Pandavaerna slår sig ner i skogen. Vise män kommer till dem och berättar om Nalas och Damayantis stora kärlek, om Hanumans styrka och mod, om syndafloden, om grodprinsessan, om Rama och Sita (många legender, traditioner och filosofiska avhandlingar följer, som upptar en stor plats i Mahabharata).

Detta avslutar berättelsen om Mahabharata.

Sammanfattning av Ramayana.

Berättelsen om Rama och Sita som berättades för Pandavaerna i skogen av visena fanns som en separat dikt. Denna dikt började först i senare tider att inkluderas i Mahabharata. Det har ofta liknats vid Homeros dikter när det gäller tankens omfattning och djupet i berättelsen som är förknippad med en krigarhjälte. Den tillskrivs vismannen Valmiki, som levde runt det 3:e årtusendet f.Kr. e. Ett stort antal olika versioner av Ramayana har hittats på alla språk i Indien. I den form som den är känd består Ramayana av 7 böcker. Huvudversionen av Ramayana är skriven på sanskrit i blank vers, designad för musikaliskt framförande.

I början av Ramayana finns en legend om ursprunget till versen. Poesifolk från öst gav en helt annan innebörd än nordborna. Om det för nordborna är en söt honung som fyller livet, förknippad med gudomligt väsen, så föddes i öst poesi ur ett sorgset fågelskrik (detta kan jämföras med den grekiska sångaren Orpheus, som förvandlades till en svan av sorg).

Vise Valmiki gick längs flodstranden och såg två små sandsnäppor ropa på varandra i gräset. Plötsligt genomborrade en ond jägare en med en pil. Den föräldralösa fågeln grät klagande, och Valmiki, gripen av sorg och ilska, förbannade jägaren. Och hans ord formade sig till en strof. Med denna vers befallde guden Brahma att sjunga Ramas bedrifter.

Valmiki får veta av Saint Narada att den klokaste kungen på jorden är Rama från Ikshvaku-familjen, som är vördad som en gud. Och lär sig historien om sig själv och sitt land. Denna historia berättas i sju böcker.

Den första boken "Barndom" berättar att det fanns en sådan härskare Manu (fadern till Rama) - härskaren över ett stort folk som byggde huvudstaden längs stranden av den heliga floden Ganges. Sonen till Manu Ikshvaku började betraktas som grundaren av den "solära" dynastin, på grund av sådan visdom i regeringen att huvudstaden i landet, Aidohya, var ett jordiskt paradis fyllt med jordiska och himmelska välsignelser.

Under denna guldålder på jorden i himlen bekämpade guden Brahma (den högsta skaparguden) Ravana (den "rytande" tiohövdade och tjugoarmade herren av Rakshasa-demonerna, förkroppsligandet av ondskan i universum), som kan bara dödas av en mänsklig hand, bad guden Vishnu att inkarnera i form av en man. Han instämmer och inkarnerar i form av 4 söner till Ikshvaku i ett välsignat land. Rama var den mäktigaste inkarnationen av Vishnu, medan andra var hans assistenter.

När Rama var 6 år gammal fördes han till sin boning av en kunglig asket för att skydda honom från hotet från rakshasas (blodtörstiga demoner som äter rått kött, eviga fiender till himmelska och hjältar), som Ravana skickade på jakt efter dem att döda Rama. Vismannen berättar för Rama om sina förfäder, såväl som många filosofiska och lärorika berättelser om förekomsten av gott och ont i världen, odödlighet. Gudarna och Asurerna (demoner, motståndare till gudarna), när de fortfarande inte hade någon fiendskap sinsemellan, bestämde sig för att få odödlighetens nektar i det mjölkiga havet. De tog världsormen Vasuki och band den till klippan med ena änden, och med den andra började de röra upp havet (churn). Ormen var hård och kräktes gift. Gudarna vände sig till Vishnu för att få hjälp så att världsormens gift inte skulle förstöra de tre världarna, och Vishnu hjälpte till. Men för detta fick han hyllning från kärnans hav under de första tusen åren, och Mahaveda (Shiva) drack gift och därför har han en blå hals. Asuror och gudar snurrade, rörde på sig, sänkte ormen djupare och djupare i havet, ville lyfta stenen, men kunde inte. Gudarna vände sig åter till Vishnu för att få hjälp, och han förvandlades till en jättesköldpadda och lyfte klippan så att ormen sträcktes ut mellan gudarna och asurorna. Gudarna och asurorna drog ormen i tusen år och sedan reste sig gudarnas helare Dhanvantari från havets botten, följt av de himmelska jungfrurna, följt av dottern till havet Varuni (vinets gudinna), följt av Indras häst (åskådare, härskare över den himmelska trädgården på jorden), följt av en gudomlig sten Kaushtubha följt av den himmelska drycken av odödlighet amrita. Och från den tiden började gudarna och Rakshasas ett krig för honom och är fortfarande i fiendskap. Men i början av kriget såg guden Brahma denna fiendskap och förvandlades till en jungfru och stal drycken.

Parallellt med berättelsen om Ramas uppväxt berättas historien om Sitas uppväxt. För en kung presenterade förstörarguden Shiva världens båge, som ingen kunde lyfta utom kungen. När denna kung hittade ett barn av extraordinär skönhet i en åker i en fåra, gav han henne namnet Sita och gjorde henne till sin adoptivdotter (det är underförstått att Sita föddes till en gudinna). När hon växte upp beordrades friarna att dra bågen av Shiva, så att de starkaste skulle få henne som hustru. Rama, som sändes av den vise läraren för att hämta Sita, var också där. Han drog bågen så hårt att den gick sönder. Snart ägde bröllopet rum, när bröderna till Rama kom till bröllopet, såg de Sitas syskonbarn och blev förälskade i dem och spelade omedelbart bröllop med dem.

Den andra boken, som heter "Aidohya", berättar hur Rama föll offer för bedrägeri och lämnar sin hemstad, älskade far och bröder. Från och med denna punkt är syftet med berättelsen att visa alla Ramas dygder och sätta honom på tronen. Efter bröllopet åkte de fyra bröderna med sina fruar till sin huvudstad Idohya. Tragedin mellan bröderna bröt ut när en av fruarna fick veta av den puckelryggiga mamman till en av bröderna att Rama föddes från en annan fru, till skillnad från de andra tre bröderna. En av fruarna, så att tronen gick till hennes man, försökte insistera på att kungen skulle döda Rama helt och hållet. Men i sista stund förbarmade han sig och utvisade Rama från landet. Vagnföraren tar Rama och Sita till skogen. Han återkommer själv och berättar att de ska ha dött av vilda djur. Ramas bror, vars mamma startade intriger, hade en dröm om sin älskade Rama och letar efter honom. Han hittar honom och slår sig ner i en hydda med Rama och hans fru Sita. När bröderna får veta om sin fars död blir de ledsna och hänger sig åt sorg.

Den tredje boken, som heter "Skog", berättar hur Rama, Sita och bror uthärdar många rakshasas intriger. De börjar med att Ravanas syster kommer till Ramas hydda. När hon såg Rama brann hon av passion för honom och bestämmer sig för att bli hans fru, oavsett vad. För detta kastade syster Ravana en slöja över Sita, vilket sänkte henne i en dödssömn. När Rama fick reda på detta skar han av öronen och näsan på Ravans syster. Syster Ravana sprang i sorg till sin yngre bror Khar för att få hjälp. Han samlade en enorm armé och gick till Rama, men han besegrade honom. Sedan går syster Ravana till sin äldre bror Ravan själv. Ravana skickar en av sina mest listiga tjänare till Rama för att förgöra honom. Han förvandlas till ett vackert rådjur och kommer till Ramas hydda vid en tidpunkt då han själv inte var hemma för att förföra Sita med sin skönhet. Men Rama, efter att ha sett igenom Rakshasas lömska plan, dödar honom, Sita, efter att ha hört ett fruktansvärt rop, tror att det är Rama som dödas, skickar sin bror för att hjälpa honom. Så fort Sita lämnas ensam kommer Ravana omedelbart till henne och berättar för henne om sin kärlek. Ravana, som inser att Sita älskar Rama, och inte kommer att gå med på att bli hans fru, trots övertalning och demonstrationer av makt och rikedom, kidnappar Sita. När Rama och hans bror återvänder hittar de inte Sita och de är djupt ledsna, och förstår alla Ravans lömska. Båda packar snabbt ihop och går på jakt efter Sita.

I den fjärde boken, som heter "Kishkindha" (sångbok), sjungs natur och skönhet, längtan och kärlek. En själs ensamhet utan en annan är huvudledmotivet i denna bok. Den här boken anses vara den vackraste i hela Ramayana. Dess handling är enkel: Rama och hans bror hittar ett kloster där de bor en tid, i väntan på hjälp och nyheter om Sita.

Den femte boken, "Vacker", berättar hur Hanuman (översatt som "den med en bruten käke"; Hanuman, som misstog solen för en frukt som barn, hoppade upp i himlen efter honom, och Indra sköt en pil som ett straff och bröt hans käke ) - den modige apkungen (eller rådgivare till apkungen), guden Winds son, får veta om Ramas olycka och bestämmer sig för att hjälpa honom. Hanuman letar efter Sita medan Rama är i den dolda bostaden och samlar sina vänners styrkor för huvudattacken. Hanuman går in i staden Ravana, som lyser med sin rikedom. I en dyrbar lund hittar Hanuman Sita i sällskap med Rakshasi (demoniska kvinnor). Han ser också, gömmer sig i ett träd, hur Ravana kommer och återigen uppnår kärleken till Sita och hotar henne med döden för hennes olydnad. När Ravana går därifrån dyker Hanuman upp inför Sita och berättar att Rama står nära stadens murar med sin stora armé. Hanuman, efter att ha orsakat allvarlig skada på Ravanas armé, går till Rama. Rama och Hanuman har en plan för hur de ska förstöra staden Ravana - ondskans krafters fäste. Hanuman låter sig fångas, när han är framför Ravana, hånar han honom så att han bestämmer sig för att bränna honom omedelbart, men så fort Rakshasas satte eld på Hanumans svans, börjar han genast hoppa runt alla husen. Efter ett tag börjar hela staden brinna.

Den sjätte boken, som heter "Slaget", berättar om striden mellan gott och ont - Ramas trupper och Ravanas trupper. Ravana attraherar alla onda krafter, och Rama - alla goda krafter. En fruktansvärd strid börjar på natten. Det håller i många dagar. Och i denna strid dör många soldater från Rama och Ravanas soldater. Till slut hittar Ravanas son Indradik (Indras antipod) på ett trick och dödar Rama och hans bröder. Vishnu, såg detta och skickade sin örn Garuda för att hjälpa (Suparna är en guldvingad örn, fåglarnas herre, bär Vishnu på sig), som helade dem. Under striden utspelar sig strider av de starkaste, och Rama själv, och hans vän Hanuman och hans 3 bröder - hittar alla värdiga motståndare bland Ravanas krigare. Till slut börjar Rama vinna. Han satte Ravanas armé på flykt, aporna satte eld på staden igen, men striden fortsätter. Så fort Rama nådde Ravanas palats skickar Indra sin vagn till Rama och den stora duellen mellan Rama och Ravana börjar. Rama, efter en lång tid, dödar Ravana. Sita återvänder till Rama.

I den sjunde boken sjungs Ramas bragd, liksom hur Rama bestiger tronen. Hela boken ägnas åt den kloka förvaltningen av Rama och glad kärlek Ramar och Siths.

I slutet av berättelsen om indiska epos bör man lista flera stora gudar och krafter i indiska trosuppfattningar, vars pantheon ges i slutet av Ramayana.

"Brahma är skaparguden, som leder triaden (trimurti), som förutom honom inkluderar Vishnu (väktarguden) och Shiva (förstörarguden).

Indra är en åska som har en trädgård på jorden, som i skönhet liknar himlen.

Agni är eldens gud, medlaren mellan människor och gudar.

Aditi ("gränslös") - himlens gudinna, gudarnas moder.

Airavata är en elefant som dök upp ur mjölkhavet, hela östens väktare.

Amaravata (Vitapavati) är de odödligas boning, där Indra härskar. Det är bebott av gudar, hjältar, visa, dansare och musiker.

Amrita är odödlighetens dryck från det mjölkiga havet.

Anjana är elefanten, västvärldens väktare.

Anila (Vayu) är vindens gud.

Antaka (Yama) - dödens gud, underjordens härskare.

Asura - demoner, motståndare till gudarna.

Ashvins ("ryttare") - tvillingar, gudar av morgon och kväll, gryning och skymning, söner av solen, beskyddare av medicin.

Vamana är elefanten, söderns väktare.

Varuna - skaparen av himmel och jord, senare vattnets herre.

Varuni är dottern, vindens gudinna.

Vasus - 8 halvgudar, tjänare till Indra.

Vidyadharas ("bärare av magisk kunskap") är bergs- och skogsandar, gudarnas tjänare.

Virupaksha är elefanten, östers beskyddare.

Vritva, demonen som sänder torka, slåss alltid med Indra. När Indra vinner så regnar det.

Gandharva är halvgudar, himmelska musiker.

Garuda (Suparna) - den kungsvingade örnen, fåglarnas herre, bär Vishnu.

Danavas - gigantiska demoner, vackra till utseendet, är i fiendskap med gudarna.

Danu är moder till jättegudarna.

Dhanvatari är en läkargud från mjölkhavet.

Yatudhana är det allmänna namnet för onda andar.

Kadru är ormarnas mor.

Kama är kärlekens gud.

Kartinea (Skanda) är krigsguden.

Krishna är den jordiska inkarnationen av Vishnu (Narayana - "vandrar på vattnet").

Kubera är rikedomens gud, ondskans krafter.

Lakshmi är gudinnan av lycka, lycka och skönhet från det mjölkiga havet, Vishnus fru.

Ravana ("rytande") - den tiohövdade och tjugoarmade härskaren över Rakshasas, den universella förkroppsligandet av ondskan.

Rakshasas är blodtörstiga demoner som äter rått kött, eviga fiender till himmelska och hjältar.

Surya - solens gud

Himapandura är en elefant, Nordens beskyddare.

Shesha är en tusenhövdad orm som håller jorden. Före världens skapelse vilade Vishnu (sov) på den i mjölkhavet (detta liknar mycket den slaviska ormen Yusha eller Yasha, på vilken jorden, enligt slavernas övertygelse, vilar i havet) .

Huvudtanken med Ramayana är att Rama förenar gudarnas rike, människornas rike och djurens rike för att bekämpa ondskans rike. Rama själv är Guds inkarnation, hans gudar försåg honom med magiska gåvor, hjälpte honom i strider, deras inkarnationer deltog i den stora striden, och Ramas första assistent var apornas kung - allt detta tyder på att världen (kosmos) återförenades till bekämpa det onda.

Populär i kategorin: