Indisk mytologi. Online läsning av mahabharata bok

Både Mahabharata och Ramayana stort antal skådespelare. Detta är ganska naturligt för den tidiga perioden av indisk konstnärlig utveckling: vart och ett av det stora bildgalleriet, som är personifieringen av en eller flera mänskliga egenskaper, representerar ett team. Hjältar av episka dikter har kampförmåga (Arjuna), styrka (Bhima), styrka och självkontroll (Yudhishthira), etc. egenskaper som var nödvändiga för stamtidens hjälte, som fortsatte att värderas i klassamhället. Tillsammans med hjältar med gemensamma drag finns det i det forntida Indiens stora episka dikter hjältar med individuella drag som definierar bilden. Riktigt material för att definiera dessa egenskaper tillhandahålls av bilderna av Damayanti ("Sagan om Nala") och Savitri ("äktenskapstrohet"). ramayana mahabharata dikt purana

I det forntida Indiens episka dikter, särskilt i Mahabharata, är täckningen av verkligheten mycket bred. Mahabharata, omfattningen av åtgärder är mycket bred. Mahabharata kallas "uppslagsverket" för det forntida indiska livet. I utvecklingen av handlingen spelar gudarna en enorm roll, som löser intrigkombinationer och konflikter, det vill säga, med andra ord, handlingens rörelse härrör inte från karaktärernas karaktär, utan är utanför den.

I "Mahabharata" och "Ramayama" fungerar förutom människor gudar, halvgudomliga varelser och demoner som karaktärer. Detta återspeglar den mytologiska karaktären hos forntida indisk episk poesi. "Mahabharata" och "Ramayama" förkroppsligade fullt, levande och bildligt mytologin i det antika Indien. Om vi ​​vänder oss till gudarna som agerar i dikterna och ser vad pantheon är, fångad av episk poesi, då kommer vi att se att de vediska gudarna bleknar i bakgrunden och ger vika för triaden: Brahma - skaparguden, Shiva, förstörarguden, Vishnu, till skyddsguden, som delvis är utrustade med sina föregångares egenskaper. Enligt de gamla indianernas idéer, i tider av katastrof, inkarnerar Vishnu i någon form av skog för att besegra ondskans krafter som hotar människor eller gudar. Det finns vanligtvis tio inkarnationer (avatarer) av Vishnu. Den sjunde avataren är Vishnus födelse i Ramas skepnad ("Ramayama"), den åttonde avataren är hans reinkarnation som Krishna, en av Mahabharatas hjältar, som framträder i dikten som kung, vän och allierad till Pandavas. Krishnas roll i Mahabharata är mycket betydelsefull. Enligt villkoren för hans uppdrag på jorden, utför han en "kärnfunktion" i dikten, och kombinerar handlingsepisoder till ett enda verk om ett krig av två slag. Gudarna i "Mahabharata" fungerar som väktare av klassens "lag", och hela det religiösa och filosofiska systemet i denna dikt inspirerar människor att världen inte har någon verklig existens, det är bara en illusion. Läran om vedergällning skapas. Dess väsen ligger i det faktum att de dödas själar som regel inte omedelbart når livet efter detta, eller fullständig befrielse, utan föds på nytt. Vilken form en persons själ kommer att få i det nya livet beror på hans beteende i det här livet, på hans goda och onda handlingar. Läran om vedergällning underbyggde systemet med gods och klassojämlikhet.

Ett karakteristiskt drag för episka dikter är en slags typifiering av bilder. Vi hittar här stabila egenskaper som skapas genom användning av konstanta epitet, jämförelser, metaforer och andra troper. Uppmärksamheten dras till olikheten, och ibland motsägelsen av a priori egenskaper och hur hjälten visas i handling. Hjältar får alltså så att säga en dubbel egenskap. "Blyg" i den ursprungliga definitionen av Damayanti är aktiv och beslutsam i sina handlingar, etc. Det motsatta förhållandet observeras i skildringen av bilden av hennes man - Nalya.

Sagan om Nala börjar med en lista över hans dygder:

Det fanns en raja, han hette Nal, mäktig son Virasena.

Full av åtråvärda dygder, en kännare av kända hästar.

Som gudarnas kung, dominerande bland jordiska herrar,

Han sken högt över allt, som solen.

Riddaren, Nishkhads fromme herre, kände till Vedaerna,

Befälhavaren var skicklig, sanningsenlig, han var en jägare för att spela tärning:

Vacker, återhållen i känslor, önskad av kvinnor,

Exakt skytt, försvarare, liknar Manu till utseendet.

Nals agerande motsvarar inte den a priori beskrivningen ovan. I de flesta av sina handlingar framstår Nal som svaghjärtad och passiv.

Hyperbole intar en stor plats bland den episka litteraturens troper. Överdrift i forntida indiska epos uttrycktes ofta exakt i siffror. Efter det stora slaget ("Mahabharata") täcktes fältet med många kroppar av döda hjältar. Sedan började begravningen. De dödas kroppar, som uppgick till 1 miljard 660 miljoner 200 tusen, lades på tusentals begravningsbål.

De konstnärliga dragen hos "Mahabharata" och "Ramayana" är oupplösligt förbundna med en viss era samhällsutveckling"... På själva konstens område, skrev Marx, är vissa betydande former av den möjliga endast på ett lågt stadium av konstens utveckling.

"Mahabharata" och "Ramayana" är inte bara av historiskt och litterärt intresse. De behåller kraften av estetisk inverkan på den moderna läsaren eller lyssnaren. Än idag är Mahabharata och Ramayana mycket populära och älskade i Indien. Rabindranath Tagore skrev att Ramayana och Mahabharata spelade samma roll i hans land som Iliaden och Odysséen spelade i antikens Grekland. Fram till nu är hjältarna i "Mahabharata" och "Ramayana" personifieringen av de bästa mänskliga egenskaperna, och de negativa karaktärerna är mänskliga laster. En av favoritbilderna för indianerna var bilden av Rama, en rättvis kung och en kämpe mot ondskans krafter. Det finns ett gammalt talesätt som säger att det inte finns något i Indien som inte fanns i Mahabharata.

Sedan urminnes tider har poeter, målare och skulptörer vänt sig till Mahabharata och Ramayana som en inspirationskälla. Han skrev sina verk på intrigen av episka dikter stor poet forntida Indien Kalidasa. "Mahabharata" och "Ramayana" kom in i litteraturen för många folk i både norra och södra Indien. Båda epos var under medeltiden grunden för handlingen för litteraturbildningen på bengali, hindi, tamil, telugu och andra språk i Indien. Separata avsnitt av Rama fungerade som material för senare poeter och författare. Varje era tolkade bilden av Rama på sitt eget sätt, men Rama förblev alltid folkets beskyddare och kämpen för rättvisa. Olika episoder från Ramayama och hela historien om Rama som helhet berättas i alla hörn av Indien och på alla dess språk.

Puranas är en samling myter om gudar och hjältar. De ingår också i episk litteratur. I Puranas finns det referenser till kungar, stammar, folk i det antika Indien

Bland de forntida indiska monumenten finns inga historiska krönikor och annaler. Puranas är inte på något sätt ett sådant monument. Men i viss mån kan de betraktas som en återspegling av de gamla indianernas idéer om historien. Puranas tolkar den "heliga skriften" i termer av historiska och ofta legendariska exempel. Några av Puranas är uppkallade efter samma gudom som de är tillägnade (till exempel "Kalipurana"). Puranerna anses vara "Shudras Vedas" eftersom de kan höras av Shudras, som är förbjudna att vara närvarande när Vedaerna reciteras. Puranas är sammansatta i form av dialoger, deras regelbundna deltagare är lärjungen till den legendariska Vyasa. Dialog är en favoritform för presentation av religiösa och filosofiska läror i Indien. Av alla Puranas är Puranas tillägnad guden Vishnu särskilt populära. Vishnupurana inleds med en åkallan till guden Vishnu, följt av en legend. En vis man grälade med guden Indra, deras gräl gjorde havet förarga, och guden Varuna, apsaranymfer och skönhetens och lyckans gudinna - Lakshmi, som väljer guden Vishnu som sin man, dök upp från havet. En betydande plats i Vishnupurana upptas av berättelser om guden Vishnus återfödelse. Vishnupurana innehåller också legendariska beskrivningar av olika länder och länder (inklusive Bhara - varelser - Indien), helvetet, himlen och många planeter. Från legenderna "- Vishnupurana" är legenden om sonen till en demon - prahlada, som guden Vishnu räddar från sin fars vrede, också av intresse. Många berättelser om Puranas, i synnerhet Bhagavatapurana och Vishnupurana, var grunden för poesin i Indien under medeltiden. Så om läran om Vishnus härkomster (avatarer) i sin slutliga form utvecklas under X-XI-århundradena, måste dess ursprung sökas i antiken.

I början av sin historia skapar människor berättelser om hjältar. I dem fångar han sitt självmedvetande och sina ideal. Dessa legender, brutna genom prisman av konstnärlig fantasi, återspeglar de gamlas idéer om universum. Minnen av verkliga historiska händelser och personer kombineras i dem och smälter samman med mytologiska teman och bilder genererade av primitivt tänkande. Men, som markerar utträdet ur det primitiva tillståndet, från underordningen av naturens blinda makt, låter de redan tydligt tro på människans makt, i hennes triumf över ondskans och kaosets mörka krafter.

Från folksägner ett heroiskt epos bildas; dess ursprung ligger i den "förkonstnärliga" perioden, och från den, kan man säga, börjar den faktiska litteraturhistorien. Det är början på all vidareutveckling av konstnärlig kreativitet: dess bilder och intrig har gett näring till litteratur och konst i århundraden, de lever i folkets minne i århundraden.

De odödliga homeriska dikterna öppnar en tidig period i antikens litteraturhistoria. Hennes senare monument bär spår av deras inflytande. Och århundraden efter solnedgången antik kultur bilder och intriger av det antika grekiska epos reser sig ur glömskan och berikar litteraturen och konsten hos folken i Europa i modern tid. Rollen för de grandiosa monumenten av forntida indisk episk kreativitet - Mahabharata och Ramayana - är liknande i historien om kulturen för folken i öst. Deras "konstnärliga innehåll, idéerna och bilderna som är inpräntade i dem tillhör mer än en era och mer än ett land - under många århundraden har de haft en inverkan på utvecklingen av indisk litteratur; deras inflytande sträcker sig utanför Indien. Redan inne tidig medeltid de tränger in i Tibet och Kina; i särskild utsträckning påverkar inflytandet från Mahabharata och Ramayana utvecklingen av episk poesi i länderna i Sydostasien. Och om vädjan till monumenten i den europeiska konstnärliga kulturen sedan renässansen innebär en viss förtrogenhet med bilderna antik mytologi och innehållet i det homeriska eposet, så är det i litteraturen och konsten i många länder i österlandet lika långt ifrån alltid och allt kan inte förstås utan att känna till innehållet i de berömda forntida indiska epos.

Iliaden och Odyssén, som funnits tillgängliga för den läsande allmänheten i mer än ett sekel i åtskilliga översättningar, har länge varit allmänt kända i vårt land och i väst. Bekantskapen med det indiska eposet i Europa börjar senare och är än i dag mycket mindre komplett. Endast separata delar och avsnitt från Mahabharata och Ramayana översattes till europeiska språk. Fullständiga översättningar av Mahabharata finns bara på engelska, men de är faktiskt utformade för en snäv krets av läsare som är specifikt intresserade av monumentets text, och är långt ifrån konstnärliga syften. En versöversättning av Ramayana till engelska dök upp i slutet av förra seklet, men inte ens den drog till sig uppmärksamheten hos en bred läsekrets.

Anledningen till detta är inte bristen på intresse för det indiska eposet i Europa och inte den konstnärliga ofullkomligheten i de befintliga översättningarna, utan snarare den litterära originaliteten hos själva monumenten, som skiljer sig mycket från de klassiska epos i antikens Grekland som vi känner till. . Vi kallar monumenten för de forntida indiska episka dikterna, men denna definition är till stor del godtycklig. Detta gäller särskilt Mahabharata, som är väldigt långt ifrån vad vi brukar förstå som en episk dikt. Först och främst är själva storleken på monumentet slående: Mahabharata innehåller cirka 100 000 kupletter, det vill säga att den vida överstiger Iliaden och Odysséen tillsammans. Dessutom är dess innehåll extremt mångsidigt, och det faktiska heroiska eposet, legenden om det stora slaget, är sammanflätat i det med många verk, ibland helt oberoende, ibland bara indirekt kopplade till huvudintrigen. Det är verk av episka, mytologiska, sagolika, didaktiska, religionsfilosofiska, juridiska, historiska innehåll, och bland dem är tråden i det centrala narrativet ofta helt förlorad. Mahabharata inkluderar särskilt de berömda dikterna Sagan om Nala (Nal och Damayanti), Sagan om Savitri, en oberoende version av eposet Ramayana och ett antal filosofiska dikter.

Det är betydelsefullt att även i den äldsta indiska traditionen anses Mahabharata inte vara en dikt. Det betecknas med termen "itihasa", det vill säga "historia", - det antas att det anger de faktiska händelserna från tidigare tider. På grund av bredden och mångsidigheten i utbudet av ämnen som behandlas i den, har Mahabharata fått namnet "uppslagsverket" av det forntida indiska livet från vissa moderna forskare.

Mycket närmare vår förståelse av den episka dikten "Ramayana", och de gamla indianerna kallade den själva "adikavya" - "den första dikten". I mycket större utsträckning än "Mahabharata" har den behållit innehållets enhet och kännetecknas av en större kompositionsharmoni. Men även detta monument når enorma proportioner, även om det är mycket sämre än Mahabharata (endast cirka 24 000 kupletter), och det innehåller också heterogent material som inte har någon direkt relation till den episka huvudintrigen.

Det är naturligt att Full text av båda monumenten i vår tid är av intresse främst för forskare som specifikt behandlar problemen med historien och kulturen i det antika Indien. För den allmänna läsaren kommer det att verka för tråkigt och långt ifrån vad som vanligen betraktas som ett skönlitterärt monument.

Innehållet i Mahabharata är mångsidigt och heterogent, inte bara när det gäller ämnet. Komponenterna som utgör den tillhör olika epoker, eftersom denna storslagna båge bildades under många århundraden. Det finns anledning att tro att dikten om det stora slaget som utgjorde dess kärna, byggd på uråldriga hjältelegender och sånger, uppstod redan i mitten av 1:a årtusendet f.Kr. t.ex., men den slutliga formen i vilken den har kommit till oss, efter att ha absorberat den enorma rikedomen av det litterära arbetet från efterföljande epoker, antog Mahabharata förmodligen först på 4-500-talen. n. e. Det är svårt att i världslitteraturhistorien hitta ett liknande exempel på ett monument som skapats under loppet av ett årtusende.

Man kan tala om Mahabharata inte som ett separat litterärt monument, utan som ett hela litteraturen. Samtidigt kan det inte betraktas som en slumpmässig samling av heterogena verk. Trots den skrymmande och uppenbara kaotiska karaktären hos Mahabharata-kompositionen har den en viss enhet - dess mångsidiga innehåll smälts samman av någon intern allmän konstnärlig och ideologisk trend.

I århundraden har Mahabharata, som gick från generation till generation, funnits i den muntliga traditionen. I den muntliga traditionen absorberade den dock fler och fler nya tillägg, och varje epok gav sitt bidrag till den och förvandlade den till en omfattande kod. Men alla beståndsdelar från olika tider och olika egenskaper som utgjorde Mahabharata utjämnades i dess text, överfördes från generation till generation, som ett resultat av muntlig-poetisk överföring, och det är extremt svårt att identifiera dem i den slutliga upplagan av monumentet som har kommit ner till oss.

Vid ett tillfälle identifierades två huvudriktningar bland forskarna i Mahabharata. Anhängare av en av dem, den så kallade "analytiska", fokuserade främst på textens historia och ansåg att deras huvudmål var att avslöja den ursprungliga kärnan av monumentet, det vill säga texten i det antika epos, runt vilket materialet av efterföljande århundraden skiktades gradvis. Förespråkare för en annan, "syntetisk" riktning motsatte sig starkt att betrakta "Mahabharata" som en samling av oberoende heterogena texter, föremål för sönderdelning och rening från alluvialt material, och betonade i sina verk den organiska enheten av dess beståndsdelar, och krävde att detta monument behandlas som ett enda verk, i den form som det har kommit till oss.

Alla försök från "analytikerna" att rekonstruera den heroiska dikten, den äldsta versionen av Mahabharata, var misslyckade, och själva metoderna för att kritisera boktexten som dessa forskare använde visade sig vara otillämpliga på monumentet av den muntliga poetiska traditionen. Olösligheten av den uppgift som anhängare av den "analytiska" trenden ställt blir nu ganska uppenbar i ljuset av modern forskning om detaljerna i den muntliga poetiska texten. Det råder ingen tvekan om att postulatet om den "syntetiska" riktningen om den organiska enheten av innehållet i "Mahabharata" som helhet är felaktigt. Samtidigt måste jag erkänna att detta ytterst originella och innehållsrika verk inte bara är långt ifrån begreppet dikt som är bekant för oss, utan passar knappast själva definitionen. heroiskt epos, för med all den befintliga variationen av dess former, ser den inte ut som dess andra monument, som spelade rollen i historien om folkets kultur, som nämndes ovan.

Men bara överflödet av sekundärt material som ingår i legendens tyg bestämmer denna originalitet. Det påverkar inte heller själva faktumet av sammansmältningen i Mahabharata av det heroiska eposet med den så kallade "didaktiken" - och i andra episka monument finner vi betydande delar av didaktiskt innehåll, naturligt kombinerat med berättande material. Det speciella med "Mahabharata" ligger i det faktum att det, som ett integrerat verk, slutligen tog form många århundraden efter att den så kallade "heroiska eran" hade passerat, det vill säga redan i andra historiska förhållanden och i en annan miljö jämfört med andra monument av det muntliga eposet eller dess ursprungliga version, nu oåterkalleligt förlorade för oss. Under tiden existerade den här originalversionen utan tvekan, och det finns bevis för detta i själva texten. Men det är uppenbart att handlingen och bilderna av detta forntida epos, som utgjorde ryggraden i en storslagen kod, i den slutliga "upplagan" av Mahabharata fick nya funktioner, fyllda med ett annat innehåll, fick en ny innebörd, väsentligt annorlunda än vad de kunde ha i monumentet över folkets heroiska poesi, den där avlägsna eran.

Sedan urminnes tider har forskare från Mahabharata noterat den välkända inkonsekvensen i monumentens innehåll, som går utöver de vanliga textmässiga motsättningarna som finns i verk som tog form utanför den skrivna traditionen. Denna inkonsekvens manifesteras tydligast i den centrala delen av eposet - i beskrivningen av det stora slaget på Kuru-fältet, där trupperna från de krigförande kungafamiljerna konvergerade: Kauravas och Pandavas. Om Pandavaerna genom hela den föregående berättelsen agerar som hjältar av gudomligt ursprung, som förkroppsligar det positiva idealet av epos, och är eftertryckligt motståndare till skurkarna Kauravas, med den avundsjuka och förrädiska Duryodhana i spetsen, så förändras bilden plötsligt i stridsscenerna: Pandavas kan inte besegra de modiga ledarna för fiendens armé i en rättvis kamp, ​​de vinner bara genom att tillgripa knep som inte är särskilt förenliga med den militära moralens kod. Denna motsägelse är slående även med en ytlig bekantskap med innehållet i Mahabharata, och vid ett tillfälle fick det vissa anhängare av den analytiska trenden att lägga fram den så kallade inversionshypotesen, enligt vilken i originalversionen sångarens sympati var på Kauravas sida och dikten var en tragisk sång om slaget, där tappra hjältar föll offer för fiendernas låga svek.

Den centrala historien om Mahabharata är uppenbarligen baserad på folkets historiska förflutna; Slaget vid Kurukshetra tros faktiskt ha ägt rum mellan mitten av 1000-talet och början av 900-talet. före Kristus e. Det är svårt för oss nu att bedöma den verkliga betydelsen av denna historiska händelse och dess omfattning. Men det är uppenbart att det episka "Stora slaget om Bharatas ättlingar", som gav namnet till monumentet (det är så "mahabharata" står för), bör betraktas som en generalisering av en hel era i den tidiga historien av Indien, vars huvudsakliga innehåll var krig mellan stammar som föregick skapandet av stora slavstater i västra delen av Gangetic Valley. , kampen för hegemoni i norra Indien mellan de då konsoliderade stammarna Kuru och Panchals. Vissa forskare tror att eposets handling är baserad på konflikten mellan Kuru och Panchals, där de sistnämndas allierade var främmande nykomlingar från norr, representanter för några icke-ariska (möjligen mongoloida) människor i Himalaya; det var de som fungerade som prototyper för bilderna av Pandavas i Mahabharata. Kampen slutade med nederlag för kuru.

Indirekta indikationer på Pandavas icke-ariska ursprung ses särskilt i seden att polyandry, som, enligt texten i Mahabharata, tillhörde deras familj (fem bröder gifter sig med Panchala-prinsessan Draupadi), men som tydligt strider mot det brahministiska samhällets moraliska normer; i själva betydelsen av deras namn: Pandu - "gul" (tolkas i texten som "blek"), etc. Om detta antagande är sant, stöder det inversionshypotesen - initialt kunde det heroiska eposet ha formats just på basis av av legender om kampen mot utländska fiender.

Men knappast något kan nu bekräfta dessa antaganden tillräckligt övertygande. Som nämnts är det inte längre möjligt att rekonstruera den ursprungliga versionen av eposet, och när vi talar om Mahabharata, det stora eposet i det antika Indien, menar vi den slutliga texten av det som har överlevt till denna dag. I detta verk agerar Pandavaerna som blodsläktingar till Kauravas, som härstammar från den legendariska förfadern Bharata, som är gemensam med dem, och deras rätt att regera över landet bekräftas otvetydigt, på grund av vilken kampen utspelar sig i eposet; Pandavas seger visas som en triumf av rättvisa. Den motsägelse som nämns ovan tas bort i de didaktiska delarna av Mahabharata, där Pandavas handlingar motiveras just av det faktum att de utförs i dharmas namn - den heliga rättvisans lag som universum lever och bevaras efter. Den ideologiska innebörden av den kanoniska "Mahabharata" avslöjas i "Bhagavad Gita", en religiös och filosofisk dikt, som är en del av monumentet. Forskare och uttolkare som prioriterar enhetligheten i innehållet i Mahabharata betraktar denna dikt som dess ideologiska kärna. Predikan om osjälviskt tjänande till plikten läggs i Bhagavad Gita i munnen på Krishna, vän och bundsförvant till Pandavaerna, som här uppträder som den jordiska inkarnationen av den högsta gudomen - Vishnu; den kombineras med teistisk undervisning, som därefter utgjorde grunden för läran om vaishnavism.

"Bhagavad Gita" ("Herrens sång") blir vishnuismens heliga bok - tillsammans med andra didaktiska texter i "Mahabharata" ger den den antika legenden en mycket speciell karaktär, långt från andan i det heroiska eposet, och hela "Mahabharata" är vördad i hinduismen som en helig text, betraktas som ett monument religiös litteratur. Men originaliteten hos detta monument ligger just i det faktum att det antika eposet i det fortfarande behåller sina inneboende egenskaper, inte förstört av den främmande religiösa moralen från en senare tid. "Mahabharata" är både en helig bok och ett heroiskt epos inom ramen för en enda uppsättning, den ena finns i den andra och kombineras med den utan att förlora sin inre självständighet.

Det heroiska eposet om Mahabharata hänvisar uppenbarligen till de uppsättningar legender som tog form när de historiska händelserna som låg till grund för deras innehåll redan hade gått in i det avlägsna förflutna och kampen mellan stammar och nationaliteter som återspeglades i dem länge hade dött ut. I sådana monument skildras de motsatta krafterna med "episk" objektivitet; sångaren hyllar lika mycket Akilles och Hectors, Arjunas och Karnas, Rustams och Isfandiyars makt och mod. Achilles seger över Hector, vunnen i en rättvis kamp, ​​och Arjunas hjältedåd, som slog ett slag mot en försvarslös fiende, beskrivs i lika impassiv toner.

I "Mahabharata" hyllar sångaren lika passionerat den lömska skurken Duryodhana, som tappert kämpar till sista andetag med en formidabel fiende. Den moraliska bedömningen av hjältarnas handlingar tillhör en annan era, långt ifrån idealet för den heroiska tidsåldern som skapade dessa bilder.

Beskrivningen av det stora slaget i Mahabharata föregås av en religiös predikan i Bhagavad Gita som motiverar Pandavaernas inträde i kriget i den högsta rättvisans namn; den avslutas med det berömda "Kvinnans klagomål i Kurufältet", som är ett av de mest anmärkningsvärda monumenten av forntida indisk poesi; dess mest uttrycksfulla del är "Complaint of Gandhari", de fallna hjältarnas mor, som förbannar brodermordskriget och den som håller den tidigare nämnda predikan före striden. Men i "Mahabharata" fördöms varken Gandhari eller Krishna, objektiv korrekthet är så att säga erkänd av båda sidor; den innehåller likaså åsikter som verkar oförsonligt motsägelsefulla för den moderna läsaren, men som inte uppfattades som sådana av dess skapare. Detta är en egenskap som är karakteristisk inte bara för Mahabharata, utan till viss del för den antika indiska kulturen som helhet. I sin historiska utveckling ersätter nya idéer och idéer de gamla, driver dem från deras dominerande positioner i det allmänna medvetandet, men förnekar dem inte helt och sträcker inte över dem; element av arkaiska ideologier, födda från tidigare epoker, fortsätter att leva i århundraden, vävda in i nya ideologiska system och samexisterar fredligt med principerna för en ny världsbild. Därav - den karakteristiska konservatismen för denna kultur, som skiljer den i synnerhet från den mer dynamiska kulturen i den antika världen i dess utveckling.

Den forntida episka legenden, som har kommit ner till oss i Mahabharatas kanoniska kod, har utan tvekan genomgått vissa förändringar; vi har redan noterat att det är omöjligt att återställa det i sin ursprungliga form. Men eposet har behållit sina bilder, sina huvudsakliga berättelser och den heroiska andan i originalberättelsen. Handlingen och bilderna av huvudlegenden om Mahabharata kännetecknas av ett otvivelaktigt drama (det återspeglas också i dess sammansättning, i den dialogmonologiska formen av dess konstruktion). Hans karaktärer är inte en schematisk förkroppsligande av erkända dygder eller laster (som vissa forskare ser dem): de är utrustade med livliga drag, tydligt och starkt. Rimlig Yudhishthira, våldsam och hämndlysten Bhimasena, modig och arrogant Arjuna, listige Krishna - huvudkaraktärerna i Pandavas läger är motståndare till sina antagonister: den ädla Karna, den avundsjuka och förrädiska Duryodhana, den listige Ashwatuel Shakuni, cr. Alla dessa är ljusa, verkligt episka karaktärer, starka och solida, som om huggna i sten. Bilden av Draupadi, inte på något sätt en skygg och undergiven hustru till Pandavas, är anmärkningsvärd, utan en kvinna med ett strängt och energiskt sinne, som ofta beslutsamt befaller sina fem män. Ett mycket livligt intryck görs i eposet av den gamle kungen Dhritarashtra, svag och viljesvag, lätt mottaglig för andra människors inflytande - Mahabharata lägger en avsevärd del av ansvaret för tragedin i det katastrofala kriget på honom.

I den stora samlingen av Mahabharata, var särdragen i utvecklingen av det andliga livet och världsbilden i det antika samhället inpräntat under många århundraden. Ett annat stort epos från det forntida Indien, Ramayana, är som nämnts mycket sämre än Mahabharata i volym och kännetecknas av en större integritet i innehållet. Detta beror till viss del på att tiden för dess tillägg omfattar en mycket kortare period. Men det är inte beräknat på ett sekel. Den antika dikten om Rama skrevs, tydligen, senare än den ursprungliga versionen av eposet om Kauravas och Pandavas, förmodligen på 300- eller 200-talet. till s. e. Den slutliga upplagan av Ramayana måste vara flera århundraden senare, men är fortfarande före vad som tros vara den fullständiga Mahabharata. Sammansättningstiden för Ramayana passar alltså inom kronologisk ram skapandet av Mahabharata.

Båda epos skiljer sig markant från varandra, och inte bara i volym och integritet av innehåll. Legenden om det stora slaget utvecklades tydligen i den västra delen av Gangetic-dalen, det vill säga i det territorium där de en gång historiska händelserna utspelade sig, reflekterade i den. Berättelsen om Rama hör till östra Indien. Här, i mitten av Ganges, och i mitten av 1:a årtusendet f.Kr. e. stora slavägande stater bildades, som på 300-talet. till s. e. utgjorde kärnan i Indiens första enande (under Mauryan-dynastins styre). Här var förutsättningarna mogna för skapandet av det antika Indiens andra stora epos, som markerade denna historiska ökning av den forntida indiska statens makt och blomningen av en ny, högre kultur.

Handlingen i den heroiska legenden om Mahabharata är baserad på en konflikt mellan stammar. Folkets historiska förflutna återspeglas också i Ramayana; samtidigt är Mahabharata-eposet fullt av mytologiska motiv. Men handlingen i Ramayana går mer definitivt tillbaka till myten, nämligen till jordbruksmyten som förklarar årstidernas växling (temat om tillfällig död och den efterföljande uppståndelsen eller bortförandet och återkomsten av hjältens älskade - jämför den grekiska myten om Orfeus och Eurydne, etc.), och i detta förhållande kan man tala om dess större arkaism i jämförelse med Mahabharata. Och i den forntida indiska legendariska traditionen syftar Ramayanas tid på en äldre era än kriget mellan Kauravas och Pandavaerna; Rama, kungen av den mytiska soldynastin, representerar en generation tidigare än måndynastins avkommor, Mahabharata. Samtidigt är dikten om Rama, som vi noterade, yngre än legenden om slaget vid Kurukshetra, och den återspeglade ny era och en ny, högre kultur.

Liksom Mahabharata bildades Ramayana och överfördes från generation till generation i den muntliga traditionen. Båda epos, uppenbarligen, skrevs ner relativt sent och genomgick viss redigering redan i den skriftliga traditionen. Men även om stilen på Ramayana bär samma spår av den muntliga-poetiska traditionen, finns nya drag i den som inte är karakteristiska för Mahabharata. Systemet konstnärliga medel här är det mycket mer utvecklat, de är mycket rikare och mer varierande. "Ramayana" i detta avseende, men erkännandet av moderna forskare, är redan ett övergångsskede från det muntliga eposet till boken och visar vissa egenskaper hos en individuell poetisk stil. Om det är omöjligt att tro på den indiska traditionen, när den tillskriver författarskapet till den gigantiska Mahabharata till en person - den mytiske vismannen Vyasa, som är farfar till eposets huvudkaraktärer (endast några extrema anhängare av den "syntetiska" riktningen försvara det enda författarskapet av Mahabharata), har vi ingen anledning att med samma självförtroende förkasta bevisen för traditionen som utnämner den legendariske poeten Valmiki, Indiens "förste poet" (adikavi), som skaparen av Ramayana.

Vi vet ingenting om hans personlighet och liv - bara legender har kommit till oss om honom, bakom vilka det är omöjligt att gissa fakta om en riktig biografi. Det finns dock inget otroligt i antagandet att dikten om Ramas bedrifter skapades på grundval av cyklisering folkvisor och legender av en författare, en stor poet, vars skapelse förblev i århundraden i folkets minne.

Och på den här dikten, som på det antika eposet om slaget vid Kurukshetra, skiktades episoder och tillägg under århundradena, utan att ha en direkt koppling till huvudhandlingen, men denna process var inte så lång. Sen ackretion upptar inte bara en mycket mindre volym i Ramayana, utan kan som regel särskiljas mycket tydligare i monumentets allmänna båge, även om en konsekvent textanalys i syfte att rekonstruera den "ursprungliga" dikten uppenbarligen är också omöjligt här. Men de flesta forskare medger att av de sju böckerna som utgör Ramayana, två nästan helt - de flesta av den första och den sjunde - tillhör en senare tidpunkt än huvuddelen av monumentet. Dessa böcker står för den överväldigande majoriteten av inledande berättelser och myter som avbryter handlingens utveckling; språket och stilen i dessa delar, såväl som deras innehåll, är mest besläktade med episoderna av Mahabharata.

Men även där berättelsen om Rama är direkt angiven i den första och sjunde boken, har den betydande skillnader från berättelsen i huvuddelen av monumentet. Liksom Mahabharata, var Ramayana, i ett visst skede i bildandet av dess kod, mättad med element av religiöst innehåll, vilket bidrog till omvandlingen av det antika eposet till den heliga boken vaishnavism. Liksom Krishna i Mahabharata, förklarades Ramayanas hjälte vara en jordisk inkarnation (avatar) av guden Vishnu. I den första boken av Ramayana föregås huvudberättelsen av en slags "prolog i himlen", som beskriver hur gudarna i det hinduiska panteonet bad Vishnu att inkarnera som en jordisk hjälte för att rädda världen från den segerrika demonen kung Ravana, osårbar för de himmelska. Men om vi utesluter inramningsböckerna, så talas det nästan ingen annanstans i diktens text om Ramas gudomliga ursprung; han framstår i den som en jordisk, mänsklig bild, som förkroppsligar idealet om en episk hjälte.

Man tror att Ramayana är baserad på en lokal stamlegend. Från honom, liksom från säd, växte ett stort epos, och hans hjälte blev en pan-indisk hjälte, en av de mest älskade bland folket ända fram till våra dagar. Innehållet i eposet och dess bilder kombinerade element av mytologiskt och historiskt ursprung. Bilden av en vandrande hjälte, dräparen av skogsmonster, möjligen med anor från förariskt ursprung, har blivit en del av en sagoinspelning som är utbredd i världens folklore, byggd på motivet av bortförandet och sökandet efter hjältens älskade - vi nämnde ovan hennes mytologiska ursprung. Ekon av legender om ariernas frammarsch till södra Indien, om deras militära konflikter och allianser med de inföddas stammar, som i Ramayana är representerade i bilder av demoniska skog-rakshas kannibaler och gudomliga apor och björnar som hjälper hjälten, sammanflätade med denna tomt.

Liksom Mahabharata i sin slutliga upplaga är Ramayana redan långt ifrån den era som födde det konstlösa hjälteeposet, men dess originalitet är av en helt annan karaktär. Jämförelse med "Mahabharata" avslöjar särskilt tydligt i "Ramayana" dominansen av ett fantastiskt, fantastiskt element. Om stilmässigt, som nämnts, denna dikt representerar ett övergångssteg från muntlig poesi till boklitteratur, kan vi innehållsmässigt tala om övergången från heroiskt epos till sagolikt.

I mitten av Valmikis dikt, som i mitten av Mahabharata eller Homers Iliaden, finns en stor bptva; dess beskrivning upptar hela den sjätte (största i volym) boken av Ramayana. Men om i "Mahabharata" eller i "Iliad" beskrivningen är baserad på en verklig historisk konflikt och, med all den episka hyperboliseringen, återspeglar den de verkliga särdragen som kännetecknar stridens uppförande under den eran då båge och pilar var huvudvapnet, och militärens huvudgren var stridsvagnar, då i Ramayana är denna strid helt fantastisk. Fairy apor och Rakshasas slåss, kastar uppryckta träd och hela stenar mot varandra, Rakshasas tar till trollformler för att övervinna fienden, deras ledare Indrajit slåss osynlig, etc. Det fantastiska elementet spelar en viktig roll i många andra delar av dikten, c. konstruktionen av själva handlingen följer, som vi noterade, det utbredda schemat för en saga (särskilt pekar de på den slående likheten mellan Ramayanas handlingsplan med Pushkins sagoepos Ruslan och Lyudmila).

Samtidigt kombineras fantastiska motiv unikt i Ramayana med en återspegling av verkligheten i eran av dess skapelse, i bilderna av dikten är fantastiska, övernaturliga drag intrikat invävda i levande mänskliga karaktärer. Den andra boken sticker ut i diktens allmänna struktur, som innehåller en beskrivning av domstolen i Dasaratha och berättar om utvisningen av hjälten - den är nästan helt utan sagomotiv (vi hittar handlingen i den här boken på Pali Buddhist litteratur, och det finns anledning att tro att den ursprungliga legenden om utvisningen av Rama existerade oberoende, utan att vara relaterad till berättelsen om hans ytterligare äventyr, som utgjorde innehållet i efterföljande böcker av Ramayana).

Legendens hjälte förvärvar här de egenskaper som kännetecknar representanten för militäraristokratin i den tidiga slavägande staten. I denna bild kommer de moraliska normerna och idealen från tiden för diktens tillkomst till uttryck; Rama är förkroppsligandet av de dygder som erkändes av eran. Ändå förvandlas han inte till en uppstyltad didaktisk gestalt - poeten vet hur han ska förse honom med levande drag, en mänsklig karaktär. Ramas kärlek till Sita, som ligger till grund för monumentet, visas levande och genomträngande i en gammal dikt.

Bilden av hjältinnan är konstnärligt sett den mest kompletta i dikten. Den går tillbaka till den mytologiska figuren av en gammal jordbruksgud (namnet "Sita" betyder bokstavligen "fåra"), och vi finner ekon av detta just i de senare - den första och sjunde - böckerna, där hon framträder som dotter till jordens gudinna. Ändå finns det inget "gudomligt" i hennes bild i Valmpkas dikt - hon visas i den som en jordisk kvinna med jordiska, mänskliga känslor och karaktärsdrag.

Sita framställs i Ramayana som idealet för en indisk kvinna-fru (precis som Rama är idealet för en krigare och suverän). I lei finner vi också drag som bestäms av eran. Sita är en lydig dotter, en hängiven, dygdig hustru. Men storheten i hennes bild avslöjas i den helt glömska, osjälviska kärleken till Rama, som hon bär genom alla prövningar,

Den lyriska början manifesteras tydligast i Ramayanas tredje och femte bok, i teman om separationen av den kärleksfulla Rama och Sita och Sitas fångenskap, men den bestämmer också ljudet av dikten som helhet, och i det är det mest karakteristiska draget, i ännu större utsträckning än sagomotiv, som utmärker den episka Valmikpus i utvecklingen av den antika världens konstnärliga kultur.

Dikten sjunger tillsammans med kärlek och vänskap som en av de högsta manifestationerna av människans andliga skönhet. Bärarna av idealet om mänskliga relationer i Ramayana är Lakshmana, hjältens bror, och den vise apaledaren Hanuman: den senare förblir en av de mest älskade hjältarna i indiska folksagor i framtiden.

De goda krafterna, förkroppsligade i bilderna av Rama och Sita och deras vänner, motarbetas i Ramayana av den onda principen, personifierad i bilden av Ravana, den tiohövdade härskaren över rakshasa-kannibalerna, kungen på den mytomspunna ön Lanka, Ramas huvudantagonist. I bilden av honom är den säregna kombinationen av element av det verkliga och det fantastiska, karakteristiskt för Ramayana, särskilt tydligt manifesterad. Bilden av Ravana är av mytologiskt ursprung, liksom de flesta andra bilder i dikten, men i honom finns mytens beståndsdelar mest bevarade. I de flesta scener framträder Ravana som en människa; han framställs som en stilig riddare som fängslar kvinnors hjärtan. Ibland förvandlas han till en flerarmad jätte med tio huvuden, fungerar som en varulv och tar på sig vilken skepnad som helst. Ibland möter vi här motsägelserna som är karakteristiska för det muntliga eposet: i scenen av den sista duellen med Rama (i den sjätte boken) har Ravana ett huvud, som, närhelst hjälten skär av det med pilar, växer igen - ett motiv känt inte bara till indisk folklore.

Men ändå råder det mänskliga inslaget i denna bild, som är lika verklighetstrogen som bilderna av positiva hjältar. En narcissistisk och excentrisk despot, en lömsk förförare, en slav av sina passioner, redo för varje skurk, han motsätter sig Rama i allt - både som person och som härskare över staten.

Den senare aspekten spelar en viktig roll i det ideologiska innehållet i Ramayana, som skildrar den ideala suveränen i Ramas bild. Detta problem var av betydande betydelse i eran av skapandet av dikten och behöll det under efterföljande århundraden; det återspeglades i många författare från den klassiska perioden som följde i Valmikpus fotspår. I folkets medvetande bevarades under lång tid idén om ett rättvist rike - "Ramas rike", och som han såg uppfyllandet av sina omhuldade strävanden. Men i den sjunde boken av Ramayana fick detta ämne en karaktäristisk täckning i andan av de härskande klassernas ideologi och den religiösa brahminmoralen, och bilden av Rama i denna bok bleknar och förlorar mänskliga drag och förvandlas till en själlös förkroppsligande av den "gudomliga" principen.

I bilderna av Rakshasas, invånarna på ön Lanka, och aporna som bor i det fantastiska kungariket Kishkindhu, ser vi samma karaktäristiska blandning av det verkliga och det fantastiska. Rakshasas, som förekommer i dikten i den första boken som demoner och varulvar, i avsnitten av den femte och sjätte boken agerar oftast som människor och förvärvar egenskaperna hos några riktiga människor, som, det bör noteras, är på ett högt stadium av kulturell utveckling, vilket framgår av beskrivningen av deras huvudstad, den befästa staden Lanka. Apor och björnar återspeglar utan tvekan idéerna från de arkaiska skogsstammarna från södra Indiens infödda.

Vi ser den stora komplexiteten och mångfalden i diktens innehåll och konstnärliga väv, som kombinerar sagolika och verkliga element, mytologiska och folkloristiska bilder och motiv, historiska reminiscenser och drag födda från monumentets era. Den poetiska formens höga perfektion, rikedomen av uttrycksfulla medel, okända för litteraturen från tidigare århundraden, bestämde Valmiki-epos enorma inflytande på indianerna konstnärlig kultur. Ramayana öppnar verkligen en ny era i den indiska litteraturens historia. Alla de stora poeterna under den klassiska perioden var influerade av henne, och senare fungerade hon som en modell för rekonstruktionen av Rama-eposet i den nya indiska och dravidiska litteraturen i det skede de bildades.

Ödet för det tredje stora eposet i det antika Indien, eposet om Krishna, utvecklades annorlunda; den skiljer sig markant från både Mahabharata och Ramayana. Hans hjälte fungerar som en av huvudpersonerna i huvudlegenden om Mahabharata. De arton böckerna som utgör detta monument åtföljs av ytterligare en nittonde - "Harivansha", som beskriver födelsen och tidiga år Krishna. Denna berättelse är inte direkt relaterad till berättelsen om det stora slaget, och bilden av Krishna i den skiljer sig från bilden i Mahabharata. Om Krishna i eposet om Kauravas ibland uppträder som en hypostas av Vishnu, men i utvecklingen av huvudlegendens agerande visar han sig som en blott dödlig och representerar en viss typ av episk hjälte, en listig rådgivare till krigare, en typ av Indian Odyssey, så betonas i Harivansha Krishnas gudomliga natur mer ihärdigt genom hela berättelsen. Det finns anledning att tro att legenderna om Krishnas födelse, barndom och ungdom, som ligger till grund för innehållet i Harivanshi, är av ett senare ursprung än eposet om Mahabharata. En gång föreslogs det att denna cykel är av icke-indisk ursprung, dess ursprung tillskrevs till och med kristet inflytande. Vissa av hans motiv påminner faktiskt om välkända berättelser om kristen hagiografi. Uppkomsten av kulten av barnet Krishna, som blev utbredd under medeltiden, särskilt i västra Indien, tillskrevs samma inflytande. I verkligheten är uppenbarligen legenden om Krishna av indisk, kanske till och med förariskt ursprung, även om den kunde påverkas av motiven till legenden om Kpre, som kom från Iran under den akemenidiska expansionen. I vilket fall som helst är Krishna hjälten i eposet om Bharatas ättlingar och Krishna är herden, som Harivansha berättar om, uppenbarligen till en början olika bilder, senare sammansmälts och identifierades med Vishnu.

Dyrkandet av Vishnu i form av Krishna utvecklades under medeltiden till den mäktigaste grenen av vishnuiternas religion - Krishnaismen. Här kombinerades inslag av ett antal lokala, ursprungligen självständiga kulter, inklusive kulten av guden Vasudeva, utbredd i slutet av 1:a årtusendet f.Kr. e. i västra Indien (hans namn omarbetades senare som patronym efter namnet på Krishnas far), och vördnaden för den dravidiska fruktbarhetsguden Mayon (vars namn betyder på tamil detsamma som "Krishna" på sanskrit - "svart"). Uppenbarligen går kulten av herden Krishna tillbaka till den senare, och därav det erotiska inslaget i de senare legenderna om Krishna, i berättelser om hans kärleksaffärer med herdarna.

Denna bild av ett komplext ursprung kombinerade egenskaperna hos en episk hjälte och en gudom; Krishna från Yadu-klanen, som agerar i Mahabharata, i den äldsta versionen, hade uppenbarligen ingenting att göra med varken Vishnu eller med de lokala kulterna Vasudeva och Mayon. Kanske går hans bild tillbaka till den historiska person som nämns i Upanishaderna bland anhängarna av den nya religiösa och filosofiska läran från eran. Op identifierade, som vi kan anta, med den antika mytologiska figuren av en vandrande hjälte, förmodligen av förariskt ursprung, relaterad till prototypen av Ramayanas hjälte. Berättelser om honom utgjorde grunden för det tredje forntida indiska eposet; de var uppenbarligen väldigt populära.

Mindre vanliga är berättelserna om Baladev (eller Balaram), som inte desto mindre också är en mycket älskad och populär hjälte bland folket. Hans bild är förknippad med den arkaiska kulten av en jordbruksgud. Han inkluderades i cykeln av sagor om Krishna i en underordnad position; Baladeva framstår i dem som halvbror till Krishna, även om han till en början inte hade något med honom att göra. Han dyker upp ibland i Mahabharata. Baladeva förklaras senare vara en "delvis" inkarnation av Vishnu. Ibland, som en zoomorphic hypostasis, anses han Shesha, den kosmiska ormen som bär Vishnu på sina ringar, i hinduisk mytologi och ikonografi.

Om "Mahabharata" gick igenom en månghundraårig utvecklingsväg och förvandlades till en storslagen kod av encyklopediskt innehåll, där den heroiska legenden kombinerades med en religiös predikan, men behöll sina ursprungliga drag, om "Ramayana", som uppstod i en tid av historiskt uppsving, som markerade början på blomningen av individuell poetisk kreativitet, formades legenderna om Krishna till en enda cykel senare än de två första epos och deras kod formades från allra första början i en annan miljö och i olika historiska förhållanden. Vid den tiden fanns det redan tecken på den kommande nedgången av den antika indiska kulturen, konservativ brahminism bestämde alltmer de dominerande ideologiska trenderna. Eposet om Krishna skapades omedelbart som en helig bok, ett monument över religiös litteratur.

Samtidigt fanns det ingen enskild kanonisk version av detta epos. Den tidigaste avslutade presentationen av berättelsen om Krpshna är "Harivansha" som nämns ovan, som kan dateras nr. före den förstaårhundraden e.Kr. Legenden om Krishna ingår också i Vishnu Purana som en av dess huvuddelar, och slutligen är den mest utökade och populära versionen av Krishna-cykeln den tionde boken av Bhagavata Purana, ett monument som redan har utvecklats i början Medeltiden.

I dessa verk kommer vi inte längre att finna varken den konstlösa och svåra uttrycksfullheten hos de heroiska scenerna i Mahabharata, eller den känslomässiga ljusheten och rikedomen hos Ramayanas konstnärliga medel. Det kan inte sägas att presentationen av historien om Krishna i Harivansha eller Bhagavata Purana är helt utan litterära meriter. Men sanskritversionerna av Hare Krishna-eposet skapades på tröskeln eller redan i en era av nedgången av den antika indisk klassiska kulturen. För författarna var deras konstnärliga inslag ovillkorligen underordnat den religiösa propagandans uppgifter; i enlighet härmed bearbetades folksagans material, som i stor utsträckning förlorade sina ursprungliga drag i brahmintolkningen. Därmed har eposet om Krishna, kanske den hjälte som står folket närmast, i litterär form flyttat sig längst från sitt folkliga ursprung. Ändå åtnjöt den tionde boken av Bhagavata Purana, den mest kompletta biografin om Krishna, enastående popularitet under de följande århundradena och fungerade som modell för ett antal versioner på moderna indiska språk.

En fullständig översättning av det forntida Indiens tre stora epos till ryska är en framtidsfråga, utan tvekan i första hand förknippad med den stora forskningsarbete i den antika indiska kulturens historia. Den föreslagna presentationen syftar till att göra den allmänna läsaren bekant med deras innehåll.

När författarna presenterade innehållet i alla tre monumenten, höll sig författarna strikt till originalets berättelse, men utelämnade episoder och infogade verk som inte är direkt relaterade till huvudhistorien. I presentationen av Mahabharata finns dock inramningsberättelser bevarade, vilket ger läsaren en allmän uppfattning om monumentets sammansättning.

Den föreslagna revideringen av originaltexten bör naturligtvis inte betraktas som ett försök att rekonstruera "proto-epos" av "Mahabharata" eller "Ramayana" - vi har redan pratat om olösligheten av detta problem. Det finns anledning att tro att den äldsta delen av Mahabharata-eposet är en beskrivning av slaget och händelserna omedelbart efter det, som upptar den sjätte - nionde boken; böckerna som innehåller krigets förhistoria och som avslutade monumentet lades till senare (denna ordning att "bygga upp" texten genom att lägga till nya avsnitt i början och slutet av originalversionen är vanligt för historien om forntida indisk litteratur med början från dess första monument), vilket dock inte betyder förekomsten av senare lager och i de "tidiga" böckerna och relativt gammalt material i inramningen. I vår presentation lämnar vi dock alla delar av berättelsen relaterade till huvudberättelsen i den slutliga upplagan av Mahabharata. Ännu mer uppenbart är det senare ursprunget till Ramayanas ramböcker, men de ingår också i vår presentation.

Vi introducerade inte en återberättelse av rent didaktiska texter (särskilt karaktäristiska för Mahabharata) i presentationen av båda epos. Genom att bevara berättelserna i de första och sjunde böckerna i Ramayana, har vi uteslutit identifieringen av Rama med en gudom, som helt klart är främmande för den antika dikten; även för Krishna i Mahabharata verkar rollen som Vishnus hypostas vara klart sekundär, överflödig för utvecklingen av en episk handling.

Texten i den tionde boken av Bhagavata Purana tas som grund för presentationen av eposet om Krishna.

Genom att ersätta översättningen med en prosatranskription, försökte författarna ändå att i den, med hjälp av det ryska språket, förmedla stilen och sättet för den episka berättelsen, systemet av bilder och metaforer i originalet, för att förmedla till läsaren, som så långt det är möjligt, egenskaperna hos dess konstnärliga originalitet.

Som framgår av ovanstående, av de tre epos, fick legenden om det stora slaget litterär form i den muntliga traditionen tidigare än andra, senare bildades Ramayana, och ännu senare eposet om Krishna. Icke desto mindre har vi i denna samling antagit en sekvens som motsvarar händelsernas legendariska "kronologi". Ramayanas handling hänförs av indisk tradition till en djupare forntid än Kauravas och Pandavas krig; vi placerade historien om Krishnas barndom och ungdom före utläggningen av Mahabharata, som berättar om hans deltagande i detta krig och om hans död. Indelningen i kapitel och deras titlar tillhör genomgående författarna till utläggningen, och endast i Ramayana finns uppdelningen i sju böcker och deras titlar som tillhör originalet bevarade. Presentationen av opusen av Mahabharata och Ramayana publiceras i denna samling i den andra upplagan. Texten i "Ramayana" i jämförelse med den första upplagan (M., 1965) lämnades nästan oförändrad, presentationen av "Sagan om det stora slaget om ättlingarna av Bharata" (1:a upplagan: M., 1963) utökades avsevärt. Presentationen av eposet om Krishna enligt Bhagavata Purana publiceras för första gången.

Det religiösa och kulturella livet i hela Hindustan, liksom större delen av resten av Asien, var djupt influerat av hinduismens två stora episka dikter - Mahabharata och Ramayana. Även utan att beröra frågan om deras rent litterära förtjänster, som uppfyller de högsta kriterierna, bör dessa verk klassificeras bland de mest betydande monumenten av världspoesin.

Mahabharata är i grunden ett verk äldre än Ramayana, dess kärna har kommit ner till oss från den avlägsna eran, förlorad i seklernas mörker, som följde tiden för skapandet av psalmerna i Rigveda, Indiens äldsta litterära monument. . Några av namnen på härskarna, de heliga visena och prästerna som nämns i Mahabharata finns också i källorna från den sena vediska eran, och det är troligt att diktens intrig bildades på grundval av legender förknippade med någon stor strid som ägde rum omkring 900 f.Kr.

Men genom århundradena har berättelsen expanderat så mycket, så berikad med nya karaktärer och händelser, att dess historiska rötter inte längre går att känna igen. Det finns anledning att tro att det var på detta sätt som den gudomliga hjälten Krishna, som spelar en så viktig roll i den för oss kända Mahabharata, kom in i dikten – han var inte närvarande i de militära traditioner som dikten utvecklades ur. Olika sanskrittexter tyder på att dikten, i en form som inte skiljer sig alltför mycket från den nu kända, cirkulerade flitigt i norra Indien ett eller två århundraden före vår tideräknings början, eller kanske till och med omkring 400 f.Kr.

Handlingen i Mahabharata är extremt komplex. Liksom grekernas legender om det trojanska kriget, som gav liv åt Iliaden, när de gamla tyskarnas mytologiska och legendariska cykel utkristalliserades i Nibelungenlied, berättar den indiska episka dikten om hjältarnas grymma stridigheter som förvandlades till ett krig av utrotning: deras kusiners intriger - de lömska Kauravas - kung Pandus fem söner berövas sina förfäders kungarike, men de återlämnar det till sig själva efter en hård strid där alla deras fiender och nästan alla vänner går under .

I diktens berättande avsnitt hörs ekon från den heroiska tidsåldern överallt, rent militär tapperhet förhärligas i dem - mod, lojalitet, sanningsenlighet. Både hjältar och skurkar i dikten tackar aldrig nej till en utmaning att slåss - oavsett om det är ett slagfält, en skicklighetstävling eller spelande; få av huvudkaraktärerna kan anklagas för feghet. Och hela atmosfären i diktens huvudberättelse är atmosfären i ett samhälle som just har lämnat stamstaten, och personlig hängivenhet till ledaren och stammedlemmar spelar fortfarande en mycket viktig roll i hans liv.

Men Mahabharata som vi känner den innehåller mer än bara en poetisk redogörelse för det legendariska kriget. Dess text är mättad med många olika infogade episoder, som tydligt dök upp i en senare tid, efter att diktens huvudintrig hade tagit form. Den mest omfattande av dessa inlägg är Shanti Parva, den tolfte (av arton) delen, eller boken, av eposet, där den sårade Bhishmas långsamma död, Kauravas äldsta ledare, tjänar som förevändning för långvarig didaktik diskurser om vetenskapen om regering, etik och religion. .

Ett annat infogat avsnitt är kopplat till den ödesdigra passionen hos Yudhishthira, den äldste av hjältebröderna, som älskade, men inte visste hur man spelar tärning, vilket tvingade Pandava-bröderna att gå i exil; detta gör det möjligt att introducera en lång berättelse om kung Nala, en ännu mer "urgammal" tärningsälskare som förlorade sin fru och sitt kungarike på grund av sitt missbruk och lämnade tillbaka dem först efter att ha gått igenom många prövningar. Legenden om Nala, som återges i eleganta, lätta verser, fungerar ofta som en introduktion till sanskritlitteraturen för elever i sanskrit. Dess stil och innehåll synes vara minst lika urgammalt som diktens huvudinnehåll; Denna legend går troligen tillbaka till den pre-buddhistiska eran av existensen av små kungadömen med starka rester av stamförhållanden.

Den viktigaste intercalary-episoden av Mahabharata är utan tvekan Bhagavad Gita, en stor religiös dikt, den modernaste hinduismens mest auktoritativa heliga text och kanske det mest kända verket inom sanskritlitteraturen utanför Indien, översatt till många språk; Bhagavad Gita har lästs av miljoner som inte vet något annat om den episka dikt som den är en del av. Förevändningen för att inkludera henne i Mahabharata var Arjunas upplevelse, den tredje av bröderna Pandava, precis innan det stora slaget började. Vid tanken på en kamp med vänner och blodsbröder grips han av bittra tvivel, men Krishna, Arjunas mentor, stärker sin beslutsamhet med långa diskurser om religiösa plikter (de utgör innehållet i Bhagavad Gita, vilket också förmodligen är en sammansmältning av verser från olika källor); här framträder Krishna inför Arjuna som en av guden Vishnus inkarnationer.

Det finns ett stort antal mindre episoder i Mahabharata, till exempel den vackra och allmänt kända berättelsen om den hängivna hustru Savitri, som räddade sin man från dödsgudens klor, berättelsen om Rama (något som liknar en kortfattad presentation av en annan, stor episk dikt från Indien), legenden om Shakuntala - i en version som avsevärt skiljer sig från handlingen i det berömda dramat Kalidasa.

Alla dessa talrika episoder, narrativa och didaktiska, inkluderades i texten till Mahabharata av olika poeter under fem århundraden som skilde åt de två stora epoker i Indiens historia - eran av Mauryan- och Gupta-imperiet (från omkring 200 f.Kr. till 300 e.Kr. ). Men redan omkring 500 e.Kr. existerade eposet ungefär i den form som vi känner till det nu.

Det sista datumet för bildandet av "Mahabharata" kan fastställas genom att räkna upp stammarna och folken som finns i diktens text. Den nämner till exempel huns-eftaliterna (vita hunnerna), knappast kända av indianerna före 400 e.Kr., då de bosatte sig i Baktrien. Samtidigt säger Mahabharata ingenting om andra folk, som gurjarerna, som först dök upp på historiska skedet på VI-talet.

Och ändå, även efter kanoniseringen av dikten, var dess listor föremål för korrigeringar och tillägg (även om det inte var särskilt betydande), och därför finns det tre huvudsakliga texttraditioner för dikten. För närvarande, efter tillkomsten av den magnifika upplagan av Mahabharata som genomfördes av Bhandarkara Institute of Oriental Studies i Pune, som många forskare har arbetat med i över fyrtio år, har vi en fast etablerad text av dikten, som den tog form mot slutet av Guptaperioden.
Mahabharatans enorma storlek gör den till något mer än bara ett berättande epos, även om det verkar möjligt att extrahera de "berättande elementen" från diktens text och på så sätt presentera den bara som en legend om hjältar. Med nästan 100 000 strofer med minst 32 stavelser vardera kan denna största dikt i världen verkligen kallas ett uppslagsverk över tidig hinduism.

Det finns bokstavligen inte en enda aspekt av det religiösa, politiska och sociala livet i Indien under den eran, som inte skulle diskuteras i Ma-habharata, som huvudsakligen betraktar det från den ortodoxa synvinkeln.
talgbrahmanism. Dikten innehåller en enorm mängd didaktiskt material från vilket dharmashastras (juridiska avhandlingar) och puranas (samlingar av myter, legender och beskrivningar av religiösa seder skapade sedan början av Gupta-regeln) uppstod. Även om diktens historicitet inte går att lita på är den fortfarande av stort intresse för historiker.

Det överdrivna överflödet av det uppbyggande elementet i Mahabharata, som avsevärt ökade diktens volym, påverkade dess popularitet. Ändå är huvudinnehållet i Mahabharata välkänt för vanliga människor i Indien, och författare och poeter i många generationer har upprepade gånger använt avsnitten av dikten för att skapa sina egna poetiska, dramatiska och prosa fungerar både på sanskrit och på de moderna språken i Indien.

Förkortade versioner av Mahabharata med utelämnade mellanliggande episoder finns på de flesta språken i Indien och Sydostasien. Berättelsen om de fem hjältebröderna, till stor del anpassad till lokala smaker och traditioner, är fortfarande populär i wayang (indonesisk skuggteater). Endast de mest utbildade människorna i Indien läser hela Mahabharata. I den form som kommit till oss kan det inte bli en "populär klassiker". Men i Indien det under en lång tid fungerade som en skattkammare av intrig och teman för författare i många generationer, och i denna mening kvarstår dess stora betydelse än i dag.

Den andra av Indiens stora episka dikter, Ramayana, skiljer sig från Mahabharata både till innehåll och karaktär.

Den här dikten berättar om den rättfärdige prinsen Rama, son till
Dasaratha, kung av Ayodhya, som tvingades i exil av sina fienders intriger. Tillsammans med sin fru, den vackra Sita, och sin trogna yngre bror, Lakshmana, tar Rama sin tillflykt till skogarna i centrala och södra Indien. Många problem och svårigheter faller för vandrare, och den mest fruktansvärda av dem är bortförandet av Sita av Ravana, demonernas herre och kungen på ön Lanka (Ceylon).

Till slut, med hjälp av aparmén, befriar bröderna Sita, Rama återtar sitt kungarike, men den här historien har inte ett helt lyckligt slut: för att lugna undersåterna vägrar Rama Sita - enligt den allmänna uppfattningen, hon förlorade sin renhet efter att ha besökt en annan mans hus, fastän och höll i fängelse kyskhet och trohet mot sin man.

"Ramayana" är en legend om en nästan övernaturlig hjältes vandringar och äventyr, den är full av alla slags mirakel, dess språk är raffinerat och ädelt. Om du letar efter europeiska paralleller till Ramayana, så kommer det inte att vara Iliaden eller ens Aeneiden, utan snarare Wolfram von Eschenbachs Parzival eller Furious
vyy Roland "Ariosto. Handlingen av mirakel och övernaturliga krafter är mest kraftfull i de första och sista delarna av berättelsen, där Rama agerar som hypostas av den högsta guden Vishnu, som antog en mänsklig gestalt för att rädda världen från de onda krafternas intrig. Det är därför Rama fortfarande är vördad i Indien som en gudom, och Ramayana anses vara en helig bok.

Det finns många dramatiska och patosfyllda episoder i denna legend, präglade av djup psykologism. Det väcker i en person önskan att vara modig, hängiven, trogen, glorifierar känslan av förlåtelse och mänsklig vänskap. I Ramayana finns inga långa inlagda episoder, till stil och innehåll är den mer enhetlig än Mahabharata, och dess volym är mycket mindre - en fjärdedel av hela Mahabharata. Kompositionen av dikten är mer perfekt, och många av dess jämförelser och metaforer för tankarna till de utsökta klassikerna inom sanskritpoesin, som Kalidasas verk.

Berättelsen i Ramayana varvas med märkliga lyriska utvikningar, inklusive vackra bilder av indisk natur vid olika tider på året. (I de senare sanskritdikterna, kavyerna, blev sådana utvikningar obligatoriska.) Berättelsen om Ramas exil innehåller till exempel många vackra naturbeskrivningar. Så här säger han om regnperioden:

"Titta så vackra skogarna nu har blivit: gröna av de länge brusande regnet, de är fulla av färger på fjäderdräkten av dansande påfåglar. Molnen som dånar av åska är utmattade under bördan av översvämmande vatten och vilar på bergens toppar, och bredvid dem, i en smal kedja, jublande, rusar tranor som lotusblad som förs bort av vinden. Den uppvärmda jorden är klädd med blommor och örter, som en skönhet insvept i en mångfärgad slöja ... "

Skapandet av Mahabharata-eposet underlättades av ansträngningarna från ett antal berättare som efterträdde varandra. Och även om det tillskrivs en författare - vismannen Vyasa, även om dess språk i allmänhet är korrekt och enhetligt, finns det något anonymt i dikten, karakteristiskt för folklorelitteraturen. "Ramayana" anses också vara skapandet av en författare - vismannen Valmiki, som förekommer i diktens första och sjunde sång som en samtida med hjälten,
beskyddare av den tänkta Sita, när hennes man utvisar henne.

Det är dock ganska tydligt att Ramayana, trots att kompositionen inte är så komplex som i Mahabharata, är skapandet av flera författare. Stilen på dess första och sista sånger skiljer sig markant från stilen på de fem centrala låtarna som utgör en enda helhet, och de delar som kompletterar dem är inte alls nödvändiga. I dessa fem sånger (förutom några ganska uppenbara infogningar) framstår Rama som en dödlig hjälte, medan han i de första och sista sångerna är en gudomlig hjälte, inkarnationen av den store guden Vishnu.

Det finns många andra bevis som tydligt visar att den slutliga upplagan av Ramayana producerades av minst två eller tre författare. Dock mest en viktig del berättelsen tillhör genialiteten hos en man, en sann poet, mycket mer raffinerad och känslig än de namnlösa kompilatorerna av Mahabharata.

Som redan nämnts innehåller Mahabharata en sammanfattning av handlingen i Ramayana. Därför kan det tyckas att det redan existerade vid en tidpunkt då processen med att sammanställa Mahabharata just höll på att avslutas. Ändå Ramayana
kanske bildades det senare än Mahabharata; dess centrala del uppstod, troligen inte senare än i början av vår tideräkning. Huvudstaden i kungafamiljen Kuru, Hastinapur, runt vilken Mahabharatas handling utspelar sig, låg i den västra delen av Gangesbassängen, 80 kilometer norr om det moderna Delhi*. Ayodhya, huvudstaden i Ramas kungarike, ligger i östra Uttar Pradesh, och den västra delen av subkontinenten spelar nästan ingen roll i berättelsen om Ramayana.

Det finns nästan inga omnämnanden av Deccan och Dravidian söder om Indien i Mahabharata (förutom uppräkningen av orter och folk, som helt uppenbart uppstod redan under loppet av
århundraden gammal polering av epos). Samtidigt, i Ramayana, spelar dessa regioner, liksom Ceylon, en mycket viktig roll, även om de karaktäriseras som platser som är okända och vilda, bostad för demoner och apor som talar och agerar som människor. Kung Dasarathas hov i Ramayana är hovet för en typisk indisk härskare från den klassiska eran, och inte en stamledare, som i Mahabharata, där kungen bara är den första bland jämlika och ofta motsträviga stammän. Trots det faktum att Rama enligt indisk tradition är många tusen år äldre än hjältarna i Mahabharata, speglar Ramayana en högre utvecklingsnivå av indisk kultur.

En ovanlig, men lite uttrycksfull version av legenden om Rama har bevarats i litteraturen från en av de buddhistiska sekterna (Theravadins). Detta antyder den faktiska existensen, flera århundraden före Buddhas födelse, av en viss härskare vid namn Dasaratha, vars rättfärdige son Rama först utvisades, men sedan återfick sitt rättmätiga rike. Men den mest dramatiska delen av berättelsen - bortförandet av Ravana Sita och hennes befrielse från träldomen - saknas i den buddhistiska versionen. Detta övertygar om att Ramayana, liksom andra heroiska berättelser från antiken och medeltiden, är en legering av heterogent material som samlats in från många källor, och att det till en början inte alls innehöll några av de mest intressanta avsnitt mogen epos.

"Ramayana" och "Mahabharata" är bara legender, och inte sann historia, inte ens en återspegling av den historiska processen för ariernas erövring av Deccan. Forskare har lagt ner mycket möda på att reda ut den trassliga härvan av Nibelungenlied eller Lay of Roland, vilket bevisar att det inte finns mycket historiskt tillförlitligt i dem. Varför skulle indiska episka dikter vara historiskt mer tillförlitliga än sina europeiska motsvarigheter? Mahabharata och Ramayana är mycket mer än bara historiska berättelser: de är världslitteraturens största verk, som tjänat som en inspirationskälla för många miljoner människor i ungefär två årtusenden.

Ramayanas inflytande på det andliga livet i hinduiska Indien var större än Mahabharatas. Den har översatts, eller oftare löst transkriberad, till nästan alla språken i Indien och de flesta språken i Sydostasien, vilket har anpassat berättelsen om Rama till den lokala kulturens egenheter och gjort den till en del av lokal tradition. Många generationer av analfabeter lyssnade på Ramayana om och om igen, och de togs inte bara med av denna spännande och rörande berättelse, utan lärde sig också av dess hjältar kärlek, tålamod, lydnad, mod och sanning.

Rama har länge varit den indiska mannens ideal och Sita den indiska kvinnans ideal. Rama lyder och respekterar alltid sina föräldrar,
han är full av kärlek till Sita, försöker skydda henne från alla olyckor, han är trogen och hängiven sina vänner och släktingar, han hedrar ödmjukt gudarna, prästerna och visena, han är barmhärtig och snäll mot sina undersåtar, han är rättvis och överseende mot fiender. Sitas lojalitet, hennes hängivenhet till sin man och hans familj är gränslös, men hon har också hög mod, hon är redo att offra till och med sitt liv för att skydda sin ära.

Legenden om Rama har varit en del av kulturarvet i många århundraden. buddhistiska länder- Burma, Thailand, Kambodja. Muslimer - indoneser och malajer, som blev bekanta med "Ramayana" långt innan de konverterade till islam, beundrar fortfarande denna gamla indiska dikt. De anpassade det bara lite till kraven i deras religion och skillnaderna i de kulturella traditionerna hos befolkningen i den sydostasiatiska skärgården. Den muslimska traditionen i själva Indien och i Pakistan avvisar dock helt dessa forntida berättelser, även om under Mughals regeringstid översattes båda episka dikterna till persiska.

En sådan lång och bestående popularitet för de två episka dikterna beror utan tvekan på det faktum att de redan i ett mycket tidigt skede av deras existens anpassades till behoven hos hinduismen av vishnuiternas övertygelse. , i en kroppslig, dödlig form, för att rädda världen, och i slutet av "järnåldern" som nu upplevs, kommer han att inkarnera för tionde gången för att återuppliva "gylleneåldern". Av dessa tio inkarnationer av Vishnu är Rama och Krishna de mest vördade: den första är Ramayanas hjälte, den andra är en av Mahabharatas huvudkaraktärer.

Så Indiens episka dikter blev heliga böcker - ett slags nytt testamente för hinduismen (i denna jämförelse fungerar den äldre vediska litteraturen som det gamla testamentet). Endast män av högre kaster, särskilt brahminer, kunde studera Vedaerna, och episka dikter var offentliga - de lyssnades på, lästes, memorerade även av kvinnor, barn och oberörbara. Därför deras inflytande på religiöst liv Indien var under lång tid mycket starkare än veda- och upanishadernas inflytande.

Anhängare av Krishna-kulten har också andra klassiska texter till sitt förfogande, såsom Harivansha och Bhagavata Purana. Och för beundrare av den högsta gudomen i form av Rama har Ramayana i dess många översättningar och arrangemang blivit en riktig bibel.

Ramayana av Tulsi Das, skrivet på hindi, var det enda religiösa verk som gjorde djupt intryck på den unge Mahatma Gandhi, som fram till de sista dagarna av sitt liv kallade Gud vid namnet Rama. En annan bra källa
Gandhis inspiration var Bhagavad Gita - en av delarna av Mahabharata.

Det är fullt möjligt att vissa; representanter för de nya generationerna av dianer känner redan att många av de moraliska föreskrifterna i dessa dikter inte är tillämpliga under moderna förhållanden * det är också ganska troligt att de drömmer om religiösa furstar som förkroppsligas i dessa dikter. Men oavsett framtiden för Mahabharata och Ramayana som källor till religiös inspiration en sak är säker: de trängde så djupt in i hjärtat av gör-det-själv-kulturen, deras konstnärliga meriter är så höga att det inte kan vara fråga om någon glömska.

För en utlänning som vill förstå kulturen i hinduiska Indien, hinduismens kärnvärden och idéer, nej bästa bidragetän Mahabharata. och Ramayana. Om vi ​​utgår från moderna västerländska litterära smaker, kan en smart och noggrann minskning av dikter förstärka deras konstnärliga värde. Tyvärr har lite gjorts hittills för att bekanta utländska läsare med dessa dikter. Och även om det finns fullständiga översättningar på engelska av vissa andra språk, förmedlar ingen av dem till läsaren av 1900-talet Mahabharats mäktiga andedräkt, elegansen i dialogerna och skönheten i beskrivningarna av Ramayanas natur. Nya, högkvalitativa, tillfälliga förkortade översättningar av dessa episka dikter behövs, bara i detta fall kommer det att vara möjligt att åtminstone till viss del förmedla storheten och skönheten i dessa verk till de breda massorna av läsare i de länder där de har aldrig varit känd.

Sedan den klassiska eran av sanskritdramatik - i sexton århundraden - och till denna dag, vänder sig poeter, dramatiker, skulptörer och filmskapare ständigt till litterära monument antikviteter, vars konstnärliga charm i allt större utsträckning föder deras kreativa inspiration.

Det är därför inte förvånande att den allra första indiska filmen, Raja Harishchandra, gjordes 1913 av Dhandiraj Gobind Phalke. skapades utifrån den mytologiska legenden, som sjöngs över hela landet.

Legenden berättar om kung Harishchandra, som var känd för sin adel och sanningsenlighet. En gång krävde Vishwamitra, en vis brahmin känd från den episka litteraturen i Indien, av Harishchandra en offergåva till brahminerna, och kungen erbjöd Vishwamitra att ta vad han ville: "guld, son, hustru, sig själv, liv, rike och lycka ”. Brahman tog bort alla sina ägodelar från kungen och lämnade honom bara en kraftig björkbarkrock för att täcka hans nakenhet, hans fru och son. Kungen upplever outsägligt lidande och umbäranden, offrar sin son och är redo att offra sin hustru, men då dyker gudarna upp och inbjuder honom att följa dem till himlen.

Filmen blev en stor succé. Oavsett hur stort intresse utländska filmer hade sett ut tidigare, var publiken glada över att se på filmduken en välbekant, traditionell handling, iscensatt i deras hemland och spelad av indiska skådespelare.

Effekten av filmen var verkligen överväldigande. När Krishna dök upp på duken i en av Phalkes efterföljande filmer föll männen och kvinnorna i salen på sina ansikten. Denna spontana impuls var inte en naiv handling av människor som tog scenen inkarnation för en sann gud - dyrkan betalades till symbolen, och inte till skådespelaren som porträtterade honom.

Under de första tio åren av sin existens byggdes indisk film nästan helt på materialet av mytiska berättelser från Mahabharata och Ramayana. Indiska regissörer insåg mycket snart att populariteten
B. D. GARGA är en indisk filmkritiker och historiker, författare till ett flertal artiklar om film och regissör för flera dokumentärer om indisk film.
av dessa två stora dikter är oförminskad och att de är en outtömlig källa till dramatiska intrigar som kan anpassas till vilken publik som helst.

Under den flerdelade filmens storhetstid, när Polina's Dangerous Adventures hjälpte Hollywood att tjäna miljoner, hyllade indiska regissörer, liksom många andra, denna regi, men med sitt eget speciella sätt. I de episka dikterna, särskilt i Ramayana, upptäckte de ett förråd av dynamiska handlingar - huvudelementet i en seriefilm.

En av de första sådana filmerna, filmad i Indien och visad i flera serier, är The Banishment of Rama (1918). Oavsett hur häpnadsväckande bilderna där fröken Pearl White dinglade från ett flygplan eller hoppade ut ur en brinnande byggnad i de mest förföriska poserna, kunde denna hjältinna inte jämföras med apguden Hanuman, som kunde sväva i luften eller lyfta ett berg med ett lillfinger. Faran låg och väntade på Rama och hans vackra fru Sita bakom varje träd i skogarna där de vandrade i sin exil. Och vad kan vara mer spännande för tittaren än duellen mellan Rama och Ravana, demonernas herre? I den här striden skär Rama av alla tio huvuden på Ravana ett efter ett, och varje gång växer ett nytt i stället för det avskurna huvudet.
Mahabharatan är inte bara den äldsta av de två dikterna; den är stor och innehåller ett större antal traditioner; berättelser om Nala och Damayanti, om Shakuntala (förevigad av Kalidasa i hans drama med samma namn), om Savitri och, naturligtvis, charmiga poetiska dialoger mellan Arjuna och Krishna, som utgör en separat bok - "Bhagavad Gita".

Alla dessa berättelser lämpar sig lätt för filmatisering. Den mest populära av dem är kanske legenden om Nala och Damayanti - en berättelse om en vacker flicka, för vars gunst gudarna tävlade med hennes älskade - bara en dödlig - och blev besegrade. Detta forntida legend- bevis på det humanistiska innehållet i traditionell kultur: gudar utrustade med rent mänskliga svagheter; fruar firade för sin skönhet och visdom; orädda män som går segrande ur kampen med gudarna.

De potentiella filmiska möjligheterna med denna legend är ganska uppenbara, och det första försöket att filma den gjordes av Madan Tieters i Calcutta så tidigt som 1919. Filmen regisserades av Eugenio de Liguoro. Sedan dess har legenden om Nala och Damayanti filmats minst tjugo gånger, men har inte förlorat sin popularitet alls.

Med ljudfilmens intåg har intresset för manus baserade på episka dikter ökat ännu mer. Det är betydelsefullt att den mytologiska filmen "King of Ayod-hya" anses vara den bästa bland de tidiga ljudfilmerna. Något senare, 1934, släpptes filmen "Sita", regisserad av Devaki Bose och är än i dag kanske den bästa filmiska gestaltningen av "Ramayana".

När de avslöjade sin plan använde Devaki Bose konstnärlig teknik kännetecknande för indiskt drama. Forntida sanskrit dramaturgiska verk började vanligtvis med en traditionell prolog, där huvudskådespelaren eller berättaren (sutradhara) återgav innehållet eller kommenterade vissa punkter i pjäsen. Bose börjar sin film med den här typen av kommentarer och illustrerar den med fresker som skildrar episoder i Ramas och Sitas liv.

Under andra världskriget ökade behovet av underhållningsfilm enormt, och kommersiella företag tog som ett resultat linjen av minsta motstånd. Indiska filmer från denna period visar också tydliga tecken på nedgång och förfall. Det är emellertid betydelsefullt att de bästa målningarna från denna period var "Ram Rajya" ("Ramas välde") och "Shakuntala"; den första är baserad på Ramayana, den andra - på Mahabharata.

Klimaxen i filmen "Ram Rajya" är avsnittet där Rama, övertygad om att Sita, efter att ha blivit en fånge av Ravana, förblev honom trogen, ändå utvisar henne efter att ha hört ett oförskämt uttalande som kastade en skugga över hennes ära. W. Bhatt, regissören för filmen, minns publikens reaktion på detta avsnitt av filmen när han visade den i New York. "Många har frågat mig varför den ädle Rama gav efter för folkets begär, även om han var säker på att Sita var oskyldig. Jag svarade att detta verkade vara skillnaden mellan de demokratiska kungarna i väst och kungarna i öst: Edward VIII lämnade folket för sin hustru; Rama avstod från sin hustru för sitt folks skull."

Ryska översättningar och studier av Mahabharata och Ramayana

Europa bekantade sig först med det forntida indiska eposet 1785, när den engelske köpmannen och forskaren Charles Wilkins översatte ett av utdragen ur Mahabharata, den berömda Bhagavad Gita, till sitt modersmål. Tre år senare (1788) kom en översättning av Wilkins bok i Ryssland, gjord av A. A. Petrov och tryckt i den berömda utbildarens - demokraten N. I. Novikovs tryckeri. Denna översättning - "Baguat-Geta eller samtal om Krishna med Arjun" - har länge blivit en bibliografisk sällsynthet, och även om den inte är gjord från originalet, har den fortfarande kvar sin betydelse som bevis på det intresse som det utbildade ryska samhället länge har närt i skatterna i en avlägsen indisk kultur.

Under den första tredjedelen av 1800-talet publicerade S:t Petersburg och Moskvas tidskrifter (Competitor of Education and Charity, Moscow Telegraph, Sovremennik, etc.) med jämna mellanrum nya utdrag ur Mahabharata och Ramayana, översatta från europeiska språk, samt mindre information och recensioner av verk om sanskritlitteratur publicerade i olika länder.

År 1835, med nära deltagande av V. G. Belinsky, dök den första översättningen direkt från sanskrit av en av sångerna i legenden om Nala upp i tidskriften Teleskop, som ägs av P. Ya. Petrov, professor vid sanskritavdelningen vid Moskvas universitet. Därefter översatte han flera avsnitt av Mahabharata (Sagan om fisken, Bortförandet av Draupadi, Sagan om Savi-tri); alla dessa publikationer kännetecknas av en utmärkt kunskap om originalspråket, litterär smak och omfattande vetenskaplig kunskap hos översättaren.

Samtidigt med P. Ya. Petrov arbetade en annan rysk sanskritolog K. A. Kossovich fruktbart med översättningarna av texterna i det antika indiska epos kritiska studier om Mahabharata och Ramayana. Trots det faktum att de flesta av "Föreläsningarna" - i enlighet med allmänhetens behov - K. A. Kossovich ägnade sig åt presentationen av innehållet i indiska dikter, gör han ändå ett antal intressanta vetenskapliga observationer i dem, i synnerhet om kopplingen mellan det indiska eposet och det grekiska.

Efter verk av P. Ya. Petrov och K. A. Kossovich förlorade översättningar från Mahabharata och Ramayana från europeiska språk sin tidigare betydelse.
nie, även om de fortfarande fortsatte att dyka upp sporadiskt: den andra boken

"Ramayana" i översättningen av Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, utläggning av "Mahabharata"

G. Smirnova. Det är nödvändigt att notera den poetiska översättningen (i hexametrar) från tyska "Nal and Damayanti" av V. A. Zhukovsky (den första upplagan publicerades 1844 och har tryckts om många gånger sedan dess). Poetens skicklighet, hans förmåga att tränga in i andan och egenskaperna hos en främmande kultur och poesi gav översättningen ett högt konstnärligt värde. Välkomna utseendet på översättningen av V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky skrev att "den ryska litteraturen gjorde ett viktigt förvärv i honom." (I slutet av 1800-talet skapade kompositören A. S. Arensky operan Nal och Damayanti, baserat på översättningen av Zhukovsky.)

Om listan över förrevolutionära ryska översättningar från Mahabharata och Ramayana är ganska omfattande, så är den grundläggande vetenskapliga artiklar enligt sanskritepos, tyvärr inte så mycket. Rysk indologi representerad av dess mest framstående representanter - I.P. Minaev,

F. Oldenburg och F. I. Shcherbatsky - hon ägnade den största uppmärksamheten åt buddhismens filosofi och litteratur och vände sig relativt sällan till episka monument.

Värt att nämna är dock I. P. Minaevs Outline of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature (1880), där mycket utrymme ges åt egenskaperna hos Mahabharata och Ramayana och flera utdrag ur dikter bifogas; en artikel av akademikern F. E. Korsh "Erfarenheten av rytmisk förklaring av den forntida indiska episk-didaktiska mätaren "shloka", som inte har förlorat sin vetenskapliga betydelse än idag; en artikel av S. F. Oldenburg "On the Question of the "Ma-habharata" in Buddhist Literature" (1896), "Indian Literature" (1919), etc.

Återupplivandet av intresset för problemen med det indiska eposet i sovjetiska orientaliska studier beror till stor del på akademikern A.P. Barannikovs verk och vetenskapliga aktiviteter. Från hindi översatte han versionen av Ramayana av poeten Tulsi Das - "The Sea of ​​​​Rama's Feats". Under arbetet med översättningen publicerade A.P. Barannikov ett antal artiklar där han studerade det indiska eposets poetik, förhållandet mellan Tulsi Das och Valmikis dikter och några andra frågor av grundläggande betydelse för epos historia. kreativitet i Indien.

På initiativ av A.P. Barannikov började sovjetiska vetenskapsmän 1939 en fullständig akademisk översättning av Mahabharata till ryska. Två
P. A. Greaney, eh

Institutet för världslitteratur vid USSR:s vetenskapsakademi
den första av de arton böckerna i denna översättning, gjorda av Leningrads sanskritolog V. I. Kalyanov, har redan publicerats (1950 och 1962), den tredje kommer snart att publiceras. Översättningen är gjord från den senaste kritiska utgåvan av texten till eposet, utarbetad i staden Pune, kännetecknas av en hög grad av vetenskaplig noggrannhet och är utmärkt kommenterad.

Parallellt med den akademiska publiceringen av Mahabharata, sedan 1955, började utgåvor av översättningen av Mahabharata, som ägs av akademiker från vetenskapsakademin i den turkmenska SSR B. L. Smirnov, att publiceras i Ashgabat. Under en relativt kort tidsperiod (1955-1963) publicerades sju sådana nummer, som täckte cirka 25 000 kupletter, eller ungefär en fjärdedel av hela diktens kolossala volym.

B. L. Smirnov valde skickligt utdrag för sin översättning, inklusive både de viktigaste filosofiska texterna i eposet ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma", etc.), och berättande avsnitt som är karakteristiska för det ("The Legend of Rama") ”, ”Gå längs källorna”, ”Highlander”) och universellt erkända mästerverk av världspoesi (“The Book of Wives”, ”The Tale of Nala”, ”The Tale of Savitri”). B. L. Smirnovs introduktionsartiklar till översättningar, där han behandlar ett antal viktiga och tvistefrågor modern indologi - såsom den filosofiska innebörden av Mahabharata, dess etiska idéer, historiska bakgrund, visuella medel, etc.

Behoven hos ett brett spektrum av läsare som vill bekanta sig med det antika indiska eposet kan tillfredsställas av de litterära utställningarna på ryska av Mahabharata av G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin och V. G. Erman (1963) och Ramayana V. G. Erman och E.N. Temkin (1965). Detta är en ganska detaljerad parafras av båda dikterna; författarna lyckades i stor utsträckning förmedla sanskritoriginalets stildrag och konstnärliga originalitet.

Det moderna tillståndet för studiet av det forntida indiska eposet gör den ryska läsaren bekant med en liten men informativ bok av I. D. Serebryakov "Ancient Indian Literature".

Institutet för världslitteratur vid USSR:s vetenskapsakademi. Gorky och Institute of the Peoples of Asia vid USSR Academy of Sciences, i samband med den kommande publiceringen av tio-volymen History of World Literature, genomförde ett antal specifika studier; några av dem har redan börjat. Utan tvekan kommer den sovjetiska läsaren fortfarande att lära sig mycket och upptäcka mycket själv i de två stora indiska epos.
Ryska översättningar och studier av Mahabharata och Ramayana

Liksom hela massan av verk av det heroiska eposet, hänvisar Mahabharata och Ramayana till historiska berättelser och behåller i sitt innehåll minnet av verkliga händelser som hände för många århundraden sedan. Uppfattningen om historicitet är i första hand tillämplig på Mahabharata, som kallar sig "itihasa" (bokstavligen: "det hände faktiskt") eller "Purana" ("berättelse om antiken") och berättar om ett internt krig inom Bharat-stammen, som, enligt historiker var det vid årsskiftet II-I årtusende f.Kr. epok. Men den historiska grunden för Ramayana är mindre tydlig. Men även här tror historiker att Ramas besök på ön Lanka (uppenbarligen moderna Ceylon) för att söka efter sin fru, tillfångatagen av herren av Rakshas demoner Ramayana Per. V. Potapova. 1986.S.110., i en fantasiförvrängd form, visar oss kampen mellan erövrarna av Indien - de indoeuropeiska ariernas stammar med infödingarna i den indiska södern, och dessa händelser, som grundade den historiska planen för dikt, måste hänföras till ungefär 1300-1100-talen f.Kr. e.

Jämfört med andra nationella epos fick tiden som födde sådana legender som Mahabharata och Ramayana ett speciellt namn i det vetenskapliga samfundet - den "heroiska tidsåldern". Men som vanligt går det mycket tid mellan hjälteåldern och den episka poesin som hyllar den.

Återigen, det första omnämnandet av Bharata-eposet i indisk litteratur registreras tidigast på 300-talet f.Kr. e., och radikalt, i det format som det har kommit till oss, bildades Mahabharata av III-IV århundraden e.Kr. Era vid ungefär samma tidpunkt - och detta är en längd av fem eller sex århundraden - utförs Ramayana av A. L. Basch varför den bara ger ett mycket förvrängt eko från tidigare år och dessutom på ett intrikat sätt förbinder det med de historiska ekon av efterföljande år.

Även om sanskriteposet berättar om de antika folken från eran av ariernas bosättning i Indien: Bharatas, Kuru, Panchalas och andra, men samtidigt talar det också om grekerna, romarna, sakaerna, tocharerna, kineserna, annat än om sådana folk som blev bekanta för indianerna först vid början av en ny era. I innehållet i Mahabharata och Ramayana märks särdragen av det primitiva systemet och stamdemokratin tydligt, stammotsättningar och krig om boskap beskrivs också, men de är också bekanta med mäktiga stater som vill underkuva hela Indien (t.ex. , detta är Magadhas imperium 2:a halvåret 1 f.Kr.. När det gäller den sociala bakgrunden till eposet består det av ett relativt sent system av fyra varnas: Brahminer - präster, Kshatriyas - krigare, Vaishyas - köpmän, hantverkare och bönder , och Shudras - hyrda arbetare eller slavar. Tänk på huvudstäderna för hjältarna i Mahabharata: detta är Hastinapura, liksom Ramas huvudstad, Ayodhya, visas i dikterna som folkrika, vackert anlagda städer, dekorerade med ett stort antal palats och majestätiska byggnader, som var befästa med de djupaste vallgravarna och med ett befästningssystem. Förresten, som framgår av de senaste utgrävningarna på platsen för den tidigare huvudstaden Hastinapura, Temkin E.N., Erman V.G. Myths of old India. M., 1975.S.104, i början av 1000 f.Kr. eran var det ett kluster av enkla hyddor med bara några få tegelhus.

Både Mahabharata och Ramayana behandlar ofta seder som har sina rötter i antiken och bygger på primitiva idéer om moral. Vi kan läsa här om de äktenskapliga slagsmålen under äktenskapet mellan Draupadi och Sida, om Swayamvar (detta är valet av brudgummen av bruden) Savitri, om seden att levirata - äktenskap med den avlidne broderns fruar, om stölden av brudar, om polyandri - fem Pandavas äktenskap med Draupadi, etc. Ibid. S.100..

I slutändan, i den pågående utvecklingen, från antika övertygelser till åsikter från den klassiska eran, ger eposet oss Indiens ideologiska och religiösa läror. I vissa kapitel av eposet spelas huvudrollen av de gamla vediska gudarna, som inkluderar Indra, Vayu, Ashvins och Surya. Så de blev gudomliga fäder till hjältarna från Mahabharata Pandavas och deras halvbror Karna Adiparva. Ed. . A. P. Barannikova, St. Petersburg,. 2006.S.432 .. I andra kapitel bleknar de vediska gudarna i bakgrunden och den hinduiska högsta triaden av gudar: Brahma, Vishnu och Shiva, är av största vikt här. Vishnus roll observeras särskilt i dikterna: i Mahabharata uppträder han i sin jordiska inkarnation av Krishna och i Ramayana, Rama. Man kan tro att i de tidiga källorna till eposet var både Krishna och Rama fortfarande berövade en gudomlig gloria, men i texten som har kommit ner till oss är de två huvudavatarer av frälsarguden som kom till jorden för sanningens högtid, och Vishnu är inte bara en gud där, utan "högsta väsen", "högsta gud", "världens början och ände". Alla dessa förändringar är direkt relaterade till predikandet av vishnuism och kulterna av Vishnu-Krishna och Vishnu-Rama i Indien i början av vår tideräkning. Men med nya religiösa mönster trängde också nya filosofiska attityder in i epos (till exempel karma - förutbestämningen av livet för varje levande varelse genom hans gärning i tidigare födslar, dharma - den högsta moraliska lagen, moksha - befrielse från banden av varelse), som senare spelade en stor roll i den moraliska episka läran.

Men det verkar som om blandningen av olika historiska skiktningar inom gränserna för en källa otroligt borde ha lett till dess interna sönderfall. Trots allt kommer legenderna och myterna från den heroiska eran på något sätt att avslöja deras oförenlighet med de konstnärliga grunderna för en senare era. Men detta hände inte med "Mahabharata" och "Ramayana" just därför att de, liksom ett stort antal andra epos, till sin natur representerar monumenten av muntlig poesi av A. L. Baschs tid, det är många efterföljande generationers egendom och för århundraden skapades Mahabharata och Ramayana i den verbala traditionen, och denna traditions omöjlighet, förändringarnas naturlighet och progressivitet skapade förutsättningarna för dikternas konstnärliga och konceptuella enhet under varje period av deras skapande, upp till de sedan de slutfördes.

Två epos berättar själva hur de skapades, och talar specifikt om den muntliga traditionen. "Ramayana" skriver att hennes legender överfördes från mun till mun, sjöng till ackompanjemang av en lut och hennes första "sångare" var Ramas söner - Kusha och Lava. Ramayana.V. G. Erman, E. N. Temkin. M., 1965. s. 125. Mahabharatan berättar också för oss namnen på flera av dess berättare, dessutom förklarar en av dem, Ugrashravas, att han tog konsten att berätta från olika folk, från sin far Lomaharshana. "Mahabharata" och "Ramayana" kände inte till en fast text under lång tid, eftersom de under lång tid var monument över muntlig poesi, cirka 24 000 slokas, de spelades in. Men även efter det nådde de nutiden i ett dussin olika upplagor, eftersom kanske inte en, utan flera skivor skapades först, ja, versioner av olika berättare spelades in.

Det antika indiska eposet beskriver också några grupper av professionella "sångare", det var de som framförde episka och entusiastiska dikter. Bland dem bör de så kallade suten och kushilaven pekas ut, bland deras uppgifter var att utföra Mahabharata och Ramayana. Varje "sångare" agerade både som en efterträdare till en etablerad tradition, och även som dess skapare-improvisatör. Han följde aldrig sina föregångare ord för ord, han kombinerade och kompletterade bara stabila element på ett sätt och sätt, föranledd av sina egna attityder och den specifika situationen för framförandet, men ändå måste han vara trogen traditionen, och hans berättande måste finnas kvar. samma sak för lyssnare, berättelsen som de känner till. Därför, i Indien, som i vilket annat land som helst, var den episka konstens pionjärer ett stort antal olika berättare som bodde på olika platser och på olika platser. annan tid, men samtidigt verkar det som om detta är en poetens verk. Det är ganska naturligt att när, i ett sent skede av bildandet av eposet i Indien, nya idéer om litterär kreativitet började dyka upp, tilldelades Mahabharata och Ramayana två specifika författare, Vyasa respektive Valmiki. Förmodligen var båda inte mytiska gestalter, men inte heller författare i modern mening, utan helt enkelt de mest framträdande och därför de mest minnesvärda personligheterna i hela massan av berättare som förde vidare dikter från generation till generation.

Oralt ursprung påverkade utseendet på Mahabharata och Ramayana. Framgången och det kontinuerliga framförandet av eposet underlättades av sångarens perfektion när det gäller att behärska tekniken för muntlig kreativitet och i synnerhet den sakramentala muntliga episka presentationsstilen. Språket i Mahabharata och Ramayana, med tanke på detta, är ovanligt fullt av grundläggande fraser, ständiga epitet och jämförelser, såväl som "vanliga platser", som vanligtvis kallas episka formler i specialiserade studier. En sådan sångare tänkte på mångfalden av sådana formler, kunde skapa nya enligt välkända mönster och använda dem. Därför är det inte förvånande att ett stort antal formler inte bara alltid förekommer i varje dikt, utan också sammanfaller i texterna i Mahabharata och Ramayana.

Således är formlerna för sanskriteposet sammansatta i ursprungliga tematiska block, ibland karakteristiska för episk poesi. Det är dessa idealiskt konstruerade och stilmässigt likartade scener, såsom gudomliga och kungliga möten, mottagningar, att gå in i skogen och deras skogsäventyr, militära tävlingar och asketiska hjältedåd, alla beskrivningar av vapen, armékampanjer, profetiska drömmar, fruktansvärda omen, landskap , etc. - upprepas systematiskt, och den episka berättelsen utvecklas som enligt på förhand arrangerade klyschor. Vilket tema som helst skulle kunna konstrueras i flera varianter, helt eller kortfattat, men samtidigt behåller det den önskade sekvensen av plotelement och nästan alltid en standarduppsättning formler.

Ett unikt inslag i sammansättningen av det forntida indiska eposet - och först och främst "Mahabharata" - är också brokiga intressanta berättelser, och ibland är de på något sätt kopplade till dess innehåll (detta är "Satyavati och Shantanu") , men ibland har de ingen alls gemenskap med honom (legender om Kadru, om Vinata, om bortförandet av amrita, om Astika och det stora offret av ormar, etc.). Dessa infogade berättelser kan till och med vara välkända myter och hjältesagor, fabler, liknelser och hymner som Ashvin-hymnen, läror och sofistik. Vissa av dem är lakoniska, medan andra innehåller hundratals verser och ser ut som en dikt i en dikt, vi noterar att de själva kan betraktas som världslitteraturens mästerverk, som "Legend of Nala". Överflödet av infogade berättelser följer också av själva innehållet i episk poesi, gjord av många berättare, och var och en av dem kan introducera "bitar" från sin egen uppträdande repertoar i dikten. Och även om berättarna av Mahabharata använde detta privilegium med särskild iver, till exempel upptog de infogade episoderna i den inte mindre än två tredjedelar av volymen av texten, kan man säga att samma metod hör till sammanställningen av Babyloniska Gilgamesh, etc.

Likheten mellan Mahabharata och Ramayana med andra verk av världslitteratur är dock inte lokaliserad endast av egenheterna i deras ursprung, stilistiska sammansättning. Denna likhet sträcker sig till andra viktiga funktioner i deras innehåll.

En unik och oerhört viktig egenskap hos Mahabharata är att bland hela massan av dess inlägg, ändå är ojämförligt mer plats upptagen av lärorika och omdömesgilla utvikningar, ibland innehållande, till exempel, Bhishmas lära före hans död, hela hennes böcker. Dessa kommentarer, tillsammans med andra svårigheter, underbygger först och främst problemen med lag, moral, en persons högsta plikt och religiösa plikt, med andra ord vad som i den hinduiska religiösa traditionen förstås som begreppet dharma Bongard-Levin G.M. , Ilyin G.F. Indien i antiken. M., 1985.S.427. Men idén om dharma Ibid. är dominerande i eposets berättande länkar. I Mahabharata – och detta är dess unika – blir den heroiska konflikten en moraliserande konflikt.

I enlighet med Mahabharatas läror kan en person verkligen inte ändra ödets öde, skjuta upp döden till senare, eller plötsligt vinna istället för ett förberett nederlag. Ändå är död och födelse, nederlag och seger bara livets yttre sida, medan dess verkliga värdighet ligger i ett annat, moraliskt innehåll. Här ges en person fullständig valfrihet. Genom att erkänna ödets vilja, erkänner Mahabharata omedelbart alla sina hjältars moraliska skyldigheter, lär sig att kombinera personliga ansträngningar med lydnad mot ödet. Mahabharata. Poetiskt arrangemang av S. L. Severtsev. M., 2000.S.86.

Hjältarna i Mahabharata står fortfarande inför en vändpunkt. Här måste de välja mellan personligt och allmänt bästa, mellan personliga intressen och likgiltighet i frukterna av sina handlingar, mellan den starkas privilegium och lagen, universell skyldighet, evig dharma. Karaktären av detta val förbereder resultatet och miljön för hjältarna i eposet, den avgörande betydelsen av slaget på Kurufältet.

I Mahabharata är Pandavaerna motståndare till Kauravas, inte bara som kränkta förövare eller hög i andan för de svaghjärtade, utan som försvarare av rättvisa till dess förstörare.

Karna, Kauravas mäktiga beskyddare, är stucken: han blev nedsättande avvisad av bröderna Pandava på grund av sitt tvivelaktiga ursprung. I mod och djärvhet - och detta understryks av "Mahabharata" - kommer Karna inte att ge efter för någon, inte ens den store Pandava-krigaren Arjuna. Man upplever att empatin hos skaparna är på Karnas sida. Hans inre val - förening och vänskap med Duryodhana - och han gjorde det för sina egna motiv och sympatier, han kunde inte glömma den moraliska skada som tillfogats honom, och försökte hämnas på sina förövare, av själviska känslor av stolthet och ilska. Mahabharata. Edikt. op. C. 75. Men när det kommer till konfrontationen mellan det rättfärdiga och det orättfärdiga, då, som Mahabharata försäkrar, är det nödvändigt att följa inte personliga böjelser och antipatier, utan en salig känsla av moralisk skyldighet, och Karna, som försummade det, blev själv att skylla för sådant hans öde i högsta och dess moraliska mening.

Problemen med det mänskliga livets väsen, förhållandet och interpunktionen av interna och universella idéer om moral förklaras här i dialogen mellan Krishna och Arjuna, Krishna är föraren av vagnen. bröder, söner och barnbarn” och lämnar slagfältet i rädsla för en brödrastrid. Sedan jämför Krishna, som den högsta gudomen, som Arjunas andliga mentor, sin lärjunges ädla vägran att kämpa med läran om den eviga dharma.

Krishna påminner om att eftersom en person inte är given att fånga världen i enhet, att skilja mellan de verkliga målen för att vara, tvingas han bara efter bästa förmåga att gå mot sitt mål och inte glömma plikten, inte oroa sig för konsekvenserna av hans handlingar. Arjuna, krigaren, kshatriya, hans heliga plikt är att slåss på slagfältet, och han måste slåss, kasta alla tvivel och tvekan som genereras av det faktum att han uppfattar världen endast delvis, baserat på tillfälliga kriterier, vilket lämnar det faktum att kropparna övergår till denna värld och meningslös sorg över dödsfall och födslar.

Dessutom är Krishna inte begränsad till sådan rationell undervisning. Han förklarar för Arjuna hur man kan övervinna individuell, fragmentarisk kontemplation av världen. Men du kan bli av med det bara genom att förvärva avskildhet, inklusive från livshobbyer, från livsproblem, från känslighet. Hjälten måste förstå livets höga syfte, men han kan göra som han vill. Hjältarna i Mahabharata utövar sin självständighet på olika sätt, och motståndet mot deras friheter utgör eposets moraliska konflikt, inom vilken alla dess separata konflikter löses.

I indiska religiösa principer behandlas Mahabharata med vederbörlig vördnad som en helig bok, som den "femte Veda", som, till skillnad från de andra fyra, är lättillgänglig för vanliga människor och till och med förberedd för det. Mahabharata presenterar sin undervisning inte i form av instruktioner och inte så mycket som ett kommando, utan också med exempel på minnesvärda heroiska incidenter hämtade från Indiens legendariska förflutna. Undergivna normerna för muntlig presentation lämnade skaparna av de senare versionerna av Mahabharata liknelsen i dess ursprungliga form, men gjorde ändå nya accenter på den. Utnyttja det traditionella episk berättelse, drog författarna in episka problem helt i stil med sina samtida filosofiska och religiösa grunder. Moraliska läror håller samman Mahabharata, men den har inte förlorat vare sig sin konstnärliga piktorialism eller sin urgamla färg. Det bör noteras att endast i denna organiska enhet av den moraliserande skiktningen och den episka berättelsen i sig avslöjas innebörden och heltäckningen av innehållet i det överordnade forntida indiska eposet.

Under sin skapelse genomgick det andra forntida indiska eposet, Ramayana, en stor förändring. Trots detta var "evolutionens" vägar för Mahabharata och Ramayana olika. Basham A.L. Dekret. Op. C. 441 Utan tvekan absorberade Ramayana också nya filosofiska och moraliska idéer, och i Ramayana finns det många reflektioner om plikter, lagar, lagar etc., och " Ramayana " skildrar en ouppnåelig idealhjälte - Rama , inkarnationen av Vishnu, personifierad i honom i berättelsens periferi. Summan av kardemumman är att Ramayana med rätta erkänns som en indisk tradition - och detta är dess högsta litterära privilegium. I Indien är det fullt erkänt som "adikavya", det vill säga det första egna litterära verket, och dess lysande skapare Valmiki Besh A.L. Decree.op.S.439. - "adikavi", den första poeten. Eftersom "Mahabharata" från det heroiska eposet så småningom blev ett heroiskt-moraliskt epos, utvecklades "Ramayana" från det heroiska till det litterära eposet, där både den antika berättelsen och beskrivningsmetoderna visade sig vara metodiskt underordnade uppgiften att estetisk orientering.

Kanske har legenden om Ramayana - annorlunda och något större än Mahabharata - utsatts för målinriktad bearbetning, och till och med bearbetning med hjälp av inte så mycket muntlig som skriftlig poesi. Därför var det Ramayana som öppnade en ny era litterär konst i Indien, en era krönt med namnen på sådana poeter som Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghosi, Bhartrihari.

Ursprunget till det forntida indiska eposet, som till stor del bestämde specificiteten för dess ytliga utseende och väsen, var komplexa och ovanliga. Men eposets öde efter att det skapades är inte mindre standard. Till denna dag har det många och mångsidiga inflytande som både Mahabharata och Ramayana hade på den litterära och kulturella traditionen i Indien och dess grannländer i Asien inte uttömts.

Det finns för många material i de antika och medeltida indiska poeterna, prosaförfattarna och dramatikerna, där antingen Mahabharata eller Ramayana är helt återställd, eller någon myt, episod eller legend extraherad från dem. Det är också intressant att det i allmänhet är osannolikt att hitta en sådan författare i sanskritlitteraturen vars kreativa idéer skulle befrias från det starka inflytandet från idéerna, bilderna och stilen i dessa storskaliga epos. Jag kommer inte att göra en reservation om jag säger att i Indien, som i inget annat land, tjänade ett stort litterärt arv som den högsta grunden för utvecklingen av klassisk litteratur.

Situationen förändrades inte när sanskrit blev Indiens ledande litterära språk. I vart och ett av dessa levande språk och dialekter finns det flera översättningar och rekonstruktioner av Mahabharata och Ramayana, som, som ni vet, lyckades spela en betydande roll i upprättandet av ny indisk litteratur. I det moderna Indien sjungs båda dikterna av folksångare och behåller sin kraft av idealiskt mönster och exempel. Samtidigt påverkade det antika eposet alla områden av kultur och ideologi i Indien. Mahabharata och Ramayana, som anses vara heliga böcker, bidrog till stor del till bildandet av den nationella kulturella traditionen, utvecklingen av grundläggande religiösa, filosofiska, moraliska ideal och principer. Basham A.L. Decree.op.S.442. Och det är känt att varje ideologisk och social process inom hinduismen alltid syftar till att hitta sina källor i dem och försöker förlita sig på deras auktoritet.

Men inflytandet från Mahabharata och Ramayana är inte begränsat till endast Indien. Vad Homers "Iliad" och "Odyssey" blev för Europa, så blev "Mahabharata" och "Ramayana" för hela Central- och Sydostasien. En kambodjansk titel från 600 berättar om en läsning av Ramayana vid en lokal helgedom. Omkring år 600 dyker de första återberättelserna av det forntida indiska eposet upp i Indonesien, Malaya, Nepal och Laos. Runt 700-talet trängde Ramayana in i Kina, Tibet och sedan Mongoliet, och Mahabharata på 1500-talet förklarades på persiska och arabiska.

Överallt i Asien, som i Indien, utvecklade bekantskapen med sanskritepos sin egen litteratur, kultur och konst, främst måleri, skulptur och teater. Den meningsfulla formen av dikterna, återgivna på infällningarna av många indiska tempel, återspeglades också i det monumentala kambodjanska Angkor Wat, såväl som på de javanesiska relieferna i Prambanan. Tolkningar av handlingen i Mahabharata och Ramayana utgör nästan hela repertoaren av det sydindiska dansdramat Kathakali, såväl som klassisk kambodjansk balett, thailändska pantomimmasker, indonesisk skuggteater Wayang.

"Mahabharata" och "Ramayana" var intresserade av och beundrade av många skapare av kulturen i öst och väst, unika mästare som Beethoven, Goethe Basham A.L. Dekret op. S.442., Heine, Belinsky. Till denna dag i Indien är dessa legendariska antika berättelser kvar bland de litterära favoriterna.

Indien ... verkar för oss vara ett underbart kungarike, förtrollat ​​av världen.
Hegel

Så här föreställdes Indien av européer. Lyxig, fantastiskt rik, den verkade innehålla alla världens välsignelser. Två fullflödande floder, Indus och Ganges, bevattnar dess bördiga slätter, dess södra gränser sköljs av havet.

Frodiga trånga städer kommer i kontakt med ogenomträngliga djungler, urskogar och frodig tropisk vegetation. Och människan i Indien lever i ett konstant, oupplösligt grannskap med naturens värld, med dess flora och fauna. Nu, som i forna tider, är han full av respekt för henne, vördnad för henne. Han glorifierar solen, den livgivande vattenkällan, luften, varje levande varelse.

Indiens kultur, seder, seder och religion verkar ovanlig och främmande för européernas blick. Allt levande från antiken till idag anses vara heligt i Indien. En indier kommer inte att döda några djur, insekter eller fåglar. I parkerna i indiska städer strövar kor fritt, apor leker. En indier tillåter sig inte att trampa på en myra. Allt levande är heligt.

I de mest avlägsna tiderna uppstod separata kaster (varnas) i Indien. Den högsta av dem - brahminerna (Brahmas tjänare) åtnjöt det största inflytandet och äran, följt av kasten (varna) av kshatriya-krigarna, sedan kom vaishyaerna - hantverkare och köpmän, de sista - röstbefriade - shudras och de mest föraktade befolkningsskikt - paria (oberörbara) .

Religion förevigde över alla klassskillnader och placerade ogenomträngliga barriärer mellan individer sociala grupper. En gång i tiden, för ungefär två tusen år sedan, kom en stam arier till Indus- och Gangesdalarna från norr på grund av bergskedjorna. Utomjordingarna förde med sig en ganska utvecklad kultur. De kunde redan metaller, behärskade jordbruk och boskapsuppfödning.

Efter att ha erövrat de lokala stammarna slog de sig samman med dem.

Fram till nyligen visste vetenskapen nästan ingenting om livet för stammarna som bebodde Indien innan ariernas ankomst. Men i början av 20-talet av 1900-talet grävde indiska arkeologer ut i Indusflodens dalgång. Mohenjo-Daro och Harappa upptäcktes. Dessa städer tros ha förstörts för två tusen år sedan. Kulturen för invånarna i städerna var mycket hög, det fanns redan ett skriftspråk. (Det har inte dechiffrerats ännu.)

Indiens kulturfond under de första dagarna av dess historia finns i dess äldsta böcker, Veda (jämförbart med det ryska ordet "veta"). Detta är i själva verket ett uppslagsverk över all hennes kunskap om den avlägsna tiden, hennes idéer om världen, hennes ideal.

De skapades i de mest avlägsna tiderna, under det första, och kanske till och med under det andra årtusendet f.Kr. e. i antikens bearbetade och kanoniserade litterära språk - sanskrit. I huvudsak är dessa samlingar av rituella material - hymner till gudar:

"Rigveda", som innehåller mer än tusen psalmer, "Samaveda" - en samling melodier, "Yajurveda" - talesätt som uttalas under offer, "Atharvaveda" - trollformler, etc.

Dessa böckers betydelse för den indiska kulturen har inte gått förlorad än i dag. Den ryske konstnären Ilya Glazunov, som målade ett porträtt av Indira Gandhi, minns: "Tack vare Indira Gandhi upptäckte jag personligen, som en rysk konstnär, Indiens värld. Indira Gandhi berättade för mig vad Rigveda betyder för indianerna och gav mig fyra volymer av detta forntida monument av indisk litteratur, publicerade i en förkortad form på engelska.”

Indiska teologer (brahmanska präster) skapade under antiken ursprungliga tolkningar av Upanishadernas heliga böcker (Vedas), där de i form av samtal med visa, varvade verser med prosa, förklarade religionens innersta hemligheter, essensen av gudar, myternas symbolik. De gamla indianernas många pantheon reducerades till tre huvudgudar - Brahma, Vishnu och Shiva. Den filosofiska innebörden av denna triad uttryckte tre eviga idéer som oroade mänskligheten och på något sätt återspeglades i varje folks historiska medvetande - skapelse, bevarande och förstörelse.

Brahma är skaparguden, skaparen av alla ting. Vishnu är skyddsguden för allt som Brahma skapade, guden är snäll, användbar, välvillig mot människan. Shiva är en förstörargud, men i slutändan också användbar, för utan förstörelse finns ingen skapelse. Gudarnas väsen har blivit mer komplex. Till viss del har de redan blivit filosofiska abstraktioner, knappast begripliga för den genomsnittlige hinduen. Deras tolkning har redan blivit monopolet för "initierade" personer, författarna till Upanishaderna. Själva ordet i översättning betyder "hemlig undervisning".

I tolkningen av Upanishaderna är Brahma den obegripliga världssjälen (hans namn anges i mellankönet), detta är en speciell enhet, utan ett specifikt utseende och några möjliga egenskaper. Detta är ett slags "det" som skapade världen synlig för människan, men världen är overklig, en spökvärld (Maya).

Vi är dock intresserade av bokens poetiska sida, som genom tidens avstånd förmedlar folkets konstnärliga fantasi. Vi befinner oss i en värld av poetisk kommunikation mellan människa och natur. Naturen är mystisk, full av djup mening. Meningen med hennes väsen är dold för människans ögon, människans fantasi - förvetenskaplig, poetisk fantasi - skapar en saga, fängslande i skönhet:

Jord och himmel och rymden mellan dem
Full av livets nåd från solen.
Behind the Maiden of the Morning - strålande Ushas -
Solen kommer som en brudgum till en brud.
Det finns mängder av andar och heliga rickshaws
Hästar är selade, utför tjänsten.
Gyllene hästar rusade upp på berget,
I en fyllekörning från branten glittrar de.

I den hinduiska religionen är kärlekens gud Kama, son till kärleksgudinnan Lakshmi. Han sitter på en symbolisk elefant, vars alla delar består av kvinnokroppar. Folket trodde att Kamas gåvor borde användas. Arjuna, som vägrade att älska Urvashi, straffades (han var eunuck i ett år).

Här finns beundran av naturen och rädsla för den, här finns sann beundran och listigt smicker till gudomen (offerverser).

Folket skapade gudarnas värld, som en poet, som en konstnär, förkroppsligade dem i konkret-sensuella former av det verkliga livet.
Inledningsvis uppstod idén om en gudom som ett försök att förstå och förklara omvärlden. Idén om Gud i medvetandet hos breda kretsar av folket tog plastiska former. Målaren, arkitekten, skulptören gestaltade det på duk och i sten.

Den högsta guden Brahma är skaparen av allt. Han är den "förstfödde", han är den "högste", han är "allts herre", han är "som tusen solar". Så uttryckte indianen sin beundran för världen, i all dess prakt som kom framför honom och den personifiering som denna gud var.

Brahma bor på toppen av bergen, han sitter på en svan, den vackraste av fåglar. Hans födelse är mirakulös: han tillbringade ett år i ett ägg, med kraften i sin tanke delade han det i två halvor, en bildade himlen, den andra - jorden, luftrummet dök upp mellan dem. Sedan börjar han skapa all mångfald som utgör vår värld.

Den forntida människan kunde ännu inte föreställa sig evigheten: verkligheten påminde honom ständigt om sakers början och slut, därför är världen själv inte evig. Tiden går och eld bränner universum. Allt är förstört, detta händer när Brahma (guds natt) somnar, men när han vaknar skapar han återigen en ny värld (guds dag).

Sett till antal är världen av gudar och gudar, andar, demoner, monster enorm. Bland dem finns dödsguden Yama, guden för vindar och regn Indra, skönhetens och lyckans gudinna Lakshmi, Heliga ko och apornas högsta kung, hjälpa människor osv.

I den äldsta delen av Veda, Rig Veda, födelsen av den levande och icke-levande världen, beskrivs "allt som existerar". I psalmen om världens skapelse (X, 129) sjungs det:

Det fanns ingen bärare då, och det fanns inget väsen.
Det fanns ingen vidd av luft då, ingen himmel ovanför den...
Då fanns det varken död eller odödlighet,
Det fanns inga tecken på dag eller natt.
Något ensamt andades, inte skakade luften, enligt sin egen lag,
Och det fanns inget annat än han.

Men antikens poet och filosof, efter att ha sagt detta, stannade i djupt tvivel och avslutade sin hymn med frågor:

Vem vet egentligen? Vem kommer att förkunna det?
Var föddes denna skapelse ifrån?
Sedan dök gudarna upp, för gudarna skapade världen.
Så vem vet var han kom ifrån?
Var kom denna skapelse ifrån?
Antingen skapade den sig själv eller så gjorde den inte det.
Att övervaka världen på den högsta himlen,
Bara han vet det eller så gör han det inte.

Åren gick. Århundraden gick. Människor gick med i stora samhällen. Kaster dök upp, slaveriet dök upp. I människors samhälle uppstod speciella sociala problem, de var ibland viktigare för en person än universums problem, som tidigare oroade hans sinne. Den gamla religionen existerade dock fortfarande och släpade efter de nya problemen i det sociala livet. Och så dök en man upp vid namn Siddharth Gautame, en prins från Shakya-stammen - därav hans mellannamn Shakya Muni ("Shakyas eremit") - och grundade en ny religion. Det är osannolikt att han själv tänkt på det. Det måste antas att han var en begåvad predikant och tänkare (Jawaharlal Nehru kallade honom "det indiska folkets store son"). Han fördömde orättvisan att dela in människor i kaster och förkunnade kanske för första gången i världen idén om jämlikhet som en moralisk princip, men jämlikhet i en ganska abstrakt form - i lidande och i möjligheten att få bli av med dem.

Det finns ingen exakt information om honom: hans första biografi skrevs ungefär fem århundraden efter hans död. De kallar dock ganska exakt markerade år av hans liv - 623-544 f.Kr. e. Om det är så kan ingen säga.

Han förkastade idén om Gud som en kreativ kraft och i allmänhet idén om en högsta varelse. Men detta blev inte grunden för den religion som förknippades med namnet - hans namn, utan folket kallade honom Buddha, vilket betyder "upplyst" på sanskrit. Siddharth Gautame byggde sin undervisning på idén om lidande. "Vad tror ni, o lärjungar", sa han i en av sina predikningar, "vad mer vatten i de fyra källhaven eller tårar som ni fällde när ni vandrade och vandrade på denna långa pilgrimsfärd, och sörjde och grät, för vad ni hatad var din del, och det du älskade var inte din?”

Vilket mänskligt hjärta skulle inte svara på en sådan predikan, särskilt hjärtat hos en föraktad, förtryckt, evigt hungrig, evigt lidande stackars man? Därav dras slutsatsen: eftersom livet är lidande måste man förakta det och sträva efter att bli av med alla begär, till självglömska (nirvana).

Buddhastatyer föreställer en man som sitter i kors. Hans ansikte är runt och feminint. Vårta mellan ögonbrynen. Ögonen är sänkta och halvslutna eller riktade framåt, i fjärran - ögonen är frånvarande, likgiltiga. Håret är vackert samlat och bildar, som det var, ett diadem av lockar. Öronen är oproportionerligt stora med långsträckta flikar, de har lyxiga örhängen. Hela figuren andas evig frid. Buddha är fördjupad i sig själv, för världen omkring honom är han inte, han är i nirvana. Nirvana är ett tillstånd av lycksalighet, och det består i att inte vilja något, inte sträva efter någonting, inte göra någonting, bli distraherad från allt som finns. Självkontemplation, självfördjupning, avvikelse från lidandets, passionerna, begärens värld - detta är vägen till nirvana, som buddhister förstod och förstår det.

Jag har avstått från alla önskningar
Helt förkastade allt hat,
Alla illusioner är borta för mig
Jag ruttnar, jag brinner...

Jag tackar döden utan rädsla,
Livet lämnar mig utan glädje
Tålmodigt sliter jag ut kroppen,
Klokt, klarsynt.

Från buddhistiska sånger

Indisk litteratur från antiken gav oss ett stort antal verk av nytt innehåll efter Veda. De utgick redan från en annan religiös världsbild och är alla förbundna på ett eller annat sätt med Buddha och förhärligar hans hermitiska, asketiska levnadssätt.

En ung prins från Gautame-klanen, född någonstans nära gränserna till dagens Indien och Nepal, "såg fredens väg", "kastade tvivel åt sidan", kastade önskningar, "han finner nöje i kontemplation", "varken hädelse eller hädelse". beröm retar honom”. Kysk, han bor ensam, i sin ungdom är han inte attraherad av någonting. Prinsen "valde försakelse av världen", "från de synder som begåtts av kroppen", "matade på allmosor - blygsam", "ren, hög och vacker, full av dygder".

I den lyriska dikten "Therigatha" berättar de hur en viss ung man träffade en anhängare till Buddha, en ung skönhet, och övertalar henne att dela hans kärlek:

Du är ung, felfri, vacker,
Vad kan ge dig avsägelse?

Flickan, i Buddhas predikningars anda, avvisar kärlek, mänsklig skönhet och sin egen skönhet; i allt, och även i naturens skönhet, ser hon "tomhet", "dyrbar falska".

Den unge mannen, tvärtom, berömmer skönhet. Med iver och passion berättar han för henne hur bra hon är, hur han älskar henne, hur många glädjeämnen hon kommer att finna både i hans hus och i kommunikationen med honom:

Hur långa är ögonfransarna, hur tydlig är blicken!
Och borta från dig kommer jag att minnas dem,
För det finns inget sötare för mig
Dina ögon, ömma som kinnariernas!

Flickan talar med förakt om hennes ögon. Vad är ett öga? "Bara en klump gjord av slem och sekret", "en bubbla med tårar". Och när han sliter ut ena ögat, räcker han fram det mot den unge mannen. Han är chockad. Skräck grep honom, "som om en grym eld hade omfamnat honom, en kobra hade omfamnat honom med hans bara händer." Han böjer sig för eremiten, ber om förlåtelse och önskar henne lycka.

Filosofin som predikas i sådan poesi är naturligtvis extremt pessimistisk. Den skapas av den hopplösa situationen för de fattiga, som, utan att veta hur de skulle undvika de olyckor som väntar honom överallt, villigt följde dem som talade till honom om universellt, universellt lidande och uppmanade till att överge alla sökande efter lycka. . I denna idé om "utrotning" (nirvana), självglömska, fann den stackars mannen ett slags tröst.

År 250 f.Kr. e. Kung Ashoka förklarade buddhismen som statsreligion. Buddhismen har blivit en världsreligion, den har tagit Tibets, Indokinas, Japans och andra länders territorium i besittning.

Dess yttre form framstår som en kult av buddhor (det finns ungefär tusen av dem) och bodhisattvor (gudar). Bland Buddhas är religionens främsta grundare Shakya-prinsen och eremiten Siddharth Gautame.

Buddhismen som religion i det moderna Indien har redan ett fåtal anhängare, men med några av dess element kom den in i hinduismen.

Idéer sammanflätade i hinduismen forntida religion Brahmanism och buddhism som kom att ersätta den. Och enligt den hinduiska religionen måste en person andligt befria sig själv, undertrycka alla begär i sig själv, som för att höja sig över världen av vardagliga bekymmer, bara på detta sätt kan han påstås undvika oändliga återfödslar och uppnå nirvana - evig lycka, evig fred.

I hinduernas religioner, vars allmänna komplex har fått namnet hinduism i vetenskapen, dominerar idén om samsara. Enligt denna idé dör en person, så att säga, inte alls, utan föds om och om igen, bara i en annan skepnad. Han kan födas som en person av en högre kast, om han ledde en dygdig livsstil, och omvänt, ett lägre eller till och med det smutsigaste djuret, om han var ond och bröt mot samhällets lagar.

Författarna till legender beundrar kämparnas skönhet och styrka. Båda lägrens krigare ligger dem varmt om hjärtat, eftersom de är bröder som av en tragisk slump höjde sina svärd mot varandra. "Oövervinnerliga, båda var som solen och månen i skönhet och glans, båda greps av raseri, och var och en av dem längtade efter att döda den andre." Här är kärlekens och lyckans gudinna Lakshmi, här är gudarna och demonerna - rakshasas "med ögon färgen av röd koppar." Den fruktansvärda Shiva är "universums förstörare", hans formidabla fru Durga, den gulögda systern till Krishna, krigsguden, dödsguden Yama, solguden Surya och guden allsmäktige Brahma själv.

"Då ropade Indra till den högsta Brahma: "Beslut dig, o herre! Jag ber dig, ge seger till Pandav." Och Brahma svarade: "Så var det!"

Berättarna beskrev också den antika armén, dess utrustning. "Räkna inte, titta inte på de formidabla kampelefanterna i Duroyodhana. För varje elefant fanns det hundra vagnar, för varje vagn hundra ryttare, för varje ryttare tio bågskyttar och för varje bågskytt tio fots krigare beväpnade med svärd.

Bilden av krigsguden Krishna är också imponerande.

"Lågor bröt ut ur Krishnas mun och ögon, jorden darrade under allas fötter, åskan skakade himlens valv."

Det fysiska utseendet hos diktens hjältar är alltid vackert, de är starka, vackra människor. "Den svarta skönheten Draupadi", vars ögon är som lotusblad, Pandus söner "med ett stolt lejonsteg, i antilopskinn på breda axlar."

Ibland lägger vi märke till bilder och motiv som förs in i den på något sätt, som vi känner igen från andra antika myter. Så, bilden av barnet Moses i en korg, flytande på Nilens vågor, känner vi igen i historien om hjälten i "Mahabharata" Karna. "Du vet inte hemligheten bakom din födelse, jag ska avslöja den för dig. Du är son till Surya, solguden; Jag är din mamma. Jag födde dig i min fars hus och kastade dig i hemlighet i floden i en korg. Solguden lät dig inte gå under, och vågorna bar korgen till stranden.

Idéerna om samsara (återfödelse) finner sin tillämpning i legender. Den blinde kungen Dhritarashta, far till Duroidhana och farbror till Yudhishthira, gråter över kropparna av sina döda söner, syskonbarn och vänner: "I en av mina tidigare födslar begick jag en stor synd, och för detta straffar gudarna mig nu med sådana fruktansvärd och omätlig sorg."

Vedaernas religiösa filosofi är synligt i de episka berättelserna om Mahabharata. En av diktens hjältar, krigaren Arjun, talar med guden Krishna, den jordiska inkarnationen av guden Vishnu. Krishna förklarar för honom den redan nya, efter Vedas era, kosmiska och moraliska filosofi. Det är redan ganska abstrakt: Brahma, eller det Absoluta, det vill säga hela världen med dess komponenter, har varken början eller slut, den är oändlig och evig:

Där det finns oändlighet finns det inget upphörande,
Känner inte till evig förstörelse.
Brahma är allt:
Den brinner inte i eld och sjunker inte i havet,
Dör inte av pilar och stönar inte av smärta.
Han är oövervinnerlig och osårbar,
Och icke-fuktad, outtömlig.
Han är allvetande och allestädes närvarande,
Orörlig, stabil, evigt levande.

Människan är föremål för återfödelse eller övergång från ett tillstånd till ett annat. Detta kan liknas vid att byta kläder:

Titta: vi ska kasta av oss den trasiga klänningen,
Och sedan - en annan sätta på och bära.
Så Anden, efter att ha förkastat den förfallna kroppen,
I ett annat är det förkroppsligat, efter att ha kastat bort det gamla.

Krishnas samtal med Arjun började med att den unge mannen vägrade döda sina nära och kära på slagfältet ("Varför ska jag döda mina släktingar?"). Poeten målade charmig bild full av goda känslor av en man, lade han i sin mun ett verkligt vackert tal till mänsklighetens försvar. Arjun ville inte döda inte bara för jordiska välsignelser, utan till och med "för makt över de tre världarna", det vill säga himlen, jorden och underjorden, som de gamla indianerna föreställde sig universum. Vi är verkligen fulla av sympati för den milda unge mannen, som till och med tanken på att delta i massakern och behovet av att döda någon ledde till fullständig förvirring:

Och när jag stängde ansiktet, dränkt av tårar,
Han tappade sina pilar och den berömda bågen.

I de mest avlägsna tiderna, även i krigets kaos och förvirring, levde idén om godhet, filantropi, mänsklighet i människor, som i dikten "Mahabharata" i bruset av strider, kolliderande krigsvagnar, ansikten förvrängda i hat , skrik och stön från de besegrade och döende, denna impuls uppstod: den ädle Arjun som vägrar att döda.

RAMAYANA

Den andra episka legenden från den indiska antiken "Ramayana" ("Ramas handlingar") skapades, tydligen, senare. Dikten är mycket kortare än "Mahabharata", kompositionsmässigt mer harmonisk och speglar kanske redan en högre estetisk kultur. Dess huvudtema är kärlek och trohet, dess huvudpersoner är Rama och hans vackra fru Sita.

Rama är en ung prins. Makten borde ha gått till honom från kung Dasharaht, men ovänliga människors onda vilja stör. Många demoner (rakshasas) och det onda tiohövdade monstret Ravana, som kidnappade Sita, ingriper i händelserna. Många, många problem och olyckor på vägen för två kärleksfulla varelser - Rama och Sita.

Dikten är en vacker saga, en bländande dröm för folket om bättre människor, bättre känslor. Och samtidigt innehåller den ett av konstens huvudmysterier - syntesen av två känslor, rädsla och medkänsla, vilket i själar orsakar det förädlande och moraliskt upplyftande tillstånd, som den grekiske filosofen Aristoteles kallade katarsis.

Rama kännetecknades av "hans ansikte utan motstycke, hjärtas storhet", han var "alltid glad, tillgiven, vänlig", "han är medveten om bra saker, men glömmer dåliga saker, han uppskattade tjänster och var alltid sympatisk med sina själ”, ”han skröt inte om sitt mod, han undvek arrogans”, ”Han var barmhärtig mot sina undersåtar och tillgänglig för de fattiga”, ”han behöll sin ståndaktighet i vänskap”. Dessutom tolererade Rama inte fåfängt prat, ledigt prat, men om nödvändigt talade han bra. För att utveckla sitt sinne sökte han ständigt sällskap med kloka äldste, resonerade och tänkte väl, och hans tanke var inte begränsad till kontemplationen av vad som omgav honom nära, utan rusade också till universums själva grundvalar. "Han lyckades omfamna tid och rum med sitt sinne", det vill säga han var också filosof.

Rama var modig, "full av hälsa", hade utmärkt behärskning av bågen och var naturligtvis en utmärkt krigare - med ett ord, han koncentrerade i sig själv alla tänkbara mänskliga dygder.

För dem som skapade den berömda dikten (och den skapades naturligtvis inte omedelbart och inte av en person), är Rama en modell av en perfekt personlighet, eller en positiv hjälte, som vi skulle säga. Rama är ärlig, oförgänglig. Dömd till landsflykt ville han inte återvända före utsatt tid, för att inte bryta mot faderns vilja. Hans far (Dasharakhta), som har drivit ut honom, dör av sorg. Den skyldige till alla problem är Ramas styvmor, det var hon som genom svek och bedrägeri uppnådde sin exil för att sätta sin son i kungariket. Men Bharata var trött på den skamliga tjänst som hans mor utförde honom. Han bad Rama att återvända, och när han vägrade att göra det, placerade han sin äldre brors skor framför sin tron ​​för att visa att han, Bharata, bara var en tillfällig ersättare för Rama, inget mer.

Rama vandrar genom skogen i exil och utför mirakel. Så han rörde vid stenen som Ahalya, hustru till Gautama, en av de sju visa som nämns i Veda, förvandlades till. Hon skulle vara en stenstaty i tusen år, men Ramas beröring väckte henne till liv igen. Stenen är levande.

Det är svårt att säga vad som blir början i poetiska berättelser: en fiktionshändelse som har blivit en idé, eller omvänt, en idé ger upphov till fiktion, men en viss mening är alltid tydligt synlig bakom fantasin. Här ser vi nya färger i bilden av Rama (hur välgörande han är, om en av hans beröringar förvandlar saker!) och en ganska transparent uppfattning om människans gränslösa möjligheter, en idé-dröm. Gissar vi inte i våra dagars tekniska prestationer många fantastiska fantasier från avlägsna tider?

Dikten skildrar ofta mirakulösa förvandlingar. Demonen (rakshas. - S. L.), fientlig mot Rama, förvandlas till en vacker gyllene hjort för att i denna form uppträda inför Sita, Ramas hustru, och kidnappa henne. Poeten tecknar entusiastiskt en ny bild av det hemska och fula före den Rakshasa:

Rådjuren sprang genom gräset mellan de skuggiga träden,
Diamanter gnistrade på spetsarna av grenade horn.
Han lekte vid hyddor och fick ett strålande utseende,
För att locka Sita i en fälla är denna rakshasa förrädisk.

Människor har länge underhållit sig med underbara uppfinningar. Illusionen prydde ett liv fullt av oro, oro, olyckor och oftare slarvig monotoni. Fantasin drog också de fula ansiktena på lömska fiender, som naturligtvis, inte utan kamp, ​​alltid besegrades av hjältar, och vackra bilder dessa hjältar som kunde älskas, som kunde sympatiseras med och för vilka man kunde vara ledsen i deras olyckas dagar och glädjas i stunderna av deras lycka. Denna fantasi var ibland barnsligt naiv, men alltid moraliskt ren och sublim.

Skaparna av Ramayana sjöng Sitas skönhet i poetisk extas. Genom demonernas kung själv, den onde och lömska Ravana, förhärligade de hennes namn. Han jämför henne med Lakshmi, skönhetens gudinna, guden Vishnus hustru, med den majestätiska Kirti, ärans gudinna:

De illvilliga förundrades över hennes outsägliga skönhet.
O jungfru! Jag har aldrig sett en lika med dig i de tre världarna!
Den darrar som en förförisk damm, full av lyster,
Ditt läger är förtjusande i gula sidenrockar.
I en krans av ömma lotusblommor lyser du som
På guld och silver bländande hud.

Den fruktansvärda tiohövdade Ravana stal den vackra Sita, han bar henne över bergen och skogarna, och naturen sörjde och sympatiserade med henne - "klippor, som händer höjda i ett sorgset rop", "fiskar sprang mellan de stickande lotusblommorna i skräck" , "vattenfall i tårar" . Hökkungen Jotayu gick i förbön för henne, men Ravana skar av hans vingar och dödade honom.

Rama sörjde bittert över förlusten av sin fru. Hans utseende och sorg är poetiska:

Azurblå och rosa lotusblomma avgrunden i spegeln
När den ledsna prinsen betraktade vattnet, grät han.

Poetens berättelse är förstås naiv, full av fantasi, men den förlöses av versernas lyx. Och fantasins lyx. Här blir Rama, tillsammans med sin bror, befriad från magin från en huvudlös, monstruös demon, som en gång var en halvgud. Han ber sina befriare att bränna honom på bål, och när lågan uppslukade Rakshasa och svalde honom, dök en underbar syn framför ögonen på de chockade ungdomarna. En ung halvgud steg över elden i en prakt av mod och skönhet. I en gyllene vagn dragen av vita svanar steg han upp i himlen. Hela dikten låter som en hymn till naturen och människan:

Det finns vidder för vilda djur, och det sprider sig underbart
Blommig matta av kronblad på smaragdgräs,
Fängslande doftande månad av älskare
Med ett överflöd av doftande blommor och doftande frukter!
Som en mängd moln som öser ner välsignat regn,
Träd ger oss ett regn av doftande kronblad.
Och vinden, som täckte dalarna med ett blommigt täcke,
I skogarna surrar honungsbin.

Många tester föll på Rama och hans vackra fru Sita. Men sagan slutar aldrig med hjältens nederlag. Och Rama träffas så småningom på slagfältet med den mäktiga kungen av alla onda och mörka krafter i naturen, Ravana. Krigsguden Indra ger honom en magisk pil, och med den slår Rama Ravana i hjärtat. Med Ravanas död råder fred, evig och välsignad, på jorden. Sita återvänder till sin man. Men Rama tvekar att acceptera henne, eftersom Ravanas blick rörde vid henne. Den otröstliga Sita bestämmer sig för att bränna sig själv på bål. Men ett mirakel händer, eldguden Agni själv bär henne ut ur lågan oskadd. Silen är ren.

Ram! Utmärkt Rama! Befriare av människor från smuts på jorden! Detta, visar det sig, var hans huvudsakliga uppdrag, eftersom han är "i den mänskliga formen av Vishnu den eviga", "väktarguden", en av gudarnas mäktiga treenighet.

Men varför behövde guden Vishnu födas som en man för att bekämpa Ravana och förgöra honom? Kunde han inte ha gjort detta som en gud? Det visar sig att han inte kunde. Gudarna kunde inte förstöra jordiska monster utan hjälp av människan. Mänskligt deltagande behövdes. Det var därför Vishnu dök upp i världen i form av Rama.

Det är nyfiket hur det mänskliga tänkandet gick för att skapa en sådan grund för myten? Och inte bara de gamla indianerna hade en sådan myt. I Antikens Grekland Olympens gudar var också maktlösa utan de dödligas deltagande i kampen mot jättarna. Det tog styrkan från Herkules. Och i kristen mytbildning är det ingen slump att befriaren av hela mänskligheten visade sig vara son till en snickare från Nasaret. Var inte detta en förståelse för människans höga roll i naturen?

Skapandet av Ramayana tillskrivs poeten Valmiki. En underbar legend berättas om honom: en gång i skogen beundrade han två fåglars ömma tillgivenhet, men någon jägare slog hanen med en pil från en båge. Honans sorg var så stor att en förbannelse rymde från Valmikis bröst:

"Jägare, må du för alltid förlora din fristad
För att du dödade en av de där kärleksförtrollade crunches."

Förbannelsen resulterade oväntat i en poetisk form, en kuplett (sloka), guden Brahma beordrade Valmiki att beskriva historien om Rama med denna vers.

År 1881 berättade den unge Rabindranath Tagore om denna legend i sin pjäs The Genius of Valmiki. Poeten målade Valmikis moraliska återfödelse under inflytande av medkänsla (Valmiki var en rövare innan dess). "Musiken av medkänsla och medlidande, som löste upp ditt stenhjärta, kommer att bli hela mänsklighetens musik, lugna och mjukgöra mänskliga själar. Din röst kommer att höras från Himalaya till det blå havet ... och andra poeter kommer att slå samman sina sånger med din sång.

Antiken dör inte. Folkets bästa traditioner går från generation till generation, de lever i århundraden, årtusenden, som den underbara dikten "Ramayana" lever nu, full fantastiska underverk, estetiskt förkroppsliga ädla känslor, ädla idéer.