Bianca'nın masalları ve hikayeleri için resimler. "Vitaly Valentinovich Bianchi'nin doğumunun 120. yılı"
"Dünyayı tanıyor muyuz?" geleneksel soru felsefenin ilk adımlarını attığı antik çağda ortaya çıkan.
Epistemolojide bu konu, ortaya çıkan diğer birçok konu olarak kabul edilir. Örneğin, çevremizdeki dünya hakkındaki düşüncelerimiz bu dünyanın kendisiyle nasıl ilişkilidir? Düşüncemiz gerçek dünyayı kavrayabilir mi? Gerçek dünyaya ilişkin temsillerimizde ve kavramlarımızda, gerçekliğin gerçek bir yansımasını oluşturabilir miyiz? Bu soruların cevapları, nesnelerin, süreçlerin, durumların bilişinin karmaşıklığını, sadece dış taraflarının değil, aynı zamanda iç taraflarının da varlığını varsayar. Bu nedenle, soru değil, nesneleri, özlerini ve özün tezahürlerini güvenilir bir şekilde tanımanın mümkün olup olmadığıdır.
Felsefe tarihinde iki konum gelişmiştir: bilişsel-gerçekçi ve agnostik.
Dolayısıyla, agnostisizm (Yunanca agnostos'tan - bilgiye erişilemez), nesnel dünyayı bilme olasılığını ve gerçeğe ulaşılabilirliği reddeden felsefi bir doktrindir;
Felsefede agnostisizmin varlığı, bilişin karmaşık bir fenomen olduğunu, burada düşünülmesi gereken bir şey olduğunu, özel felsefi düşünceyi hak ettiğini gösterir.
Agnostiklere göre tüm bilgi, yalnızca duyu organları aracılığıyla, fenomenlerin bilgisi ile elde edilir. Sonuç olarak, insan bilişinin konusu, yalnızca bu duyuların erişebildiği şey olabilir, yani. bir duyusal dünya. İnsan yapımı ahlaki prensipler ve daha yüksek bir varlık, Tanrı hakkındaki fikirler, ruhun aynı deneyim ve faaliyetinin ve dünya düzenini koşullandıran ve koruyan her yerde hazır ve her şeyi kaplayan gücü bulma konusundaki doğal arzusunun sonucundan başka bir şey değildir.
Başlangıçta, agnostisizm, yalnızca Tanrı'yı bilme olasılığına atıfta bulundu, ancak kısa süre sonra, birçok doğa bilimcisi ve filozofun hemen karşısına çıkan ilkesel olarak nesnel dünyayı bilme olasılığına genişletildi.
D. Hume nedenselliğe, bilim adamları tarafından yorumlanmasına dikkat çekti. O zaman kabul gören anlayışa göre, nedensel ilişkilerde, sonucun niteliği, nedenin niteliğine eşit olmalıdır. Sebepte olmayan pek çok şeyin sonuçta olduğuna dikkat çekti. Hume, nesnel bir neden olmadığı sonucuna vardı, yalnızca alışkanlığımız, belirli bir fenomenin diğerleriyle bağlantısına ilişkin beklentimiz ve bu bağlantının duyumlarda sabitlenmesi var. Prensip olarak, nesnelerin özünün harici bir duyum kaynağı olarak var olup olmadığını bilmediğimize ve bilemeyeceğimize inanıyordu. "Doğa bizi sırlarından saygılı bir mesafede tutar ve bize yalnızca birkaç yüzeysel niteliğin bilgisini sunar."
Hume, İnsan Doğası Üzerine İnceleme adlı eserinde sorunu şu şekilde ifade etmiştir:
Beyaz kuğuların hiçbir şekilde görülmesi, tüm kuğuların beyaz olduğu sonucuna götürmez, ancak tek bir siyah kuğu görülmesi bu sonucu çürütmek için yeterlidir.
Hume, Francis Bacon sayesinde, gününün biliminin tamamen tümdengelimli akıl yürütmeye dayalı (gerçek dünyanın gözlemlenmesine vurgu yapılmayan) skolastisizmden saf ve yapılandırılmamış ampirizme aşırı hoşgörüye geçiş deneyimlemesi gerçeğinden rahatsızdı. Bacon, pratik sonuçlar olmadan "öğrenme ağını örmeye" karşı çıktı. Bilim değişti, ampirik gözleme vurgu yapıldı. Sorun şu ki, uygun yöntem olmadan ampirik gözlemler yanıltıcı olabilir. Hume, bu tür bilgilere karşı uyarıda bulunmaya ve bilginin toplanması ve yorumlanmasında biraz titizlik gerektiğini vurgulamaya başladı.
Hume, doğuştan gelen bilgi olmaksızın bilgimizin deneyimle başlayıp deneyimle sona erdiğine inanıyordu. Bu nedenle, deneyimimizin nedenini bilmiyoruz. Tecrübe her zaman geçmişle sınırlı olduğu için geleceği kavrayamayız. Bu tür yargılar için Hume, dünyayı deneyim yoluyla bilme olasılığı konusunda büyük bir şüpheci olarak görülüyordu.
Deneyim algılardan oluşur, algılar izlenimlere (duyumlar ve duygular) ve fikirlere (anılar ve hayaller) ayrılır. Malzemeyi algıladıktan sonra, bilici bu temsilleri işlemeye başlar. Benzerlik ve farklılık, uzaklık veya yakınlık (boşluk) ve nedensellik temelinde ayrışma. Her şey izlenimlerden oluşur. Ve algı hissinin kaynağı nedir? Hume, en az üç hipotez olduğunu söyler:
- 1. Nesnel nesnelerin görüntüleri vardır (yansıma teorisi, materyalizm).
- 2. Dünya, bir algı duyumları kompleksidir (öznel idealizm).
- 3. Algılama hissi, zihnimizde daha yüksek ruh olan Tanrı tarafından uyandırılır (nesnel idealizm).
Hume, bu hipotezlerden hangisinin doğru olduğunu sorar. Bunu yapmak için, bu tür algıları karşılaştırmanız gerekir. Ama algımızın çizgisine zincirlenmiş durumdayız ve bunun ötesinde ne olduğunu asla bilemeyeceğiz. Bu, duyumun kaynağının ne olduğu sorusunun temelde çözülemez bir soru olduğu anlamına gelir. Bu mümkün, ancak bunu asla doğrulayamayacağız. Dünyanın varlığına dair hiçbir kanıt yoktur. Kanıtlayamazsın ya da çürütemezsin.
Bazen, Hume'un bilginin mutlak imkansızlığını öne sürdüğü yanlış bir izlenim yaratılır, ancak bu tamamen doğru değildir. Bilincin içeriğini biliyoruz, bu da bilinçteki dünyanın bilindiği anlamına gelir. Yani zihnimizdeki dünyayı biliyoruz ama dünyanın özünü asla bilemeyeceğiz, sadece fenomenleri bilebiliriz. Hume'un teorisindeki nedensel ilişkiler, alışkanlığımızın sonucudur. İnsan bir algılar demetidir. agnostisizm felsefi doktrin uğultu
Hume, ahlakın temelini ahlaki anlamda gördü, ancak tüm eylemlerimizin duygulardan kaynaklandığına inanarak özgür iradeyi reddetti. agnostik felsefe fetişleştirme algısı
Bununla birlikte, öznel nedensellik vardır - alışkanlığımız, bir fenomen ile diğeri arasındaki bağlantı beklentimiz (genellikle zaten bilinen bir bağlantıyla analoji yoluyla) ve bu bağlantının duyumlarda sabitlenmesi. Bu psişik bağlantıların ötesine geçemeyiz. Hume, "Doğa, bizi kendi sırlarından saygılı bir mesafede tutar ve bize nesnelerin yalnızca birkaç yüzeysel niteliği hakkında bilgi verir, bu nesnelerin eylemlerinin tamamen bağlı olduğu güç ve ilkeleri bizden saklar" diyordu.
Hume'un kendisinin felsefi konumunun özünü nasıl tanımladığını görelim. Ona şüpheci dediği biliniyor.
"Kısaltılmış Açıklama ..." "İnceleme ..." Hume, öğretisini "çok şüpheci (çok şüpheci)" olarak adlandırır. Hume'un uzay sorununa bir kez daha geri döndüğü "Treatise..." kitabında, şüpheciliği için daha esnek bir tanımlama bulmaya çalışır ve onu yalnızca "hafifletilmiş" olarak adlandırır.
Agnostisizm en kesin tanım Hume felsefesinin ana içeriği. İnsanın manevi yaşamının dogmatik bir şemasının inşasında ifade edilen İnsan Doğası Üzerine İnceleme'deki agnostisizmden sapma, Hume tarafından agnostisizmi sarsmak için değil, aksine ondan kaynaklanan tavsiyeleri uygulamak için üstlenildi. . Ve nesnel gerçekliğe girme girişimlerinin reddedilmesinden ve fenomenlerin yüzeyinde, yani fenomenalizmde bilişsel kaymadan oluşuyordu. Aslında bu, Hume'un bilinemezciliğinin başka bir adıdır, ancak bir yöntem olarak kabul edilir.
Burjuva felsefe tarihçileri genellikle Hume'un yöntemini "ampirik (deneysel, ampirik)" olarak nitelendirmeyi tercih ederler, yani Hume'un kendisine verdiği karakterizasyonun ötesine geçmezler ve daha fazla analiz yapmadan onu düzeltirler, genellikle onun yöntemini haksız yere Örneğin, Optics'in üçüncü kitabında hakkında yazdığı Newton yöntemi. Bu arada ampirik yöntem ampirik yöntemçekişme Hume, psikolojik olanlar da dahil olmak üzere herhangi bir deney yapmadı ve onun "ampirik" (kelimenin tam anlamıyla: deneysel) yöntemi, yalnızca doğrudan bilince ait olanı tanımlama gereksiniminden oluşuyordu. "... Karşılıklı etkilerinin dayandığı ilkeyi algılayabilmemiz için bedenlerin özüne ve yapısına asla derinlemesine giremeyeceğiz" diye yazdı.
Göreli ve göreceli arasındaki ilişkinin diyalektiğini anlamamak mutlak gerçek, Hume, bilimsel bilgiye inanmamanın bir sonucu olarak gelir. A.I. Herzen uygun bir şekilde şunu kaydetti || Hume'un şüpheciliği, "ironisiyle, yadsımasıyla tüm bilimi öldürebilir, çünkü tümü bilim değildir."
- 1. Bakınız, örneğin, D. G. G. M a c N a b b. David hume. Bilgi ve Ahlak teorisi. Londra, 1951, s. 18 - 19. McNabb, Hume'un ek olarak okuyucuları "meydan okuma yöntemine" ikna etmek için kullandığına inanıyor ve onlara fenomenlerde yönelimden fazlasını isterken kendilerinin gerçekten ne istediklerini bilmediklerini açıklıyor. (J. A. Passmore, Op. cit. ile karşılaştırın, burada s. 67'de bu yöntemin Wittgenstein'ın Tractatus Logico-Philosophicus'undaki 6.53 numaralı tezle analojisi çizilmiştir.)
- 3. yapay zeka G e rzen. Favori Felsefe ür. cilt I, sayfa 197.
Hume'un en sevdiği örnek, insanların onu nasıl yediklerini farklı şekillerde tanımlayabilmelerine rağmen, bilim adamlarının insanların onu neden yediklerini asla bilemeyecekleri ekmekle ilgili. Hume'un fenomenalist yasağının, pozitivist O. Comte'un insanların kozmik cisimlerin kimyasal bileşimini asla bilemeyeceği şeklindeki sonraki tahmini kadar savunulamaz olduğunu burada özellikle kanıtlamaya gerek yok!
Hume'un fenomenalizmi aşağıdakilerden birini ifade etti: karakteristik özellikler burjuva dünya görüşü - doğrudan verilenin fetişleştirilmesi. Günümüzde, burjuva felsefesinde, bu özellikle doğrudan bağlantılı olan tuhaf bir fenomen var - bu, felsefeyi olabildiğince aşağı seviyeye indirme arzusudur. gündelik bilinç, orta burjuvazinin tutumuna, sezgisel tepkilerine uyarlayın. çevre ve ortaya çıkan durumlar Gündelik Yaşam. Bu özlemde, 20. yüzyılın burjuva filozoflarının çoğu. - David Hume'un mirasçıları (hepsi bunu açıkça kabul etme eğiliminde olmasa da). "İnceleme ..." nin ilk kitabının "Sonuç" unda şaşılacak bir şey yok Hume, şüpheci bir ruh halinin en iyi, bir kişinin işlerin olağan gidişatına tabi kılınmasında ifade edildiğini yazdı.
Edebiyat
- 1. Alekseev P.V., Panin A.V. Felsefe. ders kitabı M., 2000.
- 2. Felsefi sözlük. / Ed. BT. Frolova. M., 1991.
- 3. Frolov I.T. Felsefeye giriş. Liseler için ders kitabı. Saat 2. Bölüm 1. M.,
- 1990.
- 4. Radugin A.A. Felsefe. Anlatım kursu. M., 1995.
Şimdi iki sorunun ele alınmasına dönüyoruz: İnsanlığın adalet kurallarını yapay olarak nasıl oluşturduğu sorusu ve bu kurallara uyulmasına veya ihlal edilmesine ahlaki güzellik ve ahlaki çirkinlik atfetmemize neden olan gerekçeler sorusu. /…/
İlk bakışta, yeryüzünde yaşayan tüm canlılar arasında, doğanın insana yüklediği sayısız ihtiyaç ve ihtiyacı ve sahip olduğu önemsiz imkanları hesaba katarsak, insana en büyük zulmü davrandığı görülüyor. Bu ihtiyaçları karşılamak için ona bahşedilmiştir. /…/
İnsan ancak toplumun yardımıyla eksikliklerini giderebilir, diğer canlılarla eşitlik sağlayabilir ve hatta onlara karşı avantajlar elde edebilir. /…/ Güçlerin birleşmesi sayesinde çalışma yeteneğimiz artar, işbölümü sayesinde çalışma yeteneğimiz gelişir ve karşılıklı yardımlaşma sayesinde kaderin ve kazaların iniş çıkışlarına daha az bağımlı oluruz. Sosyal yapının yararı tam olarak güç, beceri ve güvenlikteki bu artışta yatmaktadır. /…/
Küçük yaşlardan itibaren toplumsal bir eğitim almış olan insan, toplumun sağladığı sonsuz avantajların farkına varmış, bunun yanı sıra topluma bağlılık ve kendi türüyle diyalog kurmuşsa, toplumdaki temel bozuklukların farkına varmışsa. Onlara zahiri dediğimiz faydalardan, yani istikrarsızlıklarından ve bir kişiden diğerine kolayca geçişlerinden kaynaklanıyorsa, o zaman bu malları mümkün olduğu kadar aynı kefeye koyma çabasıyla bu rahatsızlıklara karşı çareler aramalıdırlar. zihinsel ve bedensel niteliklerin istikrarlı ve kalıcı avantajları ile aynı düzeye gelir. Ancak bu, yalnızca, dışsal mallara sahip olmayı sağlamlaştırmak ve herkesin şans ve emek yoluyla elde ettiği her şeyden barışçıl bir şekilde yararlanmasını mümkün kılmak amacıyla, toplumun bireysel üyeleri arasında bir anlaşma ile yapılabilir. /…/
Başkalarının mallarına tecavüz etmemek için bir anlaşma yapılır yapılmaz ve herkes kendi malını güvence altına alır almaz, hemen adalet ve adaletsizlik, ayrıca mülkiyet, haklar ve yükümlülükler fikirleri ortaya çıkar. /…/
Birincisi, bundan şu sonuca varabiliriz ki, ne kamu yararına yönelik bir kaygı ne de güçlü ve geniş kapsamlı bir iyilikseverlik, adalet kurallarına uymanın ilk ve orijinal nedenleri değildir; kurallardan bahsedilirdi.düşünmedim.
İkinci olarak, aynı ilkeden, adalet duygusunun akla ya da fikirler arasındaki ebedi, değişmez ve evrensel olarak bağlayıcı belirli bağlantıların veya ilişkilerin keşfine dayanmadığı sonucuna varabiliriz.
/…/ Dolayısıyla, kendi çıkarımız ve kamu yararı kaygısı bizi adalet yasalarını oluşturmaya zorladı ve bu kaygının kaynağının fikirler arasındaki ilişkilerden değil, izlenimlerimiz ve duygularımızdan kaynaklanmasından daha kesin bir şey olamaz. doğadaki her şeyin bize tamamen kayıtsız kaldığı ve bize en ufak bir şekilde dokunamayacağı. /…/
Üçüncüsü, yukarıda öne sürülen, bu adalet duygusuna yol açan izlenimlerin insan ruhunda doğal olmadığı, yapay olarak insanlar arasındaki anlaşmalardan kaynaklandığı önermesini daha da doğrulayabiliriz. /…/
Bunu daha belirgin hale getirmek için şuna dikkat etmek gerekir: Her ne kadar adalet kuralları sadece menfaat nedeniyle tesis edilse de, faiz ile olan bağlantı oldukça sıra dışı ve diğer davalarda gözlemlenebilenden farklıdır. . Tek bir adalet eylemi genellikle kamu yararına aykırıdır ve diğer eylemlerle birlikte olmadan tek başına kalırsa, kendi içinde toplum için çok zararlı olabilir. Mükemmel derecede değerli ve iyiliksever bir kişi, cimri veya asi bir fanatiğe büyük bir servet verirse, eylemi adil ve övgüye değerdir, ancak toplum bundan kesinlikle zarar görür. Aynı şekilde, kendi içinde ele alınan her bireysel adalet eylemi, kamu yararına olduğu kadar özel çıkarlara da hizmet etmez /... / Ancak, bireysel adalet eylemleri hem kamu hem de özel çıkarlara aykırı olabilse de, Genel Plan veya genel adalet sistemi en yüksek derece hem toplumun devamlılığı hem de her bireyin esenliği için elverişli, hatta kesinlikle gerekli. /…/ Dolayısıyla, insanlar, bir birey tarafından işlenen herhangi bir adalet eyleminin sonuçları ne olursa olsun, bununla birlikte, tüm toplum tarafından gerçekleştirilen bu tür eylemlerin tüm sisteminin, her iki taraf için de sonsuz derecede yararlı olduğuna deneyimle yeterince ikna olur olmaz adaletin ve mülkiyetin tesisi çok uzun sürmeyeceğinden, bütünü ve her bir parçası için. Toplumun her üyesi bu faydayı hisseder, her biri yoldaşlarıyla bu duyguyu ve başkalarının da aynısını yapması şartıyla eylemlerini buna uydurma kararını paylaşır. İlk kez böyle bir fırsata sahip olan bir kişiyi adalete sevk etmek için daha fazlasına gerek yoktur. Bu, başkalarına örnek olur ve böylece adalet, özel bir tür anlaşma veya anlaşma yoluyla, yani herkes için ortak olması gereken bir fayda duygusu aracılığıyla; ve [adaletle ilgili] her bir eylem, diğer insanların da aynı şeyi yapması gerektiği beklentisiyle gerçekleştirilir. Böyle bir mutabakat olmaksızın hiç kimse adalet diye bir erdemin varlığından şüphe etmez ve eylemlerini ona göre düzenleme dürtüsünü asla hissetmez. /…/
Şimdi ortaya attığımız soruların ikincisine geliyoruz, yani neden erdem fikrini adaletle ve ahlaksızlık fikrini adaletsizlikle ilişkilendiriyoruz. /…/ Bu nedenle, başlangıçta insanlar hem genel olarak hem de her birinde belirtilen kuralları hem oluşturmaya hem de bunlara uymaya teşvik edilir. ayrı dava sadece kâr kaygısı vardır ve bu güdü, toplumun ilk oluşumu sırasında yeterince güçlü ve zorlayıcıdır. Fakat bir toplum kalabalıklaşıp bir kabile veya millet haline geldiğinde, bu fayda artık o kadar açık değildir ve insanlar bu kadar kolay fark edemezler ki, bu kuralların her ihlalinin ardından, daha dar ve daha sınırlı bir düzende olduğu gibi, kargaşa ve karışıklık gelir. toplum. /…/ adaletsizlik bize o kadar yabancı olsa da hiçbir şekilde çıkarlarımızı ilgilendirmiyor, yine de bize zarar verdiğini düşündüğümüz için hoşnutsuzluğa neden oluyor. insan toplumu ve bundan suçlu olan kişiyle temasa geçen herkes için zararlıdır. Sempati yoluyla, onun yaşadığı hoşnutsuzluğa ortak oluyoruz ve insan eylemlerinde bizi hoşnutsuzluğa neden olan her şeye biz genellikle Ahlaksızlık ve onlardan zevk alan her şeye Erdem denildiği için sebep budur. , bu sayede adalet ve adaletsizliğe ahlaki bir iyilik ve kötülük duygusu eşlik eder. /…/ Dolayısıyla, kişisel çıkar, adaleti sağlamanın birincil nedeni olarak ortaya çıkıyor, ancak kamu yararına duyulan sempati, bu erdeme eşlik eden ahlaki onayın kaynağıdır.
HUME, David (1711-1776). İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme: Deneysel Akıl Yürütme Yöntemini Ahlaki Konulara Tanıtma Girişimi Olmak. Anlayışın; Tutkuların; Ahlakın. Londra: John Noon ve Thomas Longman, 1739-1740. 3 cilt, 8° (197-206x126mm). II. cildin sonundaki dört sayfalık yayıncı reklamları ( olmadan ciltte son boşluk III, ara sıra dağınık marjinal lekelenme.) Çağdaşa yakın tekdüze baldır, yükseltilmiş bantlı dikenler, doğrudan yaldızla numaralandırılmış, yaldızlı çift cetvelli bölmeler, yaldızlı çift cetvelli kenarlıklı kenarlar, 1. ve 2. ciltler ayrıca bir iç kör haddelenmiş kenarlıklı taçlar ve spreylerle, kenarlar kırmızı serpiştirilmiş (orijinal omurga korunarak cilt I yeniden sırtlandı, cilt II-III, sırt uçları onarıldı ve eklemler yarıldı, köşeler onarıldı, uzuvlar ovuldu); yaldızlı Kennet kolları olan modern mavi kumaş çanta. Kaynak: Dene Lordu Kennet (kitap levhası). PM 194.
Bakım: 62.500 £. Müzayede Christie'nin. Haritacılık Dahil Değerli Kitaplar ve El Yazmaları. 15 Temmuz 2015. Londra, King Street. Lot No. 177.
İLK BASKI. 18. YÜZYIL İNGİLİZ FELSEFESİNİN EN BÜYÜK BAŞARISI ve Hume'un "felsefede neredeyse tamamen bir değişiklik yaratmayı" amaçladığı bir çalışma (Henry Home'a mektup, 13 Şubat 1739). "Bilgi üzerine bir yüzyıllık spekülasyon ve teolojik tartışmayı özetliyor" ve ' ilk Locke'un ampirik psikolojisini bir bilgi teorisi oluşturmak ve ondan metafizik fikirlerin bir eleştirisini sağlamak için uygulama girişimi" (PMM). Hume'un yazısının netliği aynı zamanda Treatise'i 18. yüzyıl nesrinin en güzel örneklerinden biri yapar. Brunet III, 376; Jessop s.13; Lowndes III, 1140; PMM 194; Rotschild 1171.
Hume felsefi kariyerine 1739'da temel ilkeleri tanımlamaya çalıştığı İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme'nin ilk iki bölümünü yayınlayarak başladı. insan bilgisi. Hume, herhangi bir bilginin ve ona olan inancın güvenilirliğini belirlemeyle ilgili soruları ele alır. Hume, bilginin algılardan (izlenimler, yani insan duyumları, etkiler, duygular) oluşan deneyime dayandığına inanıyordu. Fikirler, düşünme ve muhakemede bu izlenimlerin zayıf görüntüleri olarak anlaşılır. Bir yıl sonra risalenin üçüncü bölümü yayınlandı. İlk bölüm insan bilgisine ayrılmıştı. Daha sonra bu fikirleri geliştirdi ve bunları İnsan Bilişine Bir Soruşturma adlı ayrı bir çalışmada yayınladı.
Felsefesinin açıklamasını yapısal olarak bilgi teorisinden başlatan Hume, ilk büyük eseri "Treatise on Human Nature"da (1739-1740), yine de epistemolojik yapıların hazırlayıcı doğasına, daha da önemlisi, onun eserinde işaret eder. görüş, felsefi görevler ve yani ahlak ve ahlak sorunlarının yanı sıra sosyal etkileşim Modern toplumdaki insanlar.
Hume'a göre felsefenin konusu insan doğası olmalıdır. Hume, en önemli eserlerinden biri olan İnsan Bilgisine İlişkin Bir Araştırma'da şunları yazdı: "Filozoflar, insan doğasını bir spekülasyon nesnesi haline getirmeli ve bilgimizi yöneten, duygularımızı harekete geçiren ve bizi şu ya da bu belirli nesneyi, eylemi ya da eylem tarzını onaylayıp kınamamızı sağlayan ilkeleri keşfetmek için onu dikkatli ve doğru bir şekilde incelemelidir.""İnsan doğası biliminin" fizik, matematik ve diğer bilimlerden daha önemli olduğuna inanıyor, çünkü tüm bu bilimler "değişen derecelerde insanın doğasına bağlıdır." Eğer felsefe "dünyanın büyüklüğünü ve gücünü" tam olarak açıklayabilseydi, insan zihni”, o zaman insanlar diğer tüm bilgi alanlarında muazzam ilerleme kaydedebileceklerdi. Hume, felsefi bilginin konusunun insan doğası olduğuna inanıyordu. Bu öğe neleri içerir? Hume'a göre bu, öncelikle bir kişinin bilişsel yetenekleri ve yetenekleri, ikincisi güzeli algılama ve değerlendirme yeteneği (estetik problemler) ve üçüncüsü ahlak ilkeleri üzerine yapılan bir çalışmadır. Bu yüzden, ana iş Hume "İnsan Doğası Üzerine Bir İnceleme" olarak adlandırılır ve üç kitaptan oluşur:
1. "Bilgi üzerine";
2. "Etkiler üzerine";
3. "Ahlak üzerine."
Bilgi üzerine David Hume
Biliş sürecini araştıran Hume, deneyimin bilgimizin tek kaynağı olduğu şeklindeki ampiristlerin ana tezine bağlı kaldı. Ancak Hume kendi deneyim anlayışını sundu. Filozof, deneyimin yalnızca doğrudan bilince ait olanı tanımladığına inanır. Başka bir deyişle, deneyim dış dünyadaki ilişkiler hakkında hiçbir şey söylemez, sadece zihnimizdeki algılara hakim olmayı ifade eder, çünkü ona göre algıları doğuran nedenler bilinemez. Böylece Hume bütünü deneyimden dışladı. Dış dünya ve algılarla bağlantılı deneyim. Hume'a göre bilgi, algılara dayalıdır. Algıyı "ister duyularımızı kullanalım, ister düşüncemizi ve yansımamızı gösterelim, zihin tarafından temsil edilebilecek her şey" olarak adlandırdı. Algıları iki türe ayırır - izlenimler ve fikirler. İzlenimler, "bilince en büyük güçle giren algılardır." Bunlar, "duyularımız tarafından zihne iletilen dış nesnelerin görüntülerinin yanı sıra duygulanımlar ve duygular" içerir. Fikirler ise, mevcut olmayan bir duygu veya nesne hakkında düşünmekten oluştuğu için zayıf ve sönük algılardır. Ayrıca Hume, "tüm fikirlerimizin veya zayıf algılarımızın, izlenimlerimizden veya güçlü algılarımızdan türediğini ve daha önce hiç görmediğimiz veya hissetmediğimiz hiçbir şeyi kendi zihnimizde asla düşünemeyeceğimizi" belirtir. Hume'un biliş sürecini incelemesindeki bir sonraki adım, "farklı düşünceleri, zihnimizin fikirlerini birbirine bağlama ilkesinin" analizidir. Bu ilkeye çağrışım ilkesi adını verir.
"Fikirler tamamen farklı olsaydı, onları yalnızca şans birleştirebilirdi, aynı basit fikirler düzenli olarak genel fikirlerle birleşemezdi (genellikle durum böyledir), eğer aralarında bir bağlantı ilkesi, birleştirici bir nitelik olmasaydı, bunların yardımıyla hangi bir fikir doğal olarak diğerini çağrıştırır.
Hume, fikirlerin çağrışımının üç yasasını ayırt eder - benzerlik, zaman veya mekanda bitişiklik ve nedensellik. Aynı zamanda benzerlik ve yakınlık yasalarının oldukça kesin olduğunu ve duygularla sabitlenebileceğini kaydetti. Nedensellik yasası duyular tarafından algılanmasa da, bu nedenle sıkı ampirizm testine tabi tutulmalıdır.
David Hume ve nedensellik sorunu
Hume'un felsefesindeki merkezi yerlerden biri nedensellik sorununa aittir. Bu sorunun özü nedir? bilimsel bilgi dünyayı ve içinde var olan her şeyi açıklamayı amaçlar. Bu açıklama, nedenler ve etkilerin incelenmesi yoluyla elde edilir; açıklamak - bu, şeylerin varoluş nedenlerini bilmek demektir. Zaten Aristoteles "dört neden doktrininde" (maddi, biçimsel, etkili ve hedef) herhangi bir şeyin varlığı için gerekli koşulları belirledi. Sebep ve sonuçlar arasındaki ilişkinin evrenselliğine olan inanç, bilimsel dünya görüşünün temellerinden biri haline gelmiştir. Hume, gerçeklik hakkındaki tüm akıl yürütmemizin "nedensellik fikrine" dayandığına dikkat çekerek bunun çok iyi farkındaydı. Ancak onun yardımıyla hafızamızın ve duygularımızın sınırlarını aşabiliriz. Bununla birlikte Hume, "kanıtın doğası sorununu tatmin edici bir şekilde çözmek, gerçeklerin varlığını bize doğrulamak istiyorsak, neden ve sonuçların bilgisine nasıl ilerlediğimizi araştırmamız gerektiğine" inanıyordu. Diyelim ki, diye yazmıştı Hume, dünyaya beklenmedik bir şekilde geldik: bu durumda, suyun akışkanlığı ve şeffaflığına dayanarak, içinde boğulmanın mümkün olduğu sonucuna varamayız. Böylece şu sonuca varıyor:
"Hiçbir nesne, duyuların erişebileceği niteliklerinde, onu doğuran sebeplerde veya yaratacağı sonuçlarda tezahür etmez."
Hume'un ortaya koyduğu bir sonraki soru, şeyler arasındaki nedensel ilişkilerin varlığına ilişkin tüm sonuçların altında yatan nedir? Nedensellik söz konusu olduğunda deneyim, yalnızca fenomenlerin zaman içindeki bağlantısına (biri diğerinden önce gelir) ve bunların uzay-zaman bitişikliğine tanıklık eder, ancak bir fenomenin diğeriyle fiili olarak üretilmesi lehine hiçbir şey söylemez ve söyleyemez. Sebep ve sonuç, ne tek bir nesnede ne de aynı anda algılanan birçok nesnede bulunamaz ve bu nedenle "nedensel bir ilişki izlenimine" sahip değiliz. Ancak neden ve sonuçların bağlantısı duyularla algılanmıyorsa, Hume'a göre teorik olarak kanıtlanamaz. Bu nedenle, nedensellik fikrinin yalnızca öznel ve nesnel olmayan bir anlamı vardır ve zihnin bir alışkanlığını ifade eder. Dolayısıyla, Hume'un anlayışına göre nedensellik, deneyimde her zaman uzay ve zamanda birbirine bağlı olduğu ortaya çıkan bu tür nesneler hakkındaki fikirlerdir. Kombinasyonlarının tekrar tekrar tekrarı alışkanlıkla pekiştirilir ve tüm neden-sonuç yargılarımız yalnızca buna dayanır. Doğada aynı düzenin korunmaya devam edeceği inancı da nedensellik ilişkisini tanımanın tek dayanağıdır.
Hume'un sosyal görüşleri
Hume'a göre, insanın doğasında çekicilik yatar. sosyal hayat Yalnızlık acı verici ve dayanılmaz.
"İnsanlar toplumsuz yaşayamazlar ve siyasi yönetimden ayrı bir birlik durumuna giremezler."
Hume, devletin "sözleşmeye dayalı" kökeni teorisine ve insanların toplum öncesi yaşamları sırasındaki doğal durumları doktrinine karşı çıktı. Hume, Hobbes ve Locke'un doğa durumu hakkındaki öğretilerini, elementlerin insanlarda organik olarak içkin olduğu kavramıyla karşılaştırdı. kamu durumu ve her şeyden önce aile. İnsan Doğası Üzerine İnceleme'nin "Adalet ve Mülkiyetin Kökeni Üzerine" başlıklı bölümlerinden birinde Hume, insan topluluğunun siyasi örgütlenmesine geçişin "aile kurma ihtiyacından kaynaklandığını" yazmıştır. kesinlikle insan toplumunun ilk ve birincil ilkesi olarak. Bu ihtiyaç, farklı cinsleri birleştiren ve onların yavrularıyla olan ilişkilerine ilişkin yeni bir bağ oluşana kadar birlikteliklerini sürdüren doğal bir karşılıklı arzudan başka bir şey değildir. Böylece yeni ilişki, ebeveynler ve yavrular arasındaki bağın ilkesi haline gelir ve ebeveynlerin güç ve zekadaki üstünlüklerine güvenerek hüküm sürdükleri, ancak aynı zamanda otoritelerini kullanırken kendilerini dizginledikleri daha kalabalık bir toplum oluşturur. ebeveyn bakımının doğal etkisi. Yani Hume'a göre insanlar arasındaki ebeveyn, akrabalık ilişkileri sosyal bağların ortaya çıkmasına neden olur.
Devletin kökeni üzerine David Hume
Hume, devletin kökenini ilk olarak, diğer toplumlarla askeri çatışma koşullarında organize bir şekilde savunma veya saldırma ihtiyacına bağladı. İkincisi, daha güçlü ve daha düzenli sosyal bağlara sahip olmanın faydalarının farkına varılmasıyla. Hume böyle bir anlayış sunar. sosyal Gelişim. İlk aşamada, belirli ahlaki normların işlediği, ancak zorlayıcı organların olmadığı, devletin olmadığı bir aile-sosyal devlet oluşur. İkinci aşaması sosyal devlettir. Komşularla çatışmalara ve savaşlara neden olan ve dolayısıyla askeri liderlere özellikle önemli bir rol ve önem veren "servet ve mülk artışının" bir sonucu olarak ortaya çıkıyor. Hükümet gücü, askeri liderlerin kurumundan doğar ve en başından monarşik özellikler kazanır. Hume'a göre hükümet, bir sosyal adalet aracı, bir düzen ve sivil disiplin organı olarak görünür. Mülkiyetin dokunulmazlığını, karşılıklı rıza temelinde düzenli bir şekilde devredilmesini ve yükümlülüklerinin yerine getirilmesini garanti eder. Hume, en iyi devlet yönetimi biçimi olarak kabul edildi anayasal monarşi. Mutlak bir monarşi altında, tiranlığın ve ulusun yoksullaşmasının kaçınılmaz olduğunu ve cumhuriyetin toplumda sürekli istikrarsızlığa yol açtığını savunuyor. Hume'a göre, kalıtsal kraliyet gücünün dar imtiyazlar ve burjuva-asil temsil ile birleşimi, aşırı uçların (monarşi ve cumhuriyet) arasında orta ve despotizm ile liberalizmin bir bileşimi olarak tanımladığı en iyi siyasi hükümet biçimidir. "liberalizmin egemenliği" ile.
Hume ampirizminin özellikleri. Felsefesinin Önemi
Hume, felsefesinde, deneyime dayalı bilginin yalnızca olasılıksal kaldığını ve asla gerekli ve geçerli olduğunu iddia edemeyeceğini gösterdi. Ampirik bilgi yalnızca geçmiş deneyimin sınırları içinde doğrudur ve gelecekteki deneyimin onu çürütmeyeceğine dair hiçbir garanti yoktur. Hume'a göre herhangi bir bilgi yalnızca olasılıksal olabilir, ancak güvenilir olamaz ve nesnelliğinin ve gerekliliğinin ortaya çıkışı, alışkanlığın ve deneyimin değişmezliğine olan inancın bir sonucudur.
"İtiraf etmeliyim, Hume'un yazdığı - doğanın bizi sırlarından saygılı bir mesafede tutması ve bize nesnelerin yalnızca birkaç yüzeysel niteliği hakkında bilgi vermesi, bu nesnelerin eylemlerinin tamamen bağlı olduğu güçleri ve ilkeleri bizden saklaması.
Hume felsefesinin genel sonucu, dünyanın nesnel bilgisinin olasılığı, yasalarının ifşası hakkında şüphecilik olarak tanımlanabilir. Hume felsefesinin büyük etkisi olmuştur. Daha fazla gelişme Avrupa felsefesi. Seçkin Alman filozof Immanuel Kant, Hume'un vardığı sonuçların çoğunu ciddiye aldı. Örneğin, tüm bilgi malzemesini deneyimden elde ettiğimiz ve yöntemlerin ampirik bilgi nesnelliğini ve gerekliliğini sağlayamayan ve böylece olasılığı kanıtlayamayan teorik bilimler ve felsefe. Kant şu soruları cevaplamak için yola çıktı: bilim neden var? nasıl bu kadar güçlü ve etkili bilgi üretebilir? evrensel ve zorunlu bilgi nasıl mümkün olabilir? Auguste Comte'un, açıklamalarıyla değil, yalnızca fenomenlerin tanımıyla ilişkilendirilen bilimin görevleri hakkındaki fikirleri ve bir dizi başka pozitivist sonuç, Hume'un şüpheciliğine dayanıyordu. Öte yandan, bilim ve felsefenin daha da gelişmesi, Hume'un herhangi bir felsefi sonucun mutlaklaştırılmasına ilişkin korkularını doğruladı. Ve Hume'un kendisinin mutlaklaştırmalarının ötesine geçersek, makul şüphecilik ve makul şüphenin gerçeğe ulaşmada ne kadar önemli olduğu açıktır.
