Коли святкується благовіщення Пресвятої Богородиці. Історія та зміст свята Благовіщення Пресвятої Богородиці

Свято Благовіщення Пресвятої Богородицісвяткується 7 квітня (нов ст.), відстоїть рівно на 9 місяців від дати святкування Різдва Христового, має один день передсвята та один день святкування, в який святкується Собор архангела Гавриїла. Передсвяткування та святкування відкладаються, якщо Благовіщення трапляється на Страсному або Світлому тижні.

Благовіщення Пресв. Богородиці(Лк. 1:26-38)

Коли за споконвічним визначенням Божим настав час з'явитися на землі Спасителеві світу, архангела Гавриїла було послано від Бога в галілейське місто Назарет. Сюди в дім Йосипа древоділа з єрусалимських обителів при храмі в недавньому часі переселилася Богообрана Отроковиця Марія, з роду Давидова, дочка Іоакима та Анни. Три роки Вона була введена батьками до храму і присвячена Богу. При храмі зростала Вона у богодумному самоті. Там навчилася Вона рукоділля своєї статі і проводила час у працях, молитві та читанні священних книг. Найвищими чеснотами Її були – незворушна чистота думок і почуттів, найглибша смиренність і досконала відданість Божій волі. Її батьків вже не було в живих, коли вона досягла 14-річного віку. Вона зважилася все своє життя провести в присутності Божому, під дахом храму. Священики, знаючи Його безприкладно святе життя, не могли не бачити в Її рішучості натхнення згори: але, не маючи прикладу, щоб діви ізраїльські присвячували себе перед Божим лицем безшлюбного життя, заручили Її Йосипові, святому старцеві, також із царського роду Давидового, щоб він у домі своєму був хранителем Її дівства. Йосип жив у Назареті і тут просочував себе теслярським ремеслом. Пресвята Діва Марія і в його будинку, допомагаючи змісту його своїми жіночими працями, продовжувала благочестиві вправи, з якими освоїлася з дитинства. Переказ каже, що Вона читала книгу пророка Ісаї і зупинилася на словах: ось Діва в утробі прийме, і родить Сина, і назвуть ім'я Йому: Еммануїл(VII, 14).

Благовіщення Пресвятої Діви Марії.
Розпис склепіння Успенського собору Троїце-Сергієвої Лаври.

Вона міркувала: як блаженна ця Діва, яка удостоїться бути матір'ю Господа, і як хотіла б Я бути хоч останньою служницею при ній! І ось є їй ангел і вітає її: радуйся, Благодатна. Господь із Тобою: благословенна Ти між жінками. Пресвята Діва, ще живучи в храмі, звикла до суспільства ангельського світу, і тому Її не стривожило явище ангела. Вона зніяковіла від слів його, коли він назвав її благословенною між дружинами. Ангел поспішив заспокоїти її: Маріє! Ти знайшла благодать у Бога. І ось зачнеш у утробі, і народиш Сина, і даси Йому ім'я Ісус. Це буде Син Всевишнього. Господь Бог дасть Йому престол Давида, батька Його; і зацарює над домом Якова навіки, і царству Його не буде кінця. Пресвята Діва Марія сказала: як же це буде, коли Я непричетна до шлюбу? Ангел відповів Їй: Дух Святий знайде на Тебе і Сила Всевишнього осяє Тебе: чому і народжене, як Син Божий, буде святим (без гріха прабатьківського). Ось і Єлисавета, родичка Твоя, яка славиться безплідною, незважаючи на старість свою, шість місяців уже носить у утробі сина. Так, чому бути наказує Бог, тому не можна не здійснитися. Пресвята Діва, яка з дитинства зрадила себе Богу, зі смиренністю підкоряється Його святій волі. Я раба Господнього,сказала вона нехай буде зі Мною за твоїм словом. Ангел після цього відійшов від Неї. Подія ця св. Церква святкує 25 березня.

[грец. Εὐαγγελισμός; лат. Annuntiatio], один із головних христ. свят, присвячений спогаду благовістя арх. Гавриїла Пресв. Діві Марії та Боговтілення.

Подія Благовіщення

Відповідно до Євангелія (Лк 1. 26-38), в 6-й місяць після зачаття прав. Єлисаветою св. Іоанна Предтечі арх. Гавриїл був посланий від Бога у м. Назарет до Пресв. Діві Марії з радісною звісткою про те, що від неї народиться Спаситель світу. Увійшовши до Неї, Гаврило сказав: «Радій, Благодатна! Господь із Тобою; благословенна Ти між жінками». Марія зніяковіла від ангельського вітання і розмірковувала про його значення, Гаврило ж продовжив: «Не бійся, Маріє, бо Ти знайшла благодать у Бога. І ось зачнеш у утробі, і народиш Сина, і назвеш Йому ім'я: Ісус. Він буде великим і буде називатися Сином Всевишнього... і Царству Його не буде кінця». Марія здивовано запитала, як виконання цієї обіцянки сумісне з дотриманням обраного Нею незайманого способу життя: «Як буде це, коли Я чоловіка не знаю?» Ангел відповів Їй, що втілення Сина Божого буде здійснено чудесною дією Св. Духа: «Дух Святий знайде на Тебе, і сила Всевишнього осяє Тебе; тому й народжуване Святе наречеться Сином Божим. Ось і Єлисавета, родичка Твоя, що називається неплідною, і вона зачала сина в старості своїй, і їй уже шостий місяць, бо в Бога не залишиться безсилим жодне слово». Тоді Марія з упокоренням сказала: «Се, Раба Господнього; нехай буде Мені за твоїм словом». І відійшов від неї ангел. Непрямо подію Б. згадує ап. Павло: «Коли прийшла повнота часу, Бог послав Сина Свого Єдинородного, що народився від дружини» (Гал 4, 4).

Згідно з апокрифами II ст. – «Протоєвангелію Якова» та «Книзі про Різдво блаженнішої Марії та дитинстві Спасителя» («Євангеліє псевдо-Матфея»), – Пресв. Діва почула архангельське благовістя спочатку біля криниці або джерела, куди Вона пішла за водою, а потім у будинку, де Вона, згідно з жеребом, що прялася, пряла завісу або килим для єрусалимського храму. Згідно з одним із зазначених джерел, ці епізоди безпосередньо слідували один за одним, згідно з другим - між ними пройшло 3 дні (новозавітні апокрифи. С. 20, 42). Апорифічне передання знайшло своє відображення в іконографії свята (Кондаков. Іконографія Богоматері. Т. 1. С. 197; Т. 2. С. 374).

Датою Благовіщення як на Заході, так і на Сході (за деякими винятками - див: Скабалланович. Тлумачний Типікон. Вип. 1. С. 360-361) вважається 25 березня. Ця дата, з одного боку, відстоїть рівно на 9 місяців від 25 Грудня, яке не пізніше IV ст. спочатку на Заході, а потім на Сході було прийнято як календарну дату Різдва Христового; з ін. боку, лежить в основі олександрійської та пізнішої візант. хронологічних систем, що ототожнюють число і місяць Б. та Великодня. Вперше ця дата з'являється у творах зап. авторів ІІІ ст. Тертуліана (Adv. Jud. 8) і сщмч. Іполита Римського (In Dan. IV. 23) як день Розп'яття Спасителя по рим. календарю (ще в VI ст. св. Мартін з Браги писав, що багато галльські єпископи вважали Великдень нерухомим святом (Kellner . S. 40)). При цьому сщмч. Іполит на підставі зіставлення низки біблійних віршів (Бут 2. 3; Об'явл 20. 4-6; Пс 89. 5; 2 Пет 3. 8) і буквального їх тлумачення стверджував, що Різдво Христове відбулося через 5500 років після створення світу. Переконання про 5500-річному віці світу на час пришестя Спасителя і збіг дат створення світу і втілення Христа перейшло в олександрійську традицію: у творі, приписуваному свт. Афанасію Великому сказано, що Христос втілився в утробі Діви на 25-й день березня, тому що в цей день спочатку Бог створив людину (Quaestiones ad Antiochum ducem // PG. 28. Col. 632). Крім того, місце дати Розп'яття з V ст. зайняла дата Воскресіння, а час земного служіння Спасителя від Втілення до Воскресіння стало вважатися кратним цілій кількості років. Згідно з Георгієм Синкеллом, творцями олександрійської хронологічної системи слід вважати олександрійських ченців Панодора і Аніана (кін. IV - поч. V ст.). Велике поширення у V-X ст. отримала ера Анніана, нею користувалися всі олександрійські та багато інших. до-польські та близькі до К-поля автори, серед яких брало прп. Максим Сповідник та найбільші хронографісти IX ст. В ері Анніана першим днем ​​творення світу є неділя 25 березня рівно за 5500 років до втілення, що відповідає 5492 до нашої ери (ери Діонісія Малого), датами Б. і Воскресіння Христового - неділі 25 березня 9 і 42 р. нашої ери відповідно . З X ст. у Візантії почала використовуватися т.з. візант. ера (вперше ера, близька до неї, зустрічається в «Великодній хроніці» VII ст. - PG. 92. Col. 488C), в якій датами Б. і Воскресіння Христового є неділі 25 березня 4 р. до нашої ери (« 5505 р. від створення світу») та 31 р. нашої ери відповідно. Незважаючи на те, що ера Анніана використовується в порівняно пізніх пам'ятниках - таких, як Євергетидський Типікон, що зберігся в РКП. 1-а підлога. XII ст., або русявий. історичні твори, візант. ера стала офіц. ерою грец. Церков (див. Літочислення). Тож у візант. традиції дата 25 березня має значення і вважається датою як Б., а й створення світу, і Воскресіння Христового; від неї відраховуються дати ін. свят: Різдва Христового, Зачаття та Різдва св. Іоанна Предтечі. День Б. нерідко служив початком церковного або навіть громадянського року як на Сході, так і на Заході (де були відомі 2 способи відліку років від Б.: який мав широке поширення аж до XVIII ст. calculus Florentinus (лат. - Флорентійський відлік), а також менш відомий calculus Pisanus (Пізанський відлік). Переконання про збіг історичної дати Воскресіння Христового з 25 березня призвело до того, що цей день отримав назву «Кіріопасха» (κύριον πάσχα - Панівна (тобто справжня, нормальна) Великдень; іноді зустрічається неправильна етимологія - Господній Великдень); у наст. час Кіріопасхою називають те, що відбувається раз на дек. років збіг свят Великодня та Б. (Лебедєв Д., свящ. Чому свято Великодня 25 березня називається «Кіріопасха»? // БВ. 1905. Т. 2. № 5. С. 118-128). 25 березня Б. святкується і донині (у Росії у зв'язку з використанням Церквою юліанського календаря 25 березня в XXI ст. випадає на 7 квіт. за григоріанським («цивільним») календарем).

Встановлення свята

Зображення Б. присутні вже серед розписів катакомб 2-ї пол. II – 1-а підлога. ІІІ ст.; у Равенні (після 400) та у Римі, серед мозаїк тріумфальної арки ц. Санта-Марія Маджоре (432-440), виконаних при папі Сіксті III (432-440) (Кондаков . Т. 1. С. 26-27; Петровський . С. 619-622; Арган . С. 94), тим не менше менш можна з великим ступенем ймовірності стверджувати, що встановлення особливого свята Б. відбулося не раніше IV ст.

Відкриття св. рівноап. Оленою на поч. IV ст. св. місць земного життя Господа Ісуса Христа і розпочате нею будівництво храмів на цих місцях (зокрема, в Назареті, там, де, за переказами, Пресв. Діві з'явився арх. Гавриїл, була побудована базиліка - Cabrol . Col. 2245-2246) викликали зростання інтересу до події Різдва Христового та таємниці Втілення; можливо, із цим пов'язане й встановлення Б. як окремого свята. На поч. VIII ст. арм. автор Григор Аршаруні писав, що свято Б. було встановлено свт. Кирилом I, Патріархом Єрусалимським (Conybeare. P. 509), тобто в 3-й чверті. IV ст. У найдавніших арм. Лекціонаріях, що відображають літургічну практику Єрусалима V ст., Самостійного святкування Б. ще немає, але спогаду цієї події присвячений 4-й день богоявленських урочистостей (т. Е. 9 січ.- Ibid. P. 517). Стародавні вантаж. рукописні Лекціонарії, що відображають літургічну практику Єрусалима VII ст., вже містять під 25 березня особливе свято Би. (Кекелідзе. С. 55-56; Tarchnishvili. Grand Lectionnaire. 40-41)).

Оскільки відомості про до-польське богослужіння V-VI ст. нечисленні, нічого певного про святкування Б. у цей період у К-полі стверджувати не можна, але у VI ст. прп. Роман Сладкопевец написав кондак на Би. (SC. 110. P. 13-41); до кін. VII ст.- це вже одне з найшанованіших тут свят: Трул. 52 забороняє здійснення повної літургії в період Великого посту, за винятком субот, воскресінь та свята Б. Прав. 52 Трул. (691-692) перегукується з прав. 49 Лаодік. (бл. 343), що дозволяє виконувати повну літургію Великим постом тільки в суботу і неділю. Але хоча 49 прав. Лаодік. не згадує Б., це не скасовує зовсім можливості здійснення благовіщенської служби; швидше, можна зробити висновок, що спочатку свято в ті роки, коли воно потрапляло на будні дні посту, могло переноситися на суботу або неділю. Перенесення пам'ятей шанованих святих у седмичні дні посту на суботу чи неділю широко практикувалося на Сході та структура правосл. великопостного циклу багато в чому завдячує цьому звичаєм. І. А. Карабінов припустив, що до Трульського Собору вдень, на який переносилося Би., була субота Акафіста і що Акафіст Пресв. Богородиці в первісному вигляді був складений для свята Б. (Карабінов . С. 31 сл.; and the ir place in liturgy of Church of Constantinople // BZ. 1958. T. 51. S. 53-65). Усі візант. пам'ятники VIII та наступних століть називають Б. серед найважливіших свят; його богослужіння незмінно відбувається 25 березня.

Під іменами церковних письменників ІІІ-V ст. (святих Григорія Чудотворця (PG. 10. Col. 1145-1169), Афанасія Великого (PG. 28. Col. 917-940), Григорія Ніського (Montagna D. La lode alla Theotokos Marianum: Ephemerides Mariologiae, R., 1962. Vol. 24. P. 536-539), Іоанна Золотоуста (PG. 50. Col. 791-796; 60. Col. 755-760; 62. Col. 763-770) , Прокла К-польського (PG. 65. Col. 679), Василя Селевкійського (PG. 85. Col. 425-452)) збереглася ціла низка святкових слів на Б., але їхня справжність сумнівна - так, за свідченням єп. Ефеського Авраама (між 530 і 553), до нього не було написано жодної проповіді, присвяченої Б. (BZ. 1913-1914. T. 22. P. 49-54),- і зазвичай їх датують пізнішим часом ( Сергій (Спаський). Місяцеслів. Т. 3. С. 115-116). Збереглися також справжні бесіди Б. свт. Софронія Єрусалимського (VII ст. - PG. 87γ. Col. 3217-3288), свт. Германа Константинопольського (VIII ст. – PG. 98. Col. 321-328), прп. Іоанна Дамаскіна (VIII ст. - PG. 96. Col. 648-661) та багато інших. ін пізніших св. отців та церковних письменників.

На Заході відомості про свято Б. сягають приблизно того ж часу, що і на Сході. З творів зап. отців Церкви та письменників відомі слова на Б., що приписуються лат. авторам V ст. (блж. Августину (3 проповіді: PL. 39. Col. 2103-2110), святим Петру Хрисологу (5 проповідей: PL. 52. Col. 575-588) та Леву I Великому (PL. 56. Col. 1140-1144) )) та наступних століть. Однозначно про літургічне шанування дня Б. говориться в Liber Pontificalis часів папи Сергія I (687-701), де Б. входить до 3 свят, присвячених Божій Матері, коли в Римі відбувалася урочиста процесія (LP. T. 1. P. 372 , 376, 381). Календар Полемія Сільвія, єп. м. Седун (435-455), який призначався як світського, так церковного вживання, тому містить поряд з христ. і язичницькі пам'яті, згадує 25 березня ще як день Б., бо як день Хресної смерті Спасителя (Kellner . S. 196). У першій редакції Геласія Сакраментарія (VII ст.) Би. не вказано, але вже у Григорія Великого Сакраментарії (3-я четв. VII ст.) воно знаходиться під 25 березня (те ж - і в т.з. Геласієвому Сакраментарії VIII ст. .); у всіх пізніших пам'ятках рим. традиції у цей день святкували Б.

У нерим. зап. обрядах святкування Б. могло переноситися на період адвенту. Толедський Собор 656 р. в 1-му прав. наказує співати службу Б. 18 груд. (при цьому 25 березня залишається датою Б.), пояснюючи це неможливістю влаштовувати свято під час Великого посту (Mansi. T. 11. P. 33-34). Ймовірно, Собор не просто ввів цю дату, але перейняв її з якоїсь традиції, вже встановленої в окремих місцях – напр., в аквілейському та амвросіанському обрядах Б. також відзначалося в грудень. в одну з воскресінь (Kellner. S. 147).

Назва свята

у давнину був стійким, совр. εὐαγγελισμός засвідчено лише з VII ст. У творах древніх авторів зустрічаються назви: грец. ἡμέρα ἀσπασμοῦ (день привітання), ἀγγελισμός (звістка), ἡμέρα або ορτὴ τοῦ εὐαγγελισμοῦ (день/свято Бліг ῖρε, κεχαριτομένη - від «радуйся, Благодатна», Лк 1. 28); лат. annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem (Благовещение ангела ко блаженной Деве Марии), Mariae salutatio (приветствие Марии), annuntiatio sanctae Mariae de conceptione (Благовещение св. Марии о зачатии), annuntiatio Christi (Благовещение Христа), initium redemptionis (начало искупления), conceptio Christi (зачаття Христа), festum incarnationis (свято Втілення) (Cabrol. Col. 2242). В історії Б. сприймався і як Господнє, і як Богородичне свято. Феодор Продром (XII ст.) у чотиривірші називає 12 головних свят, серед яких брало, за винятком Б., Богородичні відсутні. Гроттаферратський Типікон (XIII ст.) згадує Би. серед 14 Господніх свят (Дмитрієвський. Опис. Т. 1. С. 907). З XIV ст., З включенням до списку двонадесятих свят спочатку Успіння, а потім і ін. Богородичних свят, Б. стає одним із них ( Сергій (Спаський). Місяцеслів. Т. 1. С. 401). На відміну від правосл. Церкви, де Б. вважається одним з найважливіших свят (повна назва Εὐαγγελισμὸς τῆς ῾Υπεραγίας Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ̓Αε Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії), у католич. це свято другого класу (повна назва Annuntiatio beatae Mariae Virginis - Благовіщення блаженної Діви Марії) (Хойнацький. С. 1002).

Подія Б. у святоотцівській традиції

У грец. збірниках святоотцівських слів на різні свята, призначених для богослужбового вживання (патристичних Лекціонаріях) для Б. зазвичай наводяться 1 або 2 читання: перше починається словами «Πάλιν χαρᾶς εὐαγγέλια» (Знову радість благовістя і Землі та свята евангелії); п. Неокесарійського , у Міня (PG. 50. Col. 791-793ff.) вміщено під ім'ям святого Іоанна Златоуста, але позначено як spuria), і друге - слово свт. Андрія Критського (поч.: «̓Επέστη σήμερον ἡ πάντων χαρὰ» (Є сьогодні радість усіх) - PG. 97. Col. 881ff.), напр., в Hieros. Patr. 6. Fol. 8-17v, IX-X ст., Hieros. Sab. 259. Fol. 31-36, 1089-1090 р.р. та 292. Fol. 144-170, 1611-1612 р.р. Крім того, зустрічаються рукописи, що містять та ін святоотецькі читання, напр., в Hieros. Patr. 132. Fol. 254-313, XIV ст. та Hieros. Sab. 1. Fol. 1-24, Х ст., Крім зазначених читань наводяться також починаються зі слів: «Τῷ μηνὶ τῷ ἕκτῳ», «̓Αγαπητοί, βασιλεῖ τῶν», «Προαπέερ ἀγαπητοὶ» (У місяць шостий; Улюблені, Царю; Послав Бог; 1145ff.), « ̓Αγαπητοί, οὕτως ἐστὶν τὸ μυστήριον» (Улюблені, сіце є таїнство; приписується свт. Проклу К-польському; опубліковано Мінем як Spuria: PG. 65. Col. 70). У PG також опубліковані проповіді, що приписуються свт. Афанасію Великому («Τοὺς θείους ἱεροκήρυκας» (Божественних священнопроповідників - PG. 28. Col. 917ff.)) та свт. Іоанну Златоусту («Βασιλικῶν μυστηρίων ορτὴν ορτάσωμεν σήμερον» (Царських обрядів свято сьогодні святкуємо - PG. 60. Col. 755ff.)), обидві відзначені як pur. Авторство всіх цих творінь (крім, мабуть, слова свт. Андрія Критського) небезперечне; швидше за все вони написані пізніше часу життя тих авторів, чиї імена носять (що підтверджується наведеним вище свідченням єп. Авраама Ефеського (VI ст.), а також тим, що ім'я свт. Іоанна Златоуста носять багато навчальних текстів, що мали літургічну функцію). Слова на Б. писали і пізніші автори, напр. свт. Софроній Єрусалимський (PG. 87γ. Col. 3217ff.); свт. Герман, Патріарх К-польський, чия проповідь «На Благовіщення» (BHG. № 1145; PG. 98. Col. 321ff.) містить 2 діалоги Пресв. Марії з архангелом та з прав. Йосипом, обидва з алфавітним акростихом (Каждан. С. 91-93); прп. Феодор Студіт (PG. 99. Col. 592ff.); свт. Григорій Палама (PG. 151. Col. 165ff.); свт. Микола Кавасила(PO. Vol. 19, fasc. 3. P. 488ff.); Московський свт. Філарет (Дроздов)(к-рий порівнює слова Марії «нехай буде Мені за дієсловом твоїм» зі словами Творця «хай буде» (Бут 1. 3 сл.), так що «слово тварюки зводить у світ Творця» - Слово 23 // Творіння. , 1874. Т. 2. С. 64-70) та багато інших. ін.

Істотний елемент святоотцівських творів, присвячених події Б., - його догматичний аспект. У всіх словах на Б. підкреслюється, що основна подія Б. - втілення Сина Божого, що відбувається; прп. Феодор Студит навіть називає Б. не Богородичним, а Господнім святом. Через тісний зв'язок між Би., Боговтіленням і Різдвом Христовим деякі проповіді цілком могли бути написані не для читання на Би., а для свята Різдва Христового (напр., Слово свт. Прокла або проповідь свт. Лева Великого (PL. (T. 54. Col. 192ff.), що входить до складу читань свята Би. по рим. Бревіарію). Св. отці часто наголошують на ролі Пресв. Діви у Б. та Її моральну висоту; ця сторона події яскраво виражена у словах святителів Григорія Палами та Миколи Кавасили. Деякі зі слів, надписаних ім'ям свт. Іоанна Золотоуста, так само як і слово свт. Германа та кондак прп. Романа Сладкопєвця, побудовані у формі діалогу, причому у діалогах беруть участь не лише Пресв. Діва та ангел, але й правий. Йосип Обручник. Говорячи про найбільше значення Б. в історії, отці Церкви не обмежуються догматичним тлумаченням євангельського оповідання - нерідко вони (напр., Феодор Студит) роблять із нього практичні моральні висновки.

Богослужіння

На нестабільне становище дня святкування Б. у стародавньому єрусалимському календарі вказує на те, що в вантаж. рукописних Іадгарі (гімнографічний додаток до Лекціонарію, що відображає єрусалимську практику VII-X ст.) служба Б. або зовсім не виписана, або виписана окремо на початку рукопису (церковний рік в Іадгарі починається з Різдва Христового). Служба Б. в Іадгарі включає 2 набори стихир (на «Господі, взиваю» і хвалите) 2-го голосу; 2 тропарі (для вечірні «Бог явив Гавриїла» 7-го голосу та для літургії «Коли образ ківота Мойсей» 2-го голосного голосу); повний канон 1-го голосу (поч.: «Співаємо пісню нову») з 2-ю піснею (грец. паралелі канону не виявлено); літургійний прокимен (Лк 1. 46, вірш: Лк 1. 48, глас 3), алілуарій (вірш: Пс 44. 11, глас 4-й плагальний) і піснеспіви на вмову рук (глас 1-й плагальний) і на перенесення Дарів - Тих же, що і в Лекціонаріях (Найдавніший Іадгарі. С. 7-11).

На особливе шанування Б. в Єрусалимі вказує на те, що слова архангельського вітання Діві Марії включені до складу intercessio анафори єрусалимської літургії ап. Якова (СДЛ. Вип. 1. С. 181).

У кафедральному богослужінні К-поля VIII-XII ст.

У Типікон Великої ц. IX-XI ст., що визначав кафедральне богослужіння у столиці Візантії до поч. XIII ст., служба Би. викладена для найбільш загального випадку, коли і саме свято, і день напередодні припадають на седмічні дні посту (тобто коли 25 березня потрапляє на вівторок, середу, четвер, п'ятницю); окремі вказівки про випадки збігу Б. з суботою або тижнем взагалі, з тижнем Ваій, з Великими четвергом, п'ятницею, суботою, тижнем Великодня, понеділком Світлого тижня, ін. днями Світлого тижня наводяться після основної статті Типікона (Mateos . Typicon T.). .P. 252-259).

У навечір'я Б. (тобто 24 березня) у К-полі влаштовувалась літія (хресна хода) з храму Св. Софії до храму Пресв. Богородиці в Халкопратії (служби Богородичних свят зазвичай проходили в цьому або у Влахернському храмах - Mateos. Typicon. T. 2. P. 267), де відбувалася вечірня з літургією Преждеосвячених Дарів, яка не мала святкових особливостей. Слідом за цим співали урочисту παννυχίς (панніхіс; у Типіконі Великої ц.- вечірня служба напередодні свят та особливих днів), ця вказівка ​​присутня вже в до-польському «Місяцеслові Євангелій святкових цілого року» VIII ст. ( Сергій (Спаський). Місяцеслів. Т. 1. С. 409-412; Скабалланович. Типікон. Вип. 1. С. 359).

Наступного дня (25 березня) у храмі Св. Софії (Великій ц.) служили утреню, на якій до Пс 50 додавали тропар свята ??????????????? Після утрені і τριτοέκτη (тритоекті - «третя-шоста [година]»; у Типіконі Великої ц.- особлива великопісна служба замість малої години дня), тобто у 2-й половині дня, у храмі Св. Софії читали εὐχὴ το τρισαγίου («молитва Трисвятого» - мабуть, мається на увазі мирна ектенія літургії) і зі співом тропаря свята йшли з літією на Форум (де виголошувалась суто ектенія) і звідти до храму Халкопратії, де відбувалася літургія, розпочата у Великій Британії. Для літургії вказані: читання Вих 3. 1b - 8a, Припов 8. 22-30, Євр 2. 11-18 (це ж читання вказано для Собору Пресв. Богородиці 26 Грудня); прокимни після 1-го і 2-го читань (святковий (Пс 95. 2b, вірш: Пс 95. 1, глас 4) та загальний для вечірніх великопостних служб «Хай виправиться» (з Пс 140)); алілуіарій 1-го голосу (вірші: Пс 71. 6, 7) та Євангеліє Лк 1. 24-38; 2 причетна – спільний Богородиці (Пс 115. 4) та благовіщенський (Пс 131. 13).

У разі збігу Благовіщення з суботою або тижнем, коли літургія не може відбуватися у 2-й половині дня, паремії (Вих і Притч) переносяться на вечірню напередодні і до них додається загальна богородична паремія Приповістей 9. 1-11. За Канонар X-XI ст. з Синайської б-ки (Дмитрієвський. Опис. Т. 1. С. 215-216), близькому до Типікону Великої ц., здійснюється вже більш урочиста служба: на вечірні під Би. незалежно від дня тижня читаються 3 загальні богородичні паремії (Бут 28. 10-17, Єзек 43. 27-44.

Типікон Великої ц. не уточнює, яка літургія відбувалася у свято Б., що випав на будній день посту, повна або Передосвячених Дарів, але на підставі Трул. 52 можна стверджувати, що повна; студійські Типікони (див., напр., ГІМ. Син. 330. Л. 162 про., XII ст.) Уточнюють, що тільки в храмах, присвячених Божій Матері, служили повну літургію, в ін. - Передосвячених Дарів.

У Студійському статуті

що використовувався в мон-рях (а можливо, і в парафіяльних храмах) Візантії в IX-XII ст., а на Русі повсюдно - в X-XIV ст., Святкування Б. вже має вигляд триденного циклу, в який крім власне свята 25 березня входять одноденні перед- та посвята. 26 березня, день посвяти, ймовірно, за аналогією зі святами Різдва Христового та Богоявлення, отримує назву Собору арх. Гаврила. Виникає багатий гімнографічний матеріал, присвячений Би.; з X-XI ст. у зв'язку з остаточним оформленням Мінеї він міститься у цій богослужбовій книзі. Крім докладного опису служб у звичайному випадку (коли Б., його перед- і посвята припадають на седмічні дні посту) у різних редакціях Студійського статуту з'являються Благовіщенські глави - великі вказівки про з'єднання служб Мінеї та Тріоді у разі збігу Б. з особливими днями та святами тріодного циклу.

Порядок здійснення служб (у типовому випадку) наступний. Передсвяткування Б. відкривається вечірньою під 24 березня (23-го ввечері), на якій на «Господи, покликах» до стихирів Тріоді додаються стихири передсвята і до-раю переходить у літургію Препосвячених Дарів (якщо 23 березня не припадає на неділю або суботу ). На ранку 24 березня, що відбувається по-постовому (з Алілуя), разом із трипіснями Тріоді співається канон передсвята. На вечірні під свято (24-го ввечері) на «Господи, поклик» до стихирів Тріоді додані стихири Би., а до 2 паремій дня - 3 спільних богородичних; звершується літургія Преждеосвячених Дарів. Вечірка буває зі скороченнями. На ранку 25 березня співається «Бог Господь» із триразовим тропарем свята (); є статечні (1-й антифон 4-го голосу), прокимен і Євангеліє; канон – лише свята; до ранкових стихирів Тріоді додані стихири Б. Кафізми на годиннику (або навіть самий годинник) в день Б. скасовано. Характерна рисасвята Би., що відрізняє його в Студійському статуті від інш. (про це у зв'язку з Б. говорять найбільш ранні студійські пам'ятники - Дмитрієвський. Опис. Т. 1. С. 236),- вчинення перед вечірньою 25 березня ввечері літії (хресного ходу) з виходженням за межі мон-ря, під час до. -Рой співається тропар Б. На вечірні на «Господі, покликах» вказані стихири Тріоді, свята та арх. Гавриїла; до 2 паремій дня, що виконуються зі своїми прокимнами, додані 2, присвячені Б., після яких брало виголошується вечірній великопостний прокимен « »; далі, після ектенії та Трисвятого, слідує літургія свт. Іоанна Золотоуста, починаючи з читань. Паремії на вечірні та літургійні читання ті самі, що й у Типіконі Великої ц. (як і допоміжні піснеспіви; проте причетний - лише Б.). Вказівки різних редакцій Студійського статуту про вечір 25 березня ввечері не збігаються між собою. 26 березня на ранку співається Алілуя; до тріпеснців Тріоді додані канони Б. та арх. Гаврила. Ранком 26 березня святкування Б. закінчується (тим не менш деякі редакції Студійського статуту продовжують святкування до вечірні цього дня ввечері), але якщо 26 березня потрапляє на суботу, то на ранку замість Алілуя співається «Бог Господь» і вся служба йде по святковому чину (пісні Тріоді скасовуються). Зі святоотцівських читань студійські Типікони зазвичай призначають слова Григорія Неокесарійського, Андрія Критського та Іоанна Златоуста (розподіл різний; найбільш стабільний стан слова Андрія Критського по 3-й пісні канону ранку 25 березня).

Відповідаючи один одному загалом, різні редакції Студійського статуту - такі, як Студійсько-Олексіївський Типікон (відбиває до-польську студійську практику 1-ї пол. XI ст.; це найбільш архаїчний із збережених повних студійських Типіконів; використовувався на Русі до кін. XIV ст., текст див: Пентковський, Типікон, С. 332-341), Євергетидський Типікон (відбиває практику реформованого до-польського чернецтва кін. XI ст.; текст див: Дмитрієвський Опис Т. 1. С. 429- 444), Георгія Мтацмінделі Типікон (відображає афонську практику сер. XI ст.; текст див.: Arranz Typicon P. 129-144), Ніколо-Казолянський Типікон (відбиває південноітал. (точніше, отрантську і гроттаферратську) практику XII ст.; текст див: Toscani Th. Ad Typica Graecorum ac praesertim ad Т. п. 56-64 і Дмитрієвський. Опис Т. 1. С. 828-830), - відрізняються цілим рядом подробиць: 1) корпус стихир і седальни в різних студійських Типіконах приблизно один і той же, але розподілені вони по днях і службам по-різному; 2) 24 березня, згідно з Студійсько-Олексіївським та Євергетидським Типіконами, служби Тріоді та передсвята Б. з'єднуються зі службою сщмч. Василя, що виражається у додаванні стихир святого на «Господі, взиваю» на вечірні та канону святого на ранку (в афонському та італ. типиконах служби святого немає); 3) Євергетидський Типікон окрім тропаря свята використовує для прославлення події Б. 2 недільних богородична (4-го голосу «» та 1-го голосу «»), вказуючи 1-й для вечері під 24 березня та утрені 24 березня, а 2-й для утрені 26 березня (на обох ранках - на Алілуя; згідно з Студійсько-Олексіївським Типіконом, тут співаються звичайні постові троїчні; згідно з афонським та італ.- тропар свята «» (але Мессінський Типікон для Алілуя утрені 24 березня має особливий Γαβριὴλ» (Посланий був Гавриїл)), наприкінці ранку 26 березня і Євергетидський, і афонський, і італ. Типікони вказують співати тропар свята); 4) Євергетидський і Мессінський Типікони мають 24 березня після вечері особливу святкову службу - панніхіс, на який виспівуються трипіснярі Тріоді з ранку 25 березня; Євергетидський Типікон призначає для цієї служби спеціальний святковий канон з кондаком 6-го голосу. »(за Мессінським Типіконом цей кондак виконується на ранку 24 березня; в ін. Типіконах він для служб благовіщенського циклу не вказаний); 5) на святковій ранку 25 березня до-польські Студійсько-Олексіївський та Євергетидський Типікони вказують вірш кафізм (двох і трьох відповідно), афонський та італ. Типікони замінюють кафізми, як і на ін свята, трьома антифонами (Пс 134, 81, 148); 6) тільки Євергетидський Типікон наказує співати на ранку 25 березня поліелей 7); у к-польських Типіконах на ранку 25 березня перед Євангелієм звучить особливий прокимен Б. (« »(конкатенація Пс 95. 2b і 97. 3d) з віршем Пс 95. 1), в афонському та італ.- загальний прокимен Богородиці (Пс 44. 18a); 8) Студійсько-Олексіївський Типікон не скасовує тріпеснці Тріоді на ранку 25 березня; 9) ця утреня в Студійсько-Олексіївському Типіконі закінчується по-звичайному (з стиховними стихирами; Студійсько-Олексіївський Типікон знає так зване святкове закінчення утрені тільки у Велику суботу), інші Типікони наказують святкове закінчення (з ранковим ст.(велике славослів'я) і без стиховних стихир); 10) у день свята, згідно з афонським та італ. Типіконам, годинник без кафізм, а згідно з ранніми до-польськими - скасовані зовсім (за Євергетидським - крім одного); 11) Євергетидський і Мессинський Типікони містять згадку про особливий вірш («Радій, Двері Божі»), що проголошується при поверненні святкової літії до храму; 12) у Мессінському Типікон немає стихир арх. Гавриїла на вечірні 25 березня ввечері; 13) на ранку 26 березня до-польські Типікони вказують 2 кафізми, афонську та італ.- по 1; 14) Євергетидський і Мессінський Типікони вказують на цю утреню особливі хвалітні стихири; 15) остання служба благовіщенського циклу з до-польських Типіконів - ранку 26 березня; по афонському та італ. - вечірня 26-го ввечері, на якій співаються стихири свята і після якої (згідно, напр., Типікону Георгія Мтацмінделі) буває «втіха».

У разі збігу Б. з суботою або тижнем, коли літургія не може бути здійснена на вечірні, дві паремії Б. переносяться на вечірню напередодні; студійські Типікони скасовують у разі попадання Б. на звичайну суботу посту (але не на тиждень або на особливу суботу - Лазарєву або Велику) службу Тріоді і, як правило, наказують співати на літургії загальні кафедральні антифони (які в Студійському статуті мали характер « напівсвяткових"; нині - буденні антифони) та вхідний вірш " ». Крім того, студійські Типікони містять великі Благовіщенські глави (що описують порядок служб при збігу днів благовіщенського циклу з особливими днями посту), обсяг яких брало в пізніших Типіконах збільшується.

Зі святом Б. історично пов'язана субота Акафіста; у студійських Типіконах цей зв'язок яскраво виражений. За Студійсько-Олексіївським Типіконом, 24 березня на ранку до канонів передсвята та сщмч. Василя додається канон Акафіста, який у самій службі суботи Акафіста названий «каноном Благовіщення» (Пентковський. Типікон. С. 244, 332). За Типіконом Георгія Мтацмінделі, наслідування Акафіста відбувається не в 5-у суботу Великого посту, а в суботу перед Б. Мессінскій Типікон наказує співати наслідування Акафіста взагалі не в суботу тільки, але за 5 днів до Б. (Arranz. Typicon. P. 22 -224). З Мессінським Типіконом узгоджується Тріодь італ. походження (Crypt. Δ. β. IV, X ст.), де зазначено, що «канон Пресвятої Богородиці співаємо з Акафістом за п'ять днів до Благовіщення». Для вечері 24 березня ввечері Мессінський Тіпікон вказує канон Акафіста. Євергетидський Типікон нічого не говорить про спів Акафіста Богородиці напередодні свята Б., але якщо свято збігається з суботою Акафіста, то канон Акафіста і перші 12 ікосів Акафіста Богородиці співаються на паннихіс, 12 ікосів, що залишилися, - на ранку після 6-ї пісні. Всі студійські Типікони вказують як кондак Б. по 6-й пісні канону утрені 25 березня озвучений Акафістом Борогодице «».

У Студійсько-Олексіївському та Євергетидському Типіконах після опису богослужіння Б. у великодній період міститься невеликий розділ про можливість здійснення повної літургії, коли Б. потрапляє на Велику п'ятницю, де зазначено, що повна літургія на Б. у седмичні дні посту служить лише у храмі присвяченому Богоматері, а в ін. - Преждеосвячених Дарів. Далі, Євергетидський Типікон пропонує особливе «тлумачення про Благовіщення», по якому при випаданні свята на період від Великого четверга до Великодня можливе роздільне вчинення благовіщенського і денного наслідування, кожного за своїм чином: утрені Б. і дня, не з'єднуючись, служаться поспіль ; така ж практика існувала в олімпійських мон-рях у XII ст. (Hieros. Sab. 312. Fol. 64v, 1201 р.- Παπαδόπουλος-Κεραμεῦς ̓Α . ῾Ιεροσολυμιτικὴ βιβλιοθήκη. СПб., 1894. Т. 2. С. 443-444).

У Єрусалимському статуті

на який з XIII в. переходять грецьк. Церкви, з XIV ст. – південнослав., а з кін. XIV – поч. XV в.- рус., засновані на студійській традиції наслідування свята Би. і набір Благовіщенських глав отримали остаточний розвиток і досягли свого совр. стану. У Єрусалимському статуті, редакції якого різняться між собою незначно (у порівнянні з редакціями Студійського статуту), благовіщенський цикл складається з 3 днів і містить в основному ті ж гімнографічні і біблійні тексти, що і в студійських пам'ятниках; головна відмінність від останніх - вчинення під Би. всенощного чування (починається не з вечірні, як завжди, а з великої вечері). Ціла низка особливостей святкування Б. зближує його зі святом Різдва Христового (хоча, зокрема через пост, Б. святкується менш урочисто): Б. має передсвято; під саме свято служить велика вечірня без кафізми і (якщо день седмічний) з літургією Преждеосвячених Дарів; святкове пильнування включає велику вечерю, 2-у частину вечірні, утреню і 1-ю годину; ін. день (26 березня) святкується Собор арх. Гаврила - подібно до Собору Пресв. Богородиці.

У грец. єрусалимському Типіконі, виданому 1577 р. у Венеції (це одне з перших друкованих видань ), служби благовіщенського циклу (коли вони припадають на седмічні дні посту) здійснюються описаним нижче чином (Fol. 45-48v, 110-117v). 24 березня на вечірні та ранковій службі Тріоді з'єднується зі службою передсвята так, ніби це була служба рядового святого (але рядові богородичні замінені святковими). Годинник читається швидко, щоб не втомитися перед пильнуванням. На вечірні під 25 березня кафізму немає; на «Господи, взиваю» стихири на 10 (двічі самоголосний (мученицький скасовується), 3 подібна до Тріоді і 3 стихири свята на 5 (дві перші по двічі), «» - свята); після входу та « » - 5 паремій (2 денні та 3 загальні Богородиці), « » та ін. наслідування літургії Преждеосвячених Дарів. На трапезі пропонуються їжа з олією та вино. «Близько 1-ї години ночі» (тобто невдовзі після заходу сонця) у храмі починається святкове всенічне бдіння, що відкривається вигуком ієрея і каждінням і що складається з великої вечері, 2-ї частини вечірні (що включає літію, стиховні стихири, « , Трисвяте, благословення хлібів), утрені та 1-ї години. На 2-й частині вечірні всі піснеспіви, що змінюються тільки Б.; після її закінчення (під час смакування благословенних хлібів) читається «слово свята». Утреня має такі особливості: співається Бог Господь з тропарем Б. (тричі); віршують 3 кафізми (по 1-й проспівуються обидва седальні Тріоді (седальні голоси скасовуються); по 2-й і 3-й - седальні свята); далі йдуть поліелей, статечні (1-й антифон 4-го голосу), прокимен, Євангеліє, Пс 50 зі стихирою Б., літійне прохання - все за звичайним чином (прокимен і Євангеліє ті ж, що і в до-польських студійських Типіконах) ; канон свята співається з трипіснями, 9-а пісня виконується як у найбільші свята; на хвалитех - «Всяке дихання» та стихири свята; славослів'я буденне; ранкові віршівни з Тріоді (з мученицьким), «» - свята; ранок закінчується, як у будні дні поза постом (але з 3 земними поклонами). До ранку без відпустки приєднується 1-а година (з кафізмою; на годині читаються тропар і кондак Б.; наприкінці - 3 земні поклони); чування закінчується відпусткою і помазанням братії оливи. Перед 3-й годиною відбувається літія - поводження мон-ря зі співом тропаря і кондака свята; далі 3-й та 6-й години та читання слова свт. Іоанна Златоуста «Πάλιν χαρᾶς εὐαγγέλια». «Близько 9 години» (приблизно о 15.00) читаються 9-а година з кафізмою і незабаром образотворчі. Відразу починається вечірня з повною літургією (у звичайному випадку – свт. Іоанна Золотоуста); на ній кафізм немає; на «Господи, взиваю» 11 стихир (двічі самоголосний і 3 подібна до Тріоді, 3 Б. ). та 3 арх. Гаврила (остання зі своїм віршем), «» - свята), під час яких брало відбувається протесис (проскомідія); далі вхід з Євангелієм, « », 2 паремії дня зі своїми прокимнами і 2 паремії Б., великопісний прокимен «», мала ектенія і, починаючи з Трисвятого, - повна літургія (читання і літургійні піснеспіви ті ж, що в Типіконі Великої ц. та Студійському статуті). На трапезі - «втіха братії велика»: у цей день дозволено куштування риби (заборонене Єрусалимським статутом для періоду Чотиридесятниці), вина та оливи, а у Страсну седмицю – лише вина та оливи (у Великі п'ятницю та суботу – вина та невареної їжі) ). Якщо Б. потрапить на суботу чи тиждень, літургія відбувається вранці (вечірня ж – свого часу); при святі на тиждень на літургії - вхідний вірш (той самий, що й у Студійському статуті). Надвечір швидкий, без поклонів і канону. На ін. день (26 березня) утреня - з Алилуя, на к-рой до піснеспів Тріоді додаються благовіщенські та арх. Гавриїла; цією утренею святкування Б. і закінчується.

Вказівки друкованих русяв. Типікона, виданого у Москві 1633 р., і грецьк. Типікона 1577 майже буквально відповідають один одному. На відміну від них першодруки. Типікон 1610 містить ряд особливостей: в передсвято Б. не скасовується спів Октоїха; є детальне опис порядку літії поза мон-ря (що є видозмінений чин молебню) та інших. (Л. 630-631об.; 140).

У Типікон, прийнятому нині в РПЦ ([Т. 1.] С. 533-588), богослужіння благовіщенського циклу описано докладним чином. Вказівки совр. русявий. Типікон близькі до вказівок грецьк. 1577 р., але у русявий. значно більша кількість та обсяг Благовіщенських глав; крім того, в описі служб присутні значні нововведення: 1) на вечірні під свято, що відбулася у будній день посту, як варіант передбачено відсутність літургії Преждеосвячених Дарів (на практиці, якщо 24 березня - понеділок, вівторок або четвер, літургію Преждеосвячених Дарів, як правило ця пізня практика руйнує аналогію між святкуванням Різдва Христового, де ввечері велика вечірня завершується літургією, і Б.;давня традиція здійснювати 24 березня літургію Преждеосвячених Дарів, якщо ця дата припадає на будь-який будній день посту, повинна бути визнана ; 2) з чину вечірні на день свята довідники кін. XVII ст. виключили спів «», аргументуючи своє рішення некоректним посиланням на Іоанна Постника (Тіпікон. [Т. 1]. С. 545), хоча цей прокимен присутній в чині благовіщенської літургії (коли вона трапляється в седмічний день) у всіх без винятку Типіконах X- XVII ст. Вхідний вірш виключений з опису благовіщенської служби на тиждень (крім Тижня).

Найдавніші єрусалимські Типікони після Благовіщенських глав поміщали, за студійськими, схолію про свято, де обговорювалося здійснення повної літургії у Велику п'ятницю лише у храмах, присвячених Пресв. Богородиці; у пізніших Типіконах (включаючи совр. рус.) йдеться про повну літургію незалежно від посвяти храму; крім того, найдавніші рукописи Єрусалимського статуту призначали для Б. читання слів палестинських авторів - Софронія Єрусалимського або Нілу (Дмитрієвський. Опис. Т. 3. С. 44-46; 94).

У сучасному російському Типікон

свято Б. не переноситься на інші дні і святкується від 1 до 3 днів. Якщо 25 березня припадає на день до п'ятниці 6-го тижня Великого посту, то свято триває 3 дні (передсвято, власне свято та його віддання), якщо воно випаде на цю п'ятницю - то 2 (передсвято та день свята); якщо ж Б. святкується в тижні Страсну і Світлу, то передсвята і віддання не буває (служба віддання в дні Страсного тижня може відбуватися лише в храмах, присвячених Б. або арх. Гавриїлу). У разі скасування перед- та посвяти стихири та канони з цих служб переносяться на вечерю к.-л. дня 6-го тижня посту.

Передсвято не вносить суттєвих змін до структури служб добового кола. Тріоді співи поєднуються з текстами Мінеї, присвяченими цій події. Якщо воно випаде на суботу чи тиждень, то богослужіння відбувається звичайним для цих днів чином; на цей випадок у Типікон передбачено відпустку тропар 4-го голосу « ».

Якщо Б. припадає на вівторок, середу, четвірок та п'ят св. Чотиридесятниці, то напередодні свята вечірня слідує безпосередньо за годинами (3, 6 та 9-м) та образотворчими. На вечірні на «Господі, взиваю» 10 стихир (двічі самоголосний (мученицький скасовується), 3 подібна до Тріоді і 3 стихири свята на 5 (дві перші по двічі), «» - свята); після входу з кадилом та « » читаються 2 паремії дня та 3 свята; далі - « » та ін. наслідування Преждеосвяченої літургії. Якщо літургія Преждеосвячених Дарів не звершується, то після паремій – «Сподоби, Господи», на віршівні самоголосний Тріоді (на «Господі, покликах» він тоді не співається) і мученицький, «» – свята. Після «» вечірня закінчується як повсякденна: тропар свята, суто ектенія, 3 великі поклони і відпустки.

Всенічне бдіння на свято починається великим повечерям (коли Б. потрапляє на седмічні дні Чотиридесятниці і на вівторок, середу, четвер Страсної седмиці; якщо Б. припадає на тижні і понеділки Великого посту і на дні Світлого тижня, пильнування починається з великої вечірки; п'ятницю та суботу і в 1-й день Великодня богослужіння починається відразу з ранку). За великим вечерем слідують 2-а частина вечірні, ранку та 1-а година. Час початку пильнування те саме, що й у грец. Типиконе 1577 р. На початку великої вечері, подібно до богослужіння Різдва Христового і Богоявлення, покладається кадіння; по 1-му Трисвятому співається тропар свята, по 2-му – кондак; після « » слідують літію і далі служба точно за тим же чином, що й у Типіконі 1577 р., але опис дано докладніше (зокрема, зазначено, що малі ектенії виголошуються тільки за 2-ю та 3-ю кафізмами, а канон має наступний порядок: у піснях без трипісців співається тільки канон Б. (ірмос двічі, тропарі на 12, катавасія Б.), у піснях з трипіснями канон Мінеї з'єднується з ними (ірмос канону Б. один раз, тропарі на 5, трипісці на 8 (+ 1), катавасія Тріоді), по 3-й пісні седален Б., по 6-й - кондак, по 9-й - світилен Б., на 9-й пісні співаються святкові приспіви (пісня Богородиці скасовується), в кінці - катавасія Тріоді та Б.). На ранку свята завжди співається полієлей і читається святкове Євангеліє (крім 1-го дня Великодня, коли полієлів не покладається, а Євангеліє читається за 6-ю піснею канону), яке скасовує навіть денне читання в Страсну седмицю (крім ранку Великого п'ятка, коли звучать і 12 пристрасних Євангелій, і читання свята, і Тижня, коли скасовується, навпаки, Євангеліє Б.). У Велику суботу 2 Євангелія: святкове – після поліелею, денне – за великим славослів'ям. Пісня Пресв. Богородиці після 8-ї пісні канону на ранку в день Б. виконується лише в 3, 4 та 5-ті неділі Великого посту. В інш. А дні співається приспів Б., а починаючи з Тижня до нього додаються приспів і ірмос канону Тріоді. Велике славослів'я співається лише у тому випадку, коли Б. випадає на суботу чи тиждень посту. У будні Чотиридесятниці славослів'я читається (у буденній редакції), а на Світлому тижнізовсім відсутня.

Годинник читається з рядовими кафізмами та паремією на 6-му; поклони (3) тільки на 1-му (але на Страсному тижні на всіх годинниках по 3 поклони). Перед третьою годиною буває хресний хід; після 6-го читається слово свт. Іоанна Золотоуста « »; відразу після цього 9-й годину і (скоро) образотворчі, що завершуються 3 поклонами. Далі звучать молитва «» і відпустка годинника (як перед літургією Преждеосвячених Дарів). Годинник (крім одного) Типікон пропонує читати в трапезі. Т. зв. кінцеве Трисвяте (є ознакою седмічного великопостного богослужіння і читається в кінці служб добового кола, після яких призначено відпустку) в день Б. не вимовляється. Це ще раз наголошує на винятковому характері святкового богослужіння.

Літургія в Б., що трапилося в седмічні дні Чотиридесятниці і Страсного тижня (включаючи Великі п'ятницю та суботу), відбувається на вечірні, в інших випадках - окремо від неї. На який би день не випало свято, служить повна літургія свт. Іоанна Золотоуста (в т. ч. і у Велику п'ятницю), крім тих днів співу Тріоді Пісної, в які покладена літургія свт. Василя Великого. Літургія (співи та читання - ті ж, що і в більш старих Типіконах) починається з вечірні, на якій скасована кафізму. На «Господи, взиваю» до стихирів Тріоді приєднуються стихири свята, причому загальне числостихир – 11 (остання має особливий приспів; ця риса характерна лише для свята Б.). Під час «Господи, взиваю» священик робить протесис (проскомідії). По входу з Євангелієм читаються 2 паремії дня та 2 свята. Потім слідують мала ектенія і вигук Трисвятого, після якого літургія йде по звичайному чину; зазначений удостойник – ірмос 9-ї пісні святкового канону.

Якщо Б.- в 3-ту чи 4-ю суботу Великого посту, то всенічне бдіння вирушає так само, як і в будні дні, тільки на ранку «буває служба вся свята, нижче четверопіснець, ні що суботнє співається, але всі свята ». Четверопіснець суботи переноситься на вечір четверга, а 2 паремії Б. з вечора 25 березня - на вечір 24 ​​березня (де тоді виявляється 7 паремій - 2 дні, 3 загальні Богородиці та 2 Б.); на ранку співається велике славослів'я. Літургія, на яку «всі свята», передує читанню звичайного годинника (3-го і 6-го). Перед годинами, о другій годині дня (за теперішнім рахунком, бл. 8.00), призначено «сходження за монастиря». На літургії співаються образотворчі антифони, на Блаженні виконуються 3-я та 6-та пісні ранкового канону свята.

Якщо Б.- у понеділок к.-л. седмиці Великого посту (не виключаючи Великого понеділка), то напередодні свята вирушає мала вечірня, а всенічне бдіння починається великою вечірньою зі співом початківця псалма і «Блаженний чоловік» . На «Господі, покликах» співаються стихири Тріоді та свята, далі вхід з кадилом, прокимен дня і 3 паремії Б., суто ектенія, «Сподоби, Господи», прохальна ектенія; починаючи з літії, всеношна йде так само, як і при збігу Би. з ін буднім днем.

Якщо Б.- в один із недільних днів Великого посту, богослужіння є звичайним з'єднанням недільної служби зі службою Пресв. Богородиці; на всенічному чуванні, що має звичайний порядок, читаються 5 паремій (3 загальних Богородиці та 2 Б.). На тиждень Хрестопоклонну присутні характерні для неї особливості (поклоніння Хресту та ін.).

Якщо Б.- у середу чи четвер 5-го тижня посту, Великий канон прп. Андрія Критського з ранку четверга переноситься на вівторок того ж тижня. Служба Б. в день суботи Акафіста характеризується з'єднанням Акафіста Богородиці, який співається на 4 статті, з полієлейною благовіщенською ранкою. У дні Страсного та Світлого тижня богослужіння свята відбувається за унікальними приписами Благовіщенських глав.

Увечері 25 березня читається мала вечеря (з 16 поклонами); утреня на віддання-великопісна, до текстів Тріоді додаються піснеспіви Б. і арх. Гаврила, але лад служби не змінюється. Якщо віддання Б. припаде на суботу або тиждень посту (3, 4 або 5-й), то утреню служать із «Бог Господь», а на літургії співають тексти свята.

Особливе шанування Би. в правосл. Церква виражається в частому читанні Акафіста Пресв. Богородиці (у грец. мон-рях на вечері майже щодня; в Росії в приватній та церковній молитві), у широкому використанні тропаря «Богородиці Діво», у посвяченні Би. мн. храмів та мон-рей та ін.

Б. насамперед святкувалося на Русі як початок порятунку та звільнення людства. Це спричинило звичаю, особливо у Москві, щодня Б. випускати з клітин птахів на волю. У Греції та на Русі цього дня намагалися уникати навіть найлегшої роботи.

Сучасний грецький парафіяльний типікон

протопсалта Г. Віолакіса наказує співати службу передсвята та самого свята за спрощеним чином (зберігаючи традиц. порядок у монастирському богослужінні). 23 березня ввечері – вечірня з літургією Преждеосвячених Дарів. 24 березня утреня з «Бог Господь»; увечері – вечірня з входом, але без літургії Передосвячених Дарів (навіть якщо 24 березня – середа чи п'ятниця). Пильнування не відбувається (як і в ін. свята); на ранку, незалежно від дня, 2 кафізми (сідальні свята), полієлею немає (Євангеліє - по 8-й пісні канону), співається велике славослів'я. Літургія відбувається повна, без з'єднання з вечірньою (будь-якого дня); на літургії співаються святкові антифони та вхідний вірш. Віддання найчастіше відбувається увечері 25 березня на вечірні, наприкінці якої співається Акафіст Богородиці; святкові тексти на утрені (і, можливо, літургії) 26 березня звучать лише за окремих варіантів збігів Б. з днями Великого посту. Важливою відмінністю грецьк. Типікон є перенесення Б. на перший день Великодня, якщо свято випаде у Великі п'ятницю або суботу (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 205-238). Багато в чому відрізняються одна від одної грец. та русявий. гімнографічний формуляр Би., велика різноманітність спостерігається у розподілі святкових стихир; у грец. Менш немає канону посвяти та хвалітних стихир арх. Гавриїла; розрізняються деякі невеликі тексти.

У римській традиції

свято Б. більшою мірою, ніж на Сході, - свято Божої Матері і меншою - свято Втілення Спасителя. Тільки з 1895 р. свято офіційно включено до першорядних; До цього часу він вважався святом 2-го ступеня в шестиступінчастому рим. класифікації. Богослужіння свята у рим. обряді відбувається 25 березня (в іспано-мосарабському обряді святкування переноситься на 18 грудня, в амвросіанському - на останню неділю Адвента), але якщо Б. потрапляє на Страсну седмицю або октаву Великодня (Світлу седмицю), то його служба співається в й тижня по Великодню, в деяких місцевостях існують особливі традиції святкування Б. Пісноспіву і молитви свята по рим. Міссалу та Бревіарію в основному побудовані на парафразах євангельської розповіді про Б. та пророцтва Ісаї (7. 10-15). На nocturnae за дореформеним (до II Ватиканського Собору) Бревіарію були покладені читання: Іс 7. 10-15; 11. 1-5; 35. 1-7; частина 2-го слова свт. Лева Великого про Різдво Христове; Лк 1. 26-38; частина 2-ї книги тлумачення свт. Амвросія Медіоланського на Євангеліє від Луки. На месі вхідний вірш із Пс 44; читання: Іс 7. 10-15 і Лк 1. 26-38 (у реформованому рим. Обряд додано читання Євр 10. 4-10; градуал і тракт в дореформеному обряді взяті з Пс 44, в післяреформеному - з Пс 39); всі 3 змінні молитви меси (secreta, praefatio, postcommunio) – особливі. Б. згадується в широко розповсюдженому на Заході гімні «Ave Maria», у молитві Angellus, у Розарії. Би. були присвячені дек. зап. чернечих орденів. Зі звичаїв, пов'язаних з Б., можна відзначити стару рим. традицію наділяти у цей день дівчат приданим, зібраним за рахунок Церкви (прот. А. Ф. Хойнацький).

Гімнографія

Совр. гімнографічний формуляр служб благовіщенського циклу здебільшого сходить до часу панування Студійського статуту (Горський, Невоструєв. Опис. Від. 3. Ч. 2. С. 91-92). Наслідування передсвята Б. включає: 3 подібна до «Господи, покликах»; відпустковий тропар 4-го голосу «» (на той випадок, коли 24 березня – субота чи тиждень); канон Феофана 4-го голосу (ірмос «», поч.: « »; у грец. Менш автором канону названо Георгія, але ім'я Феофана теж згадано) без акростиха; 2 седальна (у грец. Мінеї - лише один із них); кондак без ікосів (в грец. Міней вказаний ін. кондак, також без ікосів) і світильний (в грец. всі 3 славники служби передсвята взяті зі святкового наслідування.

Наслідування свята включає відпустку тропар 4-го голосу «» - цей тропар залишився без змін вже з часів Типікона Великої ц. (так само як біблійні читання та літургійні піснеспіви); по 3 подібна до «Господи, взиваю» і на стихівні малої вечірні (славники у них - з великої вечірні); 3 подібна на «Господи, взиваю» великої вечірні (на « » - самоголосний Іоанна ченця (Іоанна Дамаскіна? - Ред.)); 3 самогласна на літії (1-й - «творіння візантієво»; 2-й і 3-й - «анатолієво» (у ряді рукописів совр. 3-я стихира на літії надписана ім'ям черниці-гімнографа Касії); стихира на « » - Іоанна ченця, на « » - «Косми ченця» (Косми Маіумського? - Ред.); 3 самогласна на стихівні («» Андрія Єрусалимського); голоси, 2 седальні по 3-й пісні (у грец. Мінеї - тільки 1-й), кондак з ікосом (насправді - проїм і 1-й ікос Акафіста Пресв. Богородиці), приспів (μεγαλυνάριον) на 9-й пісні; 2 світильна (у рус. і грецьк. Мінеях відрізняється 2-й), 4 подібна до хвалитех (« » - Феофана). На вечірні 25 березня ввечері на «Господи, покликах» повторюються самогласні зі святкової служби, до них додані 3 подібні арх. .Гавриїла.

Канон Б. 4-го голосу, очевидно, складений з дек. джерел, а саме: 1) 8-а і 9-я пісня являють собою двопісня (по ірмосу і 5 тропарів у кожній пісні) без построфного акростиха, але з рядковим алфавітним, з присвяченими Б. ірмосами (початок 1-го тропаря: « »); 2) тропарі 1-ї, 3-7-ї пісень (по 4 тропарі в кожній пісні) утворюють єдину систему з алфавітним акротихом (поч.: «») (шістьпісня або стародавній кондак?); 3) ірмоси 1, 3-5, 7-й пісень є загальними богородичними ірмосами (1-й: «»). І перші 6 і 8 пісні канону Б. написані у формі діалогу Пресв. Богородиці та арх. Гавриїла; 9-а пісня присвячена спогляданню таємниці Боговтілення та прославленню Пречистої Діви. Перші 6 пісень канону і двупеснец (8-я і 9-я пісні) суттєво різні: 1) у перших 6 піснях ірмоси випадають із структури, що утворюється тропарями: вони порушують строгий алфавітний акростих, що проходить через тропарі, випадають з діалогічної послідовності, тропарях, і є специфічно благовіщенськими; в 8-9-й пісні ірмоси, навпаки, включені в діалог (ірмос 8-ї пісні - це висловлювання Гавриїла), безпосередньо присвячені Б. і пов'язані з тропарями загальними рефренами (Εὐλογεῖτε πάντα τὰ ἔρ ) у 8-й пісні та Χαῖρε κεχαριτωμένη̇ ὁ Κύριος μετὰ σοῦ () - у 9-й); 2) тропарі перших 6 пісень написані у формі безпосередньої прямої мови без пояснень (і тому забезпечені кіноварними послідами на полях книги: «Ангел крики» та «Богородиця рече»), а в ірмосі та тропарях 8-ї пісні присутні вказівки на особи розмовляючих; 3) до кінця 7-ї пісні розповідь про подію Би. закінчується, у 8-й він починається знову; 4) двопісня не має акростиха; 5) тропарі пісень різні з літ. т. зр. Все це вказує на різне походження тропарів перших 6 пісень, їх ірмосів, що містить канон двопісня. Можливо, різним походженням пісень зумовлено те, що у грец. Менш автором канону названо Іоанн монах (Іоанн Дамаскін?), а в рус.- Феофан (ця атрибуція зустрічається і в грецьких джерелах - напр., в ркп. Hieros. Sab. 313. Fol. 174v, XVI ст.).

На ранку віддання Б. співаються написаний у формі діалогу Пресв. Діви та архангела (як на свято) канон 6-го голосу (ірмос «», поч.: «») з алфавітним акротихом, відсутній у грец. Менше; написаний Йосипом канон арх. Гавриїла 4-го голосу (ірмос « »2, поч.: « ») з акростихом «῾Ως παμμέγιστον τὸν Γαβριὴλ αἰνέσω» (Як превеликого Гавриїла оспі) 9 іменем автора; седален (до к-рому в грец. Мінеї доданий 2-й кондак без ікосів); кондак без ікосів (у грец. Мінеї - ін.); 3 подібна до архангела, відсутні в грец. Мінеї (славник взятий із наслідування свята).

За змістом богослужіння на день Б. є широким тлумаченням євангельського тексту про благовістя арх. Гаврила, зверненому до Пресв. Діві Марії про таємницю втілення від неї Бога Слова. Богослужбові тексти пояснюють архангельське привітання та відповідь Богоматері на благовістя. У гімнографічному формулярі свята наводяться всі головні старозавітні прообрази (Бут 2. 3; 3. 15; 28. 17; Вих 3. 3; 14. 15; 17. 6; 25-27; Число 17; Суд 6. 36-38; Пс 67. 16; Прип. 9. 1; Пісня 4. 8; 5. 5; Іс 4. 3; 7. 14; 11. 2; -44.2; Авв 3; Дан 3; 2. 34 та ін) і новозавітні свідчення про Б. і Боговтілення (Веніамін (Мілов). С. 81-92). Характерною рисоюбогослужіння всього благовіщенського циклу є наявність у співах хайретизмів, що багатогранно розкривають зміст євангельського вітання Богоматері: «». Піснотворці додають до особистості Богородиці барвисті епітети та порівняння: напр., «» (ікос). Широко використовується прийом діалогу між архангелом та Пресв. Діва. Крім того, гімнографія свята перейнята виразом радості і тріумфування всього твору про спасіння, що відбулося: « (славник на стихівні), «» (седальний по 3-й кафізмі), « »(Приспів 9-ї пісні). багато. благовіщенські тексти ґрунтуються на антиноміях: « (славник літійних стихир). Пресв. Діва, що народила вічне Життя, протиставляється Єві, через яку світ увійшла смерть, а арх. Гаврило - стародавньому змію: « »(Самогалосний по 50-му псалмі). Тема незбагненності того, що відбувається, присутня в гімнографії, досягає кульмінації і найяскравіше відбивається в 9-й пісні святкового канону: «». У події Би. піснотворці бачать початок перетворення всього твору: « » (Світлий), і початок порятунку: « »(Відпустковий тропар).

3 паремії на вечірні під свято та ранкове Євангеліє – суть спільні читання Божої Матері (див. ст. Богородичні свята). З благовіщенських паремій 1-а - це розповідь про явленні Бога прор. Мойсею (Вих 3. 1b - 8a), читанням її на Б. підкреслюється контраст між грізними старозавітними Богоявленнями та тихою подієюБ., завдяки до-рому відбулося головне Богоявлення у світовій історії, а також зіставляються порятунок старого Ізраїлю від ярма єгип. рабства та порятунок нового Ізраїлю - Церкви - від гріха і вічної смерті. 2-я паремія (Приповістей 8. 22-30) присвячена Особі Втілюваного Христа - Премудрості Божої. Апостольське читання на літургії (Євр. 11-18) те саме, що і на найдавніше богородичне свято - Собор Пресв. Богородиці (26 Грудня). Євангельське читання на літургії - це сама розповідь про подію Б. (Лк 1, 24-38).

Крім 3 канонів Б. (передсвята, свята та віддання свята) та канону арх. Гавриїла, які увійшли до друкованих літургійних книг, що вживаються нині в правосл. Церкви, за рукописами відомий цілий ряд ін. канонів на Би., більшість з яких також мало богослужбове вживання. У слав. студійських Мінеях на передсвято наводиться канон, що починається словами «» (Горський, Невоструєв. Опис. Від. 3. Ч. 2. С. 91). Греч. рукописи (Ταμεῖον. Σ. 179-180) містять крім використовуваного нині ще 4 святкових канону (всі 4-го голоси): Германа (ірмос «̀ρδβλθυοτεΑσομαί σοι, Κύριε, ὁ , Поч. : «̀ρδβλθυοτεΑσομαί σοι, Κύριε, ὁ Θεός μου, ὅτι ἀπέστειλας τὸν σὸν ἄγγελον» (Воспою Тебе) -й піснею без акростиха; Андрія Критського (ірмос 1-ї пісні «̀λδβλθυοτεΑρματα Θαραὼ» (Колесниці фараонові), поч.: «̀ρδβλθυοτεΑφραστον ἀληθος τὸ μυστή вірні)) з 2-ю піснею без акростиха (в Analecta Hymnica Graeca (T 7. P. 275-289) виданий варіант цього канону з іншими 2-ї та 4-ї піснями та ін окремими тропарями в інших піснях); з ім'ям Георгій у богородичних і акростихом «Χαρᾶς με τῆς σῆς πλῆσον, εὐλογημένη» (Благодаттю Твоєю наповни мене, Благословенна) (ірмос «??? ч.: «Χαρὰν τὴν ἀνέκφραστον καὶ ἀκατάληπτον σήμερον» (Благодать невимовну і незбагненну сьогодні)); Патріарха Філофея (Коккіна) (ірмос «̀ρδβλθυοτεΩφθησαν αἱ πηγαὶ τῆς ἀβύσσου» (Відкрилися джерела безодні), поч.: «̀ρδβλθυοτε ἀβύσσου σου» (Відкрилися джерела безодні Твоєї)) з акростихом «̀ρδβλθυοτεΩσαννα Χριστὸς εὐλογημένος Θεός» (Осанна Христу, благословенному Богу). Для віддання відомий ще один канон Йосипа 4-го голосу (ірмос «Τριστάτας κραταιοὺς» (Тристатів міцних), поч.: «̓Εξ ὕψους Γαβριὴλ ἐπτι ζαρὲτ» (З висоти Гавриїл представлений у місті Назареті)) з акростихом «Εὐαγγελίζου, κόσμος, εἰς σωτηρίαν» (Благовіствуй, всесвіт, на порятунок) та ім'ям автора в крості 9-ї пісні та канон арх. Гавриїлу 4-го голосу з акротихом «Χαίρων σε τὸν κήρυκα τῆς χαρᾶς σέβω» (Радощами тебе, глашата благодаті, почитаю) і ім'ям Георгій у богородичному ??? αῖον πέλαγος» (Моря Червоного безодня), поч.: «Χαρίτων τῶν ὑπὲρ νοῦν ἡ ἄβυσσος» (Благодатій, що перевершують розум, безодня)). Відомий кондак прп. Романа Сладкопєвця на Б. (VI ст.) 1-го голосу, побудований у формі діалогів (Марії та Гавриїла, Марії та Йосипа) і орієнтується на Акафіст Пресв. Богородиці (що вказує на час написання Акафіста до сер. VI ст.). Кондак складається з 18 ікосів і проімію (поч.: «̀λδβλθυοτεΟτι οὐκ ἔστιν ὡς σὺ ἐλεήμων») з рефреном «Χαῖρε, νύμφη υ ) (SC. 110. P. 20-41).

У рукописах збереглися 2 цикли спеціальних святкових тропарів на блаженнах для Б. 1-й цикл із 6 тропарів виписаний в Мінеї IX-Х ст. Sinait. gr. 607 (глас 4-й, ірмос: ̀λδβλθυοτεΟτε ἐν τῷ πάθει (Коли в пристрасті), поч.: Αὐτὴ ἡ ὑπέρλαμπρος (Це пресвітле)); 2-й – у Мінеях Sinait. gr. 608, Х ст., та 609, XII ст. (глас 4-й, ірмос: Διὰ ξύλου ὁ ̓Αδὰμ (), поч.: Τὴν Ναζαρὲτ ὁ Γαβριήλ (У Назарет Гавриєн-Хввни нв Міп. А. ). мон-ря вмц .Катерини на Синаї // Богословський СБ М., 2002. Вип. 10. С. 158).

У південноіталійській грец. літургійної традиції загальна заамвонна молитва на літургії в день Б. могла замінюватись святковими; відомі 3 такі молитви: «Κύριε ὁ θεὸς ὁ παντοκράτωρ, ὁ εὐδοκήσας τὸν μονογενήν σου υἱὸν σαρκωθή йому Синові, що дозволив втілитись...) (Crypt. Γ. β. VII, Х ст.; Vat. 1979, XII-XIII ст., 2032 і 2052, XVI ст.), «???????????? ύματι, ὁ ποιητὴς οὐρανοῦ καὶ γῆς» (Владико Господи Боже мій, созначальний Батьку і совічний Всесвятому Духу, Творець неба і землі...) (Vat. gr. 1554, XII ст.), «Δέχου παρή ἡμῶν ἱκεσίαν εἰλικρινῆ, παμπόθηπν δέσποινα θεοτόκε παρθένε̇» (Прийми від нас моління щире, всіма кохана і всепета, всесвята Богородиці Діво...) (Corsini. 41. E. 29 і 31, XVI ст.) (Jacob A . Nouveaux documents Bull. de l"Inst. historique Belge de Rome. Brux.; R., 1967. Fasc. 38. P. 116-144). Спіни свята Б. входять також у послідування суботи Акафіста, що говорить про тісну історичного зв'язкудвох святкувань.

Martene E . De antiquis ecclesiae ritibus. Antw., 1737. Vol. 3. P. 588; Хойнацький О., свящ. Свято Благовіщення Божої Матері в Римо-католицькій Церкві // ПЗ. 1873. № 6. С. 1001-1011; Виноградів Н.В. Канон на Благовіщення Пресв. Богородиці як зразок церковно-богослужбової поезії. М., 1888; Дебольський Р . С., прот. Дні богослужіння Православної Церкви СПб., 1901. М., 1996р. Т. 1. С. 121-128; Kellner H. Heortologie oder das Kirchenjahr und die Heiligenfeste in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Freiburg i. Br., 1901. S. 196; Conybeare F. C. Rituale Armenorum, being Administration of Sacraments and Breviary Rites of Armenian Church. Oxf., 1905; Cabrol F. Annonciation (Fête de l") // DACL. Vol. 1. T. 2. Col. 2241-2255; Петровський А. Благовіщення // ПБЕ. Т. 2. С. 619-622; Кекелідзе К., прот. Єрусалимський Канонар VII століття (вантаж. версія) Тифліс, 1912; Скабалланович М. Різдво Христове К., 1915. М., 1995 р. (Христ. свята; 4); М., 1995 р. (Христ. свята; 6), Веніамін (Мілов), єпископ Читання з літургійного богослов'я К., 19992; 44-46; Θουντούλης ̓Ι . σμὸς τῆς Θεοτόκου: Τάξις λατρείας // Ibid. Σ. 982-983; Οἰκονομίδης Δ . Εὐαγγελισμὸς τῆς Θεοτόκου: Λαογραφία // Ibid. Σ.983-985; Grosdidier de Matons J. Romanos le Mélode: Hymnes. гарі / Видавництво, дослідження та коментарі Е. П. Метревелі, Ц. А. Чанкієвої та Л. М. Хевсуріані, Тбілісі, 1980; Арган Дж. До. Історія італійського мистецтва: Пров. з італ. М., 1990. Т. 1; Corrado M. Annunciazione: storia, eucologia, theologia, liturgica. R., 1991; Новозавітні апокрифи. СПб., 2001; Кажддан А. П. Історія візант. літератури: 650-850 рр. СПб., 2002.

С. А. Ванюков, М. С. Жовтов, К. Х. Фельмі

Іконографія

Зображення, що трактуються як «Б.», зустрічаються вже в розписах катакомб (Прісцилли, 2-я пол. II - 1-я пол. III ст., Петра і Марцелліна, 2-я пол. III - 1-я пол. IV в., Новий цвинтар на Віа Латіна, сер IV в.). Як Б. інтерпретується сцена, де юнак, рука якого протягнута вперед, стоячи перед жінкою, що сидить у кріслі, звертається до неї з промовою. Сюжетний контекст дозволяє бачити в цій сцені Б., оскільки подібні зображення безкрилих ангелів відомі у фресках катакомб за композиціями «Явлення ангела Товії», «Явлення ангела Валааму», «Явлення Трійці Аврааму». Наступною за часом є композиція Б. на рельєфі саркофагу із ц. Сан-Франческо в Равенні, після 400 р., де ангел представлений з великими крилами, з палицею в лівій руці, а Богоматерь, що сидить, - з веретеном і пряжею, що опускається в кошик у Її ніг. У мозаїках тріумфальної арки (у верхньому регістрі лівої сторони) базиліки Санта-Марія Маджоре в Римі, 432-440 рр., програма розпису до-рой розроблялася відповідно до визначення Вселенського III Собору Благовіщення. Ікона зі святкового ряду іконостасу Успенського собору Кирило-Білозерського мон-ря. 1497 р. (КБМЗ)

Благовіщення. Ікона зі святкового ряду іконостасу Успенського собору Кирило-Білозерського мон-ря. 1497 р. (КБМЗ)

Б. у джерела (криниця) є ін. варіантом іконографії, що набув поширення в ранню епоху. Ця сцена зображена в клеймі на різьбленій пластині слонової кістки окладу Євангелія зі скарбниці Міланського собору (2-я пол. V ст.): Богоматір із судиною в руці стоїть на колінах біля джерела. Вона повернулася до ангела, який звертається до Неї. У наступному клеймі Богоматір та ангел зображені перед будівлею з колонами. Ангел, обертаючись до Пресв. Діва вказує на небеса. Як і в розписі базиліки Санта-Марія Маджоре, Богоматір зображена в прикрашеному намистом сукні з непокритою головою.

На різьбленій пластині слонової кістки трону (кафедри) архієп. Максиміана (546-556, Архієпископський музей, Равенна) у сцені Б. Богоматір представлена ​​в одязі, традиціях. для східнохрист. світу, - в хітоні і мафорії, що покриває голову, в лівій руці у неї веретено і пряжа. Вона сидить у кріслі з високою спинкою, праворуч до неї наближається ангел. Правою рукою ангел благословляє, лівою тримає жезл. Так само, з невеликою відмінністю в деталях (долоня правої руки Богоматері розкрита перед грудьми, в лівій Вона тримає кінець пряжі, що опускається в кошик, короткий жезл ангела увінчаний хрестом), зображена сцена на стулку диптиха зі слонової кістки (VI ст., ГМІІ) . У нижньому клеймі стулки знаходиться сцена «Випробування Богоматері водою». На мініатюрі з Євангелія Раввули (Laurent. Plut. I. 56, 586 р.), яка розташовується на полях по сторонах арки з таблицею канонів, вперше в сцені Би. з'являється зображення Богоматері, що стоїть. На ампулі VII ст. із собору в Монце (Італія) також зображена Богоматір, що стоїть перед престолом. Цей іконографічний звод набув надалі поширення в середньовіччя. мистецтво.

»(4-та пісня канону свята Б.). Композиція доповнюється символічними деталями. На іконі кін. XII ст. із мон-ря вмц. Катерина на Синаї на першому плані зображена річка з безліччю птахів і риб - символ раю. За троном Богоматері, на золотій покрівлі високої палати, де знаходиться гніздо з птахами, зображено сад за огорожею з деревами, квітами та птахами. символічний образраю та Богородиці (Пісн 4. 12). Золотий престол Богородиці, прикрашений дорогоцінним каміннямі перлами, і будівля з відірваною завісою нагадує трон царя Соломона (3 Цар 10. 18) - також символ Богородиці.

Заснована на євангельському тексті, композиція Б. відобразила вплив апокрифів, гол. обр. «Протоєвангелія Якова». На це вказують присутній у композиції Б. мотив рукоділля, Б. біля джерела (крижа) і сцена випробування Богородиці водою викриття, які сходять до апокрифічних розповідей і надалі широко використовувалися в гімнографії. 8 чистих ізраїльських дів була обрана для виготовлення пряжі для нової завіси храму. За жеребом їй випало прясти пурпур. За цією роботою і застав Діву Марію арх. Гаврило, посланий принести благу звістку про народження Спасителя світу. Перш ніж постати перед Богородицею в будинку, архангел, будучи невидимим, звертається до Неї, коли Вона вирушила за водою до джерела, тому Б. біля криниці називається передблаговіщенням. Б. біля джерела входить як один з епізодів у цикл ілюстрацій «Протоєвангелія Якова» (напр., розписи собору Св. Софії в Києві, 1037-1045; собору Сан-Марко у Венеції, після 1200; ц. Богородиці Перівлепти в Охриді ), 1295; собору мон-ря Хора (Кахрі-джамі) в К-полі, 1316-1321; Тихвінська ікона Божої Матері з протоєвангельським циклом - XV ст., НГОМЗ), а також в ілюстрації Акафіста Богоматері, перші 4 сцени рого репрезентують Би. (напр., ікона «Похвала Богоматері з Акафістом» з Успенського собору Московського Кремля, XIV ст.).

»(Богородичний 8-й пісні Великого канону прп. Андрія Критського). Ця тема знайшла відображення в особливому зводі іконографії Б. із зображенням втілюваного Богонемовля в момент ангельського благовістя. Ікони такого типу відомі з XI ст.: фрагмент стулки триптиху із зображенням Б. та житійних сцен свт. Миколи Чудотворця (мон-р вмц. Катерини на Синаї, XI ст.). На грудях Богоматері, що сидить з веретеном і пряжею в руках, мерехтливою лінією намічено зображення фігурки Немовляти (по пояс), що ніби просвічує крізь одяг, з хрещатим німбом. На згадуваній іконі кін. XII ст. із мон-ря вмц. Катерини на Синаї оголена фігурка Немовля, позначена ледь помітними контурами, оточена мигдалеподібною мандорлою. Цей мотив присутній у композиції, що ілюструє 4-й икос (рус. 3-й кондак) « » на іконі «Похвала Богоматері з Акафістом» з Успенського собору Московського Кремля (кін. XIV ст.), де на грудях Богоматері зображена кругла сяюча блакитна сфера. Прагнення наочно проілюструвати догмат про Втілення найповніше виражено в русявий. іконі «Благовіщення Устюзьке» (поч. XII ст., ГТГ). У небесному сегменті зображений Ісус Христос Старий денмі, що сидить на вогняних херувимах, від Його благословляючої правиці походить промінь до Богоматері. Немовля в підперезанні написане тими ж тонами, що і мафорій. Права рука Богоматері з пурпуровою ниткою піднята до грудей, в опущеній лівій руці. Вона тримає моток пряжі, нитка проходить паралельно фігурці Немовляти, що ніби правою рукою Богородиці тримається біля плеча. На синайській іконі кін. XII ст. також поряд з Немовлям, паралельно фігурці, зображена нитка, яка буквально ілюструє думку про витікання «розумної багряниці Еммануїльової» - плоті Христової «від чистих і незайманих кровей» Богородиці.

Поряд з гімнографією на розвиток іконографії Б. вплинули слова на Б. святих Григорія Неокесарійського, Андрія Критського та Якова Коккіновафського, які не тільки роз'яснюють сенс свята, але й дають багатий матеріал для ілюстрування. Прикладом розкриття образах богословського змісту свята є мініатюри до 5-му слову Якова Коккиновафского в 2 грецьк. рукописах 1-й пол. XII ст. (Vat. gr. 1162; Paris. gr. 1208), де Б. постає як промислова дія Св. Трійці. Замість символічного зображення небесного сегмента з променем, що виходить з нього, в мініатюрах представлена ​​Св. Трійця. Три ангели (без крил) з червоними сувоями в руках сидять на престолі в оточенні сонму ангелів, біля підніжжя престолу – 4 херувими. Центральний янгол благословляє арх. Гаврила, що злітає в будинок Богородиці. Потім, слідуючи тексту проповіді, зображені Б. біля колодязя, повернення Богоматері в будинок і 4 рази повторена сцена Б., що розвиває тему поступового розуміння і прийняття Богоматір'ю Божественної волі. Завершує цикл повернення архангела на небеса до Божого престолу.

У палеологівську епоху, у кін. XIII – поч. XIV ст., з'являються нові деталі в зображенні Б. Прагнення наповнити євангельські сцени дією, великою кількістю персонажів виявилося в тому, що в композиції стали зображати служниць. Так було в розписи ц. Богородиці Перівлепти в Охриді в сцені Б. біля джерела дек. дів оточують Діву Марію, підтримуючи Її під руки. В іконах з'являється зображення служниці, що виглядає через колону (XIV ст., ГМІІ) або Богородиці, що сидить біля ніг, за пряжею. Останній мотив знайшов стала вельми поширеною в рус. іконах XV-XVI ст. (Напр., Царська брама - 1425-1427, СПГІАХМЗ; «Благовіщення з Акафістом» - бл. 1516, ЯІАМЗ). Можливо, поява зображення служниці навіяна текстом з «Протоєвангелія» про 8 дів, обраних для виготовлення завіси храму. Єдиною прямою вказівкою на літ. джерело цієї деталі є згадка Є. В. Барсова апокрифічного тексту, в якому говориться про служниці (посилання на пам'ятник дослідник не дав). Рос. мистецтво XVI ст. збагатило іконографію Б. ще однією деталлю: на іконі з Благовіщенського собору Сольвичегодська в нижній частині сцени замість традиц. позему зображені гірки, в центрі яких брало печера з написом: «Різдво Христове». Тут же, в небесному сегменті, замість Христа Старого денмі зображений Господь Саваоф з німбом у вигляді ромбів, що перехрещуються червоного і синього.

Виняткове значення свята Би., який святителі Іоанн Златоуст і Афанасій Олександрійський називають першим у ряді ін., відбилося в розташуванні цього сюжету в храмових розписах в вівтарній або передвівтарної зоні. У розписах раннього періодукомпозиція Б. зустрічається на тріумфальної арки(Санта-Марія Маджоре), у вівтарній апсиді (церква в Поречі, Хорватія, 540) або перед апсидою (Санта-Марія Антиква у Римі, VI-VII ст.). Починаючи з післяіконоборчого періоду, коли склалася класична система декорації хрестово-купольного храму, Б. зазвичай міститься на зх. гранях сх. стовпів, тобто на межі вівтаря та наосу. Таке розташування наочно свідчить про те, що через втілення на землі Спасителя, Сина Божого, для людського родувідкриваються небеса. У X-XI ст. Богоматір зображується стоїть перед престолом (напр., кафолікон мон-ря Ватопед на Афоні, X-XI ст.,- Богоматір зображена без пряжі; Софійський собор у Києві; кафолікон мон-ря Дафні, 1100,- композиція вміщена в сів. . Тромпе).

Відповідно до того, що Втілення Спасителя відкриває людству райські двері, зображення Б. міститься на царській брамі іконостасу. Очевидно, Б. зображено в клеймах на стулках царської брами в мініатюрі до слів Григорія Назіанзіна (Paris. gr. 510, 880-883 рр.) у сцені св. Григорія в єпископа, де 2 постаті звернені одна до одної (на думку А. Грабара, були зображені 4 євангелісти); у мініатюрі до Слов Якова Коккіновафського (Vat. gr. 1162, XII ст.); на царській брамі з мон-ря вмц. Катерини на Синаї, XIII ст.; на брамі з Хіландарського мон-ря, XVII ст. Сцена Б. нерідко поєднується із зображенням царів Давида і Соломона у верхніх частинах царської брами: стулка брами з ц. Богородиці Болнички в Охриді з арх. Гавриїлом та царем Соломоном (2-я пол. XIV ст.); брама із с. Бара (Болгарія, кін. XVI ст., Музей Преображенського мон-ря). Ця традиція походить від ілюстрацій Псалтирів, де зображення Б. відповідає Пс 44. 11 (напр., Хлудовська Псалтир (ГІМ. Греч. 129., IX ст.): Богоматір, що стоїть перед престолом з пряжею в руках, на німбі Який ширяє Св .Дух у вигляді голуба, зображена між архангелом і царем Давидом). На Русі формується інший тип царських воріт, де Б. поміщається в навершиі стулок, а на основному полотні дверей зображуються або святителі Василь Великий і Іоанн Золотоуст, імена яких брало носять 2 візант. літургії, або 4 євангеліста (напр., ворота з ростовими зображеннями Василя Великого та Іоанна Златоуста -XIII ст., ГТГ; ліва стулка воріт з архангелом з Би., євангелістами Іоанном і Лукою -XV ст., ЦМіАР; брама з зображення , 1425-1427, СПГІАХМЗ, ворота із зображенням Євхаристії та 4 євангелістів, XVI ст., ГРМ).

В ілюстраціях до Псалтирі трапляються різні варіанти Би., в т. ч. доповнені сценою читання Богородицею Свящ. Письма. У мініатюрі грец. Псалтирі 1084-1101 рр. (Dumbarton Oaks. 3. Fol. 80v) у верхній частині представлено Б. звичайного типу зі стоїть перед ангелом Богородицею, а в нижній зображена Богородиця на престолі перед будинком, з розкритою книгою на колінах, що вказує пальцем правої руки на сторінку. Зображення Богоматері з книгою зустрічається також у мініатюрах до Слов Якова Коккіновафського (Vat. gr. 1162). Мотив читання Богоматір'ю книг Свящ. Писання взято з апокрифічного Євангелія Псевдо-Матфея. Ця тема не набула розвитку у східнохрист. мистецтві, але у зап. іконографії була міцно пов'язана з Б. Зображення Богоматері, що читає Книгу пророка Ісаї, стало типовим для цього свята у західноєвропі. мистецтво. У XVII ст. під впливом західноєвроп. гравюр, що отримали широке ходіння на Русі, Богоматір в Б. стали зображати уклінною перед аналоєм, що читає Книгу пророка Ісаї, арх. Гаврила - з лілією в руці (ікони з іконостасу Верхньопохвальського вівтаря Успенського собору Московського Кремля, XVII ст.; XVIII ст., ЯХМ).

Вшанування свята Б. висловилося також у посвяті численних храмів та мон-рей. Один із найдавніших храмів на Русі - ц. Би. на Городище у Новгороді, поч. XII ст. На честь Б. нерідко освячували надбрамні церкви (Київ, ц. на Золотих воротах, 30-ті рр. XI ст.).

Барсов Є. Про вплив апокрифів на обряд та іконопис // ЖМНП. 1885. Гру. С. 96-115 (перевид.: Християнська поезія і мистецтво у зв'язку з новозавітними апокрифами / / Філософія русяв. релігійного мистецтва. М., 1993. С. 123-139); Покровський Н . У . Євангеліє у пам'ятниках іконографії. М., 1892, 2001. С. 89-130; Leclercq H. Annonciation // DACL. T. 1. Part. 2. Col. 2241-2267; Mille G. Recherches sur l'iconographie de l'evangele aux 14e, 15e et 16e siècles d'après les monuments de Mistra, de la Macedoine et du Monts Athos. P., 1916, 1960; Reau. Iconographie. Vol. 2/2. P 174-191; Lafontaine-Dosogne J. Iconographie de l'enfance de la Vierge dans l'Empire byzantin et en Occident. LCI Bd 4. S. 422-437, Weitzmann K . Grabar A. Christian Iconography: A Study of Its Origins // Bollingen Ser. Princeton, 1968. Vol. 35. N 10; Смирнова Е. С. Новгородська ікона «Благовіщення» поч. ] Русь і країни візантійського світу, XII ст СПб., 2002. С. 517-538.

Н. В. Квлівідзе

Святкування Благовіщення Пресвятої Богородиці полягає у відвідуванні цього дня храму та прослуховуванні Літургії. Після закінчення Літургії, за давнім російським звичаєм, віруючі випускають на волю птахів. Цим обрядом символізується, що птахи не замкнені у клітці, але в свободі, у пошуку Божественної Церкви.

Святкування Благовіщення у Православній церкві

Церква на Сході різний часвважала Благовіщення як Богородичним, і Господнім святом. В даний час воно входить до двохнадесятих великих свят і відноситься зазвичай до Богородичних свят, через що йому призначаються богослужбові вбрання блакитного кольору.

В Єрусалимському статуті, прийнятому нині в грецьких і російських церквах, Благовіщення має один день передсвята і один день святкування, в який святкується Собор архангела Гавриїла. Передсвяткування та святкування відкладаються, якщо Благовіщення трапляється на Страсному або Світлому тижні.

Дата свята випадає в період між четвергом 3-го тижня Великого посту та середовищем Світлого тижня включно, тобто під час періоду співу Тріоді пісної або кольорової.

Ряд літургійних особливостей для періоду співу Тріоді пісної зближує його зі святами Різдва Христового та Хрещення Господнього. Так, якщо свято Благовіщення трапляється у вівторок, середу, четвер, п'ятницю або суботу якогось тижня чотиридесятниці (частина Великого посту до п'ятниці шостої тижня, переддень Лазарєвої суботи), а також у вівторок, середу або четвер Страсної тижня, то всенощне бдіння великою вечерею, а не вечірньою, як завжди; якщо свято припадає на Тиждень (неділю) або понеділок чотиридесятниці або будь-який день Світлого тижня, тоді всенічне бдіння відбувається звичайним порядком, тобто починається великою вечірньою; Всеношна починається утренею, якщо Благовіщення - у Великий П'яток (п'ятниця Страсного тижня) або Велику суботу. На ранку Велике славослів'я співається, коли свято припадає на суботу або Тиждень посту; в інші дні воно читається; на Світлій седмиці не належить зовсім.

Коли Благовіщення трапляється на Великдень, то полієлея не буває, але канон Благовіщення поєднується з пасхальним каноном і після шостої пісні канону читаються євангельські читання Благовіщення (на ранку Лк. 1:39-49, на літургії Лк. 1:24-38).

Особливе значення свята Благовіщення підкреслюється тим, що 52 правилом Шостого Вселенського Собору встановлено, що в день Благовіщення, незважаючи на Великий піст, повинна відбуватися повна літургія. Згідно з Типиконом, за загальним правилом служать літургію Іоанна Золотоуста, а якщо свято припадає на Великопостне Воскресіння (Тиждень), а також четвер або суботу Страсного тижня, то літургію Василя Великого. Якщо Благовіщення трапляється у Велику п'ятницю, то - як єдиний виняток для цього дня - має відбуватися літургія (згідно з Типіконом, служить літургія Іоанна Золотоуста).

У Благовіщення (якщо воно не припадає на Страсну седмицю), поряд зі святом Входу Господнього до Єрусалиму, статут дозволяє вживання риби, вина та оливи. Згідно з грецьким Типіконом, святкування Благовіщення, якщо воно припадає на Велику п'ятницю або суботу, переноситься на перший день Великодня.

Богослужбові тексти, крім опису самої події Благовіщення Діви Марії, говорять також про незбагнення Різдва Спасителя від Богородиці, а сама Марія порівнюється з «купиною» та «лествицею» з видіння Якова. Через святкові піснеспіви церква доносить до віруючих такі догматичні положення: завдяки народженню Спасителя від Богородиці небо знову з'єднується із землею, Адам оновлюється, Єва звільняється, а всі люди стають причетними до Божества. Канон свята оспівує велич Пресвятої Богородиці, яка прийняла в себе Бога, а також містить вказівки на старозавітні пророцтва про втілення Сина Божого.

Благовіщення 2019 року відзначається 7 квітня (25 березня за старим стилем). У Православній Церкві це свято називається Благовіщенням Пресвятої Богородиці. Він належить до великих двонадесятих подій річного богослужбового циклу. Урочистість приурочена до проголошення Діві Марії Архангелом Гавриїлом доброї звістки про зачаття нею Сина Божого.

У Православній Церкві це свято символізує спокуту людством гріхопадіння Єви.

історія свята

Свята Марія виховувалась у храмі і дала обіцянку Богу залишитися Дівою. Вона скромно жила в Назареті із названим чоловіком, далеким родичем - старим Йосипом. Одного разу до неї в дім увійшов Архангел Гавриїл і сказав промову, яку почав зі слів: «Радій, Благодатна!». Він повідомив Пресвятій Діві про велике диво - зачаття нею майбутнього Спасителя світу Ісуса Христа.

Перші згадки про Благовіщення відносяться до ІІ століття. Офіційною ця подія стала у VI столітті, коли візантійський імператор Юстиніан встановив дату свята на 25 березня (7 квітня за новим стилем).

Традиції та обряди свята

У Благовіщення Пресвятої Богородиці у храмах відбуваються богослужіння. Цього дня церковні наставники одягають блакитне вбрання. У храмах проводиться всенічне чування, яке починається з великої вечері. Служби мають літургійні особливості, що залежать від днів тижня. Якщо Благовіщення та Великдень збігаються (Кріопасха), то канони свят з'єднуються.

У народі цей день називається "Сонячний день". У цей день поширена традиція випускати птахів (голубів) на волю. Люди вірять, що в Благовіщення вони долітають до ангелів-охоронців і сповіщають про всі добрі вчинки, які були здійснені за рік.

Віруючі люди 7 квітня готують Благовіщенську сіль. Для цього господині беруть мішечок, в який кожен із членів сім'ї насипає щіпкою солі. Її прожарюють у вогні та зберігають в затишному місці. Благовіщенську сіль використовують як оберег. Її чудодійні властивості здатні вилікувати хвороби. Якщо вона не витратиться протягом року, то наступного свята її спалюють у вогні. Особливу силу мають просфори та освячена вода, які парафіяни приносять з урочистої служби.

У Благовіщення віруючі здійснюють паломництво по святих місцях. У це свято православні реліквії здатні наділити людину силою. Християни вважають, що цього дня відкриваються небеса, і Господь чує благання та прохання людини. Люди загадують бажання і просять небесні сили про допомогу у великих справах.

У стародавніх слов'ян існував звичай розпалювати на свято великі багаття. Вони викидали у вогонь усі старі речі та предмети. Вважалося, що таким чином у вогні згоряли всі біди, хвороби та нещастя.

Що можна їсти на Благовіщення

Благовіщення 2019 року припадає на Великий піст перед Великоднем. На це свято Православна Церква дає послаблення посту. Прихожанам можна їсти рибу. Якщо Благовіщення випадає на Страсний тиждень (останній тиждень перед Великоднем), то робиться виняток - рибу не можна вживати. М'ясо, молочні продукти у цей день виключаються із раціону.

Що не можна робити на Благовіщення

У народі Благовіщення вважається великим релігійним святом. Цього дня є заборони на повсякденні справи.

7 квітня не рекомендується шити, в'язати, вишивати, заплітати коси, стригтися, фарбувати волосся, розчісуватися. Ця прикмета пов'язана з повір'ям, згідно з яким люди здавна вважають, що життя людини є ниткою, якою може керувати сам Господь чи ангели-охоронці. У день, коли відкриваються небеса, легко переплутати життєві нитки, змінити долі сім'ї та близьких людей.

7 квітня слід утриматися від тяжкого фізичної праці. Господині намагаються приготувати їжу напередодні Благовіщення, щоб у свято бути вільними від домашнього клопоту. Поганою прикметою вважається давати гроші в борг, роздавати щось із дому, інакше можна віддати спокій, здоров'я та добробут. Не слід цього дня одягати нові речі, щоби не зіпсувати їх. Свято не можна проводити в метушні, гніві, злості та роздратуванні. Церква не рекомендує укладати у цей день шлюби – це період помірності та покаяння.

Прикмети та повір'я

• Заморозки на Благовіщення віщують багатий урожай.
• Якщо до 7 квітня ластівки не прилетіли, то весна буде холодною та пізньою.
• Якщо дружина на це свято назве свого чоловіка сорок разів «улюблений», то на сім'ю чекає любов і мир на довгі роки.
• Якщо на городі закопати шматочок благовіщенської просфори, то земля дасть багатий урожай.
• Бажання, яке буде загадане на Благовіщення, виповниться найближчим часом.

Благовіщення Пресвятої Богородиці відноситься до великих двонадесятих свят Православної Церкви. Цього дня віруючі утримуються від роботи, домашніх турбот, сварок та образ. Парафіяни відвідують храми, здійснюють паломництво по святих місцях. Це релігійне свято вважається найкращим періодом для заготівлі солі, освяченої води та просфор, які служитимуть оберегами протягом усього року.

«Рада Відвічна відкриваючи Тобі, Отроковіце, Гаврило постає…» оспівує Свята Церква на початку святкової служби великого свята Благовіщення.

До 14 років Пресвята Діва виховувалась у храмі, а потім, за законом, мала залишити храм, як досягла повноліття, і або повертатися до батьків, або вийти заміж. Священики хотіли видати Її заміж, але Марія оголосила їм про свою обіцянку Богу залишитися назавжди Дівою. Тоді священики заручили її далекому родичу, 80-річному старцеві Йосипу (у нього вже було дві дочки та четверо синів), який також був нащадком Царя Давида, щоб він дбав про неї і охороняв її дівство.

Святі отці Церкви - Опанас Великий, Василь Великий, Іоанн Дамаскін - вказують, що під виглядом подружжя Господь убезпечив Пресвяту Діву Марію від злості ворога роду людського диявола, приховавши від нього таким чином, що Вона - Та Благословенна Діва, проречена Ісаєю. Живучи в Галілейському місті Назареті, в домі Йосипа, Пресвята Діва Марія вела таке ж скромне і самотнє життя, як і при храмі.

Одного разу Пресвята Діва Марія читала Книгу пророка Ісаї, зупинилася на тому місці, де було сказано «ось діва прийме і народить Сина і назвуть ім'я Йому Еммануїл» (що означає з нами Бог) (Іс.7,14) і розмірковувала про велич Тієї, Яка удостоїться бути матір'ю Бога. Всім серцем Свята Марія хотіла побачити Обранку Божу і в глибокому смиренні хотіла бути останньою Її служницею.

І ось є Їй ангел і вітає Її: «Радуйся, Благодатна. Господь із Тобою: благословенна Ти між жінками». Ці слова стали першою «благою звісткою» для людства після його гріхопадіння.

Вона ж, побачивши його, зніяковіла від його слів і міркувала, що означає це привітання.

І сказав їй Ангел: «Не бійся, Маріє, бо Ти знайшла благодать у Бога; І ось зачнеш у утробі, і народиш Сина, і даси Йому ім'я Ісус. Він буде великий, і наречеться Сином Всевишнього, і дасть Йому Господь, Бог престол Давида, батька Його; і царюватиме над домом Якова на віки, і Царству Його не буде кінця. - Марія ж сказала Ангелу: як буде це, коли Я чоловіка не знаю? Ангел сказав їй у відповідь: Дух Святий знайде на Тебе, і Сила Всевишнього осінить Тебе; Тому й народжуване Святе наречеться Сином Божим... Тоді Марія сказала: Оце, Раба Господня; нехай буде Мені за твоїм словом. І відійшов від неї ангел» (Лк. 1:28-38).

Вважається, що саме в цей момент відбулося таїнство втілення Сина Божого.

Якщо праведна Сарра прийняла звістку про народження від неї Ісаака із замішанням, а праведний Захарія при подібному передвісті про народження Предтечі Господнього вимагав від ангела знамення, то наскільки вищий за самих праведників є Пресвята Діва Марія, коли благовіщення про народження від Нея Христа - Спасителя , надприродному, незбагненному, Божественному, приймає без збентеження, без недовіри.

Страшно навіть подумати, що могло б статися, якби на землі не знайшлося Достойної для прийняття найвищого Божого Дару:

За тлумаченням Іринея Ліонського, послух Діви Марії врівноважує непослух Єви. Марія стає «новою Євою». У тексті знаменитого гімну Ave maris stella (IX століття) йдеться про те, що ім'я Eva є анаграмою слова Ave, з яким Гаврило звернувся до нової Єви. Інакше кажучи, назвати Єву означало згадати і Марію. Ієронім вивів стислу формулу: «смерть – через Єву, життя – через Марію». Августин писав: «через жінку – смерть, і крізь жінку – життя».

Таємниче зачаття Діви Марії, за вченням Православної церкви, відноситься до великою таємницеюблагочестя: у ньому людство принесло в дар Богові найчистіше його творіння - Діву, здатну стати матір'ю Сина Божого, а Бог, прийнявши дар, відповів на нього даром благодаті Святого Духа. Про те, яким чином, яким чином відбувається вселення Сина Божого в утробу Пресвятої Діви, знає, за словами преподобного Іоанна Дамаскіна, "тільки Сам Бог, і не слід людині міркувати про природу того, що несповідним і незбагненним".

Православна церква свято вірить, що Марія залишилася Дівою і по різдві первістка Ісуса, за пророцтвом (пр. Єз.44:2). «І сказав мені Господь: Ворота ця будуть зачинені, не відчиняться, і жодна людина не ввійде ними, бо Господь, Бог Ізраїлів, увійшов ними, і вони будуть зачинені». На іконах Богородиці зображуються три зірки – на плечах та на головному покриві Пресвятої Діви. Вони символізують дівство, яке їй зберігається до Різдва, в Різдві і після Різдва Христового.

За словами святителя Феофана Затворника Благовіщення тісно пов'язане із встановленням обряду Тіла та Крові. «Ми причащаємося істинного Тіла та істинної Крові Христових, - тих самих, які у втіленні прийняті від беззастережних кровей Пречистої Діви Богородиці. Таким чином, у втіленні, що відбулося в час благовіщення, покладено основу таїнства Тіла і Крові. І нині це приводиться на згадку всім християнам, щоб, пам'ятаючи те, вшановували Пресвяту Богородицю істинною Матір'ю своєю, не як молитовницю тільки і клопотання, але і як поживницю всіх. Діти харчуються молоком матері, а ми харчуємось Тілом та Кров'ю, які від Пресвятої Діви Богородиці. Харчуючи так, ми п'ємо суттєво млеко з її грудей».

Дата свята Благовіщення пов'язана з датою Різдва Христового: 25 березня відстає рівно на 9 місяців від 25 грудня.

Святий Іоанн Златоуст називав Благовіщення «коренем свят», початком усіх інших. У стародавніх християн він носив різні назви: "Зачаття Христа", "Благовіщення про Христа", "Початок спокути", "Благовіщення Ангела Марії", - і лише у VII столітті йому було засвоєно назавжди найменування "Благовіщення Пресвяті Богородиці". Протягом V-VIII ст., внаслідок єресей, які принижували Обличчя Богоматері, свято було особливо звеличене в Церкві. У VIII столітті св. Іоанн Дамаскін і Феофан, митрополит Нікейський, склали святкові канони, які і тепер співаються Церквою.

За статутом цього дня, незважаючи на Великий піст, має відбуватись повна літургія, навіть якщо Благовіщення трапляється у Велику п'ятницю (цього дня літургія виключена). За своєю величчю свято Благовіщення не скасовується навіть якщо воно припадає на Великдень.Дуже рідко трапляється, що Благовіщення збігається з Великоднем і свято ніби подвоюється. Тоді Великдень називається Кіріопасха. Такий збіг був у 1817, 1828, 1912, 1991 роках. Наступна Кіріопасха буде 2075 року.

Події Благовіщення були описані єдиним євангелістом - апостолом Лукою. Існують ще апокрифічні тексти, але вони не змінюють загальної історії Благовіщення, а додають до неї ряд подробиць. В апокрифах - так званому «Протоєвангелії Якова» та «Євангелії псевдо-Матфея» («Книзі про Різдво блаженнішої Марії та дитинстві Спасителя») розповідається про два явища Ангела. Спочатку Гавриїл з'явився Діві біля колодязя і лише потім у будинку Йосипа, де Вона за жеребом пряла пурпурову завісу для єрусалимського храму. Ці апокрифічні перекази вплинули на іконографію свята.

Сюжет Благовіщення здавна популярний у релігійному живописі. Його іконографія почала складатися дуже рано. Основними його атрибутами стали: лілія – символ непорочності Діви Марії; прядка, веретено (з червоною пряжею) – образ плоті Христової; книга пророка Ісаї, яку читає Марія; райська гілка в руці архангела Гаврила; оливкова гілка – символ примирення Бога та творіння; криниця - символ чистоти Марії. Перші зображення з'явилися вже у II столітті у римських катакомбах, наприклад, на стіні усипальниці святої Прискілли. Вони сформувалися остаточно за доби середньовіччя, знайшовши найбільш завершене втілення у роботах XV століття.

У західноєвропейському живописі проторенесансу особливо варто відзначити твори фра Беато Анжеліко, Сімоне Мартіні; з ренесансних робіт - картини Леонардо да Вінчі та Боттічеллі, а з північних робіт - Ян ван Ейк, Робер Кампен та Рогір ван дер Вейден. У наступну епоху кілька полотен, що запам'ятовуються, написав Ель Греко. Починаючи з епохи бароко, як це сталося і з іншими сюжетами, трактування сюжету проникає багато вільностей і відступів.

В іконописній традиції прийнято, щоб одне крило архангела залишалося простягненим за спиною, а інше піднято на знак вітання. Цей символічний рух увійшов до православного богослужбового ладу і відбувається дияконом при виголошенні ектенію. Він піднімає правою рукою орар - образ вдягання архангельського крила на знак вітання та поваги. Благовіщення перекладається з грецької як блага вість. Традиційно в православній церкві ікона Благовіщення розміщується на Царській брамі в оточенні чотирьох євангелістів. Таким чином, вся символіка Царської брами виходить пов'язаною з Євангелією: «…через Благовіщення Слово стало тим тілом, яке ми можемо скуштувати в Причасті. А взяти участь у цій Вічній Трапезі ми можемо лише тому, що покликані апостолами-благовісниками». Брама є додатковим символом Богородиці (образ із старозавітного пророцтва Єзекіїля про звернені на схід «ув'язнені» двері, якими входить Господь).

Найраніше «Благовіщення» в російському мистецтві (1040-і рр.) – мозаїка на двох стовпах у київському соборі Святої Софії.

Найстаріше зображення сцени у російському мистецтві. У руках Богоматері - червона пряжа, що прийшла з апокрифічних оповідань.

Серед російських ікон цей сюжет варто відзначити «Устюзьке Благовіщення», написане в XII столітті у Великому Новгороді, ікони Рубльова і Данила Чорного, і навіть фреску Діонісія у соборі Різдва Богородиці. До пізнішого часу належать роботи Боровиковського.

У Московському Кремлі раніше особливо шанувалася чудотворна ікона Благовіщення. Переказ каже, що за царювання Іоанна Грозного вона чудовим чином з'явилася написаною на стіні Кремлівської вежі. Її поява була пов'язана з молитвами Пресвятої Богородиці про своє звільнення якогось безневинно засудженого в'язня, який утримувався у вежі. Дізнавшись про "самописану" ікону, цар Іоанн Грозний звільнив ув'язненого. Незабаром у чудотворної ікони була збудована дерев'яна каплиця, потім кам'яний храм, а вежу почали називати Благовіщенська.

Один з найвідоміших храмів, присвячених цьому святу, - , заснований як будинковий храм царської сім'їпри Кремлівському палаці. А протопресвітер Благовіщенського собору до XX століття був духовником найясніших осіб. У березні 1584 року з ганку Благовіщенського собору Іван Грозний побачив хрестоподібну комету. "Ось знак моєї смерті", - мовив він, і через кілька днів його не стало.

Благовіщенський собор Московського кремля

Цього дня, за давньою російською традицією, після Літургії у Благовіщенському соборі Кремля Патріарх, духовенство та діти випускають на волю птахів. Цей звичай був відроджений у 1995 році і тепер відбувається у багатьох храмах.

За словами Святішого Патріарха, ця сповнена глибокого сенсу традиція «символізуюча, що птахи вже не в клітці, а на волі, нагадує, що і в нашій вільній волі – пошук Царства Божого».

Цю традицію свята Благовіщення дуже любив св. Патріарх Тихін, у це свято він і закінчив свій сповідницький шлях, випустивши до Бога свою душу.

Євангельські слова архангела Гавриїла та праведної Єлисавети утворили відому молитву - Пісня Пресвятої Богородиці: «Богородице Діво, радуйся, Благодатна Маріє, Господь з Тобою; благословенна Ти в жінках і благословенний плід утроби Твоєї, бо Спаса народила Ти душ наших».

У католицькій традиції їй відповідає молитва Ave Maria – одна з найкрасивіших і найвідоміших у світі співів. На текст молитви написано багато музичних творів. Серед авторів музики Палестріна, Гуно (на основі прелюдії Баха), Дворжак, Верді, Масканьї, Каччіні, Ліст, Сен-Санс.

Твір Франца Шуберта "Третя пісня Еллен" часто неточно називають "Ave Maria Шуберта", хоча насправді текст, на який написана ця музика, взятий з німецького перекладу поеми Вальтера Скотта про кельтську Владичицю Озера ("Діва Озера", 1810) і включає лише перші два слова молитви. Згодом Ave Maria цілком стали співати на музику цієї пісні Шуберта, хоча композитор і цього не мав на увазі.

На Русі завжди з благоговінням ставилися до свята Благовіщення. Православні не працювали цього дня і суворо дотримувалися цього правила. Говорили, що цього дня «дівиця коси не плете, а птах гнізда не в'є». День Благовіщення вважався днем ​​милосердя. Люди відвідували ув'язнених у в'язницях, давали милостиню. Для жебраків влаштовувалися обіди в царських палатах, під час яких Пан сам обдаровував бідняків щедрою милостинею.

День спасіння нашого главизна, і що від віку таїнства явище; Син Божий Син Діви буває, і Гаврило благодать благовістить. Тож і ми з ним Богородиці заволаємо: Радуйся, благодатна, Господь з Тобою!

Кондак свята, гол. 8
Озброєній Воєводі переможна, яка позбулася злих, вдячна оспівуємо Ти раби Твої, Богородице, але що маєш державу непереможну, від всяких нас бід свободи, та кличемо Ти: Радуйся, Наречена Невідома.