Вчення про дао у китайській філософії. Даосизм (основні ідеї, поняття)

Наразі існує, як виявилося, досить обмежена кількість літератури, присвяченої цій темі.

Даосизм, що виник приблизно 6-4 ст. до зв. е., розвивався і перетворився на національну релігію Китаю. І якщо релігійні аспекти даосизму в міру його розвитку могли занепадати, то технічні, нерелігійні його сторони дуже популярні досі. На заході зараз досить сильно розвинені даоські школи, широко використовується даоська дієтологія, рецептура, популярні східні бойові єдиноборства, хоча багато в чому це лише данина моді, яка не має релігійно-філософської складової. Нинішній інтерес до даосизму полягає в основному в оздоровленні, роботі за своєю психікою, розкріпачення свідомості. Положення даосизму багато в чому спірні, але це не заважало йому стати основною релігією Китаю, знайти собі послідовників у всьому світі. У міру свого розвитку даосизм довелося взаємодіяти з іншими релігійно-філософськими течіями, що призводило до обміну деякими їх положення їм.

Юдаїзм - це не просто релігія єврейського народу, а зведення законів, що регламентує не тільки релігійну, етичну та ідеологічну, а й практично всі сторони життя прихильників цього вчення. Власне юдаїзм є Законом з погляду юдеїв. В іудаїзмі визначено 613 міцвот (248 наказів та 365 заборон), які описують аспекти життя іудея, як-то: прийом їжі, гігієна, відносини в сім'ї та ін. З них виділяються сім правил, обов'язкових для виконання всіма людьми (і євреями, і гоями): заборона ідолопоклонства, заборона Богохульства, заборона кровопролиття, заборона крадіжки, заборона розпусти, заборона жорстокості по відношенню до тварин, наказ справедливості в суді та рівності людини перед законом.

Даосизм виник у чжоуском Китаї майже одночасно з вченням Конфуція як самостійної філософської доктрини. Засновником філософії даосів вважається давньокитайський філософ Лао-цзи. Старший сучасник Конфуція, про який — на відміну від Конфуція — у джерелах немає достовірних відомостей ні історичного, ні біографічного характеру, Лао-цзи вважається сучасними легендарними дослідниками. Легенди оповідають про його чудове народження (мати носила його кілька десятків років і народила старим — звідки й ім'я його, «Стара дитина», хоча той самий знак цзи означав одночасно і поняття «філософ», тож ім'я його можна перекладати як «Старий філософ» ») та про його відхід з Китаю. Йдучи на захід, Лао-цзи люб'язно погодився залишити наглядачеві прикордонної застави свій твір Дао-де цзін.

У трактаті Дао-де цзин (IV-III ст. е.) викладаються основи даосизму, філософії Лао-цзи. У центрі доктрини — вчення про велике Дао, загальний Закон і Абсолют. Дао панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього. Невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, постійне і невичерпне, безіменне та безформне, воно дає початок, ім'я та форму всьому на світі. Навіть Велике Небо слідує Дао. Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним — у цьому сенс, мета та щастя життя. Виявляється ж Дао через свою еманацію через де, і якщо Дао все породжує, то де все вигодовує.

Дао вказує на первинне диференціювання одного в два (початкова поява двох початків - інь та ян) .

Інь - означає темне (жіноче), ян - світле (чоловіче). Вони представляють два типи вселенських сил, що становлять суть прояву світу.

Інь та ян потребують рівноваги. Вони нероздільні, доповнюють друг. друга, містять один одного. Графічним зображенням інь-ян є тайцзи - символ великої межі (зображений на титульному аркуші реферату).

Ця символіка проникла у всі сфери китайського способу життя. Коли даоси готують їжу, вони подають до столу м'ясо (ян) з горіхами (інь), але не з міцними напоями (ян).

Згідно з Дао життя спочатку не безхмарне. Існують щасливі та не щасливі моменти, які перебувають у рівновазі. Інь – пасивний початок, а ян – активність, творча міць. Їхня діяльність повинна чергуватись (процес змін).

У даосизмі немає «самості», «Я». Людина - сукупність взаємодіючих елементів (інь, ян).

Продовжувачем Лао-Дзи був Чжуан-дзи. Створив концепцію «ву — вей» (невтручання). Вона означає не пасивність, а природна, спонтанна дія (як поведінка дитини, яка не замислюється про наслідки, інтуїтивну дію). Ця концепція дозволяє людині неупереджено дивитись на речі.

Людина та світ загалом характеризується трьома видами життєвої. енергії: шиї (дух), ци (дихання) і цзин (життєва субстанція) Під час медитації людина прагне злиття свого Его з світобудовою (всесвіту), позбавляється суб'єктивно-об'єктивного підходу.

На заході ж навпаки вважають, що містичний досвід веде до втрати особистісного «Я».

Даоська концепція "фен-шуй" (вітер і вода) - мистецтво жити в гармонії зі світом (за допомогою зовнішніх засобів). На приплив енергії позитивної енергії - ці впливає орієнтація будівлі на території, інтер'єр.

Даосизм спочатку виник паралельно з конфуціанством. Даоська релігія мала свої храми, книги, своїх жерців (сімейних чи ченців). На чолі їх стояв верховний жрець, патріарх «Тянь-ши» (небесний учитель). Його династія починалася з ІІ. н. е.

Якщо конфуціанство було прийнято поклоніння предкам, то даосів характерні магічні закляття, обряди, шаманство. Потойбічне життя вони була пов'язані з культом предків. Даос передбачає наявність у людини двох душ: «ци» -життя, невіддільне від тіла і «лін» - душа, відокремлена від тіла.

Після смерті: лін переходить в «чуй» (рису), якщо людина не була видатною або в шень (божество), якщо померла знаменитицею людина. Цим душам потрібно жертвувати.

Дао - загальний закон руху та зміни світу. Реальний світ, життя підпорядковані природному шляху - Дао. Філософія Дао пронизана діалектикою: з буття та небуття відбувається все; високе підпорядковує низьке, високі голосиразом із низькими створюють гармонію; те, що стискується – розширюється, те, що слабшає – посилюється. Але Лао-цзи розумів це як боротьбу протилежностей, бо як примирення. Висновки: коли людина дійде до недіяння, немає того, щоб не було зроблено. Хто любить народ і керує ним — той має не діяти. У даосі засуджується будь-яке прагнення щось змінювати. Знання - зло.

Дао, Небо, Земля, Цар великі. Цар - священний і бездіяльний вождь. Державна влада не потрібна.

Для даосизму "Дао-де цзин" ніколи не грав настільки виняткової ролі книги одкровення, як "Біблія" або "Коран" для християн та мусульман. Поруч із ним визнавалися й інші тексти одкровення, число яких справді важко визначимо. Деякі тексти з авторитетності не поступалися Дао-де цзину. У середні віки, наприклад (з VIII ст.), такий статус отримав «Іньфу цзін», який приписувався міфологічному імператору Хуан-ді.

Крім того, даоси вірили в передіснування канонічних текстів на «переднебесних» (сянь тянь) Небесах. Це позбавляло "Дао-де-цзін" хронологічної першості.

У цілому нині панує думка, що трактат написаний близько 300 р. до зв. е. і не має жодного відношення до Лао-цзи (Лі Еру, Лао Даня), згадуваного в «Лі цзі»; як вчителя Конфуція і описаного Сима Цянем. Чому текст приписували лао-цзи? Лао в перекладі означає старий, поважний. Це вже містило деяку містичну таємницю і перетворило Лао-цзи на «Вічного старця», автора містичного тексту.

У ІІ. до зв. е. починається традиція коментування "Лао-цзи". Її класичні зразки - коментарі «Старця з річкового берега» (Хешан-гуна), якого даоська традиція схильна розглядати як одне з явищ Лао-цзи (II ст. до н. е.), і філософа школи сюань Ван Бі (III в .).

Оригінальною особливістю даосизму є вчення про «двох Дао»: одне (безіменне, умін) народжує Небо і Землю, інше (йменоване, юмін) породжує все, що існує.

Основні доктрини пам'ятника стали основоположними для подальшої даоської думки. Загалом для вчення «Дао-де цзин» характерний традиційний для китайської філософської думки натуралізм та елементи примітивної діалектики (вчення про взаємоперетворення, взаємообумовленість та взаємопородження протилежностей: «наявність» - «відсутність», «важка»-«легка», рух»- "Спокій" і т. д.). Значне місце в «Дао-де цзіні» приділено, як я вже говорив, так само категорії «у вей» («недіяння»), тобто відсутності довільної діяльності, що суперечить спонтанній самоприродності.

Згідно з «Лао-цзи» монарх не тільки співвідносний з космічними засадами Дао, Небом і Землею, але навіть ставиться на чолі їх, виступаючи як людина par excellence

Наступною пам'яткою раннього даосизму, до якого звертаються після «Дао-де цзіна», є «Чжуан-цзи», відомий із середини VIII ст. як «Справжня канонічна книга з Наньхуа» (Наньхуа чжень цзін), текст Чжуан-цзи неоднорідний і традиційно ділиться на «внутрішні» (1-7 гл.), «зовнішні» (8-22 гл.) та «змішані» (23 -33 гл.) Глави. Про особистість Чжуан-цзи достовірного відомо ще менше, ніж про Лао-цзи.

У «Чжуан-цзи» більш тісно, ​​ніж у «Лао-цзи», Дао зближується з відсутністю - небуттям (у), вищою формою якого є «відсутність самої відсутності» (у у). Звідси і знаменита теза «Чжуан-цзи» про те, що «Дао уречевлює речі, але не є річчю в «Чжуан-цзи» яскраво представлена ​​саме спіритуалізована концепція безсмертя, яка перебуває в опозиції як до «приземлених» цілей мирського безсмертя визнає його як цілі для людей нижчого рівня), так і до жорсткої фіксації поведінки адепта, протилежної нормам «самоприродності» і «безтурботного поневіряння»

Той факт, що давнім даосам навіть не приходить думка про те, що сновидіння, породжене свідомістю, може бути аналогією світу неспання, також породженого силою свідомості, вкотре підтверджує правильність тези А. І. Кобзєва про відсутність у стародавньому Китаї розвинених ідеалістичних. Лише у середні віки під впливом буддизму автор «Гуань Інь-цзи» (VIII-XII ст.) уподібнить світ сновидіння, створений думкою («си чен чжи»), світові неспання, ідеальний характер якого також допускається. Особливість рішення «Чжуан-цзи» проблеми «сон-неспання» ще раз. відтіняє різкі відмінності китайського світосприйняття від індійського: натуралізм першого та онтологізований (у брахманізмі) психологізм другого.

«Лао-цзи» і «Чжуан-цзи» є першими найважливішими «коріннями» даоської традиції, першими та найважливішими, але не єдиними

Початок наступного періоду знаменує текст, нині відомий як Книга великої рівності (Тайпін цзін).

По-перше, вчення «Тайпін цзина» загалом пов'язане аж ніяк не з брехнею «Жовтих пов'язок» (їх вчення «Тайпін Дао»), а з ортодоксією «Небесних наставників», вчення яких текст передбачав. По-друге, ідеї, що підготували початок інституціалізації даосизму Чжан Даоліном та його нащадками вже в I ст., носилися в повітрі-в «Тайпін цзіні» з'являється постать «Небесного наставника», але поки що у вигляді небесного божества, що повідомляє свої одкровення.

Її формування пов'язане з міфом про нове наступ («синь чу»). «Лао-цзи» у 145 р. та його одкровенням про новий світопорядок своєму «наміснику» на землі Чжан Даоліну. Відповідно до цього вчення, всесвіту керують три пневми («сань ци»)- «Сокровенна» («сюань»), «Спочаткова» («юань») і «Початковий» («ши»), які породжують Небо, Землю та Воду.

Діти вступали у громаду у віці семи років. Вони підписували договір, у якому вказувалися наставники, небесні божественні покровителі, яких нібито можна було викликати молитвами чи візуалізацією.

Дітей після цього посвячення називали «новачками реєстру» («лушен»), і вони мали виконувати 5 заповідей: «не вбивати, не красти, не чинити перелюб, не пити вина і не брехати». Їм заборонялося молитися іншим божествам і поклонятися предкам.

Наступний ступінь посвяти (також для дітей) пов'язаний з отриманням «Реєстру десяти генералів», що знаменує зростання можливостей до створення «покровителів» з пневми свого тіла і передбачає збільшення числа заповідей, що дотримуються.

Якщо людина бажає стати духовною особою, то вона проходить ще одне посвячення і стає «наставником» («ши») і «чиновником» («гуань»), зобов'язаним дотримуватися 180 заповідей, частина яких передбачає турботу про навколишню природу.

Дорослі люди проходять третю посвяту, набуваючи реєстру з іменами 75 генералів, причому у чоловіків і жінок реєстри -відрізняються. Жіночий реєстр називається «Вищі духовні сили» («шан лін»), а чоловічий – «Вищі безсмертні» («шан сянь»). При шлюбі обидва реєстри комбінуються, складаючи сили 150 парфумів, що є найвищим ступенем посвяти для мирян.

Загалом утопія «Небесних наставників» була спрямована на здобуття порятунку, який розуміється у суто релігійному сенсі, що й дозволило руху «Шляху істинної єдності» стати першою даоською церквою, інституціалізованим даоським напрямом.

Доктрина безсмертя зазнавала змін у міру розвитку, виникла в даосизмі через:

нерозвиненості вчення про духовне безсмертя у стародавньому Китаї;


передумови віри у людське безсмертя через нескінченне продовження життя.


Даоська філософія виникла в період кризи архаїчної релігії і живить його міфологічного мислення.


Царі після смерті ставали слугами Небесного Верховного імператора, простим людямвідмовляли у безсмерті. Пізніше Цзи-чань (Цзо-чжуані) писав про безсмертя і аристократів, і простих людей.


Класичний погляд про існування душ: «хунь» (розумна душа) відповідає за життєдіяльність і «по» (тваринна душа) — ментальність. Хунь (їх 3) після смерті перетворюються на «шень» (дух), існують так, потім розчиняється у небесній пневмі. «По» перетворюються на демона, примари («гуй»), потім вирушають у підземний світ до жовтих джерел. Тіло - єдина нитка, що пов'язує душі докупи. У цьому вигляді «ци» увійшло даосизм. Щоб зробити безсмертним дух, потрібно зробити безсмертним тіло.


Релігійний даосизм не відокремлений від культури традиційного Китаю та її особливостей. Даосизм поступово розростався до Японії, Кореї, В'єтнаму, Камбоджі. Але у В'єтнамі були присутні лише елементи даосизму в недаоських культах, там було даоського духовентства. У Камбоджі були даоські монастирі, але не було даоських божеств. У Японії було прийнято вчення про безсмертя, алхімія, гімнастика. Але до цієї країни не прибув жоден даоський священик, не було збудовано жодного храму.


Універсальні потенції даосизму залишалися нереалізованими Причини цього полягали в організаційній аморфності та пухкості даосизму. Крім цього, даоси утримувалися від проповідей.


Даосизм - одна з національних релігій Китаю. Якщо конфуціанство швидше за етико-політичне вчення, то даосизм — власне національна релігія.


Даоська ідея досконалого правління розвивалася паралельно з конфуціанством. Віра в мандат неба («тянь ши») для доброчесного монарха була органічною частиною релігійного даосизму («тянь ши» - мудрець, що виконує функції монарха в період міжцарства, «го ши» - радник, наділений мандатом неба, легітимний правитель). Даосизм і конфуціанство який завжди були протилежні.


Часто даосизм вбирав у собі численні конфуціанські ідеї, багато соціально-політичні погляди були даосско-конфуціанським синтезом. «Небесні наставники» мали право визначати бога-покровителя («чен Хуан») для будь-якого китайського міста. Багато конфуціанців писали тексти даоських літургій для блага імператорської сім'ї.


Д. Легг, Л. Віллер писали, що даосизм VI-IV ст. до зв. е. почався з філософії «Лао-цзи», розвивався у «Чжуан-цзи» і занепав у «Ле-цзи». На час Пізньої Хань (I-II ст. н. е.) він остаточно виродився, перетворившись на суміш забобонів, алхімії, магії та чаклунства.


Постало питання: що є релігією, що філософією? Легг визнавав чистоту лише «Дао-де-цзіна» (без забобонів, релігії). Але з іншого боку, дивний факт виродження філософії в релігію з теологією дуже не високого рівня, тоді як зазвичай релігія при розвитку містить теоретичний фундамент у вигляді жорсткої догматики та спекуляцій, які часто межують з релігійною філософією. Релігія і філософія - різні, але часто взаємодіючі форми. Ігнорування ролі міфології та релігії у давньодаоській філософії були не наукового характеру.


А. Масперо - перший вчений, який відмовився від протиставлення раннього та пізнього даосизму. Вказував на те, що релігійна практика, яка традиційно вважалася пізньодаоською, реально передувала філософії «Лао-цзи» та «Чжуан-цзи». З іншого боку, всі пам'ятники філософського даосизму пронизані вказівками на існування даоської релігійної практики та методів набуття Дао.


Для Масперо даосизм - релігія особистісна, на відміну від общинних форм релігії, які нічого не говорять про порятунок (наприклад, конфуціанство). Витоки даосизму лежать у давнину, а школи «Лао-цзи» і «Чжуан-цзи» — не вихідним даосизмом, а лише течіями чи напрямами у загальному потоці що стає даоської традиції, школою з філософської тенденцією.


Цікаве обґрунтування спільності ранньодаоських та пізньодаоських концепцій дав В. Нідем. Він показав, що пошуки безсмертя не суперечать таким фундаментальним даоським поняттям, як «ву-вей» («недіяння») та «цзи жань» («самоприродність»). Якщо «ву вей» — непротидія природі, то й пошуки безсмертя можна як використання самої природи задля досягнення досконалості.


Багато пізньодаоські поняття сягають глибокої давнини. Наприклад, шановане VI ст. божество «Тянь Хуан» («Небесний найясніший») сходить до Чжоу Лі, де воно виступає, як віддавання нагород і покарань втілення небесної волі («тянь чжи»).


Спроби протиставити ранній та пізній даосизм логічно несумісні, бо релігія взагалі може бути адекватно представлена ​​як логічно упорядкованої системи послідовних положень. І в ранньому, і в пізньому даосизмі інтерес до проблеми порятунку був однаково інтенсивним (Н. Ж. Жірардо). Він створив схему становлення даосизму від його зародження до появи організованих напрямків за Пізньої Хань:


Період давніх протодаоських релігійних вірувань шаманського типу, формування релігійної практики та стихійне складання світоглядних моделей (IV-III ст. до н. е.)


Період раціоналізації світогляду. Підведення філософської бази та письмова фіксація її в текстах. Поява шкіл «Лао-цзи», «Чжуан-цзи», натурфілософії, «інь-янь», систем набуття безсмертя та медитативного споглядання.


Зближення різних шкіл та напрямів, включення нових течій. Формування цілісного даоського світогляду.


Перші організовані даоські напрями та школи: ортодоксальні та єретичні.


Надалі під даосизмом розумітиметься національна китайська релігія, що має власну специфіку і відмінна як від інших організованих релігій, що набули поширення в Китаї, так і від народних вірувань і культів, з якими вона, проте, тісно пов'язана, що виникла в середині I тис. н. е. на основі релігійних вірувань шаманського типу і що остаточно сформувалася в перші століття нашої ери.


Важко відійти від враження, що концепція Дао багато в чому, аж до другорядних деталей, нагадує багаторазово зафіксовану в упанішадах індо-арійську концепцію великого Брахмана, безликого Абсолюту, еманація якого створила видимий феноменальний світ і злитися з яким (уникнути від якого) філософів, брахманів, пустельників та аскетів. Якщо додати до цього, що й вищою метою давньокитайських даосів-філософів було уникнути пристрастей і суєтності життя до первісності минулого, до простоти та природності, що саме серед даосів були перші в стародавньому Китаї самітники-аскети, про чиє подвижництво з повагою відгукувався і сам Конфуцій, та подібність здасться ще очевиднішим і загадковим. Чим пояснити його? На це запитання нелегко відповісти. Про пряме запозичення говорити важко, бо для цього немає документальних підстав, крім хіба що легенди про подорож Лао-цзи на захід. Але й ця легенда не пояснює, а лише заплутує проблему: Лао-цзи було принести до Індії філософію, з якою були знайомі щонайменше як півтисячоліття до народження. Можна лише припустити, що сам факт подорожей показує, що й у той віддалений час вони не були неможливими і, отже, не лише з Китаю на захід, а й із заходу (у тому числі з Індії) до Китаю могли переміщатися люди і їхні ідеї.


У своїй конкретній практичній діяльності даосизм у Китаї, однак, мало чим нагадував практику брахманізму. На китайському грунті раціоналізм долав будь-яку містику, змушуючи її йти вбік, забиватися в кути, де вона тільки могла зберігатися. Так сталося і з даосизмом. Хоча в даоському трактаті «Чжуан-цзи» (IV-III ст. до н. е.) і йшлося про те, що життя і смерть — поняття відносні, акцент був зроблений на життя, на тому, як його слід організувати. Містичні ж ухили в цьому трактаті, що виражалися, зокрема, у згадках про фантастичне довголіття (800, 1200 років) і навіть безсмертя, яких можуть досягти праведні самітники, що наблизилися до Дао, відіграли важливу роль у трансформації філософського даосизму в релігійний даосизм.


2. ІУДАЇЗМ


Юдаїзм , релігія єврейського народу Слово «іудаїзм» походить від грецького ioudaismos, введеного у вжиток грекомовними євреями бл. 100 до н.е., щоб відрізнити свою релігію від грецької. Воно походить від імені четвертого сина Якова – Юда (Йехуда), чиї нащадки, разом із нащадками Веніямина, утворили південне – Іудейське – царство зі столицею в Єрусалимі. Після падіння північного - Ізраїльського - царства і розсіяння племен, що населяли його, народ Юди (відомий згодом під назвою «йехудим», «юдеї» або «євреї») став основним носієм єврейської культури і залишився ним навіть після руйнування своєї держави.


Юдаїзм як релігія – найважливіший елемент єврейської цивілізації. Завдяки свідомості своєї релігійної обраності та особливого призначення свого народу єврейство змогло вижити в умовах, коли
воно неодноразово втрачало свою національно-політичну ідентичність.


Юдаїзм має на увазі віру в єдиного Бога і реальний вплив цієї віри на життя. Але іудаїзм – як етична система, він включає у собі релігійні, історичні, обрядові і національні елементи. Моральна поведінка не є достатньою, вона повинна поєднуватися з вірою в те, що чеснота «прославляє єдиного Бога».


Головним обґрунтуванням ключових вірувань та практики іудаїзму є історія єврейського народу. Навіть запозичуючи стародавні свята чи обряди у розвинених культур Ханаана та Вавилонії, іудаїзм змінював їх головний сенс, Доповнюючи, а потім і витісняючи природну інтерпретацію історичної. Наприклад, Песах (єврейський Великдень), спочатку свято весняного жнива, став святом визволення з єгипетського рабства. Стародавній звичайобрізання, що спочатку існував у інших народів як обряд, що відзначав вступ хлопчика в період статевого дозрівання, трансформувався в акт, який здійснюється при народженні хлопчика і символізує введення дитини в заповіт (союз-договір), який Бог уклав з Авраамом.


Висновок, якого у 19 в. прийшли деякі (здебільшого християнські) історики релігій, що єврейська історія породила дві різні релігії, а саме релігію Ізраїлю до Езри (бл. 444 до н.е.) і потім уже юдаїзм, багатьма був визнаний помилковим. Еволюція іудаїзму безперервна, і подібно до інших релігій іудаїзм змінювався і розвивався, звільняючись від багатьох старих елементів і сприймаючи нові принципи і норми відповідно до мінливих умов. Незважаючи на зростаючу роль правових елементів в юдаїзмі після вавилонського полону, релігія залишилася по суті тією ж, що й у період до полону, і будь-яка значуща доктрина юдаїзму після полону сягає більш ранніх вчень. Іудаїзм після полону, не відступаючи від універсалізму колишніх пророків, підняв їх універсалізм на нову висоту у творах Другоісайї, книгах Рут, Іони, Псалми, т.зв. літератури премудрості та складених фарисеями Галахеі Агаді.


Віровчення, етика, звичаї та соціальні аспекти іудаїзму викладені в Торі, яка в широкому розумінні включає Усний і Писаний Закон, а також усю сукупність вчень єврейського народу. У вузькому значенні терміном «Тора» позначається П'ятикнижжя Мойсеєво. Згідно з традиційними єврейськими поглядами, Тора, і письмова та усна, була дарована Богом безпосередньо синам Ізраїлю на горі Сінай або через Мойсея. Для традиційного, або ортодоксального єврейства авторитет Одкровення незаперечний. Прихильники ліберального, або реформістського юдаїзму не вважають, що Тору отримано в результаті Одкровення. Вони визнають, що істина в Торі міститься, а Тора богонатхненна і достовірна тією мірою, якою вона узгоджується з розумом і досвідом. Оскільки ж Одкровення дається поступово і не обмежене будь-якими рамками, то істину можна знайти не тільки в єврейських джерелах, а й у природі, науці та вченнях усіх народів.


Єврейське віровчення не містить догматів, прийняття яких забезпечувало б єврею спасіння. Юдаїзм надає значно більшого значення поведінці, ніж віросповіданню, і в питаннях віровчення надає певну свободу. Існують, однак, певні основні принципи, які поділяють усі євреї.


Євреї вірять у реальність Бога, у його єдиність і висловлюють цю віру у щоденному читанні молитви «Шема»: «Слухай, Ізраїлю. Господь – Бог наш, Господь – єдиний». Бог є дух, абсолютна істота, що називає себе «Я є Сущий». Бог - Творець всіх речей у всі часи, він - безперервно мислячий Розум і постійно діюча Сила, він універсальний, він править усім світом, єдиним, як і він сам. Бог встановив як природне право, а й закони моралі. Бог, що дає вічне життя, – всеблагий, пресвятий, справедливий. Він пан історії. Він і трансцендентний, і іманентний. Бог – помічник та друг людям, батько всього людства. Він визволитель людей та народів; він рятівник, який допомагає людям позбутися невігластва, гріхів і пороків – гордості, егоїзму, ненависті та пожадливості. Але спасіння не досягається лише завдяки діям Бога, від людини потрібно сприяти цьому. Бог не визнає злого початку чи влади зла у світобудові. Бог сам творець і світла, і темряви. Зло – незбагненна таємниця, і людина приймає його як виклик, на який потрібно відповісти, борючись зі злом, де б воно не виявлялося у світі. У боротьбі зі злом єврея підтримує його віра в Бога.


Юдаїзм стверджує, що людина створена «за образом і подобою Божою». Він не просто жива зброя Бога. Ніхто не може стояти між Богом і людиною, і немає потреби в чиємусь посередництві чи заступництві. Тому євреї відкидають ідею спокути, вважаючи, що кожен відповідає перед Богом. Хоча людина пов'язана причинно-наслідковими законами світобудови, а також соціальними і політичними умовами, вона все ж таки має свободу волі, щоб зробити моральний вибір.


Людина не повинна служити Богу за винагороду, проте Бог віддасть за праведність у нинішній чи майбутнього життя. Юдаїзм визнає безсмертя людської душі, але між прихильниками різних течій існують розбіжності щодо воскресіння з мертвих. Ортодоксальний юдаїзм вважає, що воно станеться з приходом Месії, реформісти цю ідею повністю відкидають. Існує кілька інтерпретацій небесного раю, де блаженствують праведники, та пекла (геєни), де несуть покарання грішники. Біблія про це замовчує, але пізніша література містить найширший спектр уявлень про рай і пекло.


Євреї вірять у обраність Ізраїлю (єврейського народу, але не єврейської держави): Бог із усіх народів світу обрав єврейський народ, щоб він, прийнявши Одкровення, відіграв центральну роль у драмі спасіння людства. Згідно з сучасними поглядами, Ізраїль слід вважати не «обраним», а «обираючим», припускаючи, що він, уклавши союз-договір з Богом, сам повинен був зробити остаточний вибір, чи прийняти слово Боже і чи стати «світлом для народів». Відокремленість євреїв та відданість Ізраїлю Закону розглядаються як умови, необхідні для збереження чистоти та сили народу, які потрібні для виконання його місії.


Євреї вірять у свою місію – утвердити істину божественного Закону, проповіддю та своїм прикладом навчати цього Закону людство. Саме так на землі переможе божественна істина, і людство вийде зі стану, в якому воно зараз перебуває. Новий світопорядок чекає людський рід, Царство Боже, де зрештою утвердиться божественний Закон; у ньому всі люди знайдуть мир, справедливість і втілення своїх найвищих устремлінь. Царство Боже буде засноване саме на землі, а не в іншому світі, і здійсниться це в месіанську епоху. Щодо характеру месіанської ери є різні думки. Ортодокси вважають, що з'явиться Месія («помазаник») з роду Давида, який допоможе встановити Царство Боже. Прихильники реформістського юдаїзму не згодні з цим і вважають, що пророки говорили про месіанську еру, наступ якої люди можуть прискорити, роблячи справедливо і милосердно, люблячи ближнього, живучи скромним і благочестивим життям.


Юдаїзм вважає, що всі люди, незалежно від релігії та національності, однаково є дітьми Божими. Вони однаково дорогі Богові, мають рівні права на справедливість та милосердя з боку ближніх. Іудаїзм вважає також, що наявність єврейської крові (з батьківського боку) не має значення у визначенні приналежності до єврейства (згідно з рабинським законом, євреєм вважається кожен, хто народжений матір'ю-єврейкою або прийняв іудаїзм). Кожен, хто приймає єврейську віру, стає «чадом Авраама» та «сином Ізраїлю».


Для єврея юдаїзм – справжня віра, але інші релігії зовсім не обов'язково хибні. Вважається, що неєврею немає необхідності ставати євреєм для того, щоб знайти порятунок, бо «праведники всіх народів знайдуть спадок у майбутньому світі». Для цього від неєврея потрібно лише виконувати заповіді синів Ноя, а саме: 1) відмовитися від ідолопоклонства; 2) утримуватися від кровозмішування та перелюбу; 3) не проливати кров; 4) не вимовляти ім'я Бога марно; 5) не творити несправедливості та беззаконня; 6) не красти; 7) не відрізати частин живої тварини.


Ставлення юдаїзму до Ісуса з Назарету, інтерпретація смерті якого, запропонована св. Павлом, що стала основою християнства, виражено у Мойсея Маймоніда. Віддаючи належне Назарянін, Маймонід вважав його тим, «хто підготував шлях Царю-Месії». Однак відмова юдаїзму визнати християнство продиктована не тільки переконанням, що Ісус не був Месією, але неможливістю прийняти деякі положення, внесені до вчення Ісуса св. Павлом. Їх перераховує М.Штейнберг у книзі Основи юдаїзму: твердження, що плоть гріховна і має умертвлятися; ідея первородного гріха та прокляття від нього, що лежить на кожній людині до його народження; уявлення про Ісуса не як про людину, а як про Бога в тілі; переконання, що люди можуть спастися через викуплення, і воно – єдиний шлях спасіння, і що смерть Ісуса – це принесення в жертву Богом єдиного сина, і лише вірою в нього можна врятуватися; відмова від дотримання приписів Закону; віра, що Ісус, що воскрес із мертвих, чекає на небесах години свого Другого пришестя на землю, щоб судити людство і встановити Царство Боже; вчення, що щиро віруючий у всі ці речі обов'язково врятується, а хто відкидає їх – приречений, хоч би яким доброчесним він був.


ВИСНОВОК


Релігія виникла близько 40-50 тисяч років тому, в епоху верхнього палеоліту. Спостерігаючи і осмислюючи навколишній світ і себе в ньому, людина зрозуміла, що її оточує впорядкована світобудова, яка підпорядковується так званим законам природи. Змінити ці закони, встановити інших людей не в змозі. Найкращі уми в усі часи билися над спробою розгадати таємницю та сенс життя на землі, відшукати ту силу, яка виявляє свою присутність у світі через зв'язок речей та явищ. Для цієї сили людина вигадала тисячі імен, але їх суть одна — це Бог.


Ми живемо на початку третього тисячоліття, і всі шість мільярдів людей, які живуть на землі, вірять. Одні вірять у Бога, інші в те, що його немає. Тому релігія є однією з найважливіших речей у житті людини, її життєвою позицією, етичною та моральним правилом, нормою і звичаєм, якими він живе (діє, мислить, відчуває).


Релігія (від латів religo — пов'язувати, прив'язувати, заплітати) — це догматична обрядова система, що відбиває світоглядні позиції певної спільноти людей. Релігія означає глибинну природу людини є формою її самоствердження, тобто. результатом і причиною роботи людини над собою, її самообмеження від усього, що заважає існуванню його «Я».


Релігії відрізняються одна від одної — кожна має власні боги, священні книги, ритуали, святі місця і храми, а також численні правила, за якими повинні жити віруючі. Те, що в одній релігії вважається гріхом, в іншій може визнаватись чеснотою. Кожну релігію відрізняють особливу думку і культ. Справді, якщо з кожної релігії усунути те, що відрізняє її від інших, то залишиться суть, «серцевина», практично однакова у всіх релігій.


Усі релігії мають принципи, аналогічні заповідям Нового Завіту, тобто. розпорядження «не вбив», «не вкради» тощо. Так, наприклад, в індуїстській і буддистській традиції принципу «не убий» відповідає ахімса (не заподіяння шкоди всім живим істотам ні в думках, ні в словах, ні в діях), а принципу «не вкради» — астея (відсутність прагнення володіти чужим майном) .


Подібність основних релігійних моралей і функцій релігії призводить до того, що багато філософів, теософів і релігієзнавців починають говорити про єдину світову етику, в тій чи іншій мірі представлену в моральному зведенні кожної релігії.


СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ


1. Арінін Є.І. Релігієзнавство. М., 2006.
   

   Зубов А.Б. Історія релігій. М., 2002.
   

   Зябіяко О.П. Релігієзнавство. М., 2003.
   

   Пушнова Ю.Б. Історія світових релігій. М., 2005.
   

   Яблуков Н.І. Релігіознавство. М., 2004.
   

Назва:Даосизм
Час виникнення:
Засновник:Лао Цзи
Священні тексти: Дао де Цзін

Колись у чжоуському Китаї нарівні з потужними релігіями (і) виникла унікальна філософська доктрина, біля витоків якої стояло мудрець Лао Цзи (Старе немовля), який написав даоський трактат "Дао де Цзін", де викладено основні положення даосизму.

Центральне місце у релігійній доктрині даосизму займає Вчення про Дао (яке також називають неоконфуціанством). Дао - "ненароджене, що породжує все суще", загальний Закон, що панує вічно і всюди, Першооснова буття. Незбагненне для органів чуття, невичерпне і постійне, без імені та форми, Дао дає ім'я та форму всьому. Мета практикуючого даосизму - стати єдиним з Дао, злитися з Ним.

Все у світі відбувається спонтанно, природно, з волі Неба, вважають даоси, завдяки механізму, який називається «небесною пружиною». Намагаючись впливати перебіг подій, людина порушує гармонію, тому однією з даоських принципів є недіяння (кит. у-вэй). У-вей - не є бездіяльність, це дія поза розумом, поза міркуваннями, дії в медитативному стані тиші розуму, коли вчинки течуть природним чином, без припущень про перебіг подій, без трактування їх, без пояснень ... У стані У-вей можна рубати дрова малювати картини, обробляти сад - робити будь-що, якщо ваш розум при цьому мовчить. Адепт займає спостережну позицію до всього, особливо стосовно себе. Він незворушний і аналізує за допомогою інтуїтивного мислення, але не дискурсивного.
Світ за своєю суттю не містить протиріч, але в ньому відбувається одвічна трансформація. Практикуючий Дао повинен покірно дотримуватися Його потоку, перебуваючи в природності та природній простоті; приймати все, що пропонує життя, внутрішньо спокійно і природно, не суперечить своїй істинній природі, не ведучи війни із собою. Заспокоїтися і приймати світ таким, яким він є тут і зараз. Слідуючи таким шляхом, перебуваючи в природній гармонії зі світом, у гармонії з природою, можливе набуття довголіття та процвітання духу.

Лао Цзи писав, що існують три скарби, які є вищими наставниками людини – це кохання, поміркованість та смирення.
Доктрина даосів спирається на постулат про Восьми Стовпи, які є гілками даоських практик та філософії. Основний акцент у них робиться на здоров'я та довголіття, на лікувально-оздоровчі системи вправ та гармонійні стосунки з навколишнім світом.

• Дао (шлях) філософії. Людина повинна прагнути осягнути значення і мету життя, своє призначення, закони природи та суспільства.
• Дао оновлення. Шляхом вправ та медитацій практикуючий має досягти здоров'я та довголіття.
• Дао правильного харчування. Харчування даосу ґрунтується на вегетаріанській кухні.
• Дао забутої їжі. Необхідно пам'ятати і про лікувальне харчування, що включає пости, дієти та травну медицину для забезпечення певного харчового режиму.
• Дао лікування. Потрібна регуляція та правильне використання життєвої енергії, даної нам у цьому втіленні. Застосовується методика вправлення органів, що випадають шляхом масажу, акупунктури та інших форм мануальної терапії.
• Дао сексуальної мудрості. Секс та зачаття дитини повинні бути діями усвідомленими та контрольованими.
• Дао досконалості. Необхідно домагатися досягнення досконалості в будь-якій сфері для себе та інших, у тому числі за допомогою систем передбачень (астрології, ворожіння відбитків пальців, нумерології, складання гороскопів та прогнозів на майбутнє).
• Дао успіху. Необхідно виробити стратегію, яка дозволить адептові гармонізувати закони природи та суспільства. Ця стратегія має на увазі невпинне оволодіння науками, психологією та філософією, у тому числі і на практиці.

Даоси вважають, що людина - це вічна субстанція, яке тіло - своєрідний мікрокосм, скупчення духів і божественних сил, результат взаємодії Інь і Ян, чоловічого і жіночого начал. Даосизм розглядає тіло людини як суму енергетичних потоків Ці, яка аналогічна Універсальній життєвій силі, властивій всьому в цьому світі і наповнює життям усі органи тіла людини. Потоки енергії Ці в тілі співвідносяться з потоками енергією Ці в навколишньому середовищі і можуть змінюватись. Даосизм визначає тісний зв'язок між тілом, розумом та навколишнім середовищем. З цього даоського постулату беруть свій початок багато принципів китайської медицини та різних психофізичних практик.

Даосизм пройшов багатовіковий шлях і для сучасності є традиційною китайською релігією. У наші дні відродження інтересу до даосизму переважно має особливої ​​популярності техніки Цигун, яка безпосередньо перегукується з даоської внутрішньої алхімії.

З проникненням у Китай буддизму національна філософія набула нового імпульсу розвитку. Буддизм був адаптований до особливостей китайської культуриі в свою чергу вплинув на традиційні філософські ідеї. В результаті виникла еклектична традиція, що ввібрала концепції трьох шкіл: конфуціанства (у тому вигляді, який відомий як неоконфуціанство), даосизму (як у релігійному, так і філософському аспектах) та буддизму.

Даосизм принципово відрізняється від конфуціанства тим, що ґрунтується на особистісному осягненні і не має соціальної складової. Характерною рисою китайського національного мислення є здатність сповідувати обидва вчення та застосовувати їх на практиці залежно від життєвої ситуації. У рамках особистого життя китаєць сповідує даосизм, але коли справа стосується суспільних норм поведінки, він стає конфуціанцем. Зіткнувшись із неприємностями та життєвими негараздами, китаєць звертається до буддизму махаяни. У національній свідомості межі між навчаннями розмиті, і мудрість кожної з трьох традицій знаходить підтвердження у повсякденному житті.

За великим рахунком, самі традиції не вимагають від своїх прихильників абсолютної лояльності, і китайці сповідують певний сплав філософських ідей, які вони втілюють у життя відповідно до своїх потреб і стосовно конкретних обставин.

ЛАО-ЦЗИ

Засновником даосизму, якщо такий існував насправді, вважається Лао-цзи. Однак Лао-цзиперекладається як «Старий майстер/філософ» і означає радше почесний титул, а не ім'я. Прийнято вважати його старшим сучасником Конфуція, але не виключено, що він жив більш ранню історичну епоху. У короткої біографіїЛао-цзи, розміщеної в «Історичних записках» Сима Цяня (IIв. до зв. е.), він названий уродженцем царства Чу. Його ім'я Лі ер, прізвисько Дань. Він нібито служив архіваріусом при чжоуському дворі та зустрічався з Конфуцієм. Однак відомості про нього настільки уривчасті та суперечливі, що серед вчених-істориків взагалі немає впевненості у реальності цієї особи.

На цю думку також наводить працю, що приписується йому, - «Дао де цзін», що представляє компіляцію різних висловлювань, одні з яких, можливо, належать Лао-цзи, а інші - його учням. Отже, його ім'я більшою мірою уособлює традицію, а чи не конкретний історичний персонаж.

«Дао де цзін» є збіркою тематично згрупованих афоризмів. Назву трактату можна визначити так:

Дао- шлях (речей);

де- еманація (прояв) Дао;

цзінможе означати суть,але в даному контексті більш точним перекладом буде авторитетність, приналежність до класичних писань.

Відповідно, назву канонічного даоського писання можна перекласти як «Книга про Шлях та його прояви».

Про появу цієї книги є багато легенд. Наведу одну із них. Лао-цзи вирішив здійснити подорож на чорному бику через гірський прохід Ханьгу у західній частині нинішньої провінції Хенань. Якось його слуга Сюй-цзи відмовився супроводжувати філософа далі, вимагаючи сплати платні - по сто монет на день за весь час служби. Оскільки вони подорожували вже двісті років, слузі належала величезна сума. У Лао-цзи, зрозуміло, грошей не було; тоді слуга поскаржився на нього наглядачеві застави. Філософ пояснив, що найняв слугу за умови, що сплатить йому чистим золотом лише після прибуття в країну Аньсі. А так довго Сюй-цзи служить тому, що, бажаючи убезпечити слугу від руйнівної дії часу, філософ дав йому талісман безсмертя.

Після пояснення з доглядачем застави Лао-цзи покликав слугу до себе і, невдоволення його поведінкою, наказав йому нахилити голову. Тут із рота слуги випав на землю талісман із написаними на ньому кіновар'ю словами. Як тільки це сталося, слуга впав бездиханим і перетворився на кістяк - закони природи, призупинені на двісті років, негайно вступили у свої права.

Вражений побаченим, доглядач застави почав благати Лао-цзи повернути життя слузі, обіцяючи розплатитися з ним своїми грошима. Філософ зглянувся, взяв талісман і кинув його на скелет слуги - кістки зразу ж з'єдналися, обросли плоттю, і через хвилину слуга встав, не підозрюючи, що з ним відбувалося.

Розлучаючись із доглядачем застави, Лао-цзи залишив йому короткий виклад свого вчення - доти нікому не відому книгу"Даодецзін", а сам на своєму чорному бику продовжив шлях на захід.

КЛЮЧОВІ КОНЦЕПЦІЇ

ДАТ

Дао означає Шляхрозуміння законів природи, її закономірностей. Вчення закликає людей жити за природними законами, відповідно до Дао, універсальним принципом, що гармонізує.

Перед тим як розглядати особистісні аспекти розуміння Дао, є сенс згадати про даоську космологію, де Дао постає як причина і джерело творіння.

У цьому сенсі Дао сприймається як абсолютна, не піддається опису категорія, одвічний вселенський принцип. На початку "Дао де цзин" сказано: "Дао, про яке можна говорити, не є істинне Дао".

Глава 42 трактату визначає послідовність творіння: «Дао народжує одне, одне народжує двох, два народжують трьох, троє народжують усі речі. Усі речі містять іньі несуть ян,які взаємодіють у невичерпному потоці енергії ци».

Детальніше космогонічні поняття ми розглянемо нижче.

Створювальна функція Дао викликає асоціації із західною концепцією Бога-Творця, тобто сутності, яка в певному сенсі стоїть над результатом свого Творіння. Навпаки, Дао постає як мимовільна творча субстанція, чи основа всього сущого.

Про Дао згадують як про «початок і матір десяти тисяч речей», тобто сутнісну основу буття. Прояви Дао спонтанні та здійснюються без зусиль; породжуючи життя, Дао немає об'єктами твори. Воно саме втілення природного процесу, нічим не обмеженого, але виробляє безперервний ряд пересічних, істотно обмежених речей.

Нерідко Дао порівнюють із водою. Вода ніжна і текуча, але має потенційну міць, крапля за краплею руйнує камінь. Випливати Дао означає природно і без опору віддатися потоку річки життя.

Лао-цзи порівнює Дао з ковальськими хутром, які спочатку порожні, але в процесі роботи забезпечують постійний струм повітря. У міру того як повітря виходить назовні, вони, по суті, залишаються тих же розмірів, та й повітря саме по собі не є їх складовою. Проте без них подача повітря була б неможливою.

Дао не є буття,не не-буття.Це те, що є першопричиною. У цьому плані його доречно порівняти з буддійським поняттям шуняти(порожнечі). Дао універсально, всепроникно і не піддається руйнуванню.

З точки зору метафізики Дао - це безмовне джерело, що породжує все існуюче, і одночасно кінцева мета будь-якого прояву. Воно не має фіксованої субстанційної основи, але лише забезпечує прояв та згасання існування.

Відповідно до даоської філософії, руху передує відпочинок, а дії – стан спокою; відповідно, Дао є основою будь-якого процесу. Саме собою воно нерухоме, але є початком будь-якого руху. У цьому вся сенсі Дао означає абсолютну природність.

Тут доречні паралелі з «нерухомим першодвигуном» Арістотеля та «безпричинною причиною» Хоми Аквінського. Дао, безперечно, нерухомо і так. Єдина, але важлива відмінність у тому, що східні філософські системи не персоніфікують першопричину, як і не протиставляють Творця об'єктам творіння. Те, що у країнах ідентифікується як Бог, Сході називається природним джерелом всього сущого. Усвідомлення особистого Дао можна порівняти з позицією буддизму махаяни: даоси мають на увазі усвідомлення істинної сутності людини, а буддисти говорять про розуміння «природи Будди». Як західний еквівалент можна запропонувати ідею панентеїстів («світ перебуває в Бозі»; проте Бог не ототожнюється з природою, як стверджували пантеїсти).

У цьому слід пам'ятати, що Дао немає щось, підвладне інтелектуальному осмисленню. Людина може усвідомити лише сенс, який не піддається вербальному виразу.

ДЕ

Дао непізнаване, але всюдисуще. Те, про що можна говорити, називається де(Проявлена ​​міць). Це поняття демонструє Дао у дії, виявляє його потенційну енергію в об'єктах творіння.

Для даосу це твердження має скоріше практичний зміст, а чи не метафізичну констатацію онтологічних особливостей світобудови. Якщо суб'єкт чи об'єкт слідують Дао (іншими словами, діють природним чином), їх наповнює енергія (Де).При цьому немає на увазі якась коерцитивна сила, що прагне до насильницьких змін, що суперечило б самій суті вчення, але природна сила, що повністю виявляє природний потенціал. За аналогією з водою, Дао подібно до потоку, силу течії якого представляє де.

ЦІ І МІН

Буквальне слово ціозначає диханняі відповідає духу, енергії або життєвій силі, укладеній у всьому. У контексті Дао як кінцевої реальності цірозглядається як рушійна силавсесвіту.

Ідеальним станом, головною метою даосу є злиття з Дао, джерелом, що дарує абсолютне задоволення та початкову природність. Той, хто «осягнув», більше не вступає в безглузду боротьбу за існування і не ставить перед собою хибних цілей. Такий досконалий стан називається хв(просвітлення); стан має на увазі усвідомлення споконвічного закону (чан),незмінного, але що викликає процес змін і контролює його дію у виявленому світі.

Багато в чому даоська концепція хвнагадує буддійське просвітлення.Обидва вчення позначили стан, після якого людина усвідомлює позамежну реальність, що стоїть над процесом змін і управляє ним.

ПРОЦЕС ЗМІН І ДАТ

Згідно з вченням, все, що існує, знаходиться в безперервному процесі змін, збалансованих Дао. Китайські філософи завжди вважали, що абсолютна категорія не може бути застиглою, а представляє плинний, мінливий початок. Класичним прикладом є давньокитайський трактат "Іцзін" (іозначає зміна,а цзін- авторитетне писанняабо керівництво).Таким чином, «Книга змін» може розглядатися як посібник з ворожіння, тобто тлумачення та передбачення подій та прийняття відповідних рішень на основі зроблених прогнозів. Користування книгою має на увазі індивідуальний підхід, і, як і при складанні натальної карти (гороскопа), людина має проявити елемент інтуїтивного бачення.

Подібно до буддистів, даоси впевнені в непостійності, мінливості світобудови. Незмінним залишається лише одвічний принцип чи закон (чан),керуючий процесом змін. Іншими словами, у житті немає нічого більш постійного, ніж зміни.

У світі, де все змінюється, виникає спокуса визначити постійну величину, що стоїть над подіями. Однак як тільки таке трапляється, людина втрачає здатність до об'єктивної оцінки теперішнього моменту та намагається інтерпретувати події у рамках минулого (початкового посилання) чи майбутнього (наслідки). Тому як буддизм, і даосизм пропонують зосередитися виключно зараз часі. Чжуан-цзи (у 14-му розділі книги, названої його ім'ям) говорить наступне: «Якщо люди підуть стародавнім шляхом, вони зможуть контролювати поточний момент».

Ці слова підтверджують ще одну важливу даоську концепцію. Світ такий, який він є, і якщо існує досконалість, воно довкола нас, але не в нашій уяві. Виходячи з цієї посилки будь-яка спроба змінити світ є зазіханням на його досконалість, виявити яке можна лише перебуваючи у стані природного спокою. Повернення до досконалості - це рух від неприродного у бік природного. Іншими словами, ворогом досконалості буде все неприродне, включаючи насильницькі, навмисні та соціально розпоряджені дії.

Відповідно до іудаїстсько-християнської традиції, навколишній світ порочний, тобто є місцем, де все природне гріховне. В ідеалі спокута можлива за умови повернення первісного стану Адама до гріхопадіння. (Найпереконливіше підтвердження цієї сентенції демонструвала в XVIIв. християнська секта адамітів, члени якої влаштовували чування в оголеному вигляді, демонструючи свою солідарність з первозданним Адамом.)

Таким чином, із західної точки зору єство гріховне; його найбільш суттєві аспекти, такі, як сексуальні спонукання та агресивність, підлягають приборканню і можуть виявлятися лише у вузьких рамках суспільної моралі.

Даосизм дотримується прямо протилежного погляду. Він пропонує позбутися всього раціонального, у разі соціальних та інших заборон і упереджень, і повернутися до Дао, природної гармонії природи.

ІНЬ ЯН

У наведеній цитаті з «Дао де цзин» було позначено космологічний процес творіння, де є пряма вказівка ​​на первинну диференціацію матерії від одногодо двом.Згадка двохє пряме посилання на початкову появу двох початків, смислове формулювання яких виражене в конфуціанській та даоській концепції Інь Ян.Це вчення вважатимуться самостійної філософської школою.

Теорія Інь Янсягає корінням у глибину століть, але своєму концептуальному оформленню вона зобов'язана Цзоу Яню, який жив уIVв. до зв. е. Через століття вийшли коментарі до «Книги змін», де також розглянута теоретична основацього вчення.

Інь (темне/жіноче) та ян(Світле/чоловіче) уособлюють два типи вселенських сил, втілених у п'яти елементах, які у свою чергу складають суть проявленого світу. Так само як Дао встановлює рівновагу, іньі янпотребують його. Подібно до сонячної та тіньової сторін гори (саме цей образ ліг в основу термінологічного оформлення концепції), іньі яннероздільні та доповнюють один одного. Життя не може бути забарвлене лише у темні кольори і навпаки; думати інакше - значить виявляти нерозсудливість.

Спроба сприймати життя як нескінченний потік задоволень (сонячного світла) наперед приречена і веде до розчарування; так само безперспективно зусилля бути стовідсотковим чоловіком або стовідсотковою жінкою. Ця думка представляє базову концепцію даосизму: прихильність до збалансованого підходу до всіх явищ природи і необхідність коригування у разі порушення природної рівноваги.

Графічно концепцію висловлює тайцзі(символ великої межі).Чорний колір символізує інь,а білий - ян.Дві протилежності становлять єдине ціле, доповнюючи одна одну і перетікаючи один одного. Символ демонструє початковий дуалізм всього сущого. При цьому всі речі характеризуються наявністю як чоловічого, так і жіночого початку, проявом як темних, так і світлих аспектів, причому жіночий початок обов'язково містить елемент чоловічого і навпаки.

Зауважимо, що символ уособлює безперервний рух, процес, що незатихає. У цьому сенсі теорія не залишає місця статичній рівновазі, стверджуючи динамічність балансу сил.

Символіка Інь Янпронизує всі сфери китайського національного способу життя та культури. І все-таки не можна вважати цю теорію надбанням одного народу, оскільки багато релігій взяли на озброєння аналогічні теорії.

Вивчаючи буддійські ідеї, ми переконалися, що концепція зумовленого страждання (дуккха) у своїй основі є радше реалістичною, ніж песимістичною. Так само філософію Інь Янне можна вважати певним вироком долі, лише констатацією існуючого порядку речей. Будь-якій східній філософії чужа думка про те, що життя спочатку безхмарне і страждання є лише прикрою випадковістю. Основною передумовою будь-якого життєвого прояву є баланс зростання та згасання, щастя та смутку, придбання та втрати. Тому мудрець бачить двоїстість всього сущого і живе в гармонії з цією даністю. Саме такий підхід дозволяє жити щасливо та незалежно від чорних чи світлих смуг у долі людини.

Загалом східна філософія не зводить страждання до рангу проблеми, чого не можна сказати про західний спосіб мислення. Релігії Заходу розглядають життя з позиції ян(Домінуючий вплив чоловічого типу мислення), намагаючись знайти «вибачення» з приводу самого існування інь.

Існує ще один важливий аспект прояву балансу інь-ян: іньпредставляє пасивний початок, спокій та рефлексію; яндемонструє активність та творчу міць. В ідеалі латентну та динамічну сили слід врівноважити. Даоси стверджують, що в житті людини повинні чергуватись періоди активності та споглядального спокою. Інакше його діяльність буде неефективною.

При цьому під рівновагою слід розуміти не стільки спосіб життя, скільки базові характеристики Дао, що визначає та відновлює цю рівновагу. Коли щось досягає своєї межі, починається рух у протилежному напрямку. Отже, можна говорити про безперервний і циклічний процес зміни періодів активності станом спокою і навпаки.

Особистість людини також відображає аспекти іньі ян.Незалежно від статевої приналежності людина має як жіночі, і чоловічі якості. Протистояння іньі янініціює процес змін й у принципі нерозв'язно. Останнє твердження є основною причиною даоського світогляду, за яким суперечливість людської натури відбиває загальний принцип двоїстої природи вещей.

Згідно з уявленнями даосів, особистість людини не може бути ідентифікована як постійна величина, бо людина стає такою, якою її творить безперервний процес змін. Іншими словами, сам життєвий процес ототожнюється із процесом змін. За аналогією з космічними категоріями, єдиною постійною якістю особистості є її постійна трансформація.

Відзначу радикальну відмінність цієї теорії від західних уявлень. Так, Платон говорив про будь-який матеріальний прояв як недосконалу копію якоїсь ідеальної «форми». Монотеїстичні релігії дотримуються віри в єдиного, доброго і всюдисущого Бога і пояснюють тлінність і недосконалість буття свідомим обмеженням його творчої сили або існуванням сил Темряви; таким чином, набула поширення теорія «сил світового Зла». Справжнє «Я» людини рано чи пізно проявляє себе, причому це може статися як за життя, коли безсмертна душа скидає з себе пута матеріальних уподобань (позиція гностиків), так і після смерті, коли Господь закликає людину на свій Суд і залежно від заслуг і гріхів дарує душі (істинному «Я») або вічне життя, або вічні муки.

Даосизм дуже далекий від таких теоретичних побудов. Як буддисти, даоси не визнають існування «самості» чи якоїсь сутності, яку можна було б ідентифікувати як «Я». Згідно з цими уявленнями, людина є не що інше, як динамічна сукупність взаємодії різних елементів, що втілюють принципи Інь Ян,які у своїй єдності ніколи не підміняють один одного.

Замість Суду Божогодаоси пропонують усвідомлення одвічного принципу життєдайної життєвої сили ці,яка стоїть над дуалізмом Інь Яні, своєю чергою, породженою творчим загальним початком Дао. Містичне розуміння Дао дозволяє побачити процес змін у цілому, але не здатне його зупинити.

ЧЖУАН-ЦЗИ (369-289 рр. до н. е.)

Приблизно водночас, коли Мен-цзи систематизував і переосмислив вчення Конфуція, роботи Лао-цзи переглянули його послідовником Чжуан-цзи. У книзі, що носить його ім'я, китайський філософ висловив те, що ми називаємо даоської філософією. Книга складається з 33 розділів, перші сім із яких належать перу Чжуан-цзи, інші - його учням.

Те, що вже було сказано про природний спосіб життя, було переосмислено та набуло нового звучання. Зокрема, Чжуан-цзи ввів у обіг термін чи,позначивши їм перетворюючу дію Дао. Чжуан-цзи використовує термін чияк принцип.В даному випадку значення цього слова відмінно від конфуціанського, яке застосовувалося по відношенню до суспільного устрою. Даоське чиуособлює світовий порядок речей і у певному сенсі нагадує неоконфуціанське чиЧжу Сі.

На відміну від Лао-цзи, висловлювання якого образні і велемовні, Чжуан-цзи переважно використовує мову філософії. Він цілком усвідомлював обмежені можливості вербального висловлювання, проте: «Мережа існує, оскільки існує риба; спіймавши рибу, ви можете забути про існування мережі... Слова існують, оскільки у них закладено сенс; усвідомивши сенс, ви можете забути слова. Де мені знайти людину, яка забула слова і з якою я міг би поговорити?»

Безперечним внеском у розвиток даоської етичної теорії слід вважати його розробку концепції ву-вей(невтручання), що розглядається як у світлі даоської духовності, так і в контексті гармонійного життя.

ЖИТТЯ В ГАРМОНІЇ З ПРИРОДОЮ

За твердженням даосів, світ загалом і людина зокрема характеризуються трьома видами життєвої енергії: шен(дух), ці(дихання) та цзін(життєва субстанція). Під час медитації людина прагне злиття мікрокосму (Его) з макрокосмом (світобудова). З цією метою людина повинна позбавитися дуалістичного сприйняття дійсності; іншими словами, він намагається ототожнити своє Его з усього всесвіту, тобто позбутися суб'єктнооб'єктної свідомості. Отже, даоська медитація глибоко містична. Містичний союз із усім сущим не піддається раціональному поясненню; розуміння здійснюється безпосередньо через досвід. Таким чином, стверджується фундаментальне становище даосизму, згідно з яким висловлене Дао не є справжнім Дао. Те, що пізнається під час медитації, не піддається словесному виразу.

Даоси вважають, що інформація про всесвіт закладена в кожній людині. На цей рівень сприйняття адепти виходять за допомогою медитації. Таким чином, слідувати Дао не означає робити щось неприємне людській природі або перестати відчувати себе як особистість. Навпаки, справжня природа людини розкривається після досягнення єднання з космосом, коли особистість починає відчувати гармонію сфер.

Східної філософії не властиво проводити чітке розмежування між мислячим его і зовнішнім матеріальним світом, що так характерно для мислителів Заходу (жорсткий дуалізм Декарта). Згідно з західними філософами, що протиставляють Его зовнішньому світу, будь-яка спроба містичного досвіду неминуче тягне за собою втрату відчуття власної особистості. На Сході вважають інакше. Як буддисти, так і даоси вважають, що "Я" виникає з всьогоі знаходить своє природне вираження у всім,тобто не має самостійної та сутнісної структури.

Якщо все перебуває у процесі постійної зміни, ідентифікація свого «Я» стає хворобливою ілюзією, явною помилкою, але рано чи пізно людина буде змушена змиритися з реальністю змін. Однак даосизм не схильний вдаватися до мудрств і акцентує увагу на практичному здійсненні цієї концепції. Людина повинна переконатися на власному досвіді у суті питання, тобто усвідомити справжню реальність та відчути себе частиною потоку Дао.

Даоська медитація не ставить за мету умиротворення людини, в сенсі звільнення від подальших змін. Навпаки, ця техніка розвиває у людині здатність і готовність до природних змін.

ФЕН ШУЙ

У той час як медитація гармонізує внутрішні ресурси людини, фен-шуй є мистецтвом жити в гармонії зі світом за допомогою зовнішніх засобів. Буквально фен Шуйперекладається як вітер та вода,тобто означає природні стихії, що формують ландшафт. Концептуальне мистецтво пов'язане з теорією присутності ці(життєвої сили) у середовищі проживання. Майстер фен-шуй знає, як облаштувати довкілля найкращим чином, тобто так, щоб забезпечити оптимальний потік ци.

Для забезпечення гармонійного потоку енергії мають значення архітектурні особливості будови, її орієнтація біля і навіть інтер'єр. Окремі приміщення повинні розташовуватися відповідно до потреб і аспектів життя людей, що живуть у будинку. Консультант з фен-шуй може порадити, як зробити житло затишним та придатним для гармонійного життя.

З позиції базових філософських понять можна сказати, що фен-шуй доводить штучно створені речі та зовнішні аспекти життя до досконалості, використовуючи знання законів природи. Гармонійно збудований і правильно розташований будинок виглядатиме привабливо і забезпечить потік збалансованої енергії.

Фен-шуй підтверджує думку про те, що східна філософія не цурається побутових аспектів життя, так само як і наукових досліджень. Тут ми маємо приклад застосування базових метафізичних концепцій практично з метою поліпшення енергетики та забезпечення гідних умов життя.

Невтручання та неприйняття етичного догматизму

Ключовий термін, що означає утримання від активних дій, - ву-вей.Його можна перекласти як невтручання,хоча саме слово зовсім не передбачає абсолютної пасивності. Навпаки, це дія, але здійснена відповідно до двох принципів:

Жодне зусилля не повинно бути витрачене задарма;

Не слід робити нічого, що суперечить законам природи.

Ву-вей слід було б перекласти як спонтаннеабо природнедія. Це те, що людина робить інтуїтивно, не плануючи. У чомусь така дія нагадує поведінку дитини, вільної від умовностей, яка не підозрює про наслідки своїх вчинків. Це дія, мотивована реальними обставинами, а чи не фантазіями.

Часто ми чинимо всупереч своїй натурі з єдиною метою – довести якусь ідею чи принцип. У такі моменти особистість внутрішньо суперечлива: емоції підказують одне, раціональне початок – інше, свідомість – третє. У таких умовах вчинок малоефективний і природний, оскільки є результатом компромісу між різними сферами свідомості. Ву-вей втілює спонтанну та природну поведінку. Діючи таким чином, ми не ставимо собі питання правомочності вчинку, а просто робимо його.

За твердженням Чжуан-цзи, людина має діяти лише тоді, коли вчинок ефективний a priori. Якщо зусилля заздалегідь приречені, то діяти зовсім не слід. Як керівництво до дії він пропонував ву-вей. У третьому розділі «Чжуан-цзи» розповідається про м'ясника, ніж якого був у постійному вживанні, але тривалий час залишався гострим. Тому причиною була майстерність господаря, який обробляв туші так уміло, що інструмент жодного разу не потрапив у кістку чи сухожилля, виконуючи свою роботу вздовж природних порожнин між волокнами; іншими словами, мінімальні зусилля демонстрували максимальну ефективність.

Ще два приклади.

1. Припустимо, людина вперше сів за кермо автомобіля. Освоюючи техніку водіння, він постійно думає про те, коли перемикати швидкість, який ряд руху вибрати, де розташований перемикач сигналу повороту, як швидко слід вичавлювати педаль зчеплення і як часто пригальмовувати. Будь-яка дія водія-початківця полягає у застосуванні теоретичного знання на практиці, тобто перед тим, як діяти, він змушений згадувати розташування відповідних важелів управління. Тепер розглянемо поведінку досвідченого автомобіліста. Сівши за кермо, він не думає про послідовність своїх дій, а здійснює їх автоматично. Побачивши на дорозі перешкоду або крутий поворот, він не вдається до міркувань типу «мені треба знизити швидкість, а для цього слід натиснути на середню педаль», але його нога інстинктивно тисне на педаль гальма.

2. Бальні танці. Коментарі зайві.

Ву-вей – це якість, яка дозволяє неупереджено дивитися на речі, мистецтво бути самим собою, навик природної поведінки та впевненості у своїх силах. Ву-вей проявляється тоді, коли людина не дотримується умовних стереотипів поведінки та не замислюється над тим, що робить. Іншими словами, людина підпорядковується наказам підсвідомості, не гаючи часу на логічний аналіз та свідому оцінку ситуації.

Звідси й від етичних стереотипів. Етика передбачає раціональне осмислення вчинку та шляхи його здійснення. Найчастіше моральна оцінка відбувається після здійснення вчинку, результати якого говорять самі себе.

Як правило, етичні судження є прерогативою сторонніх спостерігачів. Свідомість людей схильна до впливу соціальних і релігійних правил і заборон. Намагаючись визначити моральність свого вчинку, людина змушена керуватися тією чи іншою мотивацією. Саме етичні норми ставлять людину перед подібною дилемою, коли доводиться обмірковувати заздалегідь чи оцінювати наслідки вчинку.

У цьому сенсі даоси є прибічниками моральних норм. Здійснюючи той чи інший вчинок, людина не повинна зупинятися на півдорозі, щоб оцінити наслідки та згадати правила поведінки. Етичні критерії необхідні тим, хто відчуває Дао.

Слід зазначити важливу різницю між мораллю даосів і конфуціанців. Відповідно до Конфуцію, моральні норми мають визначатися законними актами, які регламентують суспільну поведінку. Іншими словами, деякі вчинки приносять безперечну суспільну користь навіть у тому випадку, коли суперечать природним людським спонуканням. Даоси вважають такий підхід неприйнятним. Подібне насильство над людською природою порушує гармонію Дао.

Всі люди неминуче стикаються з тими самими проблемами, і даосизм пропонує життєву філософію природного поведінки, яке мінімізує негативний досвід. Пояснюючи свою думку, Чжуан-цзи наводить такий приклад. П'яний, падаючи з воза, може відбутися легким переляком, тоді як твереза ​​людина швидше за все покалічиться. Таке трапляється внаслідок того, що п'яний повністю розслаблений, тобто його тіло перебуває в «природному» стані, а тіло тверезого на хвилину небезпеки напружується, що робить його вразливим.

ІНДИВІДУАЛІЗМ

У уявленнях даосів особистість людини є прямим виразом її де(Сили), або виявленої енергії Дао. Як головну мету розглядається досягнення стану єднання зі світом, тобто повернення до першоджерела - Дао.

Зауважимо, що подібне розуміння суворо індивідуальне і несе жодної соціальної складової. Якщо згадати позицію конфуціанців, то єдино правильною останні вважають поведінку, обумовлену чи,тобто суспільним етикетом та традиціями. Що ж стосується даосів, то вони ставлять в основу інтереси особистості, а не суспільства. Отже, основні розбіжності у підходах цих традицій можна порівняти з різницею між природним та штучним, спонтанним та розпорядженим.

Чжуан-цзи стверджував, що людина не повинна керуватися ніякою зовнішньою мотивацією, чи то суспільною моралью, чи очікуванням заохочення чи засудження. Втім, така позиція зовсім не означає, що довільні вчинки неодмінно є антигромадськими і людина, яка їх робить, не бере до уваги інтереси оточуючих. Сенс невмотивованої дії полягає у відсутності зацікавленості у результатах цієї дії.

Опонент Мен-цзи, Мо-цзи, проголосив ідею всесвітнього кохання і піддав жорсткій критиці конфуціанську шкалу цінностей, згідно з якою людина повинна в першу чергу любити і поважати своїх родичів і близьких друзів, навіть якщо вони не заслуговують на це. Даоський мислитель Ян Чжу дотримувався іншої крайності, визнаючи єдиною непорушною ціннісною категорією особисте благо людини; згідно з такою позицією, людина повинна дотримуватися двох цілей: всіляко оберігати свою персону від небезпеки і намагатися прожити якнайдовше. Втім, такий логічний висновок суперечливий, а його відповідність основним принципам даосизму є сумнівною.

Чжуан-цзи вважав, що немає абстрактного добра і зла, і ці категорії виявляються залежно від обставин та особистих характеристик учасників події. Втім, це не означає, що даоси абсолютно вільні від будь-яких моральних зобов'язань. Скоріше їх етичне вчення спрямоване на підготовку людини до звільнення від застарілих моральних стереотипів. У другому розділі «Чжуан-цзи» йдеться про принципову нерозв'язність будь-якої суперечки, оскільки людина, яка взяла на себе роль судді, вимушено приймає бік одного із сперечальників і тим самим підтримує чужу точку зору. Іншими словами, щойно справа стосується морального вибору, критерій оцінки стає відносною величиною, оскільки скільки людей - стільки й думок.

ПРИРОДНІСТЬ І ПРОСТОТА

Подібно до водного потоку, життя людини має протікати шляхом найменшого опору. Отже, ідеалом даосів є існування, вільне від проявів пристрастей та амбіцій. Однак серйозною перешкодою на шляху до звільнення від мирських бажань є освіта, бо знання примножує прихильність до бажань та амбітні устремління. Саме тому даоси розробили теорію мислення, яка перешкоджає підвищенню інтелектуального та освітнього рівнів.

Природна простота (пю)проявляється у спонтанних вчинках (ву-вей),що відбивають природну гармонію. У процесі ву-вей особистість виявляється у своїй первозданній простоті та єднанні з навколишнім світом. І тут свідомість не встигає проявити свій раціональний початок і підсвідомість перебирає функції управління особистістю.

Даоси прагнуть знову знайти втрачену дитячу безпосередність і природну цілісність людської натури.

Зазначені якості сприяють усвідомленню природи всіх живих істот та місця людини у цьому світі. Подібно до буддистів, даоси співпереживають усім живим істотам. Одного разу Чжуан-цзи наснилося, що він - метелик і, прокинувшись, він поставив собі запитання: «Як можу я знати, чи снився чоловік сплячому метелику чи сплячій людині снилося, що він метелик?»

Філософські мотиви у творах Чжуан-цзи перегукуються з буддійськими уявленнями, особливо у тій частині, де мова йдепро миттєве усвідомлення власної безособовості,тобто втрати відчуття особистого «Я» у цілісній картині світобудови. Особливий вплив ця концепція вплинула на творчість китайських пейзажистів і поетів. Чітке бачення перспективи ландшафту і простота і природність образної мови китайських художників і поетів певною мірою відбивають принципи вчення Чжуан-цзи. Ідея природної гармонії втілена у багатьох аспектах китайського мистецтва. Наприклад, у роботах пейзажистів гори (ян)як правило врівноважені якоюсь водоймою (Інь).Іноді митці навмисно створюють враження динамічності своїх сюжетів (процес змін); так, під натиском коріння дерев скеля покривається тріщинами. Як правило, люди і житлові будівлі займають на картині певне місце і в порівнянні з величним ландшафтом, що оточує їх, здаються нікчемними. Відповідно до законів фен-шуй, вся композиційна структура збалансована, і люди зображуються відповідно до напряму потоку позитивної енергії. У цілому нині створюється відчуття гармонійного потоку, що символізує процес змін.

Даосизм проник у всі сфери китайського життя; так, мистецтво фен-шуй досягає балансу між рукотворними предметами навколишнього оточення та природними енергіями потоку ці,а концепція Інь Янвідбивається в особливостях китайської кухні. Одні види продуктів харчування, наприклад м'ясо, відповідають принципу ян,а інші, наприклад овочі, асоціюються з інь.Все, що подається на стіл, має виражати баланс Інь Ян.Наприклад, гарніром до яловичини (ян)можуть служити горіхи (інь),а до будь-якої м'ясної страви повинен подаватися чай (інь),але ніяк не міцні напої (Ян).

На Заході найбільш відомою даоською методикою став комплекс вправ Тайцзі, представлений набором послідовних рухів, за допомогою яких відновлюється баланс Інь Ян.Людина, яка освоїла цю техніку, виконує вправи спонтанно і природно, причому викликаний потік ціне контролюється свідомістю. Мистецтво, що виникло в XIVв., набуло численних шанувальників, багато з яких не мають уявлення про його даоське підґрунтя.

Все вищесказане підтверджує практичність даосизму, який матеріалізує свої теорії в мистецтві та повсякденному житті. При цьому чітко простежується спроба втілення метафізичних ідей та фундаментальних даоських принципів у явищах культури та особливостях національного характеру.

СТАВЛЕННЯ ДО ДЕРЖАВНОЇ ВЛАДИ

Головною темою"Дао де цзін" є критика штучності культурних та соціальних традицій. На думку авторів, уряд не повинен втручатися у природний життєвий процес. Сам Лао-цзи прагнув визначити щось суттєвіше, ніж соціальні норми та політичний устрій держави.

Оскільки даосизм насамперед ставив інтереси особистості, державна влада та громадські інститути розглядалися як механізм придушення природних людських спонукань та нахилів. В ідеалі держава має звести до мінімуму своє втручання у приватне життя членів суспільства. Бажання бачити правителів бездіяльними, можливо, було зумовлене корупційністю громадянської влади та її байдужістю до потреб підданих.

Найбільш очевидним західним аналогом вважатимуться позицію анархістів. Ставлення даосів до державної влади асоціюється з ідеями Прудона та Льва Толстого.

ДАОСИЗМ ЯК СИСТЕМА РЕЛІГІЙНИХ ПОГЛЯДІВ

За уявленнями даосів, усім світом надприродних сил править Нефритовий (або Яшмовий) небесний імператор – найвище божество даоської релігії. Про славні справи Нефритового імператора створено чимало легенд. Одна з них говорить, що в давнину китайський імператор і його дружина молилися про дарування їм спадкоємця. Після таких молитов дружина побачила уві сні Лао-цзи, що сидить верхи на драконі з немовлям на руках. Незабаром вона вирішилася від тягаря довгоочікуваним сином, який з дитинства виявляв милосердя, дбав про бідних, був доброчесний. Зайнявши царський престол, він через кілька років поступився його одному з міністрів, а сам став вести самотній спосіб життя, лікувати хворих і розмірковувати про шлях до безсмертя. Цей юнак і став одним з найпопулярніших божеств даоського пантеону - Нефритовим імператором, владикою раю та пекла.

У його обов'язки входили викорінення всіх гріхів, впровадження справедливості через покарання грішників за життя і суду над ними після смерті, винагороду за чесноту та обіцянку радості у потойбічному житті.

Простолюдини вважали Нефритового імператора людським втіленням Неба, тому він мав велику популярність у народі. У сільських храмах, збудованих на піднесених місцях, часто можна було побачити його зображення, якому фанатично молилися селяни. Батько Нефритового імператора правитель Цзин-де уособлював сонце, яке мати Бао-шен - місяць. Зелені рослини та красиві квіти символізували їхнє спільне життя.

Не задовольняючись обожнюванням видимих ​​сил природи, даоська міфологія створила священні гори, небесні та земні печери, де мешкають безсмертні святі.

Важливе місце у даоському пантеоні займає богиня Сі Ван-му – мати Західного неба. За переказами, вона проживає в горах Куньлунь, у чудовому палаці з мармуру та нефриту, оточеного великим садом, облямованим золотим валом. Дванадцять високих веж і зубчасті стіни, споруджені з цінного каміння, оберігали обитель від нечистої сили. У саду знаходилися дивовижної краси фонтани, але головною пам'яткою саду були персикові дерева, які плодоносили один раз на три тисячі років. Такий плід дарував безсмертя тому, хто його скуштує.

Це була обитель чоловіків та жінок (безсмертних), які обслуговували Сі Ван-му. Вони відповідно до присвоєних їм рангами носили халати різного кольору – блакитні, чорні, жовті, фіолетові та світло-коричневі.

Дружина богині звали Дун Ван-гун – князь Сходу. Дружина «відала» Західним небом і уособлювала жіночий початок інь,а чоловік «відав» Східним небом і уособлював чоловічий початок ян.

Дун Ван-гун, одягнений у фіолетовий туман, жив у Східному небі у палаці, зробленому з хмар. Раз на рік, у день народження Сі Ван-му, у її палаці збиралися боги. Бог щастя приходив у офіційному халаті блакитного кольору; руки бога багатства були сповнені скарбами; цар драконів - король річок і морів і нефритового озера - приїжджав на грозової хмари.

У палаці богині їх пригощали незвичайними стравами, виготовленими з ведмежої лапи, мавпячої печінки, кісткового мозку птахів фенікс. На десерт подавалися персики безсмертя. Під час трапези богів насолоджували ніжна музика та дивовижний спів.

Зазвичай Сі Ван-му зображують прекрасною жінкою, одягненою в пишне вбрання і сидить на журавлі. Біля неї завжди дві дівчини-служниці. Одна з них тримає велике віяло, а інша - кошик, наповнений персиками безсмертя.

Дуже суттєвий елемент даоської релігії – вчення про безсмертя. Символом людського щастя китайці з давніх-давен вважали довголіття. Вітаючи когось із днем ​​народження, йому подавали різні амулети довголіття. Найпоширенішим із них було зображення персика. Ієрогліфу шоу(довголіття) надавалося містичне значення. Цей знак наклеювали на стіни та носили на грудях.

Фантазія людей народжувала найнеймовірніші перекази про довголіття. У стародавньому Китаї широкого поширення набула легенда про чарівні острови в Східному морі, де росте чудодійна трава, яка робить людину безсмертною. Але досягти цих чарівних островів ніхто не міг, бо вітри не дозволяли наблизитися до них. Імператор Цінь Ши-хуан, повіривши цій легенді, направив кілька тисяч юнаків та дівчат на чолі з даоським ченцем на пошуки островів. Пошуки виявилися безуспішними. Але сама ідея досягнення безсмертя, як і раніше, приваблювала пильну увагудаосів та правителів Китаю.

У канонічному даосизмі проблема безсмертя трактується приблизно так. На людину впливає дуже багато парфумів (36 тисяч), які надають вирішальний вплив в розвитку організму. Духи поділені на групи, кожна з них наділена певними функціями. Людина не прислухається до цих духів, тому не знає про їхнє існування. І це призводить до передчасної смерті. Тільки пізнавши зв'язок духів з відповідними органами людського тіла, можна досягти безсмертя. Потрібно, щоб духи не залишали тіло і щоб їхня сила зростала. Коли духи досягнуть повної влади над тілом людини, тоді воно «дематеріалізується», і людина, ставши безсмертною, піднесеться на небо.

Багато попрацювали алхіміки у пошуках еліксиру безсмертя. Для його виготовлення використовувалися різні мінерали: кіновар (сірчана ртуть), сірка, неочищена селітра, миш'як, слюда і т. д., а також кам'яне та персикове дерево, зола від тутового дерева, різні коріння та трави. Крім того, використовувалися золота есенція, нефритова есенція, виготовлені за допомогою містичних формул із золота та нефриту.

Для досягнення безсмертя та невразливості необхідно було засвоїти цілий комплекс гімнастичних вправ, а також вивчити низку заклинань. «Перший ступінь святості» набували гімнастичного тренування, яке тривало сто днів, а «другий ступінь святості» - чотириста днів.

Розроблено були різні прийоми дихання: як дихати подібно до жаби, черепахи, лелеки, які живуть довше людини. Такі вправи, за твердженням даосів, давали можливість духам у тілі людини зосередитися на собі; зрікшись всього земного, людина входила у зіткнення з надприродними силами.

На переконання даосів, будь-яка їжа сприяє швидкому старінню, тому, щоб продовжити життя, треба відмовитися від м'яса, прянощів, овочів, вина. Не рекомендувалося їсти їжу, приготовлену із зерна: духи всередині тіла не виносять різких запахів, що утворюються від такої їжі, і тому можуть залишити людину. Найкраще харчуватися власною слиною. Слина, за даоським віруванням, вважалася життєдайним засобом, що дає сили людині.

Містика була душею даоської релігії, і це виявилося, зокрема, у різноманітних талісманах і амулетах. Талісмани писали на вузьких смужках жовтого паперу. Зліва на таких смужках паперу малювали кабалістичні знаки (поєднання різних ліній та нечітко написаних ієрогліфів). Віруючий було зрозуміти сенс кабалістичних знаків, і це створювало атмосферу таємничості. Праворуч пояснювалося призначення талісмана та спосіб поводження з ним. Як правило, талісмани спалювали, попіл, що утворився, змішували з якою-небудь рідиною і потім все це випивали як мікстуру, що зцілює від усіх хвороб і оберігає від напастей.

До пантеону релігійного даосизму входять майже всі божества давньокитайських релігій. У даоській релігії так багато святих, що їх довелося навіть поділити на кілька класів: земні, що живуть на самоті в горах; небесні, що перебувають у небесах і перевершують всіх інших за силою та могутністю; аскети, які хоч і відмовилися від усіх земних і тілесних спокус, але ще не досягли безсмертя; святі, що мешкають на чарівних островах у Східному морі; демони - безтілесні духи, щось на зразок привидів. Взагалі всіх безтілесних духів свого надзвичайно багатонаселеного пантеону даоси поділяють на головних – небесних та другорядних – земних.

Спосіб, за допомогою якого даоси рекомендували віруючим переходити від земного існування у світ духів, був дуже простим: людина повинна залишити своїх близьких, усамітнитися в гори і вести там аскетичний спосіб життя.

У даоській релігії велике місце відводилося так званій святій людині (Сянь-жен).Китайський ієрогліф сян(святий) складається з двох елементів: «людина» і «гора», її можна трактувати так: «людина, яка перебуває в горах». Щоб досягти стану святості, потрібно було виконати три вимоги: очиститися душею, досконало опанувати спеціальні гімнастичні вправи і, нарешті, приготувати еліксир безсмертя.

Щоб очиститися душею, треба було вести скромне життя на самоті, зазвичай у горах, утримуватися від необов'язкової їжі і вдаватися до містичного споглядання. Людина, яка вів напівголодне існування, «живилася» повітрям і зрікалася земних потреб, нібито набувала якостей святого і наближалася до світу духів.

З цього приводу в китайському народііснував такий афоризм: «Хто харчується овочами, стає сильним; хто харчується м'ясом, стає хоробрим; хто харчується рисом, стає мудрим; хто харчується повітрям, стає святим».

Однак навіть найфанатичніші прихильники даоської релігії, проживши все життя аскетами, зрештою вмирали. Потойбічне їхнє буття уявлялося даосам так. Коли кінчається життя людини, на землі залишається його тіло, а душа, подібно до фенікса, підноситься вгору - до безсмертя. З цього часу вона стає духом та відвідує небесні обителі. Іноді такі духи з'являються землі живих. Тоді вони знову приймають колишню людську подобу і отримують все, що потрібно їм із земних предметів.

Існувало й інше повір'я: духи забирають із собою на небо тіло померлого даосу. У цьому випадку відбуваються таємничі перетворення: завдяки випитому чудовому зілля, прийнятим рослинним пігулкам або завченою чарівною формулою, написаною на папері, тіло даосу надовго стає нев'яненим. Покуштувавши еліксиру безсмертя, даос вступає в вічне життяведе таке існування, яке не залежить від матеріальних законів, перебуває в прекрасних гротах на священних горахабо на благословенних островах тощо. Але це вже не смертна людина, а дух, вільний від впливу земних сил.

Якими ж рисами наділялися духи? Вони могли вільно спілкуватися з людьми, мали чарівну силу і творили надзвичайні, надприродні відносини. Вони їздили в хмарних колісницях, освітлені променистим сяйвом; їли від благословенного небесного персика, повелівали літаючими драконами або небесними лелеками, жили в палацах з перлів і нефриту або в розкішних наметах. Їм приписувалася здатність до перетворення. Духів часто зображували у вигляді звичайних людей з різними предметами в руках: віялом, пензлем або зв'язкою смужок паперу з написаними на них формулами безсмертя.

Після того як духи померлих чоловіків і жінок знаходили безсмертя, їх фізичний вигляд навіть через тисячоліття залишався таким самим, яким він був у земному житті. Духи піднімалися вище хмар, переносилися куди їм заманеться, але для постійного проживання вибирали строго певне місце. Хоча на землі вони з'являлися у звичайній сукні, але за виразом обличчя їх відразу можна було відрізнити від людей.

Даоські книги рясніють розповідями про людей, які досягли безсмертя. Найбільш поширені легенди про вісім безсмертних, які колись були звичайними людьми, а потім, втілившись у духів, оселилися в повній самоті на островах або на високих горах - там, де їх не могли турбувати прості смертні.

Ось одна з них.

Лань Цай-хе

Це був юродивий. Влітку він ходив у ватяному халаті, а взимку легко одягнений часто валявся на снігу. Сукня його, підперезана чорним поясом, являла собою справжнє лахміття. На одну ногу був одягнений чобіт, друга - була боса. Розспівуючи пісні, які відразу імпровізував, він блукав ринками і просив милостиню. Коли йому кидали монети, він роздавав їх або, нанизавши на мотузку, тяг за собою по землі і, коли вони розсипалися, навіть не озирався. Лань Цай-хе був пияком. Одного разу, сидячи в кабачку і бавлячи присутніх, він раптом почув співи святих даосів. Тієї ж миті він безшумно піднявся в небо - його підхопила хмара. Лань Цай-хе скинув униз чобіт, халат, пояс. Хмара злетіла вгору, стаючи дедалі меншою, і з того часу ніхто вже на землі не чув про Лань Цай-хе.

Цей безсмертний вважається покровителем музикантів та зображується з флейтою в руках.

Велике місце у даоській релігії відводилося церемоніалу богослужіння. Богослужіння в даоських храмах відбувалося приблизно так. На фасад храму наклеювалися підписні листи: у них вказувалися імена жертводавців та сума подарованих ними грошей. Зазвичай служба починалася рано вранці. Дорогою до храму жерці заходили в будинки жертвувачів, імена яких були записані в підписних листах, роздавали їм паперові амулети і брали заздалегідь підготовлені тексти молитов, у яких віруючі зверталися до Бога зі своїми проханнями. У цих зверненнях обов'язково слід було позначити ім'я, рік народження та місце проживання прохача: Богу треба знати, за якою адресою він має направити свої благодіяння.

Прийшовши до храму, жерці передусім запрошували божество прийняти жертовні дари. Головний жрець промовляв молитви під акомпанемент музики. Двоє його помічників у цей час у такт ударяли в кулясті дерев'яні барабани. Інші падали ниць перед зображенням божества. Потім головний жрець розгортав підписний лист, голосно прочитував імена жертводавців і благав бога послати їм благословення. Після цього прочитувалися зібрані молитви. Закінчивши цю церемонію, жерці вставали з колін і чинили обряд жертвопринесення. Головний жрець високо піднімав на руках жертовні страви та чаші, щоб у такий спосіб символічно запропонувати їх богам. На закінчення всі молитви та жертовні папери спалювалися.

Оскільки весь простір, що оточував людину, було наповнено злими духами, які могли принести нещастя і навіть смерть, боротися з ними, уникати їх підступів було справою першорядної важливості, і ось тут на допомогу приходили ченці-даоси. Про їхні «подвиги» у сутичках із злими духами у народі складалися незліченні легенди. Ось одна з них.

Молодий чоловік був зачарований молодою красунею. Якось на вулиці він зустрів даоського ченця. Останній, уважно придивившись до обличчя юнака, сказав, що він зачарований. Молодий чоловік поспішив додому, але двері його будинку виявилися замкненими. Тоді він обережно заліз на підвіконня і зазирнув у середину кімнати. Там він побачив огидного диявола із зеленим обличчям та гострими як пила зубами. Він сидів на людській шкірі, розстеленій на ліжку, і розмальовував її пензлем. Помітивши стороннього, він відкинув убік кисть, струснув людську шкіру, накинув її на плечі. І – о дива! - перетворився на дівчину.

Легенда далі розповідала, що дівчина-диявол вбила молодого чоловіка, Розрізала його тіло і вирвала серце. Така небачена жорстокість обурила даоського ченця: він зробив так, що дівчина-диявол перетворилася на стовп густого диму. Потім чернець вийняв зі свого халата гарбузову пляшку і кинув її в дим. Пролунав глухий вибух, і весь стовп диму наче влився в пляшку, яку даос міцно закупорив корком.

Література:

Васильєв Л. С. Історія релігій Сходу: Навчальний посібникдля вузів. М: Книжковий будинок, 2006. 702 с. Васильєв Л.С. Культи, релігії та традиції в Китаї. М: Наука, 1970. 480 с. Томпсон М. Східна філософія/пров. з англ. Ю. Бонадарєва. М: ФАІР-ПРЕС, 2000. 384 с.

Ця релігійно-філософська течія виникла в Китаї, практично в той же час, що і вчення Конфуція (6-5 ст. до н.е.). Засновником даосизму прийнято вважати філософа Лао-Цзи, хоча є думка, що джерелами релігії послужили давні шаманські та містичні культи царства Чу. Згідно з легендою, народження Лао-Цзи відбулося чудовим чином. Мати виношувала майбутнього мудреця кілька десятків років, тому філософ народився вже старим.

Якщо говорити коротко, основний принцип даосизму полягає у досягненні спокою та душевного благополуччя. Моральним ідеалом цієї релігії є самітник, який за допомогою спеціальних набуває здатності долати свої пристрасті та бажання. Вища мета людини у даосизмі у тому, щоб пізнати Дао, та був злитися з нею.

Що таке Дао

Це дуже абстрактне поняття. Дао не має жодної форми,

це найвище буття, недоступне для розуміння. Дао регулює боротьбу космічних протилежностей - сил Інь та Ян. Воно одночасно перебуває у стані руху та спокою. Існує кілька принципів дотримання Дао:

• Недіяння (увей) – досягнення результату через відмову від дії
• Природність - кожен має бути самим собою і з обережністю ставитись до світу
• Безформність (тверде – супутник смерті; м'яке – супутник життя)
• Перетворення речей - мудра людиназдатний перетворитися на будь-яку річ

Концепція східної філософії даосизм полягає у дотриманні кількох догм, однією з яких є Невтручання (принцип Ву Вей). Справжній даос не витрачатиме свій час і сили на благодіяння і на безглузді спроби змінити світ.

Даос спостерігає те, що відбувається з боку і не втручається в природний перебіг подій. Він діятиме лише в тому випадку, якщо щось потрібне йому самому або його близьким. Сила даосу полягає в тому, що він розчиняється у існуючій реальності, не намагаючись її змінити.

Пантеон даосизму

Є думка, що божества, характерні для цієї релігії є персоніфікацією космічних сил. Даоський пантеон має строгу ієрархію, всі божества поділяються на «післянебесних» і «переднебесних».

На чолі пантеону знаходиться "тріада чистих", що символізують сфери гірського світу (Дао). Наступний ступінь займає управитель людських доль– нефритовий імператор Юй-ді. Йому дорівнює за рангом хранителька воріт життя Сі Ванму, яка мешкає на горі Куньлунь.

У даоському пантеоні є багаторуке божество Доу-му, яке вважається покровителем алхіміків та лікарів. Доу-му керує енергіями, що циркулюють у людському тілі, і навіть рухом зірок. Заслуговує на увагу правитель світу мертвихТай-і тяньцзунь. Даоський аналог підпорядковується нефритовому імператору Юй-ді.

Священна книга даосів

Розглядаючи символи та традиції даосизму, не можна не приділити уваги священній книзі під назвою Дао де цзін. У перекладі російською мовою її назву можна трактувати як «Книга шляху та гідності». Ключовою ідеєю цього трактату є «небесна воля», яка виключає можливість стороннього втручання.

Вважають, що автором книги Дао де цзін є Лао-Цзи. Хоча історик Сіма Цянь висловлював думку, що цей трактат міг написати Лао Лай-Цзи, який був сучасником Конфуція. Також є думка, що ця книга могла бути створена в епоху Чжань-го (4-3 ст. до н.е.) і, отже, вона не могла мати відношення до Лао-Цзи.

Даосизм. Історія.

Верхи китайського суспільства жили за конфуціанськими нормами, виконували обряди та ритуали на честь предків, Неба та Землі, відповідно до вимог Ліцзі. Будь-який з тих, хто перебував вище за рівень простолюдинів або прагнув висунутися з їхнього середовища, повинен був підкорити своє життя суворому дотриманню цих норм і церемоній; без знання та дотримання їх ніхто не міг розраховувати на повагу, престиж, успіх у житті. Однак ні суспільство загалом, ні людина окремо, хоч би як вони були скуті офіційними догмами конфуціанства, не могли завжди керуватися тільки ними. Адже за межами конфуціанства залишалося містичне та ірраціональне, не кажучи вже про давню міфологію та примітивні забобони. А без усього цього людина, навіть вміло затягнута в конфуціанський мундир, що підганялася під нього століттями, не могла час від часу не відчувати духовного дискомфорту. Екзистенційна функція релігії у умовах випала частку даосизму - вчення, що ставила за мету розкрити перед людиною таємниці світобудови, вічні проблемижиття та смерті.

Конфуцій не визнавав духів і скептично ставився до забобонів та метафізичних спекуляцій:
"Ми не знаємо, що таке життя, - говорив він, - як же ми можемо знати, що таке смерть?" (Луньюй, гл. XI, § 11). Не дивно, що все невиразне, підсвідоме, що відносилося до сфери непідконтрольних розуму почуттів, конфуціанство залишало осторонь. Але все це продовжувало існувати, чи то забобони простого народу, чи філософські шукання творчо мислячих та шукаючих індивідів. У передханьський час і особливо на початку Хань (II ст. до н. е.) - дуже насичену для історії Китаю пору, коли складалося і приймало свій остаточний вигляд вже реформоване ханьське конфуціанство, всі ці вірування та обряди були об'єднані в рамках оформленої паралельно з конфуціанством релігії даосів – релігійного даосизму.

Філософія даосизму.

Даосизм виник у чжоуском Китаї майже одночасно з вченням Конфуція як самостійної філософської доктрини. Засновником філософії даосів вважається давньокитайський філософ Лао-цзи. Старший сучасник Конфуція, про який - на відміну Конфуція - у джерелах немає достовірних відомостей ні історичного, ні біографічного характеру, Лао-цзи вважається сучасними дослідниками постаттю легендарної. Легенди оповідають про його чудове народження (мати носила його кілька десятків років і народила старим - звідки і ім'я його, "Стара дитина", хоча той же знак цзи означав одночасно і поняття "філософ", так що ім'я його можна перекладати як "Старий філософ" ") і про його звільнення з Китаю. Йдучи на захід, Лао-цзи люб'язно погодився залишити наглядачеві прикордонної застави свій твір Дао-де цзін.

У трактаті Дао-де цзин (IV-III ст. е.) викладаються основи даосизму, філософії Лао-цзи. У центрі доктрини - вчення про велике Дао, загальний Закон і Абсолют. Дао панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього. Невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, постійне і невичерпне, безіменне та безформне, воно дає початок, ім'я та форму всьому на світі. Навіть.велике Небо слідує Дао. Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним - у цьому сенс, мета та щастя життя. Виявляється ж Дао через свою еманацію – через де, і якщо Дао все породжує, то де все вигодовує.

Важко відійти від враження, що концепція Дао багато в чому, аж до другорядних деталей, нагадує багаторазово зафіксовану в упанішадах індо-арійську концепцію великого Брахмана, безликого Абсолюту, еманація якого створила видимий феноменальний світ і злитися з яким (уникнути від якого) філософів, брахманів, пустельників та аскетів. Якщо додати до цього, що й вищою метою давньокитайських даосів-філософів було уникнути пристрастей і суєтності життя до первісності минулого, до простоти та природності, що саме серед даосів були перші в стародавньому Китаї самітники-аскети, про чиє подвижництво з повагою відгукувався і сам Конфуцій, та подібність здасться ще очевиднішим і загадковим. Чим пояснити його? На це запитання нелегко відповісти. Про пряме запозичення говорити важко, бо для цього немає документальних підстав, крім хіба що легерди про подорож Лао-цзи на захід. Але й ця легенда не пояснює, а лише заплутує проблему:

Лао-цзи було принести до Індії філософію, з якою там були знайомі щонайменше як півтисячоліття до народження. Можна лише припустити, що сам факт подорожей показує, що й у той віддалений час вони не були неможливими і, отже, не лише з Китаю на захід, а й із заходу (у тому числі з Індії) до Китаю могли переміщатися люди і їхні ідеї.

У своїй конкретній практичній діяльності даосизм у Китаї, однак, мало чим нагадував практику брахманізму. На китайському грунті раціоналізм долав будь-яку містику, змушуючи її йти вбік, забиватися в кути, де вона тільки могла зберігатися. Так сталося і з даосизмом. Хоча в даоському трактаті " Чжуан-цзи " (IV-III ст. до зв. е.) і йшлося у тому, що життя і смерть - поняття відносні, акцент явно було зроблено життя, у тому, як його слід організувати. Містичні ж ухили в цьому трактаті, що виражалися, зокрема, у згадках про фантастичне довголіття (800, 1200 років) і навіть безсмертя, яких можуть досягти праведні самітники, що наблизилися до Дао, відіграли важливу роль у трансформації філософського даосизму в релігійний даосизм.

Історія даосизму.

Даосизм – традиційна релігія Китаю. Оформившись як релігія за часів правління імператора Шуньді (125 - 144) династії Східна Хань, даосизм дуже впливав на економіку, культуру та політичне мислення феодального Китаю протягом більш ніж 1700 років. У роки правління імператора Шуньді Чжан Даолін заснував секту "П'ять мір рису", що являла собою форму даосизму на ранньому етапі. Її послідовники оголосили Лаоцзи своїм великим учителем, яке трактат " Даодецзін " - священним каноном. Вірячи у те, що людина шляхом самовдосконалення може досягти безсмертя, вони будували своє вчення з урахуванням древньої магії та рецептів безсмертя. Наприкінці правління династії Східна Хань вождь селянських повстанців Чжан Цзяо заснував даоську секту - Тайпін Дао (Шлях великого спокою). Йому вдалося зібрати 10 тис. однодумців і в 184 р. підняти повстання, яке завдало сильний удар по феодальному правлячому класу. Секта "П'ять мір рису" широко поширилася по всій країні. Вона дала свою назву іншому селянському повстанню, яке відбулося наприкінці правління династії Східна Цзінь під проводом Сунь Еня та Лу Сюня і тривало понад 10 років. У період Південної та Північної династій даосизм розділився на 2 основні гілки – південну та північну. А за правління Тан (618 - 907) і Сун (960 - 1279) він набув особливої ​​значущості; даоські монастирі та храми стали величнішими і поширилися по всій країні. При династіях Мін і Цин (1368 – 1911) вплив даосизму почав поступово слабшати, проте серед частини населення збереглося досі. У 1949 р. налічувалося близько 40 тис. даоських священнослужителів та черниць, 20 тис. храмів та монастирів.

Даосизм після утворення КНР

У квітні 1957 р. на 1-му конгресі даосизму, що проходив у Пекіні, було утворено Китайську даоську асоціацію. Конгрес обрав раду директорів, яка у свою чергу обрала членів постійного комітету, голови, заступника голови та генерального секретаря. Головою 1-ї ради Китайської даоської асоціації був Юе Чундай. Його наступником стали Чень Інін та Лі Юйхан. Останнім часом асоціація прийняла чимало зарубіжних вчених.


Найбільш знаменитими даоськими монастирями є монастир Білої хмари в Пекіні, монастир Чорної вівці в Ченду, монастир Вищої чистоти в Шеньяні та монастир Вищої правди на горі Цюнлун у Сучжоу.

Даосизм в Цінь-Хань (111 в. До н. Е.- III ст. Н. Е..)

Проповідь довголіття та безсмертя забезпечила даоським проповідникам популярність у народі та прихильність імператорів, аж ніяк не байдужих до свого життя та смерті. Наскільки можна судити, першим, хто спокусився на цю ідею, був об'єднувач Китаю Цінь Ши-хуанді. Даоський маг Сюй Ши розповів йому про чарівні острови, де є еліксир безсмертя. Імператор спорядив експедицію, яка, як і слід було очікувати, провалилася (Сюй Ши послався на те, що велика кількість акул завадила йому пристати до острова). Також закінчувалися й інші експедиції за чарівними зіллями. Розгніваний імператор нерідко стратив невдах, але відразу посилав інших у новий похід, не ставлячи під сумнів саму ідею. Перші ханьські імператори, особливо могутній У-ді, продовжували цю традицію: споряджали експедиції, підтримували даоських магів, щедро жертвували гроші на їхні роботи над пігулками та еліксирами.

Офіційна підтримка допомогла даосизму вижити і навіть зміцнитися за умов панування конфуціанства. Але, вистоявши, даосизм дуже змінився. Загальнофілософські метафізичні спекуляції на тему про Дао і де були відсунуті на задній план, як і ідея самотності з його принципом увей (недіяння). Натомість на передній план вийшли численні даоські маги і проповідники, які приєдналися до даосизму знахарі і шамани, які різко посилили свою активність, а й уміло синтезували деякі філософські ідеї даосизму з примітивними віруваннями і забобонами селянських мас. Зокрема, для цього було використано багато давно напівзабутих чи заново привнесених до Китаю ззовні міфів. Так, наприклад, за допомогою даосів набув широкого поширення міфу богині безсмертя Сиванму, в саду якої десь на заході ніби цвітуть раз на 3000 років персики безсмертя. Набув поширення і міф про першолюдини Паньгу.

Особливо цікавою є проблема міфу про Паньгу. У параграфі 42 даоського трактату Дао-де цзин є туманна, але повна глибокого сенсу фраза: "Дао народжує одне, одне народжує двох, двоє народжують трьох, а троє - всі речі". Коментатори та інтерпретатори цієї фрази висувають безліч варіантів її розуміння. Але майже за будь-якого варіанта заключна частина формули зводиться до міфу про Паньгу. Не вдаючись у деталі суперечок, варто зауважити, що первісна креативна тріада, яка здатна породити все існуюче (троє породжують усі речі), зводиться у філософському даоському трактаті швидше за все до Дао, де і ці. Про Дао і де вже йшлося, вони близькі до давньоіндійських Брахмана і Атмана. Що ж до ці, то це щось на зразок життєвої сили, тобто велика першо-субстанція, яка робить живим все живе, сущим все суще. Якоюсь мірою її можна порівняти з ін-добуддійськими дхармами, комплекс яких і є життя, щось суще. Але ще більше першосубстанція ци нагадує пурушу.

Поняття пуруша в давньоіндійських текстах неоднозначно і найчастіше зводиться, як у тому йшлося, до духовному початку живого. У цьому й схожість його з ци. Проте вже в Рігведі (X, 90) зафіксовано міф, згідно з яким саме першогігант Пуруша, розпавшись на частини, дав початок усьому – від землі та неба, сонця та місяця до рослин, тварин, людей і навіть богів. Варто додати до цього, що інший давньоіндійський космогонічний міф, про який згадувалося на чолі про індуїзм, виходить з того, що світ був створений Брахмою, що знаходився в космічному яйці. Даоський міф про Паньгу, зафіксований у після-ханьських текстах (III-IV ст.), Коротко зводиться до розповіді про те, як з космічного яйця, дві частини шкаралупи якого стали небом і землею, виріс першогігант, чиї очі стали потім сонцем і місяцем , Тіло - ґрунтом, кістки - горами, волосся - травами і т. п. Словом, з першосубстанції Паньгу було створено все, включаючи і людей.

Ідентичність Паньгу та Пуруші давно була помічена фахівцями. Схоже на те, що та сама думка, яка в сухому трактаті виражена формулою "троє народжують усі речі" і яка явно сходить до ідеї про початкові Брахман, Атман і Пуруш (у китайському варіанті, швидше за все, до Дао, де і ци), в міфі про Паньгу, що популяризувався даосами, була викладена доступною і барвистим мовою. Вторинність цього міфу, т. е. запозичення його з міфологічних побудов брахманізму та індуїзму, вкотре ставить питання, що містика і метафізика даосів, щонайменше, частково сягають зовнішніх джерел. Втім, це ніяк не завадило тому, що на китайському ґрунті даосизм як доктрина, незалежно від походження тих чи інших його ідей, від початку був саме китайською релігією.

Селянське даоське повстання "Жовтих пов'язок".

Кінець династії Хань був ознаменований у Китаї кризою та політичним занепадом, обтяженим ще й стихійним лихом, епідемією, під час якої даоський маг Чжан Цзюе прославився в народі тим, що чарами та заклинаннями виліковував хворих. Величезні натовпи збожеволілих від горя і лих людей повалили до нього, і незабаром маг опинився на чолі могутньої секти майже по-військово організованих ревних послідовників нової релігії.

З запаморочливою швидкістю даосизм з респектабельного вчення придворних алхіміків і проповідників безсмертя перетворився на прапор знедолених та пригноблених. У даоському трактаті Тайпінцзін (Книга про велику рівність) теоретично обгрунтовувалися політика і практика даосів, що апелювали до мас. Як це неодноразово бувало в історії, нова релігія заявила про себе потужним революційним вибухом - повстанням "Жовтих пов'язок".

Секта Чжан Цзюе ставила за мету повалення існуючого ладу та заміну його царством Великої Рівності (тайпін). Хоча конкретні обриси цього царства представлялися лідерам секти дуже невиразно, вимоги знедоленого селянства були враховані ними насамперед. Чжан Цзюе та його помічники проголосили 184-й рік, рік початку нового 60-річного циклу, що грав у Китаї роль століття, початком епохи нового "Жовтого Неба", яке принесе світові радість, щастя і назавжди покінчить з ерою "Синього Неба", що став символом зла та несправедливості ханьського часу. На знак своєї прихильності до нових ідей повстанці одягали на голову жовті пов'язки.

План повстання став відомий владі, почалися жорстокі переслідування сектантів. Незабаром їх передчасно підняте повстання було придушене, а послідовники загиблого Чжан Цзюе, що залишилися живими, бігли на захід, де в гірських прикордонних районах Китаю діяла інша потужна даоська секта, "Удоумідао", на чолі з Чжан Лу, онуком знаменитого даоського мага , Який вважається засновником даоської релігії. Посилена залишками повсталих секта Чжан Лу незабаром, особливо у зв'язку з остаточним крахом династії Хань і початком ери міжвладдя, періоду Південних і Північних династій (III-VI ст.), перетворилася на фактично самостійну теократичну освіту, яка змогла домогтися певної автономії; з ним згодом вважалася офіційна китайська влада.

Теократична держава даосів

"Держава" даоських пап-патріархів, що передавали свою владу у спадок, проіснувала в Китаї аж до недавнього часу (63-й даоський тато з роду Чжанів після 1949 р. переїхав на Тайвань). Спочатку воно було суворо організовано і складалося з 24 релігійних громад, які очолювали спадкоємні "єпископи". Вся влада в кожній з громад належала групі духовних наставників-даосів на чолі з "єпископом", причому всі сектанти корилися їм беззаперечно. Життя в громадах даосів було організовано таким чином, щоб кожен міг очиститися, покаятися і, пройшовши через серію постів та обрядів, підготувати себе до безсмертя.

Під час посту Тутаньчжай (пост бруду і вугілля), який спочатку призначався для хворих, що каються в гріхах, а пізніше став загальним для всіх, сектанти мазали обличчя і тіло брудом і вугіллям, співали псалми, били поклони, доводилися до шаленства і на закінчення. на землю. Трохи віддихавшись, вони повторювали той же цикл наступного дня – і так протягом трьох, а то й семи – дев'яти днів. Під час посту Хуанлучжай (пост жовтого талісмана) члени громади на чолі з наставниками здійснювали ритуал на спеціальному майданчику з метою очистити душі своїх предків та зробити їх безсмертними. У дні обрядів-сатурналій Хеці (злиття душ) в громадах відбувалися оргії, що пояснювалося вченням даосів про благотворність взаємодії. Усього таких постів та обрядів було 28; причому походження деяких із них, зокрема Хеці, можливо, мало зв'язок з ідеями тантризму, що широко поширилися на початку нашої ери у східних прикордонних гірських районах Індії, звідки вони, мабуть, стали відомі і даосам.

Незважаючи на важливу роль спадкової теократії Чжанів та пов'язаних з нею різних даоських сект, главам яких нерідко приписувалася чудодійна сила і навіть влада над демонами та духами, всі вони були лише вищою духовною інстанцією, своєрідними охоронцями принципів та догматів вчення. Реальної адміністративної влади поза своїми громадами і сектами даоські патріархи і "єпископи" не мали. Вони й не прагнули цього. Даоська релігія за своє майже двохтисячолітнє існування не створила стрункої церковної структури, і це в умовах панування конфуціанства було виправданим: організаційна слабкість релігійного даосизму поза його громадами і сектами сприяла проникненню цієї релігії в усі пори китайського суспільства. У цьому вся сенсі даосизм був близький до буддизму - вченню, що він дуже багато взяв як у сфері теоретичної, доктринальної, і у плані організаційному. Найбільше вплив буддизму і взагалі індійської думки помітно на тій трансформації, яку зазнали даоські концепції про шляхи та методи досягнення безсмертя. Ці концепції було розроблено у ряді трактатів.

Даосизм про досягнення безсмертя.

Тіло людини є мікрокосмом, який у принципі слід уподібнити макрокосму, тобто Всесвіту. Подібно до того, як Всесвіт функціонує в ході взаємодії Неба і Землі, сил інь і ян, має зірки, планети і т. п., організм людини - це теж скупчення духів і божественних сил, результат взаємодії чоловічого та жіночого почав. Той, хто прагне досягти безсмертя, має насамперед постаратися створити для всіх цих духів-монад (їх 36 тис.) такі умови, щоб вони не прагнули покинути тіло. Ще краще - спеціальними засобами посилити їх позиції, щоб вони стали переважним елементом тіла, внаслідок чого тіло дематеріалізується і людина стає безсмертною. Але як цього досягти?

Насамперед, даоси пропонували обмеження в їжі - шлях, до краю вивчений індійськими аскетами-самітниками. Кандидат у безсмертні повинен був відмовитися спочатку від м'яса та вина, потім взагалі від будь-якої грубої та пряної їжі (духи не виносять запаху крові та взагалі ніяких різких запахів), потім від овочів та зерна, які все ж таки зміцнюють матеріальний початок в організмі. Поступово подовжуючи перерви між їдою, слід навчитися обходитися зовсім небагатьом - легкими фруктовими суфле, пігулками та мікстурами з горіхів, кориці, ревеню тощо. Спеціальні зілля готувалися за суворими рецептами, бо їхній склад визначався і магічною силою інгредієнтів. Слід також навчитися вгамовувати голод за допомогою власної слини.

Іншим важливим елементом досягнення безсмертя були фізичні та дихальні вправи, починаючи від невинних рухів та поз (пози тигра, оленя, лелеки, черепахи) до інструкцій зі спілкування між статями. У комплекс цих вправ входило постукування зубами, потирання скронь, скуйовджування волосся, а також уміння володіти своїм диханням, затримувати його, перетворювати його на ледве помітне - "утробне". Вплив фізичної та дихальної гімнастики йогів та взагалі системи йогів тут проявляється досить чітко. Однак даосизм був таки китайським вченням, навіть якщо на нього і було надано певний вплив ззовні. І це найнаочніше проявляється у тому, наскільки велике значення даоська теорія досягнення безсмертя надавала моральним чинникам. Причому моралі саме в китайському розумінні - у плані доброчинних вчинків, демонстрації високих моральних якостей. Щоб стати безсмертним, кандидат мав зробити щонайменше 1200 доброчесних акцій, при цьому навіть один аморальний вчинок зводив усе нанівець.

На підготовку до безсмертя мало йти чимало часу і сил, фактично все життя, причому все це було лише прелюдією до завершального акту - злиття дематеріалізованого організму з великим Дао. Ця трансформація людини в безсмертного вважалася дуже непростою, доступною лише небагатьом. Сам акт перетворення вважався настільки священним і таємничим, що його не міг зафіксувати. Просто була людина – і немає її. Він не помер, але зник, покинув свою тілесну оболонку, дематеріалізувався, піднявся на небо, став безсмертним.

Навчені долею своїх попередників, страчених імператорами Цінь Ши-хуанді та У-ді, даоси старанно роз'яснювали, що видима смерть - це ще не доказ невдачі: цілком імовірно, що померлий піднявся на небо і досяг безсмертя. Як аргумент даоси вміло користувалися легендами, в достатку створеними ними ж. Ось, наприклад, легенда про Вей Бо-яна, автора одного з ханьських трактатів про пошуки безсмертя. Розповідають, ніби він виготовив чарівні пігулки і вирушив із учнями та собакою в гори, щоб там спробувати знайти безсмертя. Спочатку дали пігулку собаці - вона здохла; це не збентежило Вея - він прийняв пігулку і впав бездиханим. Вірячи у те, що це лише видима смерть, за ним пішов один із учнів - з тим самим результатом. Інші повернулися додому, щоб потім прийти за тілами та поховати їх. Коли вони пішли, ті, що прийняли пігулки, воскресли і перетворилися на безсмертних, а не повірившим своїм супутникам залишили відповідну записку.

Найцікавіше в легенді - її повчальність: саме після смерті і настає безсмертя, тому видиму смертьможна вважати уявною. Такий поворот у даоському культі безсмертя був закономірним. Адже імператорів, що заохочували даосів, і які заохочували їм, цікавили аж ніяк не виснажливі пости і самообмеження. Вони не прагнули навчитися харчуватися слиною – їх цікавили саме пігулки, талісмани та чарівні еліксири. І даоси намагалися догодити своїм царственим патронам. У китайських літописах згадується, що у ІХ ст. четверо імператорів династії Тан передчасно покінчили рахунки з життям саме через вживання даоських препаратів. Звісно, ​​запис у офіційному (конфуціанському) джерелі - ще переконливий доказ. Проте немає підстав сумніватися: для освічених і раціоналістично мислили конфуціанців шарлатанство даоських магів і легковірство правителів були очевидні, як і виявилося зафіксованим у джерелах. При цьому цілком можливо, що деякі танські імператори не сприймали такого роду смерть як свідчення невдачі - можливо, вони теж вірили, що це шлях до справжнього безсмертя. Однак варто зауважити, що випадки смерті від зловживання пігулками були нечасті, причому скоріше серед повірили даосам і імператорів, що пристрасно бажали безсмертя, ніж серед самих даосів.

Псевдонауки даосів

Захоплення чарівними еліксирами та пігулками у середньовічному Китаї викликало бурхливий розвиток алхімії. Отримані кошти від імператорів даоси-алхіміки завзято працювали над трансмутацією металів, над обробкою мінералів і продуктів органічного світу, вигадуючи нові способи приготування чарівних препаратів. У китайській алхімії, як і арабської чи європейської, під час незліченних дослідів методом спроб і помилок відбувалися і корисні побічні відкриття (наприклад, було відкрито порох). Але ці побічні відкриття теоретично не осмислювалися, тому вони й не зіграли істотну роль розвитку природничих і технічних наук. Цьому, як згадувалося, сприяла й офіційна позиція конфуціанства, яке вважало наукою лише гуманітарні знання у тому конфуціанської інтерпретації. Не дивно, що алхімія, як і інші протонаукові дисципліни, так і залишилися в руках даосів псевдонауками.

Серед них була й астрологія-наука, якою займалися ще давні конфуціанці. На відміну від конфуціанців, що пильно стежили за світилами і використовували їх переміщення та небесні феномени в політичній боротьбі, даоси бачили в астрології можливості для ворожінь та передбачень. Добре знаючи небосхил, розташування зірок і планет, даоси склали чимало астрологічних карт, атласів і календарів, за допомогою яких Робили висновки про те, під якою зіркою людина народилася, яка його доля і т. п. Ставши в середньовічному Китаї монополістами в галузі окультних наук , даоси становили гороскопи та робили передбачення; причому без поради даоського віщуна ніхто зазвичай не починав серйозної справи, а весілля в Китаї завжди починалося з обміну гороскопами, точніше, з надсилання гороскопа нареченої до будинку нареченого.

Однією з найпопулярніших окультних наук була геомантія (феншуй).
Зв'язавши небесні явища, зірки та планети зі знаками зодіаку та країнами світу, з космічними силами та символами (Небо, Земля, інь, ян, п'ять першоелементів тощо), геоманти розробили складну систему взаємодії між усіма цими силами та земним рельєфом. Тільки за сприятливого поєднання небесних силділянка землі вважалася придатною для будівництва, устрою могили або придбання у власність. Даоська геомантія завжди мала успіх: навіть найвитонченіші, рафіновані і зневажливі забобони конфуціанці не нехтували нею. Навпаки, у необхідних випадках вони зверталися до даосів-ворожбитів за порадою та сприянням. Даоські віщуни обставляли всю процедуру ворожіння з найбільшою ретельністю та серйозністю. Показово, що компас, один з найбільших винаходів китайців, з'явився саме в надрах геомантії та її потреб, т. е. для орієнтування біля.

Багато зробили даоси для китайської медицини. Спираючись на практичний досвід знахарів-шаманів і надавши цьому досвіду свої містичні викладки та магічні прийоми, даоси в процесі пошуків безсмертя познайомилися з анатомією та функціями людського організму. Хоча наукову основу фізіології людини вони не знали, багато їхніх рекомендацій, лікувальні засоби та методи виявлялися досить обґрунтованими та давали позитивні результати. Однак слід зауважити, що самі даоси, та й їхні пацієнти, завжди більше надій покладали не на Лікарські препарати, а на магічні прийоми і заклинання, що їх супроводжували, на обереги і талісмани, на чарівні властивості деяких предметів, наприклад, бронзових дзеркал, виявляти нечисту силу . До речі, всі хвороби даоси вважали покаранням за гріхи, і хворі для свого блага мали не так лікуватися, як "очищатися" за допомогою даоського мага.

Даоси в середньовічному Китаї

Посилившись за рахунок подальшої розробки своєї теорії, даоси в ранньосередньовічному Китаї зуміли стати необхідною і незамінною частиною духовної культури країни та народу. У період Тан (VII-Х ст.) даоси широко розселилися по всій країні. Як опорні пункти даосизму всюди були створені великі монастирі, де вчені даоські маги і проповідники готували своїх послідовників, знайомлячи їх з основами теорії безсмертя. Даоські віщуни і лікарі, здобувши початкову освіту, розтікалися по Китаю і практично зливалися з громадянами Піднебесної, не відрізняючись від них ні одягом, ні способом життя - тільки своєю професією. Ця професія з часом перетворювалася на спадкове ремесло, так що для оволодіння ним не було потреби у спеціальному навчанні на стороні - потрібно лише засвідчити свій професійний рівень і отримати від влади сертифікат на право займатися своєю справою.

Даоси в середньовічному Китаї обслуговували також безліч храмів і кумирень, що створювалися на честь численних богів і героїв, духів і безсмертних даоського пантеону, що постійно розростався. Вони брали участь у побутових обрядах, зокрема у церемоніалі похорону. У ранньосередньовічному Китаї даосизм з переслідуваної секти перетворився на визнану і навіть необхідну країні релігію. Ця релігія зайняла досить міцні позиції в китайському суспільстві ще й тому, що вона ніколи не намагалася змагатися з конфуціанством і скромно заповнювала ті порожнечі у культурі та способі життя народу, які залишалися на її частку. Більше того, за своїм способом життя даоси, що злилися з народом, самі були тими ж конфуціанцями, а своєю діяльністю вони навіть зміцнювали ідеологічну структуру країни.

Складнішими були взаємини даосів з буддистами, які проникли в Китай на початку нашої ери і активно співпрацювали з даосами. Допомагаючи буддизму зміцнитися на китайському ґрунті, забезпечуючи його термінами та знаннями, даосизм так само щедро черпав відомості у буддистів і збагачувався за рахунок індо-буддійської культури. Даосизм запозичив у буддистів ідеї (уявлення про пекло і рай), інститути (монашество); через посередництво буддизму познайомився з практикою йогів і т. п. Але в міру того, як буддизм у Китаї набував самостійності, його ідеологи з дедалі більшим роздратуванням ставилися до безцеремонних запозичень з боку даосів. Вимушений відстоювати своє обличчя, даосизм пішов на хитрість, вигадавши легенду про те, як Лао-цзи, вирушивши на захід, досяг Індії та запліднив сплячу матір Будди. Легенда ця, оформлена у вигляді спеціальної сутри "Лао-цзи хуа-ху цзин" (Лао-цзи звертає варварів), виявилася дуже підступною: якщо взяти до уваги її кінець, то всі запозичення даосів у буддизму виглядали цілком закономірними. Тим самим даосизм зумів зберегти своє обличчя.

Верхній та нижній пласти даосизму.

Протягом століть даосизм переживав злети та падіння, підтримку та гоніння, а часом, правда на короткий термін, ставав офіційною ідеологією будь-якої династії. Даосизм був потрібний і освіченим верхам, і неосвіченим низам китайського суспільства, хоча виявлялося це по-різному.
Утворені верхи зверталися найчастіше до філософських теорій даосизму, до його давнього культу простоти та природності, злиття з природою та свободи самовираження. Фахівці неодноразово зазначали, що кожен китайський інтелігент, будучи в соціальному плані конфуціанцем, у душі, підсвідомо, завжди був трохи даосом. Особливо це стосувалося тих, чия індивідуальність була виражена яскравіше і чиї духовні потреби виходили за рамки офіційних норм. Можливості, що відкривалися даосизмом у сфері самовираження, думки і почуття залучали багатьох китайських поетів, художників, мислителів. Але це був відпливом від конфуціанства - просто даоські ідеї та принципи нашаровувалися на конфуціанську основу і тим самим збагачували її, відкриваючи нові змогу творчості.

Неосвічені низи шукали в даосизмі інше. Їх спокушали соціальні утопії з зрівняльним розподілом майна за найжорсткішої регламентації життєвого розпорядку. Ці теорії грали свою роль як прапор у ході середньовічних селянських повстань, що проходили під даозько-буддійськими гаслами. Крім того, з народними масами даосизм був пов'язаний обрядами, практикою ворожіння - і лікування, забобонів і оберегів, вірою в духів, культом божеств і патронів, магією та лубочно-міфологічною іконографією. До даоського ворожителя і ченця йшли по допомогу, порадою, рецептом, - і він робив усе, що від нього очікували, що було в його силах. Саме на цьому нижчому рівні "народного" даосизму складався і той гігантський пантеон, яким завжди відрізнялася релігія даосів.

Пантеон даосизму.

Включив у собі згодом всі давні культи і забобони, вірування і обряди, всіх божеств і духів, героїв і безсмертних, еклектичний і нерозбірливий даосизм легко задовольняв найрізноманітніші потреби населення. У його пантеон поряд з главами релігійних доктрин (Лао-цзи, Конфуцій, Будда) входило багато божеств і героїв, аж до випадково проявили себе після смерті людей (з'явився комусь уві сні тощо). Для деіфікації не потрібно ні спеціальних соборів, ні офіційних рішень. Будь-який непересічний історичний діяч, навіть просто доброчесний чиновник, який залишив по собі гарну пам'ять, міг бути після смерті обожнюватий і прийнятий даосизмом до його пантеону. Даоси ніколи не могли врахувати всіх своїх божеств, духів і героїв і не прагнули цього. Вони особливо виділяли кількох найважливіших з них, серед яких вважалися легендарний родоначальник китайців давньокитайський імператор Хуанді, богиня Заходу Сіванму, першолюдина Паньгу, божества-категорії типу Тайчу (Великий Початок) або Тайцзі (Велика Межа). Їхні даоси і всі китайці шанували особливо.

На честь божеств і великих героїв (полководців, майстрів своєї справи, патронів ремесел тощо) даоси створювали численні храми, де ставилися відповідні ідоли та збиралися підношення. Такі храми, в тому числі і храми на честь місцевих богів і духів, патронів-покровителів, завжди обслуговувалися даоськими ченцями, які зазвичай за сумісництвом виконували, особливо в селах, функції магів, ворожбитів, провісників та лікарів.

Специфічною категорією даоських божеств були безсмертні. До них входили знаменитий Чжан Дао-дня (засновник даоської релігії, верховний глава злих духів та відповідальний за їх поведінку), алхімік Вей Бо-ян та багато інших. Але найбільшою популярністю в Китаї завжди користувалася вісімка безсмертних, ба-сянь, розповіді про які надзвичайно популярні в народі і фігурки яких (з дерева, кістки, лаку), так само як і зображення на сувоях, знайомі кожному з дитинства. З кожним із восьми пов'язані цікаві історії та легенди.
Чжунлі Цюань - найстаріший із восьми. Удачливий полководець ханьського часу, він зазнав поразки лише через втручання небесних сил, які знали про уготовану йому долю. Після поразки Чжунлі пішов у гори, став пустельником, навчився таємницям трансмутації металів, роздавав золото бідним, став безсмертним.
Чжан Го-лао мав чарівного мула, який за день міг пройти чи десять тисяч, а на час стоянки складався так, ніби він був з паперу, і засовувався в спеціальну трубочку. Знадобиться мул - його витягують, розвертають, побризкають водою-і він знову живий і готовий до переходів. Чжан жив дуже довго, не раз помирав, але щоразу знову воскресав, тож безсмертя його поза сумнівами.
Люй Дун-бінь ще в дитинстві відрізнявся розумом, "запам'ятовував по десять тисяч ієрогліфів на день". Виріс, отримав вищий ступінь, але під впливом Чжунлі Цюаня захопився даосизмом, дізнався про його таємниці і став безсмертним. Його чарівний меч дозволяв йому завжди долати ворога.
Лі Те-гуай, якось вирушивши на зустріч із Лао-цзи, залишив своє тіло на землі під наглядом учня. Учень дізнався про хворобу матері і негайно пішов, а тіло патрона спалив. Чи повернувся – його тіла немає. Довелося йому вселитися в тіло щойно померлого кульгавого жебрака-так і став він кульгавим (Лі-"Залізна нога").
Хань Сянь-цзи, племінник знаменитого танського конфуціанця Хань Юя, прославився тим, що вмів передбачати майбутнє. Робив він це настільки точно, що постійно дивував свого раціоналістично мислячого дядька, котрий визнав обдарування племінника.
Цао Го-цзю - брат однієї з імператриць, став пустельником і вражав усіх знанням таємниць даосизму, вмінням проникати в суть речей.
Лань Цай-хе – китайський юродивий. Співав пісні, збирав милостиню, робив добрі справи, роздавав гроші біднякам.
Восьма, Хе Сянь-гу, з дитинства відрізнялася дивностями, відмовилася вийти заміж, довгі дні обходилася без їжі і пішла в гори, ставши безсмертною.
Народна фантазія наділила всіх ба-сянь рисами чарівними та людськими, що зробило їх одночасно людьми та божествами. Вони подорожують, втручаються у людські відносини, захищають праву і справедливість. Всі ці безсмертні, як і інші духи, боги та герої, добре відомі в Китаї, у своїй сукупності відображали різні сторони вірувань, уявлень, бажань та прагнень китайського народу.

Даосизм у Китаї, як і буддизм, займав скромне місце у системі офіційних релігійно-ідеологічних цінностей. Лідерство конфуціанства ніколи їм серйозно не заперечувалося. Однак у періоди кризових ситуацій і великих потрясінь, коли централізована державна адміністрація занепадала і конфуціанство переставало бути ефективним, картина нерідко змінювалася. У ці періоди даосизм і буддизм часом виходили на чільне місце, виявляючись в емоційних народних вибухах, в егалітарних утопічних ідеалах повсталих. І хоча навіть у цих випадках даосько-буддійські ідеї ніколи не ставали абсолютною силою, але, навпаки, у міру вирішення кризи поступово поступалися лідируючі позиції конфуціанству, значення бунтарсько-егалітарних традицій в історії Китаю не повинно зменшуватися. Особливо якщо взяти до уваги, що в рамках даоських чи даосько-буддійських сект і таємних товариств ці ідеї та настрої були живучими, зберігалися століттями, переходячи з покоління в покоління, і тим самим накладали свій відбиток на всю історію Китаю. Як відомо, вони відіграли певну роль і у революційних вибухах XX ст.