जीवन के चार सत्यों के सिद्धांत का संबंध है। चार आर्य सत्यों का अवलोकन
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चार महान सत्य (चत्वारि आर्यसत्यानि), पवित्र के चार सत्य- बौद्ध धर्म की बुनियादी शिक्षाओं में से एक, जिसका पालन इसके सभी स्कूल करते हैं। चार आर्य सत्यबुद्ध शाक्यमुनि ने स्वयं इसे तैयार किया और उन्हें इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है: दुख है; दुःख का कारण है - इच्छा; दुख का अंत है - निर्वाण; दुःख निवारण की ओर ले जाने वाला एक मार्ग है, अष्टांगिक मार्ग।
वे बुद्ध के पहले उपदेश, धर्मचक्र प्रवर्तन सूत्र में दिये गये हैं।
दुख के बारे में पहला आर्य सत्य
| और यहाँ, हे भाइयों, दुख की शुरुआत के बारे में महान सत्य है। सत्य! - पीड़ा का वह रोगाणु उस प्यास में निहित है जो पुनर्जन्म की ओर ले जाती है, इस अतृप्त प्यास में जो व्यक्ति को पहले एक चीज़ की ओर आकर्षित करती है, फिर दूसरी ओर, मानवीय आनंद से जुड़ी होती है, जुनून की लालसा में, भविष्य के जीवन की लालसा में, वर्तमान को लम्बा खींचने की लालसा में। भाइयों, दुख की शुरुआत के बारे में यह महान सत्य है। |
इस प्रकार असन्तोष का कारण प्यास है ( तन्हा), जो संसार में निर्बाध निवास की ओर ले जाता है। इच्छाओं की संतुष्टि बहुत क्षणभंगुर और माध्यम से होती है छोटी अवधिनई इच्छाओं के उद्भव की ओर ले जाता है। इस प्रकार, संतुष्टिदायक इच्छाओं का एक दुष्चक्र प्राप्त होता है। जितनी अधिक इच्छाएँ पूरी नहीं हो पातीं, दुःख उतना ही अधिक बढ़ता है।
बुरे कर्म का स्रोत अक्सर राग और द्वेष में निहित होता है। उनके परिणाम असंतोष को जन्म देते हैं। राग और द्वेष की जड़ अज्ञानता में है, सभी प्राणियों और निर्जीव वस्तुओं की वास्तविक प्रकृति की अज्ञानता। यह केवल अपर्याप्त ज्ञान का परिणाम नहीं है, बल्कि एक गलत विश्वदृष्टि, सत्य के पूर्ण विपरीत का आविष्कार, वास्तविकता की एक गलत समझ है।
निरोध का तीसरा आर्य सत्य
दुक्ख की समाप्ति के बारे में सच्चाई (दुक्ख निरोध(संस्कृत निरोध, निरोध आईएएसटी ), पाली दुक्खनिरोधो (निरोधो - "समाप्ति", "लुप्तप्राय", "दमन"))। बेचैन असंतोष की समाप्ति के बारे में महान सत्य: "यह [अशांति की] पूर्ण शांति है और समाप्ति, त्याग, वैराग्य है, यह उसी लालसा (मुक्ति-वैराग्य) से दूरी के साथ एक मुक्ति है।"
जिस अवस्था में दुक्ख न हो वह अवस्था साध्य है। मन के विकारों (अनावश्यक राग, द्वेष, ईर्ष्या और असहिष्णुता) का उन्मूलन ही "पीड़ा" से परे की अवस्था का सत्य है। लेकिन इसके बारे में सिर्फ पढ़ना ही काफी नहीं है। इस सत्य को समझने के लिए, मन को साफ़ करने के लिए अभ्यास में ध्यान का उपयोग करना चाहिए। चौथा सत्य यह बताता है कि इसे रोजमर्रा की जिंदगी में कैसे लागू किया जाए।
बुद्ध के साथ यात्रा करने वाले कुछ भिक्षुओं ने तीसरे सत्य को सामान्य रूप से सभी इच्छाओं का पूर्ण त्याग, आत्म-यातना और सभी आवश्यकताओं पर पूर्ण प्रतिबंध के रूप में गलत समझा, इसलिए बुद्ध ने अपने भाषण में ऐसी व्याख्या के खिलाफ चेतावनी दी है (नीचे उद्धरण देखें)। आख़िरकार, स्वयं बुद्ध को भी खाने, पीने, कपड़े पहनने, सत्य को समझने आदि की इच्छाएँ थीं। यानी, यहां सही इच्छाओं को गलत इच्छाओं से अलग करना और चरम पर जाए बिना "मध्यम मार्ग" का पालन करना महत्वपूर्ण है।
पथ का चतुर्थ आर्य सत्य
दु:ख की समाप्ति की ओर ले जाने वाले मार्ग के बारे में सच्चाई (दु:ख निरोध गामिनी पतिपदा मार्ग(संस्कृत मार्ग, मार्ग आईएएसटी , शाब्दिक रूप से "पथ"); पाली दुक्खनिरोधगामिनी पतिपदा (गामिनी - "की ओर ले जाना", पतिपदा - "पथ", "अभ्यास")।
| और यहाँ, हे भाइयों, सभी दुखों के शमन की ओर ले जाने वाले मार्ग के बारे में महान सत्य है। सत्य! - वह महान अष्टांगिक मार्ग है - सच्चा दृष्टिकोण, सच्चा इरादा, सच्चा भाषण, सच्चा कर्म, सच्ची छविजीवन, सच्चा परिश्रम, सच्चा चिंतन, सच्ची एकाग्रता। हे भिक्षुओं, समस्त दुःखों के शमन की ओर ले जाने वाले मार्ग का आर्य सत्य यही है। |
"मध्यम मार्ग" का पालन करने का अर्थ है भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया के बीच, तपस्या और सुख के बीच सुनहरा मतलब रखना; मतलब अति पर न जाना.
| और इसलिए ऑल-गुड वन अपने आसपास के पांच भिक्षुओं की ओर मुड़ा और कहा:
हे भाइयों, दो चरम सीमाएँ हैं, जिनका पालन संसार त्यागने वाले को नहीं करना चाहिए। एक ओर, चीजों के प्रति आकर्षण है, जिसका पूरा आकर्षण जुनून पर और बाकी सभी चीजों पर, कामुकता पर निर्भर करता है: यह वासना का एक निम्न मार्ग है, जो उस व्यक्ति के लिए अयोग्य, अयोग्य है जिसने खुद को सांसारिक प्रलोभनों से दूर कर लिया है। दूसरी ओर, आत्म-प्रताड़ना का मार्ग अयोग्य, कष्टकारी, निष्फल है। एक मध्य मार्ग है: हे भाइयों, उन दो चरम सीमाओं से दूर, जो पूर्ण व्यक्ति द्वारा घोषित है - वह मार्ग जो आँखें खोलता है, मन को प्रबुद्ध करता है और उस मार्ग की ओर ले जाता है मन की शांति, उत्कृष्ट बुद्धि की ओर, जागृति की पूर्णता की ओर, निर्वाण की ओर! हे भिक्षुओं, मध्य मार्ग क्या है - दोनों चरम सीमाओं से दूर, पूर्ण द्वारा घोषित मार्ग, जो पूर्णता की ओर, उत्कृष्ट ज्ञान की ओर, मन की शांति की ओर, पूर्ण जागृति की ओर, निर्वाण की ओर ले जाता है? सत्य! वह आठ गुना महान मार्ग है: सच्चा दृष्टिकोण, सच्चा इरादा, सच्चा भाषण, सच्चा कार्य, सच्ची आजीविका, सच्चा परिश्रम, सच्चा चिंतन, सच्ची एकाग्रता। |
चार आर्य सत्यों का खंडन
हृदय सूत्र, जिसका कई महायान विद्यालयों द्वारा अनुसरण किया जाता है, चार महान सत्यों ("न तो दुख है, न ही दुख का कारण है, न ही दुख का अंत है, न ही मार्ग") को नकारता है, जो, जैसा कि ई. ए. टोर्चिनोव बताते हैं, महायान के उद्भव और विकास के दौरान रहने वाले हीनयान के अनुयायियों के लिए निंदनीय या यहां तक कि चौंकाने वाला लगता है।
मैं कौन हूँ? मैं क्यों रहता हूँ? मेरा जन्म किस लिए हुआ था? यह दुनिया कैसे बनी? जीवन का एहसास क्या है?
जब ऐसे विचारों का सामना करना पड़ता है, तो एक व्यक्ति आत्म-सुधार की मौजूदा अवधारणाओं में उत्तर तलाशना शुरू कर देता है। ऐसे प्रश्नों के उत्तर कैसे प्राप्त करें और आंतरिक संदेहों और खोजों को कैसे हल किया जाए, इस पर सभी दिशा-निर्देश कुछ व्याख्याएं और सिफारिशें देते हैं: कोई विश्वास करने की सलाह देता है, कोई सेवा करने की, कोई अध्ययन करने या समझने की, अनुभव संचय करने की सलाह देता है।
इस लेख में, हम आत्म-विकास की अवधारणाओं में से एक पर विचार करेंगे, जिसे 2500 साल पहले सारनाथ में शाक्यमुनि बुद्ध द्वारा तैयार किया गया था और इसे कहा जाता था "चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग". बुद्ध ने सुझाव दिया कि जो कुछ उन्होंने सुना है उसे विश्वास के आधार पर न लें, बल्कि चिंतन, विश्लेषण और अभ्यास के माध्यम से इन अवधारणाओं का परीक्षण करें निजी अनुभव. कोई यह भी कह सकता है: उन्हें फिर से खोजना, अनुभव करना और महसूस करना, ताकि जो कुछ सुना जाता है उसका औपचारिक ज्ञान सच्ची समझ में बदल जाए और जीवन के व्यावहारिक हिस्से में उसका उपयोग हो सके।
मानव जीवन पर विचार करते हुए, हम देखते हैं कि इसमें अलग-अलग घटनाएँ शामिल हैं: हर्षित और दुखद दोनों, खुश और दुखद दोनों। इस वाक्यांश का अर्थ है कि जीवन कष्ट है (या कठिनाइयों की एक श्रृंखला है)। हमारे जीवन में कुछ अपूर्णता है, नश्वरता, परिवर्तनशीलता, अर्थात् कुछ तो है जो हमें दुःख पहुँचाता है. कोई कहेगा कि यह आदर्श है, यह प्राकृतिक है: काला और सफेद, मूड में बदलाव, भावनात्मक प्रतिक्रियाएं, निरंतर अप्रत्याशितता आने वाला कल. हालाँकि, दृष्टिकोण से आध्यात्मिक विकास, एक इंसान बुद्धिमान है, स्वतंत्र रूप से निर्णय लेने में सक्षम है और जानता है कि भविष्य में, इस जीवन में और भविष्य दोनों में उसका क्या इंतजार है।
का विश्लेषण कारणजीवन में घटित हो रहा है, हम उसका पता लगाते हैं सबसे पहले यह हमारी इच्छाएँ हैंजिसे हम कभी भी पूरी तरह से महसूस नहीं कर सकते। वहाँ यह ज्ञान है: "इच्छाएँ संतुष्ट नहीं हो सकतीं, वे अनंत हैं". हम जिसके लिए प्रयास करते हैं वह या तो हमें अपेक्षित खुशी, खुशी और संतुष्टि नहीं देता है, या जल्दी ही "उबाऊ हो जाता है", या अधूरा रह जाता है। और - सबसे दुखद बात - हम जो भी हासिल करेंगे, देर-सबेर उसे खो देंगे।
यह अवधारणा उस क्षण सभी के लिए स्पष्ट हो जाती है जब व्यक्ति को यह एहसास होता है कि वह नश्वर है। अक्सर ऐसा तब होता है जब कोई व्यक्ति गंभीर रूप से बीमार होता है या किसी प्रकार के गंभीर तनाव का अनुभव कर रहा होता है, या बस बूढ़ा हो रहा होता है।
आध्यात्मिक आत्म-सुधार की दृष्टि से, मानव जीवनइच्छा, तृप्ति या निराशा के बीच लगातार संतुलन नहीं बनाना चाहिए, इस भौतिक संसार की तरह अस्थिर नहीं होना चाहिए। और एक व्यक्ति को अंतहीन "मैं चाहता हूं" के संचय के साथ खुद की पहचान करना बंद करना सीखना चाहिए।
लोगों में कौन सी इच्छा सबसे अधिक अंतर्निहित होती है? आनंद लेने की इच्छा. मनुष्य जो कुछ भी करता है, जो कुछ भी चाहता है, उसके सभी कार्यों का लक्ष्य एक ही होता है - आनंद प्राप्त करना, आनंद प्राप्त करना। निरंतर आनंद की स्थिति को सुख कहा जाता है।मनुष्य इसी सुख की खोज में अपना जीवन समर्पित कर देता है। हालाँकि, जैसा कि हम जानते हैं, हमारी दुनिया (संसार की दुनिया) में कुछ भी स्थायी नहीं है। किसी तरह निराशा की कड़वाहट, हानि के दर्द को कम करने के लिए, एक व्यक्ति अपने लिए नए लक्ष्य निर्धारित करना शुरू कर देता है, जिसका सार अभी भी वही है - आनंद प्राप्त करने की इच्छा, अपने जीवन को अधिकतम "सुखद" से भरने की इच्छा और खुद को "अप्रिय" से बचाने का प्रयास।
बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य
हम सुखद संवेदनाओं को दोहराने और मजबूत करने का प्रयास करते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि यह हमेशा प्राप्त करने योग्य नहीं है, और अप्रिय संवेदनाओं से छुटकारा पाने का प्रयास करते हैं, जो कभी-कभी बहुत समस्याग्रस्त भी होती है। इस प्रकार, जिसे हम "अच्छा" कहते हैं उसके प्रति लगाव और जिसे हम "बुरा" कहते हैं उसके प्रति अस्वीकृति उत्पन्न होती है।
आसक्ति (लालसा)यह उन तीन जहरों में से एक को संदर्भित करता है जो किसी व्यक्ति को जंजीरों में जकड़ते हैं जन्म और मृत्यु की एक सतत श्रृंखला के लिए:पुनर्जन्म का पहिया. ये विष हैं तृष्णा, अज्ञान और घृणा।वे हमारी चेतना में जहर घोल देते हैं, इसलिए हम सत्य को नहीं देख पाते। एक व्यक्ति की समस्या यह है कि वह अपनी रोजमर्रा की भ्रामक इच्छाओं को पूरा करने में इतना लीन है, अपने बेकार रोजमर्रा के मामलों में इतना डूबा हुआ है, जिसे वह गलती से कुछ अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण मानता है, कि वह व्यर्थ में एक अनमोल अवतार में अपना समय बर्बाद कर देता है।
एकमात्र इच्छा जो दुख नहीं लाती, प्रतिक्रिया नहीं देती जो हमें इस दुनिया से बांधती है, उससे परे जाती है सामग्री दुनियापूर्ण मुक्ति की चाहत है.
दुख का दूसरा कारण कर्म संबंधी प्रतिक्रियाएं हैं,अर्थात हमारे पिछले कर्मों का फल। ऐसा माना जाता है कि हम जो भी कार्य करते हैं, उसका हमें देर-सबेर प्रतिक्रिया मिलती है: या तो इस जीवन में या भविष्य के जीवन में शरीर प्राप्त करने के बाद। नये शरीर की प्राप्ति को पुनर्जन्म कहते हैं।
पुनर्जन्म का बौद्ध सिद्धांत हिंदू धर्म से अलग है।हिंदू धर्म के दृष्टिकोण से, "जन्म" और "मृत्यु" की एक श्रृंखला है, अर्थात, एक प्राणी/आत्मा इस दुनिया में आती है, कुछ समय तक इसमें रहती है, और फिर चली जाती है। बौद्ध शिक्षाओं (थेरवाद या हीनयान दिशाओं) के अनुसार, पुनर्जन्म को निम्नलिखित उदाहरण से समझाया जा सकता है: बहुरूपदर्शक चश्मा हमेशा एक जैसा होता है - वे कहीं से नहीं आते हैं, और कहीं भी गायब नहीं होते हैं, हालांकि, बहुरूपदर्शक के प्रत्येक मोड़ के साथ, एक नई छवि दिखाई देती है। कांच के ये टुकड़े उन तत्वों का समूह हैं जिनसे व्यक्ति का निर्माण होता है। वे सांसारिक दुनिया के बहुरूपदर्शक के हर मोड़ पर टूटते और मुड़ते हैं।
उपरोक्त को सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि हमारे अनुचित कार्यों और उत्कट इच्छाओं का परिणाम पतन होगा, जिसके परिणामस्वरूप निचले स्तर के विकास वाले प्राणी में अवतार लेना होगा।
क्या इच्छाओं और आसक्तियों पर नियंत्रण पाना संभव है?हां, आसक्ति को मिटाकर और मुक्ति (निर्वाण, समाधि, अद्वैत) की स्थिति तक पहुंचकर इच्छाओं की आग को बुझाना संभव है। निर्वाण की स्थिति का वर्णन करना असंभव है क्योंकि, सबसे पहले, यह दुक्ख (पीड़ा) के बिल्कुल विपरीत है, लेकिन यह किसी विशेष आत्मा के लिए आम तौर पर स्वीकृत स्वर्ग नहीं है। और, दूसरी बात, निर्वाण में संसार की दुनिया में ज्ञात हर चीज़ की समाप्ति शामिल है। अर्थात्, यह संसार का विपरीत भी नहीं है (अच्छे और बुरे के विरोध के रूप में), बल्कि कुछ पूरी तरह से अलग है।
इस संबंध में, कुछ लोग निर्वाण को कुछ नकारात्मक मान सकते हैं, क्योंकि यह हर उस चीज़ को नकारता है जो इस दुनिया के अधिकांश निवासियों के दिल को बहुत प्रिय है। लेकिन बुद्ध की शिक्षा इस बात पर जोर देती है कि जो व्यक्ति अपने जीवनकाल के दौरान ही निर्वाण तक पहुंच गया है, उसे भ्रम और भ्रम और इससे जुड़े कष्टों से छुटकारा मिल जाता है। वह सच्चाई सीखता है और उन सभी चीज़ों से मुक्त हो जाता है जो पहले उस पर अत्याचार करती थीं: चिंता और चिंता से, जटिलताओं और जुनून से, स्वार्थी इच्छाओं, घृणा, शालीनता और गर्व से, कर्तव्य की कुचलने वाली भावना से। वह कुछ प्राप्त करने की इच्छा से मुक्त हो जाता है, वह कुछ भी संचय नहीं करता है - न तो भौतिक और न ही आध्यात्मिक - क्योंकि वह समझता है कि संसार हमें जो कुछ भी प्रदान कर सकता है वह धोखा और भ्रम है; अपने स्वयं के "मैं" की अनुपस्थिति से जुड़े तथाकथित आत्म-साक्षात्कार के लिए प्रयास नहीं करता है। वह अतीत पर पछतावा नहीं करता, भविष्य की आशा नहीं करता, एक दिन जी रहा है। वह अपने बारे में नहीं सोचता, वह सार्वभौमिक प्रेम, करुणा, दयालुता और सहिष्णुता से भरा हुआ है।
जिसने स्वयं में अहंकारपूर्ण आकांक्षाओं का उन्मूलन नहीं किया है, वह उपरोक्त अवस्था को प्राप्त करने में सक्षम नहीं है।तदनुसार, जिसने इसे प्राप्त किया है वह एक स्वतंत्र और स्वतंत्र प्राणी है। लेकिन इतना ही नहीं - वह अन्य लोगों की ज़रूरतों को देखने में सक्षम है, किसी और के दर्द को साझा करने में सक्षम है, दूसरों को जीने में मदद करने में सक्षम है, और केवल अपनी भलाई के बारे में चिंता नहीं करता है।
इस प्रकार, हमने चार सत्यों में से तीन का विश्लेषण किया है।
अर्थात्:
- पहला सत्य -दुक्खा: "जीवन दुख है।"
- दूसरा सत्य -समुदय: "दुख का स्रोत।"
- तीसरा सत्य- निरोध: "दुख की समाप्ति।"
चौथा आर्य सत्य इस जीवन के दुखों और कठिनाइयों को समाप्त करने का मार्ग दिखाता है और इसे अष्टांगिक मार्ग (आर्य अष्टांग मार्ग) के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
- चौथा सत्य- मार्ग: "दुख की समाप्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग।"
बुद्ध का अष्टांगिक मार्ग
इस पथ में आठ भाग होते हैं और प्रत्येक भाग के नाम से पहले इस शब्द का प्रयोग किया जाता है। "सम्यक"।आमतौर पर इसका अनुवाद "सही" के रूप में किया जाता है, लेकिन इस दृष्टि से यह पूरी तरह से सही और अधूरा नहीं है। एक करीबी अनुवाद ऐसे शब्द होंगे: उचित, संपूर्ण, संपूर्ण, समग्र, संपूर्ण, उत्तम।
सम्यक दृष्टि, उत्तम दृष्टि।
इस भाग का अर्थ है प्रथम आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि और अनुभव का चरण। पर भिन्न लोगयह पहला आध्यात्मिक अनुभव कई तरीकों से हो सकता है। कुछ लोगों के लिए, दृष्टि का मार्ग व्यक्तिगत त्रासदी, हानि या दुर्भाग्य के परिणामस्वरूप शुरू होता है। सारा जीवन नष्ट हो जाता है, और इन खंडहरों पर एक व्यक्ति अस्तित्व के अर्थ और उद्देश्य के बारे में प्रश्न पूछना शुरू कर देता है, जीवन में गहराई से देखना और उस पर विचार करना शुरू कर देता है। कुछ लोगों के लिए, यह अवस्था एक सहज रहस्यमय अनुभव के परिणाम के रूप में आ सकती है। अन्य लोगों के लिए, यह बिल्कुल अलग तरीके से हो सकता है - ध्यान के लगातार और नियमित अभ्यास के परिणामस्वरूप। जब कोई व्यक्ति व्यवस्थित रूप से अपने मन को शांत करता है, तो चेतना स्पष्ट हो जाती है, विचार कम हो जाते हैं, या उठते ही नहीं हैं। अंततः, यह उत्पन्न हो सकता है - कम से कम कुछ के लिए - की परिपूर्णता से जीवनानुभव, खासकर जब कोई व्यक्ति बूढ़ा हो जाता है और परिपक्वता और ज्ञान प्राप्त कर लेता है।
पूर्ण दृष्टि क्या है? हम कह सकते हैं कि यह अस्तित्व की प्रकृति का एक दर्शन है। यह, सबसे पहले, वर्तमान समय में हमारी वास्तविक स्थिति का एक दर्शन है: बद्ध प्राणी के प्रति लगाव की स्थिति, जो संसार के चक्र का प्रतीक है। यह हमारी संभावित स्थिति का भी एक दर्शन है: भविष्य की आत्मज्ञान की स्थिति, जिसका प्रतीक बुद्ध, पांच बुद्ध मंडल और शुद्ध भूमि (एक ऐसी दुनिया जहां आत्म-सुधार पहले आता है) है। और अंततः, यह पहली अवस्था से दूसरी अवस्था तक जाने वाले मार्ग का दर्शन है।
सम्यक संकल्प - उत्तम इरादा, भावना।
अधिकांश अभ्यासकर्ता, पहली अंतर्दृष्टि प्राप्त करने और कुछ समय के लिए इसे विकसित करने के बाद, खुद को एक कठिन स्थिति में पाते हैं: वे तर्क के साथ सत्य को समझते हैं, वे इसके बारे में बात कर सकते हैं, व्याख्यान दे सकते हैं, किताबें लिख सकते हैं, और फिर भी वे इसे अभ्यास में लाने में सक्षम नहीं हैं। ऐसी भावना हो सकती है: "मैं इसे निश्चित रूप से जानता हूं, मैं इसे स्पष्ट रूप से देखता हूं, लेकिन मैं इसे अभ्यास में नहीं ला सकता।" कुछ सेंटीमीटर ऊपर उठने के बाद, वह तुरंत टूट जाता है, और ऐसा लगता है कि टूटने ने उसे कई किलोमीटर दूर फेंक दिया।
हम कह सकते हैं कि हम कुछ जानते हैं, लेकिन हम इसे केवल तर्क से जानते हैं, यह ज्ञान सैद्धांतिक है। जब तक हृदय अलग रहता है, जब तक हम जो समझते हैं उसे महसूस नहीं करते हैं, यानी जब तक हमारी भावनाएं इस प्रक्रिया में भाग नहीं लेती हैं, तब तक कोई आध्यात्मिक जीवन नहीं है, चाहे हमारा मस्तिष्क कितनी भी सक्रियता से काम करे, चाहे हमारी बौद्धिक क्षमता कितनी भी महान क्यों न हो।
उत्तम अनुभूति हमारी भावनात्मक प्रकृति में उत्तम दृष्टि के आगमन और उसके बाद के मूलभूत परिवर्तन को दर्शाती है। इसका अर्थ है वासना, क्रोध और क्रूरता जैसी नकारात्मक भावनाओं पर सचेत रूप से काबू पाना और देना, प्रेम, करुणा, खुशी, शांति, विश्वास और भक्ति जैसे सकारात्मक गुणों को विकसित करना। ध्यान दें कि सूचीबद्ध अधिकांश भावनाएँ सामाजिक हैं: वे अन्य लोगों को प्रभावित करती हैं और इस दौरान उत्पन्न होती हैं अंत वैयक्तिक संबंध. इसीलिए यह इतना महत्वपूर्ण है कि जिस समाज में हम खुद को पाते हैं, हम लगातार सही भावना का विकास करें।
सम्यक वाचा उत्तम वाणी है।
में इस मामले में हम बात कर रहे हैंसंचार के कई क्रमिक स्तरों के बारे में: सत्यता, मित्रता, उपयोगिता और सहमति तक ले जाने की क्षमता। सबसे पहले, उत्तम भाषण और उत्तम संचार सत्यता से भिन्न होते हैं। एक नियम के रूप में, हम सच्चाई से थोड़ा हटना पसंद करते हैं: अतिरिक्त विवरण जोड़ना, अतिशयोक्ति करना, कम महत्व देना, अलंकृत करना। क्या हम सचमुच जानते हैं कि हम क्या सोचते और महसूस करते हैं? हममें से अधिकांश लोग मानसिक भ्रम और अराजकता की स्थिति में रहते हैं। अवसर पर, हमने जो सुना या पढ़ा है उसे दोहरा सकते हैं, यदि आवश्यक हो तो हम उसे दोहरा सकते हैं। हालाँकि, हम जो कह रहे हैं वह हमें समझ नहीं आ रहा है। यदि हम सत्य को पूर्ण अर्थों में बोलना चाहते हैं, तो हमें अपने विचारों को स्पष्ट करना होगा। हमें गहन जागरूकता रखने और यह जानने की जरूरत है कि हमारे अंदर क्या है, हमारे उद्देश्य और प्रेरणाएं क्या हैं। सच बोलने का मतलब है स्वयं बनना: यानी, भाषण के माध्यम से व्यक्त करना कि हम वास्तव में क्या हैं, हम वास्तव में अपने बारे में क्या जानते हैं।
किसी व्यक्ति से बात करते समय उसे अस्तित्व और चेतना के एक नए स्तर पर उठाना भी महत्वपूर्ण है, न कि उसे नीचे गिराना, यही वाणी की उपयोगिता है। आपको चीजों के अच्छे, उज्ज्वल, सकारात्मक पक्ष को देखने की कोशिश करने की जरूरत है, न कि नकारात्मक पर ध्यान केंद्रित करने की।
उत्तम वाणी सौहार्द, सद्भाव और एकता को बढ़ावा देती है। यह आपसी सच्चाई, एक-दूसरे के जीवन और जरूरतों के बारे में जागरूकता और आपसी आत्मनिर्णय की ओर ले जाने पर आधारित पारस्परिक मदद है। जब पूर्ण वाणी सामंजस्य, एकता और विजय प्राप्त करती है, तो यह एक साथ अपने चरम - मौन - तक पहुँचती है।
सम्यक जेब - उत्तम क्रिया।
बुद्ध की शिक्षा के अनुसार, जैसा कि यह किसी भी स्कूल की परंपरा में संरक्षित है, किसी कार्य का सही या गलत होना, उसकी पूर्णता या अपूर्णता, उस मन की स्थिति से निर्धारित होती है जिसमें वह किया गया था। दूसरे शब्दों में, महत्वपूर्ण नैतिक मानदंड. समाचार नैतिक जीवनइसका अर्थ है अपने सर्वोत्तम से कार्य करना: सबसे गहरे ज्ञान या अंतर्दृष्टि से, सबसे निस्वार्थ प्रेम और सबसे संवेदनशील करुणा से। अर्थात् यह केवल बाह्य क्रिया नहीं है, यह पूर्ण दृष्टि एवं भावना (इरादे) से भी सुसंगत है।
एक पूर्ण क्रिया एक समग्र क्रिया भी होती है, अर्थात ऐसी क्रिया जिसमें व्यक्ति पूर्ण रूप से भाग लेता है। अधिकांश समय हमारा केवल एक हिस्सा ही कार्रवाई में भाग लेता है। कभी-कभी हम किसी चीज़ में पूरी तरह डूब जाते हैं। हमारी ऊर्जा, प्रयास, उत्साह, रुचि की हर बूंद इस क्षण में निवेशित है। इन क्षणों में, हम सीखते हैं कि हम खुद को पूरी तरह से कार्रवाई के लिए समर्पित करने में सक्षम हैं। ऐसे क्षणों में हमें संतुष्टि और शांति का अनुभव होता है।
सम्यक अदसिव जीवन का आदर्श तरीका है।
यह अनुभाग अधिकतर इस बात से संबंधित है कि आप अपनी आजीविका कैसे कमाते हैं। जीवनयापन के सही तरीके के बारे में ग्रंथों में बुद्ध के कई वचन हैं। सबसे पहले, ये स्पष्टीकरण कुछ व्यवसायों से परहेज करने से संबंधित हैं (उदाहरण के लिए, जीवित प्राणियों में व्यापार, साथ ही मांस और विभिन्न दवाओं से संबंधित, हथियार बनाना, भविष्यवाणी और भाग्य बताना)। यह सिफ़ारिश की जाती है कि इतना पैसा कमाया जाए कि वह किसी भी व्यक्ति के लिए पर्याप्त हो विनम्र जीवनऔर बाकी समय आत्म-विकास, आध्यात्मिक अभ्यास और ज्ञान के प्रसार के लिए समर्पित करें।
सम्यक व्यायाम उत्तम प्रयास है।
आध्यात्मिक जीवन है सक्रिय जीवनलेकिन बेकार का शगल नहीं। यह एक कठिन और कठिन रास्ता है. संपूर्ण प्रयास स्वयं पर निरंतर कार्य करने में निहित है। व्यक्ति उत्साह के साथ व्यवसाय में उतरता है, लेकिन अक्सर यह व्यवसाय जल्द ही उबाऊ हो जाता है। उत्साह ऐसे उड़ जाता है मानो उसका कभी अस्तित्व ही नहीं था। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि आंतरिक बलवे जड़ताएँ जो हमें रोकती हैं और नीचे खींचती हैं, अत्यंत महान हैं। यह बात अभ्यास के लिए सुबह जल्दी उठने जैसे सरल निर्णय पर भी लागू होती है। शुरुआत में हम ऐसा निर्णय ले सकते हैं और कई बार सफल भी होंगे. लेकिन थोड़ी देर के बाद, एक प्रलोभन प्रकट होता है और एक आध्यात्मिक संघर्ष उत्पन्न होता है: उठना या गर्म बिस्तर पर रहना। अधिकांश मामलों में, हम हार जाते हैं, क्योंकि जड़त्वीय बल बहुत बड़े होते हैं। इसलिए, स्वयं को समझना, यह पता लगाना बहुत महत्वपूर्ण है कि मन क्या है और इसमें क्या है, यह कैसे काम करता है। इसके लिए बहुत अधिक ईमानदारी की आवश्यकता है, कम से कम अपने प्रति। इसलिए कि जो अकुशल विचार अभी तक उत्पन्न नहीं हुए हैं वे मन में प्रवेश कर जाएं और उस पर कब्ज़ा न कर लें, इंद्रियों और मन के संबंध में सतर्क रहना आवश्यक है, अर्थात "इंद्रियों के द्वारों की रक्षा करें।" विचार आमतौर पर हमें आश्चर्यचकित कर देते हैं - हमें पता ही नहीं चलता कि वे कैसे आते हैं। हमारे पास होश में आने का समय नहीं है, और वे पहले से ही मन के केंद्र में हैं।
मन की नकारात्मक अवस्थाओं को रोकने और ख़त्म करने तथा अच्छी अवस्थाओं को विकसित करने की अनुशंसा की जाती है, फिर उन उच्च अवस्थाओं को बनाए रखें जिन्हें हमने विकसित किया है। वापस लौटना बहुत आसान है: यदि आप कुछ दिनों के लिए अभ्यास करना बंद कर देते हैं, तो आप खुद को उसी स्थान पर पा सकते हैं जहां से हमने कुछ महीने पहले शुरुआत की थी। यदि आप प्रयास करते हैं, तो अंततः एक ऐसी स्थिति आ जाती है, जहाँ से शुरू करके पीछे हटना संभव नहीं होता।
सम्यक स्मृति - पूर्ण जागरूकता.
हमारे मन को बहुत आसानी से गिरा दिया जाता है और भटका दिया जाता है। हम आसानी से विचलित हो जाते हैं क्योंकि हमारी एकाग्रता बहुत कमजोर होती है। हमारी एकाग्रता की कमजोरी इस तथ्य के कारण है कि हमारे पास कोई मुख्य लक्ष्य नहीं है जो सभी विभिन्न मामलों की उथल-पुथल में अपरिवर्तित रहेगा। हम लगातार एक विषय से दूसरे विषय पर, एक इच्छा से दूसरे इच्छा पर स्विच कर रहे हैं। माइंडफुलनेस (एकाग्रता) माइंडफुलनेस, गैर-व्याकुलता, स्थिरता की एक स्थिति है। हमें देखना, देखना और जागरूक होना सीखना चाहिए, और इसके माध्यम से अत्यधिक ग्रहणशील बनना चाहिए (यह चीजों के बारे में जागरूकता है)। अपने भावनात्मक जीवन के प्रति जागरूक होते हुए, हम देखते हैं कि भय, वासना, घृणा से जुड़ी अकुशल भावनात्मक स्थितियाँ कम होने लगती हैं, जबकि प्रेम, शांति, करुणा, आनंद से जुड़ी कुशल भावनात्मक स्थितियाँ अधिक शुद्ध हो जाती हैं। यदि कोई तेज़-तर्रार, क्रोधी व्यक्ति अभ्यास के कुछ समय बाद इंद्रियों के प्रति जागरूकता विकसित करना शुरू कर देता है, तो उसे क्रोध आने से पहले ही अपने क्रोध के बारे में पता चल जाता है।
यदि हम कोई अप्रत्याशित प्रश्न सुनते हैं, "आप अभी क्या सोच रहे हैं?", तो हम अक्सर वह उत्तर देने के लिए बाध्य हो जाते हैं जो हम स्वयं नहीं जानते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम अक्सर वास्तव में सोचते नहीं हैं और विचारों को अपने दिमाग में बहने देते हैं। जागरूकता के फलस्वरूप मन शांत हो जाता है। जब सभी विचार गायब हो जाते हैं, केवल एक शुद्ध और स्पष्ट चेतना बचती है, तो सच्चा ध्यान शुरू होता है।
सम्यक समाधि.
समाधि शब्द का अर्थ है दृढ़ स्थिरता और गतिहीनता की स्थिति। यह न केवल मन का, बल्कि हमारे संपूर्ण अस्तित्व का स्थिर ठहराव है। इस शब्द की व्याख्या मन की एकाग्रता और एकाग्रचित्तता के रूप में भी की जा सकती है। हालाँकि, यह अच्छी एकाग्रता से कहीं अधिक है। यह एक अज्ञानी अवस्था से प्रबुद्ध अवस्था में परिवर्तन की पूरी प्रक्रिया की परिणति है। यह हमारे अस्तित्व के सभी पहलुओं को पूर्ण दृष्टि से परिपूर्ण करना है। इस स्तर पर, अस्तित्व और चेतना का एक उच्च स्तर पहुँच जाता है।
अष्टांगिक मार्ग के सभी तत्वों पर ध्यानपूर्वक विचार करने के बाद, हम समझ सकते हैं कि एक व्यक्ति जो आत्म-सुधार के मार्ग पर चल पड़ा है, वह उस व्यक्ति की तुलना में अलग तरह से कार्य करता है जिसने संसार के चक्र के प्रति समर्पण कर दिया है। इसे बदल दिया रोजमर्रा की जिंदगी, संवेदनाएं, धारणा, किसी के जीवन कार्यों और उसके आसपास के जीवित प्राणियों के प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है।
यह याद रखना भी महत्वपूर्ण है कि पथ एक संचयी प्रक्रिया है: हम अष्टांगिक पथ के सभी चरणों का लगातार पालन कर रहे हैं। हम एक आदर्श दृष्टिकोण विकसित करते हैं, हमारे भीतर कुछ खुलता है और यह हमारी भावनाओं को प्रभावित करता है, उन्हें बदलता है और सही पहलुओं को विकसित करता है। पूर्ण दृष्टि हमारी वाणी में प्रकट होती है, उसे प्रभावित करती है जिससे वह पूर्ण हो जाती है। हमारे कार्य भी प्रभावित होते हैं। हम हर तरह से बदल रहे हैं और यह प्रक्रिया जारी है।
विभिन्न आध्यात्मिक विद्यालयों और दिशाओं के अनुयायी अपने-अपने तरीके से शिक्षण का अभ्यास करते हैं, लेकिन वे सभी चार महान सत्य और अष्टांगिक मार्ग के कुछ हिस्सों पर सहमत होते हैं। जीवन का अंत सबके लिए एक जैसा होगा - मृत्यु का संस्कार। बुद्ध ने कहा कि जो व्यक्ति मृत्यु से पहले, तीन जहरों - जुनून, क्रोध और अज्ञान - पर काबू पाने में कामयाब रहा, उसे न तो इस पल से डरना चाहिए और न ही आगे क्या होगा। ऐसे व्यक्ति को अब कोई कष्ट नहीं होगा। उसका मन और अधिक की ओर स्थानांतरित हो जाएगा उच्च स्तरअस्तित्व।
इन गहन निर्देशों के अध्ययन और अभ्यास के माध्यम से, स्पष्ट और गैर-दोहरी धारणा का अनुभव प्राप्त करना, इस स्थिति को बनाए रखना सीखना और उचित उद्देश्यों के लिए अपनी ऊर्जा, समय और जीवन का उपयोग करना महत्वपूर्ण है। तर्कसंगतता प्रत्येक व्यक्ति द्वारा स्वतंत्र रूप से निर्धारित की जाती है, लेकिन अतीत के शिक्षकों के उदाहरण हमें दूसरों के लिए परोपकारिता, आत्म-बलिदान और करुणा दिखाते हैं: कम प्रबुद्ध और एहसास।
आख़िरकार, सबसे बड़ी खुशी तब होती है जब आस-पास के जीवित प्राणी शांति, सद्भाव, एक निश्चित अहसास और समझ हासिल कर लेते हैं, खुद को अपने शरीर, आस-पास की भौतिकता, प्यास, निर्भरता और दर्द तक सीमित करना बंद कर देते हैं। वे स्वतंत्र और खुश हो जाते हैं, जिससे उनके लिए इस ज्ञान और अनुभव को आगे बढ़ाना संभव हो जाता है। इस प्रकार, समाज और पूरे विश्व में सुधार, सामंजस्य और उपचार हो रहा है।
प्रयुक्त पुस्तकें:
कोर्निएन्को ए.वी. "बौद्ध धर्म"
संघरक्षिता "बुद्ध का महान अष्टांगिक मार्ग"
गौतम बुद्ध ने बनारस शहर में अपने पहले उपदेश में कहा था। इस शिक्षण को एक अलग सूत्र में दर्ज किया गया और न केवल एक लिखित पंथ दिया गया, बल्कि एक दृश्य भी दिया गया। उपदेश बुद्ध द्वारा एक हिरण पार्क में दिया गया था, इसलिए उसके बाद एक हिरण या हिरण का एक जोड़ा बौद्ध धर्म के प्रतीकों में से एक बन गया।
मध्य मार्ग को चेतना के मार्ग के रूप में परिभाषित किया गया है जो दो चरम सीमाओं से दूर रहता है: एक चरम कामुक सुखों का उत्थान है, और दूसरा पूर्ण तप, स्वैच्छिक आत्म-विनाश है। आत्मज्ञान और निर्वाण की ओर ले जाने वाले मध्य मार्ग का दृष्टिकोण स्वर्णिम माध्य के सार्वभौमिक धार्मिक विचार और हर चीज में माप के पालन को व्यक्त करता है। तो डियर पार्क में कही गई इन सच्चाइयों पर गौर करें।
दुख के बारे में सच्चाई
“जन्म दुख है, जैसे बीमारी, मृत्यु, बुढ़ापा, अलगाव (किसी ऐसे व्यक्ति से जिसे आप पसंद करते हैं) जो आप चाहते हैं, लेकिन हासिल नहीं कर पाते। सामान्य तौर पर, आसक्तियों के पांच समूह होते हैं जो पुनर्जन्म के चक्र में प्राणी को शामिल करते हैं और तथाकथित संस्कारों (अनुभव के प्रभाव और परिणाम) के संचय का कारण बनते हैं। यह सत्य दुख की उपस्थिति को इस संसार का एक आवश्यक गुण बताता है।
दुख की उत्पत्ति के बारे में सच्चाई
दुख आकांक्षाओं, अस्तित्व की प्यास से उत्पन्न होता है और पुनर्जन्म की ओर ले जाता है। यह कुछ आकांक्षाओं को सुनिश्चित करने की आवश्यकता है जो कर्म (सकारात्मक या नकारात्मक) के संचय को सुनिश्चित करती है और हमेशा संसार के चक्र की ओर ले जाती है। इसका कारण मनुष्य की अज्ञानता है। वह स्वयं को पृथ्वी, वासना और वासना, क्रोध, घमंड, मूर्खता से चिपके रहने की अनुमति देता है। यह उसे फिर से अस्तित्व की ओर धकेलता है, इसलिए - एक नए पुनर्जन्म की ओर, और इसी तरह बिना रुके, हमेशा कष्ट में समाप्त होता है।
दुख के अंत के बारे में सच्चाई
कषायों को नष्ट करके दुःख को समाप्त किया जा सकता है; यदि कोई व्यक्ति उनसे संपर्क नहीं करता तो वह अपनी आकांक्षाओं को समाप्त कर देता है। चूँकि दुख व्यक्ति की अस्तित्व की इच्छा और जुनून के प्रावधान से आता है, इसलिए उसकी जीत होती है अपनी इच्छाएँइस दुख का अंत हो सकता है। यदि वह निष्पक्षता प्राप्त करने में सफल हो जाता है, तो वह पीड़ा को समर्थन से वंचित कर देगा, अर्थात, उसकी चेतना पुनर्जन्म के चक्र और इस दुनिया की पीड़ा से जुड़ी नहीं रहेगी। बौद्ध धर्म में, कोई भी अनुग्रह पर भरोसा नहीं करता है या ऊपर से मदद की उम्मीद नहीं करता है। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति को दुख से व्यक्तिगत मुक्ति पाने के लिए अपनी शक्ति पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।
दुःख निरोध के उपाय का सत्य |
यह अष्टांगिक मार्ग है और इस पर चढ़ने के लिए प्रत्येक चरण में निपुणता की आवश्यकता होती है। आठ चरण हैं: सही दृष्टिकोण (दृष्टिकोण), सही इरादा (या सोच), सही भाषण, कार्य (व्यवहार), जीवन का तरीका, प्रयास, सही दिमागीपन (जागरूकता के अर्थ में, यानी, आपको याद है कि सब कुछ वास्तव में क्या है, स्वयं सहित), सही एकाग्रता या एकाग्रता।
1) सम्यक दृष्टि का अर्थ है चार आर्य सत्यों को स्वीकार करना। निःसंदेह, यहां हमें सिद्धांत के मूल अभिधारणाओं की स्वीकृति को जोड़ना चाहिए। कम से कम, वास्तव में सही दृष्टिकोण प्राप्त करने या कम से कम उस तक पहुंचने के लिए चार आर्य सत्यों को पढ़ना और उन पर मनन करना अक्सर आवश्यक होता है।
2) सही सोच (इरादा) में इन सच्चाइयों के अनुसार जीने की सचेत इच्छा शामिल है। संक्षेप में, यह बौद्ध पथ पर चलने के दृढ़ संकल्प के बारे में है। इसके अलावा, यहां दूसरों के प्रति मित्रता का विकास आवश्यक है, जिसका एक हिस्सा तथाकथित अहिंसा की स्वीकृति है - ऐसा व्यक्ति जीवित प्राणियों (न केवल लोगों) को नुकसान पहुंचा सकता है। जब आर्य सत्य और बौद्ध मार्ग को मन में स्वीकार कर लिया जाता है, तो मित्रता वास्तव में बिना किसी अतिरिक्त प्रयास के स्वाभाविक रूप से विकसित हो जाती है।
3) सही वाणी का अर्थ है कि व्यक्ति को निरर्थक शब्दों और घमंड के शब्दों से बचना चाहिए, अशिष्टता से नहीं बोलना चाहिए, झूठ नहीं बोलना चाहिए, लोगों को झगड़ने या लोगों को गुमराह करने के लिए वाणी का उपयोग नहीं करना चाहिए।
4) सही कार्रवाई एक आदर्श है जिसके अनुसार एक व्यक्ति को अनुचित नकारात्मक कार्यों - चोरी, हत्या आदि से बचना चाहिए। वास्तव में, अष्टांगिक मार्ग का यह हिस्सा अन्य धर्मों के व्यवहार के उपदेशों का एक प्रकार है।
5) जीवन का सही तरीका व्यवहार के बारे में नहीं, बल्कि पेशे की पसंद और मुख्य गतिविधि के बारे में बताता है। एक बौद्ध को ऐसे पेशे नहीं चुनना चाहिए जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से दूसरों को नुकसान पहुंचाते हों। उदाहरण के लिए, शराब बनाना या बेचना, धोखा देना। वास्तव में ऐसे कई उदाहरण हैं. यह समझने के लिए कि यह किस बारे में है, आपको बस यह विश्लेषण करने की आवश्यकता है कि क्या गतिविधि वास्तव में कुछ लोगों के लिए हानिकारक है आधुनिक दुनिया, यह नियम पारिस्थितिकी से संबंधित है। तदनुसार, व्यवहार और, इसके अलावा, ग्रह की पारिस्थितिकी को नुकसान पहुंचाने वाले कार्य से बचना चाहिए।
6) नकारात्मक विचारों, शब्दों और कार्यों को उत्पन्न न करने के लिए सही प्रयास के लिए इच्छाशक्ति और मानवीय विचारों की पूर्ण सक्रियता की आवश्यकता होती है। साथ ही, एक बौद्ध इस दुनिया में अच्छाई के विभिन्न पहलुओं को उत्पन्न करने का प्रयास करता है। साथ ही, यह प्रयास खेती की ओर निर्देशित है सकारात्मक गुणअपने आप में। साहित्य में और भी विशिष्ट एवं विस्तृत व्याख्याएँ हैं, यहाँ सरल शब्दों में कहा गया है।
7) सही सचेतनता में वास्तव में पूर्ण आत्म-नियंत्रण और आत्म-निरीक्षण शामिल है। व्यक्ति को लगातार जागरूकता बनाए रखनी चाहिए, बाहरी घटनाओं का स्पष्ट रूप से निरीक्षण करना चाहिए भीतर की दुनिया, और यह वास्तव में उतना आसान नहीं है जितना यह लग सकता है।
8) सम्यक एकाग्रता - इस अंतिम डिग्री का तात्पर्य गहन ध्यान, पूर्ण एकाग्रता और आत्मनिर्भरता की उपलब्धि है। यह अन्य धर्मों की रहस्यमय अवस्थाओं के समान है लेकिन उनसे भिन्न भी है। समाधि की समझ - ध्यान की उच्चतम अवस्था निर्वाण अर्थात मुक्ति की ओर ले जाती है।
यात्रा के आठ चरणों को आमतौर पर तीन स्तरों में विभाजित किया गया है: नैतिक मानकों(सही वाणी, व्यवहार और जीवनशैली); बुद्धि का स्तर (दृष्टिकोण और इरादा); एकाग्रता और ध्यान का स्तर (पथ के शेष चरण)।
चार आर्य सत्य बौद्ध धर्म की नींव हैं
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कुछ बिंदु पर, दुख मेरे जीवन को भरने लगे, शायद मैंने उन पर ध्यान देना शुरू कर दिया। जिन खुशियों की मुझे चाहत थी, वे मृगतृष्णा की तरह विलीन हो गईं। जीवन कष्टों से भरा है - अपने आप को धोखा क्यों दें? आप इस पर ध्यान न देने की कोशिश कर सकते हैं, कुछ नया तलाश सकते हैं, लेकिन मैं ऐसा नहीं करना चाहता, मैं खुद को समझना चाहता हूं। यदि जीवन निरर्थक है तो मृत्यु उससे भी अधिक अर्थहीन है। इसलिए निस्संदेह, जीवन में ही अर्थ होना चाहिए। लेकिन मैं कष्ट सहने के लिए पैदा नहीं हुआ हूं. दुख की इस भूलभुलैया से बाहर निकलने का रास्ता खोजना जरूरी है। निकास द्वार कहाँ है? तो एक व्यक्ति दुख से छुटकारा पाने का रास्ता तलाशना शुरू कर देता है, और, अक्सर, यह "राष्ट्रीय" धर्म की अपील के साथ समाप्त होता है। लोग दुख नहीं चाहते, लेकिन कौन जानता है कि इसे हमेशा के लिए कैसे खत्म किया जाए?
ढाई हजार साल पहले, शाक्य जनजाति के ऋषि, अर्हत, परम सम्मानित, तथागत, देवताओं और लोगों के शिक्षक, सभी दुनियाओं के ज्ञाता, नायाब, शाक्यमुनि बुद्ध ने घोषणा की कि सभी दुखों से छुटकारा पाने का एक तरीका है। बुद्ध ने अपने शिष्यों को, जो मूल रूप से पांच थे, चार आर्य सत्यों की घोषणा की: दुख के बारे में सत्य, दुख की उत्पत्ति (कारण) के बारे में सत्य, दुख की समाप्ति के बारे में सत्य, दुख की समाप्ति की ओर ले जाने वाले अभ्यास के मार्ग के बारे में सत्य।
बौद्ध धर्मग्रंथ "धम्म-चक्का-पवत्थन सुत्त" ("कानून के पहिये को लॉन्च करने का सूत्र") में हमें ऐसी भविष्यसूचक पंक्तियाँ मिलती हैं।
“तथागत द्वारा समझा गया मध्य मार्ग क्या है, जो दृष्टि पैदा करता है, ज्ञान पैदा करता है, शांति की ओर ले जाता है, प्रत्यक्ष समझ की ओर, व्यक्तिगत जागृति की ओर, मुक्ति की ओर ले जाता है? यह महान अष्टांगिक मार्ग है, जिसमें सही दृष्टिकोण, सही दृढ़ संकल्प (अन्य अनुवाद में - सही इरादा), सही भाषण, सही कार्य, सही जीवन शैली, सही प्रयास, सही जागरूकता, सही एकाग्रता (समाधि) शामिल है। यह तथागत द्वारा अनुभूत मध्य मार्ग है, जो दृष्टि उत्पन्न करके, ज्ञान उत्पन्न करके, शांति की ओर, प्रत्यक्ष समझ की ओर, व्यक्तिगत जागृति की ओर, मुक्ति की ओर ले जाता है।
(1) और यहाँ, भिक्षुओं, दुख के बारे में आर्य सत्य है। और जन्म दुःख है, और बुढ़ापा दुःख है,<и болезнь — страдание,>और मृत्यु कष्ट है. और उदासी, और कराहना, और दर्द, और शोक, और निराशा पीड़ा है। प्रिय से संबंध दुःख है, प्रिय से वियोग दुःख है, जो चाहो वह न मिलना दुःख है। संक्षेप में, आसक्ति के पांच समूह (संस्कृत: स्कंध, पाली: खंड) पीड़ित हैं (पाली: दुक्ख)।
(2) और यहाँ, भिक्षुओं, दुख की उत्पत्ति के बारे में आर्य सत्य है। यह एक पकड़ (तन्हा, शाब्दिक, "प्यास") है जो बाद में बनने की ओर ले जाती है (भाव, शाब्दिक, "बनना"; अस्तित्व की ओर ले जाने वाली कड़ी है), लालसा और आनंद के साथ, यहां और वहां आनंद की तलाश - यानी, कामुक सुखों की लालसा, बनने की लालसा (यानी, होने की ओर), गैर-बनने की लालसा (यानी, गैर-अस्तित्व के लिए)।
(3) और यहाँ, भिक्षुओं, दुख की समाप्ति का महान सत्य है। पूर्ण शांति और समाप्ति, इनकार, अलगाव, मुक्ति और इसी प्यास (तन्हा) से दूरी।
(4) और यहाँ, भिक्षुओं, अभ्यास के मार्ग के बारे में आर्य सत्य है जो दुख की समाप्ति की ओर ले जाता है। यह महान अष्टांगिक मार्ग है,<а именно>: सही दृष्टि (दिट्ठी), सही निश्चय (सपकप्पा), सही भाषण(वाचा), सही कर्म (कम्मंता), सही जीवन शैली (अजीवा), सही प्रयास (वयम), सही ध्यान (सति), सही एकाग्रता (समाधि)।
आइए इन ग्रंथों को समझें।
चार "महान सत्य" में से पहला इस प्रकार तैयार किया गया है: "दुख के बारे में महान सत्य क्या है?
जन्म कष्ट है;
स्वास्थ्य विकार - कष्ट;
मृत्यु कष्ट है;
दुःख, कराहना, दुःख, दुर्भाग्य और निराशा - पीड़ा;
अप्रिय के साथ मिलन - पीड़ा;
किसी प्रियजन से अलग होना दुख है;
संक्षेप में, अस्तित्व की पाँच श्रेणियाँ जिनमें (सांसारिक वस्तुओं के प्रति) लगाव प्रकट होता है, दुख हैं।
बौद्ध साहित्य के कई पन्ने सांसारिक हर चीज़ की कमज़ोरी को समर्पित हैं। चेतना के अलग-अलग तत्व बड़ी तेजी से एक-दूसरे की जगह लेते हैं। कोई केवल पर्याप्त रूप से लंबी "क्षणों की श्रृंखला" का पता लगा सकता है, जो अपनी समग्रता में एक "प्रवाह" का निर्माण करती है सचेतन जीवन» प्रत्येक व्यक्ति का।
बौद्ध धर्म को मनुष्य की चेतना के संबंध में बाहरी दुनिया पर विचार करने से अलग होने की आवश्यकता है। बौद्ध धर्मशास्त्रियों के अनुसार इस पर विचार करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि चेतना इस संसार को प्रतिबिंबित नहीं करती (इसका अस्तित्व नहीं है), बल्कि अपनी रचनात्मक गतिविधि से इसे उत्पन्न करती है। बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, पीड़ा की दुनिया केवल एक भ्रम है, "अज्ञान", "गुमराह" चेतना का उत्पाद है।
आप जो चाहते हैं वह न मिलना दुख है।''
दूसरा आर्य सत्य कहता है कि दुख का स्रोत "सुख की इच्छा, अस्तित्व की इच्छा, शक्ति की इच्छा" है।
“दुख की समाप्ति के बारे में महान सत्य क्या है? यह सभी इच्छाओं और जुनूनों का पूर्ण क्षीणन और समाप्ति है, उनकी अस्वीकृति और अस्वीकृति, मुक्ति और उनसे अलगाव है।
इसके मूल मुख्य अर्थ में, पाली शब्द "निब्बान" या संस्कृत "निर्वाण" का अर्थ है "क्षीणन", "विलुप्त होना", "शांत होना"।
दूसरे शब्दों में, यह धार्मिक मुक्ति का अंतिम लक्ष्य है, "पूर्ण गैर-अस्तित्व" की वह स्थिति जिसमें "पुनर्जन्म-पीड़ा" समाप्त हो जाती है।
बौद्ध धर्म की संपूर्ण भावना हमें निर्वाण की अवधारणा को पूर्ण गैर-अस्तित्व की स्थिति की उपलब्धि के करीब लाने के लिए मजबूर करती है।
1.
दुख का महान सत्य
2.
दुःख के कारणों की उत्पत्ति का आर्य सत्य
3.
दुख को समाप्त करने की संभावना और उसके कारणों का आर्य सत्य
4.
उस मार्ग का आर्य सत्य जो दुख के अंत की ओर ले जाता है
14वें दलाई लामा (व्याख्यान) - वाशिंगटन विश्वविद्यालय
वास्तव में, सभी धर्मों का प्रेम और करुणा के लिए एक ही उद्देश्य है। यद्यपि दर्शन के क्षेत्र में अक्सर बहुत बड़े अंतर होते हैं, सुधार का अंतर्निहित लक्ष्य कमोबेश एक ही होता है। प्रत्येक धर्म की अपनी विशेष पद्धतियाँ होती हैं। हालाँकि हमारी संस्कृतियाँ स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं, जैसे-जैसे दुनिया बेहतर संचार के कारण एक-दूसरे के करीब आती है, हमारी प्रणालियाँ एक-दूसरे से मिलती-जुलती हैं, जिससे हमें एक-दूसरे से सीखने के अच्छे अवसर मिलते हैं। मुझे लगता है ये बहुत उपयोगी है.
उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में बहुत सारे हैं व्यावहारिक तरीकेमानव जाति के लाभ के लिए उपयोग किया जाता है, विशेषकर शिक्षा और स्वास्थ्य के क्षेत्र में। बौद्ध यहां बहुत कुछ सीख सकते हैं। साथ ही, गहन ध्यान और दार्शनिक तर्क के तरीकों पर बौद्ध शिक्षाएँ हैं जिनसे ईसाई उपयोगी साधना तकनीकें प्राप्त कर सकते हैं। में प्राचीन भारतबौद्धों और हिंदुओं ने एक-दूसरे से कई पद उधार लिए।
चूँकि मानवता के लाभ के लिए ये प्रणालियाँ मूल रूप से समान हैं, इसलिए एक-दूसरे से सीखने में कुछ भी गलत नहीं है। इसके विपरीत, यह एक-दूसरे के प्रति सम्मान विकसित करने, सद्भाव और एकता को बढ़ावा देने में मदद करेगा। तो मैं बौद्ध विचारों के बारे में थोड़ी बात करूंगा।
बौद्ध सिद्धांत की जड़ चार आर्य सत्यों में है: वास्तविक दुख, उसके कारण, दुख का दमन और उस तक पहुंचने का मार्ग। चार सत्यों में प्रभाव और कारणों के दो समूह शामिल हैं: दुख और उसके कारण, दुख की समाप्ति और उसकी प्राप्ति के तरीके। दुख एक बीमारी की तरह है. दुःख लाने वाली बाह्य एवं आन्तरिक परिस्थितियाँ ही दुःख का कारण होती हैं। बीमारी से उबरने की अवस्था दुख और उसके कारणों का दमन है। बीमारियों को ठीक करने वाली दवाएं ही सही उपाय हैं।
कारणों (दुख के स्रोत और तरीके) से पहले प्रभाव (पीड़ा और उसके दमन) पर विचार करने के कारण इस प्रकार हैं: सबसे पहले, हमें बीमारी, वास्तविक पीड़ा को स्थापित करना होगा, जो पहले आर्य सत्य का सार है। तब केवल रोग को पहचानना ही पर्याप्त नहीं रहेगा। कौन सी दवा लेनी है यह जानने के लिए बीमारियों को समझना जरूरी है। इसलिए, चार सत्यों में से दूसरा दुख का कारण या स्रोत है।
बीमारी के कारणों को स्थापित करना भी पर्याप्त नहीं होगा, आपको यह निर्धारित करने की आवश्यकता है कि क्या बीमारी का इलाज संभव है। यह ज्ञान बिल्कुल तीसरे स्तर का है, अर्थात दुख और उसके कारणों का सही दमन है।
अब जब अवांछित कष्ट की पहचान हो गई है, उसके कारण स्थापित हो गए हैं, तो यह स्पष्ट हो गया है कि बीमारी ठीक हो सकती है, आप दवाएँ ले रहे हैं जो बीमारी के लिए उपचार हैं। उन रास्तों के बारे में सुनिश्चित होना जरूरी है जो दुख से मुक्ति की स्थिति तक ले जाएंगे।
सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि दुख को तुरंत स्थापित किया जाए। सामान्य तौर पर, पीड़ा तीन प्रकार की होती है: पीड़ा से पीड़ा, परिवर्तन से पीड़ा, और जटिल, व्यापक पीड़ा। दर्द से पीड़ित होने को हम आम तौर पर शारीरिक या मानसिक पीड़ा, जैसे सिरदर्द, समझते हैं। इस प्रकार की पीड़ा से मुक्त होने की इच्छा न केवल लोगों की, बल्कि जानवरों की भी विशेषता है। इस प्रकार की पीड़ा से बचने के कुछ तरीके हैं, जैसे दवा लेना, गर्म कपड़े पहनना, बीमारी के स्रोत को दूर करना।
दूसरा स्तर, परिवर्तन की पीड़ा, जिसे हम सतही तौर पर आनंद के रूप में देखते हैं, लेकिन पीड़ा के वास्तविक सार को समझने के लिए इसे करीब से देखने की आवश्यकता होती है। उदाहरण के तौर पर उस चीज़ को लें जिसे आम तौर पर खुशी माना जाता है - एक नई कार खरीदना। जब आप इसे खरीदते हैं, तो आप बेहद खुश, प्रसन्न और संतुष्ट होते हैं, लेकिन जैसे ही आप इसका उपयोग करते हैं, समस्याएं पैदा होती हैं। यदि आनंद के कारण आंतरिक होते तो जितना अधिक आप संतुष्टि के कारण का उपयोग करते, उतना ही आपका आनंद बढ़ना चाहिए, लेकिन ऐसा नहीं होता। जैसे-जैसे आपको इसकी आदत होती जाती है, आपको अप्रसन्नता का अनुभव होने लगता है। इसलिए, परिवर्तन की पीड़ा में पीड़ा का सार भी प्रकट होता है।
पीड़ा का तीसरा स्तर पहले दो के लिए आधार के रूप में कार्य करता है। यह हमारे अपने मानसिक और शारीरिक प्रदूषित परिसरों का प्रतिनिधित्व करता है। इसे जटिल, व्यापक पीड़ा कहा जाता है, क्योंकि यह व्याप्त है और प्राणियों के सभी प्रकार के पुनर्जन्मों पर लागू होता है, वर्तमान पीड़ा के आधार का हिस्सा है, और भविष्य की पीड़ा का कारण भी बनता है। पुनर्जन्म की शृंखला को रोकने के अलावा इस प्रकार की पीड़ा से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है।
ये तीन प्रकार के कष्ट प्रारंभ में ही स्थापित हो जाते हैं। इस प्रकार, न केवल ऐसी कोई भावनाएं नहीं हैं जिन्हें पीड़ा के साथ पहचाना जाएगा, बल्कि ऐसी कोई बाहरी या आंतरिक घटना भी नहीं है, जिसके आधार पर ऐसी भावनाएं उत्पन्न होंगी। मन और मानसिक कारकों के संयोजन को दुख कहा जाता है।
दुख के कारण क्या हैं? यह किस पर निर्भर करता है? इनमें से, कर्म स्रोत और अशांतकारी भावनाएँ दुख के वास्तविक कारण के बारे में चार महान सत्यों में से दूसरा हैं। कर्म या क्रिया में शारीरिक, वाचिक और मानसिक कर्म शामिल होते हैं। वर्तमान वास्तविकता या सार के दृष्टिकोण से, कर्म तीन प्रकार के होते हैं: पुण्य, गैर-पुण्य और उदासीन। पुण्य कर्म वे हैं जिनका परिणाम सुखद या अच्छा होता है। गैर-पुण्य कर्म वे हैं जिनके परिणाम दुखद या बुरे होते हैं।
तीन मुख्य अशांतकारी वासनाएँ हैं अपवित्रता, इच्छा और घृणा। वे ईर्ष्या और नापसंदगी जैसी कई अन्य प्रकार की परेशान करने वाली भावनाओं को बाहर निकालते हैं। कर्म कर्मों को रोकने के लिए, इन परेशान करने वाले जुनून, जो कारण के रूप में कार्य करते हैं, को रोकना होगा। यदि हम कर्म और हिंसक भावनाओं की तुलना करें, तो मुख्य कारणदुख आखिरी होगा.
जब आप अपने आप से पूछते हैं कि क्या बेचैन करने वाले जुनून को खत्म करना संभव है, तो आप पहले से ही तीसरे महान सत्य, सच्चे निरोध को छू रहे हैं। यदि अशांतकारी भावनाएँ मन के स्वभाव में ही हों, तो उन्हें दूर नहीं किया जा सकता। उदाहरण के लिए, यदि घृणा मन के स्वभाव में होती, तो हमें लंबे समय तक घृणा की आवश्यकता महसूस होती, लेकिन ऐसा स्पष्ट रूप से नहीं होता है। यही बात आसक्ति के लिए भी सत्य है। इसलिए, मन या चेतना की प्रकृति अशुद्धियों से दूषित नहीं होती है। अशुद्धियाँ हटाने योग्य हैं, जमीन से, मन से हटाने योग्य हैं।
यह स्पष्ट है कि एक अच्छा संबंधबुरे के विपरीत. उदाहरण के लिए, प्रेम और क्रोध एक ही व्यक्ति में एक साथ नहीं हो सकते। जब तक आप किसी वस्तु के प्रति क्रोध महसूस करते हैं, उसी क्षण आप प्यार महसूस नहीं कर पाएंगे। इसके विपरीत, जब तक आप प्रेम का अनुभव करते हैं, तब तक आप क्रोध का अनुभव नहीं कर सकते। इससे पता चलता है कि इस प्रकार की चेतनाएँ परस्पर अनन्य, विपरीत हैं। स्वाभाविक रूप से, जैसे-जैसे आप एक प्रकार के रिश्ते की ओर अधिक झुकते हैं, दूसरा कमजोर और कमजोर होता जाएगा। इसीलिए, करुणा और प्रेम - मन का अच्छा पक्ष - का अभ्यास करने और उसे बढ़ाने से आप इसके दूसरे पक्ष को स्वतः ही मिटा देंगे।
इस प्रकार, यह स्थापित हो गया है कि दुख के स्रोतों को धीरे-धीरे समाप्त किया जा सकता है। दुःख के कारण का पूर्णतः लुप्त हो जाना ही सही समाप्ति है। यही अंतिम मुक्ति है- यही सच्ची, विश्व-सुखदायक मुक्ति है। यह चार आर्य सत्यों में से तीसरा है।
इस समाप्ति को प्राप्त करने के लिए आपको कौन सा मार्ग अपनाना चाहिए? चूँकि दोष मुख्यतः मन के कार्यों के कारण होते हैं, इसलिए मारक भी मानसिक होना चाहिए। दरअसल, किसी को सभी घटनाओं के अंतिम अस्तित्व के बारे में जानना चाहिए, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात मन की अंतिम स्थिति को जानना है।
सबसे पहले आपको नए सिरे से, सीधे और पूरी तरह से, मन की अद्वैत, पूर्ण प्रकृति को ठीक उसी रूप में महसूस करने की आवश्यकता है जैसी वह है। ये देखने का तरीका है. फिर, अगले स्तर पर, यह धारणा सामान्य हो जाती है। यह पहले से ही ध्यान का मार्ग है। लेकिन इन दो स्तरों से पहले, दोहरी ध्यान स्थिरता प्राप्त करना आवश्यक है, जो शांति और विशेष अंतर्दृष्टि की एकता है। में बोल रहा हूँ सामान्य शब्दों में, यह एक सशक्त बुद्धिमान चेतना के लिए किया जाना चाहिए, जिसके लिए सबसे पहले चेतना की स्थिरता, जिसे शांति कहा जाता है, विकसित करना आवश्यक है।
ये मार्ग के स्तर हैं - चौथा आर्य सत्य, तीसरे आर्य सत्य की प्राप्ति के लिए आवश्यक है - समाप्ति का सत्य, जो बदले में पहले दो आर्य सत्यों को समाप्त कर देता है, अर्थात्: दुख और उसके कारण।
चार सत्य बौद्ध सिद्धांत और अभ्यास की मूल संरचना हैं।
सवाल:कम से कम बाह्य रूप से, उन्मूलन के बौद्ध सिद्धांत और पश्चिम के लिए जीवन में एक उद्देश्य रखने के महत्व के बीच अंतर प्रतीत होता है, जिसका अर्थ है कि इच्छा अच्छी है।
उत्तर:इच्छा दो प्रकार की होती है: एक कारण रहित और हिंसक जुनून से मिश्रित, दूसरी वह जब आप अच्छे को अच्छे के रूप में देखते हैं और उसे प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। अंतिम प्रकार की इच्छा इस तथ्य की दृष्टि से सही है कि कोई भी जीवित प्राणी गतिविधि में शामिल है। उदाहरण के लिए, यह विश्वास करना कि भौतिक प्रगति, इस समझ के आधार पर कि यह प्रगति मानवता की सेवा करती है और इसलिए, अच्छी है, भी सत्य है।
