लोग क्यों लड़ते हैं? युद्ध का कारण क्या है? युद्ध के वर्षों के दौरान लोगों को वीरतापूर्ण कार्य करने के लिए क्या प्रेरित करता है? बोगोमोलोव के अनुसार (रूसी में USE)।

सरल प्रश्न. एनसाइक्लोपीडिया एंटोनेट्स व्लादिमीर अलेक्जेंड्रोविच के समान एक किताब

लोग क्यों लड़ते हैं?

लोग क्यों लड़ते हैं?

मानव सभ्यता के 5-6 हजार वर्षों में पृथ्वी पर विभिन्न पैमाने के लगभग 15,000 युद्ध हुए हैं। पूर्ण शांति का समय लगभग 300 वर्ष था - 2% से भी कम। ऐसा कहना है युद्धों और सैन्य संघर्षों के अमेरिकी शोधकर्ताओं लियो और मैरियन ब्रेस्लर का।

मैं यह तय नहीं कर सकता कि उन्हें ऐसी रेटिंग कैसे मिली, लेकिन यह ज्ञात है कि कुलिकोवो की लड़ाई के बाद केवल रूस ने अपना आधे से अधिक समय युद्धों में बिताया।

20वीं सदी से पहले, युद्धों का हमेशा एक स्पष्ट औचित्य होता था। उन्होंने ऐलेना द ब्यूटीफुल, पवित्र सेपुलचर, सिंहासन, स्वतंत्रता, भूमि, मवेशियों के लिए लड़ाई लड़ी। वे कैदियों के लिए लड़े। इसलिए, दक्षिण अमेरिकी भारतीयों के पास अपने खूनी देवताओं को बलिदान देने के लिए पर्याप्त लोग नहीं थे। बेबीलोन साम्राज्य में योग्य श्रमिकों की कमी थी, और उसके सैनिकों ने इस्राएलियों को पकड़ लिया। यह हमेशा सामने आया कि युद्ध किसी के लिए फायदेमंद होता है। जैसा कि रूसी कहावत है, युद्ध किसे है और माँ किसे प्रिय है। इसलिए, युद्ध को अक्सर लाभ से समझाया जाता था।

बीसवीं सदी ने सब कुछ बदल दिया। यदि पहले, नेताओं की इच्छा से, युद्ध शुरू और रोका जा सकता था, तो पिछली शताब्दी में, सशस्त्र संघर्ष नियंत्रण से बाहर हो गए। जिन लोगों को कोई लाभ नहीं मिल सका उन्हें भी युद्ध में शामिल कर लिया गया। विरोधाभासी रूप से, कई लोगों के लिए आम लोगयुद्ध में भाग लेना ही जीवित रहने का एकमात्र मौका था। उदाहरण के लिए, क्या आप द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान किसी सोवियत या जर्मन सिपाही की कल्पना कर सकते हैं जो सेना में शामिल होने से इंकार कर देगा? कई दिग्गजों का कहना है कि उनके युद्ध का मुख्य परिणाम यह है कि वे बच गये।

दुर्भाग्यवश, लोगों को युद्ध की ओर धकेलने वाले अंतर्निहित कारण अस्पष्ट बने हुए हैं। जीवविज्ञानियों ने पता लगाया है कि मनुष्यों के निकटतम विकासवादी रिश्तेदार भी युद्ध लड़ रहे हैं। चिंपैंजी बिना किसी स्पष्ट लाभ के दूसरे झुंड से अपनी ही प्रजाति को मार देते हैं - उन्हें भोजन, क्षेत्र या मादा नहीं मिलती है।

युद्धों के कारण हुई आपदाओं ने लोगों को युद्धों के कारणों पर नहीं, बल्कि उन्हें रोकने और उनसे होने वाले नुकसान को कम करने के तरीकों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर किया है। 1962 में, अमेरिकी लेखिका बारबरा टकमैन ने द गन्स ऑफ़ ऑगस्ट प्रकाशित की। कैरेबियन संकट से पहले, यानी तीसरे विश्व युद्ध की संभावित शुरुआत से पहले, लगभग एक महीना बाकी था। इस किताब पर 45 वर्षीय अमेरिकी राष्ट्रपति जॉन एफ कैनेडी का ध्यान गया। वह इस बात से हैरान थे कि जानकारी के अभाव के कारण, देशों पर शासन करने वाले लोगों ने सबसे महत्वपूर्ण निर्णय तथ्यों के आधार पर नहीं, बल्कि विचारों और अनुमानों के आधार पर लिए। युद्ध का बढ़ना उनकी इच्छा के विरुद्ध हुआ।

ऐतिहासिक तथ्यपुष्टि करें कि कैनेडी और ख्रुश्चेव दोनों ने अपने दल से जबरदस्त दबाव का अनुभव किया। कई इतिहासकारों का मानना ​​है कि यह वह किताब थी जिसने संकट के बीच सीधे ख्रुश्चेव को बुलाने के कैनेडी के फैसले को प्रभावित किया था। तब से, संचार की सीधी लाइनें और संभावित विरोधियों से भी नियमित मुलाकातें शांति बनाए रखने का आदर्श बन गई हैं।

अन्य अमेरिकी लेखक- लोइस बुजॉल्ड ने बताया कि राजनेता और सेना युद्धों को नहीं रोक सकते, उन्होंने राजनीतिक और सैन्य नहीं, बल्कि एक तकनीकी दृष्टिकोण लागू करने का प्रस्ताव रखा। इसमें युद्ध को एक रोकी जा सकने वाली आपदा के रूप में मानना ​​और उसकी घटना को रोकने के लिए प्रक्रियाएं विकसित करना शामिल है। बुजॉल्ड के साथ बहस करना आसान नहीं है, क्योंकि उनकी किताबें पढ़ने वाले सैनिक भी रणनीतिक दृष्टि की सटीकता और गहराई से आश्चर्यचकित हैं।

शांतिपूर्ण जीवन से अधिक मूल्यवान दुनिया में शायद कुछ भी नहीं है। दुर्भाग्य से, जैसा कि तथ्य बताते हैं, मानवता अपना अधिकांश समय युद्धों में बिताती है और उनकी घटना के सही कारणों को नहीं जानती है। यह उत्साहजनक है कि लोग इस बारे में अधिक से अधिक सोच रहे हैं कि लोगों के बीच कैसे संबंध बनाए जाएं ताकि युद्ध न हों।

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मनुष्य ही एकमात्र ऐसा जानवर क्यों है जो एक दूसरे से लड़ते हैं? क्या इसलिए कि हम बहुत होशियार हैं? या, इसके विपरीत, क्या हम आक्रामक होने के कारण इतने चतुर बन गये? या क्या कुछ जानवर भी मूड में होने पर अपनी ही प्रजाति को ख़त्म कर सकते हैं? आइए शांति से चीजों को निपटाने की कोशिश करें।'

मनुष्य का पूरा इतिहास युद्धों का इतिहास है। रास्ते में, निश्चित रूप से, पहिया और हाथ धोने का आविष्कार अभी भी किया जा रहा था, लेकिन जो कोई भी इतिहास की किताब खोलता है वह अनिवार्य रूप से साबुन घोड़े के टुकड़ों, खूनी तलवारों और मैजिनॉट लाइन की सफलताओं की प्रचुरता में डूब जाएगा।

यहां तक ​​कि सबसे महान भी साहित्यिक कार्यपुरावशेष ज्यादातर इस बारे में प्रेरित कहानियाँ हैं कि कैसे अकिलिस ने हेक्टर के टेंडन को फाड़ दिया, शिव ने असुरों को लात मारी, सुंदर उसिवका ने ताइरा घर को नष्ट कर दिया, और कुचुलेन ने अपने दोस्त फर्डियाड की पीठ तोड़ते हुए, इस बारे में कुछ दयालु, हार्दिक शब्द कहे। बाइबल के बारे में कहने को कुछ नहीं है: पहले पन्ने से आखिरी पन्ने तक बच्चों की लगातार पिटाई होती रहती है।

यह देखते हुए कि जैविक रूप से एक व्यक्ति नरभक्षी और मेहतर है, उससे किसी अन्य व्यवहार की अपेक्षा करना संभवतः मूर्खतापूर्ण होगा। फिर भी, विकास के वर्षों में, इस शिकारी ने इतनी परोपकारिता और सहानुभूति, करुणा और दया की ऐसी क्षमताएं हासिल कर ली हैं कि यदि आप कुछ अल्फा सेंटॉरी से मानवता को देखते हैं, तो, शायद, कोई यह उम्मीद करेगा कि पैलियोलिथिक तक, होमो सेपियन्स, जैसे कि, अपने प्राचीन को अलग रख देंगे। पत्थर की कुल्हाड़ीऔर प्रेम और अच्छाई से भर जाओ। नहीं, सचमुच, आप एक मुरझाते फूल पर कैसे रो सकते हैं, और फिर अपने पड़ोसियों को निगल सकते हैं?

यह दिलचस्प सिज़ोफ्रेनिया कहाँ से आता है? मनुष्य को एक युद्धरत प्राणी के रूप में विकसित होने में इतना समय क्यों लगा और अब इस मोर्चे पर क्या हो रहा है? इन सवालों के बेहद दिलचस्प जवाब मानवविज्ञानियों और समाजशास्त्रियों के नवीनतम अध्ययन देते हैं।

युद्ध तथ्य

दुनिया में जारी किए गए सभी कंप्यूटर गेमों में से 90% यह मानते हैं कि खेलने वाले को हत्या करने में आनंद आएगा। जिन खेलों में आपको सुधार करने, बढ़ने या निर्माण करने की आवश्यकता होती है, उनकी मांग बहुत कम है, खासकर पुरुष दर्शकों के बीच।

दुनिया का सबसे छोटा युद्ध 1896 में ग्रेट ब्रिटेन और ज़ांज़ीबार के बीच हुआ युद्ध है। यह 38 मिनट तक चला - ब्रिटिश स्क्वाड्रन को सुल्तान के महल को तोड़ने और शासक को वहां से भगाने में इतना ही समय लगा। युद्ध के दौरान 500 लोग मारे गये, सभी ज़ांज़ीबारी।

सबसे लंबा युद्ध नीदरलैंड और स्किली द्वीपसमूह के बीच है, जिसकी आबादी लगभग 2,000 है। यह 335 वर्ष तक चला। दोनों तरफ से कोई हताहत नहीं हुआ. 1986 में शांति पर हस्ताक्षर किये गये।

संपूर्ण अवलोकन योग्य इतिहास में ग्रह पर कभी ऐसा क्षण नहीं आया जब कहीं युद्ध न हुआ हो, और 20वीं सदी तक, दुनिया की लगभग 7-10 प्रतिशत आबादी सैन्य अभियानों के परिणामस्वरूप मर गई (20वीं सदी में, कई विश्व-स्तरीय युद्धों के बावजूद, तेजी से बढ़ी हुई आबादी ने इस प्रतिशत को कम कर दिया)। यह कहा जाना चाहिए कि मानवता कभी भी एक व्यापक वैचारिक प्रणाली के साथ नहीं आई है जो स्पष्ट रूप से कहेगी कि युद्ध कुछ बुरा है: सभी धर्मों ने किसी न किसी तरह से लोगों के एक समूह के लोगों के अन्य समूहों को काटने के पवित्र अधिकार का समर्थन किया, जब तक कि निश्चित रूप से, आप वास्तव में ऐसा नहीं करना चाहते। व्यक्तिगत शांतिवादियों को हमेशा बहुसंख्यकों द्वारा तुच्छ प्राणियों के रूप में माना जाता है, जो ऐतिहासिक क्षणों के महत्व को कम समझते हैं।

साथ ही, वास्तविक हत्या - किसी व्यक्ति की जान लेना - लगभग हमेशा एक अपराध माना जाता था। एक चेतावनी के साथ: हत्यारे ने अकेले या एक छोटे समूह में काम किया। जैसे ही समूह बड़ा हो गया, तो उसके द्वारा की गई किसी भी हत्या को, चाहे वह युद्ध, फाँसी, क्रांति या दंगे का दमन कहा गया हो, को पूर्ण नैतिक छूट प्राप्त हुई।

और यह क्षण - यदि कोई व्यक्ति समूह में है तो उसे मारने का अधिकार है, लेकिन यदि वह अकेला है तो नहीं - युद्ध और मनुष्य की प्रकृति के बारे में बहुत कुछ समझाता है। सच है, बहुत लंबे समय तक उन्होंने उस पर ध्यान नहीं दिया।

युद्ध की घटना की व्याख्या करने वाले दर्जनों सिद्धांत हैं: फ्रायड ने इसे आक्रामकता और मृत्यु की लालसा से समझाया, माल्थस ने - अतिजनसंख्या के खिलाफ संघर्ष द्वारा, हेगेल ने - समाज के द्वंद्वात्मक विकास के नियमों द्वारा, लेनिन ने - वर्ग संघर्ष द्वारा। में पिछले साल काबहुत सारे अद्भुत सिद्धांत सामने आए: जुनून, उम्र का असंतुलन (किसी समाज में आबादी जितनी छोटी होगी, वह उतनी ही स्वेच्छा से लड़ती है), आर्थिक और तर्कसंगत सिद्धांत। और वे सभी आश्चर्यजनक रूप से दिखाते हैं कि किन परिस्थितियों में लोग लड़ने के लिए अधिक इच्छुक होते हैं, लेकिन मुख्य प्रश्न का उत्तर नहीं देते: वे ऐसा क्यों करते हैं? यानी, यह स्पष्ट है कि विजेताओं को कुछ लाभ मिलते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर, एक युद्ध लगभग हमेशा सभी पक्षों के लिए विनाशकारी होता है और इसके अधिकांश प्रतिभागियों के लिए बेहद नुकसानदेह होता है। बेशक, एक जग, दो चटाइयाँ और एक युवा गुलाम मुफ्त में पाना अच्छा है - लेकिन क्या बिना सिर के छोड़े जाने का जोखिम उठाना उचित था? ध्यान दें कि अक्सर लोग युद्ध में होते हैं और उन्हें किसी पुरस्कार की कोई संभावना नहीं होती। के बीच सैन्य संघर्षों के इतिहास का अध्ययन करना पर्याप्त है आदिम जनजातियाँपापुआन न्यू गिनी, जहां प्रत्येक जनजाति अन्य सभी के साथ क्रूर युद्ध की स्थायी स्थिति में है, जहां किसी भी अजनबी को हत्यारा और पीड़ित दोनों माना जाता है, और जहां पुरुषों (और कई महिलाओं के लिए) के लिए प्राकृतिक कारणों से मृत्यु एक असाधारण घटना है। लोग बस एक दूसरे को नष्ट करके जीते हैं। भोजन, आवास, संतान की चिंता वहां गौण है, निरंतर सतर्कता, शत्रु का भय और पड़ोसियों से घृणा पहले स्थान पर है।

सामान्य तौर पर, यदि लोग उतना ही प्रयास करते जितना वे युद्धों और समझौतों की खोज पर खर्च करते हैं, तो वे निस्संदेह एक तरल - स्याही - को गिराकर सभी विश्व समस्याओं को हल करने में सक्षम होंगे।

जीवविज्ञानी और नीतिविज्ञानी, जिन्होंने डरपोक होकर अपने प्रस्तावों को चर्चा में लाने की कोशिश की, उन्हें आमतौर पर कठोरता से दरवाजे से बाहर धकेल दिया गया। ठीक है, उन्हें बताया गया था, आप अभी भी सेक्स, मानस, या आनुवंशिकी के बारे में कुछ भी कह सकते हैं, लेकिन युद्ध का जीव विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है। जानवर नहीं लड़ते. हमें ग्रेनेड लांचर के साथ एक फिंच दिखाओ - फिर हम बात करेंगे।

और फिंच मिल गया. ख़ैर, वह बिल्कुल फिंच नहीं है...

क्रूर आचरण


जानवर वास्तव में लड़ते नहीं हैं। वे लड़ सकते हैं, काट सकते हैं, खरोंच सकते हैं, अपने क्षेत्र से बाहर निकाल सकते हैं और संभोग की लड़ाई लड़ सकते हैं, लेकिन पूर्ण पैमाने पर शत्रुता के मामले में, उनके इतिहास में एक बड़ा शून्य है। शिकारी समूहों में शिकार कर सकते हैं, लेकिन जब वे किसी प्रतिद्वंद्वी समूह से मिलते हैं, तो वे पंक्तिबद्ध होकर अपनी संगीनें बंद नहीं करेंगे; व्यक्ति संभोग कर सकते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर समूह एक-दूसरे से दूर रहने का प्रयास करेंगे। प्रसिद्ध "चींटी युद्ध" भी मानवीय अर्थों में युद्ध नहीं हैं: वे केवल इन एंथिल के विनाश के साथ अन्य प्रजातियों के एंथिल पर शिकारी हमले हैं। शिकार - हाँ. लेकिन लड़ाई नहीं.

लेकिन एक प्रजाति के एक समूह के लिए जानबूझकर उसी प्रजाति के दूसरे समूह के प्रतिनिधियों को ख़त्म करना - नहीं, प्रकृति ने मनुष्य को ऐसी योजना के उदाहरण नहीं दिखाए हैं। उतने समय के लिए। अधिक विशेष रूप से, 1970 के दशक के मध्य तक, जब शोधकर्ता जेन गुडॉल, जो प्राकृतिक परिस्थितियों में चिंपांज़ी का अध्ययन करने में माहिर थे, ने एक पुस्तक प्रकाशित की जिसमें संकेत दिया गया कि चिंपांज़ी युद्ध में थे। वे लड़ रहे हैं, बिना किसी विसंगति के. समूह के नर (कभी-कभी मादा) लड़ाकू टुकड़ियों में इकट्ठा होते हैं और चुपचाप दूसरे समूह के पार्किंग स्थल तक पहुंचने की कोशिश करते हैं, बेरहमी से पिटाई करते हैं और कभी-कभी शावकों सहित मिलने वाले "दुश्मनों" को नष्ट कर देते हैं।

जीवविज्ञानी, जो अस्थायी रूप से एक इतिहासकार में बदल गया है, इस तरह की छँटाई का विस्तार से वर्णन करता है: “कसाकेला समूह के छह वयस्क नर, एक किशोर नर और एक वयस्क मादा, झुंड के छोटे चिंपांज़ी को छोड़कर, दक्षिण की ओर चले गए, और फिर उस दिशा से आ रहे चिंपांज़ी की चीखें सुनीं, और आश्चर्य से कहमा नर गोदी को पकड़ लिया। कसाकेला के पुरुषों में से एक ने भाग रहे गोदी को जमीन पर गिरा दिया, उसके सिर पर बैठ गया और उसके पैर दबा दिए, और बाकी ने उसे पीटा और दस मिनट तक काटा। आख़िरकार हमलावरों में से एक ने गोदी पर बड़ा पत्थर फेंक दिया, जिसके बाद हमलावर भाग गए. गोदी उठने में सक्षम था, लेकिन वह गंभीर रूप से घायल हो गया था, खून बह रहा था, उसका शरीर काटने के निशान से ढका हुआ था। गोदी की उसके घावों के कारण मृत्यु हो गई। अगले महीने, तीन कसाकेला नर और एक मादा फिर से दक्षिण गए और डे नामक काहामा नर पर हमला किया, जो अब बीमारी या पिछले झगड़े के कारण कमजोर हो गया था। हमलावरों ने डे को पेड़ से खींच लिया, उसे रौंदा, काटा, पीटा और उसकी त्वचा के टुकड़े खींच लिए। डे के साथ आई महिला, जो गर्मी में थी, को हमलावरों ने उनके साथ उत्तर की ओर जाने के लिए मजबूर किया। दो महीने बाद, डे को जीवित देखा गया, लेकिन वह इतना क्षीण था कि उसकी रीढ़ और पैल्विक हड्डियाँ उसकी त्वचा के नीचे से चिपकी हुई थीं; उसके कई पंजे गायब थे, उसके पैर के अंगूठे का एक हिस्सा फटा हुआ था। उसके बाद वह नजर नहीं आया. फरवरी 1975 में, कसाकेला के पांच वयस्क पुरुषों और एक किशोर पुरुष ने काहामा के झुंड से एक बूढ़े नर गोलियथ को ढूंढ निकाला। अठारह मिनट तक उन्होंने उसे पीटा, पीटा और लात मारी, उस पर कदम रखा, उसे उठाया और उसकी पीठ पर पटक दिया, उसे जमीन पर घसीटा और उसके पैर मोड़ दिए..."

सबसे दिलचस्प बात तो ये है कि हाल ही में ये दोनों ग्रुप एक हो गए थे. नेताओं के मतभेद के बाद इसमें फूट पड़ गई. इस समूह के सभी सदस्य करीबी रिश्तेदार थे जिन्होंने "तलाक" से पहले अनुभव किया था अच्छी भावनायेंएक दूसरे से।

गुडॉल की पुस्तक ने एक बड़ा घोटाला किया, खासकर इस सिद्धांत के प्रशंसकों के शिविर में कि प्रकृति में वास्तविक क्रूरता केवल मनुष्य की विशेषता है - एक प्राणी जो प्रकृति से आया है।

अफसोस, वैज्ञानिकों के आगे के शोध ने टिप्पणियों की पुष्टि की और उनका विस्तार भी किया। यह पता चला कि अन्य वानर, जैसे कि गिब्बन और बबून, भी सैन्य उड़ानें भरते हैं (यद्यपि कम क्रूर और अक्सर मौत का कारण नहीं बनते)। यहां तक ​​कि शाकाहारी गोरिल्ला और मकड़ी बंदर भी अपने पड़ोसियों पर ठीक से हमला करने के लिए समय-समय पर युद्ध का रास्ता अपनाते हैं।

हथगोले के साथ बंदर


प्रश्न "क्यों" अभी भी हवा में था। गुडऑल द्वारा देखे गए चिंपैंजी भुखमरी से पीड़ित नहीं थे, उनके पास काफी व्यापक शिकार मैदान थे जो बड़ी संख्या में प्रजातियों के प्रतिनिधियों को खिला सकते थे। ऐसा लग रहा था कि वे सिर्फ मनोरंजन के लिए ऐसी छापेमारी करते हैं. लाशों का मज़ाक उड़ाना और उनके चारों ओर ख़ुशी से नाचना संवेदनहीन और अनुचित क्रूरता का कार्य लग रहा था। और चिंपैंजी - इतने बुद्धिमान, स्नेही और सहानुभूतिपूर्ण, एक-दूसरे के साथ इतने मार्मिक सहयोग करने वाले और अपने साथियों की सुरक्षा के बारे में चिंतित - अचानक व्याकुल परपीड़कों में क्यों बदल जाते हैं? किस तंत्र ने ऐसी स्पष्ट रूप से हानिकारक संपत्ति को विकसित होने और पैर जमाने की अनुमति दी है?

और फिर अगला प्रश्न उठा: क्या यह हानिकारक है? प्राइमेट्स में सबसे क्रूर योद्धा चिंपैंजी हैं, वे सबसे बुद्धिमान जीवित प्रजाति भी हैं (निश्चित रूप से मनुष्यों को छोड़कर)। तो पहले क्या आया - तर्कसंगतता या क्रूरता?

कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि युद्धरत प्राइमेट्स की क्रूरता उनकी प्रतिबिंब और करुणा की अत्यधिक विकसित क्षमता का परिणाम है। सटीक रूप से क्योंकि वे जानते हैं कि किसी और के दर्द को कैसे समझना है, वे आक्रामकता और उत्तेजना का अनुभव करते हुए इसे भड़काते हैं। और यह उत्तेजना, भय और सहानुभूति एक प्रकार का नशा बन जाती है जिसे अपने ही प्रकार के लोगों को कष्ट देने के अलावा और किसी भी तरह से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। एकमात्र शावक जो जानबूझकर छोटे जानवरों को अपंग कर देते हैं और उनकी पीड़ा को देखकर उत्तेजित हो जाते हैं, वे चिंपैंजी हैं (फिर से, मनुष्यों के अलावा)। बिल्ली का बच्चा चूहे को अपंग कर सकता है, लेकिन वह चूहे की भावनाओं के बारे में नहीं सोचेगा - वह सिर्फ हिलती हुई गेंद से खेलता है। एक चिंपैंजी शावक अच्छी तरह से समझता है कि एक फटे पैर वाला पक्षी दर्द में है - वह अपने जीवित खिलौने के साथ खेलते हुए बारी-बारी से भय, दया और ग्लानि का प्रदर्शन करता है।

लेकिन अधिकांश विकासवादी मनोवैज्ञानिक अभी भी विपरीत दृष्टिकोण रखते हैं। उनका मानना ​​है कि प्राइमेट्स की तर्कसंगतता उनकी अपनी ही प्रजाति के प्रति अत्यधिक आक्रामकता के कारण है।

यदि आप इस विषय पर विभिन्न सिद्धांतों को एक साथ रखें, तो सब कुछ कुछ इस तरह हुआ।

प्राइमेट्स के पूर्वज एक ऐसे क्षेत्र में रहते थे जहां संसाधनों के लिए धीरे-धीरे भयंकर प्रतिस्पर्धा शुरू हो गई। किसी कारणवश सामान्य क्षेत्र से बाहर बसना कब काकठिन था, और आबादी को समय-समय पर भूख हड़ताल का सामना करना पड़ा, जिसके बाद इसके सदस्यों के बीच सक्रिय झड़पें शुरू हुईं, उदाहरण के लिए, नरभक्षण या बस संख्याओं के विनियमन (हम कुछ में ऐसी तस्वीरें देख सकते हैं) आधुनिक प्रजातिजैसे कि शेर, लकड़बग्घा और चूहे)। यह तब था जब उत्परिवर्तन बेहद फायदेमंद साबित हुए, जिसने व्यक्तियों को "अपने", यानी निकटतम रिश्तेदारों के प्रति परोपकारिता की ओर उन्मुख किया, और "अजनबियों" - अधिक दूर के रिश्तेदारों के प्रति आक्रामकता की ओर उन्मुख किया। स्वभाव से एक ऐसा प्राणी होने के कारण जो अपनी ही प्रजाति को नष्ट करने के लिए बहुत अधिक हथियारों से लैस नहीं था, शेरों, लकड़बग्घों और चूहों के विपरीत, मनुष्य और बंदरों के पूर्वज अकेले प्रतिद्वंद्वियों को आसानी से नहीं मार सकते थे। लेकिन एक समूह के रूप में एकजुट होकर, सभी अनावश्यक चचेरे भाइयों और दूसरे चचेरे भाइयों को खत्म करना संभव था।

एक काफी बड़ा पशु-संग्राहक, जिसे बड़ी मात्रा में प्रोटीन की आवश्यकता होती है, जो जड़ी-बूटियों में विशेषज्ञ नहीं है और उसके पास शक्तिशाली नुकीले, पंजे या दांत नहीं हैं, उसने अजनबियों के प्रति सहयोग और आक्रामकता पर भरोसा किया है। लाखों वर्षों से इसने इन अद्भुत कौशलों को सिद्ध किया है। उनके कुछ वंशजों ने पेड़ों पर कूदना और पत्तियां खाना सीखा, इसलिए शाकाहारी बंदरों में ऐसी उड़ानें नास्तिकता की तरह होती हैं। लेकिन मांस खाने वाले बंदरों को दुश्मनों के प्रति अपनी देशभक्ति और असहिष्णुता का प्रशिक्षण जारी रखने के लिए मजबूर होना पड़ा, क्योंकि एक ही बंदर से प्रोटीन प्राप्त करना सबसे आसान था, अगर, निश्चित रूप से, वे इसे भीड़ के साथ देख रहे थे और इसके स्वादिष्ट और पौष्टिक पैरों को फाड़ रहे थे (चिंपांज़ी, एक व्यक्ति के रूप में नरभक्षी के रूप में स्पष्ट नहीं हैं, मृतकों के शरीर के हिस्सों, विशेष रूप से शावकों को खाने से भी गुरेज नहीं करते हैं)।

और हाँ, समूह की लड़ाइयों में, सबसे ताकतवर की जीत नहीं हुई, बल्कि सबसे चतुर की जीत हुई। चौकस, सतर्क, संचार, आपसी समझ और पारस्परिक सहायता के लिए उच्च क्षमताओं वाला। जिन लोगों ने अपने समूह में किसी भी झगड़े को रोकने की कोशिश की (उसे याद करें)। महत्वपूर्ण बिंदुकि एक अकेला हत्यारा हमेशा हमारे साथ बहिष्कृत होता है, क्योंकि व्यक्तिगत आक्रामकता, विशेष रूप से "दोस्तों" के प्रति, समूह में बोनस अंक नहीं लाती है, बल्कि उन्हें छीन लेती है)।

तो यह दिमाग नहीं था जिसने आक्रामकता को जन्म दिया, बल्कि, शायद, इसके विपरीत: हमें अपना बड़ा और स्मार्ट दिमाग अपने परदादा से उपहार के रूप में मिला, जिन्होंने उनकी मदद से सफलतापूर्वक छोटे दिमाग प्राप्त किए।

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हमेशा के लिए शापित


और क्या, एक व्यक्ति जीवन भर के लिए "हत्यारा आदमी" बनने के लिए अभिशप्त है, क्योंकि ऐसी विशिष्ट विशेषज्ञता सामने आ गई है?

आइए एक ऐसे परिवार के पिता की कल्पना करें जो अपने बच्चों और अपनी पत्नी को प्यार से चूमता है, एक बच्चे पर बुना हुआ कंबल सीधा करता है, एक बिल्ली को सहलाता है, एक कुत्ते को उसके कान के पीछे थपथपाता है, एक कैनरी पर बाजरा छिड़कता है, और फिर एक बर्डंका लेता है और एक कमीने पर गोली चलाने जाता है जिसने उसके प्यारे परिवार में शांति और शांति का अतिक्रमण किया है। क्या हम इसे समझने के लिए तैयार हैं? बिल्कुल तैयार! कम से कम समाज के विकास के इस चरण में। अपनी, विशेष रूप से मादाओं और शावकों की रक्षा करना, हमारे लिए करुणा के अन्य सभी रूपों पर इतनी प्राथमिकता है कि जब हम फिल्मों में शांतिपूर्ण घरेलू घोंसलों पर हमले देखते हैं, तो हमारी मुट्ठी भींच जाती है और रोंगटे खड़े हो जाते हैं। किसी व्यक्ति की प्रेम और करुणा की क्षमता वास्तव में असीमित है, इसकी तुलना केवल उन लोगों के प्रति क्रोध से की जा सकती है जो हमारी प्रिय चीज़ को धमकी देते हैं - चाहे वह हमारा परिवार हो, संपत्ति हो, या व्हेल हो जिसे हम वध से बचा रहे हों।

यह केवल दुनिया को "हम" और "वे" में विभाजित करने के लिए रह गया है। चिंपैंजी के लिए, "दोस्त" वे चिंपैंजी हैं जिनसे वह पिछले कुछ महीनों में संपर्क में रहा है। या न केवल चिंपांज़ी, बल्कि, कहें, वही कुत्ते या पसंदीदा आलीशान खिलौने - सामान्य तौर पर, जिसे चिंपांज़ी ने हाल ही में सूँघा, सहलाया और अपना माना।

अपने विशाल संचार और अत्यधिक फुलाए हुए मस्तिष्क वाले व्यक्ति के लिए, सब कुछ बहुत अधिक जटिल है। वह एक सांप्रदायिक अपार्टमेंट में अपने पड़ोसी से ईमानदारी से नफरत कर सकता है और अपने राष्ट्रपति से पूरी लगन से प्यार कर सकता है, हालाँकि उसे हर दिन अपने पड़ोसी की गंध आती है, और उसने कभी राष्ट्रपति को उसकी आँखों में नहीं देखा है (हालाँकि टीवी स्थिति को ठीक करने की कोशिश कर रहा है)। वह बस इस चेतना में बड़ा हुआ कि "उसके लोग" दुनिया में उसके सबसे अच्छे लोग हैं, जिसका नेतृत्व दुनिया में सबसे अच्छा नेता करता है, और इस पर चर्चा नहीं की जाती है। यहां तक ​​कि एक पूरी तरह से विकसित और सभ्य व्यक्ति को भी कुछ ही हफ्तों में नफरत से जलते हुए चिंपैंजी में बदल दिया जा सकता है, अगर आप उसे हर दिन विशेष बक्सों से गोपनीय रूप से बताएं कि कैसे शापित पेचेनेग्स ईसाई बच्चों से सॉसेज बनाते हैं, और शातिर फोनीशियन अपने नौसैनिकों को उसके बाथरूम में पैराशूट से उतारने की योजना बनाते हैं।

लेकिन अगर एक ही बक्से से, या चर्च के मंच से, या अच्छी किताबों के पन्नों से, आप लगातार दोहराते हैं कि सभी लोग भाई हैं, सभी बच्चों को सुरक्षा की आवश्यकता है, कि आप कमजोरों को नाराज नहीं कर सकते, चाहे उनके गलफड़े किसी भी रंग के हों, और सामान्य तौर पर "पक्षी को मत छुओ, कुत्ते को नीचे गिरा दो", तो "अपने स्वयं के" की अवधारणा आकाशगंगा के आयतन तक और उससे भी आगे तक फैल सकती है। और अतीत के ये सभी शांतिवादी - रॉटरडैम के इरास्मस, विक्टर ह्यूगो, असीसी के फ्रांसिस और लियो टॉल्स्टॉय - अंततः इस आकाशगंगा का विस्तार करते हैं। सभी के लिए नहीं, असमान रूप से, लेकिन प्रक्रिया चल रही है।

यहां 17वीं शताब्दी का एक जापानी लेखक है जो एक डाकू के बारे में एक परी कथा लिखता है जिसने लोगों को लूटा और मार डाला, और फिर उसे पकड़ लिया गया और उबलते तेल में मौत की सजा दी गई। डाकू के छोटे बेटे को भी कड़ाही में फेंक दिया गया, और जब तेल डाला जाने लगा, तो डाकू, गर्मी से बचकर, अपने पैरों के बल बच्चे के ऊपर खड़ा हो गया, और "दर्शक उस पर हँसे।" सत्रहवीं शताब्दी, प्रबुद्ध लेखक। लेकिन आज, आईएसआईएस में भी, हमें ऐसे दर्शकों की भर्ती करने की संभावना नहीं है जो इस तरह के तमाशे पर हंस सकें...

क्योंकि एक व्यक्ति, सौभाग्य से, बदल रहा है - तेजी से और बेहतरी के लिए बदल रहा है। यदि आप पूरी तरह से नास्तिक व्यक्तियों को नहीं लेते हैं, तो दुश्मनों के फटे हुए शवों को देखना जनता के लिए कम और कम सुखद होता है। हम जितना अधिक सुरक्षित महसूस करते हैं, उतनी ही अधिक नेकदिली हम अपने निकट और दूर के लोगों के सिर पर बरसाने के लिए तैयार होते हैं। जितना अधिक हमें हर तरफ से बताया जाता है कि हिंसा अस्वीकार्य है, उतना ही अधिक हम इससे सहमत होते जाते हैं।

और इसके विपरीत: जहां, सूचना के लीवर को छीनकर, बंदर सत्ता में आते हैं, बहुत जल्द ही लगभग पूरा समाज जंगली ऊन से ढक जाएगा। विशेष रूप से समाज का वह हिस्सा जिसकी शिक्षा, अपनी लघुता और अविकसितता के कारण, एक विश्वसनीय ढाल के रूप में कार्य नहीं कर पाएगी जो "अजनबियों" के भय और घृणा से रक्षा करती है। सौभाग्य से, आधुनिक दुनिया में जानकारी की कोई सीमा नहीं है, और हर साल इस ग्रह के अधिनायकवादी शासकों के लिए अपने लोगों पर वास्तव में भय और घृणा का आरोप लगाना और अधिक कठिन हो जाता है, अगर वास्तव में इन लोगों को कुछ भी खतरा नहीं है।

तो चिंपांज़ी के साथ, सामान्य तौर पर, आप अलविदा कहना शुरू कर सकते हैं - सबसे बुरे समय तक। और फिर कौन जानता है कि अल्फा सेंटौरी पर विकास कैसे हुआ।

सैन्य इतिहासकार युद्धों के कारणों पर चर्चा करने के लिए शायद ही कभी अधिक स्थान देते हैं। लेकिन इस विषय का इतिहास के अलावा अन्य लोगों द्वारा भी अध्ययन किया जाता है। मानविकी. पिछले कुछ सौ वर्षों में युद्ध और शांति की उत्पत्ति के बारे में बहस एक ही प्रश्न के इर्द-गिर्द घूमती रही है। ऐसा लगता है: क्या युद्ध मानव स्वभाव में निहित शिकारी प्रवृत्ति का परिणाम है, या यह शिक्षा की प्रक्रिया में सीखे गए सिद्धांतों का परिणाम है?

सामाजिक डार्विनवाद और इसकी आलोचना

दोनों उत्तरों के मूल विचार नए युग के दार्शनिकों - अंग्रेज टी. हॉब्स और फ्रांसीसी जे. जे. रूसो की अवधारणाओं पर आधारित हैं। हॉब्स की अवधारणा के अनुसार, युद्ध मनुष्य में निहित प्राकृतिक आक्रामकता का परिणाम है, जो एक सामाजिक अनुबंध के समापन के परिणामस्वरूप दूर हो जाता है। रूसो के विचारों के अनुसार, मनुष्य स्वभाव से अच्छा है, युद्ध और आक्रामकता देर से आविष्कार हुए हैं और केवल इनके आगमन के साथ ही उत्पन्न होते हैं। आधुनिक सभ्यता. इन विचारों ने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भी अपना महत्व बरकरार रखा।

इस बहस का आधुनिक चरण 1859 में डार्विन की ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ बाय मीन्स ऑफ नेचुरल सिलेक्शन के प्रकाशन के साथ शुरू हुआ। इसमें पृथ्वी पर जीवन को एक प्रतिस्पर्धी प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया जिसमें सबसे योग्य व्यक्ति जीवित रहे। सामाजिक डार्विनवाद की अवधारणा, जो 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर सबसे व्यापक हो गई, युद्ध को प्राकृतिक प्रतिस्पर्धा की निरंतरता के रूप में मानती थी जिसे हम वन्यजीवों में देखते हैं।

चिंपैंजी का एक समूह इलाके में गश्त कर रहा है

इस प्रवृत्ति के आलोचकों ने कहा कि युद्ध एक सामूहिक प्रक्रिया है जिसमें अलग-अलग समूह और समुदाय एक-दूसरे के खिलाफ कार्य करते हैं, जबकि प्रकृति में यह प्रक्रिया व्यक्तिगत व्यक्तियों के स्तर पर होती है। इसके अलावा, सबसे कड़ी प्रतिस्पर्धा निकटतम पड़ोसियों के बीच सामने आई, जिन्होंने एक ही पारिस्थितिक स्थान पर कब्जा कर लिया, एक ही खाना खाया और एक ही मादा पर दावा किया। इसलिए यहां समानता पूरी तरह से बाहरी हो सकती है।

दूसरी ओर, यदि हम 20वीं सदी के उत्तरार्ध के सांस्कृतिक मानवविज्ञानियों के तर्क का पालन करें, जो युद्ध को केवल एक बुरी आदत और शिक्षा की अनुचित प्रणाली के परिणाम के रूप में देखते थे, तो यह स्पष्ट नहीं है कि इस आदत को सुधारना इतना कठिन क्यों है। युद्ध अभी भी एक विशिष्ट तत्व है आधुनिक जीवन, और यह दुखद तथ्य इसके मूल की समस्या पर नए शोध को प्रेरित करता है।

आज तक, इस क्षेत्र में मुख्य परिणाम नैतिक दृष्टिकोण के विकास द्वारा लाए गए हैं। उनके अनुसार, विभिन्न पैटर्न मानवीय गतिविधिआक्रामकता सहित, आनुवंशिक रूप से निर्धारित कार्यक्रम माने जाते हैं। इनमें से प्रत्येक कार्यक्रम विकास के एक निश्चित चरण में उत्पन्न और विकसित हुआ, क्योंकि उन्होंने भोजन की खोज और वितरण, यौन व्यवहार, संचार, या खतरे की प्रतिक्रिया जैसी विविध समस्याओं के सफल समाधान में योगदान दिया।

पहले के निर्देशों की तुलना में नैतिक दृष्टिकोण की ख़ासियत यह है कि यहां मानव व्यवहार को एक बार और सभी के लिए निर्धारित वृत्ति के परिणाम के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि एक प्रकार की प्रवृत्ति के रूप में माना जाता है, जिसे किसी विशेष स्थिति के आधार पर महसूस किया जा सकता है या नहीं। यह दृष्टिकोण आंशिक रूप से युद्ध जैसे व्यवहार की परिवर्तनशीलता की व्याख्या करता है जिसे हम प्रकृति और इतिहास में देखते हैं।

नैतिक दृष्टिकोण


नैतिकता के दृष्टिकोण से, युद्ध एक गठबंधन अंतःविशिष्ट आक्रामकता है जो एक ही प्रजाति के दो समूहों के बीच संगठित और अक्सर घातक संघर्षों से जुड़ा होता है। इसकी पहचान या तो आक्रामकता से नहीं की जानी चाहिए, जिसका विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत आयाम है और जो जानवरों के साम्राज्य में सर्वव्यापी है, या किसी अन्य प्रजाति के प्रतिनिधियों के खिलाफ निर्देशित शिकार से नहीं। युद्ध, हालांकि परंपरागत रूप से एक पुरुष गतिविधि है, इसे महिला प्रतिद्वंद्विता जैसी गतिविधियों के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए, जो परिभाषा के अनुसार एक व्यक्तिगत व्यवहार है। जानवरों की दुनिया में वास्तविक गठबंधन आक्रामकता बहुत दुर्लभ है। व्यवहार के एक विशेष रूप के रूप में, यह केवल जानवरों के दो समूहों में विकसित हुआ है: चींटियाँ और प्राइमेट।

डार्विन के सिद्धांत के अनुसार, प्राकृतिक चयन व्यवहारिक रणनीतियों को प्रोत्साहित करता है जो जीन के एक निश्चित समूह के अस्तित्व को बढ़ाता है जो एक सामान्य पूर्वज के वंशजों की एक पीढ़ी से दूसरे पीढ़ी तक पारित होते हैं। यह स्थिति आकार पर एक प्राकृतिक बाधा लगाती है सामाजिक समूह, क्योंकि प्रत्येक नई पीढ़ी के साथ यह सेट और अधिक बदल जाएगा। हालाँकि, कीड़े इस सीमा को तोड़ने और विशाल आकार के संबंधित समूह बनाने में कामयाब रहे।

उष्णकटिबंधीय एंथिल में 20 मिलियन तक कीड़े रहते हैं, जबकि वे सभी भाई-बहन हैं। चींटियों का समूह एक ही जीव की तरह व्यवहार करता है। चींटियाँ क्षेत्र, भोजन और दासों के लिए पड़ोसी समुदायों से लड़ती हैं। अक्सर उनके युद्ध विरोधियों में से किसी एक के पूर्ण विनाश के साथ समाप्त होते हैं। मानव व्यवहार के साथ समानताएँ यहाँ स्पष्ट हैं। लेकिन मनुष्यों के बीच, समाज के एंथिल-जैसे रूप - बड़े, स्थायी, घनी आबादी वाले आबादी को क्षेत्रीय रेखाओं के साथ सख्ती से संगठित किया गया - लगभग 5,000 साल पहले पहली कृषि सभ्यताओं के आगमन के साथ तुलनात्मक रूप से देर से दिखाई दिया।

और उसके बाद भी सभ्य समुदायों का निर्माण और विकास अत्यंत हुआ धीरे सेऔर केन्द्रापसारक प्रक्रियाओं के साथ था, जो चींटियों की कठोर एकजुटता से थोड़ा सा मिलता जुलता था। तदनुसार, कीड़ों के बारे में हमारे ज्ञान का विस्तार, मुख्य रूप से चींटियों के बारे में, अभी भी मानव विकास के शुरुआती चरणों में गठबंधन आक्रामकता की उत्पत्ति की व्याख्या करने में असमर्थ है।

प्राइमेट्स के बीच युद्ध

गोरिल्ला और चिंपैंजी जैसे महान वानर, मनुष्यों के सबसे करीबी रिश्तेदार हैं। साथ ही, लंबे समय तक, मनुष्यों में गठबंधन आक्रामकता की उत्पत्ति को समझाने के लिए उनके अवलोकन के परिणामों का व्यावहारिक रूप से किसी भी तरह से उपयोग नहीं किया गया था। इसके दो कारण थे।

सबसे पहले, उन्हें बेहद शांतिपूर्ण जानवरों के रूप में देखा जाता था, जो प्रकृति और स्वयं के साथ सद्भाव में रहते थे। ऐसे रिश्तों में, महिलाओं या भोजन को लेकर पारंपरिक पुरुष प्रतिद्वंद्विता से परे संघर्ष के लिए कोई जगह नहीं थी। दूसरे, महान वानरों को सख्त शाकाहारी माना जाता था, वे केवल साग और फल खाते थे, जबकि लोगों के पूर्वज विशेष बड़े शिकार शिकारी थे।


चिंपैंजी मारे गए बंदर को खाते हैं - लाल सिर वाला कोलोबस

केवल 1970 के दशक में. यह सिद्ध हो चुका है कि चिंपैंजी पहले की तुलना में कहीं अधिक सर्वाहारी होते हैं। यह पता चला कि फलों के अलावा, वे कभी-कभी पक्षियों और उनके द्वारा पकड़े गए छोटे जानवरों को भी खाते हैं, जिनमें अन्य बंदर भी शामिल हैं। यह भी पता चला कि वे सक्रिय रूप से एक-दूसरे के साथ संघर्ष करते हैं और, सबसे आश्चर्यजनक रूप से, पड़ोसी समूहों के कब्जे वाले क्षेत्रों पर समूह छापे मारते हैं।

शोधकर्ताओं में से एक के अनुसार, इस गतिविधि में कुछ डरावनी मानवीय चीज़ दिखाई देती है। छापेमारी में केवल नर ही भाग लेते हैं, हालाँकि मादा चिंपैंजी शिकार और अंतर-समूह संघर्षों में सक्रिय रूप से भाग लेती हैं। युवा पुरुषों के ये समूह सीमा क्षेत्र में जाते हैं और अपनी संपत्ति की परिधि पर गश्त करते हैं। एकल विदेशी व्यक्तियों की उपस्थिति का पता चलने पर, एक नियम के रूप में, नर भी, चिंपैंजी पर्याप्त प्रदर्शन करते हुए उनका पीछा करना शुरू कर देते हैं उच्च स्तरसामूहिक अंतःक्रिया. पीड़ित को एक कोने में ले जाकर, वे उस पर झपटते हैं और उसे टुकड़े-टुकड़े कर देते हैं।

इन अवलोकनों के परिणाम शोधकर्ताओं को इतने अविश्वसनीय लगे कि अकादमिक माहौल में चिंपांज़ी द्वारा अपनी ही प्रजाति को मारने की संभावना के बारे में पूरी चर्चा छिड़ गई। इस दृष्टिकोण के विरोधियों ने जोर देकर कहा कि व्यवहार के ये अभूतपूर्व रूप गोम्बे स्ट्रीम रिजर्व में कृत्रिम रूप से बनाई गई स्थिति का परिणाम थे। उन्होंने तर्क दिया कि चिंपैंजी को केले खिलाने से उनके बीच संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा और संघर्ष बढ़ गया।

हालाँकि, 18 चिंपांज़ी समुदायों और 4 बोनोबो समुदायों में जानबूझकर किए गए बाद के अवलोकनों ने अभी भी चिंपांज़ी की अपने रिश्तेदारों को मारने की क्षमता की पुष्टि की है। प्रकृतिक वातावरण. यह भी दिखाया गया है कि इस तरह के व्यवहार मानव उपस्थिति का परिणाम नहीं हैं और अन्य बातों के अलावा, ऐसा देखा गया है, जहां चिंपैंजी के आवास पर मानव प्रभाव न्यूनतम या अस्तित्वहीन था।

शोधकर्ताओं ने 152 हत्याएं दर्ज कीं (58 प्रत्यक्ष रूप से देखी गईं, 41 अवशेषों से निर्धारित की गईं और 53 संदिग्ध)। यह देखा गया है कि चिंपांज़ी में सामूहिक आक्रामकता एक सचेत कार्य है, 66% मामलों में यह विदेशी व्यक्तियों के विरुद्ध निर्देशित होता है। अंत में, हम एक समूह कार्रवाई के बारे में बात कर रहे हैं, जब हमलावरों और पीड़ितों की ताकतें बराबर नहीं होती हैं (औसतन, ताकतों का अनुपात 8:1 था), इसलिए इस मामले में हत्यारों का जोखिम न्यूनतम था।

इस अध्ययन ने महान वानरों, अर्थात् कथित गैर-आक्रामक बोनोबोस, के बारे में एक और मिथक को नष्ट करने में भी योगदान दिया। यह पता चला कि बोनोबोस, अपने बड़े रिश्तेदारों की तरह, अपने घातक रूपों सहित आक्रामकता दिखाने में सक्षम हैं।

वे क्यों लड़ रहे हैं?

अनुसंधान की प्रक्रिया में मानवविज्ञानियों ने तीन कारकों की पहचान की है जो चिंपैंजी को मनुष्यों के पूर्वजों के साथ एकजुट करते हैं और जो दोनों मामलों में गठबंधन आक्रामकता के उद्भव के लिए संभावित रूप से जिम्मेदार हैं। सबसे पहले, इंसानों की तरह चिंपैंजी भी उन कुछ प्राइमेट प्रजातियों में से एक हैं जिनमें नर परिपक्वता के बाद अपने जन्मजात समूह में ही रहते हैं, जबकि मादाओं को इसे छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। तदनुसार, चिंपांज़ी में समूह का मूल एक-दूसरे से संबंधित नर द्वारा बनता है, और मादाएं बाहर से आती हैं। अधिकांश अन्य प्राइमेट्स में स्थिति बिल्कुल विपरीत है।

दूसरे, चिंपैंजी उदारवादी बहुविवाहवादी होते हैं। वे एक रैंकिंग वाले समाज में रहते हैं जिसमें पुरुष आमतौर पर महिलाओं के लिए एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते हैं, लेकिन साथ ही उनके बीच जीवन और मृत्यु का कोई संघर्ष नहीं होता है। कभी-कभी प्रभुत्वशाली लोग निम्न-श्रेणी के व्यक्तियों के लिए महिलाओं तक पहुंच को प्रतिबंधित कर देते हैं। कभी-कभी चिंपैंजी लंबे समय तक जोड़े बनाए रखते हैं।

तीसरा, चिंपैंजी थोड़ा यौन द्विरूपता दिखाते हैं। नर मादाओं की तुलना में लगभग एक चौथाई बड़े होते हैं, लगभग मनुष्यों के समान। चिंपैंजी के विपरीत, गोरिल्ला और ऑरंगुटान को बहुविवाहवादी कहा जाता है। मानवाकार नरों की इन प्रजातियों में मादाओं के लिए, जो उनसे लगभग आधी आकार की होती हैं, भयंकर संघर्ष होता है। व्यक्तिगत नर गोरिल्ला का बड़ा आकार और बड़े नुकीले दांत प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ लड़ाई में एक गंभीर लाभ हैं। विजेता समूह की सभी महिलाओं पर एकाधिकार कर लेता है और हारने वाली प्रतिद्वंद्वी को समूह से बाहर कर देता है। चिंपांज़ी में इस तरह की अंतरविशिष्ट बहुरूपता और प्रतिद्वंद्वियों पर लाभ नहीं होता है। इसलिए, लोगों की तरह, उनके लिए अपने समूह के भीतर एक-दूसरे के साथ सहयोग करना आसान होता है ताकि वे अन्य समूहों के पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकें, उन्हें अपने क्षेत्र और उनकी महिलाओं पर अतिक्रमण से बचा सकें।

यह भी महत्वपूर्ण है कि महान वानर, और विशेष रूप से चिंपैंजी, काफी जटिल मस्तिष्क से संपन्न होते हैं। यह उन्हें सहानुभूति दिखाने, अन्य जानवरों के कार्यों के अर्थ को समझने, उनके कुछ इरादों को जिम्मेदार ठहराने का अवसर देता है। ये क्षमताएं मानवीय अर्थों में उनकी ओर से वास्तविक सामूहिक कार्रवाई को संभव बनाती हैं।


चिंपैंजी का एक समूह एक घुसपैठिये को मार डालता है

उत्तरार्द्ध के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त दूसरों के इरादों को पर्याप्त रूप से समझने, उनकी क्षमताओं का गंभीरता से आकलन करने और बातचीत के लिए दीर्घकालिक रणनीतियों की योजना बनाने की क्षमता है। बंदरों की अन्य प्रजातियाँ भी हैं जिनमें चिंपैंजी की तरह नर एक-दूसरे के साथ समन्वय रखते हैं। हालाँकि, मस्तिष्क के उपयुक्त गुणों के बिना, वे लंबे समय तक ऐसी बातचीत बनाए रखने में सक्षम नहीं होते हैं।

चिंपैंजी के बारे में आज जो कुछ भी ज्ञात है, वह हमारे सामान्य पूर्वजों के लिए भी प्रासंगिक है, जो लगभग 6 मिलियन वर्ष पहले अस्तित्व में थे। वे संभवतः काफी उन्नत और बुद्धिमान प्राइमेट थे जो एक बंद, स्थिर समुदाय में रहते थे, जिसमें पुरुष गठबंधन व्यवहार के लिए उच्च अवसर थे।

दो के लिए हाल के दशकप्रकाशित किया गया था पूरी लाइनबड़े कार्य यह सिद्ध करते हैं कि टिकाऊ गठबंधन बनाने की लोगों की क्षमता में अंतर्निहित परोपकारिता की भावना संकीर्णतावाद के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में रखी गई थी। दूसरे शब्दों में, किसी अजनबी से घृणा अपने प्रति प्रेम का उल्टा पक्ष है, और उग्रता मित्रता का अपरिहार्य साथी है। प्राइमेटोलॉजिस्टों द्वारा प्राप्त आंकड़ों के प्रकाश में, यह माना जा सकता है कि संकीर्णता की कुछ झलक चिंपांज़ी में भी मौजूद है, जिनके मनुष्यों के साथ अंतिम सामान्य पूर्वज केवल 6 मिलियन वर्ष पहले रहते थे।

साहित्य

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"-अंकल यूरा, क्या आप एक जासूस हैं? - आप देखते हैं, पावलिक..." विकिपीडिया: "1212 की शुरुआत में, जर्मनी और फ्रांस के हजारों किसान (बच्चों और किशोरों सहित) यरूशलेम में पवित्र सेपुलचर को जीतने के लिए एक सेना में एकत्र हुए (कुछ रिपोर्टों के अनुसार, फ्रांसीसी बच्चे यरूशलेम नहीं गए, बल्कि फिलिप ऑगस्टस के दरबार में पेरिस गए, जहां एक निश्चित उपदेशक ने राजा को यीशु मसीह का एक पत्र पेश करने और चमत्कार करने का वादा किया; फिलिप ने बच्चों को घर भेजने का आदेश दिया)।

मई 1212 में, जब जर्मन लोगों की सेना कोलोन से गुज़री, तो उसके रैंकों में लगभग पच्चीस हजार बच्चे और किशोर थे, जो वहां से समुद्र के रास्ते फिलिस्तीन पहुंचने के लिए इटली की ओर जा रहे थे। 13वीं शताब्दी के इतिहास में इस अभियान का, जिसे "बच्चों का धर्मयुद्ध" कहा जाता था, पचास से अधिक बार उल्लेख किया गया है।

फ्रांस में, उसी वर्ष मई में, क्लोइक्स के चरवाहे स्टीफन को एक सपना आया: यीशु एक सफेद भिक्षु के रूप में उनके सामने "प्रकट" हुए, और उन्हें एक नए धर्मयुद्ध का नेतृत्व करने का आदेश दिया, जिसमें केवल बच्चे भाग लेंगे, ताकि उनके होठों पर ईश्वर का नाम लेकर हथियारों के बिना यरूशलेम को मुक्त कराया जा सके। शायद विचार धर्मयुद्धबच्चों की संख्या युवा आत्माओं की "पवित्रता" और "निर्दोषता" के साथ-साथ इस फैसले से जुड़ी थी कि उन्हें हथियारों से शारीरिक रूप से नुकसान नहीं पहुंचाया जा सकता है। चरवाहे ने इतनी लगन से उपदेश देना शुरू किया कि बच्चे उसके पीछे घर से बाहर भाग गए। वेंडोम को "पवित्र मेज़बान" का सभा स्थल घोषित किया गया था और अनुमान लगाया गया था कि गर्मियों के मध्य तक 30,000 से अधिक किशोर एकत्र हुए थे। स्टीफन को एक चमत्कार कार्यकर्ता के रूप में सम्मानित किया गया था। जुलाई में, वे पवित्र भूमि पर जाने के लिए भजन और बैनर गाते हुए मार्सिले गए, लेकिन जहाजों के बारे में किसी ने पहले से नहीं सोचा था। डाकू अक्सर मेज़बान में शामिल हो जाते थे; प्रतिभागियों की भूमिका निभाते हुए, वे धर्मपरायण कैथोलिकों की भिक्षा पर जीवन यापन करते थे।

धर्मयुद्ध को फ्रांसिस्कन आदेश द्वारा समर्थित किया गया था।

25 जुलाई, 1212 को जर्मन योद्धा स्पीयर पहुंचे। स्थानीय इतिहासकार ने निम्नलिखित प्रविष्टि की: "और एक महान तीर्थयात्रा हुई, पुरुष और कुंवारियाँ, जवान और बूढ़े, और वे सभी सामान्य लोग थे।"

20 अगस्त को सेना पियासेन्ज़ा पहुँची। एक स्थानीय इतिहासकार ने उल्लेख किया कि उन्होंने समुद्र का रास्ता पूछा: जर्मनी में वापस, वे एक अभियान पर निकल पड़े, यह आश्वासन देते हुए कि "समुद्र उनसे पहले ही अलग हो जाएगा", क्योंकि प्रभु उन्हें उनके पवित्र लक्ष्य को प्राप्त करने में मदद करेंगे। उन्हीं दिनों क्रेमोना में उन्होंने बच्चों की भीड़ देखी जो कोलोन से यहाँ आये थे।

जर्मन बच्चों को जर्मनी से इटली के रास्ते में आल्प्स को पार करते हुए भयानक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, और जो लोग यात्रा में बच गए उन्हें इटली में स्थानीय लोगों की शत्रुता का सामना करना पड़ा, जिन्हें अभी भी फ्रेडरिक बारब्रोसा के नेतृत्व में क्रूसेडर्स द्वारा इटली की हार याद है। फ्रांसीसी बच्चों के लिए मैदान के पार समुद्र तक का रास्ता बहुत आसान था। मार्सिले पहुंचने पर, अभियान में भाग लेने वालों ने प्रतिदिन प्रार्थना की कि समुद्र उनसे पहले अलग हो जाए। अंत में, दो स्थानीय व्यापारियों - ह्यूगो फेरियस और गुइल्यूम पोर्कस - ने उन पर "दया की" और पवित्र भूमि पर जाने के लिए उनके पास 7 जहाज रखे, जिनमें से प्रत्येक में लगभग 700 शूरवीर हो सकते थे। फिर उनका निशान खो गया, और केवल 18 साल बाद, 1230 में, एक भिक्षु यूरोप में बच्चों के साथ दिखाई दिया (जर्मन और फ्रांसीसी दोनों बच्चे, पूरी संभावना है, चर्च के लोगों के साथ थे, हालांकि यह किसी भी तरह से साबित नहीं हुआ है), और कहा कि युवा क्रूसेडर्स के साथ जहाज अल्जीयर्स के तट पर पहुंचे, जहां वे पहले से ही इंतजार कर रहे थे। यह पता चला कि व्यापारियों ने उन्हें दया से नहीं, बल्कि मुस्लिम दास व्यापारियों के साथ समझौते से जहाज उपलब्ध कराए थे।

युद्ध तब तक दोहराया जाता रहेगा जब तक इसका प्रश्न युद्ध के मैदान में मरने वालों द्वारा तय नहीं किया जाएगा।
हेनरी बारबुसे

वे सभी जो "अपनी मातृभूमि के लिए" मरे, उन्होंने शासन की मूर्खताओं, गलतियों या सनक के लिए अपनी जान दे दी।
अलेक्जेंडर नेवज़ोरोव

एक सच्चा प्रबुद्ध व्यक्ति कभी नहीं लड़ता।
लाओ त्सू

मेरा मानना ​​है कि युद्धों की प्रकृति की तर्कसंगत व्याख्याएं कम से कम दो कारणों से सच्चाई से बहुत दूर हैं: युद्ध स्वभाव से अतार्किक होते हैं और विजय के लिए भी नहीं, बल्कि समाज पर थोपी गई पौराणिक कथाओं या गहरी छिपी इच्छाओं के लिए लड़े जाते हैं।

मिथक लोगों की इच्छाओं को दर्शाते हैं राष्ट्रीय विचारजिनका सच्चाई से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि लोगों को एकजुट करना और उन्हें युद्ध की ओर ले जाना है। राजनीति मिथकों की प्रतिस्पर्धा है, और सामूहिक मिथकों की सभी पारंपरिकता, कृत्रिमता और अपर्याप्तता के साथ, वे कुछ लोगों को समृद्धि और सफलता की ओर ले जाते हैं, जबकि अन्य को किनारे कर दिया जाता है। ऐतिहासिक प्रक्रिया. सामाजिक संरचनाओं में प्रतिमान परिवर्तन, जैसे युद्ध, क्रांतियाँ या अन्य विलक्षणताएँ, मिथकों के अलावा और कुछ नहीं हैं। लोगों के जीवन की गुणवत्ता में जीव विज्ञान, आनुवंशिकी या भूगोल के कारण नहीं, बल्कि संविधान या खेल के नियमों में अंतर्निहित वास्तविकता के प्रमुख विचारों-प्रतिनिधियों के कारण काफी अंतर होता है।

"रूसी फासीवाद" पुस्तक में मैंने लिखा है कि फासीवाद उतना नहीं है सामाजिक घटनाकितनी नकारात्मक संपत्ति मानवीय आत्मा, एक रोगजनक और विनाशकारी संपत्ति, लोगों से सारी गंदगी, मानव स्वभाव के सबसे घृणित और अंधेरे गुणों को दूर करती है। एरिच फ्रॉम का मानना ​​था कि मानव मस्तिष्क बीसवीं सदी में रहता है, जबकि अधिकांश लोगों का दिल नवपाषाण काल ​​में रहता है। इसलिए, फासीवाद भीतर से, स्वयं आत्माओं से पैदा होता है, जिन्हें बाहरी और आंतरिक दुश्मनों की आवश्यकता होती है, और इन आत्माओं को नरक के गैर-मानवों, विभिन्न क्षमताओं के राक्षसों, मिथकों और उनकी अपनी चेतना के मानसिक विकृति से ग्रस्त द्वारा आक्रामकता और घृणा से प्रज्वलित किया जाता है।

युद्ध सदैव शैतानी है, आदर्श से एक मानसिक विचलन है, जो ओहलोस, मवेशियों, पेकस, आबादी के एक आक्रामक, अंधेरे और अज्ञानी हिस्से को संक्रमित करता है। जनता को संक्रमित करके, इस प्रकार का शैतानवाद राज्यों और साम्राज्यों के पतन की ओर ले जाता है। इतिहास सिखाता है कि जो लोग और देश इस दुष्ट रास्ते पर चल पड़े हैं वे गुमनामी की ओर बढ़ रहे हैं। युद्ध चिमेरों की मदद से जनता में युद्ध का संक्रमण है जिसे मवेशियों द्वारा देशभक्तिपूर्ण कर्तव्य, पवित्र कर्तव्य या वीरता के रूप में माना जाता है। अल्बर्ट आइंस्टीन ने इस बारे में लिखा: "आदेश पर वीरता, संवेदनहीन क्रूरता और घृणित संवेदनहीनता जिसे देशभक्ति कहा जाता है - मैं इन सब से कितनी नफरत करता हूं, युद्ध कितना नीच और वीभत्स है।"

“वहाँ निर्णय केंद्र हैं और एक युद्धक्षेत्र है। युद्ध स्थल के निकट पहुँचते-पहुँचते एक व्यक्ति उन भावनाओं और संवेदनाओं के संपर्क में आने लगता है जो उसके हितों से बहुत दूर हैं। इंद्रियाँ इस हद तक तनावग्रस्त, तीव्र, केंद्रित हो जाती हैं कि किसी भी अन्य चीज़ के प्रति प्रतिरक्षा का क्षण आ जाता है। मेरा सिर खाली हो जाता है. अतीत और भविष्य दोनों मिट जाते हैं; जिस समय प्रक्षेप्य विस्फोट होता है, "क्योंकि" और "उस तथ्य के लिए" जैसी अवधारणाएँ अस्तित्व में ही नहीं होती हैं, जबकि शरीर और दिमाग पूर्ण एकाग्रता के लिए प्रयास करते हैं, जिसके बिना कोई व्यक्ति इन परिस्थितियों में जीवित नहीं रह सकता है। साफ़ शब्दों में कहें तो लड़ाई कभी भी हित पर आधारित नहीं हो सकती, क्योंकि मृतकों का कोई हित नहीं होता। एक व्यक्ति ईश्वर, राजा, देश, परिवार या यहाँ तक कि सभी के लिए एक ही बार में अपना जीवन दे सकता है। हालाँकि, यह दावा करना कि उसने ऐसा इसलिए किया क्योंकि उसके पास कुछ मरणोपरांत "रुचि" थी, जिसमें कम से कम उसके सबसे करीबी और प्रिय लोगों के जीवित रहने में शामिल था, इस शब्द के अर्थ की विकृति होगी और इसे अपने स्वयं के व्यंग्य में बदलना होगा।

वे उद्देश्य जो लोगों को युद्ध में जाने और अपने जीवन का बलिदान देने के लिए प्रेरित करते हैं, ग्रिमोयर की किताबों या राक्षसों को बुलाने के मंत्रों के समान ही काले हैं। एक सामान्य व्यक्ति के लिए अपने हितों की खातिर मरना बेतुका है, लेकिन किसी और की मानसिक विकृति के लिए मरना और भी बेतुका है।

अपनी गहराई में, युद्ध राजनीति का साधन नहीं है, और यहाँ तक कि नहीं भी नरसंहारएक निश्चित रणनीति या लक्ष्य की खातिर, युद्ध कुछ लोगों का पागलपन है, जो दूसरों के समूह को संक्रमित करता है। और एक असाधारण मिथक के नाम पर जितना अधिक खून बहाया जाता है, बुद्धिहीन लोगों के मन में यह मिथक और इसके प्रतीक उतने ही अधिक पवित्र होते हैं।

“शासन मनमाने ढंग से मूर्ख, दुष्ट और विनाशकारी हो सकता है। वह "लोगों के खून और मवाद" में छिड़क सकता है, बलात्कार कर सकता है, अपमानित कर सकता है और अपनी लाखों प्रजा को मार सकता है। लेकिन अगर वह एक भी चाल दिखाना जानता है तो मारी गई और बलात्कार की शिकार आबादी हमेशा उसकी आभारी रहेगी। शासन के लिए केवल "मातृभूमि" होने का दिखावा करने में सक्षम होना आवश्यक है। यह आसान नहीं है, यह बहुत सरल है।"

मैं इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करता हूं कि बिना किसी अपवाद के सभी युद्धोन्मादकों के लिए, लक्ष्य, मूल्य, रक्तपात के प्रतीक याहू को संक्रमित करने के तरीके हैं, जैसे कि "हमारा पीटा गया", "सम्मान", "महिमा", "देशभक्ति", "जीत", "उत्साह", "बैनर" या "इनाम" की अवधारणा।

युद्ध कोई भव्य रंगमंच नहीं, बल्कि एक विशाल वधशाला है। और यह तथ्य कि मनुष्य का पूरा इतिहास युद्धों का इतिहास है, इस बात की गवाही देता है कि दानववाद ने हमेशा से ही देवत्व पर कब्ज़ा कर लिया है और आज भी है। निकट इतिहास में, ग्रह पर एक भी क्षण ऐसा नहीं था जब कहीं न कहीं युद्ध न हुआ हो, और 20वीं सदी तक, दुनिया की लगभग 10 प्रतिशत आबादी सैन्य अभियानों के परिणामस्वरूप मर गई।

“यहां तक ​​कि प्राचीन काल की सबसे बड़ी साहित्यिक रचनाएं भी ज्यादातर प्रेरित कहानियों से जुड़ी हैं कि कैसे अकिलिस ने हेक्टर की नसें फाड़ दीं, शिव ने असुरों को लात मारी, सुंदर उसिवका ने ताइरा के घर को नष्ट कर दिया, और कुचुलेन ने अपने दोस्त फर्डियाड की पीठ तोड़ते हुए, इस बारे में कुछ दयालु, हार्दिक शब्द कहे। बाइबल के बारे में कहने के लिए कुछ भी नहीं है: पहले पन्ने से आखिरी पन्ने तक बच्चों की लगातार पिटाई होती है... यह देखते हुए कि जैविक रूप से एक व्यक्ति नरभक्षी और मेहतर है, उससे किसी अन्य व्यवहार की उम्मीद करना शायद मूर्खतापूर्ण होगा।

मैं अभी भी निएंडरथल की आंत को ख़त्म करने की क्रो-मैग्नन की इच्छा को समझ सकता हूं, लेकिन आखिरकार, आज दुनिया में जारी किए गए सभी कंप्यूटर गेमों में से 99% का मानना ​​​​है कि खिलाड़ी को मारने में मज़ा आएगा। क्या आप ऐसे खेल जानते हैं जिनमें आपको उपचार, विकास या निर्माण की आवश्यकता होती है?

भव्य महानगरों का निर्माण करने, उपग्रहों को लॉन्च करने और चंद्रमा पर उड़ान भरने के बाद, मानवता एक भी वैचारिक प्रणाली के साथ नहीं आई है जो स्पष्ट रूप से कह सके कि युद्ध पागलपन है, यह मानवता को नष्ट करने का खतरा है। और कुछ शांतिवादियों को हमेशा समाज के सामने प्रस्तुत किया गया है और बहुमत द्वारा बिखरे हुए प्राणियों के रूप में माना जाता है, जो "ऐतिहासिक क्षणों" और "महान जीत" के महत्व और मूल्य को खराब समझते हैं। मैं मानव जाति की "सबसे आध्यात्मिक" संस्था के बारे में भी बात नहीं कर रहा हूँ: लगभग सभी विश्व धर्म किसी न किसी तरह से कुछ लोगों के अन्य लोगों का वध करने के "पवित्र अधिकार" का समर्थन करते हैं, और न केवल समर्थन करते हैं, बल्कि सामूहिक विनाश का आशीर्वाद देते हैं, आज तक रॉकेट और परमाणु बमों को पवित्र करते हैं।

मैं उन सिद्धांतों से व्यावहारिक रूप से अनभिज्ञ हूं जिन्हें बड़े पैमाने पर समर्थन मिला है, जो लोगों को सहयोग और शांति की ओर उन्मुख करते हैं, लेकिन युद्ध की अनिवार्यता को समझाने वाले दर्जनों सिद्धांत हैं: “हम मानव स्वभाव में युद्ध के तीन मुख्य कारण पाते हैं: पहला, प्रतिद्वंद्विता; दूसरे, अविश्वास; तीसरा, महिमा की प्यास ”(थॉमस हॉब्स)। फ्रायड ने युद्ध को आक्रामकता और मृत्यु की लालसा से समझाया, माल्थस ने - अधिक जनसंख्या के खिलाफ संघर्ष से, हेगेल ने - समाज के द्वंद्वात्मक विकास के नियमों द्वारा, लेनिन ने - वर्ग संघर्ष द्वारा, हिटलर ने - अन्य सभी पर एक जाति के लाभ से, लोरेंत्ज़ - सभी उच्च जानवरों की एक सहज, सहज रूप से वातानुकूलित संपत्ति द्वारा, आधुनिक वैज्ञानिकों ने - सामूहिकता की एक प्राकृतिक अभिव्यक्ति द्वारा ...

सिद्धांतकार उल्लेखनीय रूप से दिखाते हैं कि किन परिस्थितियों में लोग लड़ने के लिए अधिक इच्छुक होते हैं, लेकिन कोई यह नहीं बताता कि वे ऐसा क्यों करते हैं? विशेष रूप से हमारे दिनों में, जब युद्ध संघर्ष के सभी पक्षों के लिए विशेष रूप से विनाशकारी होता है और इसके प्रतिभागियों के लिए बेहद अलाभकारी होता है।

"सामान्य तौर पर, यदि लोग उतना ही प्रयास करते हैं जितना वे युद्धों पर और समझौता करने पर खर्च करते हैं, तो वे निस्संदेह एक तरल पदार्थ - स्याही - को गिराकर सभी विश्व समस्याओं को हल करने में सक्षम होंगे।"

कभी-कभी युद्ध को अत्याचार कहा जाता है, वे "देशभक्ति की पाशविक मुस्कराहट" के बारे में भी बात करते हैं, लेकिन मैं सबसे निर्दयी शिकारियों की स्थायी और पूर्ण पैमाने की शत्रुता के रूप में अत्याचार को नहीं जानता। हां, शिकारी समूहों में शिकार कर सकते हैं, लेकिन जब उनका सामना किसी मजबूत प्रतिस्पर्धी से होता है, तो वे अक्सर भाग जाते हैं। वे शिकार करना जानते हैं, लेकिन लड़ना नहीं। इसलिए, "ग्रेनेड वाला बंदर" शब्द संभवतः बंदरों के लिए अपमानजनक होगा ... इसलिए, भले ही मानव आक्रामकता की गहरी जैविक जड़ें हों, फिर भी मनुष्यों के पास वायरस को छोड़कर कोई मात्रात्मक प्रतिस्पर्धी नहीं है ...

केवल मानव भीड़ की पाशविक आज्ञाकारिता और कट्टरता ने ही युद्धों के अस्तित्व को संभव बनाया है और अभी भी बना रखा है।

युद्ध चीजों के संबंध को देखने में असमर्थता से उत्पन्न एक मनोविकृति है। युद्ध एक विपत्ति और अपराध है, जिसमें सभी आपदाएँ और सभी अपराध शामिल हैं। युद्ध बर्बरता है. युद्ध हिंसा का शिक्षक है. युद्ध एक अपराध है जिसे जीत से नहीं भुनाया जा सकता। युद्ध एक राजनीतिक कैंसर है जो सबसे शक्तिशाली राज्यों को क्षत-विक्षत कर देता है। युद्ध एक हाइड्रा है जो आधुनिक स्थितियाँमानवता के अस्तित्व को ही ख़तरा है। युद्ध एक एडवेंचर नहीं है। युद्ध एक बीमारी है. टाइफाइड की तरह. कभी भी इतना झूठ मत बोलो जितना युद्ध के दौरान, शिकार के बाद और चुनाव से पहले।

केवल कुछ लोग, जिनकी घृणित भलाई लोगों के दुःख पर निर्भर करती है, युद्ध करते हैं। शायद बार-बार युद्ध उत्पन्न होने का एकमात्र कारण यह है कि एक व्यक्ति कभी भी पूरी तरह से महसूस नहीं कर सकता कि दूसरा कैसे पीड़ित होता है।

जो दूसरों के साथ युद्ध करता है, उसने स्वयं के साथ शांति स्थापित नहीं की है। युद्ध और संस्कृति असंगत हैं, वे विभिन्न क्षेत्रों में मौजूद हैं और अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं। मुझे विश्वास है कि युद्ध के बहाने हत्या, हत्या नहीं रह जाती। युद्ध हत्या है. और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितने लोग हत्या करने के लिए एक साथ आते हैं, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे खुद को क्या कहते हैं, हत्या अभी भी दुनिया में सबसे बड़ा पाप है। यदि हम युद्ध ख़त्म नहीं करेंगे तो युद्ध हमें ख़त्म कर देगा।

“चूँकि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है, जब तक सर्दी और गर्मी, तूफान और धूप रहेगी, तब तक संघर्ष भी रहेगा। लोगों और राष्ट्रों के बीच भी शामिल है। यदि लोग स्वर्ग में ही रहते, तो वे सड़ जाते। युद्ध के कारण ही मानव जाति जैसी है वैसी बन गई है। युद्ध एक स्वाभाविक एवं सामान्य बात है। युद्ध आ रहा हैहमेशा और हर जगह. इसका न कोई आरंभ है, न कोई अंत। युद्ध ही जीवन है. युद्ध ही शुरुआती बिंदु है।"
एडॉल्फ हिटलर "मेरा संघर्ष"

युद्ध के बारे में बच्चे.

मांस की चक्की - यह युद्ध है.
एलेक्सी, छठी कक्षा

विश्व की सभी भाषाओं में युद्ध सबसे भयानक शब्द है। प्राचीन काल से लेकर आज तक, पृथ्वी पर युद्ध नहीं रुकते। भाले, तीर और ढाल से, मानवता सबसे भयानक और विनाशकारी हथियार - परमाणु बम तक आ गई है, जिसके उपयोग से सभी जीवित चीजों के घर - ग्रह पृथ्वी को नष्ट किया जा सकता है।
लेकिन युद्ध अपने आप नहीं चलते, वे लोगों द्वारा शुरू किये जाते हैं। सत्ता में बैठे समूह लोगों के भाग्य का फैसला करते हैं। ताकत और शक्ति के नशे में धुत ये राजनेता विश्व श्रेष्ठता के लिए प्रयास करते हैं, सबसे सरल और सबसे महत्वपूर्ण बात को समझे बिना, कि पृथ्वी पर किसी भी राष्ट्रीयता और किसी भी त्वचा के रंग के प्रत्येक व्यक्ति को जीवन का अधिकार है...
डोलगोवा इरीना, छठी कक्षा

इस साल हमारा देश विजय की 60वीं वर्षगांठ मना रहा है. युद्ध के दौरान बड़ी संख्या में लोग मारे गए और कई लापता हो गए। युद्ध, मैं तुमसे मिलना नहीं चाहता. तुम बहुत नीच, घृणित, नीच हो, हर किसी को दुःख पहुँचा रहे हो। कई बच्चे माता-पिता के बिना रह गए...
फ़िलिपोवा दशा, छठी कक्षा

युद्ध में कोई नहीं है महिला चेहरा. युद्ध का मुख मृत्यु जैसा है। युद्ध, तुम अपने साथ दर्द और पीड़ा लेकर आते हो। आपने लाखों लोगों की जान ले ली. आपने पृथ्वी पर हर दूसरे व्यक्ति को दुखी कर दिया। आप जहां भी आते हैं, सभी जीवित और मानव नष्ट हो जाते हैं। आप दुःख और विनाश, बीमारी और भूख लाते हैं। आपके जाल कई हजारों किलोमीटर तक फैले हुए हैं। तेरे कारण बच्चे अनाथ हो गए हैं, पत्नियाँ पतियों के बिना, माताएँ पुत्रों के बिना हो गई हैं।
आपको नहीं होना चाहिए.
पेट्रोवा अनास्तासिया, छठी कक्षा

मुझे तुमसे नफरत है युद्ध! मुझे उन सभी लोगों से घृणा है जो हंगामा करते हैं बेहतर आगयुद्ध। लेकिन यह इस आग में है कि मानव सपने, जीवन और नियति जल जाती हैं! खैर, मुझे सबसे ज्यादा घृणा उन लोगों से होती है जो कट्टरता से आपका अनुसरण करते हैं, जो आपको देवता मानते हैं, युद्ध! आख़िरकार, ये लोग हमारी दुनिया में नहीं रहते हैं, वे एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ मुख्य मूल्य वीरता और देशभक्ति नहीं हैं, बल्कि एक ऐसी दुनिया में हैं जहाँ क्रोध, घृणा, क्रूरता और धोखे को महत्व दिया जाता है।
फुरसोवा नादिया, छठी कक्षा

युद्ध! यह क्या है? इस शब्द का भयानक अर्थ क्या है? मैं चाहता हूं कि आप खुद को दोबारा न दोहराएं। जब आपने शुरुआत की थी, तो आपने कई लोगों की जान ले ली थी। आपकी वजह से बच्चों को ठेस पहुंची है. उनमें से कई ने अपने माता-पिता को खो दिया है। मैं और अधिक शॉट्स नहीं चाहता. मैं चाहता हूं कि अंतत: आपका अंत हो और पृथ्वी पर शांति कायम हो।
फियोखिन एंटोन, 5वीं कक्षा

मैं तुम्हें संबोधित करता हूं, युद्ध, सम्मान से नहीं, तिरस्कार से। क्योंकि आपने अनाप-शनाप हमारे घरों पर आक्रमण किया, अराजकता और विनाश लाया। आपने जो कष्ट पहुँचाया, हम उसे कभी नहीं भूलेंगे। इन घटनाओं को याद करके हम उस दिन, उस वर्ष और उस घड़ी को कोसेंगे जब तुम हमारे नगरों में आए।
लार्कोवा अरीना, 7वीं कक्षा

युद्ध, तुम निर्दोष लोगों की मौत हो, प्रकृति। तुम पृथ्वी को विकृत करते हो, वनों को जलाते हो। युद्ध, तुम संपूर्ण पृथ्वी की तबाही हो। आप जीवन से सबसे अच्छे, बहादुर और हताश लोगों को लेते हैं, जो बिना किसी हिचकिचाहट के दूसरों के जीवन के लिए अपना जीवन देते हैं। मैं तुमसे नफरत करता हूं और चाहता हूं कि लोग शांति से रहें और तुम्हें कभी न जानें। युद्ध, तुम रक्तपिपासु शिकारी। हम आपके खिलाफ हैं. दीर्घायु जीवन और शांति!
फिसेंको केन्सिया, छठी कक्षा


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