Put bez svile. Mahashivaratri - velika Shivina noć
Maha Shiva Ratri ili Šivina velika noć.
Ova je noć posebno povoljna za obuzdavanje uma, za molitve i obrede koji će pomoći u prevladavanju ili spoznavanju uzroka psihičkih, duhovnih ili materijalnih prepreka koje dovode do patnje i neslobode. Svaka duhovna praksa bit će povoljna za ovaj dan: joga, recitiranje mantre, meditacija, kao i post i drugi.
Shiva(Skt. शिव, śiva, “Povoljno”, “Lijepo”, “Dobro”).
On je onaj koji stvara, održava i uništava kreaciju, branitelj pravednosti, pobjednik demona, davatelj svih blagoslova i vladar svih stvari, kome se pokoravaju svi ostali bogovi; u jednom smjeru hinduizma, njegova hipostaza razarač Svemira na kraju svjetskog ciklusa dolazi do izražaja - Mahayugi, kako bi stvorio prostor za novo stvaranje. Smatra se tvorcem svetog zvuka ("Om") i sanskrta, bogoslužni jezik. Ima hipostazu iscjelitelja i izbavitelja od smrti (Mahamrityunjaya). Njegova pratnja su duhovi i demoni; nesebično mu služeći, dobivaju priliku odraditi svoju karmu i pronaći najbolju inkarnaciju.
Također poznat kao Rudra, Shankara, Shambhu, Mahadeva, Maheshwar (Veliki Bog), Nataraja i drugi Shiva imena .
Prikazuje se najčešće kako sjedi u lotos položaju, s bijelom kožom (premazanom pepelom), s plavim vratom, s kosom zapetljanom ili uvrnutom u punđu na tjemenu (jata) - spoj duhovne, fizičke i mentalne energije; nosi polumjesec na glavi - simbol kontrole uma; isprepletene zmijama kao narukvicama (na vratu i ramenima), simbolizirajući evolucijsku snagu sadržanu u ljudsko tijelo, duhovna sila koja se može razviti kroz jogu. Odjeven je u kožu tigra ili slona i sjedi na njima, što personificira skrivenu energiju i pobjedu nad požudom. Na čelu - treće oko, što znači njegovu sposobnost da vidi u dubinu, i tri horizontalne linije, koji se tumače kao tri izvora svjetlosti – vatra, sunce i mjesec ili Shivina sposobnost da vidi prošlost, sadašnjost i budućnost. Mahadeva u rukama drži trozubac koji podsjeća na njegovu ulogu u procesu stvaranja.
Shiva je najviša svijest čovjeka.
Shiva je kozmički muški princip.
Shiva se naziva snagom koja uništava naše zablude u procesu duhovnog usavršavanja.
Shiva Nataraj- utjelovljenje kozmičkog misterija stvaranja. Bog raspuštene kose pleše u vatrenoj aureoli, uništavajući i stvarajući nove svjetove i oblike. Ovaj proces je beskonačan poput samog Svemira.
Postoji legenda da je Shiva u obliku Nataraje izveo veliki ples uništenja lažne Stvarnosti.
Položaji koje je izvodio tijekom ovog Kozmičkog plesa postali su osnova yogijskih asana hatha yoge.
U razgovoru sa svojom suprugom Parvati, Shiva je otkrio suptilne aspekte drugih područja joge.
MAHASHIVARATRI
Ove noći, prema legendi, Shiva je izveo tandavu - ples primarnog stvaranja, očuvanja i ... uništenja.
Yogiji i razni praktičari štuju manifestacije Shive - kao Oca Svijeta, i kao Shakti - Majke Svijeta. U svojoj suštini, Shiva i Shakti su jedan princip.
U jednoj od legendi, Shiva obećava svoju pomoć onima koji ovu noć posvete duhovnoj praksi, to je možda najznačajniji faktor koji ovu noć razlikuje od svih ostalih. Simbolizirajući aspekt transformacije, Shiva pomaže prevladati prepreke na putu i doživjeti unutarnje blaženstvo i mir.
Šivi se obraćaju tijekom cijele noći Shivaratrija, izvodeći Abisheku (abhiṣeka; "pranje", "škropljenje", obično popraćeno recitiranjem vedskih mantri i/ili kirtana), pjevajući mantre i izvodeći druge rituale i prakse.
Na Shivaratriju obično postoje četiri puje posvećene različitim aspektima i manifestacijama Shive kako bi se pokrile različite metode i raspoloženja štovanja, kako vedskih tako i tantričkih. Osim toga, takvo štovanje simbolizira različite faze duhovni rast, prelazi iz jedne achare u drugu na jednom putu Shiva-spoznaje.
U 9. stoljeću, kašmirski svetac pjesnik Utpaldeva, opisujući Shivaratri, napisao je: "Kada Sunce, Mjesec i sve zvijezde zađu istovremeno, dolazi blistava noć Shive, šireći vlastiti sjaj."
Legende o Shivaratriju
Prema Puranama, jednog su se dana dva boga iz hinduističkog božanskog trojstva, Brahma i Vishnu, međusobno borili kako bi dokazali svoju moć. Ostali bogovi bili su užasnuti veličinom njihove bitke i zamolili su Shivu da intervenira. Kako bi im omogućio da shvate uzaludnost svoje borbe, Shiva je preuzeo oblik gorućeg Lingama između Brahme i Vishnua i izazvao ih obojicu tražeći od njih da izmjere gigantski Lingam (Shivin simbol).Zadivljeni njegovom veličinom, Brahma i Vishnu odlučili su da će svaki od njih pronaći jednu prednost kako bi utvrdili nadmoć jednog nad drugim. Brahma je uzeo oblik labuda i odletio uvis, dok je Gospod Vishnu uzeo oblik Varahe - vepra - i otišao pod zemlju u niže svjetove. Obojica su tražili tisuće milja, ali nijedan nije mogao pronaći kraj.
Na svom putu prema gore Brahma je došao do Ketaki cvijeta. Iscrpljen i zbunjen nakon pokušaja da pronađe gornji kraj vatrenog stupa, Brahma je osigurao Ketakijev pristanak da laže da je u to vrijeme vidio vrh stupa gdje je bio cvijet. U pratnji svog suučesnika, Brahma se pojavio pred Vishnuom i izjavio da je doista pronašao početak kozmičkog stupa.
U tom trenutku središnji dio stupa se otvorio i Shiva se pojavio u svom svom sjaju. Osjećajući strahopoštovanje, obojica - Brahma i Vishnu - poklonili su se Shivi, priznajući njegovu superiornost. Shiva im je objasnio da su oboje potekli od njega samog, a potom su se podijelili na troje razne aspekte božanstvenost.
Međutim, Shiva se naljutio na Brahmu zbog njegove lažne izjave. Gospod je prokleo Brahmu da mu se nitko nikada ne moli. (Ova legenda objašnjava zašto u Indiji ima tako malo Brahminih hramova.) Gospod Shiva također je kaznio Ketaki cvijet zbog lažnih dokaza i zabranio prinošenje njegovih cvjetova bogovima tijekom obožavanja.
Budući da se to dogodilo četrnaestog dana tamnog dvotjednog mjeseca Phalguna, kada se Shiva prvi put pojavio u obliku Linge, ovaj je dan vrlo povoljan i slavi se kao Mahashivaratri, velika Shivina noć. Kako bi obilježili ovaj događaj, praktikanti poste, ostaju budni i upućuju svoje molitve Svedobrom tijekom dana i noći. Purane kažu da štovanje Shive na Shivaratri daje osobi sreću i blagostanje. Ovaj dan je vrlo povoljan za duhovnu praksu, budući da na takve posebne dane svaki napor u sadhani donosi stotine puta veći učinak nego običnim danima.
MANTRA SHIVE
1) Shiva Shadakshara mantra(Šivina mantra od 6 slogova):
Om Namah Shivaya
Slava Šivi (Dobri Gospod) je mantra koja pročišćava sve elemente.
2) Shiva panchakshara mantra(Šivina mantra od 5 slogova):
Namah Shivaya
Slava Šivi (Dobrom Gospodu).
3) Maha-mrityunjaya-mantra- Mantra Pobjednika smrti
Om Tryambakam Yajamahe
Obožavamo trookog Gospodina (Shiva),
Sugandhim Pushtivardhanam
ispunjen slatkim mirisom, hrani sva bića.
Urvarukam iva bandhanan
Baš kao što se zreli krastavac odvaja od stabljike,
Mrityor mukshia ma mritat
neka me oslobodi okova samsare i smrti i neka me ojača u besmrtnosti
Ova mantra može spriječiti nesreće, spasiti od neizlječivih bolesti i nesreća. Ona daruje zdravlje dug život, mir, bogatstvo, prosperitet, zadovoljstvo, dug život i oslobođenje. Ovu mantru preporuča se recitirati na rođendan.
4) Shiva moksha mantra:
Shivo Ham
Ja sam Shiva. Moksha mantra, darujući oslobođenje i božansku svijest.
5) Rudra Gayatri:
Om Bhur Bhuvah Swaha
Tatpurushaya Vidmahe
Neka postignemo taj Vrhovni Duh!
Mahadevaya Dhimahi
Mi kontempliramo manifestacije Svevišnjeg Boga u svemu.
Tanno Rudrach Prachodayat
Neka nas taj Rudra vodi do shvaćanja Istine!
6) Shiva Gayatri:
Om Bhur Bhuvah Swaha
Ohm. O zemljo, zračni prostor i nebo!
mahadevaya vidmahe
Da dostignemo Velikog Boga!
Rudramurthae Dhimahi
U svemu kontempliramo manifestacije Boga u obliku Rudre.
Tanno Shivah Prachodayat
Neka nas taj Shiva uputi da shvatimo Istinu!
7) Mantra pribjegavanja Shivi za zaštitu:
Ohm. Namah Shivaya Shantaya
Obožavajte Shivu, puni mira
Karana-traya-hetave
Potpora i stvar Triju svjetova!
Nivedayami chatmanam
Dajem ti se svom dušom
Gatistvam Parameswara
Tebi se utječem, o Uzvišeni Gospodaru!
8) Mantra odanosti Shivi:
Shiva bhaktish - shive bhaktish
Odanost Shivi, odanost Shivi
Shiva bhaktir-bhave bhave
odanost Shivi u rođenju nakon rođenja
Anyatha sharanam nasti
Nemam drugog utočišta i zaštite
Tvameva šaranam majko
Samo ti si moje Utočište!
9) Mantra-invokacija Shive:
Ohm. Namaste Astu Bhagavan Visveshvaraya Mahadevaya Tryambakaya Tripurantakaya Trikagnikalaya Kalagni-Rudraya Nilakanthaya Mrityunjayaya Sarveshvaraya Sadashivaya Sriman-Mahadevaya Namaha.
Štovanje Gospodina, Gospodara svemira, Velikog Boga, Trookog, Uništitelja tri demonska grada (tri vrste zla: ljutnje, požude i zavisti), Personifikacije tri svete vatre, Vatra Vječnosti i Uništenja, Plavokožani, Veliki Pobjednik smrti, Svemajstor, Vječno Dobri! Sveti veliki Bože - pokloni se!
Što se u Maha-Shivaratriju traži od Shive
Maha-Shivaratri ima posebno značenje za žene i sadhue.
"Kada sunce, mjesec i sve zvijezde zađu istovremeno, dolazi blistava noć Shive, šireći vlastiti sjaj." Tako kaže jedan od glavnih vjerskih tekstova hinduizma iz 9. stoljeća.
Ritualni plesovi na festivalu Mahashivaratri
Šivaizam
Velika Shivina noć ili Mahashivaratri jedan je od glavnih vjerskih praznika u Indiji. Odnosi se na tradiciju šaivizma (Shaivism) na pravac hinduizma, koji pak uključuje mnoge škole, čija se filozofija često dosta razlikuje, ali se u isto vrijeme temelji zajedničko tlo- štovanje Šive kao vrhovno božanstvo.
Vrijedno je napomenuti da su tradicije obožavanja Shive jake ne samo u samoj Indiji, već i izvan njezinih granica, na primjer, u Šri Lanki, pa čak iu pretežno budističkom Nepalu.
Kada se slavi Mahashivaratri?
Kao i drugi hinduistički praznici, datum Mahashivaratrija "pluta" ovisno o dinamici lunarni kalendar. U pravilu, Velika noć Shive pada na veljaču-ožujak, vrijeme slavlja također ovisi o mjesecu i razlikuje se u različitim geografskim širinama.
Prema jednoj od legendi, ove noći se održalo vjenčanje Shive i Parvati, jedna od manifestacija Božje moći - Shakti, prema drugoj - na ovaj dan je Shiva izveo Tandavu - ples stvaranja i razaranja: dvije na prvi pogled kontradiktorne, ali u biti iste komponente jednog – bilo kojeg procesa koji se može okarakterizirati kao rađanje.
Što znači naziv praznika?
Maha se sa sanskrta prevodi kao "velika", "ratri" znači "noć". Zanimljivo je primijetiti da sam prefiks "Maha", koji nije rijedak u nazivima hinduističkih praznika, ukazuje na to da uz glavni praznik postoje i njegovi sekundarni pandani u obliku rituala koji se izvode u redovitim intervalima, obično noćni i mjesečni.
Ali samo jednom godišnje, štovanje Shive ima posebnu moć.
Poklonici, tijekom cijeloga dana do blagdana i sljedeće noći 
poste, mole, meditiraju i izvode japu, odnosno izgovaraju posebne mantre. Ove noći diljem Indije zvuči Panchakshara mantra "Namah Shivaya" ili njezina varijacija "Om Namah Shivaya" - jedna od glavnih mantri hinduizma (mantra od 5 slogova), posvećena Shivi.
Svaki od slogova ove mantre ima posebnu moć. Vjeruje se da njegovo ponavljanje ujedinjuje sve elemente postojanja (zemlju, vatru, zrak i eter) i sve moći Shive (stvaratelja-čuvara-razarača-spasitelja) zajedno i vraća dušu, zarobljenu uobičajenim reakcijama uma. "samskare" Apsolutu.
Na ovaj dan također je uobičajeno piti posebno piće "bhang", čiji su glavni sastojci mlijeko, bademi i konoplja. Suprotno uvriježenom mišljenju, ova praksa (kao i druge prakse šivaizma povezane s uporabom kanabisa) nije univerzalno korištena - u pravilu samo sadhui piju bhang - vode strogi asketski način života i posvećuju svoje živote služenju Shivi.
Kao i svaki vjerski praznik, Mahashivaratri također ima naivni narodni oblik. Na primjer, obiteljske indijske žene na ovaj se dan mole Shivi za obiteljsko blagostanje i blagostanje kod kuće, a neoženjeni traže uspješan brak.
Ovaj je praznik od posebne važnosti u tradicionalnim šavističkim gradovima - Varanasi, Gokarna, što treba uzeti u obzir pri planiranju posjeta Indiji tijekom tog razdoblja.
Danas, 25. veljače 2017., jedan od najvećih praznika hinduizma - Maha Shivaratri, održava se na mladi mjesec veljače-ožujka. "Maha" na sanskrtu znači Velika, "Ratri" - "noć", Maha Shivaratri je Velika Šivina noć.
Cijelu noć na ovaj praznik održava se yagya (ceremonija) u čast Shive i njegove žene Parvati. Također, prema tradiciji, cijeli prethodni dan i cijelu noć (u 2017. od 24. do 25. veljače) se posti, a sljedeći dan je dozvoljeno samo satvično jelo. Cijelu noć pjevaju se Shivine mantre, održavaju se razne puje, a ujutro se kupa, po mogućnosti u svetim vodama Gangesa. Možda je ovo najmeditativniji dan u godini, kada se tkivo bića tanji i približavamo Čistoj svijesti (koja simbolizira brak Shive i Parvati). No, potencijal ovog blagdana može utjecati na obje sfere života: i na duhovni i na materijalni aspekt.
Purane otkrivaju značaj ovog praznika na sljedeći način: jednom, kada je sve svjetove progutao Shiva, i ništa nije bilo prisutno u ovoj tami, Parvati je počela štovati Gospodina Shivu s velikom odanošću i Shiva, zadovoljan njezinom molitvom, odlučio je nagradi Parvati i ispuni joj svaku želju. Tražila je samo dobrobit za sva bića u svim svjetovima: tako da u budućnosti svatko tko bude obožavao Gospodina s predanošću na dan Shivaratrija bude nagrađen Mokshom (prosvjetljenjem).
Postoje četiri vrste puja, od kojih se svaka izvodi ove noći redom, s pauzom od 3 sata:
Linga Puja u Maha Shivaratriju
Tijekom ove puje postoji duga libacija vode na Shivalingamu. Svatko može pristupiti oltaru, staviti ruke preko Shivalingama u dhena mudru nalik na kravlje vime i usredotočiti se na svoje želje. Za to vrijeme svećenik vjerniku prolijeva vodu kroz prste. Morate svoj um dovesti u meditativno stanje. Morate razumjeti što ste spremni žrtvovati kako biste dobili nešto važno od Shive zauzvrat.
Rajasika Puja u Maha Shivaratriju
Bliže ponoći, započinju 2. puja, ona rajasična. Rajas znači "strastven, dinamičan". Ova puja ispunjena je mantrama iz Purana i Tantre "desne ruke" i popraćena je veličanstvenim bogoslužjem s obiljem raznih ponuda, ekstatičnog pjevanja i zabave. Tijekom ove puje, uobičajeno je moliti se za bogatstvo, karijeru, slavu. Ili možete samo hvaliti Shivu i uživati u procesu obožavanja njega.
Tamas Puja u Maha Shivaratri
Ovdje se obavlja štovanje zastrašujućih aspekata Shive i njegova zlokobna žena Mahakali se poštuje s njim. Do sada, u nekim dijelovima Indije, ova puja počinje žrtvovanjem životinje i lijevanjem žrtvene krvi na Shivalingamu. Duša životinje, nakon što je primila blagoslov, ponovno se rađa u više savršene forme a njegovo meso će biti kuhano i podijeljeno kao sakrament. Ponude u ovoj puji također su tamasične: vino, riba, meso, itd. Ovdje se izgovaraju molitve i mantre iz Tantri "lijeve ruke", i Crna magija, čarolije, molitve za odmazdu protiv neprijatelja, zavidnih ljudi, demona i zli duhovi. Međutim, neprijatelj može biti ne samo određena osoba, već i vlastiti poroci i nedostaci. Prakticira se i cijepanje kokosovog oraha ispred oltara. Ovo voće simbolizira slamanje vlastitog ega (ahamkara). Kao i kokosov orah, ego ima jaku ljusku, ali iznutra je prazninu. Ponos, osjećaj vlastite važnosti je varljiv kao kokosov orah.
Četvrta puja u Maha Shivaratri
Ovo je štovanje Shive kao Apsoluta, izvan svih kvaliteta, imena i oblika. Tijekom ove puje odvija se duboka meditacija i potraga. unutarnje jedinstvo sa Shivom. To se događa u satu Brahma Muhurta (oko 3 do 5 ujutro) - to vrijeme pred zoru kada u prirodi vlada nevjerojatna tišina, idealna za meditaciju,
što omogućuje spoznaju Shive kao vlastitog Višeg Ja. Također, u ovoj puji, prema tradiciji, izvodi se homa ili agnihotra (žrtva vatre). Molitve su napisane na papiru i spaljene u vatri.
Riječ Shiva ima nekoliko značenja. Ovo su neki od njih. Shiva je vječni ocean Vrhovne Božanske Svijesti, jedinog Boga. Shiva je jedan od tri glavna bogovi indijskog panteona (druga dva su Vishnu i Brahman). Shiva simbolizira jedan od tri aspekta Božanskog savršenstva – aspekt Božanske moći (dok Vishnu simbolizira Božansku ljubav, a Brahman – Božansku mudrost). Shiva se naziva Silom koja uništava Svemir na kraju njegovog postojanja (dok je Brahman Sila koja stvara Svemir, a Vishnu je Sila koja podržava njegovo postojanje). Shiva je kozmički muški princip. Shiva je najviša svijest čovjeka. Shiva se naziva snagom koja uništava naše zablude u procesu duhovnog usavršavanja.
Zašto je noć Mahashivaratri tako značajna?
Shivaratri je povoljna prilika za koncentriranje uma na Boga. Posvetite barem ovu jednu noć razmatranju Gospodina, isključujući sve druge misli i brige.
Razlog je u svetom smislu u podlozi ovog blagdana. Ova noć pada u noć mladog mjeseca. A mjesec simbolizira naš um. Mjesec je gospodar manasa ili našeg primitivnog uma (ne brkati ga s intelektom). Um, poput para riba koje se igraju u ribnjaku iu stalnom su pokretu. Jedna riba uvijek gleda u budućnost, druga uvijek gleda u prošlost. Tako teče naš život, između žaljenja za prošlošću i briga za budućnost.
Vjerojatno je svatko od nas iskusio stanje u kojem um razbija puno misli. Nemoguće je zaustaviti njihov bijeg, a brige i strahovi za budućnost, neprestano poigravanje u mašti slikama budućnosti – sve u sebi pretvaraju u vrelu pustinju. Naš um je poput olujnog oceana, neprestano se kreće i stvara oseku i tok misli. Stalno vodimo unutarnji dijalog, govorimo i raspravljamo, razmišljamo, doživljavamo. I vrlo rijetko u nama vlada tišina...
Dakle, oseke i tokove aktivnosti našeg uma kontrolira Mjesec. U noći Shivaratri, ona nestaje s vidljivog neba, um se smiruje. Obustavljaju se njegova lutanja prostranstvima budućnosti ili uranjanje u ponore prošlosti. Imamo jedinstvenu priliku "uhvatiti" trenutak sadašnjosti. Stoga barem dio ove noći provedite posvetivši vrijeme svom unutarnjem svijetu. Možete provoditi svoje rituale ili koristiti preporuke u članku "".
U jednoj od legendi, Shiva obećava svoju pomoć onima koji ovu noć posvete duhovnoj praksi - to je njegova jedinstvenost i sveto značenje. Zbog toga se ovu noć preporučuje provesti budnim u meditaciji, molitvi ili duhovnoj praksi. Kao aspekt transformacije, Shiva pomaže duhovnim tragateljima da prevladaju prepreke duhovni put i iskusite unutarnje blaženstvo i mir.
Legende o Shivaratriju
Prema Puranama, jednog su se dana dva boga iz hinduističkog božanskog trojstva, Brahma i Vishnu, međusobno borili kako bi dokazali svoju moć. Ostali bogovi bili su užasnuti veličinom njihove bitke i zamolili su Shivu da intervenira. Kako bi im omogućio da shvate uzaludnost svoje borbe, Gospodin Shiva uzeo je oblik plamene Linge između Brahme i Vishnua i izazvao ih obojicu tražeći od njih da izmjere divovsku Lingu (simbol Gospodina Shive).
Zadivljeni njegovom veličinom, Brahma i Vishnu odlučili su da će svaki od njih pronaći jednu prednost kako bi utvrdili nadmoć jednog nad drugim. Brahma je uzeo oblik labuda i odletio uvis, dok je Gospod Vishnu uzeo oblik Varahe - vepra - i otišao pod zemlju u niže svjetove. Obojica su tražili tisuće milja, ali nijedan nije mogao pronaći kraj.
Na svom putu prema gore Brahma je došao do Ketaki cvijeta. Iscrpljen i zbunjen nakon pokušaja da pronađe gornji kraj vatrenog stupa, Brahma je osigurao Ketakijev pristanak da laže da je u to vrijeme vidio vrh stupa gdje je bio cvijet. U pratnji svog suučesnika, Brahma se pojavio pred Vishnuom i izjavio da je doista pronašao početak kozmičkog stupa.
U tom trenutku središnji dio stupa se otvorio i Shiva se pojavio u svom svom sjaju. Osjećajući strahopoštovanje, obojica - Brahma i Vishnu - poklonili su se Shivi, priznajući njegovu superiornost. Shiva im je objasnio da su oboje potjecali od njega samog i zatim se podijelili u tri različita aspekta božanstva.
Međutim, Shiva se naljutio na Brahmu zbog njegove lažne izjave. Gospod je prokleo Brahmu da mu se nitko nikada ne moli. (Ova legenda objašnjava zašto u Indiji ima tako malo Brahminih hramova.) Gospod Shiva također je kaznio Ketaki cvijet zbog lažnih dokaza i zabranio prinošenje njegovih cvjetova bogovima tijekom obožavanja.
Budući da se to dogodilo četrnaestog dana tamnog dvotjednog mjeseca Phalguna, kada se Shiva prvi put pojavio u obliku Linge, ovaj je dan vrlo povoljan i slavi se kao Mahashivaratri, velika Shivina noć. Kako bi obilježili ovu prigodu, poklonici Gospodina Shive poste, ostaju budni i upućuju svoje molitve Gospodinu tijekom dana i noći. Purane kažu da štovanje Shive na Shivaratri daje osobi sreću i blagostanje. Ovaj dan je vrlo povoljan za duhovnu praksu, budući da na takve posebne dane svaki napor u sadhani donosi stotine puta veći učinak nego običnim danima.
Vjenčanje Shive i Shakti
Jednog dana Gospodin Shiva i njegova supruga Sati vraćali su se iz ašrama mudraca Agastye nakon što su čuli Rama kathu, ili priču o Rami. Na putu su prošli kroz šumu i Shiva je ugledao Gospoda Ramu koji je tražio svoju ženu Situ, koju je oteo Ravana, kralj Lanke. Gospodin Shiva je sagnuo glavu u znak poštovanja pred Bogom Ramom. Sati je bila iznenađena Shivinim ponašanjem i upitala je zašto se poklonio običnom smrtniku. Shiva je rekao Sati da je Rama inkarnacija Gospodina Vishnua. Međutim, Sati nije bila zadovoljna njegovim odgovorom i Gospodin ju je pozvao da sama ode i provjeri je li to tako.
Koristeći svoju moć da promijeni oblik, Sati je preuzela oblik Site i pojavila se pred Ramom. Gospodin je odmah znao pravi identitet Devi, i upita: "Devi, zašto si sama, gdje je Shiva?" Nakon toga, Sati je saznao istinu o Gospodinu Rami. Ali Sita je bila poput majke Gospodinu Shivi, a otkako je Sati preuzela oblik Site, njezin se status promijenio. Od tog trenutka, Shiva se prema njoj počeo odnositi nepristrano i distancirao se od nje kao od svoje žene. Sati je bila uznemirena ovom promjenom njegovog stava prema njoj, ali je ostala na planini Kailash, u prebivalištu Gospodina Shive.
Kasnije je Satijev otac Daksha organizirao yagnu, ali ondje nije pozvao ni Satija ni Shivu, jer je ranije došlo do svađe između njih pred Brahminim sudom. Ali Sati, koji je stvarno želio sudjelovati u yajni, otišao je tamo, unatoč činjenici da Lord Shiva nije odobrio ovu ideju. Na njezinu veliku žalost, Daksha je zanemario njezinu prisutnost i nije čak ni ponudio prasadam Shivi. Sati se osjećala poniženom i, kao od udarca, doživjela veliku bol od takve uvrede. Skočila je u kurbansku vatru i opekla se.
Nakon što je čuo vijest o Satinom samospaljivanju, Lord Shiva je pobjesnio. Podigao je Njezino tijelo i nosio ga u naručju, počevši izvoditi ples Rudra Tandava, ples uništenja. Sravnio je Dakshino kraljevstvo sa zemljom. Svi su bili prestravljeni jer je Shiva Tandava sposoban uništiti cijeli svemir. Kako bi umirio Gospodina Shivu, Vishnu je Satino tijelo podijelio na dvanaest dijelova i bacio ih na tlo. Mjesta na koja su Shaktini dijelovi tijela pali postala su Shakti Peethas, uključujući Kampura Kamakhya u Assamu i Vindhyavasini u Uttar Pradeshu.
Ostavši sam, Shiva se posvetio teškim pokorama i povukao se na Himalaju. Sati se ponovno rodila kao Parvati u obitelji boga Himalaja. Izvodila je pokore kako bi prekinula Shivinu meditaciju i privukla njegovu pozornost. Rečeno je da je Parvati bilo prilično teško ometati Shivinu meditaciju, te je zatražila pomoć od Kamadeve, Boga ljubavi i strasti. Kamadeva je zamolio Parvati da pleše ispred Shive. Dok je Parvati plesala, Kamadeva je ispalio svoju strijelu u Shivu, prekinuvši njegovu pokoru. Shiva je bio jako bijesan i, otvorivši svoje treće oko, pretvorio je Kamadeva u pepeo. I tek nakon molitve Rati, Kamadevine žene, Shiva ga je pristao uskrsnuti.
Kasnije je Parvati izvodila ozbiljne askeze kako bi pridobila Shivu. Svojom odanošću i podrškom bogova i mudraca, Parvati, također poznata kao Uma, na kraju je uspjela zavesti Shivu da ostavi svoje askeze i oženi je. Njihov brak je svečano slavljen dan prije Amavasye, u mjesecu Phalgunu. Ovaj dan božanskog sjedinjenja Gospodina Shive i Parvati svake se godine slavi kao Mahashivaratri.
OM NAMAH SHIVAYA!
Mahashivaratri, ili "velika Šivina noć", praznik je u čast hinduističkog božanstva Šive. Slavi se godišnje u veljači-ožujku (prema gregorijanskom kalendaru), u noći prije mladog mjeseca u posljednjem zimskom lunarnom ciklusu (mjesec Phalgun). Vjeruje se da je te noći Shiva izvodio tandavu (ples primarnog stvaranja, razaranja i stvaranja).
Prefiks maha znači veliki, poglavica. Shivaratri se slavi nekoliko puta godišnje, ali Mahashivaratri je najvažniji. Dakle, u hinduističkim spisima (osobito u Skanda Purani), možete pronaći 4 vrste Shivaratrija:
Vjernici na ovaj dan čitaju "katha" priče i pjevaju himne u čast Shivi, izvode Abisheku (dugo, kontinuirano libiranje vode na Shivalingamu), ponavljaju mantre i još mnogo toga.
Nakon završetka proslave, koja obično traje oko jedan dan, počinje sajam na obalama u blizini akumulacija.
Ako je osoba budna tijekom Shivaratrija, tada joj je obećano materijalno bogatstvo i mjesto na nebu. Meditacija u blagdanskoj noći je 100 puta jača od uobičajene, što je povezano s položajem Sunca i Mjeseca.
Lingam je simbol praznika, glavni i najvažniji oblik Shive. Najčešće je to okomito stojeći cilindar s polukuglom na vrhu. U osnovi je kvadrat (krug), što znači yoni (“maternica, mjesto rođenja”).
Datum praznika
U 2015. godini praznik se slavi u noći 17. veljače. Svečanosti počinju odmah nakon zalaska sunca.
Kako se to radi u Indiji?
Mahashivaratri u Indiji je dan obožavanja Shive i Parvati. Proslava počinje na dan Shivaratri nakon izlaska sunca i ne prestaje cijelu noć. Šaiviti provode cijeli dan na oltarima, neumorno ponavljajući molitve, mantre, himne.
Vjernici poste, hrana i piće su zabranjeni, čak i Mahashivaratri prasadam. Sva hrana je za sljedeći dan. Hindusi sudjeluju u cjelonoćnom bdijenju - jaagran (jaagran). Vjeruje se da će se Shiva osloboditi svih grijeha i ciklusa ponovnog rođenja ako se poštuju svi rituali.
Shivaiti obavljaju ritualno kupanje u svetoj rijeci Ganges, oblače novu odjeću i posjećuju najbliži Shivin hram. Tamo ga daruju mlijekom, vodom, voćem, tamjanom itd. Do kraja praznika u blizini hramova pojavljuju se prave mliječne rijeke.
Cijele obitelji često dolaze u hramove, dugo stoje u redu da obave puju. Ljudi stvaraju religioznu i pobožnu atmosferu pjevajući bhajane i mantru "Om Namah Shivaya". U Shivinim hramovima zvone zvona i pale se mnogi vijenci i svjetiljke, u velikim hramovima nastupaju orkestri (puhači i udaraljke).
Legenda o nastanku praznika
Postoje mnoge legende o tome kako se pojavio ovaj praznik. Jedna od najpopularnijih kaže da Shivaratri nije ništa drugo nego vjenčanje Shive i Parvati.
Legenda iz Linga Purane kaže da se te noći Shiva pojavio pred Vishnuom i Brahmom u obliku Lingama - neantropomorfnog simbola, bespočetnog i beskrajnog.
Što se traži od Shive na ovaj dan?
Žene i sadhui tretiraju ovaj praznik s posebnim strepnjom. Indijske žene traže od Parvati uspješan brak i lijepu djecu (jer je Parvatin suprug Shiva idealan muž), kao i obiteljsko blagostanje i prosperitet.
Budući da Shiva štiti askete, sadhui (u prijevodu "čestita osoba", najčešće askete, sveci ili jogiji) smatraju Mahashivaratri svojim praznikom. U ime Shive sadhui piju thandai (thandai) - bhang koktel od mlijeka, s dodatkom kanabisa i badema.
Tehnički aspekti dirigiranja
Na ovaj dan obavezno se izvode 4 puje (službe obožavanja) posvećene različitim manifestacijama Shive, pokušavajući pokriti i vedske i tantričke metode i raspoloženja. Takvo štovanje također simbolizira različite prijelaze iz jedne achare u drugu, stupnjeve duhovnog rasta.
Obredi se donekle razlikuju u različitim regijama Indije. Ovaj praznik posebno se slavi u Varanasiju (Kashi) - Shivinom svetom gradu, te u Kašmiru, jer je tamo vrlo razvijeno štovanje ovog božanstva.
U 9. stoljeću kašmirski svetac pjesnik Utpaldeva Shivaratri je to ovako opisao: "Kada sunce, mjesec i sve zvijezde zađu istovremeno, dolazi blistava noć Shive, šireći vlastiti sjaj."
Panditi iz Kašmira slavili su Mahashivaratri 23 dana. Prvo su čistili kuću 6 dana i kupili stvari za Puju. Zatim su molili 2-3 dana. Jedan dan su davani darovi, druga 2 dana poštovani su Bhairave. Jednog dana obožavao je Shivu. Sutradan je najstariji u obitelji darivao sve ostale članove obitelji. Zatim - još jedan dan obožavanja Shive.
Prasad, najčešće napravljen od oraha ili rižinih kolača, dijelio se sljedeći dan. Blagdan je nekada trajao do 8 lunarni dan(Aštami). Zadnji dan označava kraj zime paljenjem kangrija. Ovi dani bili su puni zabave i veselja, ljudi su se obukli u novo i najljepše najbolja odjeća, obitelji su se zajedno igrale sa školjkama.
Moderni Shivaratri izvodi se nešto drugačije. Svaka 3 sata izvodi se velika, puna puja. Služba počinje uvodnom ceremonijom - apelom mudrom sinu Shive i Pravatija s glavom slona - Ganeshi. Od njega se traži jasnoća uma, mudrost, sreća u novim nastojanjima, uspjeh i blagostanje.
Otvara Vaidika Puju (vedsku Puju) Shivi. Vjeruje se da su drevni Arijevci obožavali ne idole, ne svete slike (murti), već svetu vatru. Stoga ova puja počinje paljenjem svete vatre i malom agnihotrom (žrtvovanje vatre, ulijevanje žrtvenog ulja u vatru). U pravilu se u vatru ulijeva rastopljeni maslac, bacaju se grane određenog drveta.
Nekada se vjerovalo da se agnihora ne smije raditi mladim djevojkama, glupim i neukim ljudima, kao ni bolesnima i neupućenima. Sada ovaj ritual izvode predstavnici oba spola.
Zatim se nude sattvične (to jest, posjedovanje kvalitete dobrote) ponude, ponavljaju se mantre iz Veda. Molitve tijekom 1. Puje (od 19:00 do 22:00) treba se izgovarati samo s dobrim namjerama. Ne preporučuje se izražavanje sebičnih želja i sitnih materijalnih zahtjeva, kao ni bavljenje crnom magijom. Savjetuje se da ovo vrijeme posvetite brizi o sebi i svojim bližnjima: "Bog! Daj mi vjeru, spasonosno znanje i pravog gurua!”- obično za takve molitve provesti prvih nekoliko sati. Preporuča se moliti za druge: "Bog! Učini sve bolesne zdravima, gladne - sitim, donesi prosperitet i blagostanje našem svijetu..."
Linga Puja
Počinje abhishekom, dok oni koji žele mogu otići do oltara i napraviti dhena mudru (položaj ruku je sličan kravljem vimenu) i koncentrirati se na one želje koje im trebaju. Svećenik (svećenik) u to vrijeme izlijeva vodu kroz prste u neprekidnom mlazu. U isto vrijeme, mentalno je potrebno obratiti se Shivi i razmisliti o ravnoteži u svijetu.
Rajasika Puja
Prema sredini noći, linga puja se pretvara u rajasika (prevedeno kao "strastvena, aktivna, dinamična") puja, popraćena mantrama iz Purana i Tantri "desne ruke". Popraćena veličanstvenom bogoslužjem, prinose se svakojaki darovi, popraćeni ekstatičnim pjevanjem, radošću i zabavom. Ljudima je već dopušteno tražiti materijalne stvari: prosperitet, bogatstvo, slavu, karijeru, s osobnim motivima u guni rajas (strasti). Ako nemate što tražiti od Shive, možete jednostavno uživati obožavajući ga.
Tamas Puja
Ovdje su Shiva i njegova supruga Mahakali štovani u zastrašujućim aspektima. Puja počinje žrtvovanjem, nakon čega se žrtvena krv izlijeva na Shivalingama. Teška ponuda: jaka pića, vino, meso, riba. Recitiraju se molitve i mantre Tantre "lijeve ruke".
Ovo je vrijeme crnih mađioničara i čarača, oni koriste svoje bajalice na sve snage. Od Shive se traži da kazni demone, zle duhove, neprijatelje i zavidne ljude. U stanju meditacije pozivaju shivagane (predane Shivine ratnike) da se obračunaju sa svim nedobronamjernicima. Sve su molitve, takoreći, natjerale demone na žrtve.
Mnogi rituali su metaforički, pa je moguće boriti se s neprijateljima u sebi: s porocima i nedostacima. Rascijepiti kokosov orah pred oltarom znači slomiti vlastiti ego (ahamkara), a meditacija je usmjerena na iskorijenjivanje svih nepoželjnih osobina u sebi. Ego, poput kokosa, ima jaku, debelu ljusku, ali prazninu iznutra. Ponos i osjećaj vlastite važnosti, poput kokosa, tvrdi izvana, ali prazni i tekući iznutra.
Meditirajte i tijekom žrtvovanja životinje. Vjeruje se da je u to vrijeme pasha-bhava (zvjerska priroda) u nama samima uništena, a ubijena životinja samo je simbol. Blagoslovljena duša životinje se preporađa u najboljim oblicima, a kuhano kurbansko meso se ujutro dijeli kao pričest.
U moderni svijet samo nekoliko zatvorenih skupina izvodi ovaj obred, većina preferira humanije imitacije. U prošlosti se kurbanima pridavala značajnija uloga. Na primjer, ashvamedha (opisano u antički ep Ramayana) držao je kralj Dasaratha kako bi imao djecu.
četvrta puja
Tijekom posljednje puje, Shiva se poštuje kao Apsolut, izvan svih kvaliteta, imena i oblika. Tijekom puje važna je duboka meditacija i osjećaj jedinstva sa Shivom. Mir i tišina u ovo vrijeme pred zoru Brahma-muhurta (muhurta - vrijeme od oko 3 do 5 ujutro) samo doprinosi takvoj meditaciji.
Čovjek uroni u duboku meditaciju, upadne u jaz između sna i stvarnosti. Vjeruje se da se u to vrijeme može ući u više stanje svijesti - turiju. Turiya je područje čiste svijesti, koje je osnova za ostala 3 (svapna, jagrata, sushupti) i smatra se najvišim. Uz dugotrajnu meditaciju, može se prijeći u turyatitu - stanje iznad turije, misli i uma, gdje je manifestirana svijest povezana s Apsolutom, Božanskim.
Shiva se osjeća kao Više Ja, kao Duša. Ovdje se izvodi homa (agnihotra, žrtva vatre) tijekom koje će se spaljivati napisane molitve. Pišu se unaprijed ili tijekom usluge. Pristojan oblik pisanja vrlo je važan. Osoba se prvo mora predstaviti Shivi i tek onda izraziti svoj zahtjev.
Zaključak
Završivši duge meditacije, neumorne molitve i složeni obredi, Hindusi kažu da osjećaju pročišćenje uma od svjetovnih misli. Ova noć pruža jedinstvenu priliku da se opustite, steknete duhovno iskustvo, zaboravite na potrebe tijela. U mislima treba ostaviti samo ime Shive i neprestano ponavljati molitve.
