Staroindijski epovi. indijska mitologija

Dvije velike epske pjesme, Mahabharata i Ramayana, prave su enciklopedije indijskog života. Ramayana, poput grčke "Ilijade" i "Odiseje" i in Moderna vremena Finska "Kalevala" sastavljena je od zasebnih rapsodija - fragmentarnih pjesama koje su izvorno usmeno sačuvane, a zatim u cjelini povezane nekim redoslijedom i pisanim putem.

Nemoguće je odrediti vrijeme kojem pripada: sudeći po sadržaju, Ramayana se odnosi na ono primitivno doba u životu ljudi, kada se nadnaravno i obično, fikcija i stvarni događaji, mitovi i nedvojbene činjenice nerazdvojno stapaju u jedno i isprepliću se u najbizarnije arabeske. , Kada unutarnji život osoba se razvija, uglavnom pod utjecajem mašte, kada njegov um ne predstavlja predmete onakvima kakvi jesu, već onakvima kakvi mu se čine; u tom razdoblju djetinjstva mišljenja čovjek ne istražuje što se u sebi događa, nego pretpostavlja, nagađa i te pretpostavke i nagađanja uzima kao nedvojbene istine, u koje vjeruje s iskrenim i žarkim uvjerenjem. Osjećajući nesvjesno da iste sile neprestano djeluju u svim pojavama prirode, primitivna sugerira da između svih bića postoji srodna, krvna, jednodušna, neraskidiva veza, zbog čega kamen, drvo, životinja, ptica, zemlja, voda, zrak, vatra, zvijezde, mjesec, osoba može suosjećati s jedni druge, razumjeti se, razgovarati s prijateljem, čak i prelaziti iz jednog oblika bića u drugi, da tako kažem, mijenjati lica i uloge, podvrgavati se transformacijama po vlastitoj volji ili po volji neke više sile . Tako je to u Ramayani.

Dominantni karakter pjesme je mitološko-religiozni. Razvio se pod utjecajem svetog Indijske knjige, poznate kao Vede, ili objave: Ove su Vede izlile iz usta božanstva - Brahme; to znači, izvan bilo kakvih vremenskih ograničenja, izvan bilo kakvih kronoloških indikacija. Genealogija indijskih kraljeva seže do tri tisuće godina prije Kristova rođenja, stoga je pojava Veda još starija; tko se može sjetiti kada su izlile iz usta Brahme? Neke Vede su u stihovima, neke u prozi. Oni uključuju:

Himne raznim božanstvima

Pravila morala

Računaju se obvezni vjerski obredi

Poetsko je trebalo govoriti naglas, ili pjevati; prozaično - čitati šapatom, nerazgovijetno, u sebi.

Unatoč iznimnoj starini Veda, njihovo učenje zadivljuje apstraktnošću i spekulacijom neuobičajenom u poganskom svijetu. Ovo je bit ove doktrine, općenito poznate pod imenom brahmanizam: postoji vječni, izvorni, prije svih vremena i svih stvari, početak, ili biće, netjelesno, bez dijelova, strano svakoj strasti, ispunjava sve prostore, prodirući u sva bića, u najviši stupanj dobar, nadasve mudar; iz njega, kao zrake sunca, izviru sva božanstva, ljudi i druga stvorenja prirode; ono je nevidljivo, a može se promišljati samo u bićima i pojavama svijeta, kao njegovim materijalnim i vremenskim utjelovljenjima, koja će mu se vraćati, uroniti u njega i stopiti se s njegovom biti, iz koje su se izlila. Ovaj vječni otac svih stvari beskrajno voli svoju djecu; najviši užitak osobe sastoji se u promatranju njega, u ljubavi prema njemu, u duševnom obožavanju njega, u ljubavi i milosrđu prema svim potrebnim i patničkim živim bićima, kao prema braći. Koncept jedinstva vrhovnog principa svijeta stalno je blistao u mističnoj magli tumača Veda. Izmišljena tri božanstva - Brahma, Šiva i Višnu, kao njegove najviše inkarnacije, bili su simboli fenomena života: Brahma je stvoritelj, Šiva je razarač, Višnu je obnovitelj uništenog. Pojavili su se bezbrojni bogovi i božice, dobri i zli, zapanjujući svojom neobičnom ljepotom i neobičnom ružnoćom, s mnogo simboličkih atributa – u liku ptica, životinja, gmazova, drveća, cvijeća, što je iznjedrilo najgrublje idolopoklonstvo, divlji fakirizam i barbarstvo. žrtve. Vede su smatrane toliko svetima da su ih smjeli čitati samo brahmani, koji su ih bili dužni čuvati u najvećoj tajnosti; brahman koji se usudio pročitati ih ili dati u ruke osobi iz druge kaste, bio je isključen iz kaste brahmana i svrstan među izopćenu kastu parija. Prevedite Vede na strani jezik smatrao najvećim svetogrđem. Vede su bile izvor cijele indijske književnosti: epski pjesnici od njih su posudili sadržaj za svoje spise, pravnici - za razvoj i potvrdu građanskih zakona, gramatike - jezična pravila i primjere, sastavljači leksikona - svo bogatstvo riječi i njihovo objašnjenje, filozofi - temelje za svoje sustave . To je svim djelima indijske književnosti dalo mitsko-religiozni karakter, u kojem su uvijek jasno vidljive nježne, često idilično-ljupke crte. najbolja svojstva ljudska priroda - svetost ljubavi i prijateljstva, velikodušnost, plemenitost, samopožrtvovnost, nepokolebljiva hrabrost u podnošenju nesreća, dirljivo suosjećanje s tugom, poštovanje zasluga druge osobe i neka, reklo bi se, moralna delikatnost u društvenim odnosima među ljudima . Svi stanovnici stare Indije bili su podijeljeni u četiri države, odnosno četiri boje, koje se u Europi, nakon Portugalaca, obično nazivaju kastama. Ljudi prve, najviše boje, odnosno kaste, nazvani su Brahmani (Brahmans), jer su došli na ideju da se proizvedu od božanstva - Bramhe, kao njegova djeca. Oni nisu bili samo svećenici koji su vršili žrtve, nego i učitelji naroda, suci, ministri i savjetnici, koji su uvijek bili uz vladare; njihovo je pravo i dužnost bilo baviti se znanošću i umjetnošću i brinuti se za njihovo širenje; samo njima se moglo obratiti za izlječenje od bolesti, jer se bolest smatrala kaznom kojom su bogovi posipali ljude za njihove nedjela i zločine. Brahmane su poštovali zemaljski bogovi; stoga je lice brahmana bilo sveto; ako bi se tko usudio udariti brahmana čak i stabljikom trave, bio bi proklet i osuđen na vječne muke; nije se imalo čime iskupiti za uvredu nanesenu brahmanu. Iako su se brahmani pokoravali građanskim zakonima, posjedovali su nadnaravnu moć: sve se ispunjavalo prema njihovoj jednoj riječi. Mogli su čovjeku na glavu prizvati sreću svojim blagoslovom, a svakojake nesreće, čak i smrt svojim prokletstvom. Glavna dužnost brahmana bila je promatrati točno očuvanje vjerskih ideja i svetih obreda, neprestano čitati, objašnjavati Vede i priređivati ​​žrtve. Morali su voditi besprijekoran život, poštovati čistoću morala, imati stalni dom, osobnu imovinu, ne sakupljati bogatstvo, ne ubijati nijedno živo biće, ne jesti meso, osim mesa žrtvenih životinja. Drugu kastu činili su kšatrije, odnosno ratnici, odnosno zaštitnici. Njihova svrha i dužnosti vidljivi su iz samog imena.

Treća kasta uključivala je obrtnike svih vrsta i zemljoradnike. Poljoprivreda je imala prednost nad svim drugim zanimanjima radničke klase. Farmeri nisu ulazili Vojna služba, ali su morali plaćati samo određeni danak brahmanima i suverenima. Šudre, koje su činile ostatak narodne mase, pripadale su četvrtoj kasti. Nije im bilo propisano određeno zanimanje: mogle su se baviti svim vrstama ručnih radova, zanata, čak i trgovine. Od njih su se isticali i uživali posebnu čast oni koji su dobrovoljno, na vlastitu inicijativu, postali sluge brahmana. Oni koji su pripadali kasti Sudra nisu smjeli čitati niti slušati Vede. Miješanje ljudi različitih staleža kroz brak nije bilo zabranjeno zakonom, ali oni koji su sklopili nejednake brakove s osobama niže kaste nisu poštovani. Parije su činile posebnu, izopćenu, isključenu iz društva kastu. Nije poznato kada je ova kasta nastala. Čak je i porijeklo riječi parija nepoznato. Vjeruje se da su Cigani potomci indijskih parija. Od svih kasta bilo je moguće postići neki stupanj svetosti posvetivši se pustinjačkom životu, iscrpljujući se glađu, dobrovoljno podvrgavajući se svim vrstama tjelesnih mučenja i uranjajući u razmišljanje o biti Brahme. . U Vedama postoje molitve za slanje mudrosti čovjeku kao nebeski, sveti dar. Smatralo se zakonom i vjerskom stvari sačuvati sva stara djela u nepovredivoj primitivnosti, ne mijenjajući niti jednu riječ, niti jedno slovo. Bio je to dobrotvorni čin prikupljanja knjižnica i zaštite rukopisa; često su hramovi bili ujedno i knjižnice. Svetište religije stopilo se sa svetištem misli i poezije.

Ramayana se smatra najstarijom indijskom pjesmom. Prema poznavateljima sanskrtske književnosti, zauzima prvo mjesto u nizu poezija Indija. Glavna poetska tema vrlo je jednostavna: Rama, kojeg predstavlja jedna od inkarnacija Višnua u obliku čovjeka, traži svoju ženu - Situ, koju je oteo gospodar demona - Rakshasas Ravana i odnio je na Cejlon.

Iz ovog jednostavnog zapleta pjesnik je razvio opširnu i raznolika slika veličanstveni, luksuzni, briljantni pogledi na moćnu tropsku prirodu, zemlje, gradove, stanovnike, njihove običaje, žrtve, vjerske obrede, bitke bogova, ljudi, ptica, majmuna. Avanture su tako neočekivane, tako fantastično izvanredne, da zadivljuju najluđu, najbizarniju maštu. Ali te neobične pustolovine nehotice izazivaju sućut činjenicom da izražavaju univerzalne značajke unutarnjeg, duhovnog života – ljubav, prijateljstvo, neprijateljstvo, iskrenost, lukavstvo, odlučnost, kolebljivost, sumnje, lakovjernost i sumnjičavost, promišljenost i nepromišljenost, radosti i tuge. ; jednom riječju, raznolik svijet kvaliteta i stanja uma i srca. Ramayana koja se nudi čitateljima izvadak je iz goleme pjesme: u izvorniku se sastoji od dvadeset četiri tisuće dvostihova (sloka). U izvodu se pazilo da se što točnije prenese karakter glumci i slike krajolika.

indijska mitologija.

U ovom dodatku razmotrit ćemo mitologiju u epu. Mit i ep dvije su različite strukture: prva je oblik svijesti, druga je priča koja govori o bogovima i herojima, odnosno priča koja otkriva slike i simbole mitološke svijesti i njezino postojanje u svijetu oko nas. U pravilu, među narodima antike, mitologija nije mogla bez epa. Na primjerima epa razmotrit ćemo neke slike rođene na starom istoku.

Na Istoku je u mitovima bila najviše poznata tema ujedinjenje različitih država jednim herojem. Naravno, ti su mitovi nastali zbog političke situacije – ranofeudalne rascjepkanosti, ali ne samo zbog toga. Glavni lik ujedinjuje ne države zemaljskih vladara, već kraljevstva svijeta: kraljevstvo podzemlja, zemaljsko i nebesko, koja su iz nekog razloga razdvojena. Možda je rascjepkanost država ljudima predstavljena kao ustrojstvo svijeta, jer se državno ustrojstvo doživljavalo kao nastavak kozmosa, njegova struktura. Ali vjerojatnost da je svijet prvobitno bio rascjepkan je veća, jer ne samo na Istoku postoje heroji koji ujedinjuju ova tri kraljevstva.

glavna tema Istočni mitovi: to je ujedinjenje kraljevstava i uklanjanje neprijateljstva bilo koje vrste. Za to je glavni junak spreman otići u zatvor, povući se u šume itd. Najpoznatiji ep na Istoku su priče Mahabharate i Ramayane.

Mitologija Indije jedna je od najbogatijih i najopsežnijih mitologija, uključujući priče o stvaranju svijeta, priče o bogovima i herojima, snažan religijski i filozofski kodeks zakona o svemiru, životu, ponašanju i još mnogo toga. Zapravo, to nisu samo pripovijesti, već i "knjiga života", koja vodi u svim slučajevima. Vjerovalo se da ne postoji ništa u životu što ne bi bilo opisano u Mahabharati. Tako je velik bio njegov značaj.

Glavni kodeks zakona u Indiji bile su Vede. Vede se sastoje od nekoliko knjiga. Prva knjiga Rig Vede zbirka je himni, molitava, žrtvenih formula, koje su se razvile do 600. pr. e., sastojao se od 1028 himni (brahmanizam). Rigveda se pak sastoji od tri knjige: Samaveda (veda melodija), Yajurveda (veda žrtvovanja) i Atharvaveda (veda bajanja). "Rig Veda" je skup himni, koji se smatrao božanskim otkrivenjem i stoga su ga prenosili svećenici. Ono čini osnovu cjelokupne vedske (Veda - znati - znati; Veda - vještica - žena koja zna) književnosti, budući da su to tekstovi kozmogonijske prirode koji objašnjavaju ritual, njegovo podrijetlo i značenje. Iz njega su napisane Samhite - zbirke, njima se pridružuju brahmani - prozne legende, tu također spadaju Aranyake i Upanishade - filozofske rasprave o prirodi, bogovima i čovjeku. Samhite, brahmane, aranyake i upanishade zajedno čine sveti kanon Brahme (vrhovnog boga). Kasnije su gotovo istodobno nastala dva epa “Ramayana” – o bogu Višnuu, inkarniranom u kralju Rami; i "Mahabharata" - o borbi bogova i demona, utjelovljenih u dva roda (Pandave i Kaurave).

Dva mitološka epa "Mahabharata" i "Ramayana" mogu se smatrati dvama neovisnim sklopovima koji govore o bogovima i herojima, herojima i njihovim magičnim pomoćnicima (životinjama), čije se slike često međusobno isprepliću i ulaze jedna u drugu. Oni jasno definiraju upletenost bogova, heroja i magičnih životinja, što potvrđuje međusobnu povezanost cijelog svijeta.

Glavni jezik utjecaja ovih mitoloških epova nije riječ (kao, na primjer, kod Skandinavaca), već radnja, čija je bit u imenu. Vjerovalo se da ako znate pravo ime Boga, onda možete ući u mističnu vezu s njim kako biste dobili nešto što želite. Stoga u indijskoj mitologiji postoji velik broj vrlo različitih naziva za jednog boga, koji su skrivali pravo ime, a time spašavali obične ljude od izravnog kontakta s bogom ili demonom.

Čarobno ponovno sjedinjenje triju svjetova (podzemnog, zemaljskog i nebeskog), koje nastaje nadvladavanjem i borbom protiv sila zla koje se suprotstavljaju životu, te ponovno sjedinjenje cijeloga svijeta – temelj je ideje „Mahabharate“ i "Ramayana".

U indijskoj mitologiji obogotvoren je ne samo magični kozmos, nego i despotizam plemenske zajednice predaka, moć države, poredak, koji se misli kao nastavak božanskog svjetskog poretka. Drevni bogovi vječne prirode (kozmos) pojavljuju se u liku prvih graditelja i pokrovitelja države. Opis borbi s demonima, kojima epovi obiluju, nije ništa drugo nego pokušaj definiranja vlastite slobode i oslobađanja od nekih nadmoćnih društvenih čimbenika.

“Čovjekov put do njegove slobode na Starom istoku ne pokazuje se kao potraga za novim bićem, nego odricanje od bilo kakvog određenog bića. Na vrhuncu istočnjačke mudrosti sloboda izgleda kao potpuno poricanje vanjskog svijeta, od kojeg se pokušavaju sakriti, rastvarajući se u vječnoj struji života ili pronalazeći mir u sebi, gdje nema ni straha ni nade ”(A. A. Radugin) .

Traganja, povratak u prvobitno stanje "prije-bića" - bio je motivacijski razlog svih bitaka i bilo kakvih akcija. Možda je to bilo zbog činjenice da je osoba u potrazi za svojom slobodom nije našla nigdje: ni u okolnoj prirodi, ni u stanju (nastavak prirode). Ovo je razlikovna značajka indijske mitologije od bilo koje druge, gdje se, ipak, osoba smatrala određenim nužnijim početkom u osobi nego na Istoku, i doživljavala se kao univerzalno bogatstvo. Takva je, primjerice, situacija u Grčka mitologija. Stoga su tamo bogovi više nalik ljudima nego nezemaljskim stvorenjima s nezemaljskim (drugim kozmičkim) osobinama.

Sažetak"Mahabharata".

Mahabharata je veliki ep koji je nastao na prijelazu iz 2. u 1. tisućljeće pr. e. a bila je poznata do 5. stoljeća. n. e. kao samostalni zakonik opisuje borbe junaka i bogova. Sastoji se od 19 knjiga. Radnja Mahabharate počinje kada počinje Indija. To se odražava u samom naslovu epa, koji se prevodi kao "Priča o velikoj bitci Bharata": u indijskim jezicima Indija se naziva "Zemlja Bharata". Prenošena s koljena na koljeno, Mahabharata je dobivala sve više i više novih priča. Sadrži i herojske priče, i mitove, i legende, i parabole, i priče o ljubavi, i filozofske rasprave, i još mnogo toga.

"Mahabharata" se sastoji od 19 knjiga, od kojih su glavne legende: "Priča o Shakuntali", "Priča o Rami", "Priča o Matsyi", "Priča o kralju Shiviju", "Priča o Nali" , "Priča o Savitri" i filozofska poema Bhagavad Gita. Priča je ispričana u ime legendarnog mudraca Vyase.

Radnja Mahabharate izgrađena je na borbi dva klana. Dvije suprotstavljene skupine heroja, dvije grane obiteljskog stabla - potomci Bharata (Pandu i Kuru) Pandava i Kaurava, ulaze u dugu borbu za prevlast nad Hastinapurom (Delhi). Prijatelj i pomoćnik Pandava je njihov rođak po majci Krishna (inkarnirani bog Vishnu). Vjerovalo se da su Pandave rođeni bogovi, a Kaurave su inkarnacije demona.

U Delhiju je vladao Dushyanta. Jednog dana, dok je bio u lovu, u šumi je u pustinjačkoj kolibi sreo kćer nimfe Šakuntale i ponudio joj svoje srce i kraljevstvo. Ona je pristala, ali je odmah prihvatila riječ od Dushyante da će on biti vladar kada se njezin sin rodi. Pristao je i neko vrijeme živio u kolibi, a onda su po njega došle sluge, jer zemlja, ostavljena bez vladara, nije mogla napredovati. Dushyanta je otišao, obećavši da će se vratiti.

Vrijeme je prolazilo, vladar se nije vraćao. Shakuntala je rodila sina. Kad je sinu bilo 6 godina, njegova je snaga postala jednaka snazi ​​velikog junaka. Sa svojim sinom, Shakuntala je otišla do Dushyante, koji je prepoznao nju i njenog sina, te se odmah vjenčao. Sin je dobio ime Bharata.

Shantanu je bio kralj obitelji Bharata. Jednog je dana u rijeci Ganges ugledao lijepu djevojku koja se tamo kupala. Zaljubivši se u nju, zamolio ju je da postane njegova žena. Pristala je biti njegova žena samo pod uvjetom da je nikada ništa neće pitati i da će je pustiti da radi što hoće. I Shantanu se složio. Kad im se rodio sin, bacila ga je u vode svete rijeke Ganges. Vladar ga je oplakivao, ali kraljici nije rekao ni riječi. Tako je kraljica postupila s ostalih 6 rođenih sinova. Kad se 8. trebao roditi, Shantanu je zatražio objašnjenje i počeo tražiti od kraljice da ode posljednji sin njemu. Na sve njegove riječi, kraljica ne odgovori, uzdahne i nestane. Vladar je bio tužan zbog gubitka voljene žene.

Nakon što je prošlo mnogo godina, nekako je Shantanu, sjedeći na obalama Gangesa, ugledao prekrasnog mladića, kojeg je zamijenio za boga, jer je iz njega izbijao sjaj. Shantanu je bio oduševljen njime i s tugom se prisjetio njegovih mrtvih sinova i nestale supruge. A onda se pokraj mladića pojavila nestala kraljica. I otkrila je tajnu Shantanu: rekla je da je ona božica rijeke Ganges, a sinovi koje je bacila u vode svete rijeke su živi, ​​jer oni koji završe život u vodama Gangesa žive u boravište bogova. Sedam sjajnih mladića pojavilo se pred Shantanuom - svi su bili bogovi. Osmi sin, nasljednik, božica Ganga obdarena je božanskom moći i otišla s ocem. Dobio je ime Bhishma i proglašen nasljednikom.

Shantanu, koji je imao samo jednog sina, bojao se i za svoj život i za prijestolje, pa se odlučio oženiti drugi put. Pronašavši djevojku, Shantanu, udvarajući se njezinom ocu, čuo je od svog oca uvjet: sin njegove kćeri trebao bi postati vladar. Shantanu se rastužio jer je prijestolje obećano Bhishmi. Ali sin, vidjevši tugu svog oca, zavjetovao se na celibat, javno se odrekao prijestolja i zaručio ovu djevojku svom ocu. Iz ovog braka rođen je sin. Kad je odrastao, Bhishma mu je našao ženu. Kad se mladom vladaru rodio Kuruov sin, Bhishma se obvezao da će ga školovati. On ga je naučio svim naukama, naučio ga kako upravljati državom, i na određeni dan Kuru je stupio na prijestolje.

Kuru je vladao mnogo godina, a Bhishma je uvijek dolazio u pomoć. Kuruu se rodio slijepi sin i dobio je ime Dhritarashtra ("zaštita kraljevstva"). Nakon nekog vremena Kuru je dobio još jednog sina - Pandua. Kad je došlo vrijeme, Panduov najmlađi sin zasjeo je na prijestolje. Oženio se i dobio 5 sinova - počeli su se zvati Pandave po imenu svog oca. Slijepi Dhritarashtra imao je 100 sinova - počeli su se zvati Kaurave, po imenu svog djeda. Obojicu ih je odgojio Bhishma.

Najstariji od Kaurava Duryodhana ("zli ratnik") mrzio je Pandave jer će najstariji od njih s vremenom zasjesti na prijestolje, a on nije bio prvi sin praoca. Odlučio je riješiti se 5 braće tako da je prijestolje pripalo njemu. U tu svrhu, Duryodhana je želio da sva njegova braća imaju dobre ratničke sposobnosti. Slijepi Dhritarashtra, shvaćajući namjere svog najstarijeg sina, pokušao ga je odvratiti od puta okrutnih misli, ali sve je bilo uzalud. Duryodhana se sprijateljio sa sinom sunca Karom, koji se posvađao s Arjunom, najstarijim od Pandava. Nakon što je Karu vješto postavio protiv svih Pandava, Duryodhana je zamolio Karu da obučava njegovu braću umijeću ratovanja kako bi uništio Pandave.

Paralelno s pričom o braći, ispričana je priča o rođenju Krišne, inkarnacije boga Višnua (boga čuvara). U gradu Mathura rođen je kraljičin sin Kansa, u kojem je utjelovljen zli demon. Kad je Kansa odrastao, bacio je oca u tamnicu i zauzeo prijestolje. Smaknuća su vršena od jutra do večeri. Kansa je imala sestru Devaku, kada je postala nevjesta plemenitog ratnika, tada je na svadbi predviđeno da će Kansa umrijeti od svog 8. sina. Saznavši za to, Kansa je jurnuo na svoju sestru s nožem, ali njen muž je stao u njenu zaštitu, obećavši Kansi da će mu dati svu svoju djecu. Sve sinove koje je Devaki rodila dali su Kansi i on ih je ubio, samo mu je dopustio da ostavi svoju kćer. Napokon je Devakijev muž uspio predati 8. rođenog sina pastirskoj ženi. Ovo dijete počelo je odrastati daleko od glavnog grada. Zvao se Krišna. Kad je Kansa za to saznao, naredio je da se pobiju svi dječaci Krišninih godina. Osjećajući opasnost, Kansa je pozvao sve zle demone i naredio im da pronađu Krishnu. Demoni su na kraju otkrili Krišnu, ali on je ubio sve demone. Kad je Krišna odrastao, ubio je Kansua i vratio prijestolje svom ujaku, a sam je postao kralj u susjednom gradu.

Na jednoj utakmici prosaca Krišna i Pandave susreli su se i zaključili prijateljski sindikat. Od svih Pandava, Arjuna je postao Krišnin najbliži prijatelj i oženio se njegovom sestrom Subhadrom. Tako su Pandave i Kaurave imali moćne pomoćnike.

Duryodhana, po svom stažu, postaje vladar grada i protjeruje Pandave, budući da Arjuna igra kockice sa predstavnikom Shakuni Duryodhane i gubi, a gubitnik je morao napustiti glavni grad na 12 godina.

Pandave se nastane u šumi. Mudraci im dolaze i govore o Velikoj ljubavi Nale i Damayantija, o Hanumanovoj snazi ​​i hrabrosti, o potopu, o princezi žabi, o Rami i Siti (slijede mnoge legende, predaje i filozofske rasprave, zauzimajući veliki prostor). mjesto u Mahabharati).

Kad se približio kraj izgnanstva, Pandave su se odlučile boriti protiv Kaurava kako bi povratile svoje kraljevstvo. Indra (bog groma) odlučuje im pomoći tako što od Karne, sina sunca, uzima naušnice u kojima je pohranjen njegov život. U obliku brahmana, Indra je došao Karni i tražio njegove naušnice (brahmanu je trebalo dati ono što traži, a ne dati - smrtni grijeh i prokletstvo, jer su brahmani smatrani svetim ljudima), a Karna je tražio Indra za koplje u zamjenu za njegove naušnice, koje će ubiti jednu osobu koju Karna želi. Indra mu daje ovo koplje.

Kaurave i Pandave spremali su se za bitku i očekivali su pomoć od svojih moćnih pokrovitelja - Kaurave od Karne, a Pandave od Krišne. S tim je Arjuna otišao do Krišne, ali je tamo zatekao svog lukavog brata Duryodhanu, koji je prije njega došao Krišni s istim zahtjevom. I Krišna je ponudio Duryodhani da izabere pomoć za bitku: samog Krišnu ili njegovu vojsku. Duryodhana je odabrao Krišninu vojsku, ali je Arjuna želio samo samog Krišnina. I Krišna se složio. Duryodhana je također namamio vojsku ujaka Pandave k sebi i zamolio starog Bhišmu da ih povede. Bhishma je vodio Kaurave.

Bitka je počela. Kad je ubijeni Bhishma pao s kola u ime svijeta, bitka je prestala, svi su se okupili oko postelje, koji se žrtvovao u ime svijeta, pradjeda. Ali ova je žrtva bila uzaludna. - Karnu su vodili Kaurave i bitka se nastavila. U dvoboju Arjuna ubija Karnu. Počinje strašna bitka. Izginu svi zapovjednici, pogine sam Duryodhana, poginu dvije čete.

Nakon ove strašne bitke, samo Pandave ostaju živi. A slijepi Dhritarashtra blagoslivlja Pandave za kraljevstvo. Arjuna, kao stariji brat, postaje vladar, a kada je došlo vrijeme, Indra ga je živog odnio na nebo u kraljevstvo bogova.

Ovim se završava priča o Mahabharati.

Proces preseljenja indoarijskih plemena u Hindustan konačno je dovršen u epohi Mauryana. Središnji događaji staroindijskog epa sežu u kasno vedsko doba. Ali u razdoblju Gupta konačno je formiran tekst dviju epskih pjesama, odražavajući glavne događaje povezane s razvojem novog prostora od strane Indoarijaca: Mahabharata i Ramayana. Rođenje epskih likova poput Krišne i Rame, inkarnacija boga Višnua, karakteristično je za doba procvata hinduizma.

Tradicija povezana sa sastavljanjem i izvođenjem epskih pjesama ima svoje korijene u dubinama razdoblja indoeuropskog jedinstva. Starogrčke pjesme koje se pripisuju Homeru su djela povezana s žanrovska pripadnost Indijski ep. Priče o bogovima i herojima izvodile su se tijekom žrtvovanja, pogrebnih obreda i komemoracija. Za to su pozvani profesionalni pjevači-kazivači. Različita plemena i savezi plemena imali su svoju epsku tradiciju - itihasa("priče iz prošlosti"). Sve ove tradicije odrazile su se u konačnom tekstu Mahabharate i Ramayane.

Indijska povijesna tradicija izdvaja dvije glavne dinastije: lunarnu i solarnu. Događaji koji se odražavaju u indijskom epu grupirani su upravo oko predstavnika ove dvije obitelji.

Na "Mahabharata", kao i svaka epska pjesma, nema jednog autora. Indijska mitološka tradicija pripisuje autorstvo pjesme mudracu Vyasi, zemaljskoj inkarnaciji boga Višnua. Trebale su mu samo tri godine da napiše 18 knjiga koje sadrže gotovo 90.000 kupleta. Uključivanja proze u tekst Mahabharate vrlo su rijetka. Tekst Mahabharate vjerojatno je poprimao oblik tijekom 1. tisućljeća pr. e. Također se spominje početno razdoblje povijest indoarijskih plemena u Indiji i nomadske invazije koje su prethodile usponu Gupta.

Glavni protagonisti Mahabharate su dva kšatrijska klana - Pandave i Kaurave - iz Lunarne dinastije. Braća iz klanova Pandu i Kuru, koji su predstavljali pleme Bharata, bili su rođaci i tvrdili su da su jedni nad drugima superiorni. Borba za prevlast na indo-gangeskoj ravnici u procesu naseljavanja indoarijskih plemena glavna je povijesna komponenta Mahabharate.

Vishnu na zmiji Sheshu (VI st.)

Najstariji od braće Kaurava, Duryodhana, zavidan i zloban, pokušao je uništiti svoju braću Pandave. Kaurave, nakon što su pobijedili Pandave u kocki, prisilili su ih da odu u progonstvo na trideset godina - to su bili uvjeti igre. Njihov put u izbjeglištvu bio je dug i težak, često su im prijetili smrću, a spasili su ih samo poštenje i požrtvovnost, vjernost datoj riječi. Kad su se Pandave vratile iz progonstva, počeli su se pripremati za borbu protiv Kaurava. Ali jedan od Pandava, Arjuna, bio je vrlo potišten jer će se morati boriti protiv svojih rođaka. Tada se vrhovni bog Vishnu, pretvorivši se u zemaljskog kralja Krišnu, okrenuo Arjuni s vatrenom propovijedi, apelirajući na njegovu vojničku dužnost. Ova propovijed je srž "Bhagavad Gita"- Pjesme blaženika.

Nekoliko knjiga Mahabharate posvećeno je opisu krvave bitke između Pandava i Kaurava na Kuru polju. U njemu su sudjelovala gotovo sva plemena koja su tada živjela u Indiji i mnogi bogovi. Bljeskala su kola na kojima su se junaci borili, blistali su mačevi, zveckale tetive luka, oblaci strijela zamračili su nebo, od kojega zaklon ne može spasiti. Kaurave su poraženi, a tada je najstariji od Pandava, Yudhišthira, postao kralj, čija je pravedna vladavina završila uzdizanjem braće na nebo.

"Ramayana", kao i Mahabharatu, stvorili su putujući pjesnici i pripovjedači i prenosili usmeno stoljećima. Priča priču o još jednoj kraljevskoj obitelji – Sunčevoj dinastiji. Autorstvo pjesme pripisuje se mudracu Valmikiju. "Ramayana" - manje obimno djelo. Sastoji se od 7 knjiga i sadrži oko 24 tisuće dvostiha. Njezin je tekst homogeniji, za njegovo je dodavanje trebalo mnogo manje vremena nego u slučaju Mahabharate, ali je apsolutno datiranje Ramayane još uvijek nemoguće. Ova pjesma također odražava stvarno povijesni događaji- prodor indoarijskih plemena na jug Indije i njihov sukob s lokalnim plemenima, uzgojenim u pjesmi u obliku zlih demona rakshasa.

Narativni nacrt Ramayane izgrađen je oko nesreća kralja Rame, utjelovljenja Vishnua. S mlade godine Rama se odlikovao izuzetnom snagom i hrabrošću. Postigao je mnoge podvige, branio šumske pustinjake od napada zlih Rakshasa. U konkurenciji prosaca osvojio je ruku i srce lijepe Site. No, zbog dvorskih intriga, njegov je otac bio prisiljen poslati Ramu u progonstvo na 14 godina. Zajedno s njim u težak način njegov brat Lakshmana i njegova žena Sita otišli su. Zli demon Ravana oteo je Situ i sakrio je na otoku Lanka u Južnom oceanu. Tada je vođa majmuna i prijatelj Rame Hanuman odletio zrakoplovom do Lanke i tamo pronašao Situ. Uslijedila je žestoka bitka između majmuna i Rakshasa. Majmuni su bacali drveće i kamenje na Rakshase, koji su pribjegli magičnim trikovima. Konačno, glavni likovi pjesme, Rama i Ravana, susreli su se u dvoboju. Dugo vremena Rama nije mogao nadvladati zlog demona. Tada su mu bogovi priskočili u pomoć i dali mu čarobno oružje, uz pomoć kojeg je pobijedio Ravanu.

Kao i "Mahabharata", "Ramayana" sadrži mnogo toga fantastičnog, ali Rama je za sva vremena ostao utjelovljenje ideala ratnika, te odanosti i snage Sitine ljubavi, njezine spremnosti da sa svojim voljenim podijeli sve nedaće i tjeskobe koje je poslala sudbina, Lakshmanina privrženost bratu, a Hanuman - prijatelju Rami učinili su "Ramayanu" omiljenom legendom Indije, a tako je i sada.

hinduizam

Postupno su se Indoarijevci sve više spajali s lokalnim nearijskim stanovništvom, mijenjao se njihov način života, a mijenjala se i vjera. Do sredine 1. tisućljeća pr. e. počeli su se oblikovati temelji hinduizma. Nasuprot kaotičnom vedskom panteonu, hinduizam je izdvojio glavne bogove, kojima su se pokoravala bezbrojna niža božanstva, a njihovi "obiteljski" odnosi postali su određeniji. Glavni likovi vedskog panteona izgubili su nekadašnji značaj, a u prvi plan je došao lik sveprisutnog boga stvoritelja. Sva druga božanstva bila su ili njegove reinkarnacije ili njegova pratnja. Božanstva se više nisu poistovjećivala s prirodnim pojavama, već su poprimala ljudski oblik. Cijeli skup bogova se pokoravao trijadi Brahma - Vishnu - Shiva. Brahma cijenjen kao vrhovni bog stvoritelj, i Višnu I Shiva kao njegova inkarnacija.

Jedan smjer u hinduizmu štuje Višnua kao utjelovljenje vrhovnog boga. Najčešće se pojavljuje u ulozi čuvara. Prema legendi, uzeo je zemaljske inkarnacije kako bi spasio svemir od katastrofe. Prikazivan je kao tamnoplav i s četiri ruke. Mogao se pojaviti u obliku raznih životinja - vepra, ribe, kornjače ili osobe (na primjer, Rama ili Krišna u obliku tamnoputog kralja ili pastira). Često su Višnua predstavljali kao lijepog mladića koji leži na mitskoj zmiji Šeši, koja pliva u vodama kozmičkog oceana. Ovaj pravac u hinduizmu naziva se Vaišnavizam. Sveti temelj vaišnavizma je Bhagavad Gita.

Jednom je Vishnu, pretvarajući se u patuljka, došao do kralja zlih demona Balija i zamolio ga da mu da onoliko zemlje koliko može pokriti u tri koraka. Smijući se, Bali mu je takvo obećanje dao. Tada je Vishnu narastao do divovske veličine i prekrio nebo prvim korakom, a zemlju drugim. Višnu, vidjevši užas Balija, nije napravio treći korak.

Druga skupina hindusa Shaivites - prepoznaje inkarnaciju vrhovnog boga Šive. Za razliku od Višnua – čuvara, Šive – boga razaranja. Prikazivan je na različite načine: ili kao asketa obješen lubanjama, ili kao plesač. Prema legendi, Shiva živi visoko u Himalaji na planini Kailash. U rukama drži trozubac, a uz njega je uvijek bik Nandin. Shiva je svoj žestoki izgled posudio od vedske Rudre.

Jedan od Shivinih sinova Ganeša- četveroruki čovjek s glavom slona koji jaše štakora. Bio je cijenjen kao bog mudrosti i sreće. Durga- žena Shive - bila je poštovana kao glavno žensko božanstvo. Najčešće među ostalim njezinim imenima je Parvati("Planina").

Između šaivita i višnuita nema posebnih razlika, spor je samo oko toga koji se bog smatra najvažnijim, Šiva ili Višnu, a koje je božanstvo primarno.

Trimurti

Osim Veda, osnova hinduizma bila je Purane("priče iz prošlosti"). One su uz Vede bile svete knjige. Smatralo se da Purane predstavljaju zasebnu vedu za Shudre i žene. Za razliku od Mahabharate i Ramayane, epski sadržaj Purana nije se razvio u koherentnu pripovijest - nisu bile detaljno stilski oblikovane. Purane su sastavljene u jednostavnim stihovima, prozni dodaci su rijetki, a njihov jezik je jednostavan. Poznato je 18 glavnih Purana, koje uživaju najveći autoritet.

Spominju se djela puranskog žanra koja datiraju otprilike iz 4. stoljeća pr. PRIJE KRISTA e. Autorstvo prvih Purana također se pripisuje Vyasi, legendarnom piscu Mahabharate. Sadržaj Purana je da rišiji – nebeski mudraci – pozivaju pripovjedača da im ispriča o početku i kraju svijeta. Pripovjedač prepričava događaje vezane uz pet glavnih tema: stvaranje svijeta, ponovno oživljavanje svijeta, genealogiju bogova i heroja, doba Manua i zemaljsko kraljevske dinastije. Mnoge druge teme uvijek se dodaju glavnim temama. Purane se dijele na vaišnavističke i šivajističke.

osnova Hindu kozmogonija objašnjena u Puranama je ideja beskonačno ponavljajućih ciklusa. Jedan ciklus - kalpa- jednako je jednom danu Brahme, tj. 4320 milijuna zemaljskih godina. Jednako traje i Brahmina noć. 360 takvih dana čini godinu Brahme, a njegov život traje 100 godina (trenutno Brahma, prema hinduističkoj tradiciji, ima 51 godinu). Dakle, jedan zemaljski ciklus traje 311.040.000 milijuna godina, nakon čega svijet zapada u stanje kaosa sve dok ga bog stvoritelj ne ponovno stvori. Svaka je kalpa pak podijeljena u 14 manjih razdoblja, koja odgovaraju pojavi novoga Manu- praotac ljudskog roda.

Brahma (VI stoljeće)

Sada je u tijeku sedmo takvo razdoblje, koje odgovara eri Manu Vaivasvata. Svako takvo razdoblje je dalje podijeljeno na 71 mahayugu (" velika era“), koja se sastoje od četiri “doba”: Krita, Treta, Dvapara i Kali. Njihovo trajanje je, redom, 4800, 3600, 2400 i 1200 godina bogova, od kojih je svaka jednaka 360 ljudskih godina. Svako "dob" ( jug) predstavlja postupno nazadovanje čovječanstva u vrlini. Trenutno je u tijeku Kali Yuga, koja je započela 3102. pr. Kr. e. Na kraju Kali Yuge, svijet će biti uništen potopom i vatrom kako bi se na njegovom mjestu ponovno stvorio novi kozmički poredak.

Hinduizam se razvio pod utjecajem vjerovanja brojnih nearijskih naroda koji su naseljavali Indiju. Štovali su drveće, rijeke, planine, biljke, životinje kao što su zmije, slonovi, majmuni, a krave, koje su posebno štovali Indoarijci, i danas se u Indiji smatraju svetima. Postupno se razvila izgradnja hramova, koji su često bili ukrašeni skulpturalnim slikama na različite mitološke teme. Budizam je dao značajan doprinos razvoju hramske arhitekture u Indiji. Likovi kraljeva, bogova, heroja raznih legendi podsjećali su ljude na glavne događaje njihovih života.

Državni praznici postali su rašireni. Mnoštvo ljudi bilo je popraćeno slikama njihovih omiljenih božanstava. Čula se vesela glazba, pjevači su pjevali pjesme, skupine plesača koje su živjele pri hramovima izvodile su plesove koji su prikazivali razne epizode iz života bogova i heroja. Posebno je popularan bio Proljetni festival. holi. Glomazni vedski rituali i žrtve postajali su sve više stvar prošlosti.

Jedna od glavnih značajki hinduističke doktrine je doktrina vjerskih zasluga - karma i ponovno rođenje duše, što uvjetuje karma. Ove ideje potječu već iz Upanišada, a izvor njihove pojave u kasnoj vedskoj književnosti nije jasan. Neki istraživači sugeriraju da su posuđeni od nearijskih naroda sjeveroistočne Indije. Ova je doktrina dosegla svoj puni razvoj u prvim stoljećima naše ere.

Prema doktrini karme, osoba bi, čineći dobra djela, mogla poboljšati svoj položaj u sljedećem životu, a način života koji nije odgovarao dužnosti varne mogao bi čak dovesti do gubitka ljudskog izgleda. "Manuovi zakoni" točno su naznačili tko će se roditi u budući život pravednik ili grešnik. Na primjer, pijanica brahmana morat će iskusiti crva, kukca, moljca ili pticu koja jede balegu. Onaj koji je ukrao žito pretvorio se u budućem životu u štakora, voda u vodenu pticu, med u komarca, mlijeko u vranu, sok u psa, meso u zmaja, mast u galeba, sol u cvrčka , itd. S druge strane, vaishya koji je pošteno obavljao svoju dužnost mogao bi se ponovno roditi kao kshatriya heroj. Pravedni brahman mogao je dosegnuti razinu rishija, nebeskog mudraca. Dobra djela dovela su do akumulacije pozitivne karme, što je osiguralo ponovno rođenje s povećanjem "statusa".

"Vedsko razdoblje". Drevna Indija u XV - VI stoljeću. PRIJE KRISTA.
staroindijski ep. Mahabharata i Ramayana

U vedskom razdoblju povijesti drevne Indije odvija se formiranje epske kreativnosti. Epske pjesme pisani su spomenici i jedan su od najvažnijih i najznačajnijih izvora o povijesti i kulturi stare Indije u prvoj polovici 1. tisućljeća pr. e. Epske pjesme sastavljane su i uređivane tijekom mnogih stoljeća i one odražavaju fenomene vedske ere. Glavni epski spomenici drevne Indije uključuju pjesme "Mahabharata" i "Ramayana". Ova kasna vedska književna djela su goleme veličine, heterogene po sastavu i raznolikog sadržaja.

Istina, fikcija i alegorija isprepliću se u oba djela. Vjeruje se da je Mahabharatu stvorio mudrac Vyas, a Ramayanu Valmiki. Međutim, u obliku u kojem su te tvorevine došle do nas, one ne mogu pripadati niti jednom autoru i ne pripadaju istom stoljeću u vremenu nastanka. Moderna forma ove velike epske pjesme rezultat su brojnih i stalnih dopuna i promjena.

Najveća po veličini je Mahabharata, ona je 8 puta veća od kombinirane Odiseje i Ilijade. Zbog bogatstva i raznovrsnosti sadržaja nazivaju je enciklopedijom staroindijanskog života. Mahabharata sadrži ogroman materijal o gospodarskom i društveni razvoj, javna uprava i oblici političkog organiziranja, prava, običaji i kultura. Od posebne su vrijednosti podaci kozmoloških i vjerske prirode, filozofsko-etičkog sadržaja. Sve ove informacije odražavaju proces nastanka indijske filozofije i religije, dodavanje temeljnih obilježja hinduizma, kulta bogova Shive i Vishnua. Općenito, Mahabharata odražava stupanj razvoja staroindijskog društva povezan s jačanjem klase kšatrija i njihovom borbom s brahmanima za vodeći položaj u društvu.

Osnova zapleta Mahabharate ( veliki rat potomci Bharate) je borba za vlast unutar kraljevske obitelji Kuru, koja je vladala Hastinapurom. Klan Kuru bio je jedan od najmoćnijih u sjevernoj Indiji, potomak Bharate, kralja iz lunarne dinastije. U ovom klanu bila su dva brata Dhritarashtra - najstariji i Pandu - najmlađi. Svaki je imao obitelj i djecu.

Panduovi sinovi zvali su se Pandave (Panduovi potomci), a Dhritarashtrini sinovi zvali su se Kaurave, budući da je on bio najstariji u obitelji, i prezime prenio na njega.

Panda je bio vladar, jer zbog tjelesne mane - sljepoće, Dhritarashtra nije mogao zauzeti prijestolje. Panda umire, ostavljajući mlade nasljednike. To koriste Dhritarashtrini sinovi, koji su htjeli uništiti Pandave i uspostaviti njihovu vlast. Međutim, određene im okolnosti nisu dopuštale da to učine, pa su Kaurave bili prisiljeni ustupiti dio kraljevstva svojim rođacima.

Međutim, Kaurave ne odustaju od ideje da se obračunaju s Pandavama i tako ih liše dijela nasljedstva. Idu na razne trikove. Kaurave su izazvale Pandave na igru ​​kockama, što je u to vrijeme bila vrsta dvoboja koji nije bio običaj odbijati. Kšatrije su imale takve osebujne dvoboje za rješavanje stvari, gdje su odmjeravali svoje snage, sposobnosti i određivali svoj položaj. Kao rezultat nekoliko rundi igre, Pandave su izgubile svo svoje bogatstvo i, na temelju uvjeta igre, njihov dio kraljevstva prešao je na Kaurave, a oni su bili prisiljeni otići u progonstvo na trinaest godina u šume. .

Na kraju ovog razdoblja, Pandave su zahtijevale svoj dio kraljevstva, ali Duryodhan, najstariji od Kaurava, ih je odbio. To je dovelo do međusobnog ratovanja, čiju je sudbinu odlučila poznata bitka na ravnici Kurukshetra. Bitka je bila žestoka, krvava i trajala je osamnaest dana. Gotovo svi Kaurave su ubijeni. Yudhišthira, najstariji od Pandava, postao je kralj Hastinapure. Nakon nekog vremena, Pandave su se odrekle svjetovnog života i prenijele svoju moć na Parikshita, unuka Arjune, jednog od braće Pandava.

"Mahabharata" uključuje religiozno-filozofsku raspravu - "Gita" ili "Bhagavad Gita" ("Pjesma Božja"), koja je bila Krišnino učenje Arjuni. Tijekom bitke na ravnici Kurukshetra, Arjuna je oklijevao dignuti oružje protiv svoje rodbine. Činjenica je da se prema idejama tog doba, bez obzira na razlog, ubojstvo rodbine i prijatelja smatralo grijehom i podvrgavalo se najstrožoj zabrani.

Plesač. Mohenjo-Daro. Bakar. III tisućljeće pr e.

Gospod Krišna je dao zapovijed objašnjavajući Arjuni da je on kšatriya i da je dužnost kšatriye boriti se i ubijati neprijatelja, da je zaveden misleći da u borbi ubija svoje rođake. Duša je vječna, ništa je ne može ubiti ni uništiti. Ako se boriš i pobijediš, dobit ćeš kraljevstvo i sreću, ako pogineš u borbi, doći ćeš u raj. Krišna je zbunjenom Arjuni pokazao pravi način da spoji svoje interese s dužnošću, suprotno ovim interesima. Zatim je Krišna objasnio

njemu svoju božansku misiju. Gita se dotiče mnogih pitanja koja su univerzalne prirode. To je najpopularnije djelo indijske misli i zauzima počasno mjesto u svjetskoj književnosti.

Po veličini i povijesnim podacima, Ramayana (Priča o Rami) je inferiorna od Mahabharate, iako se odlikuje većim skladom kompozicije i boljom montažom.

Radnja Ramayane temelji se na životnoj priči Rame, idealnog sina i idealnog vladara. Bio je vladar u Ayodhyi, Dasaratha, koji je imao četiri sina od tri žene. U starosti, za nasljednika (novorajas) imenuje svog najstarijeg sina Ramu, koji je umom, snagom, hrabrošću, hrabrošću i plemenitošću nadmašio svoju braću. Ali njegova maćeha Kaikeyi se tome usprotivila, ona traži imenovanje svog sina Bharata za nasljednika, a Rama napušta zemlju na četrnaestogodišnje progonstvo. Sa suprugom Sitom i mlađim bratom Lakshmanom povukao se u šume. Ožalošćen ovim događajem, Dasaratha umire, Bharata se odrekao prijestolja, ali prije povratka Rame, pristao je vladati zemljom.

Tijekom lutanja Rame, Ravana - kralj Rakša (demona) i gospodar Lanke (Cejlon) - oteo je Situ. To je dovelo do dugog rata između Rame i Ravane. Na kraju je Ravana ubijen. Sita je puštena, a Rama, čije je progonstvo isteklo, vraća se sa Sitom u Ayodhyu i preuzima prijestolje. Neki u Ayodhyi su sumnjali u Sitinu čistoću, Rama je protjeruje, ona se povlači u ćeliju rishija Valmikija, gdje rađa dva dječaka, Lavu i Kushu. Rama ih kasnije priznaje kao svoje sinove i nasljednike.

Posjedujući povijesnu i književnu vrijednost, pjesme "Ramayana" i "Mahabharata" postale su nacionalno blago Indijanski narod koji je u teškim razdobljima svoje povijesti u njima nalazio moralnu potporu i oslonac. Ove pjesme služe kao vodič u području zakona i morala. moralni karakter likovi ovih djela postali su primjer za mnoge generacije hindusa.