I paesi buddisti più interessanti.
Sebbene non ci sia mai stato un movimento missionario nel buddismo, gli insegnamenti del Buddha si diffusero ampiamente in tutto l'Hindustan e da lì in tutta l'Asia. In ogni nuova cultura, i metodi e gli stili del buddismo sono cambiati in accordo con la mentalità locale, ma i principi fondamentali della saggezza e della compassione sono rimasti invariati. Tuttavia, il buddismo non ha mai sviluppato una gerarchia comune di autorità religiose con un unico capo supremo. Ogni paese in cui il buddismo penetrò sviluppò la propria forma, struttura religiosa e leader spirituale. Attualmente, il leader buddista più famoso e rispettato al mondo è Sua Santità il Dalai Lama del Tibet.
Ci sono due rami principali del buddismo: Hinayana, o il Veicolo Moderato (Piccolo Veicolo), che si concentra sulla liberazione personale, e mahayana, o Vast Vehicle (Great Vehicle), che si concentra sul raggiungimento dello stato di un Buddha completamente illuminato per aiutare al meglio gli altri. Ognuno di questi rami del buddismo ha le sue correnti. Tre forme principali sopravvivono oggi: una forma dell'Hinayana conosciuta come theravada, comune in Sud-est asiatico e due forme di Mahayana rappresentate dalle tradizioni tibetana e cinese.
Nel III secolo a.C. e. La tradizione Theravada si è diffusa dall'India allo Sri Lanka e alla Birmania, e da lì alla provincia dello Yunnan nel sud-ovest della Cina, Thailandia, Laos, Cambogia, Vietnam del Sud e Indonesia. Gruppi di commercianti indiani che praticavano il buddismo si poterono presto trovare sulle coste della penisola arabica e persino nell'Alessandria d'Egitto. Da allora altre forme di Hinayana sono penetrate nell'attuale Pakistan, Kashmir, Afghanistan, Iran orientale e costiero, Uzbekistan, Turkmenistan e Tagikistan. A quei tempi era il territorio degli antichi stati di Gandhara, Bactria, Partia e Sogdiana. Da qui nel II secolo d.C. e. queste forme di buddismo si diffusero nel Turkestan orientale (Xinjiang) e successivamente in Cina, e in tardo XVII secolo - in Kirghizistan e Kazakistan. Successivamente queste forme di Hinayana furono combinate con alcuni degli insegnamenti Mahayana provenienti anche dall'India. Così, il Mahayana alla fine divenne la forma predominante di buddismo in gran parte dell'Asia centrale. La diffusione del buddismo in gran parte dell'Asia fu pacifica e avvenne in diversi modi. Un esempio è stato dato dal Buddha Shakyamuni. Principalmente un insegnante, ha viaggiato nei regni vicini per condividere le sue intuizioni con coloro che erano ricettivi e interessati. Inoltre, ha incaricato i suoi monaci di attraversare il mondo ed esporre i suoi insegnamenti. Non ha chiesto ad altri di condannare o abbandonare la propria religione e convertirsi a una nuova, poiché non ha cercato di fondare la propria religione. Stava solo cercando di aiutare gli altri a superare l'infelicità e la sofferenza che loro stessi avevano creato a causa della loro mancanza di comprensione. Le successive generazioni di seguaci furono ispirate dall'esempio del Buddha e condivisero con altri quei suoi metodi che loro stessi trovarono utili nella loro vita. In questo modo si diffuse ovunque quello che oggi viene chiamato “Buddhismo”.
A volte questo processo si è sviluppato naturalmente. Ad esempio, quando i commercianti buddisti si stabilirono in nuovi luoghi o semplicemente li visitarono, alcuni locali mostrarono un naturale interesse per le credenze degli stranieri, come accadde con la penetrazione dell'Islam in Indonesia e Malesia. Questo processo di diffusione del buddismo ha avuto luogo per due secoli prima e dopo la nostra era nei paesi situati lungo Via della Seta. Imparando di più su questa religione indiana, i governanti e la popolazione locali iniziarono a invitare monaci come consiglieri e insegnanti da quelle regioni da cui provenivano i commercianti, e quindi alla fine adottarono la fede buddista. Un'altra via naturale fu il lento assorbimento culturale dei popoli conquistati, come nel caso dei Greci, la cui assimilazione nella comunità buddista del Gandhara, situata nell'attuale Pakistan centrale, avvenne nei secoli successivi al II secolo a.C. Tuttavia, il più delle volte la diffusione era principalmente dovuta all'influenza di un potente sovrano che adottò e sostenne personalmente il buddismo. A metà del III secolo a.C. AC, ad esempio, il buddismo si diffuse in tutto il nord dell'India grazie al sostegno personale del re Ashoka. Questo grande fondatore dell'impero non costrinse i suoi sudditi ad adottare la fede buddista. Ma i suoi decreti, scolpiti su pilastri di ferro eretti in tutto il paese, incoraggiavano i suoi sudditi a condurre una vita etica. Il re stesso seguì questi principi e quindi ispirò altri ad adottare gli insegnamenti del Buddha.
Inoltre, il re Ashoka ha contribuito attivamente alla diffusione del buddismo al di fuori del suo regno inviando missioni in aree remote. In alcuni casi, lo ha fatto in risposta agli inviti di governanti stranieri come il re Tishya dello Sri Lanka. In altre occasioni, di sua iniziativa, inviò dei monaci come rappresentanti diplomatici. In ogni caso, questi monaci non facevano pressioni sugli altri perché si convertissero al buddismo, ma semplicemente rendevano disponibili gli insegnamenti del Buddha, permettendo alle persone di scegliere da sole. Ciò è supportato dal fatto che il buddismo si è presto radicato in aree come l'India meridionale e la Birmania meridionale, mentre non vi sono prove di effetti immediati in altre aree, come le colonie greche nell'Asia centrale.
Altri governanti religiosi, come il sovrano mongolo del XVI secolo Altan Khan, invitarono insegnanti buddisti nei loro domini e proclamarono il buddismo religione di stato per unire il loro popolo e rafforzare il loro potere. Allo stesso tempo, potrebbero proibire alcune pratiche di non buddisti, religioni locali e persino perseguitare coloro che le seguono. Tuttavia, tali misure dispotiche erano principalmente motivate politicamente. Tali governanti ambiziosi non hanno mai costretto i loro sudditi ad adottare forme di fede o culto buddista, perché un tale approccio non è caratteristico della religione buddista.
Anche se Buddha Shakyamuni dicesse alle persone di non seguire i suoi insegnamenti solo per fede cieca, ma prima di metterli alla prova attentamente, quanto meno le persone dovrebbero essere d'accordo con gli insegnamenti del Buddha sotto la costrizione di un ardente missionario o il decreto di un sovrano. Quindi, per esempio, quando Toyin Neiji all'inizio XVI secolo N. e. cercato di corrompere i nomadi mongoli orientali affinché seguissero il buddismo offrendo loro bestiame per ogni versetto che imparavano, il popolo si lamentò con l'autorità suprema. Di conseguenza, questo insegnante ossessivo è stato punito ed espulso.
La forma cinese del Mahayana si diffuse successivamente in Corea, Giappone e Vietnam del Nord. A partire dal V secolo circa, un'altra prima ondata di Mahayana, mescolata con forme di induismo shaivita, si diffuse dall'India al Nepal, all'Indonesia, alla Malesia e ad alcune parti del sud-est asiatico. La tradizione tibetana Mahayana, che, originata nel VII secolo, ha assorbito tutto lo sviluppo storico del buddismo indiano, si è diffusa in tutta la regione himalayana, oltre che in Mongolia, Turkestan orientale, Kirghizistan, Kazakistan, parte settentrionale della Cina interna, Manciuria, Siberia e Kalmykia, situate sulla costa del Mar Caspio nella parte europea della Russia.
Conclusioni:
1) Considerata la biografia del Buddha.
2) Vengono esplorati i concetti base di origine e distribuzione
Buddismo.
3) Sono state studiate le ragioni dell'emergere del buddismo.
Il fondatore del buddismo e la geografia della distribuzione.
biografie fondatore del buddismo compilato diversi secoli dopo e riporta che è nato a famiglia reale Tribù Shakya ai piedi dell'Himalaya (la città di Lumbini nel sud del Nepal moderno) e ha ricevuto il nome Siddharta (in Pali Siddhattha, lett. Achiever, Successful) Gautama (della famiglia Shaky). Il nome di suo padre era Shuddhodana (in pali - Suddhodana, lett. ʼʼAvere risoʼʼ), sua madre - Maya (Illusione). Il principe visse nei palazzi della capitale degli Shakyas Kapilavastu (in Pali - Kapilavatghu) fino all'età di 29 anni, riuscì a sposare la principessa Yashodhara (ʼʼKeeper of Gloryʼʼ), e nacque il loro figlio Rahula (ʼʼCogliere al voloʼʼ). Per le strade della capitale Siddharta incontrò un vecchio, un lebbroso, un corteo funebre e un eremita. Questi quattro incontri ebbero un enorme impatto sul principe, che visse senza preoccupazioni e ansie. Decide di rinunciare al diritto di regnare, lascia la sua famiglia e va in eremitaggio con il suo cognome. Gautama . Nella dimora degli asceti, Gautama trascorse sei anni studiando scienze spirituali e ascetismo, superò i suoi maestri in conoscenza e abilità, dopodiché iniziò la sua ricerca di liberazione, il cui apice fu Illuminismo (bodhi).
Con l'acquisizione del dono dell'Illuminazione, sapeva che l'essere è sofferenza , una serie senza inizio di nascite e morti di ogni essere, ma può essere eliminata; ricordava tutte le sue nascite precedenti come bodhisattva (un essere che lotta per l'Illuminazione), divenne onnisciente e seppe di aver raggiunto la liberazione (moksha) dalla catena delle nascite (samsara), che dimora in questo mondo solo da compassione (karuna) agli esseri, predicando le verità a lui rivelate e Via di mezzo salvezza, situata tra gli estremi del piacere e dell'autotortura, che marcia senza desiderio nel mondo della pace, nirvana (lett .: ʼʼnon respiroʼʼ). È dopo l'Illuminazione che diventa Shakyamuni buddha , Illuminato.
Questo evento ha avuto luogo vicino alla città di Gaya (nel moderno stato indiano del Bihar). Per i successivi 45 anni della sua vita, il Buddha predicò la Legge da lui stabilita nello stato di Illuminazione, Dharma . In tutti questi anni, il Buddha ei suoi discepoli hanno camminato (quasi in cerchio) attraverso le città di sei stati nel corso medio della valle del Gange. Ha tenuto il suo primo sermone a Sarnath vicino a Varanasi e l'ultimo a Kushinagar. Luoghi di nascita, illuminazione, primo e ultimo sermone: questi sono i quattro santuari più venerati da tutti i buddisti del mondo. Il Buddha non ha lasciato dietro di sé un successore, ma ha dichiarato una tale Legge, che ognuno ha il diritto di seguire in virtù della propria comprensione. Già nei primi testi della Legge si forma la dottrina del Buddha, secondo la quale i Buddha sono tipo speciale esseri diversi dagli umani, dei, superdei, ecc. C'erano già almeno sei Buddha prima di Shakyamuni (uno dei monumenti pali ha 24 Buddha), e dopo di lui è previsto un Buddha. Maitreya (ʼʼColui che è Amoreʼʼ).
Durante i secoli successivi alla morte del Buddha, i suoi insegnamenti si diffusero ampiamente in India. Il re dell'impero Mauryan Ashoka (268 - 231 a.C.) si dichiarò patrono e protettore del buddismo. Da quel momento, il buddismo iniziò a diffondersi nei paesi vicini. Gli insegnamenti del Buddha cominciarono ad assumere alcuni schemi teorici coerenti. Il dogma sui ʼʼtre gioielliʼʼ si diffuse ( il Buddha era considerato il primo gioiello, il secondo - i suoi insegnamenti e il terzo - una comunità religiosa che conserva e rafforza gli insegnamenti), formarono idee sulle forme e sui mezzi di trasmissione della conoscenza sacra (tra le quali si preferiva il trasferimento da insegnante a studente), prese forma e parlò un sistema di opinioni sull'ascetismo e l'assistenza spirituale primo piano la figura di un bodhisattva - un illuminato, che però non ha fretta di assaporare la quieta beatitudine del nirvana e, per compassione, aiuta le persone che, come tutti gli altri esseri viventi, si trovano in un mondo di sofferenza, a trovare la salvezza , che forse pochi di loro riusciranno a realizzare da soli .
La più alta fioritura della cultura buddista dell'India appartiene ai primi secoli della nostra era. Intorno al VII secolo, il buddismo fu quasi completamente assorbito dal complesso religioso e culturale indù, diventandone parte, e alla tredicesima pietra miliare, il buddismo come confessione indipendente in India scomparve completamente. Allo stesso tempo, il buddismo ha avuto un impatto significativo sulla formazione dell'organizzazione e della pratica del culto indù, e il Buddha nell'induismo è diventato l'incarnazione della divinità Brahma.
Il buddismo raggiunse la sua massima fioritura dopo essersi diffuso nei paesi adiacenti all'India. Come risultato della sua interazione con le tradizioni religiose e culturale-ideologiche locali, si svilupparono forme regionali di buddismo. Oltrepassato i confini dell'India, il buddismo affermò il suo status di religione mondiale e, allo stesso tempo, iniziò in esso il processo di involuzione: apparvero peculiari forme nazionali di buddismo, associate alla sua interazione con i culti tradizionali comuni in qualsiasi paese orientale: varianti tailandese, cinese, giapponese, tibetano, mongolo, buriato, ecc.
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forme del buddismo. Formatosi come dottrina religiosa e filosofica in India, il buddismo ha creato un'enorme letteratura canonica e di commento, una pratica di culto ricca e varia e istituzioni religiose.
Nella maggior parte dei paesi in cui il buddismo era diffuso, in certi periodi della storia è stato religione di stato e ha contribuito alla formazione di istituzioni socio-politiche ed economiche. In quanto religione mondiale, il buddismo, integrandosi nella cultura dei paesi della sua distribuzione, è diventato esso stesso parte della cultura, della psicologia nazionale e dello stile di vita dei popoli che lo professano. Tutto ciò ci consente di considerare il buddismo come un complesso religioso-filosofico e socio-culturale, rende possibile avvicinarlo sia come religione, sia come filosofia, sia come psicologia (il buddismo, prima di tutto, si concentra su cambiamento nella coscienza umana ).
Nel 1996 ᴦ. in tutto il mondo, secondo una stima molto approssimativa, c'erano 325 milioni di buddisti (che era il 6% della popolazione mondiale). Va notato, tuttavia, che questo numero non include i cinesi che professano il buddismo, poiché l'intreccio delle tre religioni fondamentali - confucianesimo, buddismo e taoismo - è così stretto tra questo popolo che è molto difficile determinare il numero di sostenitori delle singole religioni.
La stragrande maggioranza di tutti i buddisti - circa 322 milioni su 325 milioni, ᴛ.ᴇ. 99% - concentrato in Asia. Allo stesso tempo, 1,6 milioni di aderenti al buddismo vivono in Europa (compresa l'intera Russia, compresa la sua parte siberiana-estremo-orientale) e 1,5 milioni vivono in America.
Le principali aree di distribuzione del buddismo sono il sud-est asiatico (più precisamente, la sua terraferma). Asia orientale e centrale e, in misura minore, Asia meridionale.
Nel sud-est asiatico, la religione buddista prevale in tutti i paesi dell'Indocina (esclusa la penisola malese): Myanmar, Thailandia, Laos, Cambogia, Vietnam. Ci sono molti buddisti anche a Singapore.
Nei paesi dell'Asia orientale e centrale (Cina, Mongolia, Corea, Giappone), il buddismo è molto influente ovunque, sebbene vi siano diffuse anche altre religioni.
Nell'Asia meridionale, il buddismo è la religione principale solo in due paesi relativamente piccoli: Sri Lanka e Bhutan. In stati grandi come India, Pakistan e Bangladesh, così come in Nepal, il buddismo è praticato da una minoranza relativamente piccola della popolazione. In Russia, il buddismo è seguito da una parte degli abitanti di Kalmykia, Tuva, Buryatia, nonché dall'Aginsky Buryat Autonomous Okrug della regione di Chita.
Oggi il buddismo continua a sviluppare nuovi spazi, confermando il suo status di religione mondiale. Ha ampliato la sua geografia: i suoi seguaci possono essere trovati nei paesi del Nord, Centro e Sud America, in Europa, Australia, Africa, in regioni non tradizionali della Russia per lui.
Il fondatore del buddismo e la geografia della distribuzione. - concetto e tipi. Classificazione e caratteristiche della categoria "Il fondatore del buddismo e la geografia della distribuzione". 2017, 2018.
I paesi del sud-est asiatico iniziarono nei primi secoli della nostra era. Tuttavia, la sua diffusione e il suo definitivo consolidamento richiesero molti altri secoli. Lo Sri Lanka è il centro del buddismo meridionale. Si ritiene tradizionalmente che il buddismo si sia diffuso nell'Asia meridionale sotto forma di Hinayana. In effetti, il buddismo è venuto qui non solo dall'India, ma anche dall'Asia centrale e dalla Cina, quindi è rappresentato nel sud, anche sotto forma di Mahayana. Inoltre, qui il buddismo si è evoluto nella stessa direzione del nord, quindi la distinzione tra le sue due forme è svanita nel tempo. Nel I sec AVANTI CRISTO. I monaci scrissero il canone buddista Tripitaka e il suo commento in pali.
Sangha dello Sri Lanka tradizionalmente considerato il guardiano degli insegnamenti Theravada (anziani), e i monaci buddisti sono venuti qui il giorno dello studio dei testi qui conservati e del più alto rito di iniziazione - upasampadas. Il numero dei monaci in Sri Lanka supera le 20mila persone. Il Sangha è attivamente coinvolto nella lotta politica, c'è una differenziazione del monachesimo basata su differenze di posizioni ideologiche e teoriche e di appartenenza al partito.
Esistono anche grandi comunità buddiste in Thailandia, Vietnam, Myanmar, Laos e altri paesi. Nel sud-est asiatico, così come in altre aree, il buddismo è stato preceduto da altre credenze, all'influenza delle quali il buddismo non poteva sfuggire. A volte questo ha portato alla perdita della propria specificità. Gli dei dell'induismo penetrano nel pantheon del buddismo e sono considerati l'incarnazione del Buddha. In solenni processioni per l'occasione Feste buddiste Anche i sacerdoti indù partecipano in condizioni di parità con i monaci. Proprio come nel nord, nel sud varie sette e monasteri del buddismo competono tra loro. Spesso in questa lotta si mescolavano anche gli interessi politici dei governanti locali. Culto e riti alla fine occupano un posto non minore nell'Hinayana che nel Mahayana. Quindi, ad esempio, lo Sri Lanka è coperto da una fitta rete dagob E stupa - strutture in cui sono conservate le reliquie del Buddha o di altri santi buddisti. L'oggetto di culto più significativo è il dente del Buddha custodito a Kandy. Si trova in un tempio appositamente costruito per lui, in sette teche d'oro inserite l'una nell'altra, tempestate di pietre preziose. Secondo la leggenda, questo dente fu strappato dalla pira funeraria del Buddha da uno dei suoi discepoli, che lo conservò come una reliquia inestimabile. Quindi il dente è stato posto in uno dei templi buddisti dell'India, dove è rimasto per otto secoli. Quando scoppiò la guerra intestina in India, la reliquia fu trasportata a Ceylon nella città di Kandy. Nel XVI sec. i portoghesi che conquistarono Ceylon distrussero il dente, ma presto ricomparve. Questo miracolo è stato spiegato da quelli. che non è stato il dente stesso ad essere distrutto, ma la sua copia. L'oggetto del culto sono anche le impronte della baia, i suoi capelli, le ossa, ecc.
Durante il periodo di dipendenza coloniale dei paesi del sud-est asiatico, il buddismo era usato come simbolo dell'unità della nazione nella lotta per l'indipendenza, per mobilitare i credenti nella lotta per la liberazione nazionale. Negli anni successivi, il buddismo diventa parte integrante dell'ideologia di stato.
I paesi dell'Indocina sono caratterizzati dall'orientamento dei credenti verso l'accumulo di merito, e non verso il raggiungimento del nirvana. Ciò determina il ruolo dei monasteri come centri di vita sociale nelle località, specialmente nelle zone rurali. Le funzioni del monachesimo in questi paesi sono estremamente diverse. Il monaco qui è sia un insegnante di religione, sia una persona con l'aiuto della quale i credenti accumulano meriti e un ideale da emulare in termini morali. Il numero dei monaci è elevato: un monaco rappresenta 150-200 credenti. Il Sangha in questi paesi ha, di regola, una struttura gerarchica complessa, che replica l'apparato amministrativo statale. Il bilancio del Sangha è costituito da offerte e doni della popolazione, proventi dalle proprietà della chiesa e sussidi governativi.
IN Tailandia Il 93% della popolazione del paese professa, il cui patrono e protettore è il re thailandese. Il Paese sta sviluppando programmi di attività finalizzati all'intervento attivo del sangha in molti ambiti della vita pubblica. C'è un sistema ben sviluppato di educazione religiosa. buddista e sono inclusi nel curriculum nelle istituzioni educative secolari.
IN Cambogia oltre il 90% della popolazione aderisce al buddismo. Dopo aver ottenuto l'indipendenza nel 1953, il buddismo divenne la religione di stato. Il Sangha collaborò attivamente con il governo della zona, in ambito socio-economico, e il monachesimo aumentò. Sotto il regime di Pol Pot (1975-1979), il sangha fu abolito, i monasteri furono chiusi, il culto fu proibito. Dopo la formazione dell'NRK nel 1979, fu seguito un corso per la rinascita del buddismo, nel 1990 il buddismo fu nuovamente dichiarato religione di stato.
IN Laos Il buddismo è praticato dal 90% della popolazione. Fino al 1975 era la religione di stato, il re agiva sotto gli auspici del sangha. Dopo la proclamazione della LPR nel 1975, ai cittadini dello stato è stata concessa la libertà di religione. Il Sangha collabora attivamente con il governo, le autorità locali, contribuendo a mobilitare la popolazione per l'attuazione di vari programmi di sviluppo sociale del governo.
IN Birmania circa il 70% della popolazione pratica il buddismo. Nel 1961 il buddismo fu proclamato religione di stato. Dopo che i militari salirono al potere nel 1962, il ruolo del sangha nella società fu ridotto al minimo. Dagli anni '80 ancora una volta c'è una stretta interazione tra lo stato e il sangha. ha agito come patrono della comunità monastica e ha assunto le funzioni di promozione del buddismo.
Buddismo in Cina
La tempistica della penetrazione del buddismo in Cina è difficile da accertare. Si sa solo che nel II sec. era già in una posizione forte. Molto nel buddismo contraddiceva la visione del mondo cinese:
- comprensione della vita come sofferenza e male;
- l'ozio dei monaci che si sono ritirati dal mondo;
- l'assenza minava la fondamentale virtù del rispetto familiare, caratteristica dei cinesi.
Pertanto, ci è voluto molto tempo prima che si sviluppasse l'equivalente cinese della comprensione del buddismo. Secondo il ricercatore russo L.S. Vasiliev, per molto tempo c'è stata una sinizzazione del buddismo, che è stata portata avanti dai famosi patriarchi.
Dao-an(312-385) - il primo patriarca cinese del buddismo, fondatore di un monastero a sanyan, tradusse molti testi del Vinayachitaka e, sulla base di questi testi, compilò una carta monastica esemplare. Dao-an è meglio conosciuto per aver fondato il culto del futuro Buddha - Maitreyi (Milefo), al cui avvento molte generazioni di buddisti cinesi hanno unito le loro speranze per un futuro migliore.
hui yuan(334-417) - il secondo patriarca cinese del buddismo, il fondatore del monastero Dunlinsi. Istituito un culto del Buddha Amitaba, patrono "Montagne occidentali", "Terra pura". Questi culti sono sempre stati associati in Cina ai sogni di vita luminosa e futuro celeste. I ricercatori ritengono che queste idee siano nate in Cina e sotto l'influenza della diffusione del cristianesimo in quel momento.
Nell'VIII sec sta diventando particolarmente popolare il culto del Bodhisattva Avalokiteshvara, che in Cina assume la forma femminile della dea della misericordia e della virtù, protettrice dei sofferenti e degli sfortunati. Kuan-yin. Questa immagine può essere paragonata all'immagine della Vergine Maria nei paesi cristiani.
Una delle correnti più interessanti e profonde e intellettualmente ricche del pensiero religioso è una tale direzione del buddismo cinese come Buddismo Chan. Questa tendenza è nata sotto forma di una setta esoterica. Il nome "chan" deriva dal sanscrito " dhyana(meditazione). La scuola indiana di dhiaiy ha incoraggiato i suoi seguaci a rinunciare mondo esterno e tuffati in te stesso. Lo scopo del dhyana era raggiungere la trance nel processo di meditazione, poiché solo in uno stato di trance una persona è in grado di raggiungere l'intuizione, come il Buddha.
Secondo la leggenda, il buddismo Chan ebbe origine in Cina, all'inizio del VI secolo. il famoso patriarca del buddismo indiano emigrò dall'India Bodhidharma. Nel 7 ° secolo dopo la morte del quinto patriarca, il buddismo Chan si è diviso in due rami: settentrionale e meridionale. I rappresentanti del ramo settentrionale aderivano alla visione tradizionale, secondo la quale l'illuminazione è il risultato naturale di lunghi sforzi e intense riflessioni nel processo di meditazione. I rappresentanti del ramo meridionale credevano che l'illuminazione fosse raggiunta come risultato di un'intuizione improvvisa attraverso l'intuizione. Il ramo settentrionale cadde presto in declino e praticamente si estinse, e il ramo meridionale divenne la base per il successivo sviluppo della setta nelle sue versioni cinese (Chan) e giapponese (Zen).
Il buddismo Chan è stato definito la reazione cinese al buddismo indiano. Gli insegnamenti di Chan sono caratterizzati da sobrietà e razionalismo. Le sue caratteristiche distintive sono anche le seguenti.
Non dovresti lottare per un nebbioso nirvana, perché la Verità e il Buddha sono sempre con te. Come il sole si riflette in ogni goccia d'acqua, così il Buddha si manifesta in ogni alito di vita: nel canto degli uccelli, nel fruscio delle foglie, nella bellezza delle catene montuose e nel silenzio dei laghi, nel ritegno delle cerimoniale e la gioia della meditazione, nella modesta grandiosità del semplice lavoro fisico. Chi non vede il Buddha e la Verità in queste manifestazioni non potrà trovarli da nessuna parte e mai. Devi essere in grado di vivere, conoscere la vita, goderti la vita, solo allora è possibile raggiungere l'illuminazione.
Solo una persona libera da doveri e attaccamenti, pronta a rinunciare al clamore mondano e dedicarsi all'abilità e vivere solo per se stessa, può raggiungere questa comprensione.
L'illuminazione è possibile solo attraverso l'intuizione; quindi è necessario addestrarlo e rifiutare la conoscenza libresca, poiché, caricando la mente di dogmi intellettuali, impedisce la comprensione della Verità. È in questo senso che va inteso il precetto di uno dei maestri del buddismo Chan: “Uccidete tutti quelli che vi ostacolano! Se incontri un Buddha, uccidi il Buddha; se incontri un patriarca, uccidi il patriarca!”; nulla è sacro di fronte alla grande concentrazione e all'illuminazione improvvisa dell'individuo.
L'illuminazione scende improvvisamente su una persona. Solo un momento fa non c'era - e all'improvviso tutto è chiaro. Ma una persona impreparata potrebbe non comprendere, potrebbe non accettare questa intuizione. Il buddismo Chan utilizza vari metodi per preparare una persona all'intuizione e all'intuizione stimolante artificialmente.
Il metodo più semplice sono grida acute, spinte e persino colpi, che sono stati abbattuti su una persona immersa in uno stato di trance, che è entrato in se stesso. Si credeva che fosse in questo momento che avrebbe potuto ricevere una spinta intuitiva e l'intuizione sarebbe scesa su di lui.
Più complessi sono i mezzi per stimolare il pensiero. Per questo sono stati usati indovinelli (cinese - guian, giapponese. - koan):"Qual è il suono dell'applauso con una mano?" "Un cane ha la natura di Buddha?" In tali questioni non si può cercare una logica formale. L'indistinzione della risposta implica spingere lo studente a cercarla autonomamente. La risposta spesso codifica riferimenti a certi sutra buddisti, parabole, versi di natura religiosa o filosofica. Anche l'ambiguità delle parole usate nei koan è di grande importanza.
Il metodo più difficile per prepararsi all'intuizione era dialogo-venta tra maestro e allievo. Durante questo dialogo, entrambe le parti si sono scambiate solo brevi osservazioni, spesso esteriormente quasi prive di significato, contava solo il sottotesto interno del dialogo. Il maestro e lo studente, per così dire, ci seguivano su un'onda comune, e poi, dopo aver stabilito il tono e il codice della conversazione, iniziarono un dialogo, il cui scopo era quello di evocare certe associazioni nella mente del studente, per prepararlo alla percezione di un impulso intuitivo, intuizione.
Il buddismo Chan ha avuto una grande influenza sullo sviluppo della cultura cinese, sebbene sia sempre rimasto una setta esoterica relativamente piccola con solo pochi monasteri. La stragrande maggioranza degli altri monasteri e templi esisteva e fioriva in Cina, indipendentemente dal buddismo Chan.
Periodo V-VIII sec. considerata "l'età dell'oro" del buddismo cinese. A quel tempo, la Cina era ricoperta da una fitta rete di templi buddisti, pagode e monasteri, che avevano magnifiche biblioteche. sale per riunioni e meditazioni, celle per monaci e novizi. I monasteri erano templi sacri, centri culturali, una locanda per i viaggiatori, un'università per gli assetati di conoscenza, un rifugio dove sedersi in tempi difficili. Benefici economici e donazioni rendevano incalcolabile la ricchezza monastica e gli stessi monaci non assomigliavano più agli ex mendicanti.
Entro la fine dell'VIII secolo la divisione interna in Cina è sostituita da impero centralizzato, che porta al rafforzamento del confucianesimo come principale forza ideologica dell'impero. Il crescente confucianesimo inizia una guerra spietata con il buddismo.
Il colpo decisivo fu sferrato nell'842-845. L'imperatore Wu Zong, che ha emesso una serie di decreti anti-buddisti. Di conseguenza, 260.000 monaci sono stati restituiti allo stato civile, 4.600 monasteri e templi sono stati chiusi e liquidati, circa 40.000 santuari e pagode sono stati distrutti, diversi milioni di ettari di terra sono stati confiscati e circa 150.000 schiavi sono stati liberati. Il colpo fu così devastante che il buddismo non riuscì mai più a riconquistare la sua influenza nella stessa misura, nonostante il patrocinio dei conquistatori mongoli della Cina nel XIII secolo. A poco a poco, in Cina si formò la pratica del sincretismo, la coesistenza di tre religioni principali: confucianesimo, taoismo e buddismo, sulla base delle quali il buddismo occupava una posizione non esclusiva, ma abbastanza degna.
L'influenza del buddismo sullo sviluppo della Cina è molto significativa. In architettura, questa è la costruzione di numerosi templi e pagode, maestose grotte e complessi rocciosi. Nella scultura si tratta di affreschi, bassorilievi, oltre a una scultura rotonda, un'immagine scultorea di un leone, che non era conosciuta in Cina prima del buddismo. La prosa, precedentemente sconosciuta ai cinesi, appare nella letteratura, la filosofia buddista e la mitologia sono percepite. Il Buddismo Ch'an, con il suo concetto del Vuoto, ha avuto una grande influenza sullo sviluppo della pittura. I monasteri buddisti sono stati a lungo i principali centri della cultura cinese. Furono i monaci buddisti a inventare l'arte xilografie, cioè. tipografia, riproduzione del testo mediante matrici - tavole con geroglifici a specchio scolpiti su di esse. E infine l'arte di bere il tè si verifica per la prima volta tra i monaci buddisti che usavano il tè come agente rinvigorente durante la meditazione.
Buddismo in Giappone
La penetrazione del buddismo in Giappone risale al VI secolo. Secondo la leggenda, in questo periodo, diversi monaci buddisti arrivarono dalla Corea alle isole giapponesi, portando con sé l'immagine del Buddha e alcuni libri sacri. Nel Giappone di quel tempo, vari clan feudali combattevano tra loro per il potere, usando la religione, sia locale che appena emersa. Alla fine del VI sec. i membri del clan presero il potere Soga, già convertito al buddismo. Ciò ha contribuito allo sviluppo e alla diffusione del buddismo in Giappone.
Nel 604 fu adottata la prima Costituzione - Legge 17 articoli, in cui il secondo articolo ordinava alla popolazione di venerare tre santuari buddisti. Nel 621 c'erano 46 monasteri e templi buddisti in Giappone, 816 monaci e 569 monache. Nel 685 fu emanato un decreto imperiale che elevava di fatto il buddismo alla posizione di religione di stato. A poco a poco, fu stabilita la posizione paritaria della religione nazionale del Giappone, lo shintoismo.
Il buddismo ha rafforzato la sua posizione. I monasteri furono eretti ovunque, che divennero grandi proprietari terrieri. Molti monasteri contenevano distaccamenti armati di mercenari, pronti non solo a custodire i monasteri, ma anche a risolvere compiti di conquista. In effetti, nella storia del Giappone, diverse sette buddiste sono spesso entrate in conflitti armati.
A metà dell'VIII sec. fu presa la decisione di costruire un tempio gigantesco Todaji nella capitale Paio. Il posto centrale nel tempio era occupato da una figura del Buddha di 16 metri Vairochana, ricoperto d'oro, che è stato raccolto in tutto il Giappone. Nei secoli IX-XII, nel periodo in cui il potere dell'imperatore si indebolì e il controllo fu esercitato dai reggenti del clan Fujiwara, la posizione del buddismo fu ulteriormente rafforzata. È diventato un politico molto influente e potere economico. Nelle condizioni di feroci conflitti interni, ha svolto il ruolo di arbitro e conciliatore, il che ha ulteriormente rafforzato la sua posizione.
Nella seconda metà del XVI sec. tendenze alla centralizzazione del potere. Capo delle forze unificatrici Odda Nobunaga ha intrapreso una serie di operazioni militari contro la Chiesa buddista, che considerava uno dei sostenitori della frammentazione. Di conseguenza, alcuni monasteri furono distrutti e decine di migliaia di monaci furono distrutti. Da quel momento, il buddismo ha cessato di essere una forza politica decisiva, ma non ha perso la sua influenza come principale forza ideologica. A volte shogunato - XVI-XIX sec - si consolida la posizione della chiesa buddista come parte importante dell'apparato statale. Ogni giapponese era legato a una particolare parrocchia buddista per luogo di residenza. Lo status statale di cittadino è stato formalizzato da un documento che gli è stato rilasciato dalla chiesa parrocchiale. La visita al tempio in certe festività era obbligatoria. Tutto vita di ogni giorno di una persona era sotto il controllo del parroco: senza il suo permesso, una persona non poteva sposarsi, fare un viaggio, ecc. La violazione della disciplina religiosa potrebbe portare al sequestro del documento.
Nel 19 ° secolo c'è un graduale sviluppo delle relazioni borghesi, a causa del quale lo shogunato cade in rovina, e questo, a sua volta, porta all'indebolimento della chiesa buddista. Rivoluzione Meiji(1868) distrusse lo shogunato, stabilì il potere dell'imperatore - mikado e il buddismo perseguitato e il suo clero. Un gran numero di templi buddisti furono distrutti, parte dei templi buddisti-scintoisti congiunti furono trasferiti alla chiesa shintoista e le proprietà terriere della chiesa buddista furono confiscate. Fu attuata una riforma, durante la quale la registrazione nelle parrocchie buddiste fu sostituita dalla registrazione nei templi shintoisti. Tuttavia, tali cambiamenti sono stati accolti con ostilità dalle masse, nelle cui menti il buddismo ha messo radici profonde. Di conseguenza, la riforma è stata annullata e d'ora in poi è stata effettuata la registrazione nel tempio che esisteva nella zona. Nel 1889 fu adottata una costituzione che proclamava il principio della libertà di coscienza. Il buddismo è stato nuovamente legalizzato, ma ora su un piano di parità con lo shintoismo. D'ora in poi, la chiesa buddista potrebbe esistere solo dimostrando la sua lealtà al governo, allo stato e la sua disponibilità a predicare il culto dell'imperatore.
Come in altri paesi, il buddismo in Giappone si è diffuso sotto forma di numerose direzioni e sette. In futuro, alcuni di loro sono scomparsi, altri sono sorti o penetrati da altri paesi buddisti.
Uno dei primi nell'VIII secolo. una setta sorse e guadagnò forza kegon, che apparteneva al tempio della capitale Todaiji. La direzione principale della sua attività è l'unificazione delle religioni, il riavvicinamento, la sintesi del buddismo con lo shintoismo. In base al principio Honji Suijaku, la cui essenza si riduceva al fatto che le divinità shintoiste erano considerate come varie reincarnazioni di Buddha e Bodhisattva, la setta pose le basi per il principio di " rebusinto" - il duplice percorso degli dei, attraverso il quale il buddismo e lo shintoismo dovevano fondersi in un unico insieme.
Setta Shingon(dal sanscrito - "mantra") - proveniva dall'India all'inizio del IX secolo. Il suo fondatore Cuocere e ha posto l'enfasi principale sul culto del Buddha Vairocana, percepito come un simbolo dell'universo cosmico. Grande importanza è stata attribuita al simbolismo - immagini grafiche spazio - mandole, attraverso il quale una persona si è unita alla Verità, ha ottenuto l'illuminazione e la salvezza. Questa setta ha anche dato un grande contributo allo sviluppo del principio del rebushinto, dichiarando le principali divinità giapponesi come avatar o incarnazioni di vari Buddha e Bodhisattva. Pertanto, la dea Amaterasu era considerata un avatar del Buddha Vairochana. Anche le divinità delle montagne erano considerate avatar dei Buddha, e questo veniva preso in considerazione quando si costruivano lì templi e monasteri.
Nell'era della reggenza sorgono nuove sette, l'influenza di molte di esse è sopravvissuta fino ad oggi. Setta Jodo(dal cinese - "terra pura") sorse nel XII secolo. influenzato insegnamenti cinesi sul paradiso occidentale e il suo signore - Buddha Amitaba. Fondatore di una setta in Giappone Honen semplificato il credo del buddismo, rendendolo più accessibile gente comune. Ha introdotto la pratica dell'innumerevole ripetizione di una parola "Amidah", che avrebbe dovuto condurre il credente alla salvezza. Frase "Namu Amida Butsu”(O Buddha Amitaba) divenne un incantesimo mistico che i primi seguaci della setta ripetevano fino a 70mila volte al giorno. Ciò è stato supportato dal compimento di azioni virtuose: copiare i sutra, donare a templi, statue, ecc. Nel tempo, il culto di Amida ha assunto forme più calme, il numero dei suoi seguaci è aumentato e attualmente ammonta a quasi 20 milioni di persone.
Setta Nichiren(XIII secolo) prende il nome dal nome del fondatore. Ha anche cercato di semplificare il buddismo. Al centro del culto della setta c'era il Buddha stesso. Buddha esiste in ogni cosa, inclusa la persona stessa. Prima o poi, si dimostrerà sicuramente. Questa setta era inconciliabile rispetto ad altre tendenze religiose, ma abbastanza fedele allo stato.
La setta più famosa era la dottrina zen, il cui prototipo era il buddismo Chan cinese. Lo Zen è entrato in Giappone dalla Cina a cavallo tra il XII e il XIII secolo. prevalentemente nella sua forma meridionale. Predicatore delle idee di questa scuola Dogen ha apportato modifiche significative ai suoi principi. L'innovazione principale è stata il riconoscimento dell'autorità dell'insegnante. L'insegnante ha sancito il diritto dello studente di ereditare l'autorità dell'insegnante e le tradizioni della sua scuola. Le scuole dei monasteri Zen, in cui veniva praticata una rigida disciplina, divennero molto popolari il desiderio di abituare una persona a raggiungere con insistenza un obiettivo ed essere pronta a tutto per questo. Queste scuole impressionarono la classe dei samurai, poiché sostenevano il culto della spada e la volontà di morire per il maestro. Il buddismo zen ha ampiamente definito il codice d'onore dei samurai: bushido(via del guerriero), che include sepuku - suicidio in nome dell'onore e del dovere. Ciò si estendeva non solo ai ragazzi a cui veniva insegnato fin dalla tenera età diversi modi applicazioni hara-kiri, ma anche sulle ragazze, alle quali nel giorno della maggiore età i padri donavano uno speciale pugnale perché si pugnalassero in caso di minaccia al loro onore e alla loro dignità. Il significato della vita di un samurai, definito dal bushido, non era raggiungere il nirvana, ma essere risoluto e devoto per il tuo nome lasciato per secoli.
Ma non solo a causa della rigidità del buddismo zen che ne influenzò lo sviluppo cultura giapponese. Era molto più importante che orientasse le persone a trarre gioia da tutte le manifestazioni della vita, verso la capacità di godere di ogni momento dell'essere. L'influenza del buddismo zen si è manifestata nell'arte della decorazione d'interni, nella raffinatezza dell'abbigliamento, nell'arte di disporre i mazzi di fiori - ikebana, cerimonia del tè - ta no yu. La pittura, la letteratura, il teatro, l'architettura giapponesi, compresa l'architettura dei parchi, portano l'impronta dell'influenza del buddismo Zey.
Nuove sette compaiono anche in Giappone nel XX secolo. Nel 1930, sulla base della setta Nichiren, si formò una setta Sokkagakkai che divenne rapidamente molto popolare. Si basa sull'idea di combinare singoli elementi di tutte le religioni che esistono in Giappone. Il tempio principale divenne il centro rituale della Sokka-gakkai - Tai-sakiji. Si ritiene che il mandala di questo tempio abbia poteri miracolosi. Possederne una copia e lanciare incantesimi presumibilmente forniscono salvezza e prosperità terrena. Ogni famiglia che ne possiede una copia viene automaticamente iscritta come membro della setta. La setta ha un'influenza significativa su, i suoi interessi sono rappresentati in parlamento dal suo stesso partito. Attualmente, l'attività della setta è finalizzata alla lotta per il miglioramento della vita della popolazione urbana e per le riforme democratiche.
Il culto ha guadagnato notorietà LUMSenrikyo.È stata fondata nel 1987 da un imprenditore giapponese Chizuo Maiumoto che divenne famoso sotto il nome Shoko Ashara. Il fondatore della setta ha affermato che, utilizzando pratiche antiche e metodi più recenti, si può condurre una persona all'illuminazione in meno di due anni. Ha anche proclamato che il 1 agosto 1999 sarebbe arrivato l'Armageddon, il terzo Guerra mondiale- e devi prepararti per questo evento. Durante questa "preparazione", gli aderenti alla setta hanno compiuto attacchi terroristici in varie città del Giappone, dopodiché Shoko Asahara e altri criminali sono stati arrestati e la setta è stata bandita.
In Russia c'erano rami di questa setta, che promuovevano attivamente le loro idee. Dopo gli eventi in Giappone, le autorità russe hanno vietato le attività della setta. Di recente, sono iniziate ad apparire informazioni secondo cui i membri della setta si stanno nuovamente dichiarando.
Se la popolazione, incitata dai sacerdoti delle religioni locali, era ostile ai loro sermoni, allora i missionari buddisti non si impegnarono in un combattimento unico e andarono avanti. Se riuscivano a ottenere il sostegno dei governanti locali oa trovare insediamenti in cui il clero locale era più o meno tollerante nei confronti delle attività dei monaci, allora iniziarono una propaganda attiva tra la popolazione. Avevano seguaci, fu creata una comunità buddista.
Questa capacità della comunità buddista di convivere pacificamente a lungo termine con qualsiasi culto, religione e sistema sociale le ha permesso di sopravvivere per centinaia di anni nelle condizioni più sfavorevoli. Così è stato in India sotto i governanti musulmani, nello Sri Lanka durante la colonizzazione portoghese, olandese e inglese, nella Cina confuciana, in Giappone, in Asia centrale nei primi secoli d.C. e., nei paesi del sud-est asiatico. È stata la tolleranza intrinseca del buddismo che ha permesso ai monaci buddisti di aspettare il momento giusto per l'introduzione diffusa degli insegnamenti del Buddha.
Già durante la sua diffusione, il buddismo aveva un sistema logico sviluppato che consentiva ai suoi predicatori di vincere le controversie con i loro oppositori, ad esempio in India e in Cina. I monaci buddisti servivano tutti i ceti sociali, dalle caste disprezzate agli aristocratici. Incuneato nel locale credenze religiose, il buddismo li ha assimilati. Armate di una colossale letteratura, le comunità buddiste hanno svolto un lavoro "educativo" tra la popolazione nelle lingue locali, adattando i canonici jataka, avadan, sutra e avvicinandoli alle leggende e ai costumi popolari. Il sistema etico buddista era intessuto organicamente nella moralità tradizionale di una società di classe. La sfilata di culto del buddismo mahayanista è stata un enorme successo tra la gente. Il Sangha attirò migliaia di contadini diseredati e aristocratici disillusi. Spesso è diventata una forza sociale e politica significativa nello stato. classi dirigenti erano anche interessati alla diffusione del buddismo, perché le sue dottrine contribuivano a rafforzare e preservare l'ordine esistente. L'introduzione del buddismo è stata spesso accompagnata dall'introduzione delle conquiste delle civiltà più avanzate. Così, i tibetani, insieme al buddismo, presero in prestito le scienze secolari dell'India: grammatica, medicina, astronomia e astrologia; i popoli del sud-est asiatico - letteratura, pittura, arte teatrale e l'architettura delle civiltà indiane. Inoltre, il buddismo sosteneva fortemente l'idea della divinità del sovrano, aumentandone la gloria.
Già il Buddismo primitivo (BC) si occupò di regolare il rapporto tra lo stato e la comunità buddista, sviluppando tre fasi successive del rapporto tra dharma e stato. Nella prima fase, il sovrano accetta di svolgere determinate funzioni per il bene del popolo e gli vengono concessi determinati diritti, inclusa la riscossione delle tasse. Se il sovrano abusava del suo potere, le persone potevano andare in altri luoghi, sotto la protezione di un altro leader. Ma con l'espansione del territorio dello stato, questa forma di protezione divenne irrealistica e il buddismo creò la dottrina di un dharma onnipotente in grado di distruggere un sovrano indegno. Il mondo intero è stato dichiarato diviso in due sfere: "due ruote", che agiscono come le ruote di un carro, il cui asse è società umana, i suoi desideri, le sue aspirazioni e il suo destino. Tale sistema è spiegato dal fatto che l'onnipotente dharma non può agire in questo mondo da solo e ha bisogno dell'obbedienza o del sostegno dello stato e della comunità buddista. Il punto culminante di questa teoria è il concetto di sovrano universale (chakravartina), che è stato dichiarato essere un nobile sovrano e una controparte del bodhisattva. Come il bodhisattva, è contrassegnato da 32 segni di un grande uomo e dotato di potere soprannaturale. È unico perché non possono esserci due chakravartin contemporaneamente. I luoghi in cui è nato e incoronato un chakravartin, dove ha ottenuto le vittorie più significative ed è morto, sono stati dichiarati "memorabili". Sopra i resti del chakravartin, avrebbe dovuto costruire uno stupa, la cui visita è considerata un merito religioso. Il concetto affermava quindi una completa somiglianza tra gli stati di Buddha, Bodhisattva e Chakravartin. Pertanto, il potere di quest'ultimo non poteva essere considerato terreno o razionale, Chakravartin mise in moto entrambe le ruote (dharma e stato), personificando il potere spirituale e secolare. Il terzo stadio è uno stato ideale in cui il dharma regola il comportamento della società come forza cosmica, e lo stato è visto come un'istituzione etica che deriva la sua autorità dal dharma ed è guidata dal sangha.
La cronologia e la geografia della diffusione del buddismo assomigliano a questa. Alla fine del I millennio a.C. e. Il buddismo entra nello Sri Lanka. Nei primi secoli d.C. e. si estende sul vasto territorio dell'Impero Kushan, che comprendeva le terre che facevano parte dell'Asia centrale, centrale e occidentale. Nel I sec ANNO DOMINI Il buddismo penetrò in Cina, nel IV secolo - in Corea, nel VI secolo - in Giappone, nel VII secolo - in Tibet, dal XIII al XVI secolo - in Mongolia, nei secoli XVII-XVIII - in Buriazia e Tuva. Nei paesi della penisola indocinese (Laos, Cambogia, Myanmar, Vietnam, Tailandia) e oltre - nella parte insulare del sud-est asiatico - il buddismo iniziò a guadagnare terreno a partire dal II secolo e dall'VIII al IX secolo. già molto successo in questo. Alla fine del XIX - inizio del XX secolo. penetra in Europa e in America.
La mitologia del buddismo iniziò a prendere forma contemporaneamente alla formazione dei concetti di base della religione, cioè nei secoli VI-V. AVANTI CRISTO e.
Buddha nel suo insegnamento non ha mai rifiutato gli dei di altre religioni e non ha proibito loro di pregare. Ha semplicemente spiegato che questo potrebbe dare un sollievo temporaneo, ma non avvicinerebbe in alcun modo una persona all'obiettivo finale: illuminazione, nirvana, salvezza. Ecco perché un numero significativo di dei dell'India pre-buddista entrò immediatamente nel pantheon degli dei del buddismo. Questo è il creatore del mondo Brahma; il dio del tuono e del fulmine Indra, la personificazione dell'energia che abbellisce il mondo, Vishnu; il capo delle divinità inferiori, con il corpo di un uomo e la testa di un elefante, Ganesha; i semidei dei Gandharva, i custodi dei punti cardinali dei Lokapala, ecc. Allo stesso tempo, era in corso il processo di mitizzazione di personaggi storici reali, che hanno svolto un ruolo importante nella creazione e diffusione dell'insegnamento. Prima di tutto, questo riguarda lo stesso Buddha Shakyamuni e i suoi discepoli più vicini. Ben presto si unirono ad essi gli abati dei monasteri più significativi, maestri della fede, eremiti, ecc.
Successivamente, il processo di incorporazione degli dei pre-buddisti nel pantheon buddista si sviluppò in tutti i paesi in cui il buddismo si diffuse e si affermò come religione di stato. In Giappone, ad esempio, la divinità estremamente popolare degli affari militari e minerari, Hachiman, è entrata nel pantheon degli dei buddisti. Originariamente nell'VIII secolo era considerato un patrono del buddismo tra le divinità locali, un personaggio che assicurò il successo della costruzione di templi buddisti, la ricerca di rame e oro per le statue di Buddha, ecc.
Nei templi buddisti, i suoi santuari furono eretti come divinità custode e nel 1809 le cronache ufficiali lo chiamarono per la prima volta "il grande bodhisattva". In Tibet, il pantheon comprendeva Padmasambhava e Tsongkhava - personaggi storici reali, fondatori di varie scuole di buddismo, un personaggio epico eroico Tibetani Geser, in Mongolia - il divinizzato Gengis Khan, nella cui immagine si fondevano una vera persona storica e una divinità sciamanica, venerato dai popoli di lingua mongola (mongoli, buriati, calmucchi), Tsagaan ubugun (White Elder) - il patrono di tutti fertilità e prosperità terrene, ecc. Tali esempi possono essere forniti da ogni paese buddista.
Inoltre, numerose divinità locali e spiriti della terra, delle montagne, dei passi, dei laghi e di altre aree furono coinvolti nel processo di creazione del pantheon, inclusi gli spiriti dalla testa di uccello e dalla testa di bestia del Tibet, le divinità serpente dei Naga di India e Sud-est asiatico, gli spiriti completamente umani della Mongolia, molte divinità shintoiste del Giappone, che divennero gli spiriti guardiani dei templi giapponesi e della terra su cui sono costruiti. Famosi sciamani mongoli e buriati, secondo leggende buddiste successivamente composte, furono convertiti al buddismo dallo stesso Buddha o dal Dalai Lama, che incontrarono da qualche parte, ecc. Ma tutto ciò che abbiamo elencato qui sono i cosiddetti " pantheon locali", creati in ogni specifico paese buddista sulla base della propria tradizione religiosa e mitologica.
Tuttavia, gradualmente, anche se non immediatamente, si formò un pantheon buddista generale, che è lo stesso per tutti i paesi del mondo buddista, sebbene in ciascuno di essi questi dei fossero chiamati a modo loro, e talvolta cambiassero persino genere (da maschio a femmina ). Così, ad esempio, Avalokiteshvara, venuto dall'India in Cina sotto il nome di Guanyin e in Giappone sotto il nome di Kannon, si è trasformato da personaggio maschile del pantheon in personaggio femminile.
Il rango più alto di questo pantheon è formato dai Buddha. Ogni essere vivente che ha raggiunto l'illuminazione e ha cambiato il mondo del samsara nel mondo del nirvana diventa un Buddha. Gli "illuminati" (come possono essere chiamati) non sono dei nel pieno senso della parola - buddisti e studiosi buddisti protestano contro l'uso di questo termine in relazione ai Buddha, sebbene l'umanità sia stata a lungo abituata ad attribuire una serie di qualità che i Buddha possiedono per gli dei: l'onnipotenza, la capacità di compiere miracoli, la capacità di apparire in forme diverse, influenzare il corso degli eventi nel nostro e in altri mondi, ecc. Dopo aver abbandonato il termine dei, chiamiamo buddha il più alto grado di personaggi in mitologia buddista.
Quali sono le caratteristiche principali di questo rango? Prima di tutto, i Buddha sono innumerevoli, sono in grado di rinascere in tutti i mondi e in tutti i periodi di tempo. Iniziano il loro percorso verso l'illuminazione come bodhisattva (questo è il 2° rango del pantheon). Tutti i Buddha hanno 32 segni di perfezione, poteri e abilità che superano gli dei. I Buddha vivono nello spazio, ma quando discendono per incarnarsi in questo o quel corpo terreno, accadono grandi miracoli: i fiori cadono dal cielo, la terra trema, il tuono rimbomba da un cielo limpido e senza nuvole. I Buddha predicano la Verità, la Dottrina, la Legge (cioè il dharma) e convertono le persone al sentiero del Buddha. I Buddha più popolari, venerati in tutti i paesi, sono Shakyamuni, il Buddha del futuro periodo mondiale Maitreya, i cinque Dhyani Buddha (letteralmente, "Buddha della contemplazione"), o cinque Tathagata, la cui scadenza è l'universo e le sue parti , i loro nomi sono Vairochana (vive al centro), Akshobhya (est), Ratnasambhava (sud), Amitabha (ovest), Amoghasiddhi (nord).
Il secondo grado del pantheon sono i bodhisattva. La traduzione letterale di questa parola è "un essere che lotta per l'illuminazione". Può essere una persona o qualsiasi altro essere vivente che ha preso la decisione di diventare un Buddha. Shakyamuni era un bodhisattva prima di diventare un Buddha, fu come bodhisattva che rinacque 550 volte sulla terra sotto forma di vari esseri viventi. Anche il numero dei bodhisattva è infinito. Sulla via della Buddità, un bodhisattva è guidato da sei "perfezioni spirituali" (paramita): generosità, moralità, pazienza, mascolinità, capacità di contemplare, saggezza. Con il loro aiuto, acquisisce uno stato di compassione per tutti gli esseri viventi. I bodhisattva più popolari: la personificazione della compassione Avalokiteshvara: il bodhisattva della saggezza Manjushri, il combattente contro le delusioni e la stupidità Vajrapani, ecc. I bodhisattva sono particolarmente popolari nel Mahayana, una letteratura significativa è dedicata alle loro imprese e azioni.
Il terzo rango del pantheon sono arhat e pratyekabuddha. La parola arhat significa degno. Le cosiddette persone che hanno raggiunto durante la loro vita il livello più alto sviluppo spirituale. Particolarmente popolari sono i 16 arhat nell'Hinayana e i 18 arhat nel Mahayana - questi includono i discepoli e i più stretti seguaci di Shakyamuni. Pratyekabuddha significa letteralmente "un buddha per se stessi". Ha raggiunto il nirvana e si è salvato, ma non è impegnato a predicare la dottrina per salvare gli altri. Loro, come i Buddha, possono essere un numero illimitato. Arhat e Pratyekabuddha sono più popolari in Hinayana che in altri rami del buddismo.
Un altro grado importante è apparso nel pantheon Vajrayana: gli yidam. In relazione a loro, è già abbastanza accettabile usare il termine "divinità". Il loro scopo principale sono i guardiani, e in linea di principio qualsiasi personaggio del pantheon può diventarlo; il credente lo sceglie come suo protettore, iniziando l'ascesa lungo il sentiero del Buddha. Si dividono in quelli dall'aspetto pacifico, arrabbiato e semi-arrabbiato. Il più famoso degli arrabbiati è Yamantaka, il conquistatore del dio della morte Yama. Tutte le sue forme hanno molte braccia, molte gambe e molti lati.
Uno dei fenomeni della pratica religiosa buddista generale è l'allenamento secondo un certo programma psicologico e fisiologico. Tuttavia, aveva come obiettivo finale più alto il raggiungimento dell'illuminazione da parte dell'individuo effetti collaterali che la psicoformazione ha dato sono di per sé importanti dal punto di vista della comprensione dell'essenza e delle possibilità di questa pratica. Già nella tradizione religiosa indiana è nata l'idea che la completa padronanza della teoria, della pratica e della tecnica dello yoga consenta di raggiungere uno stato in cui è possibile vedere e sentire tutto ciò che accade nell'universo, diventare invisibili, camminare acqua, volare nell'aria, assumere qualsiasi forma, ecc. In sanscrito questi poteri sono chiamati siddhi, in pali sono chiamati iddhi.
Tradotto nella lingua dei nostri giorni noi stiamo parlando sulla chiaroveggenza, la telepatia, la paradiagnostica, ecc., cioè su quei fenomeni che la parapsicologia sta attualmente studiando, senza dichiararli indiscriminatamente ciarlataneria e, se possibile, togliendo loro un alone mistico. Ovviamente, la speciale acutezza dei sentimenti è stata un fattore importante nella selezione degli studenti per le scuole di yoga in India e le scuole di Vajrayana in Tibet. La scuola, ovviamente, in questo caso è un concetto condizionale, stiamo parlando solo di un insegnante e uno studente, il loro contatto conscio e subconscio, che può essere effettuato ovunque: nelle grotte, sulle cime delle montagne, tra le mura dei monasteri , nella comunicazione personale ea grande distanza. Ogni fase dell'addestramento si concludeva con alcune prove dello spirito e del corpo dell'iniziato. Chi li ha superati ha continuato a migliorare nel percorso prescelto, alcuni sono stati eliminati, mentre altri sono morti o sono impazziti durante le prove, diventando vittime di uno stress psicologico travolgente.
Qualche parola sul concetto di Kalachakra, uno dei più importanti nel buddismo. La sua essenza risiede nell'interconnessione e nell'interdipendenza dell'universo e dell'uomo. Proprio come tutto ciò che accade nell'universo colpisce una persona, così tutto ciò che accade in una persona, la sua psiche e il suo corpo, può, secondo questo concetto, influenzare l'universo. Ecco perché è così importante per ogni persona realizzare il proprio posto nell'universo e un senso di responsabilità per tutto ciò che accade in esso. Kalachakra è anche la "ruota del tempo" nella sua percezione ciclica, che copre piccoli cicli di 12 anni, combinati in unità di tempo più grandi - cicli di 60 anni. Kalachakra come sistema di calendario fu introdotto in Tibet nel 1027. Il ciclo di 60 anni come base della cronologia esisteva già a quel tempo in Cina, dove la sua introduzione fu attribuita all'imperatore Huangdi nel 2697 a.C. e., e in Giappone, dove arrivò con il buddismo e dove la data della sua introduzione è 604. È noto in Mongolia dal XIII secolo. Tuttavia, il calendario è un argomento speciale collegato indirettamente al buddismo, attraverso l'idea dell'infinito del tempo, una catena infinita di rinascite, una "ruota dell'essere" chiusa con i suoi sei mondi.
Il concetto di mandala, senza il quale nessuna delle varietà nazionali del buddismo e nessuno dei suoi livelli è inconcepibile, è anche tra i concetti buddisti generali. Il mandala è un fenomeno che non può essere definito in modo univoco. Questo è il concetto filosofico dell'universo buddista, e il diagramma magico usato nella pratica della contemplazione, e il pantheon degli dei situato sotto forma di una piramide gerarchica, e semplicemente un piatto per raccogliere i sacrifici usati nei servizi del tempio. Tutti questi significati, con la loro apparente incompatibilità, si intrecciano e risalgono all'antico significato di questa parola, che nella tradizione indiana significava tutta una serie di concetti correlati: cerchio, orbita, spazio, spazio, ecc.
Lo schema geometrico soggiacente al mandala - un cerchio inscritto in un quadrato, anch'esso inscritto in un cerchio - è una forma archetipica dell'esplorazione spaziale da parte dell'uomo, la costruzione di un modello universale dell'universo. Ecco perché i complessi di templi del buddismo, del cristianesimo, dell'islam e di altre religioni sono così vicini tra loro che l'architettura del tempio di ciascuno di essi si basa sulla stessa idea universale: il tempio è la dimora di Dio, e quindi dovrebbe apparire come un modello ridotto dell'universo, che è il deflusso o la creazione di questo dio. Nel buddismo, insieme ai templi, la funzione del modello verticale dell'universo è svolta dallo stupa. Il mandala, il più delle volte dipinto sotto forma di icona, è considerato un modello orizzontale dell'universo, sebbene possa essere raffigurato anche in scultura. Una persona che pratica la meditazione si pone mentalmente al centro del mandala e, mentre attraversa diversi stadi di meditazione, si avvicina alla fusione con la divinità, che funge da oggetto di meditazione, e attraverso di essa con l'assoluto cosmico. Così, per il contemplativo, il mandala come modello dell'universo e il mandala come schema geometrico per la meditazione si fondono insieme, cioè le sue due funzioni più significative. La natura esoterica del concetto di mandala non ne ha minimamente impedito la diffusione e il riconoscimento molto ampi in vari ambiti della vita in Occidente, ad esempio nella pittura, nell'arte della danza, nella medicina (dipinti in stile mandala, danze di mandala, persino disegni dei malati di mente nelle cliniche psichiatriche, che esprimono il loro mondo di percezione subconscia possono anche essere considerati come varianti del mandala).
Nella vasta mitologia del Vajrayana, c'è una leggenda che merita una menzione speciale: sullo stato di benessere di Shambhala. Non ci sono malattie, cattivi raccolti, disastri naturali. I suoi abitanti sono persone forti e snelle che vivono fino a tarda età. Non sono solo buddisti, ma sono penetrati nelle profondità della conoscenza sacra. La via per Shambhala può essere trovata solo da coloro che hanno padroneggiato questa conoscenza in modo altrettanto profondo e hanno superato il loro attaccamento sensuale alla vita. Tutti gli altri possono passare e non notarla. Ci sono molte leggende sulle persone che l'hanno visitato e hanno portato la luce della verità nei loro paesi. Più di una volta, anche nel nostro secolo, singoli appassionati e intere spedizioni sono andati alla ricerca di questo paese. N. K. Roerich non è sfuggito a questa tentazione ai suoi tempi. Shambhala è stata perquisita in Tibet, nel Pamir, in Altai, ma senza successo. Shambhala è una meravigliosa fiaba-utopia, la stessa di Belovodie tra i vecchi credenti e altre leggendarie terre promesse simili a loro.
Nella mitologia buddista ci sono molte piante e animali sacri venerati dai buddisti di tutti i paesi. Prima di tutto, questo è l'albero della bodhi, sotto il quale l'illuminazione discese sul Buddha. I rami di questa specie di albero vengono trasportati in tutto il mondo, molti monasteri hanno padiglioni speciali dove questo albero sacro viene coltivato da un piccolo ramo in condizioni di serra. La seconda pianta più popolare è il loto. È considerato un simbolo di purezza, illuminazione spirituale, compassione. Tutti i personaggi più alti del pantheon sono raffigurati seduti su un fiore di loto, il cosiddetto "trono di loto". Si ritiene che non solo gli dei, ma anche alcuni figure eminenti Le storie buddiste sono nate dal fiore di loto.
Tra gli animali, i serpenti (naga, naga) sono particolarmente venerati. Hanno svolto un ruolo speciale nella biografia del Buddha. Zar. il serpente Nagaraja coprì il Buddha con il suo cappuccio e il momento della sua permanenza in uno stato di contemplazione. I Naga conservarono uno dei testi sacri più importanti del Buddismo, il Prajnaparamita, fino a quando le persone maturarono per comprenderlo, e solo allora lo diedero al filosofo Nagarjuna. L'immagine dei serpenti si trova spesso nelle forme meridionali del buddismo. È probabile che questa sia una conseguenza del fatto che sia in India che nei paesi dell'Indocina il culto del serpente esisteva fin dall'antichità e influenzava il buddismo. Altri animali popolari sono l'elefante (soprattutto bianco), il toro, il leone, il cavallo, la tartaruga, il pavone. Spesso agiscono come compagni o cavalcature, o anche simboli - sostituti dei personaggi superiori, medi e inferiori del pantheon.
I personaggi mitologici preferiti del buddismo sono le gazzelle. In memoria di quelle due gazzelle che furono le prime a uscire dalla foresta e iniziarono ad ascoltare il primo sermone del Buddha, sui cancelli dei templi buddisti è costantemente raffigurata la seguente trama: due gazzelle inginocchiate e tra loro una ruota con 8 raggi (simbolo dell'ottuplice ruota dell'insegnamento).
Il buddismo - sia come religione che come mitologia - ha dato vita a un'arte meravigliosa: l'architettura del tempio, l'iconografia sotto forma di pittura e scultura. Sculture in oro, argento, bronzo, legno, pietra, raffiguranti tutti i personaggi del pantheon dal più alto al più basso, buddista generale e locale, si possono vedere in paesi diversi mondo buddista. Tra questi ci sono oggetti di 2-3 cm (quelli indossati negli amuleti sul petto) e, ad esempio, la statua di Dainichi (Buddha Vairocana) a Nara, in Giappone, alta 16 m, consacrata nel 752. La più alta del mondo a statua di pietra di Buddha alta 54 m fu eretta nel I secolo. ANNO DOMINI nell'area di Bamyan in quello che oggi è l'Afghanistan. Questa zona si trovava sulla via dei missionari, e poi dei pellegrini dall'India al Turkestan orientale, qui fu costruito un monastero e fu creata questa meravigliosa scultura. Durante l'invasione mongola nel 1222, il monastero fu distrutto, la statua fu gravemente danneggiata, ma nonostante ciò è sopravvissuta fino ad oggi e stupisce ancora l'immaginazione di chiunque la veda.
Il buddismo è una religione viva e praticabile. In diverse parti del globo continuano ad emergere nuove comunità buddiste. si stanno costruendo templi, anche nel nostro paese. Negli ultimi anni in Russia è sorto un gran numero di organizzazioni buddiste; Il Mahayana Educational Institute è stato fondato presso l'Università di Tartu. I buddisti di tutto il mondo sono uniti in due organizzazioni internazionali: la World Fellowship of Buddhists (con sede a Bangkok, Tailandia) e la Asian Buddhist Peace Conference (con sede a Ulaanbaatar, in Mongolia).
Gli insegnamenti del Buddha si diffusero prima nel sud e nel nord, e poi nel nord nelle direzioni est e ovest, in tutto il mondo, così, per 2,5 mila anni di distribuzione, il buddismo meridionale e settentrionale sorse nel mondo.
La specificità del buddismo è che contiene le caratteristiche della religione mondiale come sistema aperto, così come le caratteristiche delle religioni nazionali - sistemi chiusi, che di solito si dice siano "assorbiti solo con il latte materno". Ciò è dovuto storicamente, nel buddismo due processi sono andati in parallelo: - la diffusione in diversi paesi di grandi tradizioni (Hinayana, Mahayana e Vajrayana), comuni ai buddisti di tutto il mondo, da un lato, e l'emergere di forme nazionali di vita quotidiana la religiosità, dettata da specifiche condizioni di vita e realtà culturali, dall'altro.
Le forme statali e nazionali del buddismo divennero spesso uno dei fattori più importanti nell'autoidentificazione etnica di un popolo, come accadde tra i thailandesi, i newar, i calmucchi, i buriati e, in misura minore, i tuvani. Nei paesi multietnici, ad esempio in Russia, il buddismo appare in tutta la sua diversità di tradizioni e scuole come religione mondiale. Si tratta di questa proprietà del buddismo per rivestire le grandi tradizioni nelle più diverse nazionali forme culturali senza perdere l'essenza dell'Insegnamento, i tibetani affermano che gli Insegnamenti del Buddha sono come un diamante, quando giace su uno sfondo rosso, diventa rosso, quando su uno blu - blu, mentre lo sfondo rimane lo sfondo, e il diamante è sempre lo stesso diamante.
Buddismo meridionale
Il buddismo meridionale si basa sulle tradizioni indiane con gli insegnamenti dell'Hinayana, adottato dallo Sri Lanka (Ceylon) nel XIII secolo, dove prese forma la tradizione Theravada, e da lì arrivò in Myanmar (Birmania), Cambogia, Laos, Thailandia e Indonesia (3 ).Buddismo settentrionale
Il buddismo settentrionale, penetrando a nord dall'India, si diffuse in due direzioni: est e ovest. Varie tradizioni si sono formate nell'ambito della cultura di una particolare regione. Ecco come si è scoperto:Buddismo in Occidente
Poiché il processo di diffusione del buddismo nel mondo non è stato completato, dal XVII secolo il buddismo settentrionale, abbracciando Asia centrale cominciò a diffondersi in occidente.Nel 17 ° secolo, le tribù Oirat-Kalmyk della Mongolia occidentale arrivarono nella regione del Volga e sorse il Kalmyk Khanate (1664-1772), la prima e unica formazione statale buddista in Europa che esisteva sui diritti di autonomia dell'Impero russo.
A partire dal XIX secolo, il buddismo iniziò a svilupparsi ancora più attivamente in direzione occidentale. Dal XIX secolo iniziò a prendere forma lo stile occidentale del buddismo, ora colorato dalle tendenze del globalismo: una nuova, moderna, forma di religiosità quotidiana. Inoltre, ciò avviene con la partecipazione attiva a questo processo di rappresentanti delle etnie orientali che vivono nei paesi occidentali. Oggi ci sono seguaci delle tradizioni del buddismo meridionale e settentrionale in molti paesi d'Europa e in entrambi i continenti americani.
Buddismo in India
Allo stesso tempo, il buddismo non si sviluppò ulteriormente nella stessa India. Secondo le statistiche, all'inizio del XXI secolo, meno dello 0,5% della popolazione indiana lo professa (1), che è anche meno che in Russia, dove l'1% della popolazione si considera buddista. L'induismo rimane la religione dominante in India, anche l'Islam è molto diffuso.Il buddismo scomparve gradualmente dall'India a partire dal XII secolo. Anche l'originale canone buddista indiano Tripitaka è andato perduto. Allo stesso tempo, l'eredità del Buddha è stata preservata e fiorita in altri paesi.
A partire dall'VIII secolo, il buddismo settentrionale è penetrato nel Tibet, che è diventato il nuovo centro mondiale di questa religione ed è esistito in questo ruolo per quasi mille anni, fino alla metà del XX secolo. Negli anni '50 il Tibet perse la sua sovranità, entrando a far parte della Cina, il che portò a una grande ondata di emigrazione di tibetani in vari paesi del mondo. Ora in India è emersa una grande diaspora tibetana e si trovano le residenze dei gerarchi del buddismo tibetano. Così, l'insegnamento del Buddha, che è diventato una religione mondiale per duemilacinquecento anni, ritorna alla sua fonte - nel territorio da cui ha iniziato a diffondersi nel mondo, ma con un popolo completamente diverso, il tibetano, come portante (2).
La South Asian Maha-Bodhi Society ha svolto un ruolo importante nel ripristino dei luoghi associati agli eventi della vita del Buddha Shakyamuni. Oggi l'India conserva la sua importanza per il buddismo mondiale grazie a questi siti storici ed è uno dei paesi più visitati in cui vengono effettuati i pellegrinaggi buddisti.
