Tao nella filosofia cinese. Taoismo (idee di base, concetti)

Ora c'è, come si è scoperto, una quantità piuttosto limitata di letteratura su questo argomento.

Taoismo, sorto intorno al VI-IV secolo. AVANTI CRISTO e., si sviluppò e divenne la religione nazionale della Cina. E se gli aspetti religiosi del taoismo hanno potuto declinare man mano che si è sviluppato, allora i suoi aspetti tecnici e non religiosi sono ancora molto popolari. In Occidente le scuole taoiste sono ormai abbastanza sviluppate, la dietologia taoista, le ricette sono ampiamente utilizzate, le arti marziali orientali sono popolari, anche se per molti versi questo è solo un tributo alla moda, che non ha una componente religiosa e filosofica. L'attuale interesse per il taoismo risiede principalmente nella guarigione, nel lavoro con la propria psiche e nell'emancipazione della propria coscienza. Le disposizioni del taoismo sono in gran parte controverse, ma ciò non le ha impedito di diventare la religione principale della Cina e di trovare seguaci in tutto il mondo. Man mano che il taoismo si sviluppava, dovette interagire con altre correnti religiose e filosofiche, il che portò allo scambio di alcune delle loro posizioni con loro.

L'ebraismo non è solo una religione del popolo ebraico, ma un insieme di leggi che regola non solo religioso, etico e ideologico, ma anche quasi tutti gli aspetti della vita degli aderenti a questa dottrina. In realtà il giudaismo è la Legge dal punto di vista degli ebrei. Nell'ebraismo sono definite 613 mitzvah (248 comandi e 365 divieti), che descrivono aspetti della vita di un ebreo, come: alimentazione, igiene, rapporti familiari, ecc. Di questi, si distinguono sette regole obbligatorie per tutte le persone (sia ebrei che goyim): il divieto di idolatria, il divieto di blasfemia, il divieto di spargimento di sangue, il divieto di furto, il divieto di dissolutezza, il divieto di crudeltà verso gli animali, il comando della giustizia in tribunale e l'uguaglianza dell'uomo davanti alla legge.

Il taoismo sorse a Zhou in Cina quasi quasi contemporaneamente agli insegnamenti di Confucio sotto forma di una dottrina filosofica indipendente. Il fondatore della filosofia taoista è l'antico filosofo cinese Lao Tzu. Un contemporaneo più anziano di Confucio, sul quale, a differenza di Confucio, non ci sono informazioni affidabili né di natura storica né biografica nelle fonti, Lao Tzu è considerato una figura leggendaria dai ricercatori moderni. Le leggende raccontano della sua nascita miracolosa (sua madre lo portò in grembo per diversi decenni e diede alla luce un vecchio - da qui il suo nome, "Old Child", sebbene lo stesso segno tzu significasse contemporaneamente il concetto di "filosofo", quindi il suo nome può essere tradotto come "Vecchio filosofo") e la sua partenza dalla Cina. Andando a ovest, Lao Tzu accettò gentilmente di lasciare il suo Tao Te Ching al custode dell'avamposto di confine.

Il trattato Tao Te Ching (IV-III secolo aC) delinea i fondamenti del Taoismo, la filosofia di Lao Tzu. Al centro della dottrina c'è la dottrina del grande Tao, la Legge universale e l'Assoluto. Il Tao domina ovunque e in tutto, sempre e senza limiti. Nessuno lo ha creato, ma tutto viene da lui. Invisibile e impercettibile, inaccessibile ai sensi, costante e inesauribile, senza nome e senza forma, dà origine, nome e forma a tutto nel mondo. Anche il Grande Cielo segue il Tao. Conoscere il Tao, seguirlo, fondersi con esso: questo è il significato, lo scopo e la felicità della vita. Il Tao si manifesta attraverso la sua emanazione - attraverso de, e se il Tao fa nascere tutto, allora de nutre tutto.

Tao indica la differenziazione primaria di uno in due (l'apparizione iniziale di due principi: yin e yang) .

Yin significa scuro (femmina), yang significa luce (maschio). Rappresentano due tipi di forze universali che costituiscono l'essenza della manifestazione del mondo.

Yin e yang hanno bisogno di equilibrio. Sono inseparabili e si completano a vicenda. l'un l'altro, contengono l'un l'altro. L'immagine grafica di yin-yang è tai chi - un simbolo del grande limite (raffigurato sul frontespizio dell'abstract).

Questo simbolismo è penetrato in tutte le sfere dello stile di vita cinese. Quando i taoisti preparano il cibo, servono carne (yang) con noci (yin), ma non bevande forti (yang).

Secondo il Tao, la vita non è inizialmente senza nuvole. Ci sono momenti felici e infelici che sono in equilibrio. Yin è passivo e yang è attivo, potere creativo. Le loro attività devono alternarsi (il processo di cambiamento).

Nel taoismo non c'è "sé", "io". L'uomo è un insieme di elementi interagenti (yin, yang).

Il successore di Lao Tzu fu Zhuang Tzu. Ha creato il concetto di "woo — wei (non intervento). Non significa passività, ma azione naturale, spontanea (come il comportamento di un bambino che non pensa alle conseguenze, un'azione intuitiva). Questo concetto consente a una persona di guardare le cose con una mente aperta.

L'uomo e il mondo nel suo insieme sono caratterizzati da tre tipi di vita. energie: collo (spirito), qi (respiro) e jing (sostanza vitale) Durante la meditazione, una persona cerca di fondere il suo Ego con l'universo (universo), si sbarazza dell'approccio soggettivo-oggettivo.

In Occidente, al contrario, credono che l'esperienza mistica porti alla perdita dell'io personale.

Il concetto taoista di "feng shui" (vento e acqua) è l'arte di vivere in armonia con il mondo (con l'aiuto di mezzi esterni). L'afflusso di energia positiva - il qi è influenzato dall'orientamento della struttura sul terreno, verso l'interno.

Il taoismo originariamente sorse parallelamente al confucianesimo. La religione taoista aveva i suoi templi, i suoi libri, i suoi sacerdoti (famiglia o monaci). Erano guidati dal sommo sacerdote, il patriarca "tian-shi" (maestro celeste). La sua dinastia iniziò nel II secolo. N. e.

Se nel confucianesimo era accettata l'adorazione degli antenati, allora i taoisti sono caratterizzati da incantesimi magici, rituali e sciamanesimo. La loro vita ultraterrena non era associata al culto degli antenati. Il taoismo presuppone che una persona abbia due anime: "qi" - la vita, inseparabile dal corpo e "lin" - l'anima, separabile dal corpo.

Dopo la morte: ling diventa “chui” (linea) se la persona non era prominente o in shen (divinità) se è morta una persona famosa. A queste anime è richiesto di fare sacrifici.

Il Tao è la legge universale del movimento e del cambiamento nel mondo. Mondo reale, la vita è soggetta al modo naturale - Tao. La filosofia del Tao è permeata di dialettica: tutto nasce dall'esistenza e dalla non esistenza; l'alto soggioga il basso, voci alte insieme a quelli bassi creano armonia; ciò che si restringe si espande, ciò che si indebolisce si rafforza. Ma Lao Tzu lo ha capito non come una lotta degli opposti, ma come una riconciliazione. Conclusioni: quando una persona raggiunge la non azione, allora non c'è nulla che non sia stato fatto. Chi ama il popolo e lo governa deve rimanere inattivo. Nel taoismo, ogni desiderio di cambiare qualsiasi cosa è condannato. La conoscenza è il male.

Tao, Cielo, Terra, Re sono fantastici. Il re è un leader sacro e inattivo. Il potere del governo non è necessario.

Per il taoismo, il Tao Te Ching non ha mai svolto un ruolo così esclusivo come libro di rivelazioni, come la Bibbia o il Corano per cristiani e musulmani. Insieme ad essa sono stati riconosciuti altri testi di rivelazione, il cui numero è veramente difficile da determinare. Alcuni testi erano autorevoli quanto il Tao Te Ching. Nel Medioevo, ad esempio (dall'VIII secolo), tale status fu dato allo Yinfu Jing, attribuito al mitologico imperatore Huangdi.

Inoltre, i taoisti credevano nella preesistenza di testi canonici nel paradiso "pre-celeste" (xian tian). Ciò ha privato il "Tao Te Ching" della superiorità cronologica.

In generale, l'opinione corrente è che il trattato sia stato scritto intorno al 300 a.C. e. e non ha nulla a che fare con Lao Tzu (Li Er, Lao Dan), menzionato in Li Ji come maestro di Confucio e descritto da Sima Qian. Perché il testo è stato attribuito a Lao Tzu? Lao in traduzione significa anziano, venerabile. Questo conteneva già un segreto mistico e trasformò Lao Tzu nell '"Eterno Anziano", l'autore del testo mistico.

Nel II sec. AVANTI CRISTO e. inizia la tradizione di commentare Lao Tzu. I suoi esempi classici sono i commentari del "Vecchio della riva del fiume" (Heshan-gun), che la tradizione taoista tende a considerare come uno dei fenomeni di Laozi (II secolo a.C.), e il filosofo della scuola xuan xue Wang Bi (III sec.).

La caratteristica originale del taoismo è la dottrina dei "due Tao": uno (senza nome, wuming) dà origine al Cielo e alla Terra, l'altro (con nome, yumin) dà origine a tutte le cose.

Le dottrine di base del monumento divennero fondamentali per il successivo pensiero taoista. In generale, gli insegnamenti del Tao Te Ching sono caratterizzati dal naturalismo, tradizionale per il pensiero filosofico cinese, e da elementi di dialettica primitiva (la dottrina della trasformazione reciproca, dell'interdipendenza e della mutua generazione degli opposti: "presenza" - "assenza", "pesante " - "luce", movimento "- "pace", ecc.). Un posto significativo nel Tao Te Ching è dato, come ho già detto, alla categoria di "wu wei" ("non azione"), cioè l'assenza di un'attività arbitraria di definizione degli obiettivi che contraddice l'autonaturalità spontanea .

Secondo Lao Tzu, il monarca non solo è correlato ai principi cosmici del Tao, del Cielo e della Terra, ma è addirittura posto a capo di essi, agendo come persona per eccellenza.

Il prossimo monumento del primo taoismo, a cui si fa riferimento dopo il Tao Te Ching, è Zhuang Tzu, noto dalla metà dell'VIII secolo. come "Vero libro canonico di Nanhua" (Nanhua Zhen Jing), il testo Zhuangzi è eterogeneo e tradizionalmente diviso in "interno" (1-7 cap.), "esterno" (8-22 cap.) e "misto" ( 23 -33 cap.) capitoli. Ancora meno si sa sull'identità di Chuang Tzu che su Lao Tzu.

In Zhuang Tzu, più da vicino che in Lao Tzu, Tao si avvicina all'assenza - non esistenza (y), la cui forma più alta è "l'assenza dell'assenza stessa" (y). Da qui la famosa tesi di "Zhuang Tzu" che "il Tao incarna le cose, ma non è una cosa in "Zhuang Tzu" è proprio il concetto spiritualizzato dell'immortalità che è in opposizione agli obiettivi "mondani" dell'immortalità mondana-longevità (o riconoscendolo come meta per le persone di livello inferiore), e ad una rigida fissazione del comportamento dell'adepto, contraria alle norme di "naturalezza di sé" e "vagabondaggio spensierato"

Il fatto che gli antichi taoisti non pensassero nemmeno che un sogno generato dalla coscienza potesse essere un'analogia del mondo della veglia, anch'esso generato dal potere della coscienza, conferma ancora una volta la correttezza della tesi di A. I. Kobzev sull'assenza di scuole idealistiche sviluppate in antica Cina. Solo nel Medioevo, sotto l'influenza del buddismo, l'autore di Kuan Yinzi (VIII-XII secolo) ha paragonato il mondo dei sogni creato dal pensiero ("si cheng chih") al mondo della veglia, il cui carattere ideale è anche permesso. La particolarità della soluzione di "Zhuang Tzu" ancora una volta il problema del "sonno-veglia". mette in risalto nette differenze tra la visione del mondo cinese e quella indiana: il naturalismo della prima e lo psicologismo ontologizzato (nel brahmanesimo) della seconda.

"Lao Tzu" e "Chuang Tzu" sono le prime "radici" più importanti della tradizione taoista, la prima e la più importante, ma non l'unica

L'inizio del periodo successivo segna il testo attualmente conosciuto come il "Libro della Grande Uguaglianza" ("Taiping Ching").

In primo luogo, l'insegnamento del Taiping Jing nel suo insieme non è affatto connesso con l'eresia dei "Turbanti Gialli" che schiacciarono gli Han (il loro insegnamento è "Taiping Dao"), ma con l'ortodossia dei "Maestri Celesti", il cui insegnamento il testo prevedeva. In secondo luogo, le idee che prepararono l'inizio dell'istituzionalizzazione del taoismo da parte di Zhang Daoling e dei suoi discendenti già nel I secolo erano nell'aria - nel Taiping Jing appare la figura del "Mentore Celeste", ma ancora sotto forma di una divinità celeste, comunicando le sue rivelazioni.

La sua formazione è associata al mito della nuova venuta ("hsin chu"). "Lao Tzu" nel 145 e la sua rivelazione sul nuovo ordine mondiale al suo "viceré" sulla terra Zhang Daoling. Secondo questo insegnamento, l'universo è governato da tre pneuma ("san qi") - "Segreto" ("xuan"), "Originale" ("yuan") e "Originale" ("shi"), che danno origine a Cielo, Terra e Acqua.

I bambini sono entrati nella comunità all'età di sette anni. Hanno firmato un accordo che indicava mentori, patroni divini celesti, che presumibilmente potevano essere invocati con preghiere o visualizzazioni.

I bambini dopo questa iniziazione venivano chiamati "nuovi arrivati ​​del registro" ("lu sheng"), e dovevano adempiere a 5 comandamenti: "non uccidere, non rubare, non commettere adulterio, non bere vino e non mentire. " A loro era proibito pregare altre divinità e adorare i loro antenati.

La fase successiva dell'iniziazione (anche per i bambini) è associata alla ricezione del "Registro dei Dieci Generali", che segna un aumento delle possibilità di creare "mecenati" dal pneuma del proprio corpo e implica un aumento del numero di osservatori comandamenti.

Se una persona vuole diventare una persona spirituale, passa attraverso un'altra iniziazione e diventa un "mentore" ("shi") e un "ufficiale" ("guan"), che è obbligato a seguire 180 comandamenti, alcuni dei quali riguardano prendersi cura dell'ambiente.

Le persone adulte superano la terza iniziazione, acquisendo un registro con i nomi di 75 generali, e i registri sono diversi per uomini e donne. L'elenco delle donne è chiamato "Superior Spiritual Powers" ("shang ling"), mentre quello degli uomini è chiamato "Superior Immortals" ("shang xian"). Nel matrimonio, entrambi i registri si uniscono, formando la forza di 150 spiriti, che è il più alto livello di iniziazione per i laici.

In generale, l'utopia delle Guide Celesti era finalizzata alla ricerca della salvezza, intesa in senso puramente religioso, che ha permesso al movimento True Unity Path di diventare la prima chiesa taoista istituzionalizzata dalla direzione taoista.

La dottrina dell'immortalità ha subito cambiamenti man mano che si è sviluppata, sorta nel taoismo a causa di:

sottosviluppo della dottrina dell'immortalità spirituale nell'antica Cina;


prerequisiti per credere nell'immortalità umana attraverso l'estensione infinita della vita.


La filosofia taoista è sorta durante la crisi della religione arcaica e del pensiero mitologico che l'ha alimentata.


I re dopo la morte divennero i servitori del Supremo Imperatore Celeste, persone normali negata l'immortalità. Successivamente, Zi-chan (Tso-zhuan) scrisse dell'immortalità sia degli aristocratici che della gente comune.


La visione classica dell'esistenza delle anime: "hun" (anima ragionevole) è responsabile della vita e "po" (anima animale) - mentalità. Unno (ce ne sono 3) dopo la morte si trasforma in uno "shen" (spirito), esiste così, poi si dissolve nel pneuma celeste. "Po" si trasforma in un demone, un fantasma ("ragazzo"), poi va negli inferi alle sorgenti gialle. Il corpo è l'unico filo che lega insieme le anime. In questa forma, "chi" è entrato nel taoismo. Per rendere immortale lo spirito, è necessario rendere immortale il corpo.


Il taoismo religioso è inseparabile dalla cultura della Cina tradizionale e dalle sue caratteristiche. Il taoismo si diffuse gradualmente in Giappone, Corea, Vietnam, Cambogia. Ma in Vietnam c'erano solo elementi di taoismo nei culti non taoisti, non c'era clero taoista. C'erano monasteri taoisti in Cambogia, ma non avevano divinità taoiste. In Giappone furono adottati insegnamenti sull'immortalità, l'alchimia e la ginnastica. Ma in questo paese non è arrivato un solo prete taoista, non è stato costruito un solo tempio.


Il potenziale universale del taoismo rimase irrealizzato, a causa dell'amorfismo organizzativo e della scioltezza del taoismo. Inoltre, i taoisti si sono astenuti dal predicare.


Il taoismo è una delle religioni nazionali della Cina. Se il confucianesimo è più una dottrina etica e politica, allora il taoismo è in realtà una religione nazionale.


L'idea taoista del governo perfetto si sviluppò parallelamente al confucianesimo. La fede nel mandato del cielo ("tian shi") per un monarca virtuoso era una parte organica del taoismo religioso ("tian shi" è un saggio che svolge le funzioni di un monarca durante l'interregno, "guo shi" è un consigliere dotato con un mandato dal cielo, un legittimo sovrano). Il taoismo e il confucianesimo non furono sempre opposti.


Spesso il taoismo ha assorbito numerose idee confuciane, molte visioni socio-politiche erano una sintesi taoista-confuciana. I "mentori celesti" godevano del diritto di determinare il dio protettore ("cheng Huang") per qualsiasi città cinese. Molti confuciani scrissero liturgie taoiste a beneficio della famiglia imperiale.


D. Legg, L. Viller ha scritto quel taoismo dei secoli VI-IV. AVANTI CRISTO e. iniziò con la filosofia di Lao Tzu, sviluppata con Chuang Tzu, e declinata con Le Tzu. Al tempo del Tardo Han (I-II secolo d.C.) degenerò definitivamente, trasformandosi in un misto di superstizione, alchimia, magia e stregoneria.


La domanda è sorta: cos'è la religione, cos'è la filosofia? Legg ha riconosciuto la purezza del solo "Tao-te-ching" (senza superstizione, religione). Ma d'altra parte, il fatto della degenerazione della filosofia in religione è strano, con la teologia per niente alto livello, mentre di solito la religione durante lo sviluppo contiene un fondamento teorico sotto forma di rigidi dogmi e speculazioni, spesso al limite della filosofia religiosa. Religione e filosofia sono forme diverse ma spesso interagenti. Ignorare il ruolo della mitologia e della religione nell'antica filosofia taoista non era di natura scientifica.


A. Maspero è il primo scienziato che ha rifiutato di opporsi al Taoismo antico e tardo. Ha sottolineato che la pratica religiosa, tradizionalmente considerata tardo taoista, in realtà ha preceduto la filosofia di Lao Tzu e Chuang Tzu. D'altra parte, tutti i monumenti del taoismo filosofico sono permeati di indicazioni dell'esistenza della pratica religiosa taoista e dei metodi per ottenere il Tao.


Per Maspero, il taoismo è una religione personale, in contrasto con le forme comunitarie di religione che non dicono nulla sulla salvezza (ad esempio, il confucianesimo). Le origini del taoismo si trovano nell'antichità immemorabile, e le scuole di Lao Tzu e Chuang Tzu non sono il taoismo originale, ma solo correnti o direzioni nel flusso generale della tradizione taoista emergente, una scuola con una tendenza filosofica.


Un'interessante conferma della comunanza dei concetti del primo taoista e del tardo taoista è stata fornita da V. Needham. Ha mostrato che la ricerca dell'immortalità non contraddice concetti taoisti fondamentali come "wu-wei" ("non-azione") e "zi ran" ("auto-naturalezza"). Se "wu wei" è la non resistenza alla natura, allora, dopotutto, la ricerca dell'immortalità può essere vista come l'uso della natura stessa per raggiungere la perfezione.


Molti concetti tardo taoisti risalgono a tempi antichi. Ad esempio, venerato nel VI secolo. la divinità "Tian Huang" ("Agosto celeste") risale a Zhou Li, dove agisce come l'incarnazione della volontà celeste ("tian zhi"), dando ricompense e punizioni.


I tentativi di opporsi al primo e al tardo taoismo sono logicamente incompatibili, perché la religione in generale non può essere adeguatamente rappresentata come un sistema logicamente ordinato di posizioni successive. Sia nel primo che nel tardo taoismo, l'interesse per il problema della salvezza era ugualmente intenso (N. J. Girardot). Ha creato un diagramma della formazione del taoismo dal suo inizio all'emergere di tendenze organizzate sotto il Tardo Han:


Il periodo delle antiche credenze religiose proto-taoiste di tipo sciamanico, la formazione della pratica religiosa e il ripiegamento spontaneo dei modelli di visione del mondo (IV-III secolo a.C.)


Il periodo di razionalizzazione della visione del mondo. Riassumendo la base filosofica e fissandola per iscritto nei testi. L'emergere delle scuole Lao Tzu e Zhuang Tzu, filosofia naturale, yin-yang, sistemi per ottenere l'immortalità e la contemplazione meditativa.


Riavvicinamento di varie scuole e tendenze, inclusione di nuove tendenze. Formazione di una visione olistica del mondo taoista.


Le prime direzioni e scuole taoiste organizzate: ortodosse ed eretiche.


In futuro, il taoismo sarà inteso come la religione nazionale cinese, che ha le sue specificità e differisce sia dalle altre religioni organizzate che si sono diffuse in Cina, sia dalle credenze e dai culti popolari, con i quali, tuttavia, è strettamente connesso, sorto a metà del I millennio aC n. e. basato su credenze religiose di tipo sciamanico e infine formatosi nei primi secoli della nostra era.


È difficile liberarsi dell'impressione che il concetto di Tao per molti aspetti, fin nei minimi dettagli, assomigli al concetto indo-ariano del grande Brahman, l'Assoluto senza volto, che è stato ripetutamente registrato nelle Upanishad, la cui emanazione creò il mondo fenomenico visibile e fondersi con il quale (allontanarsi dal mondo fenomenico) era l'obiettivo degli antichi filosofi, bramini, eremiti e asceti indiani. Se a questo aggiungiamo che l'obiettivo più alto degli antichi filosofi taoisti cinesi era quello di allontanarsi dalle passioni e dalla vanità della vita alla primitività del passato, alla semplicità e alla naturalezza, che fu tra i taoisti che i primi eremiti asceti in antica Cina erano, il cui ascetismo parlava con rispetto Confucio stesso, la somiglianza sembrerà ancora più evidente e misteriosa. Come spiegarlo? Non è facile rispondere a questa domanda. È difficile parlare di prestito diretto, perché non ci sono prove documentali per questo, tranne forse la leggenda del viaggio di Lao Tzu in Occidente. Ma anche questa leggenda non spiega, ma confonde solo il problema: Lao Tzu non poteva portare in India la filosofia che lì era conosciuta almeno mezzo millennio prima della sua nascita. Si può solo presumere che il fatto stesso di viaggiare dimostri che anche in quel tempo remoto non erano impossibili e che, di conseguenza, non solo dalla Cina verso ovest, ma anche dall'ovest (inclusa l'India) le persone potevano trasferirsi in Cina e le loro idee.


Nella sua pratica concreta, il taoismo in Cina, tuttavia, aveva poca somiglianza con la pratica del brahmanesimo. Sul suolo cinese il razionalismo ha superato ogni misticismo, costringendolo a mettersi in disparte, a nascondersi negli angoli, dove poteva solo conservarsi. Questo è quello che è successo con il taoismo. Sebbene il trattato taoista Zhuangzi (IV-III secolo aC) affermasse che la vita e la morte sono concetti relativi, l'enfasi era chiaramente posta sulla vita, su come dovrebbe essere organizzata. Le deviazioni mistiche in questo trattato, espresse, in particolare, nei riferimenti alla fantastica longevità (800, 1200 anni) e persino all'immortalità, che possono raggiungere i giusti eremiti che si avvicinano al Tao, hanno svolto un ruolo importante nella trasformazione del taoismo filosofico in taoismo religioso .


2. EBRAISMO


giudaismo , religione del popolo ebraico. La parola "giudaismo" deriva dal greco ioudaismos, introdotto dagli ebrei di lingua greca c. 100 a.C. per distinguere la loro religione da quella greca. Risale al nome del quarto figlio di Giacobbe - Giuda (Yehuda), i cui discendenti, insieme ai discendenti di Beniamino, formarono il regno meridionale - giudaico - con capitale a Gerusalemme. Dopo la caduta del regno settentrionale di Israele e la dispersione delle tribù che lo abitavano, il popolo di Giuda (poi conosciuto come Yehudim, Ebrei o Ebrei) divenne il principale portatore della cultura ebraica e tale rimase anche dopo la distruzione del suo stato .


L'ebraismo come religione è l'elemento più importante della civiltà ebraica. Grazie alla consapevolezza della loro scelta religiosa e del destino speciale del loro popolo, gli ebrei sono stati in grado di sopravvivere in condizioni in cui
ha ripetutamente perso la sua identità politico-nazionale.


Il giudaismo implica la fede nell'unico Dio e il reale impatto di questa fede sulla vita. Ma l'ebraismo non è solo un sistema etico, include elementi religiosi, storici, rituali e nazionali. Il comportamento morale non è autosufficiente, deve essere combinato con la convinzione che la virtù "glorifica l'unico Dio".


La motivazione principale per le credenze e le pratiche chiave del giudaismo è la storia del popolo ebraico. Anche prendendo in prestito antiche feste o rituali dalle culture sviluppate di Canaan e Babilonia, il giudaismo li ha cambiati. punto principale, integrando e poi sostituendo l'interpretazione naturale di quella storica. Ad esempio, Pesach (Pasqua ebraica), originariamente una festa del raccolto primaverile, divenne una festa di liberazione dalla schiavitù egiziana. antica consuetudine la circoncisione, originariamente usata da altri popoli come rito che segnava l'ingresso del ragazzo nella pubertà, si trasformò in un atto compiuto alla nascita di un ragazzo e simboleggiante l'introduzione di un bambino in un'alleanza (contratto di unione) che Dio ha concluso con Abramo.


La conclusione a cui nel 19 ° secolo. Alcuni storici delle religioni (per lo più cristiani) hanno capito che la storia ebraica ha dato origine a due diverse religioni, vale a dire la religione di Israele prima di Esdra (c. 444 aC) e poi il giudaismo, è stata riconosciuta da molti come errata. L'evoluzione dell'ebraismo è continua e, come altre religioni, l'ebraismo è cambiato e si è sviluppato, liberandosi da molti vecchi elementi e percependo nuovi principi e norme in accordo con le mutevoli condizioni. Nonostante il ruolo crescente degli elementi legali nel giudaismo dopo la cattività babilonese, la religione è rimasta essenzialmente la stessa del periodo precedente la cattività, e qualsiasi dottrina significativa del giudaismo dopo la cattività risale a insegnamenti precedenti. Il giudaismo dopo la prigionia, non ritirandosi dall'universalismo degli ex profeti, elevò il loro universalismo a una nuova altezza nelle opere di DeuteroIsaia, i libri di Ruth, Giona, Salmi, i cosiddetti. letteratura di sapienza e compilata dai farisei Halacha E Agade.


La dottrina, l'etica, i costumi e gli aspetti sociali del giudaismo sono esposti nella Torah, che in senso lato comprende la legge orale e scritta, così come l'insieme degli insegnamenti del popolo ebraico. In senso stretto, il termine "Torah" si riferisce al Pentateuco di Mosè. Secondo le visioni ebraiche tradizionali, la Torah, sia orale che scritta, fu data da Dio direttamente ai figli di Israele sul Monte Sinai o tramite Mosè. Per gli ebrei tradizionali o ortodossi, l'autorità della Rivelazione è indiscutibile. Gli aderenti al giudaismo liberale o riformato non credono che la Torah sia stata ricevuta come risultato della Rivelazione. Riconoscono che la Torah contiene la verità, e la Torah è divinamente ispirata e affidabile nella misura in cui concorda con la ragione e l'esperienza. Poiché la Rivelazione è data gradualmente e non è limitata da alcun quadro, la verità può essere trovata non solo nelle fonti ebraiche, ma anche nella natura, nella scienza e negli insegnamenti di tutti i popoli.


La dottrina ebraica non contiene dogmi, la cui adozione assicurerebbe la salvezza dell'ebreo. Il giudaismo attribuisce molta più importanza al comportamento che al credo, e in materia di dottrina consente una certa libertà. Vi sono, tuttavia, alcuni principi fondamentali che tutti gli ebrei condividono.


Gli ebrei credono nella realtà di Dio, nella sua unicità, ed esprimono questa convinzione nella lettura quotidiana della preghiera Shema: “Ascolta, Israele. Il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno». Dio è uno spirito, un essere assoluto che si definisce "Io sono quello che sono". Dio è il Creatore di tutte le cose in ogni momento, è una Mente che pensa continuamente e una Forza che agisce costantemente, è universale, governa il mondo intero, l'unico, come lui. Dio ha stabilito non solo la legge naturale, ma anche le leggi morali. Dio, che dà la vita eterna, è tutto buono, santissimo, giusto. È il maestro della storia. È sia trascendente che immanente. Dio è l'aiutante e l'amico delle persone, il padre di tutta l'umanità. Egli è il liberatore degli uomini e delle nazioni; è un salvatore che aiuta le persone a liberarsi dall'ignoranza, dai peccati e dai vizi: orgoglio, egoismo, odio e lussuria. Ma la salvezza non si ottiene solo attraverso l'azione di Dio, l'uomo è chiamato a cooperare a questo. Dio non riconosce l'inclinazione al male o il potere del male nell'universo. Dio stesso è il creatore sia della luce che delle tenebre. Il male è un mistero incomprensibile, e l'uomo lo accoglie come una sfida a cui rispondere combattendo il male ovunque esso si trovi nel mondo. Nella lotta contro il male, l'ebreo è sostenuto dalla sua fede in Dio.


Il giudaismo afferma che l'uomo è creato "a immagine e somiglianza di Dio". Non è solo uno strumento vivente di Dio. Nessuno può stare tra Dio e l'uomo, e non c'è bisogno che qualcuno interceda o interceda. Pertanto, gli ebrei rifiutano l'idea della redenzione, credendo che tutti siano responsabili direttamente davanti a Dio. Sebbene una persona sia vincolata dalle leggi di causa ed effetto dell'universo, nonché dalle condizioni sociali e politiche, ha ancora il libero arbitrio per fare una scelta morale.


L'uomo non deve servire Dio per una ricompensa, tuttavia Dio ricompenserà la giustizia in questo presente o futuro vita futura. Il giudaismo riconosce l'immortalità dell'anima umana, ma ci sono disaccordi tra aderenti di correnti diverse riguardo alla risurrezione dai morti. Il giudaismo ortodosso crede che accadrà con la venuta del Messia, i riformisti respingono completamente questa idea. Esistono diverse interpretazioni del paradiso celeste, dove i giusti sono beati, e dell'inferno (gehenna), dove i peccatori vengono puniti. La Bibbia tace su questo, ma la letteratura successiva contiene la più ampia gamma di idee sul paradiso e sull'inferno.


Gli ebrei credono nell'elezione di Israele (il popolo ebraico, ma non lo stato ebraico): Dio, tra tutti i popoli del mondo, ha scelto il popolo ebraico perché svolga un ruolo centrale nel dramma della salvezza dell'umanità accogliendo la Rivelazione. Secondo le visioni moderne, Israele non dovrebbe essere considerato "prescelto", ma "scegliente", presupponendo che, avendo concluso un patto di alleanza con Dio, doveva fare lei stessa la scelta finale se accettare la parola di Dio e se diventare "una lampada per le nazioni". L'isolamento degli ebrei e la devozione di Israele alla Legge sono visti come condizioni necessarie per preservare la purezza e la forza del popolo, necessarie per l'adempimento della sua missione.


Gli ebrei credono nella loro missione: affermare la verità della Legge divina, predicando e insegnando questa Legge all'umanità con il proprio esempio. È così che la verità divina trionferà sulla terra e l'umanità emergerà dallo stato in cui si trova ora. Il nuovo ordine mondiale attende razza umana, il Regno di Dio, dove finalmente sarà stabilita la Legge divina; in esso tutte le persone troveranno pace, giustizia e l'incarnazione delle loro più alte aspirazioni. Il Regno di Dio sarà fondato proprio sulla terra, e non nell'altro mondo, e questo si realizzerà nell'era messianica. Ci sono opinioni diverse sulla natura dell'era messianica. Gli ortodossi credono che apparirà il Messia ("unto") della stirpe di Davide, che aiuterà a stabilire il Regno di Dio. Gli aderenti al giudaismo riformato non sono d'accordo con questo e credono che i profeti parlassero di un'era messianica, il cui inizio le persone possono accelerare agendo in modo giusto e misericordioso, amando il prossimo, vivendo una vita modesta e devota.


Il giudaismo crede che tutte le persone, indipendentemente dalla religione e dalla nazionalità, siano ugualmente figli di Dio. Sono ugualmente cari a Dio, hanno uguali diritti alla giustizia e alla misericordia dei loro vicini. L'ebraismo ritiene inoltre che la presenza di sangue ebraico (dal lato paterno) non abbia importanza nel determinare l'appartenenza agli ebrei (secondo la legge rabbinica, chiunque sia nato da madre ebrea o convertito all'ebraismo è considerato ebreo). Chiunque accetta la fede ebraica diventa un "figlio di Abramo" e un "figlio di Israele".


Per un ebreo, l'ebraismo è la vera fede, ma le altre religioni non sono necessariamente false. Si ritiene che un non ebreo non abbia bisogno di diventare ebreo per ottenere la salvezza, poiché "i giusti di tutte le nazioni troveranno la loro parte nel mondo a venire". Per questo, a un non ebreo è richiesto solo di adempiere ai comandamenti dei figli di Noè, vale a dire: 1) abbandonare l'idolatria; 2) astenersi dall'incesto e dall'adulterio; 3) non versare sangue; 4) non pronunciare invano il nome di Dio; 5) non creare ingiustizia e illegalità; 6) non rubare; 7) Non tagliare parti da un animale vivo.


L'atteggiamento del giudaismo nei confronti di Gesù di Nazaret, la cui interpretazione della morte offerta da S. Paolo, divenne il fondamento del cristianesimo, espresso da Mosè Maimonide. Rendendo omaggio al Nazareno, Maimonide lo considerava colui "che ha preparato la via al Re-Messia". Tuttavia, il rifiuto dell'ebraismo di riconoscere il cristianesimo è dettato non solo dalla convinzione che Gesù non fosse il Messia, ma dall'incapacità di accettare alcune disposizioni introdotte nell'insegnamento di Gesù da S. Paolo. Sono elencati da M. Steinberg nel libro Fondamenti dell'ebraismo: affermazione che la carne è peccaminosa e deve essere mortificata; l'idea del peccato originale e la maledizione che ne deriva, che grava su ogni persona prima della sua nascita; l'idea di Gesù non come uomo, ma come Dio incarnato; la convinzione che le persone possono essere salvate attraverso la redenzione, e che questa è l'unica via di salvezza, e che la morte di Gesù è il sacrificio dell'unico figlio di Dio, e solo mediante la fede in lui si può essere salvati; rifiuto di conformarsi alle disposizioni di Legge; la convinzione che Gesù, risorto dai morti, attende in cielo l'ora della sua seconda venuta sulla terra per giudicare l'umanità e stabilire il Regno di Dio; l'insegnamento che colui che crede sinceramente in tutte queste cose sarà sicuramente salvato, e colui che le rifiuta è condannato, non importa quanto virtuoso possa essere.


CONCLUSIONE


La religione è nata circa 40-50 mila anni fa, nell'era del Paleolitico superiore. Osservando e comprendendo il mondo circostante e se stesso in esso, una persona si rese conto di essere circondata da un universo ordinato, soggetto alle cosiddette leggi della natura. Per cambiare queste leggi, per stabilire altre persone non sono in grado di farlo. Le migliori menti in ogni momento hanno lottato nel tentativo di svelare il mistero e il significato della vita sulla terra, per trovare la forza che rivela la sua presenza nel mondo attraverso la connessione di cose e fenomeni. Per questa forza, l'uomo ha escogitato migliaia di nomi, ma la loro essenza è la stessa: è Dio.


Viviamo all'inizio del terzo millennio e tutti i sei miliardi di persone sulla terra credono. Alcuni credono in Dio, altri credono che Dio non esista. Pertanto, la religione è una delle cose più importanti nella vita di una persona, nella sua posizione di vita, etica e regola morale, la norma e la consuetudine secondo cui vive (agisce, pensa, sente).


La religione (dal latino religo - legare, legare, intrecciare) è un sistema rituale dogmatico che riflette le posizioni della visione del mondo di una certa comunità di persone. La religione significa la natura profonda di una persona ed è una forma della sua autoaffermazione, ad es. il risultato e la causa del lavoro di una persona su se stesso, il suo autocontrollo da tutto ciò che interferisce con l'esistenza del suo “io”.


Le religioni differiscono l'una dall'altra: ognuna ha i propri dei, libri sacri, rituali, luoghi sacri e templi, nonché numerose regole in base alle quali i credenti devono vivere. Ciò che è considerato peccato in una religione può essere riconosciuto come virtù in un'altra. Ogni religione si distingue per una visione del mondo e un culto speciali. Infatti, se togliamo da ciascuna religione ciò che la distingue dalle altre, allora rimarrà l'essenza, il "nucleo", che è quasi lo stesso per tutte le religioni.


Tutte le religioni hanno principi simili ai comandamenti del Nuovo Testamento, ad es. istruzioni "non uccidere", "non rubare", ecc. Così, ad esempio, nelle tradizioni indù e buddiste, il principio "non uccidere" corrisponde all'ahimsa (non arrecare danno a tutti gli esseri viventi, né nei pensieri, né nelle parole, né nelle azioni), e al principio "non rubare". - asteya (mancanza di desiderio di possedere proprietà altrui) .


La somiglianza della morale religiosa di base e delle funzioni della religione porta al fatto che molti filosofi, teosofi e studiosi religiosi iniziano a parlare di un'unica etica mondiale, in un modo o nell'altro rappresentata nel codice morale di ciascuna religione.


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Nome: Taoismo
Ora dell'evento:
Fondatore: Lao Tzu
testi sacri: Tao Te Ching

Una volta in Cina Zhou, insieme a potenti religioni ( e ), sorse una dottrina filosofica unica, all'origine della quale era il saggio Lao Zi (Old Baby), che scrisse il trattato taoista "Tao Te Ching", che delineava le principali disposizioni del taoismo.

Al centro della dottrina religiosa del Taoismo c'è la Dottrina del Tao (chiamata anche neo-confucianesimo). Tao - "non nato, che dà origine a tutto ciò che esiste", la Legge universale, che governa sempre e ovunque, il Principio Fondamentale dell'essere. Incomprensibile ai sensi, inesauribile e costante, senza nome e forma, il Tao dà nome e forma a tutto. L'obiettivo di un praticante del Taoismo è quello di diventare tutt'uno con il Tao, di fondersi con Lui.

Tutto nel mondo avviene spontaneamente, naturalmente, secondo la volontà del Cielo, secondo i taoisti, grazie ad un meccanismo chiamato “primavera celeste”. Cercando di influenzare il corso degli eventi, una persona viola l'armonia, quindi uno dei principi taoisti è la non azione (cinese Wu-wei). Wu-wei non è inazione, è azione fuori dalla mente, fuori dal ragionamento, azione in uno stato meditativo di silenzio della mente, quando le azioni fluiscono naturalmente, senza supposizioni sul corso degli eventi, senza interpretarle, senza spiegazioni.. Nello stato di Wu-wei, puoi tagliare la legna, dipingere quadri, coltivare un giardino - fare qualsiasi cosa se la tua mente è silenziosa allo stesso tempo. L'adepto assume una posizione di osservazione verso tutto, soprattutto verso se stesso. È imperturbabile e analizza attraverso il pensiero intuitivo, ma non discorsivo.
Il mondo nella sua essenza non contiene contraddizioni, ma in esso avviene un'eterna trasformazione. Il praticante del Tao deve seguire docilmente il Suo flusso, rimanendo nella naturalezza e nella naturale semplicità; accettare tutto ciò che la vita offre, interiormente con calma e naturalezza, senza contraddire la propria vera natura, senza fare la guerra con se stessi. Calmati e accetta il mondo così com'è qui e ora. Seguendo questo percorso, essendo in naturale armonia con il mondo, in armonia con la natura, è possibile ottenere longevità e prosperità dello spirito.

Lao Tzu ha scritto che ci sono tre tesori che sono i più alti mentori di una persona: questo è amore, moderazione e umiltà.
La dottrina taoista si basa sul postulato degli otto pilastri, che sono rami delle pratiche e della filosofia taoiste. L'enfasi principale in essi è sulla salute e la longevità, sui sistemi di esercizi terapeutici e di miglioramento della salute e sulle relazioni armoniose con il mondo esterno.

• Tao (via) della filosofia. Una persona dovrebbe sforzarsi di comprendere il significato e lo scopo della vita, il suo destino, le leggi della natura e della società.
• Aggiornamento del Tao. Attraverso l'esercizio e la meditazione, il praticante dovrebbe raggiungere la salute e la longevità.
• Tao di una corretta alimentazione. Il cibo taoista si basa sulla cucina vegetariana.
• Il Tao del cibo dimenticato. È inoltre necessario ricordare l'alimentazione terapeutica, compreso il digiuno, le diete e la fitoterapia per garantire un determinato regime alimentare.
• Tao della guarigione. È richiesta la regolazione e l'uso corretto dell'energia vitale che ci è stata data in questa incarnazione. Viene utilizzato il metodo di riposizionamento degli organi sporgenti mediante massaggio, agopuntura e altre forme di terapia manuale.
• Tao della saggezza sessuale. Il sesso e il concepimento di un bambino dovrebbero essere azioni consapevoli e controllate.
• Tao della perfezione. È necessario raggiungere l'eccellenza in qualsiasi area per se stessi e per gli altri, anche con l'ausilio di sistemi di previsione (astrologia, divinazione delle impronte digitali, numerologia, oroscopi e previsioni per il futuro).
• Dao di successo. È necessario sviluppare una strategia che consenta all'esperto di armonizzare le leggi della natura e della società. Questa strategia implica un'implacabile padronanza delle scienze, della psicologia e della filosofia, anche nella pratica.

I taoisti credono che una persona sia una sostanza eterna e il suo corpo sia una sorta di microcosmo, un accumulo di spiriti e forze divine, il risultato dell'interazione di Yin e Yang, principi maschili e femminili. Il taoismo considera il corpo umano come la somma dei flussi di energia Qi, che è simile alla forza vitale universale insita in ogni cosa in questo mondo e riempie di vita tutti gli organi del corpo umano. Il flusso di energia Qi nel corpo è correlato al flusso di energia Qi nell'ambiente e può cambiare. Il taoismo definisce una stretta relazione tra il corpo, la mente e l'ambiente. Molti principi della medicina cinese e varie pratiche psicofisiche hanno origine da questo postulato taoista.

Il taoismo ha fatto molta strada e per oggi è una religione tradizionale cinese. Oggi, la rinascita dell'interesse per il taoismo è in gran parte dovuta alla popolarità della tecnica del Qigong, che è direttamente riconducibile all'alchimia interna taoista.

Con la penetrazione del buddismo in Cina, la filosofia nazionale ha ricevuto un nuovo impulso per lo sviluppo. Il buddismo è stato adattato alle caratteristiche cultura cinese ea sua volta influenzò le idee filosofiche tradizionali. Il risultato fu una tradizione eclettica che assorbì i concetti di tre scuole: il confucianesimo (nella forma nota come neo-confucianesimo), il taoismo (sia negli aspetti religiosi che filosofici) e il buddismo.

Il taoismo è fondamentalmente diverso dal confucianesimo in quanto si basa sulla comprensione personale e non ha una componente sociale. Una caratteristica del pensiero nazionale cinese è la capacità di professare entrambi gli insegnamenti e di applicarli nella pratica, a seconda della situazione della vita. Come parte della sua vita personale, un cinese professa il taoismo, ma quando si tratta di norme sociali di comportamento, diventa un confuciano. Di fronte ai problemi e alle difficoltà della vita, i cinesi si rivolgono al buddismo Mahayana. Nella coscienza nazionale, i confini tra gli insegnamenti sono sfocati e la saggezza di ciascuna delle tre tradizioni è confermata nella vita di tutti i giorni.

In generale, le tradizioni stesse non richiedono una lealtà assoluta da parte dei loro aderenti, ei cinesi professano una certa fusione di idee filosofiche che mettono in pratica secondo i loro bisogni e in relazione a circostanze specifiche.

LAO TZU

Il fondatore del taoismo, se tale esistesse nella realtà, è Lao Tzu. Tuttavia Lao Tzu tradotto come "Antico Maestro/Filosofo" e significa un titolo onorifico piuttosto che un nome. È generalmente accettato che fosse un contemporaneo più anziano di Confucio, ma è possibile che abbia vissuto in un'era storica precedente. IN breve biografia Laozi, collocato nelle "Note Storiche" di Sima Qian (IIv. AVANTI CRISTO AC), è chiamato originario del regno di Chu. Il suo nome è Li er, il soprannome è Dan. Presumibilmente ha servito come archivista presso la corte di Zhou e ha incontrato Confucio. Tuttavia, le informazioni su di lui sono così frammentarie e contraddittorie che tra gli storici non c'è alcuna certezza nella realtà di questa persona.

Questa idea è suggerita anche dall'opera a lui attribuita - "Tao Te Ching", che è una raccolta di vari detti, alcuni dei quali potrebbero appartenere a Lao Tzu, altri ai suoi studenti. Pertanto, il suo nome incarna una tradizione piuttosto che un carattere storico specifico.

Il Tao Te Ching è una raccolta di aforismi raggruppati tematicamente. Il titolo del trattato può essere così definito:

Tao- Via (delle cose);

de- emanazione (manifestazione) del Tao;

ching Può significare entità, ma in questo contesto sarebbe una traduzione più accurata autorevolezza, appartenente agli scritti classici.

Di conseguenza, il nome della scrittura taoista canonica può essere tradotto come "Il libro della via e le sue manifestazioni".

Ci sono molte leggende sull'aspetto di questo libro. Ne porterò uno. Lao Tzu decise di viaggiare su un toro nero attraverso il passo di montagna Hangu nella parte occidentale dell'attuale provincia di Henan. Una volta che il suo servitore Xu Tzu si rifiutò di accompagnare ulteriormente il filosofo, chiedendo il pagamento di uno stipendio: cento monete al giorno per l'intero periodo di servizio. Poiché viaggiavano da duecento anni, al servitore era dovuta una grossa somma. Lao Tzu, ovviamente, non aveva soldi; poi il servitore si lamentò di lui con il custode dell'avamposto. Il filosofo spiegò di aver assunto un servitore a condizione che lo pagasse in oro zecchino solo dopo essere arrivato nel paese di Anxi. E Xu-tzu serve così a lungo perché, volendo proteggere il servo dagli effetti distruttivi del tempo, il filosofo gli ha dato un talismano di immortalità.

Dopo una spiegazione con il sorvegliante dell'avamposto, Lao Tzu chiamò a sé il servitore e, esprimendo insoddisfazione per il suo comportamento, gli ordinò di chinare il capo. Fu allora che un talismano con parole scritte in cinabro cadde dalla bocca del servo a terra. Non appena ciò accadde, il servo cadde senza vita e si trasformò in uno scheletro: le leggi della natura, sospese per duecento anni, entrarono immediatamente in vigore.

Colpito da ciò che vide, il custode dell'avamposto iniziò a supplicare Lao Tzu di restituire la vita al servo, promettendogli di pagarlo con i suoi soldi. Il filosofo ebbe pietà, prese il talismano e lo gettò sullo scheletro del servitore: le ossa si unirono immediatamente, ricoperte di carne, e un minuto dopo il servitore si alzò, senza sospettare cosa gli stesse accadendo.

Separandosi dal custode dell'avamposto, Lao Tzu gli lasciò un riassunto dei suoi insegnamenti - fino ad allora nessuno libro famoso"Daodejing", e ha continuato la sua strada verso ovest sul suo toro nero.

CONCETTI CHIAVE

DAO

Tao significa Sentiero comprendere le leggi della natura, le sue leggi. L'Insegnamento incoraggia le persone a vivere secondo le leggi naturali, in accordo con il Tao, il principio armonizzante universale.

Prima di considerare gli aspetti personali della comprensione del Tao, ha senso menzionare la cosmologia taoista, dove il Tao agisce come causa principale e fonte della creazione.

In questo senso, il Tao è interpretato come una categoria assoluta, indescrivibile, un eterno principio universale. All'inizio del Tao Te Ching si dice: "Il Tao di cui si può parlare non è il vero Tao".

Il capitolo 42 del trattato definisce la sequenza della creazione: “Il Tao fa nascere uno, uno fa nascere due, due fa nascere tre, tre fa nascere tutte le cose. Tutte le cose contengono yin e portare yang, che interagiscono in un flusso inesauribile di energia chi.

Considereremo i concetti cosmogonici in modo più dettagliato di seguito.

La funzione creatrice del Tao evoca associazioni con il concetto occidentale di Dio Creatore, cioè un'entità che, in un certo senso, sta al di sopra del risultato della sua Creazione. Al contrario, il Tao agisce come una sostanza creativa spontanea, o la base di tutto ciò che esiste.

Il Tao è indicato come "l'inizio e la madre di diecimila cose", cioè la base essenziale dell'essere. Le manifestazioni del Tao sono spontanee e senza sforzo; dando vita alla vita, il Tao non possiede gli oggetti della creazione. È l'incarnazione stessa di un processo naturale, non limitato da nulla, ma che produce una serie continua di cose ordinarie, essenzialmente limitate.

Tao è spesso paragonato all'acqua. L'acqua è dolce e scorre, ma ha il potere potenziale di distruggere la pietra goccia a goccia. Seguire il Tao significa arrendersi naturalmente e senza opporre resistenza al flusso del fiume della vita.

Lao Tzu paragona il Tao ai soffietti, che inizialmente sono vuoti, ma forniscono un flusso d'aria costante mentre funzionano. Man mano che l'aria esce, rimangono essenzialmente delle stesse dimensioni e l'aria stessa non ne è parte integrante. Tuttavia, senza di loro, l'approvvigionamento aereo sarebbe impossibile.

Dao non lo è essendo, Non non essere. Questa è la causa principale. A questo proposito, è opportuno confrontarlo con il concetto buddista shunyats(vuoti). Il Tao è universale, onnipervadente e indistruttibile.

Dal punto di vista della metafisica, il Tao è una fonte silenziosa che dà origine a tutto ciò che esiste, e allo stesso tempo l'obiettivo finale di ogni manifestazione. Non ha una base sostanziale fissa, ma assicura solo la manifestazione e l'estinzione dell'esistenza.

Secondo la filosofia taoista, il movimento è preceduto dal riposo e l'azione è preceduta da uno stato di riposo; di conseguenza, il Tao è la base di ogni processo. Di per sé è immobile, ma è l'inizio di ogni movimento. In questo senso, Tao significa assoluta naturalezza.

Qui sono appropriati i parallelismi con il "motore primo fisso" di Aristotele e la "causa senza causa" di Tommaso d'Aquino. Il Tao è innegabilmente immobile e senza causa. L'unica ma fondamentale differenza è che i sistemi filosofici orientali non personificano la causa principale, né oppongono il Creatore agli oggetti della creazione. Ciò che in Occidente è identificato come Dio, in Oriente è chiamato la fonte naturale di tutte le cose. La consapevolezza del Tao personale può essere paragonata alla posizione del buddismo Mahayana: i taoisti intendono la consapevolezza della vera essenza di una persona, ei buddisti parlano della comprensione della "natura del Buddha". Come equivalente occidentale, si può offrire l'idea dei panenteisti ("il mondo è in Dio"; tuttavia, Dio non si identifica con la natura, come affermavano i panteisti).

Allo stesso tempo, va ricordato che il Tao non è qualcosa soggetto alla comprensione intellettuale. Una persona può realizzare solo il significato che non è suscettibile di espressione verbale.

DE

Il Tao è inconoscibile ma onnipresente. Ciò che si può dire si chiama de(potere manifestato). Questo concetto mostra il Tao in azione, manifesta la sua energia potenziale negli oggetti della creazione.

Per un taoista, questa affermazione ha un significato più pratico di un'affermazione metafisica delle caratteristiche ontologiche dell'universo. Se il soggetto o l'oggetto segue il Tao (in altre parole, agisce naturalmente), è pieno di energia (de). Ciò non significa una sorta di forza coercitiva, che aspira a cambiamenti violenti, che contraddirebbero l'essenza stessa dell'insegnamento, ma una forza naturale che rivela pienamente il potenziale naturale. Per analogia con l'acqua, il Tao è come un ruscello, la cui forza è rappresentata da de.

QI E MIN

Letteralmente parola chi significa respiro e corrisponde allo spirito, energia o forza vitale contenuta in tutte le cose. Nel contesto del Tao come realtà ultima chi considerato forza trainante universo.

Lo stato ideale, l'obiettivo principale del taoista è fondersi con il Tao, la fonte che dà soddisfazione assoluta e naturalezza originale. Il "realizzato" non entra più in una lotta insensata per l'esistenza e non si pone falsi obiettivi. Questo stato perfetto è chiamato min(illuminazione); lo stato implica la consapevolezza della legge eterna (chan), immutabile, ma causando il processo di cambiamento e controllando la sua azione nel mondo manifestato.

Molto concetto taoista min ricorda il buddista illuminazione. Entrambi gli insegnamenti hanno segnato lo stato al raggiungimento del quale una persona diventa consapevole della realtà trascendentale che sta al di sopra del processo di cambiamento e lo controlla.

IL PROCESSO DI CAMBIAMENTO E IL TAO

Secondo l'insegnamento, tutto ciò che esiste è in un continuo processo di cambiamento, bilanciato dal Tao. I filosofi cinesi hanno sempre creduto che la categoria assoluta non possa essere congelata, ma rappresenti un principio fluido e mutevole. Un classico esempio è l'antico trattato cinese Yijing. (E significa modifica, UN ching- scrittura autorevole O gestione). Pertanto, il "Libro dei Mutamenti" può essere considerato come una guida alla divinazione, cioè all'interpretazione e alla previsione degli eventi e all'adozione di decisioni appropriate basate sulle previsioni fatte. L'uso del libro implica un approccio individuale e, proprio come quando si compila un tema natale (oroscopo), una persona deve mostrare un elemento di visione intuitiva.

Come i buddisti, i taoisti sono fiduciosi nell'impermanenza e nella mutevolezza dell'universo. Solo l'eterno principio o legge rimane immutato. (chan), gestire il processo di cambiamento. In altre parole, non c'è niente di più costante nella vita del cambiamento.

In un mondo in cui tutto cambia, c'è la tentazione di definire un valore costante che sta al di sopra degli eventi. Tuttavia, non appena ciò accade, una persona perde la capacità di valutare oggettivamente il momento presente e cerca di interpretare gli eventi in termini di passato (premessa) o futuro (conseguenza). Pertanto, sia il buddismo che il taoismo suggeriscono di concentrarsi esclusivamente sul momento presente nel tempo. Chuang Tzu (nel 14 ° capitolo del libro a lui intitolato) dice quanto segue: "Se le persone seguono l'antico sentiero, saranno in grado di controllare il momento presente".

Queste parole confermano un altro importante concetto taoista. Il mondo è quello che è, e se la perfezione esiste, è tutto intorno a noi, ma non nella nostra immaginazione. Sulla base di questa premessa, ogni tentativo di cambiare il mondo è una violazione della sua perfezione, che può essere scoperta solo in uno stato di riposo naturale. Il ritorno alla perfezione è un movimento dall'innaturale verso il naturale. In altre parole, il nemico della perfezione sarà tutto ciò che è innaturale, comprese le azioni violente, premeditate e socialmente prescritte.

Secondo la tradizione giudaico-cristiana, il mondo intorno è vizioso, cioè è un luogo dove tutto ciò che è naturale è peccaminoso. Idealmente, la redenzione è possibile a condizione di ritornare allo stato primitivo di Adamo prima della caduta. (La conferma più convincente di questa massima è stata dimostrata in XVIIv. setta cristiana degli Adamiti, i cui membri vegliavano nudi, dimostrando la loro solidarietà con l'Adamo primordiale.)

Quindi, dal punto di vista occidentale, la natura è peccaminosa; i suoi aspetti più essenziali, come gli impulsi sessuali e l'aggressività, sono soggetti a freno e possono manifestarsi solo nell'ambito ristretto della moralità pubblica.

Il taoismo sostiene il punto di vista opposto. Propone di sbarazzarsi di tutto ciò che è razionale, in questo caso, divieti e pregiudizi sociali e di altro tipo, e di tornare al Tao, la naturale armonia della natura.

YIN YANG

Nella citazione di cui sopra dal Tao Te Ching, è stato indicato il processo cosmologico della creazione, dove c'è un'indicazione diretta della differenziazione primaria della materia da uno A due. Citare due c'è un riferimento diretto all'apparizione iniziale di due principi, la cui formulazione semantica è espressa nei concetti confuciano e taoista Yin Yang. Questa dottrina può essere considerata una scuola filosofica indipendente.

Teoria Yin Yangè radicato nella notte dei tempi, ma deve il suo design concettuale a Zou Yan, che vi ha vissutoIVv. AVANTI CRISTO e. Un secolo dopo, furono pubblicati commenti sul Libro dei Mutamenti, che considerava anche base teorica questo insegnamento.

yin (scuro/femminile) e yang(luce/maschile) personificano due tipi di forze universali incarnate nei cinque elementi, che a loro volta costituiscono l'essenza del mondo manifestato. Proprio come il Tao bilancia, yin E yang bisogno di essa. Come i lati soleggiati e ombrosi della montagna (è stata questa immagine a costituire la base del design terminologico del concetto), yin E yang sono inseparabili e si completano a vicenda. La vita non può essere dipinta solo con colori scuri e viceversa; pensare diversamente significa essere avventati.

Il tentativo di percepire la vita come un flusso infinito di piaceri (sole) è condannato in anticipo e porta alla delusione; altrettanto futile è lo sforzo di essere al 100% maschio o al 100% femmina. Questo pensiero rappresenta il concetto di base del taoismo: l'impegno per un approccio equilibrato a tutti i fenomeni naturali e la necessità di adeguamento in caso di violazione dell'equilibrio naturale.

Esprime graficamente il concetto Tai Chi(simbolo grande limite). Il colore nero simboleggia yin, e bianco - gennaio. Due opposti formano un tutto unico, completandosi a vicenda e confluendo l'uno nell'altro. Il simbolo dimostra il dualismo originario di tutte le cose. Allo stesso tempo, tutte le cose sono caratterizzate dalla presenza sia del maschile che del femminile, la manifestazione di entrambi gli aspetti oscuri e luminosi, e il femminile contiene necessariamente un elemento del maschile, e viceversa.

Si noti che il simbolo personifica il movimento continuo, un processo incessante. In questo senso la teoria non lascia spazio all'equilibrio statico, affermando il dinamismo dell'equilibrio delle forze.

Simbolismo Yin Yang permea tutte le sfere dello stile di vita e della cultura nazionale cinese. Eppure, questa teoria non può essere considerata proprietà di un popolo, poiché molte religioni hanno adottato teorie simili.

Nel nostro studio delle idee buddiste, abbiamo visto che il concetto di sofferenza predeterminata (dukkha) è fondamentalmente realistico piuttosto che pessimista. Allo stesso modo, la filosofia Yin Yang non può essere considerato una sorta di verdetto del destino, ma solo un'affermazione dell'ordine esistente delle cose. Qualsiasi filosofia orientale è estranea all'idea che la vita sia inizialmente senza nuvole e che la sofferenza sia solo uno sfortunato incidente. La premessa di base di ogni manifestazione di vita è un equilibrio di crescita e decadimento, felicità e tristezza, guadagno e perdita. Procedendo da ciò, il saggio vede la dualità di tutto ciò che esiste e vive in armonia con questa realtà. È questo approccio che ti permette di vivere felicemente e indipendentemente dalle strisce nere o chiare nel destino di una persona.

In generale, la filosofia orientale non eleva la sofferenza al rango di problema, cosa che non si può dire del modo di pensare occidentale. Le religioni occidentali vedono la vita da una posizione yang(l'influenza dominante del pensiero maschile), cercando di trovare "scuse" sull'esistenza stessa yin.

C'è un altro aspetto importante della manifestazione dell'equilibrio yin-yang: yin rappresenta un inizio passivo, pace e riflessione; yang dimostra attività e potere creativo. Idealmente, le forze latenti e dinamiche dovrebbero essere bilanciate. I taoisti affermano che nella vita di una persona dovrebbero alternarsi periodi di attività e riposo contemplativo. Altrimenti, le sue attività saranno inefficaci.

Allo stesso tempo, l'equilibrio dovrebbe essere inteso non tanto come uno stile di vita, ma come le caratteristiche fondamentali del Tao, che determina e ripristina questo equilibrio. Quando qualcosa raggiunge il suo limite, inizia a muoversi nella direzione opposta. Pertanto, possiamo parlare di un processo continuo e ciclico di cambiamento dei periodi di attività da uno stato di riposo e viceversa.

La personalità di una persona riflette anche gli aspetti yin E gennaio. Indipendentemente dal genere, una persona ha qualità sia femminili che maschili. Confronto yin E yang avvia un processo di cambiamento ed è in linea di principio irrisolvibile. L'ultima affermazione è la premessa principale della visione del mondo taoista, secondo la quale l'incoerenza della natura umana riflette il principio universale della duplice natura delle cose.

Secondo i taoisti, la personalità di una persona non può essere identificata come un valore costante, perché una persona diventa ciò che un continuo processo di cambiamento lo crea. In altre parole, lo stesso processo vitale si identifica con il processo di cambiamento. Per analogia con le categorie cosmiche, l'unica qualità invariabile di una personalità è la sua costante trasformazione.

Noterò la differenza radicale tra questa teoria e le idee occidentali. Pertanto, Platone ha parlato di qualsiasi manifestazione materiale come una copia imperfetta di una "forma" ideale. Le religioni monoteistiche aderiscono alla credenza in un Dio unico, buono e onnipresente e spiegano la fragilità e l'imperfezione dell'essere con una consapevole limitazione del suo potere creativo o l'esistenza delle forze dell'Oscurità; così si diffuse la teoria delle "forze del mondo del Male". Il vero "io" di una persona prima o poi si manifesta, e questo può accadere sia durante la vita, quando l'anima immortale si libera dalle catene degli attaccamenti materiali (la posizione degli gnostici), sia dopo la morte, quando il Signore chiama un persona al suo giudizio e a seconda del merito e dei peccati dà all'anima (vero "io") la vita eterna o il tormento eterno.

Il taoismo è molto lontano da tali costruzioni teoriche. Proprio come i buddisti, i taoisti non riconoscono l'esistenza di un "sé" o di un'entità che potrebbe essere identificata come "io". Secondo queste idee, una persona non è altro che un insieme dinamico di interazione di vari elementi che incarnano i principi Yin Yang, che nella loro unità non si sostituiscono mai.

Invece di Giudizio di Dio I taoisti offrono la consapevolezza del principio eterno del dare la vita forza vitale chi, al di sopra del dualismo Yin Yang e, a sua volta, generato dal principio creativo universale del Tao. La comprensione mistica del Tao ti consente di vedere il processo di cambiamento nel suo insieme, ma non è in grado di fermarlo.

ZHUANG ZI (369-289 a.C.)

Più o meno nello stesso periodo in cui Mencio stava sistematizzando e ripensando gli insegnamenti di Confucio, le opere di Laozi venivano riviste dal suo seguace Chuangzi. Nel libro che porta il suo nome, il filosofo cinese espresse quella che oggi chiamiamo filosofia taoista. Il libro è composto da 33 capitoli, i primi sette dei quali sono scritti da Chuang Tzu, e il resto sono scritti dai suoi studenti.

Ciò che è già stato detto sullo stile di vita naturale è stato ripensato e ha acquisito un nuovo suono. In particolare, Chuang Tzu ha coniato il termine se, denotando l'azione trasformativa del Tao. Chuang Tzu usa il termine se Come principio. In questo caso, il significato di questa parola è diverso da quello confuciano, applicato in relazione alla struttura sociale. taoista se personifica l'ordine mondiale delle cose e in un certo senso assomiglia al neo-confuciano se ZhuXi.

A differenza di Lao Tzu, le cui affermazioni sono figurative ed eloquenti, Chuang Tzu usa principalmente il linguaggio della filosofia. Era pienamente consapevole delle limitate possibilità di espressione verbale, ma ancora: “La rete esiste perché esiste il pesce; dopo aver preso un pesce, ci si può dimenticare dell'esistenza della rete... Le parole esistono perché hanno un significato; una volta realizzato il significato, puoi dimenticare le parole. Dove posso trovare una persona che ha dimenticato le parole e con cui potrei parlare?

Un indubbio contributo allo sviluppo della teoria etica taoista dovrebbe essere considerato il suo sviluppo del concetto wuwei(non interferenza), considerata sia alla luce della spiritualità taoista che nel contesto di una vita armoniosa.

LA VITA IN ARMONIA CON LA NATURA

Secondo i taoisti, il mondo in generale e l'uomo in particolare sono caratterizzati da tre tipi di energia vitale: shen(spirito), chi(respiro) e ching(sostanza vitale). Durante la meditazione, una persona cerca di fondere il microcosmo (Ego) con il macrocosmo (universo). A tal fine, una persona deve sbarazzarsi della percezione dualistica della realtà; in altre parole, cerca di identificare il suo Io con l'intero universo, cioè di sbarazzarsi della coscienza soggetto-oggetto. Quindi, la meditazione taoista è profondamente mistica. L'unione mistica con tutte le cose sfida la spiegazione razionale; la comprensione avviene direttamente attraverso l'esperienza. Si afferma così la posizione fondamentale del taoismo, secondo cui il Tao parlato non è il vero Tao. Ciò che si conosce durante la meditazione non può essere espresso a parole.

I taoisti credono che le informazioni sull'intero universo siano incorporate in ogni persona. Gli adepti raggiungono questo livello di percezione attraverso la meditazione. Pertanto, seguire il Tao non significa fare qualcosa di contrario alla natura umana o smettere di sentirsi una persona. Al contrario, la vera natura di una persona si rivela al raggiungimento dell'unità con il cosmo, quando la persona inizia a sentire l'armonia delle sfere.

La filosofia orientale non tende a tracciare una chiara distinzione tra l'io pensante e il mondo materiale esterno, che è così caratteristico dei pensatori occidentali (il rigido dualismo di Cartesio). Secondo i filosofi occidentali che oppongono l'ego al mondo esterno, ogni tentativo di esperienza mistica comporta inevitabilmente la perdita del senso di sé. In Oriente la pensano diversamente. Sia i buddisti che i taoisti credono che l'"io" derivi da Totale e trova la sua naturale espressione in tutti cioè non ha una struttura autonoma ed essenziale.

Non appena tutto è in costante cambiamento, l'identificazione del proprio "io" diventa un'illusione dolorosa, una chiara delusione, ma prima o poi una persona sarà costretta a fare i conti con la realtà del cambiamento. Tuttavia, il taoismo non è incline a indulgere nella raffinatezza e si concentra sull'attuazione pratica di questo concetto. Una persona deve essere convinta dalla propria esperienza dell'essenza della questione, cioè realizzare la vera realtà e sentirsi parte del flusso del Tao.

La meditazione taoista non mira a pacificare una persona, nel senso di liberazione da ulteriori cambiamenti. Al contrario, questa tecnica sviluppa in una persona la capacità e la prontezza per i cambiamenti naturali.

FENG SHUI

Mentre la meditazione armonizza le risorse interne di una persona, il feng shui è l'arte di vivere in armonia con il mondo attraverso mezzi esterni. Letteralmente Feng Shui traduce come vento e acqua cioè denota gli elementi naturali che formano il paesaggio. Concettualmente, l'arte è legata alla teoria della presenza chi(forza vitale) nell'ambiente. Un maestro di Feng Shui sa come organizzare l'ambiente il modo migliore, cioè in modo da fornire un flusso ottimale chi.

Per garantire un flusso armonioso di energia, sono importanti le caratteristiche architettoniche dell'edificio, il suo orientamento rispetto al terreno e persino l'interno. Le stanze separate dovrebbero essere posizionate in base alle esigenze e agli aspetti della vita delle persone che vivono nella casa. Un consulente di feng shui può consigliarti su come rendere la tua casa accogliente e adatta a una vita armoniosa.

Dalla posizione dei concetti filosofici di base, possiamo dire che il feng shui porta alla perfezione le cose create artificialmente e gli aspetti esterni della vita, usando la conoscenza delle leggi della natura. Una casa armoniosamente costruita e ben posizionata sembrerà attraente e fornirà un flusso equilibrato di energia.

Il Feng Shui conferma l'opinione secondo cui la filosofia orientale non rifugge dagli aspetti quotidiani della vita, così come ricerca scientifica. Qui abbiamo un esempio dell'applicazione pratica di concetti metafisici di base al fine di migliorare l'energia e garantire condizioni di vita dignitose.

Non intervento e rifiuto del dogmatismo etico

Il termine chiave per astenersi dall'azione attiva è woo-wei. Può essere tradotto come non intervento sebbene la parola stessa non implichi una passività assoluta. Al contrario, è un'azione, ma svolta secondo due principi:

Nessuno sforzo dovrebbe essere sprecato;

Non fare nulla contrario alle leggi della natura.

Wuwei dovrebbe essere tradotto come spontaneo O naturale azione. Questo è ciò che una persona fa intuitivamente, senza pianificazione. Per certi versi, un'azione del genere assomiglia al comportamento di un bambino, libero dalle convenzioni e ignaro delle conseguenze delle sue azioni. Questa è un'azione motivata da circostanze reali, non fantasie.

Spesso agiamo contro la nostra natura al solo scopo di dimostrare qualche idea o principio. In tali momenti, la personalità è internamente contraddittoria: le emozioni suggeriscono una cosa, il principio razionale - un'altra, la coscienza - la terza. In tali condizioni, un atto è inefficace e innaturale, in quanto è il risultato di un compromesso tra diverse sfere di coscienza. Wu-wei incarna un comportamento spontaneo e naturale. Agendo in questo modo, non ci poniamo la questione della legittimità dell'atto, ma semplicemente lo compiamo.

Secondo Chuang Tzu, una persona dovrebbe agire solo quando l'atto è efficace. a priori. Se gli sforzi compiuti sono condannati in anticipo, non dovrebbe essere intrapresa alcuna azione. Come guida all'azione, ha offerto il wu-wei. Il terzo capitolo di Chuang Tzu racconta di un macellaio il cui coltello era in uso costante, ma rimase affilato per lungo tempo. La ragione di ciò era l'abilità del proprietario, che scolpiva le carcasse così abilmente che lo strumento non colpiva mai l'osso o il tendine, svolgendo il suo lavoro lungo le cavità naturali tra le fibre; in altre parole, il minimo sforzo ha dimostrato la massima efficienza.

Altri due esempi.

1. Supponiamo che una persona si sia messa per la prima volta al volante di un'auto. Mentre impara a guidare, pensa costantemente a quando cambiare marcia, quale corsia scegliere, dove si trova l'interruttore degli indicatori di direzione, quanto velocemente premere il pedale della frizione e quanto spesso frenare. Qualsiasi azione di un guidatore alle prime armi consiste nell'applicare in pratica le conoscenze teoriche, ovvero, prima di agire, è costretto a ricordare la posizione delle corrispondenti leve di comando. Consideriamo ora il comportamento di un automobilista esperto. Seduto al volante, non pensa alla sequenza delle sue azioni, ma le esegue automaticamente. Quando vede un ostacolo o una brusca svolta sulla strada, non si abbandona a ragionamenti del tipo "devo rallentare, e per questo devo premere il pedale centrale", ma il suo piede preme istintivamente il pedale del freno.

2. ballo liscio. I commenti sono superflui.

Wu-wei è una qualità che ti permette di guardare le cose con una mente aperta, l'arte di essere te stesso, l'abilità del comportamento naturale e la fiducia in te stesso. Wu-wei si manifesta quando una persona non aderisce a stereotipi condizionali di comportamento e non pensa a ciò che sta facendo. In altre parole, una persona obbedisce agli ordini del subconscio, senza perdere tempo nell'analisi logica e nella valutazione cosciente della situazione.

Da qui il rifiuto degli stereotipi etici. L'etica implica una comprensione razionale dell'atto e del modo della sua attuazione. Nella maggior parte dei casi, la valutazione morale avviene dopo l'attuazione dell'atto, i cui risultati parlano da soli.

Di norma, i giudizi etici sono prerogativa di osservatori terzi. La coscienza delle persone è soggetta all'influenza di regole e divieti sociali e religiosi. Cercando di determinare la moralità del suo atto, una persona è costretta a lasciarsi guidare dall'una o dall'altra motivazione. Sono le norme etiche che mettono una persona di fronte a un tale dilemma, quando si deve pensare in anticipo o valutare le conseguenze del proprio atto.

In questo senso, i taoisti non aderiscono alle norme morali. Quando esegue questo o quell'atto, una persona non dovrebbe fermarsi a metà strada per valutare le conseguenze e ricordare le regole di condotta. I criteri etici sono necessari per coloro che non sentono il Tao.

Va notato la differenza fondamentale tra la moralità dei taoisti e dei confuciani. Secondo Confucio, le norme morali dovrebbero essere determinate da atti legali che regolano il comportamento sociale. In altre parole, alcune azioni portano indubbi benefici sociali anche quando contraddicono le naturali motivazioni umane. I taoisti considerano questo approccio inaccettabile. Tale violenza contro la natura umana viola l'armonia del Tao.

Tutte le persone affrontano inevitabilmente gli stessi problemi e il taoismo offre una filosofia di vita basata su un comportamento naturale che riduce al minimo le esperienze negative. Chiarire il suo punto di vista, Chuang Tzu fornisce il seguente esempio. Una persona ubriaca che cade da un carro può cavarsela con un leggero spavento, mentre una persona sobria rischia di rimanere paralizzata. Ciò accade a causa del fatto che l'ubriaco è completamente rilassato, cioè il suo corpo è in uno stato "naturale", e il corpo di una persona sobria si irrigidisce in un momento di pericolo, il che lo rende vulnerabile.

INDIVIDUALISMO

Secondo i taoisti, la personalità di una persona è un'espressione diretta della sua de(forza), o l'energia manifestata del Tao. L'obiettivo principale è raggiungere uno stato di unità con il mondo, cioè un ritorno alla fonte originale: il Tao.

Si noti che tale comprensione è strettamente individuale e non comporta alcuna componente sociale. Se ricordiamo la posizione dei confuciani, questi ultimi considerano l'unico comportamento corretto dovuto se, cioè etichetta sociale e tradizione. Quanto ai taoisti, mettono in primo piano gli interessi dell'individuo, non della società. Pertanto, le principali differenze negli approcci di queste tradizioni possono essere confrontate con la differenza tra naturale e artificiale, spontaneo e prescritto.

Chuang Tzu ha sostenuto che una persona non dovrebbe essere guidata da alcuna motivazione esterna, sia essa la moralità sociale o l'aspettativa di incoraggiamento o condanna. Tuttavia, una tale posizione non significa affatto che le azioni arbitrarie siano necessariamente antisociali e che la persona che le commette non tenga conto degli interessi degli altri. Il significato di un'azione immotivata è la mancanza di interesse per i risultati di questa azione.

L'avversario di Mencius, Mo-tzu, proclamò l'idea dell'amore universale e criticò severamente la scala di valori confuciana, secondo la quale una persona dovrebbe prima di tutto amare e rispettare i suoi parenti e amici intimi, anche se non meritano tale atteggiamento. Il pensatore taoista Yang Zhu aderì all'altro estremo, riconoscendo il bene personale di una persona come unica categoria di valore immutabile; secondo questa posizione, una persona dovrebbe perseguire due obiettivi: proteggere la sua persona dal pericolo in ogni modo possibile e cercare di vivere il più a lungo possibile. Tuttavia, una conclusione così logica è discutibile e la sua conformità con i principi fondamentali del taoismo è dubbia.

Zhuangzi credeva che non esistesse il bene e il male astratti e queste categorie compaiono a seconda delle circostanze e delle caratteristiche personali dei partecipanti all'evento. Tuttavia, questo non significa che i taoisti siano assolutamente liberi da qualsiasi obbligo morale. Piuttosto, il loro insegnamento etico mira a preparare una persona alla liberazione da stereotipi morali obsoleti. Il secondo capitolo di Chuang Tzu parla della fondamentale insolubilità di ogni controversia, poiché una persona che ha assunto il ruolo di giudice è costretta a schierarsi dalla parte di uno dei contendenti e quindi sostiene il punto di vista di qualcun altro. In altre parole, non appena si tratta di una scelta morale, il criterio di valutazione diventa un valore relativo, poiché quante persone - tante opinioni.

NATURALE E SEMPLICE

Come un corso d'acqua, la vita umana dovrebbe scorrere lungo il percorso di minor resistenza. Pertanto, l'ideale dei taoisti è un'esistenza libera da manifestazioni di passioni e ambizioni. Tuttavia, un serio ostacolo alla liberazione dai desideri mondani è l'istruzione, poiché la conoscenza aumenta l'attaccamento ai desideri e alle aspirazioni ambiziose. Ecco perché i taoisti hanno sviluppato una teoria del pensiero che impedisce l'aumento dei livelli intellettuali ed educativi.

Semplicità naturale (piu) si manifesta in azioni spontanee (woo-wei) riflettendo l'armonia naturale. Nel processo di wu-wei, la personalità si esprime nella sua originaria semplicità e unità con il mondo esterno. In questo caso, la coscienza non ha il tempo di mostrare il suo principio razionale e la mente subconscia assume le funzioni di gestione della personalità.

I taoisti cercano di riconquistare la spontaneità infantile perduta e l'integrità naturale della natura umana.

Queste qualità contribuiscono alla consapevolezza della natura di tutti gli esseri viventi e del posto dell'uomo in questo mondo. Come i buddisti, i taoisti entrano in empatia con tutti gli esseri viventi. Un giorno Chuang Tzu sognò di essere una farfalla e quando si svegliò si pose la domanda: “Come faccio a sapere se una persona ha sognato una farfalla addormentata o una persona addormentata ha sognato di essere una farfalla?”

I motivi filosofici nelle opere di Chuang Tzu riecheggiano le idee buddiste, specialmente nella parte in cui noi stiamo parlando sulla consapevolezza istantanea della propria impersonalità, cioè la perdita di un senso di "io" personale in un'immagine olistica dell'universo. Questo concetto ha avuto un'influenza speciale sul lavoro dei paesaggisti e dei poeti cinesi. Una chiara visione della prospettiva del paesaggio e la semplicità e naturalezza del linguaggio figurativo di artisti e poeti cinesi riflettono in una certa misura i principi degli insegnamenti di Chuang Tzu. L'idea di armonia naturale è incarnata in molti aspetti dell'arte cinese. Ad esempio, nelle opere di paesaggisti, montagne (yang) di solito bilanciato da uno specchio d'acqua (Yin). A volte gli artisti creano deliberatamente l'impressione di dinamismo nei loro soggetti (il processo di cambiamento); così, sotto la pressione delle radici degli alberi, la roccia si ricopre di fessure. Di norma, le persone e gli edifici residenziali occupano un certo posto nella foto e, rispetto al maestoso paesaggio che li circonda, sembrano insignificanti. Secondo le leggi del Feng Shui, l'intera struttura compositiva è equilibrata e le persone sono raffigurate secondo la direzione del flusso di energia positiva. In generale, si crea una sensazione di flusso armonioso, che simboleggia il processo di cambiamento.

Il taoismo è penetrato in tutte le sfere della vita cinese; così, l'arte del feng shui raggiunge un equilibrio tra gli oggetti artificiali dell'ambiente e le energie naturali del flusso chi, un concetto Yin Yang riflessa nelle caratteristiche della cucina cinese. Alcuni tipi di alimenti, come la carne, sono coerenti con il principio yang, mentre altri, come le verdure, sono associati a yin. Tutto ciò che viene servito in tavola deve esprimere equilibrio Yin Yang. Ad esempio, un contorno per la carne di manzo (yang) le noci possono servire (Yin) e il tè dovrebbe essere servito con qualsiasi piatto di carne (Yin) ma non bevande forti (gennaio).

In Occidente, la tecnica taoista più famosa è diventata un insieme di esercizi di tai chi, rappresentati da un insieme di movimenti sequenziali, con l'aiuto dei quali viene ripristinato l'equilibrio. Yin Yang. Una persona che ha imparato questa tecnica esegue gli esercizi in modo spontaneo e naturale, e il flusso evocato chi non controllato dalla coscienza. L'arte ha avuto origine in XIVsecolo, ha guadagnato numerosi fan, molti dei quali non hanno idea del suo background taoista.

Tutto quanto sopra conferma la praticità del taoismo, materializzando le sue teorie nell'arte e nella vita di tutti i giorni. Allo stesso tempo, è chiaramente tracciato un tentativo di incarnare idee metafisiche e principi taoisti fondamentali nei fenomeni culturali e nelle caratteristiche del carattere nazionale.

ATTEGGIAMENTO VERSO IL POTERE DELLO STATO

tema principale"Tao Te Ching" è una critica all'artificialità delle tradizioni culturali e sociali. Secondo gli autori, il governo non dovrebbe interferire con il processo naturale della vita. Lo stesso Lao Tzu ha cercato di definire qualcosa di più essenziale delle norme sociali e della struttura politica dello stato.

Poiché il taoismo poneva gli interessi dell'individuo al di sopra di ogni altra cosa, il potere statale e le istituzioni civili erano visti come un meccanismo per sopprimere gli impulsi e le inclinazioni umane naturali. Idealmente, lo stato dovrebbe ridurre al minimo la sua interferenza nella vita privata dei membri della società. Il desiderio di vedere i governanti inattivi potrebbe essere dovuto alla corruzione del governo civile e alla sua indifferenza per i bisogni dei sudditi.

L'analogo occidentale più ovvio può essere considerato la posizione degli anarchici. L'atteggiamento dei taoisti nei confronti del potere statale è associato alle idee di Proudhon e Leo Tolstoy.

DAOISMO COME SISTEMA DI VISIONI RELIGIOSE

Secondo i taoisti, l'imperatore celeste di giada (o diaspro), la più alta divinità della religione taoista, governa l'intero mondo delle forze soprannaturali. Molte leggende sono state create sulle gesta gloriose dell'Imperatore di Giada. Uno di loro dice che nei tempi antichi il sovrano cinese e sua moglie pregavano per il dono di un erede. Dopo tali preghiere, la moglie vide in sogno Lao Tzu seduto a cavalcioni di un drago con un bambino in braccio. Ben presto fu sollevata dal suo fardello dal figlio tanto atteso, che fin dall'infanzia mostrò misericordia, si prese cura dei poveri ed era virtuoso. Dopo aver occupato il trono reale, dopo alcuni anni lo diede a uno dei ministri, e lui stesso iniziò a condurre una vita eremitica, curare i malati e riflettere sulla via dell'immortalità. Questo giovane divenne una delle divinità più popolari del pantheon taoista: l'Imperatore di Giada, il signore del paradiso e dell'inferno.

I suoi doveri includevano l'eliminazione di tutti i peccati, l'introduzione della giustizia attraverso la punizione dei peccatori in vita e il loro giudizio dopo la morte, la ricompensa per la virtù e la promessa della gioia nell'aldilà.

La gente comune considerava l'Imperatore di Giada l'incarnazione umana del Cielo, quindi era molto popolare tra la gente. Nelle chiese dei villaggi costruite in luoghi elevati, si poteva spesso vedere la sua immagine, alla quale i contadini pregavano fanaticamente. Il padre dell'Imperatore di Giada, il sovrano Jing-de personificava il sole, e sua madre Bao-sheng personificava la luna. Piante verdi e bellissimi fiori simboleggiavano la loro vita insieme.

Non contenta della divinizzazione delle forze visibili della natura, la mitologia taoista ha creato montagne sacre, grotte celesti e terrene, dove vivono santi immortali.

Un posto importante nel pantheon taoista è occupato dalla dea Xi Wang-mu, la madre del cielo occidentale. Secondo la leggenda, vive sui monti Kunlun, in un bellissimo palazzo di marmo e giada, circondato da un vasto giardino delimitato da un bastione d'oro. Dodici alte torri e merli costruiti con pietre preziose proteggevano il monastero dagli spiriti maligni. Nel giardino c'erano fontane di straordinaria bellezza, ma l'attrazione principale del giardino erano i peschi, che davano frutti una volta ogni tremila anni. Un tale frutto garantiva l'immortalità a chi lo assaggiava.

Era la dimora di uomini e donne (immortali) che servivano Xi Wang-mu. Loro, secondo i gradi loro assegnati, indossavano abiti di diversi colori: blu, nero, giallo, viola e marrone chiaro.

La moglie della dea si chiamava Dun Van-gun, il principe d'Oriente. La moglie "conosceva" il cielo occidentale e personificava il femminile yin, e il marito "teneva a capo" il cielo d'Oriente e personificava il principio maschile gennaio.

Dong Wang-gong, vestito di nebbia viola, viveva nel cielo orientale in un palazzo fatto di nuvole. Una volta all'anno, per il compleanno di Xi Wang-mu, gli dei si riunivano nel suo palazzo. Il dio della felicità è venuto in una veste blu ufficiale; le mani del dio della ricchezza erano piene di tesori; il re dei draghi - il signore dei fiumi e dei mari e del lago di giada - arrivò su una nuvola temporalesca.

Nel palazzo della dea, furono trattati con piatti insoliti a base di zampa di orso, fegato di scimmia, midollo osseo di un uccello fenice. Per dessert venivano servite le pesche dell'immortalità. Durante il pasto, gli dei erano deliziati da una musica gentile e da un canto straordinario.

Di solito, Xi Wang-mu è raffigurata come una bellissima donna vestita con una magnifica veste e seduta su una gru. Ci sono sempre due serve intorno a lei. Uno di loro tiene in mano un grande ventaglio e l'altro tiene in mano un cesto pieno di pesche dell'immortalità.

Un elemento essenziale della religione taoista è la dottrina dell'immortalità. Sin dai tempi antichi, i cinesi hanno considerato la longevità un simbolo della felicità umana. Congratulandosi con qualcuno per il suo compleanno, gli sono stati presentati vari amuleti di longevità. Il più comune di questi era l'immagine di una pesca. Geroglifico spettacolo(longevità) è stato dato un significato mistico. Questo segno è stato incollato sui muri e indossato sul petto.

La fantasia delle persone ha dato vita alle leggende più incredibili sulla longevità. Nell'antica Cina era ampiamente diffusa la leggenda delle isole magiche nel Mare Orientale, dove cresce un'erba miracolosa che rende immortale una persona. Ma nessuno poteva raggiungere queste isole magiche, poiché i venti non permettevano loro di avvicinarsi. L'imperatore Qin Shi-huang, credendo a questa leggenda, inviò diverse migliaia di giovani uomini e donne, guidati da un monaco taoista, alla ricerca delle isole. La ricerca non ha avuto successo. Ma l'idea stessa di raggiungere l'immortalità era ancora attratta molta attenzione Taoisti e governanti della Cina.

Nel taoismo canonico, il problema dell'immortalità è interpretato in questo modo. Una persona è influenzata da un numero enorme di spiriti (36mila), che hanno un'influenza decisiva sullo sviluppo del corpo. Gli spiriti sono divisi in gruppi, ognuno di essi è dotato di determinate funzioni. Una persona non ascolta questi spiriti, quindi, non sa della loro esistenza. E questo porta alla morte prematura. Solo conoscendo la connessione degli spiriti con i corrispondenti organi del corpo umano, si può raggiungere l'immortalità. È necessario che gli spiriti non lascino il corpo e che la loro forza cresca. Quando gli spiriti raggiungono il potere completo sul corpo umano, allora si "smaterializza" e la persona, divenuta immortale, salirà al cielo.

Gli alchimisti hanno lavorato duramente alla ricerca dell'elisir dell'immortalità. Per la sua fabbricazione sono stati utilizzati vari minerali: cinabro (solfuro di mercurio), zolfo, salnitro grezzo, arsenico, mica, ecc., Oltre a pietra e legno di pesco, cenere di gelso, varie radici ed erbe. Inoltre, è stata utilizzata l'essenza d'oro, l'essenza di giada, realizzata con l'aiuto di formule mistiche di oro e giada.

Per raggiungere l'immortalità e l'invulnerabilità, era necessario padroneggiare tutta una serie di esercizi ginnici, oltre a imparare una serie di incantesimi. La "prima tappa della santità" è stata acquisita dall'allenamento ginnico, che è durato cento giorni, e la "seconda tappa della santità" - quattrocento giorni.

Sono state sviluppate varie tecniche di respirazione: come respirare come un rospo, una tartaruga, una cicogna, che vivono più a lungo di una persona. Tali esercizi, secondo i taoisti, rendevano possibile agli spiriti nel corpo umano di concentrarsi su se stessi; avendo rinunciato a tutto ciò che è terreno, l'uomo è entrato in contatto con forze soprannaturali.

Secondo i taoisti, qualsiasi alimento contribuisce al rapido invecchiamento, quindi, per prolungare la vita, bisogna rinunciare a carne, spezie, verdure e vino. Si sconsigliava di mangiare cibo a base di grano: gli spiriti all'interno del corpo non sopportano gli odori pungenti generati da tale cibo, e quindi possono lasciare una persona. È meglio nutrirsi della propria saliva. La saliva, secondo le credenze taoiste, era considerata un agente vivificante che dà forza a una persona.

Il misticismo era l'anima della religione taoista, e questo si manifestava, in particolare, in vari tipi di talismani e amuleti. I talismani erano scritti su strette strisce di carta gialla. A sinistra, su tali strisce di carta, venivano disegnati segni cabalistici (una combinazione di varie linee e geroglifici scritti in modo indistinto). Il credente non poteva comprendere il significato dei segni cabalistici, e questo creava un'atmosfera di mistero. A destra è stato spiegato lo scopo del talismano e il metodo per maneggiarlo. Di norma, i talismani venivano bruciati, le ceneri risultanti venivano mescolate con una specie di liquido, e poi tutti lo bevevano come una pozione che guarisce tutte le malattie e protegge dalle disgrazie.

Il pantheon del taoismo religioso comprende quasi tutte le divinità delle antiche religioni cinesi. Ci sono così tanti santi nella religione taoista che dovevano persino essere divisi in diverse classi: terreni, che vivevano in isolamento sulle montagne; celeste, che dimora nei cieli e supera tutti gli altri in forza e potenza; asceti che, pur avendo rinunciato a tutte le tentazioni terrene e carnali, non hanno ancora raggiunto l'immortalità; santi che vivono su isole magiche nel Mare Orientale; i demoni sono spiriti incorporei, qualcosa come i fantasmi. In generale, i taoisti dividono tutti gli spiriti eterei del loro popolosissimo pantheon nel principale - celeste e secondario - terreno.

Il metodo con cui i taoisti raccomandavano ai credenti di passare dall'esistenza terrena al mondo degli spiriti era molto semplice: una persona dovrebbe lasciare i suoi cari, ritirarsi sulle montagne e condurre lì una vita ascetica.

Nella religione taoista, un posto importante era dato al cosiddetto sant'uomo. (hsien-zhen). carattere cinese xiang(santo) è costituito da due elementi: "uomo" e "montagna", può essere interpretato come segue: "un uomo che abita in montagna". Per raggiungere lo stato di santità era necessario soddisfare tre requisiti: purificare l'anima, padroneggiare alla perfezione speciali esercizi ginnici e, infine, preparare l'elisir dell'immortalità.

Per purificare l'anima era necessario condurre una vita modesta in solitudine, solitamente in montagna, astenersi dal cibo superfluo e abbandonarsi alla contemplazione mistica. Una persona che conduceva un'esistenza mezza affamata, "mangiava" l'aria e rinunciava ai bisogni terreni, avrebbe acquisito le qualità di un santo e si avvicinò al mondo degli spiriti.

In questa occasione a persone cinesi C'era un tale aforisma: “Chi mangia verdure diventa forte; chi mangia carne diventa coraggioso; chi mangia riso diventa saggio; chi si nutre d'aria diventa santo».

Tuttavia, anche i seguaci più fanatici della religione taoista, avendo vissuto tutta la vita come asceti, alla fine morirono. I taoisti immaginavano la loro vita dopo la morte come segue. Quando la vita di una persona finisce, il suo corpo rimane sulla terra e l'anima, come una fenice, sale verso l'immortalità. Da quel momento in poi, diventa uno spirito e visita le dimore celesti. A volte tali spiriti appaiono sulla terra tra i vivi. Quindi assumono nuovamente la loro precedente forma umana e ricevono tutto ciò di cui hanno bisogno dagli oggetti terreni.

C'era un'altra credenza: gli spiriti portano con sé in paradiso il corpo del defunto taoista. In questo caso avvengono misteriose trasformazioni: grazie alla pozione miracolosa ubriaca, alle pillole di erbe prese o alla formula magica memorizzata scritta su carta, il corpo del taoista diventa per sempre immutabile. Dopo aver assaggiato l'elisir dell'immortalità, il taoista entra in vita eterna, conduce un'esistenza che non dipende da leggi materiali, risiede in bellissime grotte su monti sacri o sulle isole benedette, ecc. Ma questo non è più un uomo mortale, ma uno spirito libero dall'influenza delle forze terrene.

Quali sono i tratti caratteristici dotati di spiriti? Potevano comunicare liberamente con le persone, possedevano poteri magici e compivano azioni straordinarie e soprannaturali. Cavalcavano su carri nuvolosi, illuminati da radiosa radiosità; mangiavano dalla benedetta pesca celeste, comandavano draghi volanti o cicogne celesti, vivevano in palazzi di perle e giada o in lussuose tende. A loro è stata attribuita la capacità di reincarnarsi. Gli spiriti erano spesso raffigurati come persone comuni con vari oggetti in mano: un ventaglio, un pennello o un mucchio di strisce di carta con sopra scritte formule di immortalità.

Dopo che gli spiriti degli uomini e delle donne defunti acquisirono l'immortalità, il loro aspetto fisico, anche dopo millenni, rimase lo stesso che era nella vita terrena. Gli spiriti si alzavano sopra le nuvole, venivano trasportati dove volevano, ma per la residenza permanente veniva scelto un luogo rigorosamente definito. Sebbene a terra apparissero in abiti normali, ma dall'espressione sui loro volti potevano essere immediatamente distinti dalle persone.

I libri taoisti abbondano di storie di persone che hanno raggiunto l'immortalità. Le leggende più comuni riguardano gli otto immortali che erano una volta persone normali, e poi, incarnati negli spiriti, si stabilirono in completa solitudine sulle isole o su alte montagne, dove i comuni mortali non potevano disturbarli.

Ecco uno di loro.

Lan Cai-he

È stato uno sciocco. D'estate andava in giro con una veste imbottita e d'inverno, vestito leggermente, giaceva spesso nella neve. Il suo vestito, allacciato con una cintura nera, era un vero sacco. Un piede indossava uno stivale, l'altro era scalzo. Cantando canzoni che subito improvvisava, vagava per i mercati e chiedeva l'elemosina. Quando gli venivano lanciate delle monete, le distribuiva o, infilandole su una corda, le trascinava per terra e quando si sparpagliavano non si voltava nemmeno indietro. Lan Cai... era un ubriacone. Un giorno, mentre era seduto in una taverna e divertiva i presenti, udì improvvisamente il canto dei santi taoisti. Nello stesso momento, si alzò silenziosamente nel cielo: fu raccolto da una nuvola. Lan Cai-ha buttato giù gli stivali, la vestaglia, la cintura. La nuvola si alzò, diventando sempre più piccola, e da allora nessuno sulla terra ha sentito parlare di Lan Cai-he.

Questo immortale è considerato il santo patrono dei musicisti ed è raffigurato con un flauto tra le mani.

Un posto importante nella religione taoista è stato dato al cerimoniale del culto. L'adorazione nei templi taoisti era fatta in questo modo. I fogli delle firme sono stati incollati sulla facciata del tempio: indicavano i nomi dei donatori e l'importo da loro donato. Il servizio di solito iniziava nelle prime ore del mattino. Sulla strada per il tempio, i sacerdoti si sono recati nelle case dei donatori, i cui nomi erano scritti negli elenchi delle firme, hanno dato loro amuleti di carta e hanno preso testi di preghiere pre-preparati in cui i credenti si rivolgevano a Dio con le loro richieste. In questi appelli era necessario indicare il nome, l'anno di nascita e il luogo di residenza del richiedente: Dio ha bisogno di sapere a quale indirizzo inviare le sue benedizioni.

Arrivati ​​​​al tempio, i sacerdoti hanno prima di tutto invitato la divinità ad accettare doni sacrificali. Il sommo sacerdote recitava le preghiere con l'accompagnamento della musica. Due dei suoi assistenti in quel momento percuotevano a ritmo i tamburi sferici di legno. Altri si prostrarono davanti all'immagine della divinità. Quindi il sommo sacerdote ha aperto il foglio della firma, ha letto ad alta voce i nomi dei donatori e ha pregato Dio di inviare loro una benedizione. Successivamente, sono state lette le preghiere raccolte. Terminata questa cerimonia, i sacerdoti si sono alzati dalle ginocchia ed hanno eseguito il rito del sacrificio. Il sommo sacerdote sollevava in alto tra le mani i piatti e le ciotole sacrificali per offrirli simbolicamente agli dei. In conclusione, tutte le preghiere e le carte sacrificali furono bruciate.

Dal momento che l'intero spazio che circonda una persona era pieno di spiriti maligni che poteva portare sfortuna e persino morte, combatterli, evitare le loro macchinazioni era una questione di fondamentale importanza, ed è qui che i monaci taoisti vennero in soccorso. Innumerevoli leggende furono composte tra la gente sulle loro "imprese" nelle battaglie con gli spiriti maligni. Ecco uno di loro.

Il giovane era affascinato dalla giovane bellezza. Una volta per strada incontrò un monaco taoista. Quest'ultimo, scrutando attentamente il volto del giovane, disse di essere stato stregato. Il giovane corse a casa, ma la porta di casa sua era chiusa a chiave. Poi si arrampicò cautamente sul davanzale della finestra e sbirciò nella stanza. Lì vide un orribile diavolo con una faccia verde e denti aguzzi. Il diavolo si sedette sulla pelle umana stesa sul letto e la dipinse con un pennello. Notando uno sconosciuto, gettò da parte il pennello, scosse la pelle umana, se lo gettò sulle spalle. E - sui miracoli! trasformato in una ragazza.

La leggenda ha continuato a dire che la ragazza diavolo ha ucciso giovanotto gli squarciò il corpo e gli strappò il cuore. Tale crudeltà senza precedenti ha oltraggiato il monaco taoista: ha trasformato la ragazza diavolo in una colonna di fumo denso. Il monaco quindi prese una bottiglia di zucca dalla sua veste e la gettò nel fumo. Ci fu un'esplosione sorda e l'intera colonna di fumo sembrò riversarsi in una bottiglia, che il taoista chiuse ermeticamente con un tappo di sughero.

Letteratura:

Vasiliev L. S. Storia delle religioni d'Oriente: Esercitazione per le università. M.: Casa del libro, 2006. 702 p. Vasilyev L.S. Culti, religioni e tradizioni in Cina. M.: Nauka, 1970. 480 p. Thompson M. Filosofia orientale / trad. dall'inglese. Y. Bonadarev. M.: FAIR-PRESS, 2000. 384 p.

Questa tendenza religiosa e filosofica sorse in Cina, quasi contemporaneamente agli insegnamenti di Confucio (VI-V secolo a.C.). Il fondatore del taoismo è considerato il filosofo Lao Tzu, anche se si ritiene che gli antichi culti sciamanici e mistici del regno di Chu servissero come fonti della religione. Secondo la leggenda, la nascita di Lao Tzu fu miracolosa. La madre ha portato il futuro saggio per diversi decenni, quindi il filosofo è nato già anziano.

In breve, il principio fondamentale del taoismo è raggiungere la pace e il benessere spirituale. L'ideale morale di questa religione è un eremita, che, con l'aiuto di persone speciali, acquisisce la capacità di superare le sue passioni e desideri. L'obiettivo più alto di una persona nel Taoismo è conoscere il Tao e poi fondersi con esso.

Cos'è il Tao

Questo è un concetto molto astratto. Il Tao non ha forma

è l'Essere Supremo, inaccessibile alla comprensione. Il Tao regola la lotta degli opposti cosmici: le forze di Yin e Yang. È simultaneamente in uno stato di movimento e di riposo. Ci sono diversi principi per seguire il Tao:

• Non azione (wuwei): raggiungere un risultato rifiutandosi di agire
• Naturalezza: tutti dovrebbero essere se stessi e stare attenti al mondo
• Senza forma (duro è il compagno della morte; morbido è il compagno della vita)
• La trasformazione delle cose un uomo saggio può trasformarsi in qualsiasi cosa

Il concetto di filosofia orientale Taoismo è l'osservanza di diversi dogmi, uno dei quali è il non intervento (il principio di Wu Wei). Un vero taoista non sprecherà tempo ed energie in beneficenza e tentativi insensati di cambiare il mondo.

Il taoista osserva ciò che sta accadendo dall'esterno e non interferisce nel corso naturale degli eventi. Agirà solo se qualcosa è richiesto da lui stesso o dai suoi cari. La forza del taoista sta nel fatto che si dissolve nella realtà esistente senza cercare di cambiarla.

Pantheon del Taoismo

C'è un'opinione che le divinità, caratteristiche per questa religione, sono la personificazione delle forze cosmiche. Il pantheon taoista ha una rigida gerarchia, tutte le divinità sono divise in "postceleste" e "preceleste".

A capo del pantheon c'è la "triade dei puri", che simboleggia le sfere del mondo montano (Tao). Il livello successivo è occupato dal manager destini umani- imperatore di giada Yu-di. Ha lo stesso rango del guardiano delle porte della vita Xi Wangmu, che vive sul monte Kunlun.

Nel pantheon taoista esiste una divinità multi-armata Dou-mu, considerata la patrona degli alchimisti e dei dottori. Dou-mu controlla le energie che circolano nel corpo umano, così come il movimento delle stelle. Sovrano degno di nota mondo dei morti Tai e tian zun. La controparte taoista si sottomette all'imperatore di giada Yu-di.

Il libro sacro dei taoisti

Considerando i simboli e le tradizioni del taoismo, non si può fare a meno di prestare attenzione al libro sacro chiamato Tao Te Ching. Tradotto in russo, il suo nome può essere interpretato come "Il libro del modo e della dignità". L'idea chiave di questo trattato è la "volontà celeste", escludendo la possibilità di interferenze esterne.

È generalmente accettato che l'autore del Tao Te Ching sia Lao Tzu. Sebbene lo storico Sima Qian abbia espresso l'opinione che questo trattato potrebbe essere stato scritto da Lao Lai Tzu, che era un contemporaneo di Confucio. C'è anche un'opinione secondo cui questo libro potrebbe essere stato creato nell'era di Zhan-guo (4-3 secoli aC) e, quindi, non potrebbe essere correlato a Lao-Tse.

Taoismo. Storia.

I vertici della società cinese vivevano secondo le norme confuciane, eseguivano riti e rituali in onore degli antenati, del Cielo e della Terra, secondo i requisiti di Liji. Chiunque fosse al di sopra del livello della gente comune, o cercasse di uscire dal suo ambiente, doveva subordinare la propria vita alla stretta osservanza di queste norme e cerimonie; senza conoscerli e osservarli, nessuno poteva contare su rispetto, prestigio, successo nella vita. Tuttavia, né la società nel suo insieme, né una persona in particolare, per quanto fossero incatenate dai dogmi ufficiali del confucianesimo, potevano sempre essere guidate solo da loro. Dopotutto, il mistico e l'irrazionale sono rimasti fuori dal confucianesimo, per non parlare della mitologia antica e dei pregiudizi primitivi. E senza tutto questo, una persona, anche abilmente disegnata in un'uniforme confuciana che è stata aggiustata per secoli, non poteva fare a meno di provare di tanto in tanto una sensazione di disagio spirituale. La funzione esistenziale della religione in queste condizioni toccò in sorte al taoismo, una dottrina che mirava a rivelare all'uomo i segreti dell'universo, eterni problemi vita e morte.

Confucio non riconosceva gli spiriti ed era scettico nei confronti della superstizione e della speculazione metafisica:
"Non sappiamo cos'è la vita", diceva, "come possiamo sapere cos'è la morte?" (Lunyu, cap. XI, § 11). Non sorprende che tutto il vago, subconscio, appartenente alla sfera dei sentimenti al di fuori del controllo della mente, il confucianesimo abbia lasciato da parte. Ma tutto questo ha continuato ad esistere, che si trattasse delle superstizioni della gente comune o delle ricerche filosofiche di individui che pensano e cercano in modo creativo. In epoca pre-Han, e specialmente all'inizio di Han (II secolo a.C.) - un periodo molto ricco per la storia della Cina, quando il confucianesimo Han già riformato prese forma e prese la sua forma finale, tutte queste credenze e rituali sono stati combinati nel quadro del confucianesimo religione taoista - taoismo religioso.

Filosofia del taoismo.

Il taoismo sorse a Zhou in Cina quasi quasi contemporaneamente agli insegnamenti di Confucio sotto forma di una dottrina filosofica indipendente. Il fondatore della filosofia taoista è l'antico filosofo cinese Lao Tzu. Un contemporaneo più anziano di Confucio, di cui - a differenza di Confucio - non ci sono informazioni affidabili né di natura storica né biografica nelle fonti, Lao Tzu è considerato una figura leggendaria dai ricercatori moderni. Le leggende raccontano della sua nascita miracolosa (sua madre lo portò in grembo per diversi decenni e diede alla luce un vecchio - da qui il suo nome, "Old Child", sebbene lo stesso segno tzu significasse contemporaneamente il concetto di "filosofo", quindi il suo nome può essere tradotto come "Vecchio filosofo") e la sua partenza dalla Cina. Andando a ovest, Lao Tzu accettò gentilmente di lasciare il suo Tao Te Ching al custode dell'avamposto di confine.

Il trattato Tao Te Ching (IV-III secolo aC) delinea i fondamenti del Taoismo, la filosofia di Lao Tzu. Al centro della dottrina c'è la dottrina del grande Tao, la Legge universale e l'Assoluto. Il Tao domina ovunque e in tutto, sempre e senza limiti. Nessuno lo ha creato, ma tutto viene da lui. Invisibile e impercettibile, inaccessibile ai sensi, costante e inesauribile, senza nome e senza forma, dà origine, nome e forma a tutto nel mondo. Anche il grande Cielo segue il Tao. Conoscere il Tao, seguirlo, fondersi con esso: questo è il significato, lo scopo e la felicità della vita. Il Tao si manifesta attraverso la sua emanazione - attraverso de, e se il Tao fa nascere tutto, allora de nutre tutto.

È difficile liberarsi dell'impressione che il concetto di Tao per molti aspetti, fin nei minimi dettagli, assomigli al concetto indo-ariano del grande Brahman, l'Assoluto senza volto, che è stato ripetutamente registrato nelle Upanishad, la cui emanazione creò il mondo fenomenico visibile e fondersi con il quale (allontanarsi dal mondo fenomenico) era l'obiettivo degli antichi filosofi, bramini, eremiti e asceti indiani. Se a questo aggiungiamo che l'obiettivo più alto degli antichi filosofi taoisti cinesi era quello di allontanarsi dalle passioni e dalla vanità della vita alla primitività del passato, alla semplicità e alla naturalezza, che fu tra i taoisti che i primi eremiti asceti in antica Cina erano, il cui ascetismo parlava con rispetto Confucio stesso, la somiglianza sembrerà ancora più evidente e misteriosa. Come spiegarlo? Non è facile rispondere a questa domanda. È difficile parlare di prestito diretto, perché non ci sono basi documentarie per questo, tranne forse la leggenda del viaggio di Lao Tzu in Occidente. Ma questa leggenda non spiega, ma confonde solo il problema:

Lao Tzu non poteva portare in India una filosofia che lì era conosciuta da almeno mezzo millennio prima della sua nascita. Si può solo presumere che il fatto stesso di viaggiare dimostri che anche in quel tempo remoto non erano impossibili e che, di conseguenza, non solo dalla Cina verso ovest, ma anche dall'ovest (inclusa l'India) le persone potevano trasferirsi in Cina e le loro idee.

Nella sua pratica concreta, il taoismo in Cina, tuttavia, aveva poca somiglianza con la pratica del brahmanesimo. Sul suolo cinese il razionalismo ha superato ogni misticismo, costringendolo a mettersi in disparte, a nascondersi negli angoli, dove poteva solo conservarsi. Questo è quello che è successo con il taoismo. Sebbene il trattato taoista Zhuangzi (IV-III secolo aC) affermasse che la vita e la morte sono concetti relativi, l'enfasi era chiaramente posta sulla vita, su come dovrebbe essere organizzata. Le deviazioni mistiche in questo trattato, espresse, in particolare, nei riferimenti alla fantastica longevità (800, 1200 anni) e persino all'immortalità, che possono raggiungere i giusti eremiti che si avvicinano al Tao, hanno svolto un ruolo importante nella trasformazione del taoismo filosofico in taoismo religioso .

Storia del taoismo.

Il taoismo è la religione tradizionale della Cina. Formatosi come religione durante il regno dell'imperatore Shundi (125 - 144) della dinastia Han orientale, il taoismo ha avuto una grande influenza sull'economia, la cultura e il pensiero politico della Cina feudale per più di 1700 anni. Durante il regno dell'Imperatore Shundi, Zhang Daoling fondò la Setta delle Cinque Misure del Riso, una prima forma di Taoismo. I suoi seguaci dichiararono Laozi il loro grande maestro e il suo trattato "Daodejing" - un canone sacro. Credendo che una persona possa raggiungere l'immortalità attraverso l'auto-miglioramento, hanno costruito il loro insegnamento sulla base di antiche magie e ricette per l'immortalità. Alla fine della dinastia Han Orientale, il capo dei ribelli contadini Zhang Jiao fondò la setta taoista - Taiping Dao (Via della Grande Tranquillità). Riuscì a raccogliere 10mila persone che la pensavano allo stesso modo e nel 184 sollevò una rivolta che inferse un duro colpo al feudatario classe dirigente. La setta delle Cinque misure di riso si diffuse ampiamente in tutto il paese. Ha dato il nome a un'altra rivolta contadina che ebbe luogo alla fine della dinastia Jin orientale sotto la guida di Sun En e Lu Xun e durò per più di 10 anni. Durante il periodo delle dinastie del sud e del nord, il taoismo era diviso in 2 rami principali: meridionale e settentrionale. E durante il regno di Tang (618-907) e Song (960-1279), acquisì un significato speciale; I monasteri e i templi taoisti divennero più maestosi e si diffusero in tutto il paese. Durante le dinastie Ming e Qing (1368-1911), l'influenza del taoismo iniziò a indebolirsi gradualmente, ma tra una parte della popolazione è sopravvissuta fino ad oggi. Nel 1949 c'erano circa 40mila sacerdoti e suore taoisti, 20mila templi e monasteri.

Taoismo dopo la fondazione della RPC

Nell'aprile 1957, al 1° Congresso del Taoismo, tenutosi a Pechino, fu costituita l'Associazione Taoista Cinese. Il Congresso ha eletto un consiglio di amministrazione, che a sua volta ha selezionato i membri del comitato permanente, il presidente, il vicepresidente e il segretario generale. Yue Chongdai era il presidente del 1° Consiglio dell'Associazione Taoista Cinese. Gli successe Chen Yingning e Li Yuhang. Recentemente, l'associazione ha ricevuto molti scienziati stranieri.


I monasteri taoisti più famosi sono il Monastero della Nuvola Bianca a Pechino, il Monastero della Pecora Nera a Chengdu, il Monastero della Purezza Suprema a Shenyang e il Monastero della Verità Suprema sul Monte Qionglong a Suzhou.

Taoismo a Qin-Han (111 secolo a.C. - III secolo d.C.)

La predicazione della longevità e dell'immortalità assicurò ai predicatori taoisti la popolarità tra il popolo e il favore degli imperatori, che non erano affatto indifferenti alla loro vita e alla loro morte. Per quanto si può giudicare, il primo ad essere sedotto da questa idea fu l'unificatore della Cina, Qin Shih Huangdi. Il mago taoista Xu Shi gli parlò di isole magiche dove c'è un elisir di immortalità. L'imperatore inviò una spedizione che, come previsto, fallì (Xu Shi si riferì al fatto che l'abbondanza di squali gli impediva di sbarcare sull'isola). Altre spedizioni per pozioni magiche finirono allo stesso modo. L'imperatore arrabbiato giustiziava spesso i perdenti, ma inviava immediatamente altri in una nuova campagna, senza mettere in discussione l'idea stessa. I primi imperatori Han, in particolare il potente Wudi, continuarono questa tradizione: equipaggiarono spedizioni, sostenevano maghi taoisti, donavano generosamente denaro per il loro lavoro su pillole ed elisir.

Il sostegno ufficiale ha aiutato il taoismo a sopravvivere e persino a prendere piede sotto il dominio del confucianesimo. Ma, essendo sopravvissuto, il taoismo è cambiato parecchio. Le generali speculazioni metafisiche filosofiche su Tao e Te furono relegate in secondo piano, così come l'idea di isolamento con il suo principio di wuwei (non-azione). D'altra parte, vennero alla ribalta numerosi maghi e predicatori taoisti, guaritori e sciamani che aderirono al taoismo, che non solo aumentarono notevolmente la loro attività, ma sintetizzarono anche abilmente alcune idee filosofiche del taoismo con le credenze e le superstizioni primitive delle masse contadine. In particolare, a questo scopo sono stati utilizzati molti miti da tempo dimenticati o introdotti di recente. Così, ad esempio, con l'aiuto dei taoisti, si diffuse il mito della dea dell'immortalità Sivanmu, nel cui giardino da qualche parte a ovest le pesche dell'immortalità presumibilmente fioriscono una volta ogni 3000 anni. Si diffuse anche il mito del primo uomo Pangu.

Di particolare interesse è il problema del mito di Pangu. Nel paragrafo 42 del trattato taoista Tao Te Ching, c'è una frase vaga ma piena di significato profondo: "Il Tao fa nascere uno, uno fa nascere due, due fa nascere tre e tre - tutte le cose". I commentatori e gli interpreti di questa frase hanno avanzato molte varianti della sua comprensione*. Ma in quasi ogni caso, la parte finale della formula si riduce al mito di Pangu. Senza entrare nei dettagli del dibattito, vale la pena notare che l'originaria triade creatrice, capace di dare origine a tutte le cose (tre danno origine a tutte le cose), è ridotta nel trattato filosofico taoista molto probabilmente a Tao, de e qi. Abbiamo già parlato di Tao e de, sono vicini agli antichi indiani Brahman e Atman. Per quanto riguarda il qi, è qualcosa come una forza vitale, cioè una grande sostanza primaria che rende vivi tutti gli esseri viventi, tutte le cose che esistono. In una certa misura, può essere paragonato ai dharma pre-buddisti, il cui complesso è la vita, qualcosa che esiste. Ma ancora di più la sostanza primaria qi assomiglia al purusha.

Il concetto di purusha negli antichi testi indiani è ambiguo e il più delle volte si riduce, come già discusso, al principio spirituale dei viventi. Questa è la sua somiglianza con il qi. Tuttavia, già nel Rig Veda (X, 90) è registrato un mito, secondo il quale fu il primo gigante Purusha, essendosi spezzato in parti, a dare origine a tutto: dalla terra e dal cielo, dal sole e dalla luna alle piante, animali, persone e persino divinità. Vale la pena aggiungere a ciò che un altro antico mito cosmogonico indiano, menzionato nel capitolo sull'induismo, deriva dal fatto che il mondo è stato creato da Brahma, che era in un uovo cosmico. Il mito taoista su Pangu, registrato nei testi post-Han (III-IV secolo), è brevemente ridotto alla storia di come il primo gigante crebbe da un uovo cosmico, due parti del cui guscio divennero cielo e terra, i cui occhi poi divenne il sole e la luna , corpo - suolo, ossa - montagne, capelli - erbe, ecc. In una parola, tutto è stato creato dalla sostanza primaria di Pangu, comprese le persone.

L'identità di Pangu e Purusha è stata a lungo notata dagli specialisti. Sembra che proprio l'idea che nell'arido trattato è espressa dalla formula "tre danno origine a tutte le cose" e che chiaramente risale all'idea del Brahman originario, Atman e Purusha (in versione cinese, molto probabilmente Tao, de e qi), nel mito di Pangu reso popolare dai taoisti, era presentato in un linguaggio accessibile e colorito. La natura secondaria di questo mito, cioè il suo prestito dalle costruzioni mitologiche del brahmanesimo e dell'induismo, solleva ancora una volta la questione che il misticismo e la metafisica dei taoisti, almeno in parte, risalgono a fonti esterne. Tuttavia, ciò non ha impedito che sul suolo cinese il taoismo come dottrina, indipendentemente dall'origine dell'una o dell'altra delle sue idee, fin dall'inizio fosse proprio la religione cinese.

Rivolta contadina taoista "Turbanti gialli".

La fine della dinastia Han fu segnata in Cina da una crisi e da un declino politico, aggravato da un disastro naturale, un'epidemia, durante la quale il mago taoista Zhang Jue divenne famoso tra la gente per aver curato i malati con incantesimi e incantesimi. Enormi folle di persone, sconvolte dal dolore e dai disastri, si precipitarono da lui, e presto il mago si trovò a capo di una potente setta, organizzata quasi militarmente, zelanti seguaci della nuova religione.

Con velocità vertiginosa, il taoismo si trasformò da rispettabile insegnamento di alchimisti di corte e predicatori dell'immortalità in uno stendardo degli indigenti e degli oppressi. Il trattato taoista Taipingjing (Libro della grande uguaglianza) sosteneva teoricamente la politica e la pratica dei taoisti che facevano appello alle masse. Come è successo più di una volta nella storia, la nuova religione si è annunciata con una potente esplosione rivoluzionaria: la rivolta dei "turbanti gialli".

La setta di Zhang Jue mirava a rovesciare il sistema esistente e sostituirlo con il Regno della Grande Uguaglianza (taiping). Sebbene i contorni specifici di questo regno fossero presentati ai capi della setta in modo molto vago, le esigenze dei contadini espropriati furono prese in considerazione da loro in primo luogo. Zhang Jue ei suoi assistenti hanno proclamato l'anno 184, l'anno dell'inizio di un nuovo ciclo di 60 anni, che ha svolto il ruolo di un secolo in Cina, l'inizio dell'era del nuovo "Cielo Giallo", che porterà gioia e felicità per il mondo e porre fine per sempre all'era del "cielo blu", che è diventato un simbolo del male e dell'ingiustizia del tempo Han. Come segno del loro impegno per nuove idee, i ribelli indossavano fasce gialle in testa.

Il piano della rivolta divenne noto alle autorità e iniziò una dura persecuzione dei settari. Ben presto, la loro rivolta prematuramente sollevata fu soppressa e i seguaci sopravvissuti del defunto Zhang Jue fuggirono a ovest, dove un'altra potente setta taoista, Udoumidao, operava nelle regioni montuose di confine della Cina, guidata da Zhang Lu, il nipote del famoso mago taoista Zhang Dao-ling, considerato il fondatore della religione taoista. Rafforzata dai resti dei ribelli, la setta Zhang Lu presto, soprattutto in connessione con il crollo definitivo della dinastia Han e l'inizio dell'era dell'interpotere, il periodo delle dinastie meridionale e settentrionale (secoli III-VI), si trasformò in un'entità teocratica virtualmente indipendente che riuscì a raggiungere una certa autonomia; le autorità cinesi ufficiali hanno successivamente fatto i conti con lui.

Stato teocratico dei taoisti

Lo "Stato" dei papi-patriarchi taoisti, che si sono tramandati il ​​potere per via ereditaria, è esistito in Cina fino a poco tempo fa (il 63° papa taoista della famiglia Zhang si è trasferito a Taiwan dopo il 1949). All'inizio era rigorosamente organizzato e consisteva in 24 comunità religiose guidate da "vescovi" governanti ereditari. Tutto il potere in ciascuna delle comunità apparteneva a un gruppo di mentori spirituali taoisti guidati da un "vescovo", e tutti i settari li obbedivano implicitamente. La vita nelle comunità taoiste era organizzata in modo tale che tutti potessero purificarsi, pentirsi e, dopo aver attraversato una serie di digiuni e riti, prepararsi all'immortalità.

Durante il digiuno Tutanzhai (il digiuno di fango e carbone), originariamente destinato ai malati che si pentivano dei peccati, e in seguito divenne comune a tutti, i settari si spalmavano il viso e il corpo con fango e carbone, cantavano salmi, si inchinavano, guidavano in preda alla frenesia, e alla fine si gettarono a terra. Riprendendo leggermente fiato, hanno ripetuto lo stesso ciclo il giorno successivo - e così per tre, o anche sette - nove giorni. Durante il digiuno Huangluzhai (il digiuno del talismano giallo), i membri della comunità, guidati da mentori, eseguivano un rituale in un sito speciale per purificare le anime dei loro antenati e renderli immortali. Nei giorni dei riti-saturnali Heqi (fusione delle anime), nelle comunità venivano eseguite orge, il che era spiegato dall'insegnamento dei taoisti sull'interazione benefica Le forze di yin e yang - i principi femminile e maschile. In totale c'erano 28 digiuni e cerimonie di questo tipo; inoltre, l'origine di alcuni di essi, in particolare Heqi, potrebbe aver avuto una connessione con le idee del tantrismo, che erano diffuse all'inizio della nostra era nelle regioni montuose del confine orientale dell'India, da dove apparentemente divennero note al Taoisti.

Nonostante il ruolo importante della teocrazia ereditaria degli Zhang e delle varie sette taoiste ad essa associate, ai cui capi venivano spesso attribuiti poteri miracolosi e persino potere su demoni e spiriti, tutti loro erano solo la più alta autorità spirituale, una specie di custodi dei principi e dei dogmi dell'insegnamento. I patriarchi e i "vescovi" taoisti non avevano un vero potere amministrativo al di fuori delle loro comunità e sette. Non ci aspiravano. La religione taoista durante i suoi quasi duemila anni di esistenza non ha creato una struttura ecclesiale coerente, e questo, sotto il dominio del confucianesimo, era giustificato: la debolezza organizzativa del taoismo religioso al di fuori delle sue comunità e sette ha contribuito alla penetrazione di questa religione in tutti i pori della società cinese. In questo senso, il taoismo era vicino al buddismo, una dottrina da cui ha tratto molto sia in termini teorici, dottrinali e organizzativi. Soprattutto, l'influenza del buddismo e del pensiero indiano in generale è evidente sulla trasformazione sperimentata dai concetti taoisti sui modi e sui metodi per raggiungere l'immortalità. Questi concetti sono stati sviluppati in una serie di trattati.

Il taoismo riguarda il raggiungimento dell'immortalità.

Il corpo umano è un microcosmo, che in linea di principio dovrebbe essere paragonato al macrocosmo, cioè all'Universo. Proprio come l'Universo funziona durante l'interazione di Cielo e Terra, le forze di yin e yang, ha stelle, pianeti, ecc., anche il corpo umano è un accumulo di spiriti e forze divine, il risultato dell'interazione di maschio e femmina i principi. Aspirando al raggiungimento dell'immortalità, bisogna prima di tutto cercare di creare le condizioni per tutte queste monadi spirituali (ce ne sono 36.000) in modo che non cerchino di lasciare il corpo. Ancora meglio - con mezzi speciali per rafforzare le loro posizioni in modo che diventino l'elemento predominante del corpo, a seguito del quale il corpo si smaterializza e la persona diventa immortale. Ma come raggiungere questo obiettivo?

Prima di tutto, i taoisti proponevano una restrizione alimentare, un percorso esplorato al limite dagli asceti eremiti indiani. Un candidato all'immortalità doveva rinunciare prima alla carne e al vino, poi a qualsiasi cibo ruvido e piccante in genere (gli alcolici non sopportano l'odore del sangue e non hanno alcun odore pungente), quindi verdure e cereali, che tuttavia rafforzano il principio materiale nel corpo. Allungando gradualmente le pause tra un pasto e l'altro, bisognava imparare a cavarsela con pochissimo: soufflé leggeri di frutta, pillole e miscele di noci, cannella, rabarbaro, ecc. Le pozioni speciali venivano preparate secondo rigorose ricette, perché la loro composizione era determinata anche dal potere magico degli ingredienti. Dovresti anche imparare a soddisfare la tua fame con la tua stessa saliva.

Un altro elemento importante per raggiungere l'immortalità era il fisico e esercizi di respirazione che vanno da movimenti e posture innocenti (pose di una tigre, cervo, cicogna, tartaruga) alle istruzioni per la comunicazione tra i sessi. Il complesso di questi esercizi includeva battere i denti, strofinare le tempie, arruffare i capelli, così come la capacità di controllare il respiro, trattenerlo, trasformarlo in un "uterino" appena percettibile. L'influenza della ginnastica fisica e respiratoria degli yogi e del sistema degli yogi in generale si manifesta qui abbastanza chiaramente. Tuttavia, il taoismo era ancora un insegnamento cinese, anche se era influenzato in una certa misura dall'esterno. E questo è più evidente nell'importanza che la teoria taoista del raggiungimento dell'immortalità attribuiva ai fattori morali. Inoltre, la moralità è proprio nel senso cinese - in termini di azioni virtuose, che dimostrano elevate qualità morali. Per diventare immortale, il candidato doveva compiere almeno 1200 azioni virtuose, mentre anche un atto immorale portava tutto a nulla.

La preparazione all'immortalità ha dovuto richiedere molto tempo e fatica, infatti, l'intera vita, e tutto questo era solo un preludio all'atto finale: la fusione di un organismo smaterializzato con il grande Tao. Questa trasformazione di una persona in immortale era considerata molto difficile, accessibile solo a pochi. L'atto stesso della reincarnazione era considerato così sacro e misterioso che nessuno poteva registrarlo. C'era solo un uomo - e non lo è. Non è morto, ma è scomparso, ha lasciato il suo guscio corporeo, si è smaterializzato, è asceso al cielo, è diventato immortale.

Istruiti dal destino dei loro predecessori, giustiziati dagli imperatori Qin Shi-huangdi e Wu-di, i taoisti spiegarono diligentemente che la morte visibile non è ancora una prova del fallimento: è molto probabile che il defunto sia asceso al cielo e abbia raggiunto l'immortalità . Come argomento, i taoisti usarono abilmente le leggende che crearono in abbondanza. Ecco, ad esempio, la leggenda di Wei Bo-yang, l'autore di uno dei trattati Han sulla ricerca dell'immortalità. Dicono che abbia preparato pillole magiche e sia andato con i suoi studenti e un cane in montagna per cercare di ottenere l'immortalità lì. Prima hanno dato la pillola al cane: è morta; questo non ha infastidito Wei: ha preso la pillola ed è caduto senza vita. Credendo che questa fosse solo una morte visibile, uno dei discepoli lo seguì, con lo stesso risultato. Gli altri tornarono a casa per poi venire a prendere i corpi e seppellirli. Quando se ne andarono, coloro che presero le pillole furono resuscitati e trasformati in immortali, e lasciarono un biglietto corrispondente ai loro compagni che non credevano.

La cosa più interessante della leggenda è la sua istruttività: è dopo la morte che arriva l'immortalità, quindi morte visibile può essere considerato immaginario. Una tale svolta nel culto taoista dell'immortalità era naturale. Dopotutto, gli imperatori che incoraggiavano i taoisti e li patrocinavano non erano affatto interessati al digiuno estenuante e all'autocontrollo. Non cercavano di imparare a mangiare la saliva: erano interessati a pillole, talismani ed elisir magici. E i taoisti cercavano di compiacere i loro patroni reali. Le cronache cinesi lo menzionano nel IX secolo. quattro imperatori della dinastia Tang si suicidarono prematuramente proprio a causa dell'uso di droghe taoiste. Naturalmente, il record nella fonte ufficiale (confuciana) non è ancora una prova conclusiva. Tuttavia, non c'è motivo di dubitare: per i confuciani istruiti e dal pensiero razionalista, la ciarlataneria dei maghi taoisti e la creduloneria dei governanti erano evidenti, cosa che si è rivelata registrata nelle fonti. Allo stesso tempo, è molto probabile che alcuni imperatori Tang non percepissero questo tipo di morte come prova del fallimento - forse credevano anche che questa fosse la via per la vera immortalità. Tuttavia, vale la pena notare che i casi di morte per abuso di pillole erano rari, e piuttosto tra gli imperatori che credevano ai taoisti e desideravano appassionatamente l'immortalità che tra gli stessi taoisti.

Pseudoscienze taoiste

Il fascino degli elisir magici e delle pillole nella Cina medievale ha causato il rapido sviluppo dell'alchimia. I taoisti-alchimisti, che ricevevano fondi dagli imperatori, lavorarono intensamente alla trasmutazione dei metalli, alla lavorazione dei minerali e dei prodotti del mondo organico, inventando nuovi modi di preparare i preparati magici. Nell'alchimia cinese, come in quella araba o europea, nel corso di innumerevoli esperimenti per tentativi ed errori, furono fatte utili scoperte collaterali (ad esempio, fu scoperta la polvere da sparo). Ma queste scoperte collaterali non erano teoricamente comprese e quindi non hanno svolto un ruolo significativo nello sviluppo delle scienze naturali e tecniche. Ciò, come accennato, fu facilitato anche dalla posizione ufficiale del confucianesimo, che considerava solo la conoscenza umanitaria nella sua interpretazione confuciana come scienza. Non sorprende che l'alchimia, come alcune altre discipline protoscientifiche, sia rimasta una pseudoscienza nelle mani dei taoisti.

Tra questi c'era l'astrologia, una scienza praticata dagli antichi confuciani. A differenza dei confuciani, che seguivano con attenzione i luminari e usavano i loro movimenti e fenomeni celesti nella lotta politica, i taoisti vedevano nell'astrologia opportunità di divinazione e predizioni. Conoscendo bene il firmamento, la posizione di stelle e pianeti, i taoisti compilarono molte mappe astrologiche, atlanti e calendari, con l'aiuto dei quali trassero conclusioni su quale stella fosse nata una persona, quale fosse il suo destino, ecc. il campo delle scienze occulte nella Cina medievale, i taoisti facevano oroscopi e facevano predizioni; inoltre, senza il consiglio di un indovino taoista, nessuno di solito avviava un'attività seria, e il matrimonio in Cina iniziava sempre con lo scambio degli oroscopi, più precisamente con l'invio dell'oroscopo della sposa a casa dello sposo.

Una delle scienze occulte popolari era la geomanzia (feng shui).
Avendo collegato fenomeni celesti, stelle e pianeti con segni dello zodiaco e punti cardinali, con forze e simboli cosmici (Cielo, Terra, yin, yang, cinque elementi primari, ecc.), i geomanti hanno sviluppato un complesso sistema di interazione tra tutti questi forze e sollievo della terra. Solo con una combinazione favorevole potenze celesti un pezzo di terra era considerato adatto per la costruzione, la disposizione delle tombe o l'acquisizione della proprietà. La geomanzia taoista ha sempre avuto successo: anche i confuciani più raffinati, raffinati e superstiziosi non l'hanno trascurata. Al contrario, nei casi necessari, si rivolgevano agli indovini taoisti per consiglio e assistenza. Gli indovini taoisti fornivano l'intera procedura di divinazione con la massima cura e serietà. È significativo che la bussola, una delle più grandi invenzioni dei cinesi, sia apparsa proprio nelle profondità della geomanzia e per le sue esigenze, cioè per l'orientamento al suolo.

I taoisti hanno fatto molto per la medicina cinese. Basandosi sull'esperienza pratica dei guaritori-sciamani e dando a questa esperienza i loro calcoli mistici e le loro tecniche magiche, i taoisti, nel processo di ricerca dell'immortalità, hanno familiarizzato con l'anatomia e le funzioni del corpo umano. Sebbene non conoscessero le basi scientifiche della fisiologia umana, molte delle loro raccomandazioni, rimedi e metodi si sono rivelati abbastanza ragionevoli e hanno dato risultati positivi. Tuttavia, va notato che gli stessi taoisti, e anche i loro pazienti, riponevano sempre più speranze non sulle medicine, ma sulle tecniche magiche e sugli incantesimi che le accompagnavano, su amuleti e talismani, sulle proprietà magiche di certi oggetti, per esempio, specchi di bronzo, per rivelare gli spiriti maligni. . A proposito, i taoisti consideravano tutte le malattie una punizione per i peccati e, per il loro bene, i malati non dovevano tanto essere curati quanto "purificati" con l'aiuto di un mago taoista.

Taoisti nella Cina medievale

Rafforzati dall'ulteriore sviluppo della loro teoria, i taoisti nella Cina altomedievale riuscirono a diventare una parte necessaria e indispensabile della cultura spirituale del paese e del popolo. Nell'era Tang (VII-X secolo), i taoisti si stabilirono ampiamente in tutto il paese. Come roccaforti del taoismo, furono creati ovunque grandi monasteri, dove dotti maghi e predicatori taoisti preparavano i loro seguaci, informandoli delle basi della teoria dell'immortalità. Indovini e guaritori taoisti, dopo aver ricevuto la loro educazione iniziale, si diffusero in tutta la Cina e praticamente si fusero con i cittadini del Celeste Impero, non differendo da loro né nell'abbigliamento né nello stile di vita - solo nella loro professione. Questa professione alla fine si trasformò in un mestiere ereditario, quindi per padroneggiarlo non era necessaria una formazione speciale: era solo necessario testimoniare il proprio livello professionale e ricevere un certificato dalle autorità per il diritto di fare affari.

I taoisti nella Cina medievale servivano anche molti templi e santuari, creati in onore dei numerosi dei ed eroi, spiriti e immortali del pantheon taoista in continua crescita. Hanno preso parte ai rituali quotidiani, in particolare alla cerimonia funebre. Nella Cina altomedievale, il taoismo si trasformò da setta perseguitata in una religione riconosciuta e persino necessaria per il paese. Questa religione ha preso una posizione abbastanza forte nella società cinese anche perché non ha mai cercato di competere con il confucianesimo e ha colmato modestamente quei vuoti nella cultura e nel modo di vivere delle persone che le sono rimaste in sorte. Inoltre, nel loro modo di vivere, i taoisti che si sono fusi con il popolo erano essi stessi gli stessi confuciani e con le loro attività hanno persino rafforzato la struttura ideologica del Paese.

Più complicato era il rapporto tra i taoisti ei buddisti, che penetrarono in Cina all'inizio della nostra era e collaborarono attivamente con i taoisti. Aiutando il buddismo a prendere piede sul suolo cinese, fornendogli termini e conoscenze, il taoismo attinse altrettanto generosamente informazioni dai buddisti e si arricchì a spese della cultura indo-buddista. Il taoismo ha preso in prestito idee dai buddisti (il concetto di inferno e paradiso), istituzioni (monachesimo); attraverso il buddismo, ha conosciuto la pratica degli yogi, ecc. Ma quando il buddismo ottenne l'indipendenza in Cina, i suoi ideologi erano sempre più irritati dai prestiti senza cerimonie dai taoisti. Costretto a difendere la sua faccia, il taoismo è andato al trucco, inventando una leggenda su come Lao Tzu, essendo andato a ovest, raggiunse l'India e mise incinta la madre addormentata del Buddha. Questa leggenda, incorniciata sotto forma di uno speciale sutra "Lao-tzu hua-hu-jing" (Lao-tzu converte i barbari), si è rivelata molto insidiosa: se si tiene conto della sua fine, allora tutti i prestiti di i taoisti del buddismo sembravano abbastanza naturali. Così, il taoismo è riuscito a salvare la sua faccia.

Strati superiori e inferiori del taoismo.

Nel corso dei secoli, il taoismo ha conosciuto alterne vicende, sostegni e persecuzioni, e talvolta, seppur per poco tempo, è diventato l'ideologia ufficiale di una dinastia. Il taoismo era necessario sia alle classi superiori istruite che alle classi inferiori ignoranti della società cinese, sebbene ciò si manifestasse in modi diversi.
Le élite istruite si sono rivolte più spesso alle teorie filosofiche del taoismo, al suo antico culto della semplicità e della naturalezza, fondendosi con la natura e la libertà di espressione. Gli esperti hanno ripetutamente notato che ogni intellettuale cinese, essendo socialmente confuciano, nella sua anima, inconsciamente, è sempre stato un po' taoista. Ciò era particolarmente vero per coloro la cui individualità era più pronunciata ei cui bisogni spirituali andavano oltre le norme ufficiali. Le opportunità aperte dal taoismo nella sfera dell'autoespressione di pensieri e sentimenti hanno attratto molti poeti, artisti e pensatori cinesi. Ma questo non è stato un deflusso dal confucianesimo: solo idee e principi taoisti sono stati stratificati sulla base confuciana e quindi l'hanno arricchita, aprendo nuove opportunità per la creatività.

Le classi inferiori non istruite cercavano qualcos'altro nel taoismo. Sono stati sedotti da utopie sociali con una distribuzione egualitaria della proprietà con la più severa regolamentazione dell'ordine della vita. Queste teorie hanno svolto il loro ruolo di bandiera durante le rivolte contadine medievali, che hanno avuto luogo sotto slogan taoisti-buddisti. Inoltre, il taoismo era associato alle masse popolari attraverso rituali, pratica della divinazione e guarigione, superstizioni e amuleti, credenza negli spiriti, culto di divinità e patroni, iconografia magica e lubok-mitologica. La gente andava da un indovino taoista e da un monaco per chiedere aiuto, consiglio, una ricetta, e lui faceva tutto ciò che ci si aspettava da lui, che era in suo potere. Fu su questo livello più basso del taoismo "popolare" che si formò il gigantesco pantheon che ha sempre contraddistinto la religione dei taoisti.

Pantheon del Taoismo.

Incorporando nel tempo tutti gli antichi culti e superstizioni, credenze e rituali, tutte le divinità e gli spiriti, gli eroi e gli immortali, il taoismo eclettico e promiscuo soddisfaceva facilmente i bisogni più diversi della popolazione. Insieme ai capi delle dottrine religiose (Laozi, Confucio, Buddha), il suo pantheon comprendeva molte divinità ed eroi, fino a persone che si sono manifestate accidentalmente dopo la morte (apparse a qualcuno in sogno, ecc.). La deificazione non richiedeva consigli speciali o decisioni ufficiali. Qualsiasi figura storica eccezionale, anche solo un funzionario virtuoso che ha lasciato dietro di sé un buon ricordo, potrebbe essere divinizzato dopo la morte e accettato dal taoismo nel suo pantheon. I taoisti non sono mai stati in grado di tenere conto di tutte le loro divinità, spiriti ed eroi e non si sono sforzati di farlo. Hanno evidenziato molti dei più importanti tra loro, tra cui il leggendario fondatore dei cinesi, l'antico imperatore cinese Huangdi, la dea dell'Occidente Xiwangmu, il primo uomo Pangu, categorie di divinità come Taichu (Grande inizio) o Taiji (Grande Limite). I loro taoisti e tutti i cinesi veneravano particolarmente.

In onore delle divinità e dei grandi eroi (generali, maestri del loro mestiere, mecenati dei mestieri, ecc.), I taoisti crearono numerosi templi, dove venivano collocati gli idoli appropriati e venivano raccolte le offerte. Tali templi, compresi i templi in onore degli dei e degli spiriti locali, patroni patroni, sono sempre stati serviti dai monaci taoisti, che di solito svolgevano part-time, soprattutto nei villaggi, le funzioni di maghi, indovini, indovini e guaritori.

Una categoria specifica di divinità taoiste erano gli immortali. Tra loro c'erano il famoso Zhang Dao-day (il fondatore della religione taoista, capo supremo degli spiriti maligni e responsabile del loro comportamento), l'alchimista Wei Bo-yang e molti altri. Ma i più famosi in Cina sono sempre stati gli otto immortali, ba-xian, le cui storie sono estremamente popolari tra la gente e le cui figurine (fatte di legno, osso, lacca), così come le immagini sui rotoli, sono familiari a tutti dall'infanzia. Storie e leggende curiose sono associate a ciascuno degli otto.
Zhongli Quan è il più antico degli otto. Comandante di successo del tempo Han, fu sconfitto solo a causa dell'intervento delle forze celesti, che conoscevano il destino preparato per lui. Dopo la sconfitta, Zhongli andò in montagna, divenne un eremita, apprese i segreti della trasmutazione del metallo, distribuì l'oro ai poveri, divenne immortale.
Zhang Kuo-lao aveva un mulo magico che poteva percorrere diecimila li al giorno, e durante il soggiorno si piegava come se fosse di carta e lo metteva in un tubo speciale. Hai bisogno di un mulo - lo tirano fuori, lo girano, lo spruzzano d'acqua - ed è di nuovo vivo e pronto per partire. Zhang ha vissuto molto a lungo, è morto più di una volta, ma ogni volta è risorto, quindi la sua immortalità è fuori dubbio.
Lü Dong-bin era intelligente da bambino, "memorizzava diecimila geroglifici al giorno". cresciuto, ottenuto il grado più alto, ma sotto l'influenza di Zhongli Quan, si interessò al taoismo, ne imparò i segreti e divenne immortale. La sua spada magica gli ha permesso di superare sempre il nemico.
Li Te-guai, andando incontro a Lao Tzu, lasciò il suo corpo a terra sotto la supervisione di uno studente. Lo studente venne a sapere della malattia di sua madre e se ne andò immediatamente, bruciando il corpo del patrono. Lee è tornato: il suo corpo è sparito. Ha dovuto trasferirsi nel corpo di un mendicante zoppo che era appena morto, e così è diventato zoppo (Lee - "Iron Leg").
Han Xianzi, nipote del famoso Tang confuciano Han Yu, divenne famoso per essere in grado di predire il futuro. Lo ha fatto in modo così preciso che ha costantemente sorpreso suo zio razionalista, che ha riconosciuto il talento di suo nipote.
Cao Guo-jiu, fratello di una delle imperatrici, divenne eremita e impressionò tutti con la sua conoscenza dei segreti del taoismo, la capacità di penetrare nell'essenza delle cose.
Lan Cai-è uno sciocco cinese. Cantava canzoni, raccoglieva elemosine, faceva buone azioni, distribuiva denaro ai poveri.
L'ottavo, He Xian-gu, era strano fin dall'infanzia, rifiutò di sposarsi, rimase senza cibo per lunghi giorni e andò in montagna, diventando immortale.
La fantasia popolare ha dotato tutti i ba-hsien di caratteristiche magiche e umane, che li hanno resi sia persone che divinità. Viaggiano, intervengono nelle vicende umane, proteggono una giusta causa e la giustizia. Tutti questi immortali, così come altri spiriti, dei ed eroi, ben noti in Cina, nella loro totalità riflettevano vari aspetti delle credenze, delle idee, dei desideri e delle aspirazioni del popolo cinese.

Il taoismo in Cina, come il buddismo, occupava un posto modesto nel sistema dei valori religiosi e ideologici ufficiali. La leadership del confucianesimo non fu mai messa seriamente in discussione da lui. Tuttavia, durante i periodi di crisi e di grandi sconvolgimenti, quando l'amministrazione statale centralizzata cadde in rovina e il confucianesimo cessò di essere efficace, il quadro cambiò spesso. Durante questi periodi, il taoismo e il buddismo a volte vennero alla ribalta, manifestandosi negli scoppi emotivi della gente, negli ideali utopici egualitari dei ribelli. E sebbene anche in questi casi le idee taoiste-buddiste non siano mai diventate una forza assoluta, ma, al contrario, man mano che la crisi si è risolta, hanno progressivamente lasciato il posto alle posizioni guida del confucianesimo, l'importanza delle tradizioni ribelli-egualitarie nella storia della Cina non va sottovalutata. Soprattutto se si tiene conto del fatto che nell'ambito delle sette e delle società segrete taoiste o taoiste-buddiste, queste idee e stati d'animo erano tenaci, preservati per secoli, passando di generazione in generazione, e quindi hanno lasciato il segno nell'intera storia della Cina. Come sapete, hanno svolto un certo ruolo nelle esplosioni rivoluzionarie del XX secolo.