Racconti pagani degli antichi slavi. Gerkan Inga Konstantinovna

Oldrich Sirovatka e Rudolf Luzhik

Fiabe slave

Racconti per la principessa Nesmeyana

Nell'estremo nord, dove è giorno per tutta l'estate e notte per tutto l'inverno, viveva un potente re. E questo re aveva una figlia di straordinaria bellezza, solo molto triste: dalla mattina alla sera piangeva. E dalle sue lacrime piangenti nacque un fiume, e quel fiume scorreva dal palazzo reale attraverso le montagne e le valli fino al mare blu, solo questo fiume era molto triste: il salice non si piegava su di esso, il martin pescatore non lo sorvolava , il coregone non ci ha schizzato dentro.

Anche il re, a causa di sua figlia, cadde in una grande tristezza e ordinò di annunciare in tutto il mondo che chi riuscirà a rallegrare la principessa Nesmeyana la riceverà in moglie, e in più metà del regno. E da tutte le terre di inglese e cinese, francese e moresco, i figli della famiglia reale e le persone di rango semplice vennero da lui da ogni parte, iniziarono a raccontare alla principessa ogni sorta di storie divertenti, lanciarono barzellette e ha fatto scherzi, solo che tutto era vano. La principessa non rideva, non sorrideva, ma continuava a piangere e piangere.

Ma un giorno, tre allegri maestri erranti vagarono nel regno settentrionale da questo potente re. Uno di loro era un sarto e veniva dall'ovest, il secondo era un fabbro e veniva dall'est, e il terzo era un calzolaio e veniva dal sud. E dissero che avrebbero cercato di rallegrare la principessa Nesmeyana, che piangeva senza sosta.

"Va bene, ben fatto", concordò il re. - Non so se sei fortunato. E prima di te, molti hanno provato qui, ma non ne è venuto fuori nulla.

"Un tentativo non è una tortura", disse il sarto, e subito, senza alcun timore o imbarazzo, apparve davanti alla principessa e iniziò:

“Nella nostra terra, principessa, vivono cechi, slovacchi, polacchi e serbi lusaziani. E tutti sanno raccontare belle storie. E chi ascolterà queste storie almeno una volta smetterà di piangere per sempre. C'è un tale potere in queste fiabe.

La principessa Nesmeyana guardò tristemente il sarto e le lacrime sgorgarono dai suoi occhi come una cascata. Ma il sarto non lo vide esattamente e iniziò a raccontare.

La prima fiaba polacca

Circa tre figli di un pescatore

Viveva un pescatore. Una volta andò a pescare, gettò la rete in mare e tirò fuori un pesce con la coda d'argento e le branchie d'argento. E il pesce gli dice: "Lasciami andare, pescatore, e prenderai un pesce ancora più bello".

Il pescatore lanciò una seconda volta la rete e tirò fuori un pesce con la coda dorata e le branchie dorate. E questo pesce gli ha anche chiesto:

"Lasciami andare, pescatore, e prenderai un pesce ancora migliore."

Il pescatore ha gettato la rete per la terza volta. Per molto tempo non c'era niente sulla rete e il pescatore cominciò a rimproverarsi per aver lasciato il pesce rosso. Ma più tempo passò, tirò fuori la rete, e in quella rete c'era un pesce - con una coda di diamante e branchie di diamante. E il pesce gli disse:

“Tagliami, pescatore, in tre parti, una - lascia che tua moglie la mangi, la seconda - la giumenta e la terza - il cane. Tu stesso non mangi nulla, ma prendi un osso da ogni pezzo e piantalo nel tuo giardino. Da ogni osso che hai crescerà una quercia. E ti dirò, - gli dice il pesce, - cosa succederà dopo: tua moglie avrà tre figli, la cavalla avrà tre puledri e il cane avrà tre cuccioli. E se uno dei tuoi figli muore, anche la sua quercia nel giardino si seccherà.

Come ha detto, è successo. Presto sua moglie diede alla luce tre figli, la cavalla diede alla luce tre puledri e il cane diede alla luce tre cuccioli. Ed erano così simili tra loro che non puoi distinguere: tutti e tre i figli sono come uno, tutti e tre i cavalli sono come uno, tutti e tre i cani sono come uno. Anche la madre non riusciva a distinguere quale dei due fosse il figlio maggiore e quale fosse il minore, e si legava i segni del nastro sulle mani.

Il tempo è passato, i figli sono cresciuti e si sono stancati di stare seduti a casa. Il figlio maggiore ha sellato lo stallone, il più grande, ha portato con sé il cane, anche lui più grande, ha tolto la vecchia sciabola dal muro, ha salutato suo padre e sua madre ed è andato a vagare per il mondo, fare esperienza.

Cavalcò, cavalcò e arrivò in una città. Guarda, e in quella città la stoffa nera è appesa ovunque. Ci pensò a lungo e andò alla locanda a chiedere al locandiere perché l'intera città fosse ricoperta di stoffa nera. E il locandiere gli disse: “Ah, un bel ragazzo, un serpente è apparso nella nostra città e ogni giorno mangia una persona. Domani verrà il turno della figlia del re, per questo la nostra città è ricoperta di panno nero.

Il viaggiatore, sentendo ciò, iniziò a chiedere al locandiere quando sarebbe stata presa la principessa. Il locandiere dice: "Alle sette all'alba".

Il viaggiatore ha quindi chiesto al locandiere di svegliarlo la mattina, quando la principessa veniva presa, ma lui stesso non ha chiuso gli occhi per tutta la notte, ha continuato ad aspettare, temendo di mancare.

Alle sette del mattino apparve la processione. E il suo cavallo è già nutrito, sellato, il cane è pronto. Rimase alla finestra e aspettò. Appena vide che la stavano prendendo, andò con gli altri, ma proprio dietro la carrozza. La gente cominciò a tornare a casa, e lui continuò a guidare e guidare, ora il re e la regina la lasciarono, solo lui rimase.

All'improvviso la terra tremò, la principessa gli disse:

"Vattene di qui o moriremo insieme".

E lui le risponde:

"Come Dio vuole, così sia."

E ordina al cavallo e al cane:

"Mentre il serpente striscia fuori dal buco, tu sei il mio punto forte, salta sulla sua spina dorsale, sei il mio cane fedele, afferralo per la coda e inizierò a tagliare le teste."

Ordinò alla principessa di farsi da parte e di non interferire.

E il serpente sta già sporgendo la testa, tutti e dodici contemporaneamente, e striscia fuori dal buco. Poi il cavallo gli saltò sulla spina dorsale, il cane si aggrappò alla coda e l'uomo iniziò a tagliargli la testa, così abilmente e abilmente che presto tutti, tranne uno che era nel mezzo, volarono via. Ben fatto, si è messo al lavoro, alla fine l'ha tagliato, solo che è caduto lui stesso, sfinito dal veleno che scorreva dal serpente.

La principessa lo vide, gli si avvicinò e lo lavò in un ruscello lungo la strada. E quando si è svegliato, hanno deciso di sposarsi e hanno promesso di aspettarsi l'un l'altro fino a quando non fosse passato un anno e altre sei settimane.

Ben fatto, poi ha tirato fuori tutti gli occhi del serpente, l'ha messo in una borsa, ha seppellito la borsa sotto la cappella e lui stesso è andato di nuovo a vagare per il mondo. E la principessa si preparò e andò a casa. Stava camminando attraverso la foresta e ha incontrato un guardaboschi. Lui le chiede:

"Dove stai andando?"

Lo prende e gli racconta tutto: come l'hanno portata dal serpente per essere mangiata, come un tizio ha sconfitto il serpente e l'ha rovinato.

Allora il guardaboschi le dice:

“Se non dici che sono stato io a sconfiggere il serpente, ti ucciderò in questo punto. E giurami anche che fino al giorno della tua morte non mi lascerai. Ora preparati, andiamo insieme da tuo padre".

Ma lei non voleva andare con lui e lo pregò:

"Ho giurato per la prima volta, non posso giurare una seconda volta."

Vicepresidente della Fondazione per lo sviluppo del pensiero slavo, San Pietroburgo.

La fiaba russa contiene la saggezza del popolo e la conoscenza degli antichi sacerdoti, i suoi creatori. Ogni fiaba ha diversi significati profondi contemporaneamente. Ognuno di loro è separato grande argomento ma sono tutti interconnessi. Primo, buon per noi senso noto - morale . Il bene è più forte del male. Per i nostri antichi antenati, questa era la principale legge della vita. Questo è il contenuto spirituale della storia.

Il secondo significato del racconto sta in riflesso del ciclo annuale dei fenomeni naturali . Dobbiamo alle opere dell'accademico B. A. Rybakov il chiarimento della somiglianza della fiaba russa con gli antichi miti greci su Demetra e Persefone. Confronta anche: Ivan Tsarevich e la principessa ranocchio da un lato e Orfeo ed Euridice dall'altro; Koschei e Ade, Vasilisa e Persefone. Mentre l'eroina della fiaba russa cade nel regno di Koshchei, Euridice cade nel regno sotterraneo di Ade. E proprio come Ivan Tsarevich va a salvare la sua sposa, così Orfeo va alla ricerca di Euridice. Nelle fiabe russe, così come nel mito greco di Orfeo, un posto molto importante è dato alla capacità del protagonista di suonare strumenti musicali. Ad esempio, quando fa ballare il rapitore della sua sposa (spesso il Re del Mare, che ha un significato vicino al mondo sotterraneo-sottomarino) finché non cade, dopodiché restituisce la ragazza rapita all'eroe. Ma i greci, a differenza degli slavi, trattano l'Ade con rispetto e timore. Inoltre, non pensano alla vittoria su Ade. Orfeo, come sai, torna a casa senza niente ed Euridice rimane nel regno della morte.

Gli slavi hanno un finale completamente diverso per una simile fiaba. Credono senza dubbio che la Bontà e l'Amore vincano la morte stessa. Pertanto, Ivan Tsarevich salva la sua principessa rana, Ruslan salva Lyudmila, Korolevich Elisey resuscita la principessa morta. È così che finiscono le fiabe di altri popoli slavi, così come le fiabe dei popoli baltici che sono vicine per contenuto e significato.

Troviamo molto in comune nelle fiabe russe con il mito greco del rapimento di Persefone (la dea della natura, figlia di Demetra, la dea della terra) da parte di Ade. Persefone vive per sei mesi nel cupo regno sotterraneo di Ade, gli altri sei mesi - sulla bellissima Terra, sotto il sole. E quando torna sulla Terra, allora arriva la primavera, sbocciano fiori e vigne, lievita il pane. Restituisce Persefone sulla Terra dal cupo regno di Ade, secondo alcuni miti, la madre (indossa stracci mendicanti e cammina, vagabondando, rifiutandosi di coltivare pane e uva così che le persone iniziano a morire di fame, quindi Zeus cede alle richieste di Demetra e ogni la primavera dice ad Ade di lasciarsi andare nella terra di Persefone). Secondo altri miti, Persefone viene salvata dal regno della morte dal Dio dell'inverno (morendo e resuscitando durante il solstizio d'inverno) Sole - Dioniso.

Lo stesso tema si riflette meravigliosamente nella fiaba "O principessa morta", raccontato in versi da A. S. Pushkin. Qui la principessa è la Natura, i sette eroi sono sette mesi freddi, quando la Natura è costretta a vivere separata dal suo fidanzato, il Principe Eliseo - il Sole. cattiva matrigna che uccide la principessa è l'inverno. E la bara di cristallo è una copertura di ghiaccio e neve che ricopre la Terra e i fiumi in inverno. Il sole batte il suo raggio sulla copertura di ghiaccio in primavera, la bara di cristallo viene distrutta e la natura risorge. Così Eliseo fa rivivere la sua sposa e la conduce fuori dalla grotta sotterranea. Troviamo lo stesso motivo nell'epopea su Svyatogor (epico "Svyatogor e trazione terrena").

Il prossimo significato trovato nel racconto è iniziatico . Nei tempi antichi, ogni giovane ha frequentato una scuola di addestramento nell'arte della guerra. Parenti esperti gli hanno insegnato il tiro con l'arco, il lancio del giavellotto e le tecniche di lotta. Gli anziani gli hanno trasmesso la conoscenza della scienza militare, i trucchi del nemico, la capacità di camuffarsi, di sopravvivere nella Natura. Prima di passare attraverso il rito di passaggio agli uomini, il giovane ha attraversato varie prove. Ciò si riflette, come ha dimostrato V. Ya.Propp, nella maggior parte delle fiabe russe.

La donna più anziana della Famiglia (che è entrata nella fiaba sotto forma di una specie, e poi spaventosa Baba Yaga) ha rivelato al giovane l'antica saggezza. Fu iniziato alla Conoscenza Spirituale, inclusa l'esistenza postuma. Perché la credenza nell'aldilà era onnipresente e la comprensione di ciò che accade a una persona dopo la morte (dopotutto, i Guerrieri dovevano essere sempre pronti per questo) era necessaria e di fondamentale importanza. Secondo le idee degli slavi, l'anima dopo la morte entra nel mondo degli Antenati, nel regno dell'Antenata Losikha, Orso o Turitsa (a seconda di quale animale era il totem patrono di questo Genere). Di conseguenza, il lato morale dell'iniziazione era molto importante, poiché i nostri antenati veneravano Madre Natura. Animali che consideravano i suoi figli e i loro lontani antenati. Credevano che anche le anime degli animali andassero in paradiso. Se c'era un fallimento nella caccia, si credeva che Grande Madre L'orsa ha sacrificato loro troppi dei suoi figli, ed è ora che le portino dei regali, si sono imposti un digiuno.

C'era anche un'iniziazione femminile, antica quanto quella maschile ("Finist the Clear Falcon", "Vasilisa the Beautiful"). Nelle fiabe ci sono spesso animali a cui l'eroe salva la vita e che successivamente lo aiutano ("aiutanti magici" secondo V. Ya. Propp). Questi sono animali aiutanti: orso, toro, cane lupo, aquila, corvo, drago, luccio. Animali il cui figlio in questa o quella fiaba è il personaggio principale: Ivan Bykovich, Ivan Medvedkin, Ivan Suchich, figlio di Ivan Cow (B. A. Rybakov "Paganesimo degli antichi slavi". M., 1994).

Il significato iniziatico del racconto è indissolubilmente legato a uno ancora più antico Significato vedico . Una fiaba è un Veda slavo. Più precisamente, quella parte dei Veda che è rimasta Terre slave, nonostante la cristianizzazione, durante la quale, come sapete, ci fu una lotta con i Magi e i loro insegnamenti. Prima dell'adozione del cristianesimo nella Rus' e in altre terre slave, l'antica conoscenza vedica esisteva in due direzioni complementari. chiamiamoli: tradizione maschile e tradizione femminile.

I custodi della conoscenza maschile erano Sacerdoti, Vedun, Magi, che trasmettevano ai giovani le arti marziali (in India "Dhanurveda" - "Veda militare"), i trucchi del nemico, così come le abitudini degli animali, la conoscenza del basi del trattamento (in India "Ayurveda"), racconti e inni, conoscenza dell'origine e della struttura dell'Universo (in India, "Rigveda"). Questa conoscenza vedica fu portata in India durante la campagna ariana. Troviamo un'eco di questo evento nell'epopea "La campagna di Dobrynya Nikitich in India". In India, questa Conoscenza è abbastanza ben conservata fino ai giorni nostri. Nelle terre slave furono oggetto di distruzione da parte dei rappresentanti del cristianesimo (che, per la maggior parte, avevano una comprensione superficiale dell'essenza della conoscenza slava).

L'altra metà dell'antica saggezza vedica degli slavi è stata conservata nella tradizione femminile, e non è arrivata in India, poiché il movimento delle tribù ariane è stato effettuato con una significativa predominanza di uomini. Questo ramo femminile è stato molto ben conservato in Russia, nonostante le crudeli persecuzioni che l'hanno colpita. Si conservava perché, a differenza di quella maschile, non aveva nulla a che fare con la politica statale, essendo domestica e comunitaria. Le custodi di questa tradizione non erano solo Sacerdotesse, Vedunya e Volkhvini, ma ogni donna nella sua casa, nella sua famiglia conservava la Conoscenza Ancestrale delle sue bisnonne. La donna slava, come tutto il mondo del villaggio, andava alla chiesa cristiana la domenica, ma a casa né il prete né nessun altro potevano proibirle di ricamare motivi che riflettessero l'idea dei nostri antenati sull'Universo, da indossare abiti antichi in vacanza, un vestito raffigurante un microcosmo , canta canzoni di Lada e Lele e celebra antiche feste sulle rive di fiumi e laghi, in boschetti e montagne, tratta te stesso e la tua famiglia con incantesimi ed erbe.

Racconti, poemi epici, canzoni rappresentano una parte significativa del Veda slavo. Naturalmente, le fiabe e le epopee sono state tramandate non solo attraverso la linea femminile, ma sono state anche raccontate dai nonni ai loro nipoti e nipoti. In molte fiabe, e soprattutto nei poemi epici da loro ereditati, è proprio la tradizione maschile che si può rintracciare. Tuttavia, in misura maggiore, l'antica conoscenza vedica è stata preservata proprio dalle donne e dagli anziani (a differenza dei Veda giunti in India), perché è stata trasmessa segretamente e più ai bambini che ai giovani e ai giovani.

Considera l'epopea e il canto rituale, che riflettono nel loro contenuto la conoscenza della nascita del mondo. Questa è un'epopea sul Danubio Ivanovich. Ricordala riepilogo. Danubio Ivanovich ottiene una sposa per il principe Vladimir e sposa la sua eroica sorella. A una festa al principe Vladimir, essendo alticcio, Dunay Ivanovich si vantava di tirare con l'arco in modo molto preciso. Al che sua moglie, l'eroe che era con lui alla festa, ha notato che lei, qualcosa, spara molto meglio di lui.

Dunai Ivanovich iniziò a scommettere con lei: sarebbero usciti in campo aperto, se lo sarebbero messi in testa anello d'argento, e chi sale sul ring, spara meglio. Così hanno fatto. Siamo usciti in un campo aperto, gli abbiamo messo in testa il Danubio "un anello d'argento", la principessa Nastasya ha preso la mira e ha colpito l'anello con una freccia. Quindi Danubio mette un anello d'argento sulla testa di sua moglie, si allontana e inizia a mirare. Poi sua moglie gli dice: “Danube Ivanovich, ora sei ubriaco, non cadrai sul ring, ma cadrai nel mio cuore zelante e tuo figlio batte sotto il mio cuore. Aspetta che nasca, poi andremo in campo e poi spareremo. Tali parole della moglie sembravano offensive per il marito. Come poteva dubitare della sua accuratezza? Il Danubio scoccò una freccia incandescente da un arco teso e colpì la sua dolce freccia proprio nel cuore. Il sangue sgorgava dal petto bianco. E poi Dunai Ivanovich ha affondato la sua spada - una svolta nel suo petto. E due corsi d'acqua si sono fusi in un unico grande fiume Danubio.

Quindi nell'epopea nasce un fiume e il fiume per antico slavo era il mondo intero, l'intero universo: il fiume della vita. Ed è nata da una coppia sposata che si è sacrificata per lei, ma non persone comuni, ma eroi.

L'eroe in una fiaba è spesso una designazione allegorica di un eroe o di una divinità. Troviamo anche la trama del sacrificio di se stessi per creare il mondo in India, dove un tale eroe divino è Purusha, "un gigante della nebbia". È così che i nostri Antenati immaginavano la nascita del Mondo, della Vita, del Cosmo. Il mondo è nato dalla Divinità, che contiene il maschile e femminile. Ma la Divinità, anche morendo, rimane immortale - continua a vivere, o meglio, risorge nel mondo da Lui nato: nelle piante, nei fiumi, negli alberi, negli uccelli, nei pesci, negli animali, negli insetti, nelle pietre, negli arcobaleni, nelle nuvole, nella pioggia e , infine, nelle persone - i suoi discendenti. E le persone, in costante miglioramento, dopo aver attraversato molte vite umane, diventano Dei, e da loro nascono nuovi Mondi, nuovi Universi. Ebbene, se vivevano ingiustamente, diventavano irrequieti dopo la morte o iniziavano un nuovo lungo percorso evolutivo da un semplice granello di sabbia. Pertanto, i nostri antenati consideravano l'intera natura come il corpo del divino. Da qui la venerazione dei boschetti, delle foreste, delle montagne, del Sole, del Cielo, dei laghi e di molti animali. La morte era percepita dagli antichi non come la fine della vita e qualcosa di senza speranza, ma come una transizione da uno stato all'altro, come una prova difficile associata a dolore, paura, incertezza, contribuendo a crescita spirituale dell'uomo come purificazione e rinnovamento. Le persone sono costrette a superare questo test. La divinità, secondo le credenze degli slavi e di altri popoli, accetta volontariamente la morte e risorge. Questo motivo è ben visibile nelle leggende egizie su Osiride, nei miti greci su Dioniso, nelle leggende sulla Fenice, che si brucia per risorgere dalle ceneri.

Dettagli domestici, che sono riccamente decorati fiaba su Dunai Ivanovich, mostra ancora una volta la stratificazione di questo genere, la sua comprensione sfaccettata. In questo senso, l'epopea assomiglia a una parabola, in cui si mostra molto bene a cosa può portare l'orgoglio, l'intransigenza di marito e moglie l'uno verso l'altro.

Di significato vicino a questa epopea è la canzone "Il fiume veloce si è diffuso, il fiume si è diffuso". Allo stesso tempo, rimane in vigore la posizione che nelle antiche canzoni, così come nelle vecchie fiabe, non si tratta tanto di persone comuni, ma di Antenati: eroi e divinità. Inoltre, il fiume con le sue sponde, pietre, pesci è il Fiume della Vita, l'Universo, il Cosmo, che nasce dal corpo di una ragazza annegata (sacrificio): la Dea Vergine. Il suo petto diventa una riva, i suoi capelli diventano erba sulla riva, i suoi occhi diventano ciottoli bianchi, il suo sangue diventa acqua di fiume, le sue lacrime diventano acqua di sorgente e il suo corpo bianco diventa un pesce bianco.

Le canzoni rituali russe, così come le canzoni conservate degli slavi meridionali e occidentali, i miti e gli inni di altri rappresentanti della famiglia indoeuropea, sono strettamente legate a fiabe e racconti, riflettendo alcune caratteristiche della coscienza primaria del Proto -Slavi.

Nella fiaba russa "Rame, argento e regno d'oro» Il regno nasce dall'uovo. Il vento nella fiaba "A proposito della principessa morta e dei sette eroi" ha la proprietà divina dell'onniscienza. Troviamo una connessione diretta con la fiaba russa "About the Dead Princess" nelle Upanishad, dove l'anima di una persona, andando in un altro mondo, passa attraverso il mese del sole e del vento (Upanishad, Br. V, 10).

Soffermiamoci sulla vicinanza della tradizione verbale slava ad altre culture affini. I miti dell'antica Grecia ei Veda indiani ci aiutano a comprendere meglio la nostra cultura, per molti versi ancora irrisolta. A. S. Famitsin e B. A. Rybakov nelle loro opere mostrano la somiglianza antichi miti greci con epopee e fiabe russe. Nessuna opera successiva può essere paragonata in profondità a questi splendidi monumenti di saggezza popolare.

Considera i miti sui tre figli di Zeus: su Apollo, Ares e Dioniso. Tre Dei, così dissimili, addirittura opposti per molti aspetti tra loro, e, tuttavia, che rappresentano una certa unità. Apollo è il bellissimo Dio del Sole, della Luce, il patrono delle muse, dei viaggiatori e dei marinai, il patrono delle api, delle mandrie e degli animali selvatici (anche i lupi erano considerati gli animali di Apollo, ei Greci non osavano ucciderli). Apollo è un guaritore, un guaritore. Allo stesso tempo, punisce i disobbedienti e lancia contro di loro le sue frecce. Apollo nacque da Zeus e dalla dea Latona (Estate) e già durante l'infanzia sconfisse il serpente Pitone, salvando così sua madre, così come sua sorella Artemide. Una trama simile è presente nelle fiabe russe, negli apocrifi ortodossi e negli antichi miti indiani su Krishna e Varuna.

Un altro figlio di Zeus da Hera è Ares (Marte tra i romani). Un giovane formidabile e orgoglioso: così lo rappresentavano i greci. Il suo nome è in consonanza con lo slavo Yarila. Ma allo stesso tempo, Ares è un furioso dio della battaglia. "Ares!" - gridarono le Amazzoni prima della battaglia, terrorizzando i loro avversari. Questo è il dio di una battaglia feroce e crudele, in contrasto con Atena, la dea della scienza militare.

Il terzo figlio di Zeus, nato due volte, nato nel fuoco, Dioniso, è completamente diverso da lui. Un giovane bello, snello e gentile che tiene in mano un grappolo d'uva: ecco come viene raffigurato Scultura greca. Dioniso - Dio dei cereali, germogli verdi, succo vivificante di alberi, vino, viti, Dio guaritore, consolatore degli afflitti. Una bevanda a base di succo d'uva vino secco, - dando a una persona salute e gioia, hanno chiamato il sangue di Dioniso, perché quando una persona beve questa bevanda frizzante, e inizia a suonare nelle sue vene, una persona sperimenta quello stato gioioso e pacifico caratteristico degli dei, come se il il sangue degli dei scorre nelle sue vene.

Un altro significato del racconto è lei connessione con lo yoga . A questo proposito è interessante la fiaba "Ivan the Talentless". In esso, nella parte finale, si riferisce direttamente allo scopo delle cose magiche: specchi, libri e vestiti. "C'era bellezza nell'abito amato, saggezza nel libro e tutta l'apparenza del mondo nello specchio." E poi si parla del dono principale per la figlia, il cui significato non viene svelato, ma diventa chiaro dal racconto stesso. Stretta nel significato è la fiaba "Finist - the Clear Falcon", sebbene in termini di trama sia a prima vista direttamente opposta alla prima. La ragazza, alla ricerca del Finista volato, intraprende un viaggio difficile e lungo: ha rotto tre bastoni di ghisa, calpestato tre paia di stivali di ferro, rosicchiato tre pani di pietra finché non è arrivata da Baba Yaga, che le ha dato cose magiche: un piattino d'oro e una mela d'argento, una pyalichka d'argento con un ago d'oro, martello di cristallo e borchie di diamanti. E la ragazza ha dato tutte queste cose magiche per restituire il finista Yasna Sokol.

Quali erano queste cose magiche? Un piattino d'oro con una mela d'argento è un dono, la capacità di capire, vedere il mondo, comprendere l'essenza delle cose e le cause di fenomeni ed eventi. Ciò corrisponde alla facoltà yogica della chiaroveggenza. Il martello di cristallo e le borchie di diamanti sono uno strumento musicale. Possedere uno strumento musicale significa potere sulle persone (ricorda che in molte fiabe il protagonista fa ballare il re e tutto il suo seguito con l'ausilio di strumenti musicali) e persino sugli elementi della Natura (in altre fiabe e nell'epopea " Sadko" il personaggio principale interpreta lui stesso l'arpa re del mare). Troviamo una trama simile nel mito di Orfeo. Tessitura e ricamo di tappeti e asciugamani personaggio principale nelle fiabe e nei miti (Athena, la principessa rana), così come la filatura del filo del destino da parte di Moirami tra i greci e Makosh tra gli slavi, di regola, riflette la creazione da parte della Dea del modello dell'Universo (ricorda che tutte le foreste, i mari, tutti gli animali, gli uccelli sono solitamente raffigurati sul tappeto , pesci, città e paesi, persone e il palazzo reale). Possiamo dire che il cerchio e l'ago sono associati alla capacità di creare e trasformare sia il mondo esplicito, il corpo umano, sia i suoi corpi sottili, il suo destino. Le camicie ricamate, secondo antiche credenze, contribuiscono alla conservazione della salute e della vita umana e la cintura è associata al suo destino. Dà tutti questi doni all'eroina di Baba Yaga, poiché ha trasmesso la Conoscenza Spirituale tra gli antichi proto-slavi, come la donna più anziana della Famiglia.

Lo yoga è la perfezione di una persona spirituale, mentale e corporea. L'uomo rivela enormi possibilità psicofisiche. Ma l'obiettivo principale dello yoga superiore è la comunione con il Supremo, la fusione con Lui.

È molto probabile che gli stadi delle iniziazioni si svolgessero secondo il calendario zodiacale. Ciò è supportato dal fatto che parte delle fiabe russe è programmata per coincidere con le festività annuali popolari, la cui connessione con cielo stellato e con la posizione del Sole su di esso è incondizionato.

Per quanto riguarda il tema delle iniziazioni, va notato che le fiabe hanno conservato la memoria dell'antica iniziazione femminile. Tale, ad esempio, è la fiaba "Vasilisa la bella". Quando l'incendio in casa si spegne, le figlie della matrigna mandano Vasilisa a Baba Yaga per il fuoco. Andare a Baba Yaga significa andare nell'Altro Mondo, entrare in contatto con il mondo della morte ("yaga" - "sacrificio", sanscrito). La ragazza, sia nelle vicende terrene che in questo viaggio difficile, da cui poche persone sono tornate, è aiutata da una bambola che la madre le ha regalato prima della sua morte. Questa bambola - una benedizione materna (una parte obbligatoria della dote ai vecchi tempi) non era un giocattolo, ma una cosa spiritualizzata speciale tra gli antichi slavi e personificava il patrocinio degli antenati materni.

Bambole di legno - i "punk" sono ancora conservati nella regione di Arkhangelsk. Nei tempi antichi, tali bambole si trovavano nell'angolo rosso, nello stesso luogo in cui erano appesi asciugamani ricamati con l'immagine di Rozhanitsa, e in giorni speciali di festività e commemorazioni venivano fatti sacrifici sotto forma di kutya, porridge, pane, uova, cibo rituale. Questo racconto riflette la convinzione che la felicità di una ragazza e la felicità delle donne dipendano, prima di tutto, dal patrocinio di sua madre e dal desiderio di vivere in armonia con il mondo esterno: dà da mangiare al cane e al gatto a Baba Yaga, chiede al piccolo ragazza per salvarla dalla fornace ardente, e lei è d'accordo, lega la betulla con un nastro e la betulla lo rilascia (una versione del racconto presentata da I. V. Karnaukhova). Nel legare una betulla con un nastro, si riflette il rito del Natale verde: decorare le betulle con nastri e arricciare le betulle. Questi sono ora celebrati dai cristiani Semik e Trinity, una delle feste più grandi dell'anno, associata alla venerazione degli Antenati e alla rinascita della vita primavera-estate. "Chi non fa ghirlande, quell'utero morirà", si canta in una delle canzoni di questa festa. La ghirlanda dona longevità alla madre. Una ghirlanda gettata nell'acqua denota la connessione dei giovani tra loro e con il Cielo.

La seconda parte di questo racconto è dedicata a quegli eventi in cui una ragazza, tornata da Baba Yaga, cioè come dall'altro mondo, fila, tesse e ricama una bellissima camicia per lo sposo, dopodiché sposa il principe. Questa parte riflette l'idea degli antichi quella di fondamentali forza la vita familiareè la dote della sposa, che comprende: vestiti per lei, vestiti (camicia e cinture) per il futuro marito, regali ai parenti dello sposo sotto forma di camicie, asciugamani, cinture. Questa dote doveva essere fatta dalle mani della ragazza stessa. Le ragazze lo fanno da allora infanzia e prima del matrimonio, cioè tutta la sua giovinezza e giovinezza. E una persona ha una sola giovinezza, e quindi l'unione con quella a cui la ragazza ha dato il lavoro di tutta la sua vita, l'ha amata. Inutile dire che la dote l'aveva Grande importanza per il benessere della famiglia, poiché nel matrimonio le donne avevano molte nuove preoccupazioni e non aveva tempo per confezionare vestiti in tali quantità.

La creazione di una dote da parte della futura sposa significava la creazione di un microcosmo, e asciugamani e camicie a motivi geometrici portavano un immaginario cosmogonico.

Le iniziazioni maschili e femminili, nonostante tutte le loro differenze, hanno contribuito alla conservazione del fondamento ancestrale della famiglia e della comunità, come cellule principali della società.

Il mondo infinito di una fiaba ci offre un riflesso di molti eventi principali del passato. La fiaba "Dmitry Tsarevich e Udal, un bravo ragazzo" riflette le idee dei proto-slavi sulla divinità. E ancora, in questo racconto, incontriamo manifestazioni dello yoga. L'audace bravo ragazzo salva Ivan Tsarevich dal serpente a sei teste. L'assistente magico Udal-bravo ragazzo è un'immagine della vittoria del principio spirituale in una persona sui suoi istinti di base.

Le manifestazioni delle leggi fondamentali dello yoga possono essere viste anche nella leggenda di Oleg profetico, nel suo contenuto, che ricorda un'epopea e una fiaba. Il cavallo qui denota condizionatamente quegli inizi in una persona che ha contribuito a sopravvivere sulla Terra per il momento (un cavallo in battaglia è la personificazione della rabbia in battaglia). Ma a un certo livello del suo sviluppo, una persona deve essere in grado di vincere, frenare gli istinti più bassi (questo corrisponde a cavalcare intorno a un cavallo selvaggio in molte fiabe) o abbandonarne completamente alcuni (come nella leggenda del profetico Oleg). E se una persona ritorna al predominio dei desideri corporei inferiori su quelli superiori, allora questo sarà il serpente che lo distruggerà.

L'esempio sopra mostra chiaramente la compenetrazione di diversi livelli semantici insiti in un'epopea, una fiaba, una canzone rituale. Oleg regnò a Novgorod, poi a Kiev, conquistò Tsargrad e morì a Staraya Ladoga, dove ora è mostrato il suo tumulo. Allo stesso modo, l'arrivo degli antichi antenati degli slavi in ​​\u200b\u200bIndia si riflette nell'epopea sulla campagna di Dobrynya in India. Troviamo eventi ancora più antichi legati alla Palestina e all'Asia Minore (prove della presenza dei Proto-slavi lì) nei racconti di Tarkh Tarahovich sul Monte Siyan, nel Regno dei Girasoli e altri.

Uomo moderno, educato ed educato nei concetti e nelle idee scienza moderna, è difficile immaginare che fino a poco tempo fa i nostri Antenati avessero un'immagine del mondo completamente diversa e una visione del mondo diversa e, cosa più importante, avessero una connessione universale con la Natura e l'Universo. Fiabe, poemi epici, canti rituali aiutano a realizzare questa connessione. La chiave in questo caso è l'immagine del Bogatiro (bravo ragazzo). L'immagine del Bogatyr nelle fiabe e nei poemi epici significa molto spesso il sole. Tale è il principe Elisha, che rompe la bara di cristallo della sua sposa, Svyatogor the Bogatyr, che taglia con la sua spada la corteccia che copre la sua futura sposa. Tutte queste sono immagini del Sole primaverile, che taglia la crosta di ghiaccio che copre la Terra con i suoi raggi.

È possibile che le dodici fatiche di Ercole riflettano il movimento del Sole nel cerchio zodiacale. Allo stesso tempo, la vittoria sull'Idra può essere considerata come la vittoria del Sole sul freddo, l'oscurità, l'umidità e la purificazione delle stalle di Augia come il potere purificatore del Sole. Il nome stesso Ercole contiene l'ovvia radice "Yar". Le immagini solari sono Egoriy the Brave, il serpente vittorioso, l'eroe Eruslan Lazorevich, Eroe greco Perseo, dio di Apollo. Un tale desiderio per il Luminario non è casuale. Essa stessa è un mistero anche per la scienza moderna.

Per una presentazione più completa, prendi in considerazione altre canzoni cosacche. Era la tradizione maschile del canto che era conservata nei cosacchi, così come alcuni rituali che apparentemente esistevano nelle squadre principesche antica Rus'. Questo, ad esempio, è portare una ciocca di capelli al fiume nativo prima di andare a combattere. Questo è un appello al fiume al ritorno dal campo di battaglia: "Ciao Don, sei il nostro Donets, ciao, nostro caro padre", si canta nella marcia Canzone cosacca. Dice una canzone bielorussa ragazzo giovane, partendo per l'esercito, e rivolgendosi alla sua sposa con la richiesta di portargli i capelli al Danubio, cosa che lei fa: "Ha avvolto i suoi riccioli gialli, l'ha portata al Danubio". Ecco una chiara traccia della presenza degli slavi sul Danubio, forse al tempo di Svyatoslav Khorobry, o anche in tempi più antichi, quando gli slavi vivevano in gran numero lungo il Danubio. Quanto siano antiche queste usanze, così come quanto siano inerenti ai popoli slavi affini, può essere giudicato dai testi della famosa Iliade, dove l'eroe Achille, prima di partire per la guerra, porta una ciocca di capelli al suo fiume natale.

È innegabile anche il carattere rituale di molte delle canzoni ora convenzionalmente chiamate canzoni di reclutamento. Prendiamo la canzone "Come nel nostro campo". In senso letterale, canta ciò che spesso è accaduto alle persone che si sono alzate per difendere la loro Patria. Ma ha anche un significato rituale. Un soldato, e nelle antiche immagini di queste canzoni - un bravo ragazzo, un eroe - questo è il Sole, che va in un paese straniero e lontano in inverno, e va là fuori, muore (è così che le persone che vivevano nel a nord percepiva il solstizio d'inverno, soprattutto oltre il Circolo Polare Artico, dove il Sole non si alzava davvero più sopra l'orizzonte). Ma la gente credeva che il Sole sarebbe sicuramente risorto, devi aspettare questo, mentre aspettano un guerriero dalla guerra, e questa aspettativa lo aiuta a tornare vivo. La stessa attesa aiuta il Sole a superare il punto di morte, il solstizio d'inverno.

Tuttavia, questo ha senso fiaba risulta essere tutt'altro che esaurito.

Ci sono molti libri e articoli sulla genitorialità. Insegnanti e psicologi offrono una varietà di metodi, a volte in contraddizione tra loro. Ma tutti concordano sul fatto che l'educazione spirituale e morale è di grande importanza. Perché non ci rivolgiamo alla vecchia maniera, provata dalle nostre bisnonne: i racconti popolari? I vecchi le raccontavano ai bambini. Questi racconti si distinguevano non solo per trame entusiasmanti, ma venivano anche raccontati in un linguaggio melodioso e ricco, con molte immagini vivide, e venivano ricordati per sempre: i bambini già cresciuti raccontavano leggende ai loro figli, trasmettendo saggezza attraverso generazioni...

Tutte le fiabe slave sono reali?

Trovare raccolte di fiabe ora non è difficile: in ogni libreria vedrai un mare di libri colorati su carta lucida, con caratteri bellissimi. Compreso, puoi trovare molte raccolte di russo racconti popolari. Ma da tutta questa abbondanza non è affatto facile scegliere un'edizione degna. Lungi dall'essere sempre, quei racconti che i compilatori di libri chiamano "folk" sono davvero autentiche tradizioni slave. Molti dei racconti originali nel corso dei secoli sono stati sottoposti a una censura spietata, tenendo conto delle idee cristiane: così, tutte le persone che sanno, "conoscendo" sono diventate caratteri negativi. In altre fiabe, gli accenti sono posizionati in modo errato: il bambino è invitato ad ammirare quegli eroi o eroine per i quali tutto è dato senza difficoltà. È difficile, secondo tali fiabe, insegnare a un bambino valori eterni: devozione, nobiltà, amore per il prossimo e la Patria, prontezza a superare i propri difetti e svilupparsi, imparare qualcosa di nuovo.

Dove cercare le fiabe slave?

Alla ricerca di fiabe vere e autentiche, ci rivolgiamo spesso a fonti scientifiche, solide opere filologiche ed etnografiche, ma spesso sono difficili da capire anche per gli adulti, per non parlare dei bambini. Altre fiabe sono scritte in un linguaggio volutamente arido o, al contrario, in un linguaggio eccessivamente ornato, così che diventa poco interessante leggerle. Anche il layout del libro gioca un ruolo. Non è un segreto che ora spesso le illustrazioni dei libri siano realizzate in qualche modo, senza gusto, in modo primitivo. E per i bambini nei libri, non è importante solo il testo stesso, ma anche le "immagini". Illustrazioni luminose e di talento tratte da libri di fiabe che abbiamo letto nella nostra profonda infanzia sono incise nella nostra memoria e sono ancora ricordate quando ascoltiamo questa o quella fiaba.

Dove sono, bellissimi libri di fiabe slave per bambini, dove vuoi imitare i personaggi, seguire la trama senza distogliere lo sguardo e le illustrazioni sono così belle che l'anima si rallegra? La casa editrice "Northern Fairy Tale" ha già pubblicato molti di questi libri meravigliosi. Guarda il nostroLibri di fiabe

I loro personaggi principali sono gli dei della mitologia slava e le persone. Raccontano storie di divinità e gente comune, avventure straordinarie, in cui c'è posto per vagabondaggi magici e sorprendenti, imprese e azioni coraggiose. Tali eroi danno un eccellente esempio ai bambini e insegnano la gentilezza senza insegnamenti noiosi. I costumi della Rus 'primordiale, lo stile di vita dei nostri lontani antenati sono presentati in modo ricco e figurato nelle nostre fiabe settentrionali. Il linguaggio è semplice e accessibile sia agli adulti che ai bambini, ma allo stesso tempo ricco, nelle migliori tradizioni delle nonne-narratrici del nord. Anche gli adulti si divertiranno a leggerli! E le illustrazioni sono belle e luminose, nel vecchio stile slavo.

Non è più facile scaricare le fiabe slave sotto forma di e-book?

Ora è più conveniente per molti scaricare libri piuttosto che leggere quelli cartacei. Ma i nostri libri su Yarilo, God Veles sono buoni in formato cartaceo! Bellissime illustrazioni, carattere insolito, copertine che ricordano le copertine di antichi annali e manoscritti... Devi ammettere che un libro del genere chiede di essere preso in mano da solo, vuoi sfogliarlo, ascoltare il misterioso fruscio delle pagine. E le sensazioni tattili sono importanti anche per i bambini: quindi con l'aiuto della carta, non dei libri elettronici, puoi instillare in loro l'abitudine alla lettura, aiutarli a scoprire il meraviglioso mondo delle fiabe slave!

Fiaba Una bugia, ma in essa - un suggerimento, chissà - la lezione.

La "menzogna" tra gli slavi era chiamata verità incompleta e superficiale. Ad esempio, puoi dire: "Ecco un'intera pozzanghera di benzina", oppure puoi dire che questa è una pozzanghera di acqua sporca, ricoperta da un velo di benzina sopra. Nella seconda affermazione - Verità, nella prima non è del tutto vero, ad es. Menzogna. "Lie" e "lodge", "lodge" - hanno la stessa radice di origine. Quelli. qualcosa che giace in superficie, o sulla cui superficie si può mentire, oppure - un giudizio superficiale sull'argomento.
Eppure, perché la parola "menzogna" è applicata ai Racconti, nel senso di verità superficiale, verità incompleta? Il fatto è che la fiaba è davvero una bugia, ma solo per il mondo esplicito, manifestato, in cui ora risiede la nostra coscienza. Per altri mondi: Navi, Gloria, Regola, lo stesso personaggi delle fiabe, la loro interazione, lo sono pura verità. Possiamo quindi dire che una Fiaba è pur sempre una Storia Vera, ma per un certo Mondo, per una certa Realtà. Se la fiaba evoca alcune immagini nella tua immaginazione, allora queste immagini sono venute da qualche parte prima che la tua immaginazione te le desse. Non esiste una cosa come la fantasia fuori dalla realtà. Qualsiasi fantasia è reale quanto la nostra vita esplicita. Il nostro subconscio, reagendo ai segnali del secondo sistema di segnali (alla parola), “tira fuori” Immagini dal campo collettivo - una delle miliardi di realtà in cui viviamo. Nell'immaginazione, non ce n'è solo uno, attorno al quale si attorcigliano così tante fiabe: "Vai lì, nessuno sa dove, porta quello, nessuno sa cosa". La tua immaginazione può immaginare qualcosa del genere? - Per il momento no. Tuttavia, i nostri saggi antenati avevano una risposta abbastanza adeguata a questa domanda.
"Lezione" tra gli slavi significa qualcosa che sta al Rock, ad es. qualche fatalità di Esistenza, Destino, Missione, che ha ogni persona incarnata sulla Terra. La lezione è ciò che deve essere appreso prima che il tuo Sentiero evolutivo continui sempre più in alto. Quindi, una fiaba è una bugia, ma c'è sempre un accenno alla lezione che ciascuna delle persone dovrà imparare durante la propria vita.

COLOBOK

Ha chiesto a Ras Deva: - Preparami un omino di pan di zenzero. La fanciulla attraversò i granai di Svarozh, raschiò lungo i granai del Diavolo e cuoceva Kolobok. L'omino di pan di zenzero rotolò lungo il sentiero. Rotolando, rotolando e verso di lui - Cigno: - Omino di marzapane, ti mangerò! E ha strappato un pezzo da Kolobok con il becco. Kolobok va avanti. Verso di lui - Raven: - Omino di Pan di Zenzero, ti mangerò! Kolobok beccò il barile e ne mangiò un altro pezzo. L'omino di pan di zenzero rotolò ulteriormente lungo il sentiero. Poi l'orso lo incontrò: - Omino di pan di zenzero, ti mangerò! Afferrò Kolobok sullo stomaco e gli schiacciò i fianchi, con la forza Kolobok allontanò le gambe dall'orso. L'omino di pan di zenzero rotola, rotola lungo la Via Svarog, e poi il lupo lo incontra: - Omino di pan di zenzero, ti mangerò! Afferrò Kolobok con i denti, quindi l'omino di marzapane rotolò a malapena lontano dal lupo. Ma il suo percorso non è ancora finito. Continua: è rimasto un piccolissimo pezzo di Kolobok. E poi verso Kolobok esce la volpe: - Omino di marzapane, ti mangerò! - Non mangiarmi, Lisonka, - riuscì a dire solo l'omino di pan di zenzero, e la volpe - "sono", e lo mangiò intero.
Una fiaba familiare a tutti fin dall'infanzia assume un significato completamente diverso e un'essenza molto più profonda quando scopriamo la Saggezza degli Antenati. L'omino di pan di zenzero slavo non è mai stato una torta, o un panino, o "quasi una cheesecake", come cantano in fiabe moderne e cartoni animati i più svariati prodotti da forno, che ci vengono regalati come Kolobok. Il pensiero delle persone è molto più figurativo e sacro di quanto cerchino di presentarlo. Kolobok è una metafora, come quasi tutte le immagini degli eroi delle fiabe russe. Non per niente il popolo russo era famoso ovunque per il suo pensiero fantasioso.
The Tale of Kolobok è un'osservazione astronomica degli Antenati sul movimento del Mese attraverso il cielo: dalla luna piena (nella Sala della Razza) alla luna nuova (la Sala della Volpe). "Kneading" Kolobok - la luna piena, in questo racconto, si verifica nella Sala della Vergine e della Razza (corrisponde approssimativamente alle moderne costellazioni della Vergine e del Leone). Inoltre, partendo dalla Sala del Cinghiale, la Luna sta calando, cioè ciascuna delle sale riunioni (cigno, corvo, orso, lupo) - "mangia" parte della luna. Nulla rimane da Kolobok alla Sala della Volpe - Midgard-Terra (secondo il moderno pianeta Terra) chiude completamente la Luna dal Sole.
Troviamo conferma proprio di una tale interpretazione di Kolobok in russo indovinelli popolari(dalla collezione di V. Dahl): Una sciarpa blu, una crocchia rossa: rotola su una sciarpa, sorride alle persone. - Si tratta di Heaven e Yarilo-Sun. Mi chiedo come i moderni remake delle fiabe rappresenterebbero il Kolobok rosso? Hai mescolato il rouge nell'impasto?
Per i bambini, un altro paio di enigmi: la mucca dalla testa bianca guarda nella porta. (Mese) Era giovane - aveva un bell'aspetto, era stanco della vecchiaia - iniziò a sbiadire, ne nacque uno nuovo - gioì di nuovo. (Mese) Gira una filatrice, una bobina d'oro, nessuno la prenderà: né il re, né la regina, né la fanciulla rossa. (Sole) Chi è il più ricco del mondo? (Terra)
Va tenuto presente che le costellazioni slave non corrispondono esattamente alle costellazioni moderne. Ci sono 16 sale (costellazioni) nel Krugolet slavo, e avevano configurazioni diverse dai moderni 12 segni zodiacali. La Sala della Razza (la famiglia Felina) può essere approssimativamente correlata con il segno zodiacale del Leone.

RAPA

Tutti ricordano il testo della fiaba fin dall'infanzia. Analizziamo l'esoterismo della fiaba e quelle grossolane distorsioni dell'immaginario e della logica che ci sono state imposte.
Leggendo questo, come la maggior parte delle altre fiabe presumibilmente "folk" (cioè pagane: "lingua" - "persone"), prestiamo attenzione all'assenza ossessiva dei genitori. Cioè, davanti ai bambini compaiono famiglie completamente incomplete, il che instilla fin dall'infanzia l'idea che una famiglia incompleta sia normale, “vivono tutti così”. I bambini vengono cresciuti solo dai nonni. Anche in una famiglia completa, è diventata una tradizione "consegnare" un bambino affinché venga allevato da persone anziane. Forse questa tradizione è stata stabilita ai tempi della servitù, come una necessità. Molti mi diranno che anche adesso i tempi non sono migliori. democrazia - lo stesso sistema di schiavi. "Demos", in greco, non è solo un "popolo", ma un popolo prospero, il "vertice" della società, "kratos" - "potere". Quindi si scopre che la democrazia è il potere dell'élite dominante, ad es. la stessa schiavitù, che ha solo una manifestazione cancellata nel sistema politico moderno. Inoltre, la religione è anche il potere dell'élite per il popolo, ed è anche attivamente coinvolta nell'educazione del gregge (in altre parole: mandrie), per la propria e l'élite statale. Cosa alleviamo nei bambini, raccontando loro favole sulla melodia di qualcun altro? Continuiamo a "preparare" sempre più servi per le demo? O servi di Dio?
Da un punto di vista esoterico, quale immagine appare nella moderna "Rapa"? - La linea delle generazioni viene interrotta, il buon lavoro congiunto viene violato, c'è una totale distruzione dell'armonia dei parenti, della famiglia, del benessere e della gioia dei rapporti familiari. Che tipo di persone crescono in famiglie disfunzionali?.. E questo è ciò che ci insegnano le fiabe appena coniate.
In particolare, secondo "REPKA". I due eroi più importanti per il bambino, padre e madre, sono assenti. Consideriamo quali immagini costituiscono l'essenza della fiaba e cosa esattamente è stato rimosso dalla fiaba sul piano simbolico. COSÌ, caratteri: 1) Rapa - simboleggia le Radici della Famiglia. È stato piantato dall'Antenato, il più Antico e Saggio. Senza di lui non ci sarebbe rapa e lavoro congiunto e gioioso a beneficio della famiglia. 2) Nonno - simboleggia l'antica saggezza 3) Nonna - Tradizione, casa 4) Padre - protezione e sostegno della famiglia - rimossa dalla fiaba insieme al significato figurativo 5) Madre - Amore e cura - rimossa dalla fiaba 6) Nipote (figlia) - Prole, continuazione della famiglia 7) Insetto - protezione della ricchezza nella famiglia 8) Gatto - un'atmosfera favorevole in casa 9) Topo - simboleggia il benessere della casa. I topi iniziano solo dove c'è un eccesso, dove ogni briciola non viene contata. Questi significati figurativi sono interconnessi come una bambola da nidificazione: uno senza l'altro non ha significato e completezza.
Quindi pensa in seguito, consapevolmente o sconosciuti, le fiabe russe sono state cambiate e per chi "lavorano" ora.

GALLINA RYABA

Sembra - beh, che sciocchezza: picchiano, picchiano, e poi un topo, bang - e la fiaba è finita. A cosa serve tutto questo? In effetti, solo i bambini poco intelligenti da raccontare ...
Questo racconto parla della Sapienza, dell'Immagine della Sapienza Universale, racchiusa nell'Uovo d'Oro. Non a tutti e non in ogni momento è dato di conoscere questa Sapienza. Non tutti sono "troppo duri". A volte devi accontentarti della semplice saggezza contenuta nel Simple Egg.
Quando racconti questa o quella fiaba a tuo figlio, conoscendone il significato nascosto, l'Antica SAGGEZZA contenuta in questa fiaba viene assorbita “con il latte materno”, su un piano sottile, a livello subconscio. Un bambino del genere capirà molte cose e correlazioni senza inutili spiegazioni e conferme logiche, in senso figurato, con l'emisfero destro, come dicono gli psicologi moderni.

SU KASHCHEY E Baba Yaga

Nel libro scritto secondo le lezioni di P.P. Globa, troviamo informazione interessante O eroi classici Fiabe russe: “Il nome “Koshchei” deriva dal nome dei libri sacri degli antichi slavi “blasfemo”. Queste erano tavolette rilegate in legno con una conoscenza unica scritta su di esse. Il custode di questa eredità immortale era chiamato "koshchei". I suoi libri sono stati tramandati di generazione in generazione, ma è improbabile che fosse veramente immortale, come in una fiaba. (...) E in un terribile cattivo, uno stregone, senza cuore, crudele, ma potente, ... Koschey si è trasformato relativamente di recente - durante l'introduzione dell'Ortodossia, quando tutti i personaggi positivi del pantheon slavo sono stati trasformati in negativi. Allo stesso tempo, è nata la parola "blasfemia", cioè seguendo antiche usanze non cristiane. (...) E Baba Yaga è una persona popolare tra noi ... Ma non potevano denigrarla completamente nelle fiabe. Non solo da nessuna parte, ma è stato da lei che tutti gli Tsarevich Ivan e Ivan i Folli sono venuti in un momento difficile. E lei li ha nutriti, annaffiati, ha riscaldato loro uno stabilimento balneare e li ha fatti dormire sulla stufa per mostrare la strada giusta al mattino, li ha aiutati a risolvere i loro problemi più difficili, ha dato una palla magica che a sua volta conduce al obiettivo desiderato. Il ruolo dell '"Arianna russa" rende nostra nonna sorprendentemente simile a una divinità avestana, ... Pura. Questa donna purificatrice, che spazzava la strada con i suoi capelli, scacciando da essa gli spiriti maligni e tutti gli spiriti maligni, liberando la strada del destino da sassi e detriti, era raffigurata con una scopa in una mano e una palla nell'altra. ... È chiaro che con una posizione del genere non può essere sbrindellato e sporco. Inoltre, c'è uno stabilimento balneare. (L'uomo è l'albero della vita. Tradizione avestica. Mn.: Arktida, 1996)
Questa conoscenza conferma in parte l'idea slava di Kashchei e Baba Yaga. Ma attiriamo l'attenzione del lettore su una differenza significativa nell'ortografia dei nomi "Kashchei" e "Kashchei". Questi sono due personaggi fondamentalmente diversi. Quel personaggio negativo che si usa nelle fiabe, con cui combattono tutti i personaggi, guidati da Baba Yaga, e la cui Morte è “nell'uovo”, questo è KASHCHEY. La prima runa nella scrittura di questa antica parola-immagine slava è "Ka", che significa "raccolta in se stessi, unione, unificazione". Ad esempio, la parola-immagine runica "KARA" non significa punizione, in quanto tale, ma significa qualcosa che non si irradia, ha smesso di brillare, si è annerito, perché ha raccolto dentro di sé tutta la radiosità ("RA"). Da qui la parola KARAKUM - "KUM" - un parente o un insieme di qualcosa di correlato (granelli di sabbia, per esempio), e "KARA" - coloro che hanno raccolto splendore: "una raccolta di particelle splendenti". Questo è già un significato leggermente diverso rispetto alla parola precedente "punizione".
Le immagini runiche slave sono insolitamente profonde e capienti, ambigue e difficili per il lettore medio. Solo i Sacerdoti possedevano queste immagini integre, perché. scrivere e leggere un'immagine runica è una questione seria e molto responsabile, richiede grande accuratezza, assoluta purezza di pensiero e di cuore.
Baba Yoga (Yogini-Madre) - Dea eternamente bella, amorevole e di buon cuore, protettrice degli orfani e dei bambini in generale. Vagava per Midgard-Terra su un Fiery Heavenly Chariot oa cavallo attraverso le terre in cui vivevano i Clan della Grande Razza e i discendenti del Clan Celeste, raccogliendo orfani senzatetto in città e villaggi. In ogni Vesi slavo-ariano, anche in ogni popolosa città o insediamento, la Dea Patrona era riconosciuta dalla sua radiosa gentilezza, tenerezza, mansuetudine, amore e dai suoi stivali eleganti, decorati con motivi d'oro, e le mostravano dove vivono gli orfani. Gente semplice chiamato la Dea in modi diversi, ma sempre con tenerezza. Chi è la Nonna Yoga Golden Foot, e chi è semplicemente - la Yogini-Madre.
Yoginya ha consegnato gli orfani al suo Skete pedemontano, che si trovava proprio nel folto della foresta, ai piedi dei monti Iriysky (Altai). Lo ha fatto per salvare dalla morte inevitabile gli ultimi rappresentanti dei più antichi clan slavi e ariani. Ai piedi della collina Skete, dove la Yogi-Madre conduceva i bambini attraverso l'ardente rito di iniziazione agli Antichi Dei Superiori, c'era un Tempio del Dio della Famiglia, scolpito all'interno della montagna. Vicino al tempio di montagna di Rod, c'era una speciale depressione nella roccia, che i sacerdoti chiamavano la grotta di Ra. Da esso veniva avanzata una piattaforma di pietra, divisa da una sporgenza in due rientranze uguali, chiamate Lapata. In un recesso, che era più vicino alla Grotta di Ra, la Yogini-Madre adagiò i bambini addormentati in vesti bianche. Il sottobosco secco fu posto nella seconda rientranza, dopo di che LapatA tornò nella Caverna di Ra, e gli Yogini diedero fuoco al sottobosco. Per tutti i presenti al Fiery Rite, ciò significava che gli orfani erano dedicati agli Antichi Dei Superiori e nessun altro li avrebbe visti nella vita mondana dei Clan. Gli stranieri, che a volte frequentavano i riti del fuoco, raccontavano in modo molto colorato nella loro zona di aver visto con i propri occhi come i bambini piccoli venivano sacrificati agli antichi dei, gettati vivi nella fornace ardente, e Baba Yoga lo faceva. Gli estranei non sapevano che quando la piattaforma della pala si è spostata nella Grotta di Ra, uno speciale meccanismo ha abbassato la lastra di pietra sulla sporgenza della pala e ha separato la rientranza con i bambini dal Fuoco. Quando il Fuoco si accese nella Grotta di Ra, i Sacerdoti della Famiglia portarono i bambini dalla zampa ai locali del Tempio della Famiglia. Successivamente, Sacerdoti e Sacerdotesse furono cresciuti da orfani, e quando divennero adulti, giovani uomini e donne crearono famiglie e continuarono il loro lignaggio. Gli stranieri non sapevano nulla di tutto ciò e continuavano a diffondere storie secondo cui i selvaggi sacerdoti dei popoli slavi e ariani, e in particolare il sanguinario Baba Yoga, sacrificavano orfani agli dei. Questi racconti stranieri hanno influenzato l'Immagine della Yogini-Madre, soprattutto dopo la cristianizzazione della Rus', quando l'Immagine di una bella giovane Dea fu sostituita dall'Immagine di una vecchia, malvagia e gobba con i capelli arruffati che ruba i bambini. li arrostisce in un forno in una capanna nella foresta e poi li mangia. Anche il Nome della Yogini-Madre fu distorto e iniziarono a spaventare tutti i bambini con la Dea.
Molto interessante, da un punto di vista esoterico, è la favolosa Istruzione-Lezione che accompagna più di un racconto popolare russo:
Vai lì, non so dove, porta quello, non so cosa.
Si scopre che non solo i compagni favolosi hanno ricevuto una lezione del genere. Questa istruzione è stata ricevuta da ogni discendente dei Clan della Sacra Razza, che è salito sul Sentiero Aureo Sviluppo spirituale(in particolare, padroneggiare i Passi della fede - "la scienza delle immagini"). Una persona inizia la Seconda Lezione del Primo Grado di Fede guardandosi dentro per vedere tutta la varietà di colori e suoni dentro di sé, così come per assaporare l'Antica Saggezza Ancestrale che ha ricevuto alla sua nascita su Midgard-Terra. La chiave di questo grande magazzino di Saggezza è nota a ogni persona dei Clan della Grande Razza, è contenuta nell'antica istruzione: Vai là, non sapendo dove, sappi quello, non sai cosa.
Questo Lezione slava echi non solo saggezza popolare mira: cercare la saggezza al di fuori di se stessi è il colmo della stupidità. (Chan dice) Guarda dentro te stesso e aprirai il mondo intero. (saggezza indiana)
Le fiabe russe hanno subito molte distorsioni, ma, tuttavia, in molte di esse rimane l'essenza della lezione, incorporata nella favola. È una finzione nella nostra realtà, ma una storia vera - in una realtà diversa, non meno reale di quella in cui viviamo. Per un bambino, il concetto di realtà si espande. I bambini vedono e sentono molti più campi e flussi energetici rispetto agli adulti. È necessario rispettare le reciproche realtà. Ciò che è finzione per noi è realtà per il bambino. Ecco perché è così importante iniziare un bambino alle fiabe "corrette", con immagini veritiere, originali, senza strati di politica e storia.
I più veritieri, relativamente privi di distorsioni, secondo me, sono alcuni dei racconti di Bazhov, i racconti della tata di Pushkin - Arina Rodionovna, registrati dal poeta quasi alla lettera, i racconti di Ershov, Aristov, Ivanov, Lomonosov, Afanasyev ... I più puri, nella loro originale pienezza di Immagini, mi sembrano essere Racconti del 4° libro dei Veda slavo-ariani: "Il racconto di Ratibor", "Il racconto del falco luminoso", forniti con commenti e spiegazioni su parole che sono uscite dall'uso quotidiano russo, ma sono rimaste invariate nelle fiabe.

Circondati dalle meraviglie della televisione, della connessione internet wireless, della meraviglia delle bilance che possono determinare la percentuale di muscoli e grasso del tuo corpo se ci stai sopra con i piedi bagnati, astronavi su Marte e Venere e altre vertiginose conquiste dell'Homo sapiens, le persone moderne raramente porsi la domanda - Ma ci sono poteri superiori in tutto questo trambusto? E c'è qualcosa che non si presta a calcoli matematici anche complessi, ma è conosciuto da Intuizione e Fede? Il concetto di Dio è una filosofia, una religione o qualcosa di reale con cui puoi interagire? Le leggende e i miti degli antichi slavi sugli dei sono solo favole?

Gli dei sono reali come il terreno sotto i tuoi piedi?
I nostri antenati credevano che gli dei fossero reali come la terra sotto i nostri piedi, come l'aria che respiriamo, come il sole che rotola luminoso nel cielo, come il vento e la pioggia. Tutto ciò che circonda una persona è natura creata dalla Famiglia, è una manifestazione armoniosa della presenza divina.

Giudica tu stesso: la Terra o dorme, poi si sveglia e dà i suoi frutti, poi si addormenta di nuovo - questo Formaggio Madre Terra, una generosa donna grassa, vive la sua lunga giornata, pari alla durata di un anno intero.

Il sole non sta fermo, ma si muove instancabilmente dall'alba al tramonto? È rosso Khors, Dio del disco solare, esegue, come uno stalliere diligente, una corsa quotidiana con i suoi focosi Cavalli Celesti.

Le stagioni stanno cambiando? Fa la guardia, sostituendosi a vicenda, potente ed eterno Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Queste non erano solo leggende e fiabe, gli antichi slavi lasciavano entrare i loro dei nelle loro vite come parenti.

Puoi semplicemente chiedere aiuto agli dei?
I guerrieri, andando in battaglia, chiesero aiuto agli dei solari Khors (Dio del disco solare), Yarilo (Dio della luce solare), Dazhdbog (Dio della luce del giorno). "Siamo i figli e i nipoti di Dazhdbog", affermarono gli uomini slavi.
La magia slava da battaglia è un dono di questi dei luminosi e solari pieni di potere maschile.
I guerrieri slavi combattevano solo durante il giorno e la cerimonia preparatoria consisteva nel fatto che il guerriero, rivolgendo lo sguardo al Sole, disse: “Come vedo (nome) questo giorno, quindi lasciami, Onnipotente Dazhdbog, vedere il prossimo !”

Le donne si sono rivolte alle loro dee: a Lada, la patrona della famiglia e del matrimonio, alla madre della terra del formaggio, la donatrice della fertilità, a Lada, la protettrice dell'amore e della famiglia.
Tutti coloro che vivono secondo le leggi della Famiglia potrebbero rivolgersi all'Antenato: il Guardiano, Coira. Fino ad ora, l'espressione è stata conservata: un talismano: "Chur me!"
Forse, infatti, gli Dei vengono, se continuano ancora ad essere chiamati? Forse le leggende ei miti degli antichi slavi non sono solo favole?

Gli dei sono facili da incontrare?
Gli slavi credevano che gli dei venissero spesso nel mondo manifesto sotto forma di animale o uccello.

Si si, parlando di lupi mannari. Numerose storie horror fantasy, per il bene del pubblico, hanno distorto la conoscenza iniziale di queste creature mistiche. In "horror" e "cartoni animati" i lupi mannari agiscono sotto forma di spie, guerrieri assoldati, spietati mostri notturni. Tutto questo è una bugia affascinante.

I lupi mannari occupavano un posto importante nella vita spirituale degli slavi. Orsi, lupi, cervi e uccelli: tutti potrebbero rivelarsi dei che sono discesi in questo mondo. Anche le persone potrebbero trasformarsi, ma non è di questo che stiamo parlando adesso.

Questi animali erano adorati, erano considerati i patroni della famiglia, questi insegnamenti segreti venivano tramandati di generazione in generazione, tracce di ciò sono sopravvissute fino ad oggi. Ecco un asciugamano con un cervo, qui ci sono scatole dipinte con uccelli, ecco la pelle di un lupo - e tutto questo è ancora considerato un potente amuleto.

La stessa parola "svolta" significava acquisire una coscienza sacra e diventare un essere dotato di grande forza fisica e capacità soprannaturali.

Chur, antenato - guardiano il più delle volte appariva sotto forma di un lupo. Il culto del lupo è ancora uno dei più forti, conservato ai nostri tempi.

Mighty Veles, Dio della magia, della saggezza e della musica appariva spesso sotto forma di un orso bruno, Kolyada- sotto forma di gatto nero o rosso, sempre con gli occhi verdi. A volte appare sotto forma di un cane peloso nero o di una pecora nera. Un'estate Kupala spesso si trasforma in un gallo - non per niente su tutti gli asciugamani associati alle vacanze di Kupala - i famosi galli russi. Lada, dea del focolare, può volare verso di te sotto forma di una colomba o sembrare un cigno bianco - nelle vecchie canzoni, Lada si è trasformata in uno Sva Bird.

Svarog, Dio-fabbro, si trasforma in un cavallo rosso a Yavi, quindi, nel tempio dedicato al dio supremo degli slavi, deve esserci sicuramente l'immagine di un cavallo veloce.

Probabilmente non senza motivo, nel dipinto nordico più arcaico - Mezen, le cui radici risalgono a millenni, i motivi principali sono un cavallo e un uccello. Sono i coniugi Svarog e Lada che proteggono e persone moderne dai mali e dalle disgrazie, porta l'amore in casa.

È così che, nella foresta o anche nel cortile, si potrebbe incontrare Dio, un lupo mannaro, e chiedergli direttamente aiuto.

Così ha fatto l'eroe della fiaba del nord "Su come Makosh ha restituito la quota di Goryunya"(casa editrice "Severnaya skazka").

Goryunya era completamente sconvolto, continua a pensare, se qualcuno potesse aiutare, se potesse chiedere a qualcuno. E poi un giorno andò a raccogliere la resina. Tagliò un pino, un altro, iniziò a fissare il tueski in modo che la resina vi fluisse dentro. All'improvviso vede che un lupo è uscito da dietro un pino e lo sta guardando molto attentamente, ma gli occhi del lupo sono blu e la pelle brilla d'argento.

Ebbene, questo è lo stesso Chur, il capostipite del clan, - si rese conto Goryunya e si batté ai piedi. - Padre Chur, aiutami, insegnami come sbarazzarmi della mia parte malvagia!

Il lupo guardò e guardò, poi fece il giro del pino e non uscì più un lupo, ma un vecchio dai capelli grigi, ma gli occhi erano gli stessi, blu e guardavano attentamente.

Io, - dice, - ti guardo da molto tempo. Non appena i tuoi genitori sono morti, sono andati a Nav, tua madre, addolorata per te orfano, ha accidentalmente preso la tua parte con lei, ma quando si è resa conto di quello che aveva fatto, continua a lavorare. Ma solo Makosh, la dea del destino, può aiutarti a restituire la tua parte felice. Ha le dee Dolya e Nedolya come assistenti, solo loro le obbediscono. Sei un ragazzo puro nella tua anima, non ti sei amareggiato per la tua amara mancanza, lei non ti ha spezzato, ti sforzi per la felicità, chiedi a Makosh cosa decide, sarà così.

Grazie, padre Chur, per il saggio consiglio, - Goryunya si inchina.

Queste sono le storie che raccontano una questione semplice e comprensibile: come conoscere Dio e chiedergli aiuto e sostegno.

Quindi pensa dopo, c'è un Dio, se cammina facilmente per strada!
Forse gli dei non sono andati da nessuna parte, ma semplicemente vivono fianco a fianco, aspettando che l'incredulità superi tutti i confini e il pendolo oscilli di nuovo?

Ti auguro di trovare Dio, se non per strada, almeno in te stesso.