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Albert Camus - 전기, 정보, 개인 생활. Albert Camus, 짧은 전기 Albert Camus 전기

실존주의에 가까운 프랑스 작가이자 철학자 일반 이름"서양의 양심"의 생애 동안

알베르 카뮈 출생 1913년 11월 7일 Mondovi 마을 근처의 Saint-Pol 농장에있는 알제리의 프랑스-알제리 가족. 포도주 저장고 관리인인 그의 아버지는 1914년 말리 전투에서 치명상을 입었고, 아버지가 사망한 후 그의 가족은 심각한 재정적 어려움에 직면했습니다.

1918년에 Albert는 초등학교에 다니기 시작했고 1923년에 우등으로 졸업했습니다. 그런 다음 그는 Algiers Lyceum에서 공부했습니다. 1932-1937년에 알베르 카뮈는 알제 대학에서 철학을 공부했습니다.

1934년에 그는 모르핀 중독자로 밝혀진 사치스러운 19세 소녀인 Simone Iye(1939년에 이혼)와 결혼했습니다.

1935년에 그는 학사 학위를 받았으며 1936년 5월에는 철학 석사 학위를 받았습니다.

1936년에 그는 아마추어 "노동극장"(fr. 극장 뒤 Travail), 1937년 팀 극장(fr. 씨어터 드 레퀴프). 그는 특히 Ivan Karamazov를 연기 한 Dostoevsky 이후 "The Brothers Karamazov"의 제작을 조직했습니다. 1936-1937년에 그는 프랑스, 이탈리아 및 중부 유럽 국가를 여행했습니다. 1937년 첫 에세이집인 <뒤집힌 얼굴과 얼굴>이 출간되었고, 이듬해에는 소설 <결혼>이 나왔다.

1936년에 그는 공산당에 입당했지만 1937년에 이미 제명되었습니다. 같은 1937년에 그는 첫 번째 에세이집인 The Inside Out and the Face를 출판했습니다.

1940년 1월에 Soir Republique가 금지된 후 Camus와 그의 미래의 아내인 Francine Faure는 교육을 통해 수학자인 Oran으로 이사하여 개인 교습을 제공했습니다. 두 달 후 우리는 알제리에서 파리로 이사했습니다.

1942 년 The Outsider가 출판되어 1943 년 The Myth of Sisyphus라는 저자에게 인기를 얻었습니다. 1943년부터 그는 지하 신문 Komba에 출판을 시작한 후 편집자가 되었습니다. 1943년 말부터 그는 Gallimard 출판사에서 일하기 시작했습니다(그는 생애가 끝날 때까지 그와 함께 일했습니다). 전쟁 중에 그는 독일 친구에게 보내는 편지라는 가명으로 출판했습니다(나중에 별도의 판으로 출판됨). 1943년에 그는 사르트르를 만나 그의 연극 제작에 참여했습니다.

1944년에 Camus는 파시즘이 폭력과 악의 의인화인 소설 The Plague를 썼습니다(1947년에야 출판되었습니다).

50대 "정당 가입"에 의해 독점적으로 지시되는 편애를 피하기 위해 독립성을 유지하려는 Camus의 의식적인 욕구가 특징입니다. 결과 중 하나는 Jean Paul Sartre와의 의견 불일치였습니다. 저명한 대표프랑스 실존주의. 1951년 아나키스트 잡지는 알베르 카뮈의 책 <반항하는 남자>를 출판했는데, 이 책에서 저자는 한 사람이 자신의 존재의 내적 외적 부조리와 어떻게 투쟁하는지 탐구합니다. 이 책은 Camus가 공산주의에 기인 한 사회주의 신념에 대한 거부, 전체주의에 대한 비난, 독재로 인식되었습니다. 일기 항목은 동유럽 국가에서 소련의 범죄를 알리고 싶지 않은 좌파의 정치적 실명 인 프랑스의 친 소련 정서 강화에 대한 작가의 후회를 증언합니다.

얼마 지나지 않아 스페인 출신의 문맹 여성인 그의 어머니 성 캐서린 신테스(Catherine Sintes)는 뇌졸중을 일으켜 반쯤 벙어리가 되었습니다. K 가족은 할머니와 장애가 있는 삼촌과 함께 살기 위해 알제리로 이주했고, 가족을 먹여 살리기 위해 Katrin은 가정부로 일해야 했습니다. 비정상적으로 어려운 어린 시절에도 불구하고 Albert는 자신에게 물러서지 않았습니다. 그는 소년의 고난의 삶과 어울리지 않는 북아프리카 해안의 놀라운 아름다움에 감탄했습니다. 어린 시절의 인상은 남자이자 예술가 인 K. 의 영혼에 깊은 각인을 남겼습니다.

K에게 큰 영향을 준 것은 그의 학생의 능력을 인정하고 모든 지원을 아끼지 않은 학교 교사인 Louis Germain이었습니다. Germain의 도움으로 Albert는 학습에 대한 관심이 결합 된 1923 년에 lyceum에 들어갈 수있었습니다. 젊은 사람스포츠, 특히 권투에 대한 열정으로. 그러나 1930년 K 씨는 결핵에 걸려 영원히 스포츠를 할 기회를 박탈당했습니다. 질병에도 불구하고 미래의 작가는 알제 대학 철학 학부에서 교육비를 지불하기 위해 많은 직업을 바꿔야했습니다. 1934년 K 씨는 모르핀 중독자로 밝혀진 Simone Iye와 결혼했습니다. 그들은 함께 1년을 넘지 않았고 1939년에 공식적으로 이혼했습니다.

1936년 축복받은 어거스틴과 그리스 철학자 플로티누스 K. 에 대한 작업을 마친 후 그는 철학 석사 학위를 받았지만 또 다른 결핵 발발로 젊은 과학자의 학업 경력이 방해를 받았으며 K. 는 대학원에 남아 있지 않았습니다.

대학을 떠난 후 K.는 의료 목적으로 프랑스 알프스를 여행하고 처음으로 유럽에 있습니다. 이탈리아, 스페인, 체코슬로바키아, 프랑스를 여행하며 얻은 인상은 작가의 첫 번째 책인 The Inside Out and the Face(L "Envers et 1" endroit, 1937), 에세이 모음집으로 구성되었습니다. 할머니, 삼촌. 1936년 Mr.. K.는 1971년에야 출판된 그의 첫 번째 소설 "행복한 죽음"("La Mort heureuse") 작업을 시작합니다.

한편 알제리에서 K. 는 이미 최고의 작가이자 지식인으로 간주되었습니다. 연극 활동 (K. 는 배우, 극작가, 감독), 그는 정치 기자, 서평 가 및 편집자로서 "Republican Algeria"( "Alger Republicain") 신문에서의 작업과이 세월을 결합합니다. 작가 "Marriage"( "Noces", 1938)의 두 번째 책이 출판 된 지 1 년 후 K. 는 영구적으로 프랑스로 이주했습니다.

독일이 프랑스를 점령하는 동안 K. 는 저항 운동에 적극적으로 참여하고 파리에서 발행되는 지하 신문 "Battle"( "Le Comat")에서 협력합니다. 심각한 위험에 처한 이 활동과 함께 K.는 알제리에서 시작하여 국제적인 명성을 얻은 이야기 "The Stranger"( "L "Etranger", 1942)를 완성하기 위해 노력하고 있습니다. 이야기는 분석입니다. 실존적 반(反)영웅의 상징이 될 운명을 타고난 어떤 뫼르소(Meursault)라는 주인공 이야기는 부르주아 도덕의 관습을 고수하기를 거부합니다. , 그가 저지른 동기가없는 Meursault 살인은 사형을 선고받습니다. 영웅 K. 는 일반적으로 받아 들여지는 규범을 공유하지 않기 때문에 죽습니다. 건조하고 분리 된 내레이션 스타일 (일부 비평가에 따르면 K. Hemingway와 공통점이 있음) 일어나는 일의 공포를 더욱 강조합니다.

대성공을 거둔 '아웃사이더'에 이어 철학적 에세이 '시지프의 신화'(Le Mythe de Sisyphe, 1942)가 나왔는데, 여기서 저자는 인간 존재의 부조리함을 신화 속 시지프스의 작품과 비교한다. , 그가 대처할 수없는 세력에 맞서 끊임없이 투쟁 할 운명에 처해 있습니다. K. 는 인간의 "시지프 노동"에 의미를 부여하는 구원과 내세에 대한 기독교 사상을 거부하면서 역설적으로 투쟁 자체에서 의미를 찾습니다. K. 에 따르면 구원은 일상적인 일에 있고 삶의 의미는 활동에 있습니다.

전쟁이 끝난 후 K. 는 현재 공식 일간지가 된 "Battle"에서 얼마 동안 계속 일했습니다. 그러나 우파와 좌파 사이의 정치적 불일치로 인해 자신을 독립적인 급진주의자라고 생각했던 K는 1947년 신문사를 떠나야 했습니다. 같은 해 작가의 세 번째 소설 "The Plague"( "La Peste")는 알제리 도시 Oran의 전염병 전염병에 대한 이야기입니다. 그러나 비 유적 의미에서 "전염병"은 프랑스의 나치 점령이며 더 광범위하게는 죽음과 악의 상징입니다. 보편적 인 악의 주제는 또한 작가의 연극인 비평가들의 만장일치 의견에 따르면 최고인 "Caligula"( "Caligula", 1945)에 전념합니다. Suetonius의 저서 On the Life of the Twelve Caesars를 기반으로 한 Caligula는 터무니없는 극장의 역사에서 중요한 이정표로 간주됩니다.

전후의 주요 인물 중 한 명으로 프랑스 문학, K. 현재 Jean Paul Sartre와 밀접하게 수렴합니다. 동시에 Sartre와 K. 의 부조리를 극복하는 방법은 일치하지 않으며 50 년대 초반입니다. 심각한 이념적 차이의 결과로 K. 는 지도자가 Sartre로 간주되는 Sartre 및 실존주의와 결별합니다. "The Rebellious Man"("L "Homme revolte", 1951)에서 K.는 자유를 침해하는 공산주의 및 기타 형태의 전체주의를 포함한 독재 이데올로기를 비판하면서 수세기 동안 권력에 대한 저항의 이론과 실천을 조사하고, 1945년에 K.는 "결론이 거짓인 현재 유행하는 실존주의 철학과 접점이 너무 적다"고 말했지만, 친마르크스주의 사르트르와 K.의 단절.

50년대. K. 는 계속해서 에세이, 희곡, 산문을 씁니다. 1956 년 작가는 회개 한 판사 Jean Baptiste Clamence가 도덕에 대한 범죄를 고백하는 아이러니 한 이야기 "The Fall"( "La Chute")을 출판했습니다. 죄책감과 회개라는 주제로 돌아가서 K. 는 The Fall에서 기독교 상징을 널리 사용합니다.

1957년에 Mr.. K. 는 "인간 양심의 중요성을 강조하는 문학에 대한 그의 막대한 공헌"으로 노벨상을 수상했습니다. 스웨덴 한림원 대표 안데르스 에스터링(Anders Esterling)은 프랑스 작가에게 상을 수여하면서 “ 철학적 견해 K.는 지상의 존재를 받아들이는 것과 죽음의 현실에 대한 인식 사이의 날카로운 모순 속에서 태어났습니다. 이에 K씨는 자신의 작업이 '피하고 싶은 마음'에 바탕을 두고 있다고 말했다. 노골적인 거짓말억압에 저항하십시오.

K. 가 노벨상을 받았을 때 그는 겨우 44세였고, 자신의 말에 따르면 그는 창조적 성숙기에 도달했습니다. 작가는 광범위했다 창의적인 계획, 노트북의 메모와 친구의 추억에서 알 수 있습니다. 그러나 이러한 계획은 실현되지 않았습니다. 1960 년 초 작가는 프랑스 남부에서 교통 사고로 사망했습니다.

K. 의 작업은 그의 죽음 이후 활발한 논쟁을 불러일으켰지만 많은 비평가들은 그를 당대 가장 중요한 인물 중 한 명으로 간주합니다. K는 전후세대의 소외와 실망을 보여 주었지만, 근대의 부조리에서 벗어나고자 고집스럽게 길을 찾았다. 작가는 마르크스주의와 기독교를 거부했다는 이유로 날카로운 비판을 받았지만 그럼에도 불구하고 현대 문학에 대한 그의 영향은 의심의 여지가 없습니다. 이탈리아 신문 "Evening Courier"( "Corriere della sera")에 실린 사망 기사에서 이탈리아 시인 Eugenio Montale은 "K.의 허무주의는 희망을 배제하지 않으며 사람을 결정에서 자유롭게하지 않습니다. 어려운 문제존엄하게 살고 죽는 법.

미국 학자 Susan Sontag에 따르면 "K. 의 산문은 그의 영웅이 아니라 죄책감과 무죄, 책임 및 허무 주의적 무관심의 문제에 전념합니다." K의 작업이 "다르지 않다"는 믿음으로 고급 예술, 생각의 깊이도 없다”고 Sontag는 “그의 작품은 완전히 다른 종류의 아름다움, 도덕적 아름다움으로 구별됩니다.”라고 말합니다. 영국 비평가 A. Alvarez는 K.를 "철학적 문제에 윤리적 문제를 제기하는 데 성공한 도덕 주의자"라고 부르는 것과 같은 의견입니다.

(1913-1960) 프랑스 작가그리고 철학자

Albert Camus는 도덕 주의자라고 불리는 드문 유형의 작가에 속했습니다. 그러나 Camus의 도덕성은 특별한 종류입니다. 프랑스 작가 작품의 깊은 의미는 작품의 근간을 이루는 철학적 체계를 알지 않고는 이해하기 어렵다. 이 철학을 실존주의, 즉 존재의 철학이라고 합니다.

실존주의자들은 사람이 다른 사람의 집에 홀로 있다고 믿었고 무서운 세상사방에서 그에게 압력을 가하고, 그의 자유를 제한하고, 발명된 관습을 따르도록 강요하므로 그가 독립적이고 자유로운 사람이 되는 것을 허용하지 않습니다. 이것으로부터 모든 것이 사람의 죽음으로 끝나기 때문에 그 자체로는 무의미한 존재의 비극과 비관주의의 분위기가 생깁니다.

사실, 실존 주의자들은 사람에게 자유 선택권을 부여했지만, 그들의 의견으로는 그는 사회와 완전히 합병하거나 다른 사람처럼되거나 자신을 유지하는 두 가지 옵션으로 만 제한되었습니다. 다른 사람.

Albert Camus는 아무리 터무니없는 일이더라도 사회 질서에 대한 반란의 무의미 함을 이해하지만 두 번째를 선택합니다.

Albert Camus의 주인공은 실제로 많은 작가이기도 한 다른 실존주의 철학자들과 마찬가지로 삶과 죽음 직전의 경계선 상황에 처한 사람입니다. 이 고통스럽고 절박한 사람들이 작가의 연구 대상이 된다. 그러한 상황에서 사람의 모든 감정은 더욱 악화되고 영웅의 감정 상태를 전달하면서 작가는 두려움, 양심, 보살핌, 책임, 외로움과 같은 모든 감정이 평생 사람.

Camus는 이미 그의 초기 작품비극적 인 동기가 나타납니다. 그의 캐릭터는 자신의 존재가 조만간 끝날 것이라고 끊임없이 느끼며 너무 늦기 전에 삶을 즐기려고 노력합니다. 이것이 작가가 가장 좋아하는 격언의 기초입니다. "인생에 절망이 없으면 삶에 대한 사랑도 없습니다."

인생이 그를 탐닉하지는 않았지만 Albert Camus의 삶에서 그러한 세계에 대한 인식이 형성되었다고 말하기는 어렵습니다. 아마도 이것이 작가의 비관론의 주된 이유였을 것입니다.

Albert Camus는 1913 년 11 월 7 일 알제리 콘스탄틴 부서의 Mondovi 교외에있는 "Saint Paul"농장에서 태어났습니다. 그의 아버지는 프랑스 농업 노동자인 Lucien Camus와 그의 어머니인 스페인인 Catherine Santes였습니다. 그의 아버지가 마른 전투에서 치명상을 입고 병원에서 사망했을 때 그 소년은 한 살도 되지 않았습니다. 어머니는 루시앙과 알베르트 두 아들을 키우기 위해 알제 외곽으로 이사를 가 청소부로 취직했다. 가족은 말 그대로 페니로 살았지만 Albert는 Bellecour의 초등학교를 우등으로 마쳤습니다.

Marne에서도 싸운 학교 교사는 Algerian Lyceum Bujo에서 영재 소년을위한 장학금을 확보했습니다. 여기에서 Albert Camus는 실제로 철학에 관심을 갖게되었고 종교적 실존주의에 종사했던 철학 및 문학 교사 Jean Grenier와 친구가되었습니다. 분명히 그는 젊은 Camus의 세계관에 결정적인 영향을 미쳤습니다.

lyceum에서 공부하는 동안 청년은 빈곤과 박탈의 질병 인 결핵에 걸렸습니다. 그 이후로 질병은 그를 떠나지 않았고 Albert Camus는 정기적 인 치료 과정을 거쳐야했습니다.

그런 다음 Lyceum에서 그는 남은 생애 동안 가장 좋아하는 작가가 된 Dostoevsky를 처음 읽었습니다. 카뮈가 주도권을 잡기 시작하다 일기 항목그리고 J. Grenier의 조언에 따라 그는 스스로 글을 쓰려고 노력합니다. 그의 첫 번째 작품은 “Jean Rictus. Poet of Poverty", "On Music", "Philosophy of the Century"등 - 1932 년 lyceum 잡지 "South"에 게재되었습니다. 같은 해에 Camus는 문학 및 철학적 에세이 "Delirium", "Doubts", "The Temptation of Lies", "Return to Oneself"를 씁니다.

1932년 가을, 그는 알제 대학의 문헌학과에 입학하여 고대 그리스 철학을 공부하기 시작했습니다. 같은 장소에서 그의 멘토 J. Grenier는 Albert Camus가 계속해서 따뜻한 관계를 유지하는 철학 과정을 가르쳤습니다. 고대 철학 외에도 그는 많은 현대 철학자들을 읽고 그들의 사고 방식에 점점 더 빠져들고 있습니다.

스무 살이던 2년차에 카뮈는 자신의 교수인 시몬 기에(Simone Guiet)와 결혼한다. 내년 여름, 그와 그의 아내는 발레아레스 제도에서 지냅니다. 행복한 날들 Albert Camus는 나중에 그의 책 "The inside and the face"에서 설명했습니다.

학생 시절에 Albert는 다음과 같은 활동에 적극적으로 참여했습니다. 공공 생활. 그는 세상을 다시 만들려고 노력하고 일기에 이렇게 씁니다. “나는 가난과 태양 사이의 중간에 있었습니다. 가난은 나로 하여금 역사 속에 모든 것이 잘 있다는 것을 믿지 못하게 했고, 태양 아래서 역사가 전부가 아니라는 것을 태양이 가르쳐 주었다. 고대 철학자에 대한 연구는 Albert Camus가 인류 역사가 이기적인 사람들이 세상을 지배한다는 사실 때문에 항상 상당한 정도로 역기능적이었다는 것을 이해하는 데 도움이 되었습니다. 어린 시절 그는 여전히 몽상가 였기 때문에 공동 노력으로 다른 "명예 챔피언"과 함께 기존 상황을 바꿀 수 있다고 생각했습니다. 그는 교육 활동에 참여하기 시작했고 1935년에는 여행하는 노동극장을 조직하여 감독, 극작가, 배우로 활동했습니다. 러시아 작가의 연극, 특히 Pushkin의 The Stone Guest, Gorky의 At the Bottom, Dostoevsky의 The Brothers Karamazov 무대도이 극장에서 상연되었습니다.

더 일찍 Albert Camus는 파시즘에 대항하여 문화를 수호하기 위해 국제 운동 "Amsterdam-Pleyel"을 촉진하기위한위원회 작업에 적극적으로 참여했으며 1934 년 가을에는 프랑스 공산당의 알제리 지부에 합류했습니다.

1936 년 Albert Camus는 그의 아내, 대학 친구 및 연극 "Rebellion in Asturias"Bourgeois의 공동 저자와 함께 중부 유럽 여행을 떠났습니다. 영혼의 죽음." 오스트리아에 있을 때 그들은 신문에서 스페인의 파시스트 반란에 대해 배웠습니다. 이 비극적인 소식에는 개인적인 문제가 섞여 있었습니다. Camus는 아내와 다투고 혼자 여행했습니다. 이탈리아를 통해 알제리로 돌아온 Camus는 아내와 이혼하고 그에게 닥친 고난에 감명을 받아 그의 주요 작품 인 The Myth of Sisyphus, 소설 Happy Death 및 The Outsider 작업을 시작합니다.

Albert Camus는 자신의 철학적 작업 "The Myth of Sisyphus"를 "불합리한 에세이"라고 불렀습니다. 그것은 복수심에 불타는 신들이 영원한 고통에 처한 영원한 일꾼 Sisyphus에 대한 잘 알려진 고대 그리스 전설을 기반으로했습니다. 그는 산 위로 돌을 굴려 올라가야 했지만 정상에 도달하자마자 블록이 떨어져 나가 모든 것을 처음부터 다시 시작해야 했습니다. Camus는 그의 Sisyphus를 자신의 몫의 불의를 이해하지만 신에게 자비를 구하지 않고 경멸하는 현명하고 용감한 영웅으로 보여줍니다. 따라서 무의미 해 보이는 작업을 수행하면서 Sisyphus는 포기하지 않고 영적 불순종으로 사형 집행자들에게 도전합니다.

결핵의 악화로 인해 Albert Camus는 공화국 방어에 참여하기 위해 스페인으로 갈 수 없었습니다. 그리고 같은 해인 1937년에 또 다른 불쾌한 사건이 발생했습니다. 카뮈는 대학을 졸업한 후 일하고 싶었습니다. 과학적 작업그러나 건강상의 이유로 철학 경쟁 시험에 응시할 수 없어 학위 취득의 길이 막혔습니다.

그는 곧 공산주의 이상에 환멸을 느끼고 공산당을 떠났지만 좌파 언론에서 계속 일했습니다. 1938년에 그는 파리 출판사 Pascal Pia가 발행하는 신문인 Algerepubliken(공화당 알제리)에서 일하기 시작하여 문학 연대기와 기타 섹션을 썼습니다. 같은 해에 Albert Camus는 다음과 같이 썼습니다. 철학 드라마"Caligula"는 소설 "The Outsider"를 위해 철저히 자리를 잡고이 작업에 에세이, 메모, 저널리즘 기사를 작성했습니다. 그 무렵 그의 에세이 "Dostoevsky and Suicide"는 "Kirillov"라는 제목으로 "Sisyphus의 신화"에 포함되었으며 유명한 팜플렛 "국무원 의장과의 대화"를 썼습니다. 1200 프랑의 월급을받는 직원”은 Camus가 이미 기존 질서에 대한 투쟁의 무의미 함을 점점 더 많이 인식했지만 여전히 반항적 인 분위기가 특징임을 증언합니다. 여전히 시지프스 신화를 작업하는 동안 Albert Camus는 자신이 가장 좋아하는 또 다른 격언을 내놓았습니다. 유일한 진실- 이것은 불순종입니다.

그러나 그의 영웅 시지프스와는 달리 작가는 조용히 경멸할 뿐만 아니라 세상의 강자이것-그는 공개적으로 그들과 싸우려고합니다. 1939 년 알제에서 Gaudin 사건의 재판이 열렸고 작가는 부당하게 기소 된 미성년 직원 인 프랑스 인과 7 명의 아랍 노동자를 변호하여 무죄 판결을 받았습니다. 같은 해에 Albert Camus는 방화 혐의로 기소된 무슬림 농업 노동자들을 변호했습니다. 그는 그의 소설 The Outsider의 주인공 이름이 될 Meursault라는 가명으로 법정에서 보고서에 서명합니다.

1940년 봄, 알베르 카뮈는 오랑으로 떠났고 그곳에서 미래의 아내가 될 프랑신 포레와 개인 교습을 했습니다. 그러나 한 달 후 그는 Pascal Pia로부터 그의 신문 Pari-Soir (Evening Paris)에서 일하라는 초대를 받고 즉시 파리로 떠났습니다. 그러나 그는 조용히 일할 필요가 없었습니다. 1940 년 여름 나치 독일이 프랑스를 점령했고 독일인이 파리에 입성하기 전에 Paris-Soir의 편집자는 Clermont-Ferrand의 작은 마을로 이사 한 다음 Lyon으로 이사했습니다. Francine Faure는 여기 Camus에 왔고 연말에 결혼했습니다.

프랑스 전역을 점령한 후 카뮈는 몇 년 동안 "패배의 길"을 헤매어야 했습니다. 그는 마르세유에서 일하다가 오랑으로 가서 다시 프랑스로 돌아왔습니다. 여기에서 Camus는 프랑스 레지스탕스 대열에 합류하여 지하 조직 "Combat"( "Struggle")의 작업에 합류했습니다.

점령 기간 동안 Albert Camus는 당파에 대한 정보를 수집하고 1943-1944에서 불법 언론에서 일했습니다. 그의 "독일 친구에게 보내는 편지"가 출판되었습니다. 나치의 잔학 행위를 정당화하려는 사람들에 대한 철학적, 언론적 책망입니다. 1944년 8월 파리에서 봉기가 일어났을 때 Camus는 Combat 신문의 책임자였습니다. 그 당시 그는 진정한 급증을 경험하고있었습니다. 그의 몇몇 희곡, 특히 "오해"와 "칼리굴라"는 주연 Gerard Philip이 연기했으며 극장에서 상연되었습니다. Albert Camus의 가족에서 두 쌍둥이가 태어났습니다. 파리는 점령에서 해방되었고, 신문의 페이지에서 작가는 "자유와 정의의 화해"를 허용하고 정직하고 복지에 관심이 있는 사람들에게만 권력에 대한 접근을 허용하는 명령을 프랑스에 수립할 것을 촉구했습니다. 다른 것들의. 그러나 서른 살에 그는 스무 살 때와 똑같은 몽상가로 밝혀졌다. Camus는 전쟁 중에 도움이 된 보편적 형제애를 믿고 다른 이해 관계를 가진 사람들이 위험 할 때만 연합한다는 사실을 고려하지 않았습니다. 그리고 그녀가 지나갔을 때 모든 것이 제자리를 찾았습니다. 어쨌든 정직과 정의를 요구하는 Camus는 다시 들리지 않았습니다.

이어지는 실망은 사회가 별도의 법률에 따라 생활한다는 생각으로 작가를 다시 한 번 확인했습니다. 정직한 사람들변화는 힘을 초월하므로 이에 적응하거나 자신을 유지하여 "정신적 불복종"을 보여야합니다.

이때까지 Albert Camus는 이미 세계적으로 유명한 작가가되었습니다. 1942년에 출판된 그의 소설 The Stranger는 엄청난 인기를 얻었습니다. 여기에서 Camus는 위선적이지 않고 일반적으로 받아 들여지는 표준을 따르기를 원하지 않는 사람은이 보편적 거짓말 세계에서 "외부인"인 이방인이라는 오래 참음 생각을 표현했습니다.

그러나 알베르 카뮈는 자신의 글의 힘을 한없이 믿으며 홀로 투쟁을 이어간다. 1947년에 그의 다음 소설인 The Plague가 출판되었는데, 여기에서 그는 한 도시에서 발생한 끔찍한 전염병 전염병을 묘사합니다. 그러나 제목은 독자들로 하여금 파시즘이 불렀던 "갈색 전염병"이라는 문구를 기억하게 만들고 "전염병은 전쟁과 마찬가지로 항상 사람들을 놀라게 한다"는 작가의 발언은 이 소설이 파시즘을 대상으로 한다는 데 의심의 여지가 없습니다.

1951년에 알베르 카뮈는 공산주의 이상을 날카롭게 비판한 철학적 소책자 반항적인 인간을 출판했습니다. 그러나 더 나아가 Camus는 자신이 모든 것과 모든 사람을 거부하는 함정에 빠졌다고 느낍니다. 그는 항의하지만 작가는 이미 "서양의 양심"이라고 불리고 있지만 이것은 많이 변하지 않습니다. Camus는 미국, 남미, 그리스, 이탈리아, 기타 국가를 많이 여행하지만 모든 곳에서 같은 것을 봅니다.

1957년 12월 10일 노벨 문학상을 수상했을 때 알베르 카뮈는 연설에서 자신이 "그 시대의 갤리선"에 너무 단단히 묶여 있어서 "다른 사람들과 노를 젓는 것"을 그렇게 쉽게 거부하지 않는다고 인정했습니다. 갤리에는 너무 많은 감독관이 있고 모든 것 외에도 잘못된 길을 택했다는 청어 냄새가났습니다.

예기치 않은 사망 전 작년에 Albert Camus는 거의 글쓰기를 중단하고 연출에 대해 생각하고 이미 무대를 시도했지만 자신의 연극은 아니지만 W. Faulkner의 "Requiem for a Nun"과 F. Dostoevsky의 "Demons"의 무대 각색 ". 그러나 그는 인생에서 새로운 지원을 찾지 못했습니다. 1960년 1월 4일 크리스마스 연휴를 마치고 파리로 돌아온 알베르 카뮈는 교통사고로 세상을 떠났다.

Camus가 우정과 적대감 모두로 많은 것들로 연결되어있는 유명한 작가이자 철학자 인 Jean Paul Sartre는 작별 연설에서 다음과 같이 말했습니다. 프랑스 문학에서 아마도 가장 두드러진 작품이 될 도덕주의자들의 작품입니다. 좁고 순수하고 엄숙하고 관능적인 그의 완고한 휴머니즘은 시대의 으스스하고 추악한 풍조에 맞서 의문의 싸움을 벌였다.

Albert Camus는 1913년 11월 7일 알제에서 농업 노동자의 가족으로 태어났습니다. 아버지가 돌아가셨을 때 그는 한 살도 채 되지 않았습니다. 제1차 세계 대전. 그의 아버지가 죽은 후, 앨버트의 어머니는 뇌졸중으로 쓰러져 벙어리가 되었습니다. Camus의 어린 시절은 매우 어려웠습니다.

1923년에 Albert는 Lyceum에 들어갔다. 그는 밝은 학생이었고 운동에 적극적이었습니다. 그러나 젊은이가 결핵에 걸리자 스포츠를 포기해야 했습니다.

lyceum 이후 미래의 작가는 알제 대학교 철학과에 입학했습니다. 카뮈는 등록금을 내기 위해 열심히 일해야 했습니다. 1934년, 알베르 카뮈는 시몬느 이예와 결혼했습니다. 아내는 모르핀 중독자로 밝혀졌고 그녀와의 결혼 생활은 오래 가지 못했습니다.

1936년에 미래의 작가는 철학 석사 학위를 받았습니다. 졸업장을받은 직후 Camus는 결핵이 악화되었습니다. 이 때문에 그는 대학원에 머물지 않았다.

건강을 개선하기 위해 Camus는 프랑스로 여행을 떠났습니다. 그는 첫 번째 책인 The Inside Out and the Face(1937)에서 여행의 인상을 설명했습니다. 1936년에 작가는 그의 첫 번째 소설인 A Happy Death 작업을 시작했습니다. 이 작품은 1971년에야 출판되었습니다.

Camus는 주요 작가이자 지식인으로서 매우 빠르게 명성을 얻었습니다. 그는 글을 썼을 뿐만 아니라 배우, 극작가, 감독이기도 했다. 1938년 그의 두 번째 저서인 결혼이 출판되었습니다. 이때 카뮈는 이미 프랑스에 살고 있었다.

독일의 프랑스 점령 기간 동안 작가는 저항 운동에 적극적으로 참여했으며 파리에서 발행 된 지하 신문 "Battle"에서도 일했습니다. 1940년에 "The Outsider"라는 이야기가 완성되었습니다. 이 피어싱 작업은 작가의 세계적 명성을 가져 왔습니다. 이어 철학적 에세이 "The Myth of Sisyphus"(1942)가 이어졌습니다. 1945년 연극 '칼리굴라' 발표 1947년에 소설 《페스트》가 나왔다.

알베르 카뮈의 철학

Camus는 가장 저명한 대표자 중 한 명이었습니다. 실존주의. 그의 책은 어쨌든 죽음으로 끝날 인간 존재의 부조리에 대한 생각을 전달합니다. 초기 작품 ( "Caligula", "The Stranger")에서 삶의 부조리는 Camus를 Nietzscheism을 연상시키는 절망과 부도덕으로 이끈다. 그러나 The Plague와 후속 책에서 작가는 공통의 비극적 운명이 사람들의 상호 연민과 연대감을 불러 일으켜야한다고 주장합니다. 성격의 목표는 "보편적인 넌센스 사이에서 의미를 창조하는 것", "이전에 외부에서 찾았던 힘을 자신의 내부로 끌어내어 인간의 운명을 극복하는 것"입니다.

1940년대 Camus는 또 다른 저명한 실존주의자인 Jean-Paul Sartre와 친한 친구가 되었습니다. 그러나 심각한 이념적 차이로 인해 온건한 인본주의자인 카뮈는 공산주의 급진적인 사르트르와 결별했다. 1951년에는 Camus "The Rebellious Man"의 주요 철학 작품이, 1956년에는 "The Fall"이라는 이야기가 나왔습니다.

1957년 알베르 카뮈는 "인간 양심의 중요성을 강조하는 문학에 대한 엄청난 공헌"으로 노벨상을 수상했습니다.

전기 (en.wikipedia.org)

알제 생활

Albert Camus는 1913년 11월 7일 Mondovi 마을 근처의 Saint-Pol 농장에서 Algiers에서 태어났습니다. 그의 아버지인 농업 노동자 루시앙 카뮈는 알자스 태생으로 제1차 세계 대전이 시작될 때 마른 전투에서 사망했습니다. 국적에 따라 스페인 인 어머니 Kutrin Sante는 자녀와 함께 알제 시로 이사했습니다.

1932-1937년. 알제 대학교에서 철학을 공부했습니다. 공부하는 동안 그는 많이 읽고 일기를 쓰기 시작했으며 에세이를 썼습니다. 1936-1937년. 프랑스, 이탈리아 및 중부 유럽 국가를 여행했습니다. 대학 4학년 때 그는 사회주의 사상에 관심을 갖게 되었다. 1935년 봄, 그는 아스투리아스 봉기에 연대하여 프랑스 공산당에 입당했다. 그는 알제리 인민당과의 관계 때문에 그를 "트로츠키주의"라고 비난하면서 추방될 때까지 1년 이상 동안 프랑스 공산당의 지역 조직에 있었습니다. 1936년에 그는 아마추어 "인민극장"을 창설했으며, 특히 이반 카라마조프를 연기한 도스토옙스키 이후 "카라마조프 형제"의 제작을 조직했습니다.

1930 년에 Camus는 결핵 진단을 받았으며 회복에도 불구하고 수년 동안 질병의 결과로 고통 받았습니다. 건강상의 이유로 그는 나중에 군대에 징집되지 않은 것과 같은 이유로 대학원 과정이 거부되었습니다.

대학을 졸업 한 후 Camus는 한동안 Algiers House of Culture를 이끌었고 1938 년에는 Coast 잡지의 편집자였으며 좌익 야당 신문 인 Alzhe Republiken과 Soir Republicen의 편집자였습니다. 이 출판물의 페이지에서 당시 Camus는 사회적 지향 국가 정책의 구현과 알제리의 아랍 인구 상황 개선을 옹호했습니다. 두 신문 모두 제2차 세계대전 발발 후 군 검열관에 의해 폐쇄되었습니다. 이 기간 동안 Camus는 대부분 에세이와 저널리즘 자료를 많이 썼습니다. 1939년 1월, 연극 "Caligula"의 첫 번째 버전이 작성되었습니다.

1940년 1월에 Soir Republique가 금지된 후 Camus와 그의 미래 아내인 Francine Faure는 그들이 살고 있는 Oran으로 이사하여 개인 교습을 제공했습니다. 두 달 후 그들은 알제를 떠나 파리로 이사합니다.

전쟁 기간

파리에서 Albert Camus는 Paris-Soir 신문의 기술 편집자로 일했습니다. 1940년 5월 소설 "아웃사이더"가 완성되었다. 같은 해 12월, 야당을 지향하는 Camus는 Pari-suar에서 해고되었고, 점령된 국가에서 살고 싶지 않았기 때문에 그는 Oran으로 돌아와 그곳에서 가르쳤습니다. 프랑스 국민 V 사립 학교. 1941년 2월에 시지프스 신화가 완성되었습니다.

곧 카뮈는 레지스탕스 운동에 가담하고 지하 조직 콤바의 일원이 되어 파리로 돌아온다. 1942년 The Outsider가 출판되었고 1943년에는 The Myth of Sisyphus가 출판되었습니다. 1943년부터 그는 지하 신문 Komba에 출판을 시작한 후 편집자가 되었습니다. 1943년 말부터 그는 Gallimard 출판사에서 일하기 시작했습니다(그는 생애가 끝날 때까지 그와 함께 일했습니다). 전쟁 중에 그는 "독일 친구에게 보내는 편지"라는 가명으로 출판했습니다 (나중에 별도의 판으로 출판됨). 1943 년에 그는 Sartre를 만나 그의 연극 제작에 참여했습니다 (특히 무대에서 "Hell is others"라는 문구를 처음으로 말한 것은 Camus였습니다). 1944년에 소설 The Plague가 쓰여졌습니다(1947년에만 출판됨).

전후 년

전쟁이 끝난 후 Camus는 Komba에서 계속 작업하며 이전에 쓴 작품이 출판되어 작가의 인기를 얻었습니다. 1947년 좌파 운동과 사르트르와의 점진적 단절이 시작됩니다. 그는 Comb를 떠나 독립 저널리스트가 되어 다양한 출판물에 대한 저널리즘 기사를 씁니다(나중에 Topical Notes라는 세 가지 컬렉션으로 출판됨). 이때 그는 연극 "State of Siege"와 "The Righteous"를 만들었습니다.

무정부주의자 및 혁명적 생디칼리스트와 협력하고 잡지 및 신문 "Liberter", "Monde Liberter", "Proletarian Revolution" 등에 게재합니다. "국제 관계 그룹"창설에 참여합니다.

1951년 아나키스트 잡지인 Liberter는 Camus가 존재의 주변 및 내부 부조리에 대한 인간의 반란의 해부학을 탐구하는 "The Rebellious Man"을 출판했습니다. 사르트르를 포함한 좌파 비평가들은 이것을 사회주의를 위한 정치적 투쟁(카뮈에 따르면 스탈린과 같은 권위주의 정권의 수립으로 이끈다)에 대한 거부로 보았다. 좌파 급진파에 대한 더 큰 비판은 1954년에 시작된 알제리 전쟁 이후 알제리의 프랑스 공동체에 대한 카뮈의 지원으로 인해 야기되었습니다. 한동안 Camus는 UNESCO와 협력했지만 Franco가 이끄는 스페인이 1952 년에이 조직의 회원이 된 후 그곳에서 작업을 중단했습니다. 카뮈는 계속 주시하고 있습니다. 정치 생활유럽, 그의 일기에서 그는 프랑스에서 친 소련 정서의 성장과 프랑스 좌파가 공산주의 당국의 범죄에 눈을 감아 줄 준비가 된 것을 후회합니다. 동유럽, 소련이 후원하는 "아랍 부흥"에서 사회주의와 정의가 아닌 폭력과 권위주의의 확장을 보지 않으려는 그들의 의지.

그는 점점 극장에 매료되어 1954년부터 자신의 극화를 바탕으로 연극을 시작했으며 파리에서 실험 극장 개장을 협상하고 있었습니다. 1956년 카뮈는 "타락"이라는 이야기를 썼다. 내년단편 소설집 "망명과 왕국" 출간.

1957년 노벨문학상을 수상했다. 수상 소감에서 그의 특징은 생활 위치, 그는 "배가 청어 냄새가 나고 배에 너무 많은 감독관이 있고 무엇보다 잘못된 항로가 잘못되었다고 믿었음에도 불구하고 다른 사람들과 노를 젓지 않기 위해 자신의 시대의 배에 너무 단단히 묶여 있었다"고 말했습니다. 가져갔다." 그의 생애 말년에 Camus는 거의 아무것도 쓰지 않았습니다.

1960 년 1 월 4 일, Albert Camus가 그의 친구 Michel Gallimard의 가족과 함께 Provence에서 Paris로 돌아 오는 Facel-Vega 자동차가 도로에서 날아갔습니다. 사고는 파리에서 102km 떨어진 르 쁘띠 쇼몽과 빌뇌브 라 기야르 사이의 6번 국도(N6)에서 발생했으며, 빌뇌브 마을로 향하는 방향 전환에서 멀지 않은 곳이었다. Albert Camus는 즉시 사망했습니다. 작가의 죽음은 약 13시 54분에 찾아왔다. 그의 시신은 시청으로 옮겨져 다음날 아침까지 그대로 있었다. Michel Gallimard는 이틀 후 병원에서 사망했습니다. 그의 아내와 딸은 살아 남았습니다. 작가의 유품 중에는 미완의 소설 '퍼스트맨'의 원고와 사용하지 않은 기차표가 발견됐다. Albert Camus는 프랑스 남부 Luberon 지역의 Lourmarin 마을에 묻혔습니다. 2009년 11월 니콜라 사르코지 프랑스 대통령은 작가의 유골을 판테온으로 옮기겠다고 제안했다.

철학적 견해

Camus 자신은 자신을 실존주의자는커녕 철학자라고 생각하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 철학적 경향의 대표자들의 작업은 Camus의 작업에 큰 영향을 미쳤습니다. 동시에 실존주의 문제에 대한 그의 헌신은 어린 시절부터 함께 살았던 심각한 질병 (따라서 죽음에 대한 끊임없는 느낌) 때문이기도합니다 (아이러니하게도 그는 질병으로 사망하지 않았습니다. 안타까운 사고).

야스퍼스나 반역자 사르트르와 같은 종교적 실존주의자들과 달리 카뮈는 부조리에 맞서는 유일한 방법은 부조리의 소명을 인정하는 것이라고 믿었다. 카뮈는 <시지프 신화>에서 사람이 무의미한 일을 하게 만드는 것이 무엇인지 이해하기 위해서는 행복한 산에서 내려오는 시지프를 상상해야 한다고 썼다. 많은 Camus 영웅은 상황 (생명에 대한 위협, 사랑하는 사람의 죽음, 자신의 양심과의 갈등 등)의 영향으로 비슷한 마음 상태에 도달합니다. 더 많은 운명다른.

Camus에 따르면 부조리의 가장 높은 구체화는 파시즘, 스탈린주의 등 사회를 강제로 개선하려는 다양한 시도입니다. 인본주의 자이자 반 권위주의 적 사회주의자인 그는 "자신의 방법으로"폭력과 불의에 맞서 싸울 수 있다고 믿었습니다. 더 큰 폭력과 불의를 야기할 뿐입니다.

에디션

* Camus A. 선정: 컬렉션. - M.: Raduga, 1989. - 464p. (현대 산문의 대가)

서지

짧은 이야기

* Plague (fr. La Peste) (1947)
* First Man (프랑스어: Le premier homme) (미완성, 1994년 사후 출판)

이야기

* Outsider (fr. L'Etranger) (1942)
* 가을(fr. La Chute)(1956)
* Happy Death (fr. La Mort heureuse) (1938, 사후 1971년 출판)

이야기

* 망명과 왕국(fr. L "Exil et le royaume)(1957)
* 부정한 아내 (fr. La Femme adultere)
* Renegade 또는 Confused Spirit (fr. Le Renegat ou un esprit confus)
* 침묵 (fr. Les Muets)
* 환대 (fr. L "Hote)
* Jonah, 또는 작업 중인 예술가(fr. Jonas ou l'artiste au travail)
* 성장하는 돌 (Fr. La Pierre qui pousse)

연극

* 오해(fr. Le Malentendu)(1944)
* Caligula (fr. 칼리굴라) (1945)
* 포위 상태(fr. L'Etat de siege)(1948)
* The Righteous (fr. Les Justes) (1949)
* 수녀를 위한 레퀴엠(fr. Requiem pour une nonne)(1956)
* Demons (fr. Les Possedes) (1959)

수필

*Revolte dans les Asturies(1936)
* 내면과 얼굴(fr. L'Envers et l'Endroit)(1937)
* 결혼 잔치(fr. Noces)(1939)
* The Myth of Sisyphus (fr. Le Mythe de Sisyphe) (1942)
* 단두대에 대한 성찰(fr. Reflexions sur la Guillotine)(1947)
* Rebellious Man (fr. L'Homme revolte) (1951)
* L "Ete (1954)

다른

* Topical notes 1944-1948 (fr. Actuelles I, Chroniques 1944-1948) (1950)
* Topical notes 1943-1951 (fr. Actuelles II, Chroniques 1948-1953) (1953)
* Topical notes 1939-1958 (fr. Chroniques algeriennes, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
* Diaries, 1935년 5월-1942년 2월(fr. Carnets I, 1935년 5월-1942년 1월)(1962)
* Diaries, 1942년 1월-1951년 3월(fr. Carnets II, 1942년 1월-1951년 3월)(1964)
* Diaries, 1951년 3월~1959년 12월(fr. Carnets III, 1951년 3월~1959년 12월)(1989)

전기

프랑스의 수필가이자 작가, 극작가인 알베르 카뮈는 알제리의 몬도비에서 알자스 출신의 농업 노동자 루시앙 카뮈의 아들로 태어났다. 1년 미만. 얼마 지나지 않아 스페인 출신의 문맹 여성인 그의 어머니 성 캐서린 신테스(Catherine Sintes)는 뇌졸중을 일으켜 반쯤 벙어리가 되었습니다. K 가족은 할머니와 장애가 있는 삼촌과 함께 살기 위해 알제리로 이주했고, 가족을 먹여 살리기 위해 Katrin은 가정부로 일해야 했습니다. 비정상적으로 어려운 어린 시절에도 불구하고 Albert는 자신에게 물러서지 않았습니다. 그는 소년의 고난의 삶과 어울리지 않는 북아프리카 해안의 놀라운 아름다움에 감탄했습니다. 어린 시절의 인상은 남자이자 예술가 인 K. 의 영혼에 깊은 각인을 남겼습니다.

K에게 큰 영향을 준 것은 그의 학생의 능력을 인정하고 모든 지원을 아끼지 않은 학교 교사인 Louis Germain이었습니다. Germain의 도움으로 Albert는 1923 년에 Lyceum에 들어갔고, 학습에 대한 청년의 관심은 스포츠, 특히 권투에 대한 열정과 결합되었습니다. 그러나 1930년 K 씨는 결핵에 걸려 영원히 스포츠를 할 기회를 박탈당했습니다. 질병에도 불구하고 미래의 작가는 알제 대학 철학 학부에서 교육비를 지불하기 위해 많은 직업을 바꿔야했습니다. 1934년 K 씨는 모르핀 중독자로 밝혀진 Simone Iye와 결혼했습니다. 그들은 함께 1년을 넘지 않았고 1939년에 공식적으로 이혼했습니다.

독일이 프랑스를 점령하는 동안 K. 는 저항 운동에 적극적으로 참여하고 파리에서 발행되는 지하 신문 "Battle"( "Le Comat")에서 협력합니다. 심각한 위험이 도사리고 있는 이 활동과 함께 K.는 알제리에서 시작하여 국제적인 명성을 얻은 이야기 "The Outsider"("L" Etranger", 1942)를 완성하기 위해 노력하고 있습니다. "The Outsider"를 위해 , 큰 성공을 거둔 철학적 에세이 "The Myth of Sisyphe"( "Le Mythe de Sisyphe", 1942)가 이어졌습니다. 여기서 저자는 인간 존재의 부조리를 임금을받을 운명의 신화적인 Sisyphus의 작업과 비교합니다. 그가 대처할 수 없는 세력에 대한 끊임없는 투쟁.

전쟁이 끝난 후 K. 는 현재 공식 일간지가 된 "Battle"에서 한동안 계속 일하고 있습니다. 그러나 우파와 좌파 사이의 정치적 불일치로 인해 자신을 독립적인 급진주의자라고 생각했던 K는 1947년 신문사를 떠나야 했습니다. 같은 해 작가의 세 번째 소설 "The Plague"( "La Reste")는 알제리 도시 Oran의 전염병 전염병에 대한 이야기입니다. 그러나 비 유적 의미에서 "전염병"은 프랑스의 나치 점령이며 더 광범위하게는 죽음과 악의 상징입니다. 보편적 인 악의 주제는 또한 작가의 연극인 비평가들의 만장일치 의견에 따르면 최고인 "Caligula"( "Caligula", 1945)에 전념합니다. Suetonius "On the Life of the Twelve Caesars"의 책을 기반으로 한 "Caligula"는 터무니없는 극장의 역사에서 중요한 이정표로 간주됩니다.

전후 프랑스 문학의 주요 인물 중 한 명인 K.는 현재 Jean Paul Sartre와 밀접하게 수렴됩니다. 동시에 Sartre와 K. 의 부조리를 극복하는 방법은 일치하지 않으며 50 년대 초반입니다. 심각한 이념적 차이의 결과로 K. 는 지도자가 Sartre로 간주되는 Sartre 및 실존주의와 결별합니다.

50년대. K. 는 계속해서 에세이, 희곡, 산문을 씁니다. 1956 년 작가는 회개 한 판사 Jean Baptiste Clamence가 도덕에 대한 범죄를 고백하는 아이러니 한 이야기 "The Fall"( "La Chute")을 출판했습니다. 죄책감과 회개라는 주제로 돌아가서 K.는 The Fall에서 기독교 상징을 광범위하게 사용합니다.

1957년에 Mr.. K. 는 "인간 양심의 중요성을 강조하는 문학에 대한 그의 막대한 공헌"으로 노벨상을 수상했습니다. 프랑스 작가 안데르스 에스터링(Anders Esterling) 스웨덴 한림원 대표는 상을 수여하면서 "K의 철학적 견해는 지상의 존재에 대한 수용과 죽음의 현실에 대한 인식 사이의 첨예한 모순에서 탄생했다"고 언급했다. 이에 대해 K. 는 자신의 작업이 "노골적인 거짓말을 피하고 억압에 저항"하려는 욕구에 기반을 두고 있다고 말했다.

K. 가 노벨상을 받았을 때 그는 겨우 44세였고, 자신의 말에 따르면 그는 창조적 성숙기에 도달했습니다. 작가는 공책의 메모와 친구의 회고록에서 알 수 있듯이 광범위한 창의적 계획을 가지고있었습니다. 그러나 이러한 계획은 실현되지 않았습니다. 1960 년 초 작가는 프랑스 남부에서 교통 사고로 사망했습니다.

전기

(1913-1960), 프랑스 작가. 1957 년 노벨 문학상 수상자. 1913 년 11 월 7 일 Bon (현재 Annaba)에서 남쪽으로 24km 떨어진 Mondovi의 알제리 마을에서 농업 노동자의 가족으로 태어났습니다. 알자스인으로 태어난 그의 아버지는 제1차 세계 대전에서 사망했습니다. 스페인인인 그의 어머니는 두 아들과 함께 알제리로 이사했고 그곳에서 1939년까지 카뮈는 그곳에서 살았습니다. 1930년 고등학교를 졸업한 그는 결핵에 걸렸고 그 결과 평생 고통을 겪었습니다. 알제 대학의 학생이 된 그는 철학을 공부했지만 잡일로 인해 방해를 받았습니다.

우려 사회적 문제그를 공산당으로 이끌었지만 1년 후 그는 그것을 떠났다. 그는 아마추어 극장을 조직했고 1938년부터 저널리즘을 시작했습니다. 1939년 건강상의 이유로 군 징집에서 풀려난 그는 1942년 레지스탕스 "콤바"의 지하 조직에 합류했습니다. 같은 이름의 불법 신문을 편집했습니다. 1947년 Combat에서 일하면서 그는 언론을 위해 저널리즘 기사를 썼고 이후에 Topical Notes(Actuelles, 1950, 1953, 1958)라는 일반 제목으로 세 권의 책으로 수집되었습니다.

1953년 카뮈는 연극 활동: 자신의 각색을 바탕으로 공연을 합니다. W. Faulkner의 Requiem for a Nun(1956), F. Dostoevsky의 Demons(1954); 1960년 1월 4일 교통사고로 사망한 국영 실험극장을 이끌 준비를 하고 있다. endroit, 1937) 및 The Wedding Feast (Noces, 1938) - 알제에서 출판.

그는 소설 Outsider (L "tranger, 1942), The Plague (La Peste, 1947) 및 The Fall (La Chute, 1956), 이야기, Caligula의 희곡 (Caligula, 1944), 오해 (Le Malentendu, 1944), 포위 상태 ( L "tat de sige, 1948) 및 의인 (Les Justes, 1950); 가사 에세이; 철학적 논문 The Myth of Sisyphe (Le Mythe de Sisyphe, 1942) 및 The Rebellious Man (L "Homme rvolt, 1951) 사후 출판 된 저널리즘 Topical Notes 모음 (Actuelles, 1961), 서문, 기사 및 연설.

다듬지 않은 자전 소설 1994년 카뮈의 사망 현장에서 초안이 발견된 최초의 인간(Le Premier homme)이 출간되었다. The Outsider와 The Myth of Sisyphus는 카뮈의 철학에 대한 주요 단서를 담고 있다.

<아웃사이더>의 주인공 뫼르소의 의식은 낯선 아랍인을 우발적으로 무자비하게 살해한 죄로 사형을 선고받게 되는 이야기의 마지막에 이르러서야 깨어난다. 현대 안티 히어로의 원형인 그는 위선을 거부하고 자신의 죄를 인정하지 않음으로써 판사들을 화나게 한다. 시지프스 신화에서 신화적 영웅 시지프스는 뫼르소가 중단한 지점에서 시작됩니다. 신들은 그에게 거대한 돌을 산 위로 굴려 영원히 내리라고 선고했는데, 정상에 도달하면 다시 쓰러지지만 Sisyphus는 자신의 작업의 무익함을 깨닫고 매번 완고하게 다시 시작합니다. 그의 행동이 무의미하다는 의식 속에 그의 승리가 있다. The Plague에서 선 페스트 전염병이 알제리 항구 도시를 강타합니다.

저자의 관심은 시지프스처럼 자신의 노력이 무의미함을 알고 있으면서도 동료 시민들의 고통을 덜어주기 위해 끊임없이 노력하는 사람들에게 집중되어 있습니다. Camus의 최신 소설 The Fall에서 존경받는 변호사는 깨달음의 순간이 그를 남은 생애 동안 자기 의심과 자기 정당화로 비난 할 때까지 생각없는 존재를 이끌고 있습니다. Camus의 다섯 연극 중 Caligula가 가장 성공적이었습니다. 그의 삶과 죽음으로 Caligula는 부조리와 반란에 대한 생각을 그의 선택이 완전히 견딜 수 없다는 결론에 가져옵니다.

문학

* Velikovsky S.I. "불행한 의식"의 측면
* 알베르 카뮈의 연극, 산문, 철학적 에세이, 미학. M., 1973 Kushkin E.P. 알베르 카뮈
* 초기. L., 1982 Camus A. 외부인. 역병. 가을. 이야기와 에세이. M., 1988 Camus A. 창의성과 자유
* 기사, 에세이, 노트북. M., 1990 Camus A. 반항적인 남자
* 철학. 정책. 미술. M., 1990 Camus A. 첫 번째 사람. 하르코프, 1995

전기

주요 내용
부조리는 한편으로는 의미에 대한 인간의 욕구와 다른 한편으로는 무관심하고 무의미한 세계의 대립에 있습니다.

부조리의 존재는 자살 문제를 주요 철학적 질문으로 만듭니다.

부조리는 죽음을 요구하지 않는다. 삶의 가치는 불의에 맞서는 시위적 영웅주의에 놓여 있는 반항과 함께 부조리의 의식에 의해 부여된다.

부조리한 상황(사회적, 정치적 또는 개인적)에 반항함으로써 반란군은 다른 사람들과의 연대를 보여주고 더 인간적인 세상을 위한 투쟁을 장려합니다.

알베르 카뮈는 실존주의자로 불리는 것을 좋아하지 않았지만, 1957년 그에게 노벨 문학상을 안겨준 저술들은 이 철학 운동의 대중화에 크게 기여했습니다. 소설가, 극작가, 수필가인 카뮈는 알제에서 태어나고 자랐으며 그곳에서 극단을 창단하고 직접 극본을 쓰고 상연했습니다. 1940년에 그는 파리로 이주하여 프랑스 레지스탕스에 적극적으로 참여했으며 저널리즘에 종사했습니다. 그는 Jean-Paul Sartre와 친구 였지만이 우정은 깨졌고 이전 친구는 철학적 라이벌이되었지만 많은 견해가 매우 유사했습니다.

카뮈는 학문적 철학자가 아니었다. 그는 인생이 종종 균형에 매달린 어려운시기에 살았 기 때문에 그 의미를 반성하면서 가장 미묘한 철학적 구별을 탐구 할 수 없었습니다. 카뮈에게는 전통적인 가치와 삶의 방식이 실패한 것처럼 보였다. 그는 연극과 소설(The Outsider(1942)과 The Plague(1947)에서 이 상황을 각색했으며 "인생은 그만한 가치가 있습니까?"라는 질문을 던진 에세이에서 철학적 분석을 했습니다. 갑자기.빠른 운전을 좋아하던 그가 교통사고로 추락했다.

"시지프스의 신화"

과학적 정확성과 수학적 명확성에 대한 그의 열망으로, 새로운 철학신화적 표현을 없애려 했다. 그러나 20세기에 카뮈의 시지프 신화(1942)만큼 폭넓은 관심을 불러일으킨 철학적 작품은 거의 없다. 이 작품에서 카뮈는 신과 영웅에 관한 고대 전설의 주제를 사용했습니다. 그는 특히 운명에 도전하는 인간인 시지프스에게 매력을 느꼈습니다. Sisyphus는 권위주의적인 신들에게 복종하지 않았고, 신들은 그에게 바위를 언덕 꼭대기까지 올리라고 영원히 비난함으로써 그에게 보답했습니다. 이 작업의 끝없는 성취는 분명히 그에게 아무것도 가져다주지 않았지만 그는 물러서지 않았습니다.

우리는 Sisyphus에서 멀지 않다고 Camus는 주장했습니다. 시지프스의 신화는 다음과 같은 말로 시작합니다. 철학적 문제그리고 그것은 자살 문제입니다. 살 가치가 있는지 없는지 판단한 후에 철학의 근본적인 질문에 답할 것입니다. 카뮈는 우리가 이 문제를 해결하기 위해 신의 도움이나 종교적 믿음에 의지할 수 있다고 생각하지 않았습니다. 그의 탐구 목표는 1955년에 쓰여진 The Myth의 서문에서 Camus가 "영원한 가치에 의존하지 않는" 삶이라고 말합니다. 그는 우리 시대에 "부조리"가 대두 되었기 때문에 신과 종교에 대한 호소가 더 이상 신뢰할 수 없다고 믿었습니다.

Camus에 따르면 부조리는 "모든 교차로에서"사람을 사로 잡을 수있는 느낌으로 우리를 압도합니다. 사람은 "낯선 사람, 외부인처럼 느껴집니다"-심지어 자신에게도. 이 감정은 이성적 존재로서 우리가 요구하는 것과 세상이 충돌할 때 발생합니다. 카뮈는 "인간의 필요와 세상의 불합리한 침묵"의 교차점에서 부조리가 발생한다고 설명한다. 우리는 수천 명의 "왜?"를 묻습니다. 답을 얻지 못했습니다. 우리는 해결책을 찾고 있지만, 그 대신 우리는 부조리를 일깨웁니다. 왜냐하면 생각은 확증된 것을 분명히 부인하기 전에는 무언가를 긍정하지 않기 때문입니다. Camus는 "부조리"는 "세상뿐만 아니라 인간에게도 달려 있습니다. "라고 썼습니다. 따라서 삶의 의미에 대한 질문을 던질 때 우리는 대답에 대한 요구가 부조리함을 야기한다는 것을 알고 있습니다. 그러나 이성적인 답에 대한 갈증은 식지 않는다 해도 사그라들어서는 안 된다. 그녀의 존재는 우리를 인간으로 만듭니다.

인간의 의식이 없다면 부조리도 없을 것이라고 Camus는 말합니다. 그러나 그것은 존재하기 때문에 우리가 당연하게 여기는 의미는 그것이 알려지기 전에도 해체됩니다. Camus는 "무대에는 붕괴의 표현이 있음이 밝혀졌습니다. "라고 말합니다. - 일어나, 트램, 사무실이나 공장에서 4시간, 점심, 트램, 직장에서 4시간, 잠, 그리고 월요일 화요일 수요일 목요일 금요일과 토요일 - 항상 같은 리듬으로 - 그리고 이 길은 항상 따라가기 쉬운 것보다 쉽습니다 . 하지만 어느 날 '왜'가 탄생하고, 모든 것이 피로와 놀라움이 뒤섞인 채 그려집니다. 부조리에 대한 느낌은 "부조리의 개념"과 동일하지 않다고 Camus는 계속합니다. 이 느낌은 "본질의 부조리가 이혼"이기 때문에 발생합니다. 부조리는 인간의 의식과 세계의 충돌과 분리의 결과이다.

부조리의 필연성을 확신한 Camus는 존재가 "절대적인 희망의 부재"를 의미한다고 주장했습니다. 그는 부조리를 극복하는 데 도움이 될 어떤 것도 보지 못했습니다. 그러나 죽음은 그것을 끝낼 수 있습니다. 그래서 자살이 대안이 됩니다. 실존이 그토록 고통스러운 부조리에 스며들고 있다면, 그 부조리는 우리를 죽게 하고 심지어는 자살까지 명하는 것이 옳지 않을까?

Camus는 절대 아니라고 대답합니다. 자살은 문제의 해결책이 되기는커녕 최후의 수단일 뿐입니다. 사실, 이것은 용서받을 수 없는 실존적 죄입니다. "사람이 자신의 자유 의지가 아니라 화해하지 않고 죽는 것이 중요합니다."라고 Camus는 주장했습니다. 자살은 의미의 부정을 강화하여 "부조리가 인식되지 않는 한 중요하다"는 인식을 활용하는 것을 불가능하게 만듭니다. 우리가 죽기를 거부한다고 선언해도 부조리는 사라지지 않을 것입니다. 반대로 그는 남을 것입니다. 그러나 카뮈는 부조리를 물리치기 위해서는 그를 내버려 두어야 한다고 믿었다. 역설적이게도 그는 "인생에 의미가 없으면 훨씬 나아질 것"이기 때문에 부조리에 대한 관조를 강조 할 것을 권장합니다.

카뮈는 부조리에 맞선 논리가 통한다고 주장했다. "나는 알고 싶다"고 그는 썼다. 그러나 나는 이 의미가 나에게 알려지지 않았으며 그것이 하룻밤 사이에 나에게 알려지지 않을 것임을 압니다. 따라서 이생에서 터무니없는 것을 넘어설 수 있다는 희망은 철학적 자살에 해당합니다. 이 희망의 유혹에 굴복하여 정직을 유지하는 것은 불가능합니다. 그러나 동시에 Camus는 이성만으로는 자신이 옳다는 것을 우리에게 확신시키기에 충분하지 않다는 것을 이해했습니다. 부조리의 논리에서 카뮈가 예상했던 결론을 도출하기 위해서는 의지력이 필요하다. 무엇보다도 우리는 "인간의 마음에 완고한 희망이 그렇게 많은" 이유를 결정해야 할 것입니다.

시시포스는 부조리의 영웅이다. 그는 삶을 사랑하고 죽음을 미워합니다. 그는 자신의 열정에 대해 비난을 받지만 그의 위대함은 그가 결코 포기하지 않고 항상 정직하다는 사실에 있습니다. 그는 도전할 때만 바위를 받아들입니다. 이렇게 그는 존재에 의미를 부여하는데, 부조리를 반박할 수는 없지만 그것에 굴복하지 않는 의미를 부여한다. Sisyphus는 빼앗기는 것처럼 보이는 상황에서 의미를 만드는 창조자입니다. 인간의 삶어떤 의미.

Camus는 우리 모두가 Sisyphus가 사는 방식대로 사는 법을 배우기를 원했습니다. 그는 예를 들어 우리를 이 방향으로 이끌 수 있는 것에 대해 길게 이야기했습니다. 예술적 창의성그러나 원칙적으로 각 개인은 자신의 탈출구를 찾아야 합니다.

"시지프스 신화"를 끝내는 그림에 주목하는 것이 중요합니다. 바위를 언덕 꼭대기까지 밀어 올리는 시지프스에 초점을 맞추는 것이 당연하겠지만, 카뮈는 정상에 도달하는 시지프스를 생각해보라고 한다. 그는 바위가 굴러 떨어질 것이라는 것을 알고 있습니다. 그러나 그것을 되돌리기 위해 아래로 향하는 Sisyphus는 절망하지 않습니다. 그는 운명을 경멸하고 극복하므로 그의 책 Camus는 "우리는 Sisyphus가 행복하다고 상상해야합니다. "라고 끝냅니다. Sisyphus는 명확하게 봅니다. 그는 구원을 바라지 않았습니다. 그러나 희망을 버리고 그는 자신뿐만 아니라 다른 사람들을 위한 모범을 통해 의미를 창조했습니다. 존재가 결코 우리를 만족시키지 못할지라도, 우리의 결심이 그렇게 만든다면 인생은 의미가 있습니다.

"반항하는 남자"

부조리의 존재로부터 Camus는 "나의 반항, 나의 자유, 나의 열정"이라는 세 가지 결론을 도출했습니다. 그는 마음을 정했고, 삶에 대한 사랑이 부조리에 도전하게 만들었습니다. 시지프스 신화에서 카뮈는 자살을 생각하면서 이런 결론을 내렸다. 이 작업의 연속인 반항적인 남자(1951)에서 카뮈는 초기 주제를 확장했습니다. 이때 그는 살인 문제에 대해 걱정했습니다. 20세기는 역사가 독기, 불의, 인간이 만든 죽음으로 가득 찬 학살이라는 것을 증명했습니다. 터무니없는 것은 자살을 요구하지 않지만 Camus는 그가 살인을 합법화하는지 궁금합니다.

다시 한 번 Camus는 단호하게 아니오라고 대답합니다. 부조리가 모든 것이 허용된다는 것을 암시한다면, 아무것도 금지되지 않는다는 의미는 아닙니다. 카뮈는 부조리에 대한 인간의 가장 진정한 반응은 그에 대한 항의라는 직관적 통찰을 바탕으로 이 도전이 본질적으로 사회적, 집단적임을 강조했다. 인생은 다른 사람들과 함께 사는 것입니다. 부조리가 존재하는 이유는 단순히 개인의 필요가 충족되지 않았기 때문이 아니라 가족을 파괴하고 친구를 분리하고 공통 경험을 파괴하고 인간 관계의 가치를 강탈하기 때문입니다. 그러므로 부조리는 자살을 강요하거나 살인을 합법화하는 대신 정의와 인간의 연대라는 이름으로 반란을 일으킨다. 카뮈는 "나는 반항한다. 그러므로 나는 존재한다"고 썼다.

여기에서 우리는 Sisyphus처럼 산을 올라야합니다. Camus가 설교 한 반란은 인내가 특징이기 때문입니다. 인내심에 대해 말하면서 Camus는 우리의 행동이 우유부단하거나 냉담하거나 부진해야한다고 말하는 것을 전혀 의미하지 않았습니다. 그러나 그는 또한 반란군이 생명을 구하는 척하면서 종종 생명을 죽이는 혁명가로 변하는 것을 원하지 않았습니다. Camus는 "반역자의 논리는 기존의 불의를 늘리지 않고 소중히 여기는 방식으로 정의에 봉사하는 것입니다. 평이한 언어일반적인 거짓말에 가담하지 않고 인간의 불행에도 불구하고 행복을 누리기 위해. 카뮈는 평화주의자가 아니었다. 그는 때때로 반역의 논리가 반역자를 죽여야만 한다는 것을 알고 있었습니다. 그러나 진정한 반역자 카뮈는 "반란은 본질적으로 죽음에 대한 항의이기 때문에 살인을 합법화"할 수 있는 말이나 행동을 하지 않을 것입니다.

반란의 과업이 충분히 어렵지 않은 것처럼, 카뮈는 시지프스의 운명이 결코 반란을 피할 수 없음을 우리에게 다시 한 번 상기시킨다. "사람은 해야 할 모든 일을 처리할 수 있습니다."라고 그는 썼습니다. - 그는 고칠 수 있는 모든 것을 고칠 의무가 있습니다. 그리고 이 일이 끝나면 아이들은 완벽한 사회에서도 무고하게 죽게 될 것이다. 인간의 가장 큰 노력조차도 산술적으로만 세상의 고통을 줄일 수 있습니다. 우리가 세상의 기원에 서 있었다면 모든 것이 달라졌을 것입니다. 그러나 적어도 “사람만이 비난받아 마땅한 것은 아닙니다. 그는 역사를 시작하지 않았다." 반면 카뮈는 "그가 계속해서 그렇다고 해서 완전히 결백한 것은 아니다"라고 덧붙였다. Camus는 우리의 임무는 "살고 죽는 법을 배우고 인간으로 남아 있으면서도 신이 되기를 거부하는 것"이라고 결론지었습니다.

서지

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Albert Camus는 KGB의 희생양이되었을 수 있습니다 (2011년 8월 8일 오후 3시 31분 | 글: 드미트리 첼리코프 | http://culture.compulenta.ru/626849/)

1960년 프랑스의 철학자이자 작가인 알베르 카뮈가 교통사고로 세상을 떠났다. 노벨문학상을 받은 지 불과 2년 만에 일어난 일이다.

그의 프로방스 집에서 파리까지 사용하지 않은 기차표가 카뮈의 주머니에서 발견되었습니다. 46세의 작가는 아내 프랜신과 쌍둥이 캐서린, 잔느와 함께 크리스마스 연휴가 끝난 후 수도로 돌아갈 생각이었습니다. 그러나 친구이자 출판사인 Michel Gallimard는 그를 차로 데려다 주겠다고 제안했습니다.

Facel Vega는 얼음 도로에서 빠른 속도로 날아가 나무에 충돌했습니다. Camus는 즉시 사망했고 Gallimard는 며칠 후 사망했습니다. 티켓과 함께 경찰은 카뮈의 알제리 어린 시절을 바탕으로 한 미완성 소설 '최초의 인간'이라는 제목의 자필 글 144쪽을 발견했다. 작가는 이것이 그의 최고의 작품이 될 것이라고 믿었습니다.

세계 지식인 보몽드는 어처구니 없는 비극에 충격을 받았다. 반세기 동안 이것이 단순한 사고가 아니라는 사실은 누구에게도 발생하지 않았으며 이제 이탈리아 신문 Corriere della Sera는 ... 소련 비밀 서비스가 사건의 배후에있을 수 있다고 제안했습니다. 가설의 저자는 이탈리아 학자이자 시인 Giovanni Catelli입니다. 그는 체코 시인이자 번역가 인 Jan Zabrana "My whole life"의 일기의 이탈리아어 번역에서 원본에있는 조각이 없다는 사실에 주목했습니다.

단편은 다음과 같습니다. 그에 따르면 1960년 알베르 카뮈의 목숨을 앗아간 사고는 소련 스파이들이 주도한 것이었다. 그들은 전속력으로 바퀴에 구멍을 뚫거나 자르는 일종의 복잡한 장치로 자동차 타이어를 손상시켰습니다. 이 명령은 1957년 3월 Franc-tireur의 출판물에 대한 응답으로 Shepilov가 개인적으로 내렸는데, 여기서 Camus는 그를 헝가리 사건에 대해 비난하면서 명백하게 그를 공격했습니다. 그 기사에서 Camus는 1956년 헝가리 봉기의 진압을 "Shepilov 대학살"이라고 불렀습니다.

1년 후, 카뮈는 공개적으로 보리스 파스테르나크를 지지하는 연설을 함으로써 다시 한 번 소비에트 권력의 발끝을 밟았습니다. Corriere della Sera는 KGB가 Camus를 제거할 충분한 이유가 있다고 결론지었습니다.

이것이 사실이라면 새로운 충격이 문화계를 기다리고 있다. 카뮈는 지식인일 뿐만 아니라 민중의 사람으로 여겨졌다. 무정부주의자와 축구 선수 모두 그의 장례식에 참여했습니다. 그것은 오늘날까지 매우 인기가 있습니다. 작년에 Sarkozy 프랑스 대통령은 사랑하는 작가의 유해를 공동 묘지에서 판테온으로 옮기려고 (성공하지 못함) 시도했습니다. 대중은 유골을 만지지 않는 것이 더 낫다고 결정했습니다. 좋은 사람그의 뼈가 있는 곳이 전혀 아닙니다.

전 BBC 특파원이자 Camus의 전기 작가인 Olivier Todd는 British Observer 신문에 다음과 같이 말했습니다. 소련 기록 보관소그는 KGB와 작가의 죽음 사이의 연관성에 대한 언급을 보지 못했지만 거기에는 많은 혐오감이있었습니다. "KGB와 그 후계자들의 활동에 대한 뉴스가 없을 것이라고 생각했지만 지금은 솔직히 놀랐습니다."라고 Todd 씨는 말합니다. 그러나 그는 센세이션의 불에 던질 것이 있습니다. -KGB가 더러운 일을 위해 체코 인을 어떻게 사용했는지에 대한 기록 보관소에 많은 문서가 있습니다. 그러나 KGB가 그런 일을 할 수 있다는 사실에도 불구하고 저는 이 가설을 믿지 않습니다.

사이트 게시일: 2011년 1월 25일.
최종 수정일: 2011년 8월 11일.