ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്: ജീവചരിത്രം, വ്യക്തിജീവിതം, കുടുംബം, സർഗ്ഗാത്മകത, മികച്ച പുസ്തകങ്ങൾ. ബ്രെഹ്റ്റ് ബെർത്തോൾഡിന്റെ ജീവചരിത്രം ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ നാടകങ്ങൾ

നാടകവേദിയിൽ അൽപ്പമെങ്കിലും താൽപ്പര്യമുള്ള ഓരോ വ്യക്തിക്കും, അത് ഇതുവരെ ഒരു പരിഷ്കൃത നാടകപ്രവർത്തകനല്ലെങ്കിലും, പേര് പരിചിതമാണ്. ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്. മികച്ച നാടക പ്രതിഭകളിൽ അദ്ദേഹം മാന്യമായ ഒരു സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു, യൂറോപ്യൻ നാടകരംഗത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെ അതിന്റെ സ്വാധീനവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാം. കെ. സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കിഒപ്പം വി.നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോറഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക്. കളിക്കുന്നു ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്എല്ലായിടത്തും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, റഷ്യയും ഒരു അപവാദമല്ല.

ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്. ഉറവിടം: http://www.lifo.gr/team/selides/55321

എന്താണ് "എപ്പിക് തിയേറ്റർ"?

ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്- ഒരു നാടകകൃത്ത്, എഴുത്തുകാരൻ, കവി മാത്രമല്ല, നാടക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്ഥാപകനും - "എപ്പിക് തിയേറ്റർ". ഞാൻ തന്നെ ബ്രെഹ്റ്റ്വ്യവസ്ഥിതിയെ എതിർത്തു മാനസിക» തിയേറ്റർ, ഇതിന്റെ സ്ഥാപകൻ കെ.സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കി. അടിസ്ഥാന തത്വം "എപ്പിക് തിയേറ്റർ"നാടകത്തിന്റെയും ഇതിഹാസത്തിന്റെയും സംയോജനമായിരുന്നു, ഇത് നാടക പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ധാരണയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായിരുന്നു, അടിസ്ഥാനമാക്കി, ബ്രെഹ്റ്റ്, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ആശയങ്ങളിൽ മാത്രം. അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ രണ്ട് ആശയങ്ങളും ഒരേ വേദിയിൽ പൊരുത്തമില്ലാത്തവയായിരുന്നു; നാടകം കാഴ്ചക്കാരനെ പ്രകടനത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മുഴുവനായി മുഴുകുകയും ശക്തമായ വികാരങ്ങൾ ഉളവാക്കുകയും കഥാപാത്രവുമായി പരിചയപ്പെടേണ്ട അഭിനേതാക്കളോടൊപ്പം സംഭവങ്ങൾ നിശിതമായി അനുഭവിക്കുകയും മാനസിക ആധികാരികത കൈവരിക്കുന്നതിന് സ്വയം ഒറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യേണ്ടതായിരുന്നു. പ്രേക്ഷകരിൽ നിന്ന് സ്റ്റേജിൽ (അതിൽ, അനുസരിച്ച് സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കി, അഭിനേതാക്കളെ വേർതിരിക്കുന്ന സോപാധിക "നാലാമത്തെ മതിൽ" അവരെ സഹായിച്ചു ഓഡിറ്റോറിയം). അവസാനമായി, സൈക്കോളജിക്കൽ തിയേറ്ററിന്, പരിവാരത്തിന്റെ പൂർണ്ണവും വിശദമായതുമായ പുനഃസ്ഥാപനം ആവശ്യമാണ്.

ബ്രെഹ്റ്റ്നേരെമറിച്ച്, അത്തരമൊരു സമീപനം സത്തയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് മാത്രം ശ്രദ്ധ മാറ്റുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ലക്ഷ്യം" ഇതിഹാസ നാടകവേദി"- കാഴ്ചക്കാരനെ അമൂർത്തമാക്കാനും സ്റ്റേജിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിമർശനാത്മകമായി വിലയിരുത്താനും വിശകലനം ചെയ്യാനും തുടങ്ങുക. ലയൺ ഫ്യൂച്ച്ട്വാംഗർഎഴുതി:

"ബ്രഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കാഴ്ചക്കാരൻ ഇനി "എന്ത്" എന്നതിലേക്ക് ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് "എങ്ങനെ" എന്നതിലേക്ക് മാത്രം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു എന്നതാണ് മുഴുവൻ പോയിന്റും ... ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഓഡിറ്റോറിയത്തിലുള്ള വ്യക്തി സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് മാത്രം ചിന്തിക്കുന്നു എന്നതാണ്. സ്റ്റേജിൽ, കഴിയുന്നത്രയും കൂടുതൽ പഠിക്കാനും കേൾക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു. കാഴ്ചക്കാരൻ ജീവിതത്തിന്റെ ഗതി നിരീക്ഷിക്കണം, നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ഉചിതമായ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരണം, അവ നിരസിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ സമ്മതിക്കുക - അയാൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാകണം, പക്ഷേ, ദൈവം വിലക്കട്ടെ, വികാരാധീനനാകരുത്. ഒരു മോട്ടോർ വാഹനത്തിന്റെ മെക്കാനിസം പോലെ തന്നെ സംഭവങ്ങളുടെ മെക്കാനിസത്തെ അദ്ദേഹം കൈകാര്യം ചെയ്യണം.

അന്യവൽക്കരണ പ്രഭാവം

വേണ്ടി "എപ്പിക് തിയേറ്റർ"പ്രധാനമായിരുന്നു" അന്യവൽക്കരണം പ്രഭാവം". ഞാൻ തന്നെ ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്ആവശ്യമാണെന്ന് പറഞ്ഞു "ഒരു സംഭവമോ സ്വഭാവമോ പറയാതെ പോകുന്ന, പരിചിതമായ, വ്യക്തമായും, ഈ സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് ആശ്ചര്യവും ജിജ്ഞാസയും ഉണർത്തുന്നതുമായ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുത്തുക",അത് പ്രവർത്തനത്തെ വിമർശനാത്മകമായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കാഴ്ചക്കാരന്റെ കഴിവിനെ രൂപപ്പെടുത്തണം.

അഭിനേതാക്കൾ

ബ്രെഹ്റ്റ്നടൻ കഴിയുന്നത്ര കഥാപാത്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം എന്ന തത്വം ഉപേക്ഷിച്ചു, മാത്രമല്ല, നടൻ തന്റെ കഥാപാത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് സ്വന്തം നിലപാട് പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ റിപ്പോർട്ടിൽ (1939) ബ്രെഹ്റ്റ്ഈ നിലപാട് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വാദിച്ചു:

“സഹാനുഭൂതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സ്റ്റേജും പ്രേക്ഷകരും തമ്മിൽ ഒരു സമ്പർക്കം സ്ഥാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, താൻ അനുകമ്പയുള്ള നായകൻ കണ്ടതുപോലെ തന്നെ കാഴ്ചക്കാരനും കാണാൻ കഴിയും. സ്റ്റേജിലെ ചില സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, സ്റ്റേജിലെ "മൂഡ്" പരിഹരിച്ച അത്തരം വികാരങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് അനുഭവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

രംഗം

അതനുസരിച്ച്, ദൃശ്യത്തിന്റെ രൂപകൽപന ആശയത്തിന് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കണം; ബ്രെഹ്റ്റ്പരിവാരത്തെ വിശ്വസ്തതയോടെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു, സ്റ്റേജിനെ ഒരു ഉപകരണമായി മനസ്സിലാക്കി. കലാകാരനെ ഇപ്പോൾ ആവശ്യമായിരുന്നു മിനിമലിസ്റ്റ് യുക്തിവാദം, പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ സോപാധികവും ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട യാഥാർത്ഥ്യവുമായി കാഴ്ചക്കാരനെ പൊതുവായി മാത്രം അവതരിപ്പിക്കുകയും വേണം. ശീർഷകങ്ങളും വാർത്താചിത്രങ്ങളും കാണിക്കാൻ സ്‌ക്രീനുകൾ ഉപയോഗിച്ചു, അത് നാടകത്തിൽ "മുങ്ങുന്നത്" തടയുകയും ചെയ്തു; ചിലപ്പോഴൊക്കെ പ്രേക്ഷകരുടെ മുന്നിൽ വെച്ചുതന്നെ, തിരശ്ശീല താഴ്ത്താതെ, സ്റ്റേജ് ഭ്രമം മനഃപൂർവം നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ മാറ്റി.

സംഗീതം

"അന്യീകരണ പ്രഭാവം" നടപ്പിലാക്കാൻ ബ്രെഹ്റ്റ്അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിലും ഉപയോഗിച്ചു സംഗീത സംഖ്യകൾ- "എപ്പിക് തിയേറ്ററിൽ" സംഗീതം അഭിനയത്തെ പൂർത്തീകരിക്കുകയും അതേ പ്രവർത്തനം നിർവഹിക്കുകയും ചെയ്തു - എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിമർശനാത്മക മനോഭാവത്തിന്റെ പ്രകടനംവേദിയിൽ. ഒന്നാമതായി, ഈ ആവശ്യത്തിനായി, സോങ്ങുകൾ. ഈ മ്യൂസിക്കൽ ഇൻസെർട്ടുകൾ മനഃപൂർവ്വം പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്നതായി തോന്നി, അവ അസ്ഥാനത്ത് ഉപയോഗിച്ചു, എന്നാൽ ഈ സാങ്കേതികത പൊരുത്തക്കേടിനെ ഊന്നിപ്പറയുന്നത് രൂപത്തിൽ മാത്രമാണ്, അല്ലാതെ ഉള്ളടക്കത്തിലല്ല.

ഇന്ന് റഷ്യൻ നാടകരംഗത്തെ സ്വാധീനം

ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, കളിക്കുന്നു ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്എല്ലാ സ്ട്രൈപ്പുകളുടെയും സംവിധായകർക്കിടയിൽ ഇപ്പോഴും ജനപ്രിയമാണ്, കൂടാതെ മോസ്കോ തിയേറ്ററുകൾ ഇന്ന് ഒരു വലിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നൽകുകയും നാടകകൃത്തിന്റെ കഴിവുകളുടെ മുഴുവൻ സ്പെക്ട്രം കാണാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അങ്ങനെ, 2016 മെയ് മാസത്തിൽ, നാടകത്തിന്റെ പ്രീമിയർ "അമ്മ ധൈര്യം"തിയേറ്ററിൽ പീറ്റർ ഫോമെൻകോയുടെ വർക്ക്ഷോപ്പ്. എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നാടകം "അമ്മ ധൈര്യവും അവളുടെ മക്കളും", രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ തലേന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് എഴുതാൻ തുടങ്ങിയത്, ഈ രീതിയിൽ ഒരു മുന്നറിയിപ്പായി വിഭാവനം ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, യുദ്ധം ആരംഭിച്ച 1939 ലെ ശരത്കാലത്തിലാണ് നാടകകൃത്ത് ജോലി പൂർത്തിയാക്കിയത്. പിന്നീട് ബ്രെഹ്റ്റ്എഴുതും:

“സർക്കാരുകൾ യുദ്ധങ്ങൾ അഴിച്ചുവിടുന്നത്ര വേഗത്തിൽ എഴുത്തുകാർക്ക് എഴുതാൻ കഴിയില്ല: എല്ലാത്തിനുമുപരി, രചിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കണം ... “അമ്മ ധൈര്യവും അവളുടെ മക്കളും” - വൈകി”

ഒരു നാടകം എഴുതുമ്പോൾ, പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ ബ്രെഹ്റ്റ്രണ്ട് കൃതികൾ നൽകി - കഥ " കുപ്രസിദ്ധ നുണയനും ധീരനുമായ ധീരന്റെ വിശദവും അതിശയകരവുമായ ജീവചരിത്രം”, 1670-ൽ എഴുതിയത് ജി.വോൺ ഗ്രിമ്മൽഷൗസെൻ, മുപ്പതു വർഷത്തെ യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തയാളും " എൻസൈൻ സ്റ്റോളിന്റെ കഥകൾ» ജെ.എൽ. റൺബെർഗ്. നാടകത്തിലെ നായിക, ഒരു കാന്റീന്, സമ്പന്നനാകാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി യുദ്ധത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഈ സംഭവത്തോട് യാതൊരു വികാരവുമില്ല. ധൈര്യംതന്റെ മക്കളെ പരിപാലിക്കുന്നു, മറിച്ച്, യുദ്ധത്തിന്റെ അവസ്ഥകളിൽ മാറ്റം വരുത്തുകയും മൂന്നുപേരെയും മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും മികച്ച മാനുഷിക ഗുണങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. " മിൽഫ് ധൈര്യം"ഇതിഹാസ തിയേറ്ററിന്റെ" ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുക മാത്രമല്ല, തിയേറ്ററിന്റെ ആദ്യ നിർമ്മാണമായി മാറുകയും ചെയ്തു. ബെർലിനർ എൻസെംബിൾ»(1949), സൃഷ്ടിച്ചത് ബ്രെഹ്റ്റ്.

ഫോമെൻകോ തിയേറ്ററിൽ "മദർ കറേജ്" എന്ന നാടകത്തിന്റെ നിർമ്മാണം. ഫോട്ടോ ഉറവിടം: http://fomenko.theatre.ru/performance/courage/

IN അവരെ തിയേറ്റർ ചെയ്യുക. മായകോവ്സ്കിനാടകത്തിന്റെ പ്രീമിയർ 2016 ഏപ്രിലിൽ നടന്നു "കൊക്കേഷ്യൻ ചോക്ക് സർക്കിൾ"എഴുതിയത് അതേ പേരിലുള്ള കളി ബ്രെഹ്റ്റ്. 1945-ൽ അമേരിക്കയിലാണ് നാടകം രചിച്ചത്. ഏണസ്റ്റ് ഷൂമാക്കർ, ജീവചരിത്രകാരൻ ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്, ജോർജിയയെ ആക്ഷൻ രംഗമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത്, നാടകകൃത്ത്, രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ പങ്കിന് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. നാടകത്തിന്റെ എപ്പിഗ്രാഫിൽ ഒരു ഉദ്ധരണിയുണ്ട്:

"മോശം സമയങ്ങൾ മനുഷ്യത്വത്തെ മനുഷ്യന് അപകടത്തിലാക്കുന്നു"

ബൈബിളിലെ രാജാവിന്റെ ഉപമയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നാടകം സോളമൻആരുടെ കുഞ്ഞിനെച്ചൊല്ലി തർക്കിക്കുന്ന രണ്ട് അമ്മമാരും (ജീവചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ബ്രെഹ്റ്റ്നാടകം സ്വാധീനിച്ചു ചോക്ക് സർക്കിൾ» ക്ലബുണ്ട, അതാകട്ടെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ചൈനീസ് ഇതിഹാസം). രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് നടപടി. ഈ ജോലിയിൽ ബ്രെഹ്റ്റ്ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു, ഒരു നല്ല പ്രവൃത്തിയുടെ മൂല്യം എന്താണ്?

ഗവേഷകർ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ഈ നാടകം ഇതിഹാസത്തിന്റെയും നാടകത്തിന്റെയും "ശരിയായ" സംയോജനത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ് "ഇതിഹാസ തിയേറ്റർ".

മായകോവ്സ്കി തിയേറ്ററിൽ "കൊക്കേഷ്യൻ ചോക്ക് സർക്കിൾ" എന്ന നാടകത്തിന്റെ നിർമ്മാണം. ഫോട്ടോ ഉറവിടം: http://www.wingwave.ru/theatre/theaterphoto.html

ഒരുപക്ഷേ റഷ്യയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായത് "ദി ഗുഡ് മാൻ ഓഫ് സെസുവാന്റെ" നിർമ്മാണം(« സിച്ചുവാനിൽ നിന്നുള്ള നല്ല മനുഷ്യൻ"") - സ്റ്റേജിംഗ് യൂറി ല്യൂബിമോവ് 1964 ൽ ടാഗങ്കയിലെ തിയേറ്റർ, തിയേറ്ററിന് സമൃദ്ധിയുടെ യുഗം ആരംഭിച്ചു. ഇന്ന് സംവിധായകരുടെയും പ്രേക്ഷകരുടെയും നാടകത്തോടുള്ള താൽപര്യം അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടില്ല, പ്രകടനം ല്യൂബിമോവഇപ്പോഴും സ്റ്റേജിൽ പുഷ്കിൻ തിയേറ്റർനിങ്ങൾക്ക് പതിപ്പ് കാണാൻ കഴിയും യൂറി ബ്യൂട്ടോസോവ്. ഈ നാടകം ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു " ഇതിഹാസ നാടകവേദി". ജോർജിയയിലെ പോലെ കൊക്കേഷ്യൻ ചോക്ക് സർക്കിൾ”, ചൈന ഇവിടെ ഒരു തരം, വളരെ വിദൂര സോപാധിക ഫെയറി-കഥ രാജ്യമാണ്. ഈ സോപാധിക ലോകത്ത്, പ്രവർത്തനം വികസിക്കുന്നു - ഒരു നല്ല വ്യക്തിയെ തേടി ദേവന്മാർ സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുന്നു. ഇത് ദയയെക്കുറിച്ചുള്ള നാടകമാണ്. ബ്രെഹ്റ്റ്ഇതൊരു സഹജമായ ഗുണമാണെന്നും പ്രതീകാത്മകമായി മാത്രം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്നും വിശ്വസിച്ചു. ഈ നാടകം ഒരു ഉപമയാണ്, രചയിതാവ് ഇവിടെ പ്രേക്ഷകനോട് ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിലെ ദയ എന്താണ്, അത് എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് കേവലമാകുമോ, അതോ മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന് ദ്വൈതതയുണ്ടോ?

1964-ൽ തഗങ്ക തിയേറ്ററിൽ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ "ദ കൈൻഡ് മാൻ ഫ്രം സിചുവാൻ" എന്ന നാടകത്തിന്റെ നിർമ്മാണം. ഫോട്ടോ ഉറവിടം: http://tagankateatr.ru/repertuar/sezuan64

ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ നാടകങ്ങളിൽ ഒന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ്, « മൂന്ന് പെന്നി ഓപ്പറ", 2009-ൽ സ്ഥാപിച്ചത് കിറിൽ സെറെബ്രെനിക്കോവ്ചെക്കോവിന്റെ പേരിലുള്ള മോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്ററിൽ. താൻ ഒരു സോംഗ് - ഒരു ഓപ്പറ അവതരിപ്പിക്കുകയാണെന്നും രണ്ട് വർഷമായി പ്രകടനം തയ്യാറാക്കുകയായിരുന്നുവെന്നും സംവിധായകൻ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. ഇത് ഒരു കൊള്ളക്കാരന്റെ കഥയാണ് മക്കി- ഒരു കത്തി, പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നത് വിക്ടോറിയൻ ഇംഗ്ലണ്ടിലാണ്. ഭിക്ഷാടകർ, പോലീസുകാർ, കൊള്ളക്കാർ, വേശ്യകൾ എന്നിവർ ഈ പ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. യുടെ വാക്കുകളിൽ ബ്രെഹ്റ്റ്, നാടകത്തിൽ അദ്ദേഹം ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തെ അവതരിപ്പിച്ചു. ബല്ലാഡ് ഓപ്പറയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി യാചകരുടെ ഓപ്പറ» ജോൺ ഗേ. ബ്രെഹ്റ്റ്തന്റെ നാടകത്തിന്റെ രചനയിൽ കമ്പോസർ പങ്കെടുത്തതായി അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു കുർട്ട് വെയിൽ. ഗവേഷകൻ W. Hechtഈ രണ്ട് കൃതികളെ താരതമ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം എഴുതി:

“ഗേ വേഷംമാറിയ വിമർശനങ്ങളെ വ്യക്തമായ പ്രകോപനങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കി, ബ്രെഹ്റ്റ് വ്യക്തമായ വിമർശനത്തെ വേഷംമാറിയ പ്രകോപനങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കി. ഗേ വൃത്തികെട്ടത് മാനുഷിക ദുഷ്പ്രവണതകളോട് വിശദീകരിച്ചു, ബ്രെഹ്റ്റ്, നേരെമറിച്ച്, സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുള്ള വൃത്തികേടുകൾ.

പ്രത്യേകത" ത്രീപെന്നി ഓപ്പറഅവളുടെ സംഗീതത്തിൽ. പ്രകടനത്തിൽ നിന്നുള്ള സോംഗുകൾ അവിശ്വസനീയമാംവിധം ജനപ്രിയമായി, 1929-ൽ ഒരു ശേഖരം ബെർലിനിൽ പോലും പുറത്തിറങ്ങി, പിന്നീട് സംഗീത വ്യവസായത്തിലെ നിരവധി ലോക താരങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു.

എ.പിയുടെ പേരിലുള്ള മോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്ററിൽ "ടെഖ്ഗ്രോഷോവ ഓപ്പറ" എന്ന നാടകത്തിന്റെ സ്റ്റേജിംഗ്. ചെക്കോവ്. ഫോട്ടോ ഉറവിടം: https://m.lenta.ru/photo/2009/06/12/opera

ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്പൂർണ്ണമായും പുതിയ ഒരു തിയേറ്ററിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനത്ത് നിലകൊള്ളുന്നു, അവിടെ രചയിതാവിന്റെയും അഭിനേതാക്കളുടെയും പ്രധാന ലക്ഷ്യം കാഴ്ചക്കാരന്റെ വികാരങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ മനസ്സിനെ സ്വാധീനിക്കുക എന്നതാണ്: കാഴ്ചക്കാരനെ ഒരു പങ്കാളിയാകാതിരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുക, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ആത്മാർത്ഥമായി മനസ്സിലാക്കുക. സ്റ്റേജ് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യവും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന ശാന്തമായ ചിന്തകൻ. കരയുന്നവന്റെ ഒപ്പം ചിരിക്കുന്നവന്റെ കൂടെ നാടക തീയറ്ററിലെ പ്രേക്ഷകൻ കരയുമ്പോൾ, എപ്പിക് തിയേറ്ററിലെ കാഴ്ചക്കാരൻ ബ്രെഹ്റ്റ്

ബ്രെഹ്റ്റ്, ബെർട്ടോൾട്ട് (ബ്രഹ്റ്റ്), (1898-1956), ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ജർമ്മൻ നാടകകൃത്തുക്കളിൽ ഒരാൾ, കവി, കലാ സൈദ്ധാന്തികൻ, സംവിധായകൻ. 1898 ഫെബ്രുവരി 10 ന് ഓഗ്സ്ബർഗിൽ ഒരു ഫാക്ടറി ഡയറക്ടറുടെ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചു. മ്യൂണിച്ച് സർവകലാശാലയിലെ മെഡിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയിലാണ് അദ്ദേഹം പഠിച്ചത്. തന്റെ ജിംനേഷ്യം വർഷങ്ങളിൽ പോലും അദ്ദേഹം പുരാതന ചരിത്രത്തിന്റെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും ചരിത്രം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി. രചയിതാവ് ഒരു വലിയ സംഖ്യജർമ്മനിയിലെയും ലോകത്തെയും നിരവധി തിയേറ്ററുകളുടെ വേദിയിൽ വിജയകരമായി അവതരിപ്പിച്ച നാടകങ്ങൾ: "ബാൽ", "ഡ്രംബീറ്റ് ഇൻ ദി നൈറ്റ്" (1922), "എന്താണ് ഈ പട്ടാളക്കാരൻ, എന്താണ് ഇത്" (1927), "ദി ത്രീപെന്നി ഓപ്പറ" (1928), "അതെ" എന്ന് പറയുകയും "ഇല്ല" എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുക (1930), "ഹോറസ് ആൻഡ് ക്യൂരിയേഷ്യ" (1934) കൂടാതെ മറ്റു പലതും. "എപ്പിക് തിയേറ്റർ" എന്ന സിദ്ധാന്തം അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. 1933 ൽ ഹിറ്റ്ലർ അധികാരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം ബ്രെഹ്റ്റ് കുടിയേറി; 1933-47 ൽ അദ്ദേഹം സ്വിറ്റ്സർലൻഡ്, ഡെൻമാർക്ക്, സ്വീഡൻ, ഫിൻലാൻഡ്, യുഎസ്എ എന്നിവിടങ്ങളിൽ താമസിച്ചു, പ്രവാസത്തിൽ അദ്ദേഹം "മൂന്നാം റീച്ചിലെ ഭയവും നിരാശയും" (1938), "ദി റൈഫിൾസ് ഓഫ് തെരേസ കാരാർ (1937) എന്ന നാടകത്തിന്റെ റിയലിസ്റ്റിക് രംഗങ്ങളുടെ ഒരു ചക്രം സൃഷ്ടിച്ചു. ), ഉപമ-നാടകം" ദി ഗുഡ് മാൻ ഫ്രം സെസുവാൻ "(1940)," ദി കരിയർ ഓഫ് അർതുറോ ഹുയി" (1941), "ദി കൊക്കേഷ്യൻ ചോക്ക് സർക്കിൾ" (1944), ചരിത്ര നാടകങ്ങൾ "മദർ കറേജും അവളുടെ മക്കളും" (1939) ), "ദി ലൈഫ് ഓഫ് ഗലീലിയോ" (1939) എന്നിവയും മറ്റും. 1956 ഓഗസ്റ്റ് 14-ന് ബെർലിനിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് അന്തരിച്ചു.

ബ്രെഹ്റ്റ് ബെർട്ടോൾട്ട് (1898/1956) - ജർമ്മൻ എഴുത്തുകാരൻ, സംവിധായകൻ. ബ്രെഹ്റ്റ് സൃഷ്ടിച്ച മിക്ക നാടകങ്ങളും മാനവികതയും ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധതയും നിറഞ്ഞതാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല കൃതികളും ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഖജനാവിൽ പ്രവേശിച്ചു: ദി ത്രീപെന്നി ഓപ്പറ, മദർ കറേജ് ആൻഡ് അവളുടെ മക്കൾ, ദി ലൈഫ് ഓഫ് ഗലീലിയോ, ദി ഗുഡ് മാൻ ഫ്രം സെസുവാൻ തുടങ്ങിയവ.

ഗുരേവ ടി.എൻ. പുതിയ സാഹിത്യ നിഘണ്ടു / ടി.എൻ. ഗുരീവ്. - റോസ്തോവ് n / a, ഫീനിക്സ്, 2009, പേ. 38.

ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ് (1898-1956) ഒരു ഫാക്ടറി മാനേജരുടെ മകനായി ഓഗ്സ്ബർഗിൽ ജനിച്ചു, ജിംനേഷ്യത്തിൽ പഠിച്ചു, മ്യൂണിക്കിൽ മെഡിസിൻ പരിശീലിച്ചു, നഴ്സായി സൈന്യത്തിൽ ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ടു. യുദ്ധത്തോടുള്ള, പ്രഷ്യൻ സൈന്യത്തോടുള്ള, ജർമ്മൻ സാമ്രാജ്യത്വത്തോടുള്ള വെറുപ്പിന്റെ മനോഭാവത്തോടെ, യുവ ഓർഡർലിയുടെ പാട്ടുകളും കവിതകളും ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. 1918 നവംബറിലെ വിപ്ലവ ദിനങ്ങളിൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് ഓഗ്സ്ബർഗ് സോൾജേഴ്‌സ് കൗൺസിൽ അംഗമായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു, അത് ഇപ്പോഴും യുവ കവിയുടെ അധികാരത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു.

ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ആദ്യകാല കവിതകളിൽ, തൽക്ഷണ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ആകർഷകമായ മുദ്രാവാക്യങ്ങളുടെ സംയോജനവും ക്ലാസിക്കൽ ജർമ്മൻ സാഹിത്യവുമായുള്ള ബന്ധത്തെ ഉണർത്തുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഇമേജറി ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. ഈ കൂട്ടുകെട്ടുകൾ അനുകരണങ്ങളല്ല, മറിച്ച് പഴയ സാഹചര്യങ്ങളെയും സാങ്കേതികതകളെയും കുറിച്ചുള്ള അപ്രതീക്ഷിതമായ പുനർവിചിന്തനമാണ്. ബ്രെഹ്റ്റ് അവരെ ആധുനിക ജീവിതത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നതായി തോന്നുന്നു, "അന്യീകരിക്കപ്പെട്ട" ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ അവരെ നോക്കാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഇതിനകം തന്നെ ആദ്യകാല വരികളിൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ "അന്യവൽക്കരണം" എന്ന നാടകീയ ഉപകരണത്തിനായി തിരയുന്നു. "ദി ലെജൻഡ് ഓഫ് ദി ഡെഡ് സോൾജിയർ" എന്ന കവിതയിൽ, ആക്ഷേപഹാസ്യ വിദ്യകൾ റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ സാങ്കേതികതയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്: ശത്രുവിനെതിരെ യുദ്ധത്തിന് പോകുന്ന ഒരു സൈനികൻ പണ്ടേ ഒരു പ്രേതം മാത്രമായിരുന്നു, അവനെ പുറത്താക്കുന്ന ആളുകൾ ഫിലിസ്ത്യന്മാരാണ്. ജർമ്മൻ സാഹിത്യംവളരെക്കാലമായി മൃഗങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ വരയ്ക്കുന്നു. അതേ സമയം, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ കവിത കാലികമാണ് - അതിൽ ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധ കാലത്തെ അന്തർലീനങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും വിദ്വേഷവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. 1924 ലെ "ദ ബല്ലാഡ് ഓഫ് എ മദർ ആൻഡ് എ സോൾജിയർ" എന്ന കവിതയിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് ജർമ്മൻ മിലിട്ടറിസത്തെയും യുദ്ധത്തെയും കളങ്കപ്പെടുത്തുന്നു; വെയ്മർ റിപ്പബ്ലിക് തീവ്രവാദി പാൻ-ജർമ്മനിസത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെന്ന് കവി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

വെയ്മർ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ വർഷങ്ങളിൽ കാവ്യലോകംബ്രെഹ്റ്റ് വികസിക്കുന്നു. ഏറ്റവും മൂർച്ചയേറിയ വർഗ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിൽ യാഥാർത്ഥ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ പുനഃസൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ബ്രെഹ്റ്റ് തൃപ്തനല്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കവിതകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വിപ്ലവകരമായ ആകർഷണമാണ്: "യുണൈറ്റഡ് ഫ്രണ്ടിന്റെ ഗാനം", "ന്യൂയോർക്കിന്റെ മങ്ങിയ മഹത്വം, ഭീമൻ നഗരം", "വർഗ ശത്രുവിന്റെ ഗാനം" തുടങ്ങിയവ. 1920-കളുടെ അവസാനത്തിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ലോകവീക്ഷണത്തിലേക്ക് വരുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ഈ കവിതകൾ വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു, അവന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ യുവജന കലാപം തൊഴിലാളിവർഗ വിപ്ലവവാദത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ വളരുന്നു.

ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ വരികൾ അവയുടെ ശ്രേണിയിൽ വളരെ വിശാലമാണ്, കവിക്ക് ജർമ്മൻ ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചിത്രം അതിന്റെ ചരിത്രപരവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ സമഗ്രതയിൽ പകർത്താൻ കഴിയും, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ധ്യാന കവിത സൃഷ്ടിക്കാനും കഴിയും, അവിടെ കാവ്യാത്മക പ്രഭാവം കൈവരിക്കുന്നത് വിവരണത്തിലൂടെയല്ല, കൃത്യതയിലൂടെയാണ്. തത്ത്വചിന്താപരമായ ചിന്തയുടെ ആഴവും, അതിമനോഹരവും ചേർന്ന്, ഒരു തരത്തിലും ദൂരവ്യാപകമായ ഉപമ. ബ്രെഹ്റ്റിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തത്വശാസ്ത്രപരവും നാഗരികവുമായ ചിന്തയുടെ എല്ലാ കൃത്യതയ്ക്കും മുകളിലാണ് കവിത. സിവിൽ പാത്തോസ് നിറഞ്ഞ തൊഴിലാളിവർഗ പത്രങ്ങളുടെ ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളോ ഖണ്ഡികകളോ പോലും കവിതയായി ബ്രെഹ്റ്റ് കണക്കാക്കി (ഉദാഹരണത്തിന്, "ലീപ്സിഗിലെ ഫാസിസ്റ്റ് ട്രിബ്യൂണലിനെതിരെ പോരാടിയ സഖാവ് ദിമിത്രോവിന് സന്ദേശം" എന്ന കവിതയുടെ ശൈലി കവിതയുടെ ഭാഷ കൊണ്ടുവരാനുള്ള ശ്രമമാണ്. പത്രങ്ങൾ ഒരുമിച്ച്). എന്നാൽ ഈ പരീക്ഷണങ്ങൾ ഒടുവിൽ ബ്രെഹ്റ്റിനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി, കല ദൈനംദിന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് എന്ന ഗാനരചയിതാവ് ബ്രെഹ്റ്റിനെ നാടകകൃത്തിനെ സഹായിച്ചു.

1920-കളിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് തിയേറ്ററിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. മ്യൂണിക്കിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു സംവിധായകനാകുന്നു, തുടർന്ന് സിറ്റി തിയേറ്ററിലെ നാടകകൃത്താണ്. 1924-ൽ ബ്രെഹ്റ്റ് ബെർലിനിലേക്ക് മാറി, അവിടെ അദ്ദേഹം തിയേറ്ററിൽ ജോലി ചെയ്തു. അദ്ദേഹം ഒരേസമയം നാടകകൃത്തായും സൈദ്ധാന്തികനായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു - നാടക പരിഷ്കർത്താവ്. ഈ വർഷങ്ങളിൽ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, നാടകത്തിന്റെയും നാടകത്തിന്റെയും ചുമതലകളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നൂതനമായ വീക്ഷണം, അവയുടെ നിർണായക സവിശേഷതകളിൽ രൂപപ്പെട്ടു. കലയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ സൈദ്ധാന്തിക വീക്ഷണങ്ങൾ 1920-കളിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് പ്രത്യേക ലേഖനങ്ങളിലൂടെയും പ്രസംഗങ്ങളിലൂടെയും പ്രകടിപ്പിച്ചു, പിന്നീട് നാടകീയ ദിനചര്യകൾക്കെതിരെയും ആധുനിക തിയേറ്ററിലേക്കുള്ള വഴിയിലൂടെയും സമാഹാരമായി സംയോജിപ്പിച്ചു. പിന്നീട്, 1930-കളിൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ഇതര നാടകം, അഭിനയത്തിന്റെ പുതിയ തത്ത്വങ്ങൾ, തിയേറ്ററിനായുള്ള ചെറിയ അവയവം, ചെമ്പ് വാങ്ങൽ തുടങ്ങിയ പ്രബന്ധങ്ങളിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ നാടക സിദ്ധാന്തം ചിട്ടപ്പെടുത്തുകയും അത് പരിഷ്കരിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെയും നാടകകലയെയും "ഇതിഹാസം", "അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ഇതര" തിയേറ്റർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ഈ നാമകരണത്തിലൂടെ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പുരാതന ദുരന്തത്തിന്റെ തത്വം അനുസരിച്ച്, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യത്തോടുള്ള തന്റെ വിയോജിപ്പ് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അത് പിന്നീട് ലോക നാടക പാരമ്പര്യം കൂടുതലോ കുറവോ ആയി സ്വീകരിച്ചു. നാടകകൃത്ത് അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ കാതർസിസ് സിദ്ധാന്തത്തെ എതിർക്കുന്നു. അസാധാരണവും പരമോന്നതവുമായ വൈകാരിക പിരിമുറുക്കമാണ് കാതർസിസ്. കാതർസിസിന്റെ ഈ വശം ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ തിയേറ്ററിനായി അംഗീകരിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു; വൈകാരിക ശക്തി, പാത്തോസ്, അഭിനിവേശങ്ങളുടെ തുറന്ന പ്രകടനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളിൽ നാം കാണുന്നു. എന്നാൽ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കാതർസിസിലെ വികാരങ്ങളുടെ ശുദ്ധീകരണം, ദുരന്തവുമായി അനുരഞ്ജനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ജീവിതത്തിന്റെ ഭീകരത നാടകീയമായിത്തീർന്നു, അതിനാൽ ആകർഷകമായിത്തീർന്നു, കാഴ്ചക്കാരൻ അത്തരത്തിലുള്ള എന്തെങ്കിലും അനുഭവിക്കാൻ പോലും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. കഷ്ടപ്പാടിന്റെയും ക്ഷമയുടെയും സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ബ്രെഹ്റ്റ് നിരന്തരം ശ്രമിച്ചു. ഗലീലിയോയുടെ ജീവിതത്തിൽ, വിശക്കുന്നവർക്ക് വിശപ്പ് സഹിക്കാൻ അവകാശമില്ലെന്നും "പട്ടിണി" എന്നത് ഭക്ഷണം കഴിക്കാതിരിക്കുന്നതും ക്ഷമ കാണിക്കാത്തതും സ്വർഗ്ഗത്തെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതാണെന്നും അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു. ദുരന്തം തടയാനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ ദുരന്തം ബ്രെഹ്റ്റ് ആഗ്രഹിച്ചു. അതിനാൽ, തന്റെ ദുരന്തങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങളിൽ ഇത് അചിന്തനീയമാണെന്ന് ഷേക്സ്പിയറിന്റെ പോരായ്മ അദ്ദേഹം പരിഗണിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, "ലിയർ രാജാവിന്റെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചർച്ച", ലിയറിന്റെ സങ്കടം അനിവാര്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു: "അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയാണ്, അത് സ്വാഭാവികമാണ്. ."

പുരാതന നാടകം സൃഷ്ടിച്ച കാതർസിസ് എന്ന ആശയം മനുഷ്യന്റെ വിധിയുടെ മാരകമായ മുൻവിധി എന്ന ആശയവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നാടകകൃത്തുക്കൾ, അവരുടെ കഴിവിന്റെ ശക്തിയാൽ, മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രേരണകളും വെളിപ്പെടുത്തി, മിന്നൽ പോലെയുള്ള കാറ്റർസിസിന്റെ നിമിഷങ്ങളിൽ, അവർ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുള്ള എല്ലാ കാരണങ്ങളും പ്രകാശിപ്പിച്ചു, ഈ കാരണങ്ങളുടെ ശക്തി കേവലമായി മാറി. അതുകൊണ്ടാണ് അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ നാടകവേദിയെ ബ്രെഹ്റ്റ് മാരകമെന്ന് വിളിച്ചത്.

തിയേറ്ററിലെ പുനർജന്മ തത്വം, കഥാപാത്രങ്ങളിൽ രചയിതാവ് അലിഞ്ഞുചേരുന്ന തത്വം, തത്ത്വചിന്തയുടെയും പ്രത്യക്ഷവും പ്രക്ഷോഭപരവും ദൃശ്യപരവുമായ തിരിച്ചറിയലിന്റെ ആവശ്യകത എന്നിവ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം ബ്രെഹ്റ്റ് കണ്ടു. രാഷ്ട്രീയ നിലപാട്എഴുത്തുകാരൻ. ഏറ്റവും വിജയകരവും പ്രവണതയിൽ പോലും മികച്ച ബോധംപരമ്പരാഗത നാടകങ്ങളിലെ വാക്കുകൾ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ എഴുത്തുകാരന്റെ സ്ഥാനം യുക്തിവാദികളുടെ രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തന്റെ പൗരത്വത്തിനും നൈതിക പാത്തോസിനും ബ്രെഹ്റ്റ് വളരെയധികം വിലമതിച്ച ഷില്ലറുടെ നാടകങ്ങളിലും ഇത് തന്നെയായിരുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ "ആശയങ്ങളുടെ വായ്ത്താരികൾ" ആകരുതെന്ന് നാടകകൃത്ത് ശരിയായി വിശ്വസിച്ചു, ഇത് നാടകത്തിന്റെ കലാപരമായ ഫലപ്രാപ്തി കുറയ്ക്കുന്നു: "... ഒരു റിയലിസ്റ്റിക് തിയേറ്ററിന്റെ വേദിയിൽ ജീവിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ സ്ഥാനമുള്ളൂ. മാംസവും രക്തവും, അവയുടെ എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും, അഭിനിവേശങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും. സ്റ്റേജ് ഒരു ഹെർബേറിയമോ സ്റ്റഫ് ചെയ്ത പ്രതിമകൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മ്യൂസിയമോ അല്ല ... "

ഈ വിവാദ പ്രശ്നത്തിന് ബ്രെഹ്റ്റ് സ്വന്തം പരിഹാരം കണ്ടെത്തുന്നു: നാടക പ്രകടനം, സ്റ്റേജ് ആക്ഷൻ എന്നിവ നാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ഇതിവൃത്തം, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ കഥ, നേരിട്ടുള്ള രചയിതാവിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ, ഗാനരചയിതാപരമായ വ്യതിചലനങ്ങൾ, ചിലപ്പോൾ ശാരീരിക പരീക്ഷണങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങൾ, പത്രങ്ങൾ വായിക്കൽ, വിചിത്രമായ, എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രസക്തമായ വിനോദം എന്നിവയാൽ തടസ്സപ്പെടുന്നു. തിയേറ്ററിലെ സംഭവങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ വികാസത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണ ബ്രെഹ്റ്റ് തകർക്കുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെ മാന്ത്രികത നശിപ്പിക്കുന്നു. തീയേറ്റർ യഥാർത്ഥ സർഗ്ഗാത്മകതയാണ്, കേവലം വിശ്വസനീയതയെ മറികടക്കുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റിനും അഭിനേതാക്കളുടെ നാടകത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള സർഗ്ഗാത്മകത, അവർക്ക് "വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ സ്വാഭാവികമായ പെരുമാറ്റം" മാത്രം മതിയാകുന്നില്ല. തന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ബ്രെഹ്റ്റ് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ മറന്നുപോയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും, അദ്ദേഹം സമകാലീന രാഷ്ട്രീയ കാബററ്റുകളുടെ ഗായകസംഘങ്ങളും സോംഗുകളും, കവിതകളുടെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ, ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവയും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ നാടകങ്ങൾ പുനരാരംഭിക്കുമ്പോൾ കമന്ററി ആരംഭത്തിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു: അദ്ദേഹത്തിന് ചിലപ്പോൾ ഒരേ പ്ലോട്ടിനായി സോംഗുകളുടെയും ഗായകസംഘങ്ങളുടെയും രണ്ട് പതിപ്പുകൾ ഉണ്ട് (ഉദാഹരണത്തിന്, 1928-ലും 1946-ലും ദ ത്രീപെന്നി ഓപ്പറയുടെ പ്രൊഡക്ഷനുകളിലെ സോംഗുകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്).

വേഷവിധാന കല ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതാണെന്നും എന്നാൽ ഒരു നടനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് അപര്യാപ്തമാണെന്നും ബ്രെഹ്റ്റ് കരുതി. അതിലും പ്രധാനമായി, സ്റ്റേജിൽ തന്റെ വ്യക്തിത്വം പ്രകടിപ്പിക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു - നാഗരികമായും ക്രിയാത്മകമായും. ഗെയിമിൽ, പുനർജന്മം അനിവാര്യമായും ഒന്നിടവിട്ടിരിക്കണം, കലാപരമായ ഡാറ്റയുടെ (പാരായണങ്ങൾ, പ്ലാസ്റ്റിക്കുകൾ, ആലാപനം) പ്രകടനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കണം, അവ അവയുടെ മൗലികതയ്ക്ക് കൃത്യമായി രസകരമാണ്, കൂടാതെ, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, നടന്റെ വ്യക്തിഗത പൗരത്വത്തിന്റെ പ്രകടനത്തോടൊപ്പം, അവന്റെ മനുഷ്യൻ ക്രെഡോ.

ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഒരു വ്യക്തി സ്വതന്ത്രമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്ത തീരുമാനത്തിന്റെയും കഴിവ് നിലനിർത്തുന്നുവെന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് വിശ്വസിച്ചു. നാടകകൃത്തിന്റെ ഈ ബോധ്യം മനുഷ്യനിലുള്ള വിശ്വാസം പ്രകടമാക്കി, ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്, അതിന്റെ എല്ലാ ദുഷിച്ച സ്വാധീനശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച്, അതിന്റെ തത്വങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ മാനവികതയെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യം. "എപ്പിക് തിയേറ്ററിന്റെ" ദൗത്യം പ്രേക്ഷകരെ "ഉപേക്ഷിയ്ക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതാണ് ... ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട നായകന്റെ സ്ഥാനത്ത് എല്ലാവരും ഒരേ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന മിഥ്യാധാരണ" എന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് എഴുതുന്നു. നാടകകൃത്ത് സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതിനാൽ പോസിറ്റിവിസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അശ്ലീലമായ സാമൂഹികശാസ്ത്രത്തെ തകർത്തു. മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തെ തുറന്നുകാട്ടാൻ ബ്രെഹ്റ്റ് എപ്പോഴും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും "ആദർശപരമല്ലാത്തതുമായ" വഴികൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. "രാഷ്ട്രീയ പ്രാകൃതം", നാടകകൃത്ത് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, സ്റ്റേജിൽ അസ്വീകാര്യമാണ്. ഒരു പ്രോപ്പർട്ടി സൊസൈറ്റിയുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള നാടകങ്ങളിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രകൃതിവിരുദ്ധതയുടെ പ്രതീതി നൽകണമെന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് ആഗ്രഹിച്ചു. നാടക പ്രകടനത്തിന് അദ്ദേഹം വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു ജോലിയാണ് ചെയ്യുന്നത്: അദ്ദേഹം കാഴ്ചക്കാരനെ ഒരു ഹൈഡ്രോളിക് ബിൽഡറുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, "നദിയെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഗതിയിലും സാങ്കൽപ്പികമായും ഒരേ സമയം കാണാൻ കഴിയും, അത് ചരിവാണെങ്കിൽ അത് ഒഴുകും. പീഠഭൂമിയും ജലനിരപ്പും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചിത്രീകരണം ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ പുനർനിർമ്മാണത്തിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് വിശ്വസിച്ചു, സാമൂഹിക നിർണ്ണയവാദത്തിന് പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാർവത്രിക വിഭാഗങ്ങളുണ്ട് ("കൊക്കേഷ്യൻ ചോക്ക് സർക്കിളിലെ" ഗ്രുഷയുടെ നായികയുടെ പ്രണയം ഒരു പ്രതിരോധമില്ലാത്തവനായി. ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട കുട്ടി, ഷെൻ ഡെയുടെ നന്മയ്ക്കുള്ള അപ്രതിരോധ്യമായ പ്രേരണ) . അവരുടെ ചിത്രീകരണം ഒരു മിത്ത്, ഒരു ചിഹ്നം, ഉപമ നാടകങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പരാബോളിക് നാടകങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ സാധ്യമാണ്. എന്നാൽ സോഷ്യോ സൈക്കോളജിക്കൽ റിയലിസത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നാടകീയതയെ ലോക നാടകവേദിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടങ്ങൾക്ക് തുല്യമാക്കാം. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റിയലിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന നിയമം നാടകകൃത്ത് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിരീക്ഷിച്ചു. - സാമൂഹികവും മാനസികവുമായ പ്രചോദനങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ ദൃഢത. ലോകത്തിന്റെ ഗുണപരമായ വൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യം അദ്ദേഹത്തിന് എപ്പോഴും പരമപ്രധാനമായ ദൗത്യമായിരുന്നു. ഒരു നാടകകൃത്ത് എന്ന നിലയിലുള്ള തന്റെ പാത സംഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് ബ്രെഹ്റ്റ് എഴുതി: "യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കൃത്യമായ വിവരണത്തിനായി നാം പരിശ്രമിക്കണം, ഇത് ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, വിവരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും മികച്ചതും ഫലപ്രദവുമായ ധാരണയാണ്."

അമൂർത്തമായ പ്രതിഫലന തുടക്കത്തോടെ സൗന്ദര്യാത്മക ഉള്ളടക്കം (കഥാപാത്രങ്ങൾ, സംഘട്ടനങ്ങൾ, പ്ലോട്ട്) വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള അവിഭാജ്യമായ സമ്പൂർണ്ണ പരമ്പരാഗതവും മധ്യസ്ഥവുമായ രീതികളിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു എന്നതും ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നവീകരണം പ്രകടമായിരുന്നു. ഇതിവൃത്തത്തിന്റെയും വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെയും പരസ്പരവിരുദ്ധമായി തോന്നുന്ന സംയോജനത്തിന് അതിശയകരമായ കലാപരമായ സമഗ്രത നൽകുന്നത് എന്താണ്? "അന്യവൽക്കരണം" എന്ന പ്രസിദ്ധമായ ബ്രെക്ഷ്യൻ തത്വം - ഇത് വ്യാഖ്യാനത്തിൽ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ പ്ലോട്ടിലും വ്യാപിക്കുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ "അന്യവൽക്കരണം" യുക്തിയുടെയും കവിതയുടെയും ഒരു ഉപകരണമാണ്, അതിശയങ്ങളും തിളക്കവും നിറഞ്ഞതാണ്.

ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക അറിവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തത്വമാണ് ബ്രെഹ്റ്റ് "അന്യവൽക്കരണം", യാഥാർത്ഥ്യമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യവസ്ഥ. കലയുടെ സത്യത്തിന് ഡിറ്റർമിനിസം പര്യാപ്തമല്ലെന്നും പരിസ്ഥിതിയുടെ ചരിത്രപരമായ മൂർത്തതയും സാമൂഹിക-മാനസിക സമ്പൂർണ്ണതയും - "ഫാൾസ്റ്റാഫിയൻ പശ്ചാത്തലം" - "ഇതിഹാസ തിയേറ്ററിന്" പര്യാപ്തമല്ലെന്നും ബ്രെഹ്റ്റ് വിശ്വസിച്ചു. റിയലിസത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിനുള്ള പരിഹാരത്തെ മാർക്‌സിന്റെ മൂലധനത്തിലെ ഫെറ്റിഷിസം എന്ന ആശയവുമായി ബ്രെഹ്റ്റ് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മാർക്‌സിനെ പിന്തുടർന്ന്, ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ ചിത്രം പലപ്പോഴും "ആഭിചാരം", "മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന" രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു, ഓരോ ചരിത്ര ഘട്ടത്തിനും അതിന്റേതായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ "കാര്യങ്ങളുടെ ദൃശ്യപരത" ആളുകളിൽ നിർബന്ധിതമായി അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ "വസ്തുനിഷ്ഠമായ രൂപം" സത്യത്തെ മറയ്ക്കുന്നു, ചട്ടം പോലെ, വാചാടോപം, നുണകൾ അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞത എന്നിവയെക്കാൾ അഭേദ്യമായി. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ കലാകാരന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യവും ഏറ്റവും ഉയർന്ന വിജയവും "അന്യവൽക്കരണം" ആണ്, അതായത്. വ്യക്തികളുടെ ദുരാചാരങ്ങളെയും ആത്മനിഷ്ഠമായ വ്യാമോഹങ്ങളെയും തുറന്നുകാട്ടുക മാത്രമല്ല, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ദൃശ്യപരതയ്‌ക്കപ്പുറം യഥാർത്ഥവും ഉയർന്നുവരുന്നതും ഇന്നത്തെ നിയമങ്ങളിൽ മാത്രം ഊഹിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു മുന്നേറ്റം കൂടിയാണ്.

ബ്രെഹ്റ്റ് മനസ്സിലാക്കിയതുപോലെ, "വസ്തുനിഷ്ഠമായ രൂപം", "ദൈനംദിന ഭാഷയുടെയും ബോധത്തിന്റെയും മുഴുവൻ ഘടനയെയും കീഴടക്കുന്ന" ഒരു ശക്തിയായി മാറാൻ പ്രാപ്തമാണ്. ഇതിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് അസ്തിത്വവാദികളുമായി ഒത്തുപോകുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഹൈഡെഗറും ജാസ്പേഴ്സും ദൈനംദിന ഭാഷ, "ശ്രുതി", "ഗോസിപ്പ്" എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ബൂർഷ്വാ മൂല്യങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെയും പരിഗണിച്ചു. എന്നാൽ അസ്തിത്വവാദികളെപ്പോലെ, പോസിറ്റിവിസവും പാന്തീസവും വെറും "ശ്രുതി", "വസ്തുനിഷ്ഠമായ രൂപം" മാത്രമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ബ്രെഹ്റ്റ്, അസ്തിത്വവാദത്തെ ഒരു പുതിയ "ശ്രുതി" ആയി, ഒരു പുതിയ "വസ്തുനിഷ്ഠ രൂപം" ആയി തുറന്നുകാട്ടുന്നു. റോളുമായി, സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നത് "വസ്തുനിഷ്ഠമായ രൂപം" ലംഘിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ "അന്യവൽക്കരണം" എന്നതിനേക്കാൾ റിയലിസത്തെ സേവിക്കുന്നു. ശീലിക്കുകയും പുനർജന്മം നേടുകയും ചെയ്യുന്നത് സത്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിയാണെന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് സമ്മതിച്ചില്ല. കെ.എസ്. ഇത് ഉറപ്പിച്ച സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കി തന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ "അക്ഷമനായിരുന്നു". കാരണം, ജീവിക്കുന്നത് സത്യവും "വസ്തുനിഷ്ഠമായ രൂപവും" തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നില്ല.

സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രാരംഭ കാലഘട്ടത്തിലെ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നാടകങ്ങൾ - പരീക്ഷണങ്ങൾ, തിരയലുകൾ, ആദ്യ കലാപരമായ വിജയങ്ങൾ. ഇതിനകം തന്നെ "ബാൽ" - ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ആദ്യ നാടകം - ധീരവും അസാധാരണവുമായ മനുഷ്യനിർമ്മാണത്തിലൂടെ ശ്രദ്ധേയമാണ് കലാപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ. കാവ്യശാസ്ത്രത്തിലും ശൈലീപരമായ സവിശേഷതകൾ"ബാൽ" ആവിഷ്കാരവാദത്തോട് അടുത്താണ്. ജി. കൈസറിന്റെ നാടകീയത "നിർണ്ണായകമാണ്" എന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് കരുതുന്നു, "സാഹചര്യത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു" യൂറോപ്യൻ തിയേറ്റർ". എന്നാൽ കവിയെയും കവിതയെയും ഒരു ഉന്മേഷദായക മാധ്യമമെന്ന നിലയിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് ഉടനടി അന്യവൽക്കരിക്കുന്നു. മൗലിക തത്വങ്ങളുടെ ആവിഷ്കാര കാവ്യാത്മകതയെ നിരാകരിക്കാതെ, ഈ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളുടെ അശുഭാപ്തിപരമായ വ്യാഖ്യാനത്തെ അദ്ദേഹം നിരാകരിക്കുന്നു. നാടകത്തിൽ, കവിതയെ ഉന്മേഷത്തിലേക്കും കാതർസിസിലേക്കും ചുരുക്കുന്നതിന്റെ അസംബന്ധം അദ്ദേഹം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ഉന്മേഷദായകവും നിരോധിതവുമായ വികാരങ്ങളുടെ പാതയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികൃതി കാണിക്കുന്നു.

അടിസ്ഥാന തത്വം, ജീവിതത്തിന്റെ പദാർത്ഥം സന്തോഷമാണ്. അവൾ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബലപ്രയോഗത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ, അവൾക്ക് തികച്ചും അന്യമായ, ശക്തവും എന്നാൽ മാരകമല്ലാത്തതുമായ ഒരു തിന്മയുടെ പാമ്പ് വളയങ്ങളിലാണ്. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ലോകം - തിയേറ്റർ ഇത് പുനഃസൃഷ്ടിക്കണം - ഒരു റേസറിന്റെ അരികിൽ നിരന്തരം സന്തുലിതമാക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. അവൻ ഒന്നുകിൽ "വസ്തുനിഷ്ഠമായ ദൃശ്യപരതയുടെ" ശക്തിയിലാണ്, അത് അവന്റെ ദുഃഖം തീർക്കുന്നു, നിരാശയുടെ ഭാഷ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, "ഗോസിപ്പ്", തുടർന്ന് പരിണാമത്തിന്റെ ധാരണയിൽ പിന്തുണ കണ്ടെത്തുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ തീയറ്ററിൽ, വികാരങ്ങൾ ചലനാത്മകമാണ്, അവ്യക്തമാണ്, കണ്ണുനീർ ചിരിയിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും നശിപ്പിക്കാനാവാത്തതുമായ സങ്കടം ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള ചിത്രങ്ങളിൽ ഇടയ്‌ക്കപ്പെടുന്നു.

നാടകകൃത്ത് തന്റെ ബാലിനെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാക്കി, അക്കാലത്തെ ദാർശനികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രവണതകളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ലോകത്തെ ഭയാനകമായ ധാരണയും മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തെ സമ്പൂർണ്ണ ഏകാന്തത എന്ന അസ്തിത്വവാദ സങ്കൽപ്പവും ഏതാണ്ട് ഒരേസമയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഏതാണ്ട് ഒരേസമയം എക്സ്പ്രഷനിസ്റ്റുകളായ ഹസെൻക്ലെവർ, കൈസർ, വെർഫെൽ എന്നിവരുടെ നാടകങ്ങളും അസ്തിത്വവാദികളായ ഹൈഡഗർ, ജാസ്പേഴ്സ് എന്നിവരുടെ ആദ്യ ദാർശനിക കൃതികളും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. . അതേസമയം, യൂറോപ്പിന്റെ ആത്മീയ ചക്രവാളമായ ശ്രോതാക്കളുടെ തല പൊതിയുന്ന ഒരു മയക്കുമരുന്നാണ് ബാലിന്റെ ഗാനം എന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് കാണിക്കുന്നു. ബാലിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വ്യാമോഹപരമായ ഫാന്റസ്മാഗോറിയയെ ജീവിതം എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പ്രേക്ഷകർക്ക് വ്യക്തമാകുന്ന തരത്തിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് ബാലിന്റെ ജീവിതത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

"എന്താണ് ആ പട്ടാളക്കാരൻ, എന്താണ് ഇത്" അതിന്റെ എല്ലാ കലാപരമായ ഘടകങ്ങളിലും നൂതനമായ ഒരു നാടകത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണ്. അതിൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് പാരമ്പര്യത്താൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ച സങ്കേതങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. അവൻ ഒരു ഉപമ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; "എന്താണ് ഈ പട്ടാളക്കാരൻ, എന്താണ് ഇത്" എന്ന പഴഞ്ചൊല്ലിനെ നിരാകരിക്കുന്ന ഒരു സോംഗാണ് നാടകത്തിന്റെ കേന്ദ്ര രംഗം, "ആളുകളുടെ പരസ്പര കൈമാറ്റം" എന്ന കിംവദന്തിയെ ബ്രെഹ്റ്റ് "അന്യമാക്കുന്നു", ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും പ്രത്യേകതയെക്കുറിച്ചും പരിസ്ഥിതിയുടെ ആപേക്ഷികതയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു അവന്റെ മേൽ സമ്മർദ്ദം. വെയ്‌മർ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ പരാജയത്തോടുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രതികരണമായി, ഫാസിസത്തിനായുള്ള തന്റെ പിന്തുണ അനിവാര്യമാണെന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ചായ്‌വുള്ള ജർമ്മൻ സാധാരണക്കാരന്റെ ചരിത്രപരമായ കുറ്റബോധത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള മുൻകരുതലാണിത്. വികസിക്കുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും സ്വാഭാവികമായി ഒഴുകുന്ന ജീവിതത്തിന്റെയും മിഥ്യാധാരണയുടെ സ്ഥാനത്ത് നാടകത്തിന്റെ ചലനത്തിന് ബ്രെഹ്റ്റ് പുതിയ ഊർജ്ജം കണ്ടെത്തുന്നു. നാടകകൃത്തും അഭിനേതാക്കളും കഥാപാത്രങ്ങളിൽ പരീക്ഷണം നടത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു, ഇവിടെ ഇതിവൃത്തം പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയാണ്, വരികൾ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയമല്ല, അവരുടെ സാധ്യതയുള്ള പെരുമാറ്റത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്, തുടർന്ന് ഈ സ്വഭാവത്തിന്റെ "അന്യവൽക്കരണം" .

ഗോർക്കിയുടെ നോവലിനെ (1932) അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ദി ത്രീപെന്നി ഓപ്പറ (1928), സെന്റ് ജോൺ ഓഫ് ദി സ്ലോട്ടർഹൗസ് (1932), മദർ എന്നീ നാടകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചതാണ് ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ തുടർന്നുള്ള തിരയലുകൾ.

ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ "ഓപ്പറ"യുടെ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി കോമഡി എടുത്തു. ഇംഗ്ലീഷ് നാടകകൃത്ത്പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് ഗയയുടെ ഭിക്ഷാടകരുടെ ഓപ്പറ. എന്നാൽ ബ്രെഹ്റ്റ് ചിത്രീകരിച്ച സാഹസികരുടെയും കൊള്ളക്കാരുടെയും വേശ്യകളുടെയും യാചകരുടെയും ലോകത്തിന് ഇംഗ്ലീഷ് പ്രത്യേകതകൾ മാത്രമല്ല ഉള്ളത്. നാടകത്തിന്റെ ഘടന ബഹുമുഖമാണ്, ഇതിവൃത്ത സംഘട്ടനങ്ങളുടെ മൂർച്ച വെയ്മർ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ കാലത്ത് ജർമ്മനിയിലെ പ്രതിസന്ധി അന്തരീക്ഷത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. ഈ നാടകം "എപിക് തിയേറ്ററിന്റെ" രചനാ സാങ്കേതികതകളിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്. കഥാപാത്രങ്ങളിലും ഇതിവൃത്തത്തിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന നേരിട്ടുള്ള സൗന്ദര്യാത്മക ഉള്ളടക്കം അതിൽ സോംഗുകളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് ഒരു സൈദ്ധാന്തിക വ്യാഖ്യാനം വഹിക്കുകയും ചിന്തയുടെ കഠിനാധ്വാനത്തിന് കാഴ്ചക്കാരനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 1933-ൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് ഫാസിസ്റ്റ് ജർമ്മനിയിൽ നിന്ന് കുടിയേറി, ഓസ്ട്രിയയിലും പിന്നീട് സ്വിറ്റ്സർലൻഡ്, ഫ്രാൻസ്, ഡെൻമാർക്ക്, ഫിൻലാൻഡ്, 1941 മുതൽ - യുഎസ്എയിലും താമസിച്ചു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം, അൺ-അമേരിക്കൻ ആക്ടിവിറ്റീസ് കമ്മീഷൻ അദ്ദേഹത്തെ അമേരിക്കയിൽ പ്രോസിക്യൂട്ട് ചെയ്തു.

1930-കളുടെ തുടക്കത്തിലെ കവിതകൾ ഹിറ്റ്ലറൈറ്റ് വാചാടോപത്തെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളവയായിരുന്നു; കവി ഫാസിസ്റ്റ് വാഗ്ദാനങ്ങളിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് ചിലപ്പോൾ സാധാരണക്കാർക്ക് അദൃശ്യമായിരുന്നു. ഇവിടെ ബ്രെഹ്റ്റിനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ "അന്യവൽക്കരണം" എന്ന തത്വം വളരെയധികം സഹായിച്ചു.] ഹിറ്റ്‌ലറൈറ്റ് രാഷ്ട്രത്തിൽ സാധാരണമായ, ഒരു ജർമ്മനിയുടെ ചെവിക്ക് ഇമ്പമുള്ള, ശീലമായ - ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ തൂലികയ്ക്ക് കീഴിൽ, സംശയാസ്പദവും അസംബന്ധവും പിന്നീട് ഭീകരവുമായി കാണപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. 1933-1934 ൽ. കവി "ഹിറ്റ്ലറുടെ ഗാനങ്ങൾ" സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഓഡിന്റെ ഉയർന്ന രൂപവും കൃതിയുടെ സംഗീത സ്വരവും കോറലുകളുടെ പഴഞ്ചൊല്ലുകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആക്ഷേപഹാസ്യ പ്രഭാവം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഫാസിസത്തിനെതിരായ സ്ഥിരമായ പോരാട്ടം നാസി ഭരണകൂടത്തിന്റെ നാശം മാത്രമല്ല, തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ വിപ്ലവം കൂടിയാണെന്ന് പല കവിതകളിലും ബ്രെഹ്റ്റ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു (കവിതകൾ "എല്ലാവരും അല്ലെങ്കിൽ ആരും", "യുദ്ധത്തിനെതിരായ ഗാനം", "കമ്മ്യൂണർമാരുടെ പ്രമേയം" , "മഹത്തായ ഒക്ടോബർ").

1934-ൽ ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഗദ്യകൃതിയായ ദി ത്രീപെന്നി റൊമാൻസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, എഴുത്തുകാരൻ ത്രീപെന്നി ഓപ്പറയുടെ ഒരു ഗദ്യ പതിപ്പ് മാത്രമാണ് സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് തോന്നാം. എന്നിരുന്നാലും, ദി ത്രീപെന്നി റൊമാൻസ് തികച്ചും സ്വതന്ത്രമായ ഒരു കൃതിയാണ്. ബ്രെഹ്റ്റ് ഇവിടെ പ്രവർത്തന സമയം കൂടുതൽ കൃത്യമായി വ്യക്തമാക്കുന്നു. നോവലിലെ എല്ലാ സംഭവങ്ങളും 1899-1902 ലെ ആംഗ്ലോ-ബോയർ യുദ്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നാടകത്തിൽ നിന്ന് പരിചിതമായ കഥാപാത്രങ്ങൾ - കൊള്ളക്കാരൻ മഖിത്, "ഭിക്ഷാടക സാമ്രാജ്യ"ത്തിന്റെ തലവൻ പീച്ചം, പോലീസുകാരൻ ബ്രൗൺ, പോളി, പീച്ചത്തിന്റെ മകൾ, മറ്റുള്ളവർ - രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. സാമ്രാജ്യത്വ കുശാഗ്രബുദ്ധിയുടെയും സിനിസിസത്തിന്റെയും ബിസിനസുകാരായാണ് നാം അവരെ കാണുന്നത്. ഈ നോവലിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഒരു യഥാർത്ഥ "ഡോക്ടർ ഓഫ് സോഷ്യൽ സയൻസസ്" ആയിട്ടാണ്. സാമ്പത്തിക സാഹസികരുടെയും (കോക്‌സിനെ പോലെ) സർക്കാരിന്റെയും പിന്നാമ്പുറ ബന്ധങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെ മെക്കാനിസം ഇത് കാണിക്കുന്നു. സംഭവങ്ങളുടെ ബാഹ്യവും തുറന്നതുമായ വശം എഴുത്തുകാരൻ ചിത്രീകരിക്കുന്നു - ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലേക്ക് റിക്രൂട്ട് ചെയ്യുന്നവരുമായി കപ്പലുകൾ അയയ്ക്കൽ, ദേശസ്നേഹ പ്രകടനങ്ങൾ, മാന്യമായ ഒരു കോടതി, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ജാഗ്രതാ പോലീസ്. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം രാജ്യത്തെ സംഭവങ്ങളുടെ സത്യവും നിർണ്ണായകവുമായ ഗതി വരയ്ക്കുന്നു. ലാഭത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള വ്യാപാരികൾ സൈനികരെ "ഫ്ലോട്ടിംഗ് ശവപ്പെട്ടികളിൽ" അയക്കുന്നു; ദേശസ്നേഹം ഊതിവീർപ്പിച്ചത് കൂലിപ്പണിക്കാരായ യാചകർ; കോടതിയിൽ, കൊള്ളക്കാരനായ മഖിത്-കത്തി ശാന്തമായി "സത്യസന്ധനായ വ്യാപാരി" ആയി കളിക്കുന്നു; കൊള്ളക്കാരനും പോലീസ് മേധാവിയും ഹൃദയസ്പർശിയായ ഒരു സൗഹൃദത്താൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒപ്പം സമൂഹത്തിന്റെ ചെലവിൽ പരസ്പരം ധാരാളം സേവനങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നോവൽ സമൂഹത്തിന്റെ വർഗ്ഗ വർഗ്ഗീകരണം, വർഗ്ഗ വിരോധം, സമരത്തിന്റെ ചലനാത്മകത എന്നിവ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. 1930 കളിലെ ഫാസിസ്റ്റ് കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പുതിയതല്ല; നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലെ ഇംഗ്ലീഷ് ബൂർഷ്വാസി നാസികളുടെ വാചാടോപ രീതികൾ പല കാര്യങ്ങളിലും പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. മോഷ്ടിച്ച സാധനങ്ങൾ വിൽക്കുന്ന ഒരു ചെറുകിട കച്ചവടക്കാരൻ, ഒരു ഫാസിസ്റ്റിനെപ്പോലെ, ബോയർമാരുടെ അടിമത്തത്തെ എതിർക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരെ രാജ്യദ്രോഹം, ദേശസ്നേഹമില്ലായ്മ എന്നിവ ആരോപിക്കുമ്പോൾ, ഇത് ബ്രെഹ്റ്റിലെ അനാക്രോണിസമല്ല, ചരിത്രവിരുദ്ധതയല്ല. നേരെമറിച്ച്, ചില ആവർത്തന പാറ്റേണുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയാണിത്. എന്നാൽ അതേ സമയം, ബ്രെഹ്റ്റിന്, ചരിത്രപരമായ ജീവിതത്തിന്റെയും അന്തരീക്ഷത്തിന്റെയും കൃത്യമായ പുനർനിർമ്മാണം പ്രധാന കാര്യമല്ല. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചരിത്രപരമായ എപ്പിസോഡിന്റെ അർത്ഥം കൂടുതൽ പ്രധാനമാണ്. കലാകാരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ആംഗ്ലോ-ബോയർ യുദ്ധവും ഫാസിസവുമാണ് സ്വത്തിന്റെ ഉഗ്രമായ ഘടകം. ദി ത്രീപെന്നി റൊമാൻസിന്റെ പല എപ്പിസോഡുകളും ഒരു ഡിക്കൻസിയൻ ലോകത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നതാണ്. ഇംഗ്ലീഷ് ജീവിതത്തിന്റെ ദേശീയ സ്വാദും ഇംഗ്ലീഷ് സാഹിത്യത്തിന്റെ പ്രത്യേക സ്വരഭേദങ്ങളും ബ്രെഹ്റ്റ് സൂക്ഷ്മമായി പകർത്തുന്നു: ചിത്രങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ കാലിഡോസ്കോപ്പ്, പിരിമുറുക്കമുള്ള ചലനാത്മകത, സംഘർഷങ്ങളുടെയും പോരാട്ടങ്ങളുടെയും ചിത്രീകരണത്തിലെ ഡിറ്റക്ടീവ് ടോൺ, സാമൂഹിക ദുരന്തങ്ങളുടെ ഇംഗ്ലീഷ് സ്വഭാവം.

പ്രവാസത്തിൽ, ഫാസിസത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നാടകീയ സൃഷ്ടികൾ പൂത്തുലഞ്ഞു. അത് ഉള്ളടക്കത്തിൽ അസാധാരണമാംവിധം സമ്പന്നവും രൂപത്തിൽ വ്യത്യസ്തവുമായിരുന്നു. എമിഗ്രേഷന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ നാടകങ്ങളിൽ - "അമ്മ ധൈര്യവും അവളുടെ കുട്ടികളും" (1939). സംഘർഷം മൂർച്ചയേറിയതും കൂടുതൽ ദാരുണവുമാണ്, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചിന്ത കൂടുതൽ വിമർശനാത്മകമാകണം. 30 കളിലെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, മദർ കറേജ് തീർച്ചയായും നാസികളുടെ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാചാലമായ പ്രചാരണത്തിനെതിരായ പ്രതിഷേധമായി മുഴങ്ങി, ഈ വാചാടോപത്തിന് കീഴടങ്ങിയ ജർമ്മൻ ജനസംഖ്യയുടെ ആ ഭാഗത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന് ജൈവികമായി ശത്രുതയുള്ള ഒരു ഘടകമായാണ് യുദ്ധത്തെ നാടകത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

"മദർ കറേജ്" എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് "ഇതിഹാസ തിയേറ്ററിന്റെ" സാരാംശം പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമാകും. സൈദ്ധാന്തിക വ്യാഖ്യാനം നാടകത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തോടെ, അതിന്റെ സ്ഥിരതയിൽ കരുണയില്ലാത്ത രീതിയിൽ സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്വാധീനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമായ മാർഗം റിയലിസമാണെന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് വിശ്വസിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് "മദർ കറേജിൽ" ജീവിതത്തിന്റെ "യഥാർത്ഥ" മുഖം വളരെ സ്ഥിരതയുള്ളതും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളിൽ പോലും നിലനിൽക്കുന്നതും. എന്നാൽ ഈ നാടകത്തിന്റെ ദ്വൈതത മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കണം - കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ഉള്ളടക്കം, അതായത്. നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാതെ നന്മയും തിന്മയും ഇടകലർന്ന ജീവിതത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ശബ്ദം, അത്തരമൊരു ചിത്രത്തിൽ തൃപ്തനാകാതെ, നല്ലത് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സ്ഥാനം സോങ്സിൽ നേരിട്ട് പ്രകടമാണ്. കൂടാതെ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സംവിധാന നിർദ്ദേശങ്ങൾ മുതൽ നാടകം വരെ, നാടകകൃത്ത് വിവിധ "അന്യതകൾ" (ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ, ഫിലിം പ്രൊജക്ഷനുകൾ, പ്രേക്ഷകരിലേക്ക് അഭിനേതാക്കളുടെ നേരിട്ടുള്ള ആകർഷണം) സഹായത്തോടെ രചയിതാവിന്റെ ചിന്തകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ധാരാളം അവസരങ്ങൾ തിയേറ്ററുകൾ നൽകുന്നു.

"മദർ കറേജ്" ലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ അവരുടെ എല്ലാ സങ്കീർണ്ണമായ പൊരുത്തക്കേടുകളിലും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. മദർ കറേജ് എന്ന വിളിപ്പേരുള്ള അന്ന ഫിർലിംഗിന്റെ ചിത്രമാണ് ഏറ്റവും രസകരമായത്. ഈ കഥാപാത്രത്തിന്റെ വൈവിധ്യം പ്രേക്ഷകരുടെ വിവിധ വികാരങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സുഗമമായ ധാരണയോടെയാണ് നായിക ആകർഷിക്കുന്നത്. എന്നാൽ അവൾ മുപ്പതുവർഷത്തെ യുദ്ധത്തിന്റെ കച്ചവടപരവും ക്രൂരവും നിന്ദ്യവുമായ ആത്മാവിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ്. ഈ യുദ്ധത്തിന്റെ കാരണങ്ങളോട് ധൈര്യം നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു. വിധിയുടെ ചാഞ്ചാട്ടങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച്, അവൾ ഒരു ലൂഥറൻ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കത്തോലിക്കാ ബാനർ അവളുടെ വാനിനു മുകളിൽ ഉയർത്തുന്നു. വലിയ ലാഭം പ്രതീക്ഷിച്ച് ധൈര്യം യുദ്ധത്തിന് പോകുന്നു.

ബ്രെഹ്റ്റിനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന പ്രായോഗിക ജ്ഞാനവും ധാർമ്മിക പ്രേരണകളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം തർക്കത്തിന്റെ ആവേശവും പ്രസംഗത്തിന്റെ ഊർജ്ജവും നാടകത്തെ മുഴുവൻ ബാധിക്കുന്നു. കാതറിന്റെ ചിത്രത്തിൽ, നാടകകൃത്ത് മദർ കറേജിന്റെ ആന്റിപോഡ് വരച്ചു. ഭീഷണികളോ വാഗ്ദാനങ്ങളോ മരണമോ ആളുകളെ എങ്ങനെയെങ്കിലും സഹായിക്കാനുള്ള അവളുടെ ആഗ്രഹത്താൽ നിർദ്ദേശിച്ച തീരുമാനം ഉപേക്ഷിക്കാൻ കാട്രിനെ നിർബന്ധിച്ചില്ല. സംസാരിക്കുന്ന ധൈര്യത്തെ മിണ്ടാപ്രാണിയായ കാട്രിൻ എതിർക്കുന്നു, പെൺകുട്ടിയുടെ നിശബ്ദമായ നേട്ടം, അവളുടെ അമ്മയുടെ എല്ലാ നീണ്ട വാദങ്ങളെയും മറികടക്കുന്നു.

പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണത്തിലും സംഘട്ടനത്തിന്റെ ചരിത്രവാദത്തിലും മാത്രമല്ല, എപ്പിസോഡിക് വ്യക്തികളുടെ ജീവിത ആധികാരികതയിലും, ഷേക്സ്പിയറിന്റെ മൾട്ടി കളറിൽ, "ഫാൾസ്റ്റാഫ് പശ്ചാത്തലത്തെ" അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ റിയലിസം നാടകത്തിൽ പ്രകടമാണ്. നാടകത്തിലെ നാടകീയമായ സംഘട്ടനത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന ഓരോ കഥാപാത്രവും സ്വന്തം ജീവിതം നയിക്കുന്നു, അവന്റെ വിധിയെക്കുറിച്ചും ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾ ഊഹിക്കുന്നു. ഭാവി ജീവിതംയുദ്ധത്തിന്റെ വിയോജിപ്പുള്ള ഗായകസംഘത്തിലെ ഓരോ ശബ്ദവും ഞങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതുപോലെ.

കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സംഘട്ടനത്തിലൂടെ സംഘർഷം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനൊപ്പം, സംഘട്ടനത്തെക്കുറിച്ച് നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന സോംഗുകളുള്ള നാടകത്തിലെ ജീവിതത്തിന്റെ ചിത്രത്തെ ബ്രെഹ്റ്റ് പൂർത്തീകരിക്കുന്നു. മഹത്തായ വിനയത്തിന്റെ ഗാനമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സോംഗ്. രചയിതാവ് തന്റെ നായികയെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും അവളുടെ തെറ്റായ നിലപാടുകൾ മൂർച്ച കൂട്ടുകയും അതുവഴി അവളുമായി തർക്കിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ഇത് ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ "അന്യവൽക്കരണം" ആണ്, ഇത് "വലിയ വിനയത്തിന്റെ" ജ്ഞാനത്തെ സംശയിക്കാൻ വായനക്കാരനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. മദർ കറേജിന്റെ വിരോധാഭാസത്തോട്, ബ്രെഹ്റ്റ് സ്വന്തം വിരോധാഭാസത്തോടെ പ്രതികരിക്കുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ വിരോധാഭാസം, ജീവിതത്തെ അതേപടി സ്വീകരിക്കുക എന്ന തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ഇതിനകം കീഴടങ്ങിയിരിക്കുന്ന കാഴ്ചക്കാരനെ ലോകത്തെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വീക്ഷണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, വിട്ടുവീഴ്ചകളുടെ ദുർബലതയെയും മാരകതയെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിലേക്ക്. എളിമയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനം, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം മനസ്സിലാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരുതരം വിദേശ പ്രതിയോഗിയാണ്, അത് അതിന് വിപരീതമാണ്. മുഴുവൻ നാടകവും, നായികയുടെ പ്രായോഗികതയെ വിമർശിക്കുന്ന, വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുന്ന "ജ്ഞാനം", "മഹാ വിനയത്തിന്റെ ഗാനം" എന്നതുമായി തുടരുന്ന വാദമാണ്. മദർ കറേജ് നാടകത്തിൽ വ്യക്തമായി കാണുന്നില്ല, ഞെട്ടലിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട അവൾ "ജീവശാസ്ത്ര നിയമത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഗിനി പന്നിയെക്കാൾ കൂടുതൽ അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്" പഠിക്കുന്നു. ദാരുണമായ (വ്യക്തിപരവും ചരിത്രപരവുമായ) അനുഭവം, കാഴ്ചക്കാരനെ സമ്പന്നമാക്കുമ്പോൾ, മദർ കറേജിനെ ഒന്നും പഠിപ്പിച്ചില്ല, അവളെ ഒരു തരത്തിലും സമ്പന്നമാക്കിയില്ല. അവൾ അനുഭവിച്ച കാതർസിസ് പൂർണ്ണമായും ഫലശൂന്യമായി മാറി. അതിനാൽ, വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളുടെ തലത്തിൽ മാത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവല്ല, അത് പൂർണ്ണമായ അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ലെന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് വാദിക്കുന്നു.

"ദി ലൈഫ് ഓഫ് ഗലീലിയോ" എന്ന നാടകത്തിന് രണ്ട് പതിപ്പുകളുണ്ട്: ആദ്യത്തേത് - 1938-1939, ഫൈനൽ - 1945-1946. "ഇതിഹാസമായ തുടക്കം" എന്നത് "ഗലീലിയോയുടെ ജീവിത"ത്തിന്റെ ആന്തരിക മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അടിത്തറയാണ്. നാടകത്തിന്റെ റിയലിസം പരമ്പരാഗതത്തേക്കാൾ ആഴമുള്ളതാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും സൈദ്ധാന്തികമായി മനസ്സിലാക്കാനും ഒന്നും അംഗീകരിക്കാതിരിക്കാനും വിശ്വാസത്തിലും പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങളിലും ആശ്രയിക്കാനുമുള്ള ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നിർബന്ധമാണ് നാടകത്തെ മുഴുവൻ വ്യാപിപ്പിക്കുന്നത്. വിശദീകരണം ആവശ്യമുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, പരിചിതമായ അഭിപ്രായങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ആഗ്രഹം നാടകത്തിൽ വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്.

"ലൈഫ് ഓഫ് ഗലീലിയോ" എന്നതിൽ - ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വേദനാജനകമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളോടുള്ള ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അസാധാരണമായ സംവേദനക്ഷമത, സൈദ്ധാന്തിക ചിന്തയിൽ മനുഷ്യമനസ്സ് അഭൂതപൂർവമായ ഉയരങ്ങളിൽ എത്തിയപ്പോൾ, പക്ഷേ തിന്മയ്ക്കായി ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് തടയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ന്യൂക്ലിയർ ഫിസിക്സ് മേഖലയിലെ ജർമ്മൻ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പരീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യ റിപ്പോർട്ടുകൾ പത്രങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ദിവസങ്ങളിലേക്കാണ് നാടകത്തിന്റെ ആശയം പോകുന്നത്. പക്ഷേ, ആധുനികതയിലേക്കല്ല, പഴയ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടിത്തറ തകരുമ്പോൾ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു വഴിത്തിരിവിലേക്കാണ് ബ്രെഹ്റ്റ് തിരിഞ്ഞത് എന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. ആ ദിവസങ്ങളിൽ - XVI-XVII നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ. - ബ്രെഹ്റ്റ് പറയുന്നതുപോലെ ആദ്യമായി ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ തെരുവുകളുടെയും ചത്വരങ്ങളുടെയും ചന്തകളുടെയും സ്വത്തായി മാറി. എന്നാൽ ഗലീലിയോയുടെ സ്ഥാനത്യാഗത്തിനുശേഷം, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യമനുസരിച്ച് ശാസ്ത്രം ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ മാത്രം സ്വത്തായി മാറി. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിനും ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിനും മനുഷ്യരാശിയെ ചിന്തയും മുൻകൈയും കെട്ടുന്ന പഴയ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ഭാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഗലീലിയോ തന്നെ തത്ത്വചിന്തയുടെ കണ്ടെത്തൽ നഷ്ടപ്പെടുത്തി, അതുവഴി, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യരാശിയെ ശാസ്ത്ര ജ്യോതിശാസ്ത്ര വ്യവസ്ഥയെ മാത്രമല്ല, ഈ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ നിന്നുള്ള ദൂരവ്യാപകമായ സൈദ്ധാന്തിക നിഗമനങ്ങളും നഷ്ടപ്പെടുത്തി, ഇത് പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചോദ്യങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു.

പാരമ്പര്യത്തിന് വിരുദ്ധമായി, ബ്രെഹ്റ്റ് ഗലീലിയോയെ നിശിതമായി അപലപിക്കുന്നു, കാരണം കോപ്പർനിക്കസിനേയും ബ്രൂണോയേയും പോലെയല്ല, ഈ ശാസ്ത്രജ്ഞനാണ്, സൂര്യകേന്ദ്രീകൃത വ്യവസ്ഥയുടെ കൃത്യതയുടെ തെളിവ് ഓരോ വ്യക്തിക്കും അനിഷേധ്യവും വ്യക്തവും ഉള്ളതിനാൽ, പീഡനത്തെ ഭയപ്പെടുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്തു. ശരിയായ പഠിപ്പിക്കൽ. ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിനായി ബ്രൂണോ മരിച്ചു, ഗലീലിയോ സത്യം ത്യജിച്ചു.

ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അഭൂതപൂർവമായ വികാസത്തിന്റെ ഒരു യുഗമായി ബ്രെഹ്റ്റ് മുതലാളിത്തം എന്ന ആശയത്തെ "അന്യമാക്കുന്നു". ശാസ്ത്രപുരോഗതി ഒരു ചാനലിലൂടെ മാത്രമേ കുതിച്ചിട്ടുള്ളൂവെന്നും മറ്റെല്ലാ ശാഖകളും വറ്റിപ്പോയെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ഹിരോഷിമയിൽ വീണ അണുബോംബിനെക്കുറിച്ച്, നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പരാമർശങ്ങളിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് എഴുതി: "... അതൊരു വിജയമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇത് ഒരു നാണക്കേടായിരുന്നു - വിലക്കപ്പെട്ട തന്ത്രം." ഗലീലിയോയെ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പുരോഗതിയുടെയും സമന്വയത്തെക്കുറിച്ച് ബ്രെഹ്റ്റ് സ്വപ്നം കണ്ടു. ഈ ഉപവാചകം നാടകത്തിന്റെ എല്ലാ മഹത്തായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കും പിന്നിലുണ്ട്; ഗലീലിയോയുടെ ശിഥിലമായ വ്യക്തിത്വത്തിന് പിന്നിൽ, ശാസ്ത്രീയ ചിന്താ പ്രക്രിയയിൽ "നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട" ഒരു ഉത്തമ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സ്വപ്നമാണ്. ബൂർഷ്വാ ലോകത്ത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസം മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് അകന്ന അറിവിന്റെ ശേഖരണ പ്രക്രിയയാണെന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് കാണിക്കുന്നു. മറ്റൊരു പ്രക്രിയ - "വ്യക്തികളിൽ തന്നെ ഗവേഷണ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ ശേഖരണം" - തടസ്സപ്പെട്ടു, നവോത്ഥാനത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഈ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട "ഗവേഷണ ശേഖരണ പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് ബഹുജനങ്ങളെ ഒഴിവാക്കി" എന്ന് നാടകം കാണിക്കുന്നു. സംസ്കാരം" പ്രതിപ്രവർത്തന ശക്തികളാൽ: "ഓഫീസുകളുടെ നിശബ്ദതയ്ക്കായി ശാസ്ത്രം ചതുരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു" .

നാടകത്തിലെ ഗലീലിയോയുടെ രൂപം ശാസ്ത്ര ചരിത്രത്തിലെ ഒരു വഴിത്തിരിവാണ്. അവന്റെ വ്യക്തിയിൽ, സമഗ്രാധിപത്യവും ബൂർഷ്വാ-ഉപയോഗപരവുമായ പ്രവണതകളുടെ സമ്മർദ്ദം ഒരു യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രജ്ഞനെയും മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയുടെയും പൂർണ്ണതയിലേക്കുള്ള ഒരു സജീവ പ്രക്രിയയെയും നശിപ്പിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നൂതനവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ധാരണയിൽ മാത്രമല്ല, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ബൗദ്ധിക ജീവിതത്തിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ പുനർനിർമ്മാണത്തിൽ മാത്രമല്ല, ശക്തവും ബഹുമുഖവുമായ കഥാപാത്രങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ കഴിവ് പ്രകടമാണ്. ജീവിതം. ദി ലൈഫ് ഓഫ് ഗലീലിയോയിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മോണോലോഗുകൾ ഷേക്സ്പിയറിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ "കവിത പദപ്രയോഗത്തെ" അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. നാടകത്തിലെ എല്ലാ നായകന്മാരും തങ്ങളിൽ എന്തെങ്കിലും നവോത്ഥാനം വഹിക്കുന്നു.

"ദി ഗുഡ് മാൻ ഫ്രം സെസുവാൻ" (1941) എന്ന നാടക ഉപമ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാശ്വതവും സഹജമായതുമായ ഗുണം - ദയയുടെ സ്ഥിരീകരണത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. നാടകത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രമായ ഷെൻ ദേ നന്മ പ്രസരിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, ഈ പ്രസരിപ്പ് ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യപ്രേരണകളാൽ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല, അത് അന്തർലീനമാണ്. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ മാനവിക പാരമ്പര്യമാണ് ബ്രെഹ്റ്റ് നാടകകൃത്തിന് അവകാശമായി നൽകുന്നത്. യക്ഷിക്കഥ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായും നാടോടി ഇതിഹാസങ്ങളുമായും ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ബന്ധം നാം കാണുന്നു. ഷെൻ ഡി സിൻഡ്രെല്ലയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്, പെൺകുട്ടിയുടെ ദയയ്ക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുന്ന ദേവന്മാർ അതേ യക്ഷിക്കഥയിലെ ഒരു യാചക യക്ഷിക്കഥയാണ്. എന്നാൽ ബ്രെഹ്റ്റ് പരമ്പരാഗത വസ്തുക്കളെ നൂതനമായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു.

ദയയ്ക്ക് എല്ലായ്‌പ്പോഴും അസാമാന്യമായ വിജയം സമ്മാനിക്കില്ലെന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് വിശ്വസിക്കുന്നു. യക്ഷിക്കഥയിലും ഉപമയിലും നാടകകൃത്ത് സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഉപമയിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ചൈന, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ ആധികാരികതയില്ലാത്തതാണ്, അത് "ഒരു പ്രത്യേക രാജ്യം, ഒരു പ്രത്യേക രാജ്യം" മാത്രമാണ്. എന്നാൽ ഈ സംസ്ഥാനം മുതലാളിത്തമാണ്. ഒരു ബൂർഷ്വാ നഗരത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിലെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളാണ് ഷെൻ ഡെയുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ. ഈ ദിവസം, സിൻഡ്രെല്ലയ്ക്ക് പ്രതിഫലം നൽകിയ ഫെയറി നിയമങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചതായി ബ്രെഹ്റ്റ് കാണിക്കുന്നു. ബൂർഷ്വാ കാലാവസ്ഥ ഏറ്റവും മികച്ചതാണ് മനുഷ്യ ഗുണങ്ങൾമുതലാളിത്തത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഉയർന്നുവന്നത്; ബ്രെഹ്റ്റ് ബൂർഷ്വാ നൈതികതയെ ഒരു അഗാധമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥയായി കാണുന്നു. ഷെൻ ഡിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരുപോലെ വിനാശകരമാണ് പ്രണയം.

നാടകത്തിൽ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ അനുയോജ്യമായ മാനദണ്ഡം ഷെൻ ഡി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഷോയ് അതെ, നേരെമറിച്ച്, ശാന്തമായി മനസ്സിലാക്കിയ സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങളാൽ മാത്രം നയിക്കപ്പെടുന്നു. ഷോയി ദായുടെ പല ചിന്തകളോടും പ്രവൃത്തികളോടും ഷെൻ ഡി യോജിക്കുന്നു, ഷോയ് ദായുടെ രൂപത്തിൽ മാത്രമേ അവൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് അവൾ കണ്ടു. പരസ്‌പരം നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്ന, കഠിനവും നീചവുമായ ആളുകളുടെ ലോകത്ത് തന്റെ മകനെ സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, ഷോയ് ദാ പറഞ്ഞത് ശരിയാണെന്ന് അവൾക്ക് തെളിയിക്കുന്നു. കുട്ടി കുപ്പത്തൊട്ടിയിൽ ഭക്ഷണം തേടുന്നത് കാണുമ്പോൾ, ഏറ്റവും ക്രൂരമായ പോരാട്ടത്തിലും തന്റെ മകന്റെ ഭാവി ഉറപ്പാക്കുമെന്ന് അവൾ പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നു.

പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാവങ്ങൾ ഒരു ശോഭയുള്ള സ്റ്റേജ് "അന്യവൽക്കരണം" ആണ്, ഇത് മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ദ്വൈതത്വത്തിന്റെ വ്യക്തമായ പ്രകടനമാണ്. എന്നാൽ ഇതും ദ്വൈതവാദത്തെ അപലപിക്കുന്നു, കാരണം മനുഷ്യനിലെ നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ "ചീത്ത കാലത്തിന്റെ" ഒരു ഉൽപ്പന്നം മാത്രമാണ്. തത്ത്വത്തിൽ തിന്മ ഒരു വ്യക്തിയിലെ ഒരു വിദേശ ശരീരമാണെന്നും തിന്മയായ ഷോയ് ദാ ഒരു സംരക്ഷണ മുഖംമൂടി മാത്രമാണെന്നും നായികയുടെ യഥാർത്ഥ മുഖമല്ലെന്നും നാടകകൃത്ത് വ്യക്തമായി തെളിയിക്കുന്നു. ഷെൻ ഡി ഒരിക്കലും ശരിക്കും ദുഷ്ടനാകുന്നില്ല, അവന്റെ ആത്മീയ വിശുദ്ധിയെയും സൗമ്യതയെയും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഉപമയുടെ ഉള്ളടക്കം വായനക്കാരനെ ബൂർഷ്വാ ലോകത്തിന്റെ വിനാശകരമായ അന്തരീക്ഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിലേക്ക് മാത്രമല്ല നയിക്കുന്നത്. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഈ ആശയം പുതിയ തിയേറ്ററിന് പര്യാപ്തമല്ല. തിന്മയെ മറികടക്കാനുള്ള വഴികളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നാടകകൃത്ത് നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ദൈവങ്ങളും ഷെൻ ഡെയും നാടകത്തിൽ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാറുണ്ട്, അവരുടെ പരിസ്ഥിതിയുടെ ചിന്തയുടെ നിഷ്ക്രിയത്വത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന മട്ടിൽ. ദ ത്രീപെന്നി റൊമാൻസിൽ മഖിത് അഭിനയിച്ച അതേ പാചകക്കുറിപ്പ്, വെയർഹൗസുകൾ കൊള്ളയടിക്കുകയും പാവപ്പെട്ട കടയുടമകൾക്ക് കുറഞ്ഞ വിലയ്ക്ക് സാധനങ്ങൾ വിൽക്കുകയും, അതുവഴി അവരെ പട്ടിണിയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്ത അതേ പാചകക്കുറിപ്പ് ദൈവങ്ങൾ, സാരാംശത്തിൽ, ഷെൻ ഡിയെ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നത് കൗതുകകരമാണ്. എന്നാൽ ഉപമയുടെ ഇതിവൃത്തം നാടകകൃത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. എപ്പിലോഗ് ഒരു പുതിയ രീതിയിൽ നാടകത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ ആഴത്തിലാക്കുകയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, "ഇതിഹാസ തിയേറ്ററിന്റെ" അഗാധമായ ഫലപ്രാപ്തി തെളിയിക്കുന്നു. വലിയ ദയ അവളിൽ ഇടപെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാകാത്ത ദൈവങ്ങളേക്കാളും ഷെൻ ഡിയേക്കാളും വായനക്കാരനും കാഴ്ചക്കാരനും കൂടുതൽ ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നു. നാടകകൃത്ത് അന്തിമഘട്ടത്തിൽ ഒരു തീരുമാനം നിർദ്ദേശിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു: നിസ്വാർത്ഥമായി ജീവിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്, പക്ഷേ പോരാ; മനുഷ്യരുടെ പ്രധാന കാര്യം ബുദ്ധിപരമായി ജീവിക്കുക എന്നതാണ്. അതിനർത്ഥം ന്യായമായ ഒരു ലോകം, ചൂഷണമില്ലാത്ത ലോകം, സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ലോകം കെട്ടിപ്പടുക്കുക.

കോക്കേഷ്യൻ ചോക്ക് സർക്കിൾ (1945) ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഉപമ നാടകങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. രണ്ട് നാടകങ്ങൾക്കും പൊതുവായ ധാർമ്മിക തിരയലുകളുടെ പാതയുണ്ട്, ആത്മീയ മഹത്വവും ദയയും ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ കണ്ടെത്താനുള്ള ആഗ്രഹം. ദ ഗുഡ് മാൻ ഫ്രം സെസുവാൻ ബ്രെച്ചിൽ, ഒരു ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ലോകത്തിന്റെ ദൈനംദിന അന്തരീക്ഷത്തിൽ ധാർമ്മിക ആദർശം ഉൾക്കൊള്ളാനുള്ള അസാധ്യതയാണ് ദാരുണമായി ചിത്രീകരിച്ചതെങ്കിൽ, കൊക്കേഷ്യൻ ചോക്ക് സർക്കിളിൽ അദ്ദേഹം ഒരു വീരോചിതമായ സാഹചര്യം വെളിപ്പെടുത്തി, അത് ആളുകൾ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാതെ ധാർമ്മിക കടമ പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ട്.

നാടകത്തിലെ എല്ലാം പരമ്പരാഗതമായി പരമ്പരാഗതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു: ഇതിവൃത്തം പുതിയതല്ല (ബ്രഹ്റ്റ് തന്നെ അത് ഓഗ്സ്ബർഗ് ചോക്ക് സർക്കിൾ എന്ന ചെറുകഥയിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു). ഗ്രുഷെ വഖ്‌നാഡ്‌സെ, അതിന്റെ സത്തയിലും രൂപത്തിലും പോലും, സിസ്റ്റൈൻ മഡോണയുമായും യക്ഷിക്കഥകളിലെയും ഗാനങ്ങളിലെയും നായികമാരുമായും മനഃപൂർവമായ ബന്ധങ്ങൾ ഉളവാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ നാടകം നൂതനമാണ്, അതിന്റെ മൗലികത ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ റിയലിസത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - "അന്യവൽക്കരണം". കോപം, അസൂയ, സ്വാർത്ഥതാൽപര്യങ്ങൾ, അനുരൂപീകരണം എന്നിവ അചഞ്ചലമാക്കുന്നു ജീവിക്കുന്ന പരിസ്ഥിതി, അവളുടെ മാംസം. എന്നാൽ ബ്രെഹ്റ്റിന് ഇത് ഒരു ഭാവം മാത്രമാണ്. തിന്മയുടെ ഏകശിലാരൂപം നാടകത്തിൽ അങ്ങേയറ്റം ദുർബലമാണ്. എല്ലാ ജീവിതങ്ങളും മനുഷ്യപ്രകാശത്തിന്റെ അരുവികളാൽ വ്യാപിച്ചതായി തോന്നുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ വസ്തുതയിൽ തന്നെ പ്രകാശത്തിന്റെ മൂലകം മനുഷ്യ മനസ്സ്ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളും.

സർക്കിളിന്റെ വരികളിൽ, ദാർശനികവും വൈകാരികവുമായ സ്പർശനങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാണ്, ചടുലമായ, പ്ലാസ്റ്റിക് ഡയലോഗുകളുടെയും ഗാന ഇന്റർമെസോകളുടെയും മാറിമാറി, പെയിന്റിംഗുകളുടെ മൃദുത്വത്തിലും ആന്തരിക വെളിച്ചത്തിലും, നമുക്ക് ഗോഥെയുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഗ്രെച്ചനെപ്പോലെ ഗ്രുഷും ശാശ്വതമായ സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ ചാരുത വഹിക്കുന്നു. അത്ഭുതകരമായ വ്യക്തിലോകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം പരസ്പരം ആകർഷിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സമ്മാനം കൂടുതൽ സമ്പന്നവും സമഗ്രവുമാണ്, അവനുവേണ്ടിയുള്ള ലോകം കൂടുതൽ മനോഹരമാണ്, കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളതും, തീക്ഷ്ണവും, അളവറ്റ മൂല്യമുള്ളതും മറ്റുള്ളവരുടെ അഭ്യർത്ഥനയിൽ നിക്ഷേപിക്കപ്പെടുന്നു. ഗ്രുഷയുടെയും സൈമണിന്റെയും വികാരങ്ങളുടെ വഴിയിൽ പല ബാഹ്യ തടസ്സങ്ങളും നിലകൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനുഷ്യ കഴിവുകൾക്ക് പ്രതിഫലം നൽകുന്ന ശക്തിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അവ നിസ്സാരമാണ്.

1948-ൽ പ്രവാസത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയ ബ്രെഹ്റ്റിന് തന്റെ ജന്മദേശം വീണ്ടെടുക്കാനും നൂതനമായ ഒരു സ്വപ്നം പ്രായോഗികമായി സാക്ഷാത്കരിക്കാനും കഴിഞ്ഞു. നാടക തീയറ്റർ. ജനാധിപത്യ ജർമ്മൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിൽ അദ്ദേഹം സജീവമായി ഇടപെടുന്നു. ജിഡിആറിന്റെ സാഹിത്യത്തിന് ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ ഒരു മികച്ച എഴുത്തുകാരനെ ഉടനടി ലഭിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജോലിക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഇല്ലായിരുന്നു. "അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ" തിയേറ്ററുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പോരാട്ടം, "അന്യവൽക്കരണം" എന്ന റിയലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയം പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്നും പിടിവാശിയായ വിമർശനങ്ങളിൽ നിന്നും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഈ വർഷങ്ങളിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് എഴുതി, സാഹിത്യ സമരത്തെ "ഒരു നല്ല അടയാളം, പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെയും വികാസത്തിന്റെയും അടയാളം" എന്ന് താൻ കണക്കാക്കുന്നു.

വിവാദത്തിൽ, നാടകകൃത്തിന്റെ പാത പൂർത്തിയാക്കുന്ന ഒരു നാടകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - "ഡേയ്സ് ഓഫ് ദി കമ്മ്യൂൺ" (1949). ബ്രെഹ്റ്റ് സംവിധാനം ചെയ്ത ബെർലിനർ എൻസെംബിൾ തിയേറ്റർ ടീം തങ്ങളുടെ ആദ്യ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്ന് പാരീസ് കമ്യൂണിന് സമർപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ലഭ്യമായ നാടകങ്ങൾ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "എപ്പിക് തിയേറ്ററിന്റെ" ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റിയില്ല. ബ്രെഹ്റ്റ് തന്നെ തന്റെ തിയേറ്ററിനായി ഒരു നാടകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ദി ഡേയ്‌സ് ഓഫ് കമ്യൂണിൽ, എഴുത്തുകാരൻ ക്ലാസിക്കൽ ചരിത്ര നാടകത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളെ അതിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു (വ്യത്യസ്‌ത എപ്പിസോഡുകളുടെ സ്വതന്ത്രമായ ആൾട്ടർനേഷനും സാച്ചുറേഷനും, ശോഭയുള്ള ദൈനംദിന പെയിന്റിംഗ്, വിജ്ഞാനകോശം "ഫാൾസ്റ്റാഫിന്റെ പശ്ചാത്തലം"). "ഡേയ്‌സ് ഓഫ് ദി കമ്മ്യൂൺ" എന്നത് തുറന്ന രാഷ്ട്രീയ വികാരങ്ങളുടെ ഒരു നാടകമാണ്, അത് ചർച്ചയുടെ അന്തരീക്ഷം, ഒരു ജനകീയ സമ്മേളനം, അതിന്റെ നായകന്മാർ സ്പീക്കറുകളും ട്രൈബ്യൂണുകളും ആണ്, അതിന്റെ പ്രവർത്തനം ഒരു നാടക പ്രകടനത്തിന്റെ ഇടുങ്ങിയ പരിധികളെ തകർക്കുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് ആശ്രയിച്ചത് തന്റെ "വിപ്ലവത്തിന്റെ തിയേറ്ററായ" റൊമെയ്ൻ റോളണ്ടിന്റെ, പ്രത്യേകിച്ച് റോബസ്പിയറിന്റെ അനുഭവത്തെയാണ്. അതേ സമയം, "ഡേയ്‌സ് ഓഫ് ദി കമ്മ്യൂൺ" ഒരു അതുല്യമായ, "ഇതിഹാസ", ബ്രെക്ഷ്യൻ കൃതിയാണ്. നാടകം ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആധികാരികത, സാമൂഹിക ചലനാത്മകത, "ഇതിഹാസ" കഥ എന്നിവയെ ജൈവികമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു, വീരോചിതമായ പാരീസ് കമ്മ്യൂണിന്റെ നാളുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള "പ്രഭാഷണം"; ഇത് ചരിത്രത്തിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ പുനർനിർമ്മാണവും അതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനവുമാണ്.

ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ വാചകം, ഒന്നാമതായി, ഒരു തത്സമയ പ്രകടനമാണ്; അതിന് നാടക രക്തവും സ്റ്റേജ് മാംസവും ആവശ്യമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് അഭിനയ അഭിനേതാക്കളെ മാത്രമല്ല, മെയ്ഡ് ഓഫ് ഓർലിയൻസ്, ഗ്രുഷ വഖ്നാഡ്‌സെ അല്ലെങ്കിൽ അസ്‌ദാക്കിന്റെ സ്പാർക്ക് ഉള്ള വ്യക്തിത്വങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. ഏതൊരു ക്ലാസിക്കൽ നാടകകൃത്തിനും വ്യക്തിത്വങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്ന് എതിർക്കാം. എന്നാൽ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിൽ അത്തരം വ്യക്തിത്വങ്ങൾ വീട്ടിലുണ്ട്; ലോകം അവർക്കായി സൃഷ്ടിച്ചതാണെന്നും അവർ സൃഷ്ടിച്ചതാണെന്നും ഇത് മാറുന്നു. ഈ ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുന്നതും തിയേറ്ററാണ്. യാഥാർത്ഥ്യം! അതിനുള്ള പരിഹാരം - അതാണ് പ്രാഥമികമായി ബ്രെഹ്റ്റിനെ അധിനിവേശമാക്കിയത്. യാഥാർത്ഥ്യം, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. കലാകാരൻ-തത്ത്വചിന്തകൻ ലളിതവും എന്നാൽ വ്യക്തമായ ചിന്തയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാഥമിക സംഭാഷണമില്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. എല്ലാ നാടക പ്രതിഭകളെയും പോലെ ബ്രെഹ്റ്റിനും സ്റ്റേജ് നുണകളെ സഹിക്കില്ലെന്നും നിഷ്കരുണം അതിനെ ഒരു സെർച്ച് ലൈറ്റ് പോലെ പ്രകാശിപ്പിക്കുമെന്നും അറിയാമായിരുന്നു. തണുപ്പിനെ എരിയുന്നതായും ശൂന്യതയെ ഉള്ളടക്കമായും നിസ്സാരതയെ പ്രാധാന്യമായും മറയ്ക്കാൻ അത് അനുവദിക്കുന്നില്ല. ബ്രെഹ്റ്റ് ഈ ചിന്ത അൽപ്പം തുടർന്നു, തിയേറ്റർ, സ്റ്റേജ്, റിയലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ആശയങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമായി മാറാൻ അനുവദിക്കരുതെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. അതിനാൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പരിമിതികൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലെ യാഥാർത്ഥ്യബോധം എല്ലാവരും ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണുന്നില്ല.

കുറിപ്പുകൾ

ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ആദ്യകാല നാടകങ്ങൾ: ബാൽ (1918), ഡ്രംസ് ഇൻ ദ നൈറ്റ് (1922), ദി ലൈഫ് ഓഫ് എഡ്വേർഡ് II ഓഫ് ഇംഗ്ലണ്ട് (1924), ഇൻ ദി ജംഗിൾ ഓഫ് സിറ്റിസ് (1924), ദിസ് സോൾജിയർ ആൻഡ് ആ സോൾജിയർ (1927) .

നാടകങ്ങളും അങ്ങനെയാണ്: "റൗണ്ട്ഹെഡ്സ് ആൻഡ് ഷാർപ്പ്ഹെഡ്സ്" (1936), "ദ കരിയർ ഓഫ് ആർതർ വൈ" (1941), മുതലായവ.

വിദേശ സാഹിത്യം XX നൂറ്റാണ്ട്. എഡിറ്റ് ചെയ്തത് എൽജി ആൻഡ്രീവ്. സർവ്വകലാശാലകൾക്കുള്ള പാഠപുസ്തകം

http://infolio.asf.ru/Philol/Andreev/10.html-ൽ നിന്ന് വീണ്ടും അച്ചടിച്ചു

കൂടുതൽ വായിക്കുക:

ജർമ്മനിയിലെ ചരിത്ര വ്യക്തികൾ (ജീവചരിത്ര ഗൈഡ്).

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം 1939-1945 . (കാലക്രമ പട്ടിക).

1898 ഫെബ്രുവരി 10 ന് ഓഗ്സ്ബർഗിൽ ഒരു നിർമ്മാതാവിന്റെ കുടുംബത്തിലാണ് യൂജെൻ ബെർത്തോൾഡ് ഫ്രെഡ്രിക്ക് ബ്രെഹ്റ്റ് ജനിച്ചത്. ഒരു പൊതു വിദ്യാലയത്തിൽ നിന്നും തന്റെ ജന്മനഗരത്തിലെ ഒരു യഥാർത്ഥ ജിംനേഷ്യത്തിൽ നിന്നും ബിരുദം നേടിയ അദ്ദേഹം ഏറ്റവും വിജയകരവും എന്നാൽ വിശ്വസനീയമല്ലാത്തതുമായ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പട്ടികയിൽ ഇടം നേടി. 1914-ൽ, ഒരു പ്രാദേശിക പത്രത്തിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ ആദ്യ കവിത പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അത് പിതാവിനെ ഒട്ടും സന്തോഷിപ്പിച്ചില്ല. എന്നാൽ ഇളയ സഹോദരൻ വാൾട്ടർ എപ്പോഴും ബെർത്തോൾഡിനെ അഭിനന്ദിക്കുകയും പല തരത്തിൽ അവനെ അനുകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

1917-ൽ ബ്രെഹ്റ്റ് മ്യൂണിക്ക് സർവകലാശാലയിൽ മെഡിക്കൽ വിദ്യാർത്ഥിയായി. എന്നിരുന്നാലും, വൈദ്യത്തേക്കാൾ നാടകത്തോടായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യം. പത്തൊൻപതാം ജർമ്മൻ നാടകകൃത്ത് ജോർജ്ജ് ബുഷ്‌നറുടെയും സമകാലിക നാടകകൃത്തായ വെഡെകൈൻഡിന്റെയും നാടകങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം പ്രത്യേകം സന്തോഷിച്ചു.

1918-ൽ, ബ്രെഹ്റ്റിനെ സൈനിക സേവനത്തിനായി വിളിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ വൃക്ക തകരാറുകൾ കാരണം ഫ്രണ്ടിലേക്ക് അയച്ചില്ല, പക്ഷേ ഓഗ്സ്ബർഗിൽ ഒരു ഓർഡർലിയായി ജോലി ചെയ്യാൻ വിട്ടു. അവൻ തന്റെ കാമുകി ബീയോടൊപ്പം വിവാഹബന്ധത്തിന് പുറത്താണ് താമസിച്ചിരുന്നത്, അവൾക്ക് ഫ്രാങ്ക് എന്ന മകനെ പ്രസവിച്ചു. ഈ സമയത്ത്, ബെർത്തോൾഡ് തന്റെ ആദ്യ നാടകം "ബാൽ" എഴുതി, അതിനുശേഷം രണ്ടാമത്തേത് - "ഡ്രംസ് ഇൻ ദ നൈറ്റ്". സമാന്തരമായി, അദ്ദേഹം ഒരു നാടക നിരൂപകനായി പ്രവർത്തിച്ചു.

സഹോദരൻ വാൾട്ടർ അദ്ദേഹത്തെ വൈൽഡ് തിയേറ്ററിന്റെ തലവനായ ട്രൂഡ ഗെർസ്റ്റൻബെർഗിനെ പരിചയപ്പെടുത്തി. സ്റ്റേജിലും ജീവിതത്തിലും പ്രേക്ഷകരെ ഞെട്ടിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന യുവാക്കളായ മിക്ക അഭിനേതാക്കളും ഒരു വൈവിധ്യമാർന്ന ഷോയായിരുന്നു "വൈൽഡ് തിയേറ്റർ". ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ പാട്ടുകൾ ഗിറ്റാർ ഉപയോഗിച്ച് കഠിനവും പരുഷവും ക്രീക്കിയും ആയ ശബ്ദത്തിൽ പാടി, എല്ലാ വാക്കുകളും വ്യക്തമായി ഉച്ചരിച്ചു - സാരാംശത്തിൽ, അതൊരു ശ്രുതിമധുരമായ പ്രഖ്യാപനമായിരുന്നു. "ക്രൂരമായ തിയേറ്ററിലെ" സഹപ്രവർത്തകരുടെ പെരുമാറ്റത്തേക്കാൾ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ പാട്ടുകളുടെ പ്ലോട്ടുകൾ ശ്രോതാക്കളെ ഞെട്ടിച്ചു - ഇത് ശിശു കൊലപാതകികളെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളായിരുന്നു, കുട്ടികൾ മാതാപിതാക്കളെ കൊല്ലുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, ധാർമ്മിക അപചയത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ. ബ്രെഹ്റ്റ് ദുരാചാരങ്ങളെ കുറ്റപ്പെടുത്തിയില്ല, അദ്ദേഹം വസ്തുതകൾ പ്രസ്താവിച്ചു, സമകാലിക ജർമ്മൻ സമൂഹത്തിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെ വിവരിച്ചു.

ബ്രെഹ്റ്റ് തിയേറ്ററുകളിലും സർക്കസിലും സിനിമയിലും പോപ്പ് കച്ചേരികൾ ശ്രവിച്ചു. ഞാൻ അഭിനേതാക്കളെയും സംവിധായകരെയും നാടകകൃത്തുക്കളെയും കണ്ടു, അവരുടെ കഥകളും തർക്കങ്ങളും ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടു. പഴയ വിദൂഷകനായ വാലന്റൈനെ കണ്ടുമുട്ടിയ ബ്രെഹ്റ്റ് അദ്ദേഹത്തിനായി ചെറിയ പ്രഹസനങ്ങൾ എഴുതുകയും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം സ്റ്റേജിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

"പലരും നമ്മെ വിട്ടുപോകുന്നു, ഞങ്ങൾ അവരെ സൂക്ഷിക്കുന്നില്ല,
ഞങ്ങൾ അവരോട് എല്ലാം പറഞ്ഞു, അവർക്കും ഞങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ഒന്നും അവശേഷിക്കുന്നില്ല, പിരിയുന്ന നിമിഷത്തിൽ ഞങ്ങളുടെ മുഖം കഠിനമായിരുന്നു.
എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞില്ല, ആവശ്യമുള്ളത് ഞങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തി.
ഓ, എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം പറയാത്തത്, കാരണം അത് വളരെ എളുപ്പമായിരിക്കും, കാരണം നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ സ്വയം ശാപത്തിന് വിധേയരാകും!
ഈ വാക്കുകൾ വളരെ ലഘുവായിരുന്നു, അവർ അവിടെ മറഞ്ഞിരുന്നു, പല്ലുകൾക്ക് പിന്നിൽ, അവർ ചിരിയിൽ നിന്ന് വീണു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ തൊണ്ട അടച്ച് ശ്വാസം മുട്ടിക്കുന്നു.
ഇന്നലെ എന്റെ അമ്മ മരിച്ചു, മെയ് ഒന്നാം തീയതി വൈകുന്നേരം!
ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് നഖങ്ങൾ കൊണ്ട് കളയാൻ കഴിയില്ല ... "

ബെർത്തോൾഡിന്റെ ജോലിയിൽ അച്ഛൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ദേഷ്യപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അവൻ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാനും കാര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാനും ശ്രമിച്ചു. ബ്രെഹ്റ്റ് എന്ന പേര് കളങ്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ "ബാൽ" എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ അച്ചടിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏക ആവശ്യം. ബെർത്തോൾഡിന്റെ അടുത്ത അഭിനിവേശം മരിയാന സോഫുമായുള്ള ബന്ധം പിതാവിനെ സന്തോഷിപ്പിച്ചില്ല - ചെറുപ്പക്കാർ വിവാഹം കഴിക്കാതെ ജീവിച്ചു.

ബ്രെഹ്റ്റുമായി സൗഹൃദബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്ന ഫ്യൂച്ച്‌ട്‌വാംഗർ അദ്ദേഹത്തെ "അല്പം ഇരുണ്ട, സാധാരണ വസ്ത്രം ധരിച്ച വ്യക്തി, രാഷ്ട്രീയത്തോടും കലയോടും വ്യക്തമായ ചായ്‌വുള്ള, അദമ്യമായ ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള, മതഭ്രാന്തൻ" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. ഫ്യൂച്ച്‌വാംഗറിന്റെ വിജയത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് എഞ്ചിനീയർ കാസ്പർ പ്രോക്കലിന്റെ മാതൃകയായി ബ്രെഹ്റ്റ് മാറി.

1921 ജനുവരിയിൽ, ഓഗ്സ്ബർഗ് പത്രം ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അവസാന അവലോകനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, താമസിയാതെ മ്യൂണിക്കിലേക്ക് സ്ഥിരമായി താമസം മാറുകയും പതിവായി ബെർലിൻ സന്ദർശിക്കുകയും ബാലും ഡ്രംബീറ്റും അച്ചടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഈ സമയത്താണ്, സുഹൃത്ത് ബ്രോണന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം, ബെർത്തോൾഡ് തന്റെ പേരിന്റെ അവസാന അക്ഷരം മാറ്റിയത്, അതിനുശേഷം അവന്റെ പേര് ബെർട്ടോൾട്ട് എന്ന് തോന്നുന്നു.

1922 സെപ്റ്റംബർ 29-ന് മ്യൂണിക്കിലെ ചേംബർ തിയേറ്ററിൽ ഡ്രംസിന്റെ പ്രീമിയർ നടന്നു. ഹാളിൽ പോസ്റ്ററുകൾ തൂക്കി: "എല്ലാവരും തനിക്കുവേണ്ടി ഏറ്റവും മികച്ചത്", "നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചർമ്മമാണ് ഏറ്റവും ചെലവേറിയത്", "ഇത്രയും റൊമാന്റിക് ആയി നോക്കാൻ ഒന്നുമില്ല!" സ്റ്റേജിന് മുകളിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ചന്ദ്രൻ, നായകൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ഓരോ തവണയും ധൂമ്രനൂൽ നിറത്തിലായി. പൊതുവേ, പ്രകടനം വിജയകരമായിരുന്നു, അവലോകനങ്ങളും പോസിറ്റീവ് ആയിരുന്നു.

1922 നവംബറിൽ ബ്രെഹ്റ്റും മരിയാനയും വിവാഹിതരായി. 1923 മാർച്ചിൽ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ മകൾ ഹന്ന ജനിച്ചു.

പ്രീമിയറുകൾ ഒന്നിനു പുറകെ ഒന്നായി. ഡിസംബറിൽ, "ഡ്രംസ്" ബെർലിനിലെ ഡച്ച്സ് തിയേറ്റർ കാണിച്ചു. പത്ര നിരൂപണങ്ങൾ സമ്മിശ്രമായിരുന്നു, എന്നാൽ യുവ നാടകകൃത്ത് ക്ലിസ്റ്റ് സമ്മാനം നേടി.

ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ പുതിയ നാടകമായ ഇൻ ദ തിക്കറ്റ് മ്യൂണിക്കിലെ റെസിഡൻസ് തിയേറ്ററിൽ യുവസംവിധായകൻ എറിക് ഏംഗൽ അവതരിപ്പിച്ചു, കാസ്പർ നെഹറാണ് രംഗം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തത്. ബെർട്ടോൾട്ട് ഒന്നിലധികം തവണ ഇരുവർക്കും ഒപ്പം പ്രവർത്തിച്ചു.

മ്യൂണിച്ച് ചേംബർ തിയേറ്റർ 1923/24 സീസണിൽ സംവിധാനം ചെയ്യാൻ ബ്രെഹ്റ്റിനെ ക്ഷണിച്ചു. ആദ്യം അവൻ ഇടാൻ പോകുകയായിരുന്നു ആധുനിക പതിപ്പ്മാക്ബത്ത്, എന്നാൽ പിന്നീട് മാർലോയുടെ ചരിത്ര നാടകമായ ദി ലൈഫ് ഓഫ് എഡ്വേർഡ് II, ഇംഗ്ലണ്ട് രാജാവിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി. ഫ്യൂച്ച്‌വാംഗറുമായി ചേർന്ന് അവർ വാചകം പരിഷ്കരിച്ചു. ഈ സമയത്താണ് തിയേറ്ററിലെ ബ്രെക്ഷ്യൻ ശൈലി രൂപപ്പെടുന്നത്. അവൻ ഏറെക്കുറെ സ്വേച്ഛാധിപതിയാണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം ഓരോ പ്രകടനക്കാരനിൽ നിന്നും സ്വാതന്ത്ര്യം ആവശ്യമാണ്, മൂർച്ചയുള്ള എതിർപ്പുകളും അഭിപ്രായങ്ങളും ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുന്നു, അവ വിവേകമുള്ളതാണെങ്കിൽ മാത്രം. അതേസമയം, ലെയ്പ്സിഗിൽ ബാല് അരങ്ങേറി.

പ്രശസ്ത സംവിധായകൻ മാക്സ് റെയ്ൻഹാർഡ് ബ്രെഹ്റ്റിനെ മുഴുവൻ സമയ നാടകകൃത്ത് സ്ഥാനത്തേക്ക് ക്ഷണിച്ചു, 1924 ൽ അദ്ദേഹം ഒടുവിൽ ബെർലിനിലേക്ക് മാറി. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പുതിയ കാമുകി ഉണ്ട് - ഒരു യുവ നടി റെയ്ൻഹാർഡ് ലെന വെയ്ഗൽ. 1925-ൽ അവൾ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ മകൻ സ്റ്റെഫാന് ജന്മം നൽകി.

1926-ൽ 25 കോപ്പികൾ പ്രചരിപ്പിച്ച് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "പോക്കറ്റ് കളക്ഷൻ" എന്ന ബല്ലാഡുകളുടെയും ഗാനങ്ങളുടെയും ഒരു ശേഖരത്തിനായി കിപെൻഹ്യൂവറിന്റെ പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് അദ്ദേഹവുമായി ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെട്ടു.

ഒരു സൈനിക തീം വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ബ്രെഹ്റ്റ് "എന്താണ് ആ പട്ടാളക്കാരൻ, എന്താണ് അത്" എന്ന കോമഡി സൃഷ്ടിച്ചു. അതിന്റെ പ്രധാന കഥാപാത്രം, ലോഡർ ഗേലി ഗേ, അത്താഴത്തിന് മത്സ്യം വാങ്ങാൻ പത്ത് മിനിറ്റ് വീട് വിട്ടിറങ്ങി, പക്ഷേ സൈനികരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു, ഒരു ദിവസം കൊണ്ട് അവൻ ഒരു വ്യത്യസ്ത വ്യക്തിയായി, ഒരു സൂപ്പർ-സൈനികനായി - തൃപ്തികരമല്ലാത്ത ആഹ്ലാദക്കാരനും മണ്ടനായ നിർഭയനായ പോരാളിയും. . വികാരങ്ങളുടെ തിയേറ്റർ ബ്രെഹ്റ്റിനോട് അടുത്തില്ല, അദ്ദേഹം തന്റെ വരി തുടർന്നു: ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തവും ന്യായയുക്തവുമായ വീക്ഷണം അദ്ദേഹത്തിന് ആവശ്യമാണ്, അതിന്റെ ഫലമായി ആശയങ്ങളുടെ ഒരു തിയേറ്റർ, യുക്തിസഹമായ തിയേറ്റർ.

സെഗ്രെ ഐസൻസ്റ്റീന്റെ മൊണ്ടേജ് തത്വങ്ങളിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് വളരെ ആകൃഷ്ടനായിരുന്നു. "ബാറ്റിൽഷിപ്പ് പോട്ടെംകിൻ" പലതവണ അദ്ദേഹം കണ്ടു, അതിന്റെ ഘടനയുടെ സവിശേഷതകൾ മനസ്സിലാക്കി.

ബാലിന്റെ വിയന്ന നിർമ്മാണത്തിന്റെ ആമുഖം എഴുതിയത് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ലാസിക് ഹ്യൂഗോ വോൺ ഹോഫ്മാൻസ്റ്റാൽ ആണ്. ഇതിനിടയിൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് അമേരിക്കയിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉദയം കാണിക്കുമെന്ന് കരുതിയിരുന്ന "ഹ്യൂമാനിറ്റി എന്റർസ് ദ ബിഗ് സിറ്റിസ്" എന്ന നാടകങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര ആവിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ സമയത്താണ് അദ്ദേഹം "എപ്പിക് തിയേറ്ററിന്റെ" അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയത്.

തന്റെ എല്ലാ സുഹൃത്തുക്കളിലും ആദ്യമായി ഒരു കാർ വാങ്ങിയത് ബ്രെഹ്റ്റായിരുന്നു. ഈ സമയത്ത്, തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട കൃതികളിലൊന്നായ ഹസെക്കിന്റെ "ദി അഡ്വഞ്ചേഴ്സ് ഓഫ് ദി ഗുഡ് സോൾജിയർ ഷ്വീക്ക്" എന്ന നോവൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം മറ്റൊരു പ്രശസ്ത സംവിധായകനായ പിസ്കേറ്ററിനെ സഹായിച്ചു.

ബ്രെഹ്റ്റ് ഇപ്പോഴും പാട്ടുകൾ എഴുതി, പലപ്പോഴും മെലഡികൾ സ്വയം രചിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് പ്രത്യേക അഭിരുചികളുണ്ടായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ബീഥോവന്റെ വയലിനുകളും സിംഫണികളും അദ്ദേഹത്തിന് ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല. "വെർഡി ഫോർ ദ പുവർ" എന്ന് വിളിപ്പേരുള്ള കുർട്ട് വെയിൽ എന്ന സംഗീതസംവിധായകൻ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സോങ്സിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. അവർ ഒരുമിച്ച് "സോംഗ്സ്പീൽ മഹാഗോണി" രചിച്ചു. 1927-ലെ വേനൽക്കാലത്ത് ബ്രെഹ്റ്റ് സംവിധാനം ചെയ്ത ബാഡൻ-ബേഡനിൽ നടന്ന ഫെസ്റ്റിവലിൽ ഓപ്പറ അവതരിപ്പിച്ചു. വെയ്‌ലിന്റെ ഭാര്യ ലോട്ട ലെനിയുടെ മികച്ച പ്രകടനമാണ് ഓപ്പറയുടെ വിജയത്തിന് സഹായകമായത്, അതിനുശേഷം വെയ്ൽ-ബ്രെക്റ്റിന്റെ സൃഷ്ടികളുടെ മാതൃകാപരമായ അവതാരകയായി അവർ കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. അതേ വർഷം തന്നെ "മഹോഗണി" സ്റ്റട്ട്ഗാർട്ട്, ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് ആം മെയിൻ എന്നീ റേഡിയോ സ്റ്റേഷനുകളിലേക്ക് മാറ്റി.

1928-ൽ "എന്താണ് ആ പട്ടാളക്കാരൻ, എന്താണ് ഇത്" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. ബ്രെഹ്റ്റ് വിവാഹമോചനം നേടി വീണ്ടും വിവാഹം കഴിച്ചു - ലെന വെയ്‌ഗലിനെ. താൻ സൃഷ്ടിച്ച തിയേറ്ററിലെ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ നടി വെയ്‌ഗൽ ആണെന്ന് ബ്രെഹ്റ്റ് വിശ്വസിച്ചു - വിമർശനാത്മക, മൊബൈൽ, കഠിനാധ്വാനി, അവൾ സ്വയം ഒരു ലളിതമായ സ്ത്രീയാണെന്ന് സ്വയം പറയാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും വിയന്നയുടെ പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്ത ഹാസ്യനടിയാണ്.

1922-ൽ, "അങ്ങേയറ്റം പോഷകാഹാരക്കുറവ്" രോഗനിർണ്ണയത്തോടെ ബ്രാച്ചിനെ ബെർലിനിലെ ചാരിറ്റ് ആശുപത്രിയിൽ പ്രവേശിപ്പിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന് സൗജന്യമായി ചികിത്സ നൽകുകയും ഭക്ഷണം നൽകുകയും ചെയ്തു. അൽപ്പം സുഖം പ്രാപിച്ച യുവ നാടകകൃത്ത് മോറിറ്റ്സ് സീലറുടെ "യംഗ് തിയേറ്ററിൽ" ബ്രോണന്റെ "പാരിസൈഡ്" എന്ന നാടകം അവതരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഇതിനകം ആദ്യ ദിവസം, അദ്ദേഹം അഭിനേതാക്കൾക്ക് പൊതുവായ പദ്ധതി മാത്രമല്ല, ഓരോ റോളിന്റെയും ഏറ്റവും വിശദമായ വികസനവും അവതരിപ്പിച്ചു. ഒന്നാമതായി, അവൻ അവരിൽ നിന്ന് അർത്ഥപൂർണ്ണത ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ ജോലിയിൽ വളരെ കഠിനനും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തവനുമായിരുന്നു. തൽഫലമായി, ഇതിനകം പ്രഖ്യാപിച്ച പ്രകടനം റദ്ദാക്കി.

1928-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ജോൺ ഗേയുടെ ബെഗ്ഗേഴ്സ് ഓപ്പറയുടെ ദ്വിശതാബ്ദി ആഘോഷിച്ചു, വലിയ ആക്ഷേപഹാസ്യകാരനായ സ്വിഫ്റ്റ് ഇഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു തമാശ നിറഞ്ഞതും ദുഷ്ടവുമായ പാരഡി നാടകം. അതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ബ്രെഹ്റ്റ് ദ ത്രീപെന്നി ഓപ്പറ സൃഷ്ടിച്ചു (ശീർഷകം ഫ്യൂച്ച്‌വാംഗർ നിർദ്ദേശിച്ചു), കുർട്ട് വെയിൽ സംഗീതം എഴുതി. ഡ്രസ് റിഹേഴ്സൽ പുലർച്ചെ അഞ്ച് മണി വരെ നീണ്ടു, എല്ലാവരും പരിഭ്രാന്തരായി, ഇവന്റിന്റെ വിജയത്തിൽ ആരും വിശ്വസിച്ചില്ല, ഓവർലേകൾ പിന്തുടർന്നു, പക്ഷേ പ്രീമിയർ മികച്ചതായിരുന്നു, ഒരാഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം, ബെർലിൻ എല്ലാവരും മക്കിയുടെ ഈരടികളായ ബ്രെഹ്റ്റും വെയിലും പാടി. സെലിബ്രിറ്റികളായി. ബെർലിനിൽ, ത്രീപെന്നി കഫേ തുറന്നു - ഓപ്പറയിൽ നിന്നുള്ള മെലഡികൾ മാത്രമേ അവിടെ നിരന്തരം കേൾക്കുന്നുള്ളൂ.

റഷ്യയിലെ ത്രീപെന്നി ഓപ്പറയുടെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ ചരിത്രം കൗതുകകരമാണ്. പ്രശസ്ത സംവിധായകൻഅലക്സാണ്ടർ തൈറോവ്, ബെർലിനിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ദി ത്രീപെന്നി ഓപ്പറ കാണുകയും ഒരു റഷ്യൻ നിർമ്മാണത്തിന് ബ്രെഹ്റ്റുമായി യോജിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, മോസ്കോ തിയേറ്റർ ഓഫ് ആക്ഷേപഹാസ്യവും ഇത് അവതരിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലായി. വ്യവഹാരം തുടങ്ങി. തൽഫലമായി, തൈറോവ് വിജയിക്കുകയും 1930 ൽ "ദി ബെഗ്ഗേഴ്സ് ഓപ്പറ" എന്ന പേരിൽ ഒരു പ്രകടനം നടത്തുകയും ചെയ്തു. വിമർശനം പ്രകടനത്തെ തകർത്തു, ലുനാച്ചാർസ്‌കിയും അതിൽ അതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിച്ചു.

വിശക്കുന്ന, ദരിദ്രരായ പ്രതിഭകൾ കുലീനരായ കൊള്ളക്കാരെപ്പോലെ തന്നെ ഒരു മിഥ്യയാണെന്ന് ബ്രെഹ്റ്റിന് ബോധ്യപ്പെട്ടു. അവൻ കഠിനാധ്വാനം ചെയ്തു, ധാരാളം സമ്പാദിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ തത്ത്വങ്ങൾ ത്യജിക്കാൻ അദ്ദേഹം വിസമ്മതിച്ചു. നീറോ ഫിലിം കമ്പനി ബ്രെഹ്റ്റും വെയ്‌ലുമായി ഓപ്പറ ചിത്രീകരിക്കാൻ കരാർ ഒപ്പിട്ടപ്പോൾ, ബ്രെഹ്റ്റ് ഒരു സ്‌ക്രിപ്റ്റ് അവതരിപ്പിച്ചു, അതിൽ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും അവസാനം മാറ്റുകയും ചെയ്തു: മക്കി ബാങ്കിന്റെ ഡയറക്ടറായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ സംഘവും അംഗങ്ങളായി. പലക. കമ്പനി കരാർ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ഓപ്പറയുടെ വാചകത്തോട് ചേർന്നുള്ള സ്ക്രിപ്റ്റ് അനുസരിച്ച് സിനിമ ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ബ്രെഹ്റ്റ് വ്യവഹാരം നടത്തി, ലാഭകരമായ ഒരു സമാധാന കരാർ നിരസിച്ചു, ഒരു വിനാശകരമായ കേസ് നഷ്ടപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി ത്രീപെന്നി ഓപ്പറ പുറത്തിറങ്ങി.

1929-ൽ, ബാഡൻ-ബാഡനിൽ നടന്ന ഫെസ്റ്റിവലിൽ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെയും വെയിലിന്റെയും "വിദ്യാഭ്യാസ റേഡിയോ നാടകം" ലിൻഡ്ബെർഗിന്റെ ഫ്ലൈറ്റ് അവതരിപ്പിച്ചു. അതിനുശേഷം, ഇത് റേഡിയോയിൽ നിരവധി തവണ പ്രക്ഷേപണം ചെയ്തു, പ്രമുഖ ജർമ്മൻ കണ്ടക്ടർ ഓട്ടോ ക്ലെമ്പറർ ഇത് കച്ചേരികളിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. അതേ ഫെസ്റ്റിവലിൽ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നാടകീയ പ്രസംഗം - ഹിൻഡെമിത്തിന്റെ "ബേഡൻ എഡ്യൂക്കേഷണൽ പ്ലേ ഓൺ കൺസന്റ്" അവതരിപ്പിച്ചു. നാല് പൈലറ്റുമാർ തകർന്നു, അവർ ഭീഷണിയിലാണ്
മാരകമായ അപകടം. അവർക്ക് സഹായം ആവശ്യമുണ്ടോ? പൈലറ്റുമാരും ഗായകസംഘവും പാരായണങ്ങളിലും സോങ്ങുകളിലും ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഉറക്കെ ചിന്തിച്ചു.

ക്രിയാത്മകതയിലും പ്രചോദനത്തിലും ബ്രെഹ്റ്റ് വിശ്വസിച്ചിരുന്നില്ല. കല ന്യായമായ സ്ഥിരോത്സാഹം, ജോലി, ഇച്ഛാശക്തി, അറിവ്, വൈദഗ്ദ്ധ്യം, അനുഭവം എന്നിവയാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു.

1930 മാർച്ച് 9-ന്, വെയ്‌ലിന്റെ സംഗീതത്തിലുള്ള ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ഓപ്പറ, ദി റൈസ് ആൻഡ് ഫാൾ ഓഫ് ദി സിറ്റി ഓഫ് മഹാഗോണി, ലെയ്പ്‌സിഗ് ഓപ്പറയിൽ പ്രീമിയർ ചെയ്തു. പ്രകടനങ്ങളിൽ, പ്രശംസയും രോഷവും നിറഞ്ഞ നിലവിളി കേട്ടു, ചിലപ്പോൾ പ്രേക്ഷകർ കൈകോർത്തു. ഓൾഡൻബർഗിലെ നാസികൾ, അവർ "മഹോഗണി" സ്ഥാപിക്കാൻ പോകുന്നിടത്ത്, "അടിസ്ഥാനമായ അധാർമിക കാഴ്ച്ചപ്പാട്" നിരോധിക്കണമെന്ന് ഔദ്യോഗികമായി ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നാടകങ്ങൾ വളരെ വിചിത്രമാണെന്ന് ജർമ്മൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളും വിശ്വസിച്ചു.

ബ്രെഹ്റ്റ് മാർക്‌സിന്റെയും ലെനിന്റെയും പുസ്തകങ്ങൾ വായിച്ചു, മാർക്‌സിസ്റ്റ് വർക്കിംഗ് സ്‌കൂളായ മാർച്ചിൽ ക്ലാസുകളിൽ പങ്കെടുത്തു. എന്നിരുന്നാലും, തന്നിൽ ഏറ്റവും ശക്തവും ശാശ്വതവുമായ മതിപ്പ് സൃഷ്ടിച്ച പുസ്തകമേതെന്ന് ഡൈ ഡാം മാസിക ചോദിച്ചപ്പോൾ, ബ്രെഹ്റ്റ് ചുരുക്കമായി എഴുതി: "നിങ്ങൾ ചിരിക്കും - ബൈബിൾ."

1931-ൽ ഫ്രാൻസിൽ ജോവാൻ ഓഫ് ആർക്കിന്റെ 500-ാം വാർഷികം ആഘോഷിച്ചു. ബ്രെഹ്റ്റ് ഉത്തരം എഴുതുന്നു - "കശാപ്പുശാലയിലെ വിശുദ്ധ ജോൺ." ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നാടകത്തിലെ ജോവാന ഡാർക്ക് ചിക്കാഗോയിലെ സാൽവേഷൻ ആർമിയിലെ ഒരു ലെഫ്റ്റനന്റാണ്, സത്യസന്ധയായ, ദയയുള്ള, ന്യായബോധമുള്ള, എന്നാൽ സമർത്ഥയായ പെൺകുട്ടി, സമാധാനപരമായ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ നിരർത്ഥകത മനസ്സിലാക്കി ജനങ്ങളോട് കലാപത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് മരിക്കുന്നു. വീണ്ടും, ബ്രെഹ്റ്റിനെ ഇടതും വലതും ഒരുപോലെ വിമർശിച്ചു, പ്രത്യക്ഷമായ പ്രചരണം ആരോപിച്ചു.

കോമഡി തിയേറ്ററിനായി ബ്രെഹ്റ്റ് ഗോർക്കിയുടെ "അമ്മ" ഒരു സ്റ്റേജ് തയ്യാറാക്കി. നാടകത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം അദ്ദേഹം ഗണ്യമായി പരിഷ്കരിച്ചു, അത് നിലവിലെ സാഹചര്യത്തിലേക്ക് അടുപ്പിച്ചു. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ഭാര്യ എലീന വെയ്‌ഗലാണ് വ്ലാസോവയെ അവതരിപ്പിച്ചത്.
അധഃസ്ഥിതയായ റഷ്യൻ സ്ത്രീ ബിസിനസ്സ് പോലെ, നർമ്മബോധം, ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള, ധൈര്യത്തോടെ ധൈര്യമുള്ളവളായി കാണപ്പെട്ടു. "വേദിയുടെ മോശം അവസ്ഥ" ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച് തൊഴിലാളിവർഗ മൊവാബിറ്റ് ജില്ലയിലെ ഒരു വലിയ ക്ലബ്ബിൽ പോലീസ് പ്രകടനം നിരോധിച്ചു, പക്ഷേ അഭിനേതാക്കൾ വേഷവിധാനമില്ലാതെ നാടകം വായിക്കാനുള്ള അനുമതി നേടി. വായന പലതവണ പോലീസ് തടസ്സപ്പെടുത്തി, നാടകം അവസാനിച്ചില്ല.

1932-ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, സൊസൈറ്റി ഫോർ കൾച്ചറൽ റിലേഷൻസ് വിത്ത് ഫോറിൻ കൺട്രീസിന്റെ ക്ഷണപ്രകാരം, ബ്രെഹ്റ്റ് മോസ്കോയിലെത്തി, അവിടെ അദ്ദേഹത്തെ ഫാക്ടറികളിലേക്കും തിയേറ്ററുകളിലേക്കും മീറ്റിംഗുകളിലേക്കും കൊണ്ടുപോയി. "ലെഫ്റ്റ് ഫ്രണ്ട്" എന്ന സാഹിത്യ സമൂഹത്തിലെ അംഗമായ നാടകകൃത്ത് സെർജി ട്രെത്യാക്കോവിന്റെ മേൽനോട്ടത്തിലായിരുന്നു ഇത്. കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, ബ്രെഹ്റ്റിന് ഒരു മടക്കസന്ദർശനം ലഭിച്ചു: ലുനാച്ചാർസ്കിയും ഭാര്യയും ബെർലിനിൽ അദ്ദേഹത്തെ സന്ദർശിച്ചു.

1933 ഫെബ്രുവരി 28-ന്, ബ്രെഹ്റ്റും ഭാര്യയും മകനും വെളിച്ചം ഉപേക്ഷിച്ചു, സംശയം ജനിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ, പ്രാഗിലേക്ക്, അവരുടെ രണ്ട് വയസ്സുള്ള മകൾ ബാർബറയെ ഓഗ്സ്ബർഗിലെ മുത്തച്ഛന്റെ അടുത്തേക്ക് അയച്ചു. ലില്യ ബ്രിക്കും അവളുടെ ഭർത്താവും സോവിയറ്റ് നയതന്ത്രജ്ഞനായ പ്രിമാകോവും ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ താമസമാക്കി. പ്രാഗിൽ നിന്ന്, ബ്രെക്റ്റുകൾ സ്വിറ്റ്സർലൻഡിലേക്ക് കടന്ന് ലുഗാനോ തടാകത്തിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അവർ ബാർബറയെ രഹസ്യമായി കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിഞ്ഞു.

മെയ് 10-ന്, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ പുസ്തകങ്ങളും മറ്റ് "ജർമ്മൻ ആത്മാവിനെ തകർക്കുന്നവരുടെ" പുസ്തകങ്ങളും - മാർക്സ്, കൗട്സ്കി, ഹെൻറിച്ച് മാൻ, കെസ്റ്റ്നർ, ഫ്രോയിഡ്, റീമാർക്ക് - പരസ്യമായി തീവെച്ചു.

സ്വിറ്റ്സർലൻഡിലെ താമസം വളരെ ചെലവേറിയതായിരുന്നു, ബ്രെഹ്റ്റിന് സ്ഥിരമായ വരുമാനമാർഗ്ഗമില്ലായിരുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെയും വെയ്‌ഗലിന്റെയും സുഹൃത്തായ ഡാനിഷ് എഴുത്തുകാരൻ കരിൻ മൈക്കിലിസ് അവരെ അവളുടെ സ്ഥലത്തേക്ക് ക്ഷണിച്ചു. ഈ സമയത്ത് പാരീസിൽ വെച്ച്, കുർട്ട് വെയിൽ നൃത്തസംവിധായകനായ ജോർജ്ജ് ബാലഞ്ചിനെ കണ്ടുമുട്ടി, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ "ദി സെവൻ ഡെഡ്ലി സിൻസ് ഓഫ് ദി പെറ്റി ബൂർഷ്വാ" എന്ന ഗാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു ബാലെ സൃഷ്ടിക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. ബ്രെഹ്റ്റ് പാരീസിലേക്ക് പോയി, റിഹേഴ്സലുകളിൽ പങ്കെടുത്തു, പക്ഷേ നിർമ്മാണവും ലണ്ടൻ പര്യടനവും കാര്യമായി വിജയിച്ചില്ല.

ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വിഷയത്തിലേക്ക് മടങ്ങി, ദി ത്രീപെന്നി നോവൽ എഴുതി. നോവലിലെ കൊള്ളക്കാരനായ മാക്കിയുടെ ചിത്രം നാടകത്തേക്കാൾ വളരെ കഠിനമായി പരിഹരിച്ചു, അവിടെ അയാൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക മനോഹാരിതയില്ല. കുടിയേറ്റത്തിനും ഭൂഗർഭ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾക്കും ബ്രെഹ്റ്റ് കവിതയും ഗദ്യവും എഴുതി.

1935 ലെ വസന്തകാലത്ത് ബ്രെഹ്റ്റ് വീണ്ടും മോസ്കോയിലെത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ക്രമീകരിച്ച വൈകുന്നേരം, ഹാൾ നിറഞ്ഞു. ബ്രെഹ്റ്റ് കവിത വായിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ ത്രീപെന്നി ഓപ്പറയിൽ നിന്നുള്ള സോംഗുകൾ പാടി, നാടകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള രംഗങ്ങൾ കാണിച്ചു. മോസ്കോയിൽ, നാടകകൃത്ത് മെയ് ലാൻ-ഫാങ്ങിന്റെ ചൈനീസ് തിയേറ്റർ കണ്ടു, അത് അദ്ദേഹത്തിൽ ശക്തമായ മതിപ്പുണ്ടാക്കി.

ജൂണിൽ, ബ്രെഹ്റ്റിനെതിരെ രാജ്യവിരുദ്ധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരോപിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൗരത്വം റദ്ദാക്കി.

ന്യൂയോർക്കിലെ സിവിക് റിപ്പർട്ടറി തിയേറ്റർ മദറിനെ അവതരിപ്പിച്ചു. ബ്രെഹ്റ്റ് ന്യൂയോർക്കിലേക്ക് ഒരു പ്രത്യേക യാത്ര നടത്തി: മൂന്ന് വർഷത്തിനിടയിലെ ആദ്യത്തെ പ്രൊഫഷണൽ നിർമ്മാണമാണിത്. അയ്യോ, സംവിധായകൻ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ "ന്യൂ തിയേറ്റർ" നിരസിക്കുകയും പരമ്പരാഗത റിയലിസ്റ്റിക് പ്രകടനം നടത്തുകയും ചെയ്തു.

ബ്രെഹ്റ്റ് "ദി ഏലിയനേഷൻ ഇഫക്റ്റ് ചൈനീസ് ഭാഷയിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട് പ്രകടന കലകൾ". ചൈനക്കാരുടെ പുരാതന കലയുടെ അനുഭവത്തെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ നിരീക്ഷണങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു പുതിയ ഇതിഹാസമായ "അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ഇതര" തിയേറ്ററിന്റെ അടിത്തറ തേടുകയായിരുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതംഒപ്പം ഫെയർഗ്രൗണ്ട് കോമാളികളും. തുടർന്ന്, സ്പെയിനിലെ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, നാടകകൃത്ത് ദി റൈഫിൾസ് ഓഫ് തെരേസ കാരാർ എന്ന ഒരു ഹ്രസ്വ നാടകം രചിച്ചു. അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം ലളിതവും പ്രസക്തവുമായിരുന്നു: ഒരു ആൻഡലൂഷ്യൻ മത്സ്യത്തൊഴിലാളിയുടെ വിധവ തന്റെ രണ്ട് ആൺമക്കൾ ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ കടലിൽ സമാധാനപരമായി മത്സ്യബന്ധനം നടത്തുകയായിരുന്ന മൂത്തമകനെ ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് കപ്പലിൽ നിന്ന് മെഷീൻ ഗണ്ണർമാർ വെടിവച്ചപ്പോൾ, അവൾ തന്റെ സഹോദരനോടും ഇളയ മകനോടും ഒപ്പം യുദ്ധത്തിന് പോകുന്നു. ഈ നാടകം പാരീസിൽ എമിഗ്രേ അഭിനേതാക്കളും കോപ്പൻഹേഗനിൽ ഒരു അമേച്വർ വർക്കിംഗ് ട്രൂപ്പും അവതരിപ്പിച്ചു. രണ്ട് പ്രൊഡക്ഷനുകളിലും തെരേസ കാരറിനെ അവതരിപ്പിച്ചത് എലീന വെയ്‌ഗൽ ആയിരുന്നു.

1936 ജൂലൈ മുതൽ, മോസ്കോയിൽ പ്രതിമാസ ജർമ്മൻ മാസിക ദാസ് വർത്ത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എഡിറ്റർമാരിൽ ബ്രെഡൽ, ബ്രെഹ്റ്റ്, ഫ്യൂച്ച്‌വാംഗർ എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റ് ഈ ജേണലിൽ കവിതകളും ലേഖനങ്ങളും നാടകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികളും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതേസമയം, കോപ്പൻഹേഗനിൽ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ റൌണ്ട്ഹെഡ്സ് ആൻഡ് ഷാർപ്പ്ഹെഡ്സ് എന്ന നാടകം ഡാനിഷിലും ബാലെ ദ സെവൻ ഡെഡ്ലി സിൻസ് ഓഫ് ദി പെറ്റി ബൂർഷ്വായിലും അരങ്ങേറി. രാജാവ് തന്നെ ബാലെയുടെ പ്രീമിയറിലായിരുന്നു, പക്ഷേ ആദ്യ സീനുകൾക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹം ഉച്ചത്തിൽ ദേഷ്യപ്പെട്ടു. ന്യൂയോർക്കിലെ പാരീസിലെ പ്രാഗിലാണ് ത്രീപെന്നി ഓപ്പറ അരങ്ങേറിയത്.

ചൈനയിൽ ആകൃഷ്ടനായ ബ്രെഹ്റ്റ് TUI എന്ന നോവൽ എഴുതി, ചെറുകഥകളുടെയും ലേഖനങ്ങളുടെയും പുസ്തകം, മാറ്റങ്ങളുടെ പുസ്തകം, ലാവോ ത്സുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള കവിതകൾ, ദി ഗുഡ് മാൻ ഫ്രം സെസുവാൻ എന്ന നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ്. ചെക്കോസ്ലോവാക്യയുടെ ജർമ്മൻ അധിനിവേശത്തിനും ഡെന്മാർക്കുമായുള്ള സമാധാന ഉടമ്പടിയിൽ ഒപ്പുവെച്ചതിനും ശേഷം, വിവേകി ബ്രെഹ്റ്റ് സ്വീഡനിലേക്ക് മാറി. അവിടെ സ്വീഡനിലെയും ഡെൻമാർക്കിലെയും വർക്കിംഗ് തിയേറ്ററുകൾക്കായി ജോൺ കെന്റ് ഷോർട്ട് പ്ലേസ് എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ എഴുതാൻ അദ്ദേഹം നിർബന്ധിതനായി.

1939 ലെ ശരത്കാലത്തിൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് അതിവേഗം, ഏതാനും ആഴ്ചകൾക്കുള്ളിൽ, സ്റ്റോക്ക്ഹോം തിയേറ്ററിനും അതിന്റെ പ്രൈമ നൈമ വിഫ്സ്ട്രാൻഡിനുമായി പ്രശസ്തമായ "മദർ കറേജ്" സൃഷ്ടിച്ചു. പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിന്റെ മകളെ സ്വീഡിഷ് സംസാരിക്കാത്ത വെയ്‌ഗലിന് അഭിനയിക്കാൻ ബ്രെഹ്റ്റ് നിശബ്ദയാക്കി. എന്നാൽ സ്റ്റേജിംഗ് ഒരിക്കലും നടന്നില്ല.

യൂറോപ്പിൽ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയലുകൾ തുടർന്നു. 1940 ഏപ്രിലിൽ, സ്വീഡൻ സുരക്ഷിതമല്ലാതായപ്പോൾ, അദ്ദേഹവും കുടുംബവും ഫിൻലൻഡിലേക്ക് മാറി. അവിടെ അദ്ദേഹം "ആന്തോളജി ഓഫ് വാർ" സമാഹരിച്ചു: പത്രങ്ങളിൽ നിന്നും മാസികകളിൽ നിന്നും ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത് ഓരോന്നിനും ഒരു കാവ്യാത്മക വ്യാഖ്യാനം എഴുതി.

തന്റെ പഴയ സുഹൃത്ത് ഹെല്ല വുലിയോക്കിയുമായി ചേർന്ന്, ഫിന്നിഷ് കളി മത്സരത്തിനായി ബെർട്ടോൾട്ട് "മിസ്റ്റർ പുന്തിലയും അവന്റെ ദാസൻ മാറ്റിയും" എന്ന കോമഡി സൃഷ്ടിച്ചു. പ്രധാന കഥാപാത്രം- മദ്യപിക്കുമ്പോൾ മാത്രം ദയയും മനസ്സാക്ഷിയും ഉള്ള ഒരു ഭൂവുടമ. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ സന്തോഷിച്ചു, പക്ഷേ ജൂറി നാടകം അവഗണിച്ചു. ഹെൽസിങ്കിയിലെ സ്വീഡിഷ് തീയറ്ററിനു വേണ്ടി ബ്രെഹ്റ്റ് "മദർ കറേജ്" പുനർനിർമ്മിക്കുകയും "ദ കരിയർ ഓഫ് അർതുറോ ഉയി" എഴുതുകയും ചെയ്തു - ഒരു അമേരിക്കൻ വിസയ്ക്കായി കാത്തിരുന്ന അദ്ദേഹം വെറുംകൈയോടെ സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് പോകാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. നാടകം ജർമ്മനിയിൽ നടന്ന സംഭവങ്ങളെ രൂപകമായി പുനർനിർമ്മിച്ചു, അതിലെ കഥാപാത്രങ്ങൾ ഷില്ലേഴ്‌സ് റോബേഴ്സ്, ഗോഥെയുടെ ഫൗസ്റ്റ്, റിച്ചാർഡ് മൂന്നാമൻ, ജൂലിയസ് സീസർ, ഷേക്സ്പിയറുടെ മാക്ബത്ത് എന്നിവയെ പാരഡി ചെയ്യുന്ന വാക്യങ്ങളിൽ സംസാരിച്ചു. പതിവുപോലെ, സമാന്തരമായി, അദ്ദേഹം നാടകത്തെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

മേയിൽ ബ്രെഹ്റ്റിന് വിസ ലഭിച്ചെങ്കിലും പോകാൻ വിസമ്മതിച്ചു. തന്റെ ജോലിക്കാരിയായ മാർഗരറ്റ് സ്റ്റെഫിന് അസുഖമാണെന്ന് പറഞ്ഞ് അമേരിക്കക്കാർ വിസ നൽകിയില്ല. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ പരിഭ്രാന്തിയിലായിരുന്നു. ഒടുവിൽ, സ്റ്റെഫിന് ഒരു സന്ദർശക വിസ ലഭിച്ചു, അവൾ ബ്രെഹ്റ്റ് കുടുംബത്തോടൊപ്പം സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ വഴി അമേരിക്കയിലേക്ക് പോയി.

നാസി ജർമ്മനിയും സോവിയറ്റ് യൂണിയനും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്ത ബ്രഹ്റ്റിനെ റോഡിൽ, സമുദ്രത്തിൽ പിടിച്ചു. അദ്ദേഹം കാലിഫോർണിയയിലെത്തി ഹോളിവുഡിനോട് അടുത്ത് താമസമാക്കി, റിസോർട്ട് ഗ്രാമമായ സാന്താ മോണിക്കയിൽ, ഫ്യൂച്ച്‌വാംഗറുമായും ഹെൻ‌റിക് മാനുമായും ആശയവിനിമയം നടത്തി, ശത്രുതയുടെ ഗതി പിന്തുടർന്നു. ബ്രെഹ്റ്റിന് അമേരിക്കയെ ഇഷ്ടമായിരുന്നില്ല, അയാൾക്ക് ഒരു അപരിചിതനെപ്പോലെ തോന്നി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങൾ അരങ്ങേറാൻ ആരും തിടുക്കം കാട്ടിയില്ല. ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനായ വ്‌ളാഡിമിർ പോസ്‌നറും സുഹൃത്തും ചേർന്ന്, ചെക്ക് വിരുദ്ധ ഫാസിസ്റ്റുകൾ ചെക്ക് റിപ്പബ്ലിക്കിലെ നാസി ഗവർണറായ ഗസ്റ്റപ്പോ അംഗത്തെ എങ്ങനെ നശിപ്പിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഫ്രഞ്ച് പ്രതിരോധം, നിശബ്ദ സാക്ഷി, പിന്നെ മറ്റൊരു സ്‌ക്രിപ്റ്റ്, ആന്റ് ദി എക്സിക്യൂഷനേഴ്‌സ് ഡൈ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ബ്രെഹ്റ്റ് ഒരു സ്‌ക്രിപ്റ്റ് എഴുതി. ഹൈഡ്രിക്ക്. ആദ്യ രംഗം നിരസിച്ചു, രണ്ടാമത്തേത് ഗണ്യമായി പുനർനിർമ്മിച്ചു. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നാടകങ്ങൾ കളിക്കാൻ സ്റ്റുഡന്റ് തിയേറ്ററുകൾ മാത്രമാണ് സമ്മതിച്ചത്.

1942-ൽ, ന്യൂയോർക്കിലെ ഒരു വലിയ കച്ചേരി ഹാളിൽ, സുഹൃത്തുക്കൾ ബ്രെഹ്റ്റ് സായാഹ്നം ക്രമീകരിച്ചു. ഈ സായാഹ്നത്തിനായുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിനിടെ, ബ്രെഹ്റ്റ് സംഗീതസംവിധായകൻ പോൾ ഡെസുവിനെ കണ്ടുമുട്ടി. പിന്നീട് "മദർ കറേജ്" എന്ന ചിത്രത്തിനും നിരവധി ഗാനങ്ങൾക്കും ദെസാവു സംഗീതം എഴുതി. അദ്ദേഹവും ബ്രെഹ്റ്റും ചേർന്ന് ദി വാൻഡറിംഗ്സ് ഓഫ് ദ ഗോഡ് ഓഫ് ഫോർച്യൂൺ, ദി ഇന്ററാഗേഷൻ ഓഫ് ലുക്കുല്ലസ് എന്നീ ഓപ്പറകൾ രൂപീകരിച്ചു.

ബ്രെഹ്റ്റ് ഒരേസമയം രണ്ട് നാടകങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിച്ചു: "ഷ്വീക്ക് ഇൻ ദി രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം" എന്ന കോമഡിയും ഫ്യൂച്ച്‌വാംഗറുമായി ചേർന്ന് എഴുതിയ "ഡ്രീംസ് ഓഫ് സിമോൺ മച്ചാർ" എന്ന നാടകവും. 1943 ലെ ശരത്കാലത്തിൽ, ദി ചോക്ക് സർക്കിൾ എന്ന നാടകത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ബ്രോഡ്‌വേ തിയേറ്ററുകളുമായി ചർച്ചകൾ ആരംഭിച്ചു. സോളമൻ രാജാവ് രണ്ട് സ്ത്രീകളുടെ വ്യവഹാരം എങ്ങനെ പരിഹരിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ബൈബിളിലെ ഉപമയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു അത്, ഓരോരുത്തരും തന്റെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന കുട്ടിയുടെ അമ്മയാണെന്ന് ഉറപ്പ് നൽകി. ബ്രെഹ്റ്റ് നാടകം എഴുതി (“കൊക്കേഷ്യൻ ചോക്ക് സർക്കിൾ”), പക്ഷേ തിയേറ്ററുകൾക്ക് അത് ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല.

പ്രശസ്ത നടൻ ചാൾസ് ലോട്ടണുമായി ബ്രെഹ്റ്റ് ഗലീലിയോയെ സംവിധാനം ചെയ്യാൻ തിയറ്റർ പ്രൊഡ്യൂസർ ലോസി നിർദ്ദേശിച്ചു. 1944 ഡിസംബർ മുതൽ 1945 അവസാനം വരെ ബ്രെഹ്റ്റും ലോട്ടണും നാടകത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. അണുബോംബ് പൊട്ടിത്തെറിച്ചതിനുശേഷം, അത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസക്തമായിത്തീർന്നു, കാരണം അത് ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം കൈകാര്യം ചെയ്തു. 1947 ജൂലൈ 31 ന് ബീവർലി ഹിൽസിലെ ഒരു ചെറിയ തിയേറ്ററിൽ പ്രകടനം നടന്നു, പക്ഷേ അത് വിജയിച്ചില്ല.

അമേരിക്കയിൽ മക്കാർത്തിസം തഴച്ചുവളർന്നു. 1947 സെപ്തംബറിൽ, കോൺഗ്രസിന്റെ അൺ-അമേരിക്കൻ ആക്ടിവിറ്റീസ് കമ്മിറ്റിക്ക് മുമ്പാകെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനായി ബ്രെഹ്റ്റിന് സമൻസ് ലഭിച്ചു. ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ മൈക്രോഫിലിം ചെയ്യുകയും മകൻ സ്റ്റെഫാനെ ആർക്കൈവിസ്റ്റായി വിടുകയും ചെയ്തു. അപ്പോഴേക്കും സ്റ്റെഫാൻ ഒരു അമേരിക്കൻ പൗരനായിരുന്നു, അമേരിക്കൻ സൈന്യത്തിൽ സേവനമനുഷ്ഠിക്കുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്തു. പക്ഷേ, പ്രോസിക്യൂഷൻ ഭയന്ന്, ബ്രെഹ്റ്റ് ചോദ്യം ചെയ്യലിന് ഹാജരായി, മാന്യമായും ഗൗരവത്തോടെയും പെരുമാറി, തന്റെ മടുപ്പോടെ കമ്മീഷനെ വൈറ്റ് ഹീറ്റിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, കൂടാതെ ഒരു വിചിത്രനായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ബ്രെഹ്റ്റ് ഭാര്യയോടും മകളോടും ഒപ്പം പാരീസിലേക്ക് പറന്നു.

പാരീസിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം സ്വിറ്റ്സർലൻഡിലേക്ക് ഹെർലിബർഗ് നഗരത്തിലേക്ക് പോയി. ചൂരിലെ സിറ്റി തിയേറ്റർ ബ്രെഹ്റ്റിന് ആന്റിഗണിന്റെ രൂപാന്തരം അവതരിപ്പിക്കാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, എലീന വെയ്‌ഗലിനെ പ്രധാന വേഷം ചെയ്യാൻ ക്ഷണിച്ചു. എല്ലായ്‌പ്പോഴും എന്നപോലെ, ബ്രെഷ്‌റ്റ്‌സിന്റെ വീട്ടിലെ ജീവിതം സജീവമായിരുന്നു: സുഹൃത്തുക്കളും പരിചയക്കാരും ഒത്തുകൂടി, ഏറ്റവും പുതിയ സാംസ്‌കാരിക പരിപാടികൾ ചർച്ച ചെയ്തു. ഏറ്റവും വലിയ സ്വിസ് നാടകകൃത്ത് മാക്സ് ഫ്രിഷ് ബ്രെഹ്തിനെ മാർക്സിസ്റ്റ് പാസ്റ്ററെന്ന് പരിഹാസപൂർവ്വം വിളിച്ചിരുന്നു. സൂറിച്ച് തിയേറ്ററിൽ "പുന്തിലയും മാറ്റിയും" അരങ്ങേറി, ബ്രെഹ്റ്റ് സംവിധായകരിൽ ഒരാളായിരുന്നു.

ജർമ്മനിയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ ബ്രെഹ്റ്റ് സ്വപ്നം കണ്ടു, പക്ഷേ ഇത് ചെയ്യുന്നത് അത്ര എളുപ്പമായിരുന്നില്ല: ബെർലിൻ പോലെ രാജ്യം സോണുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, ആരും അവനെ അവിടെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. ബ്രെഹ്റ്റും വെയ്‌ഗലും (വിയന്നയിൽ ജനിച്ചത്) ഓസ്ട്രിയൻ പൗരത്വത്തിനായി ഒരു ഔപചാരിക അപേക്ഷ സമർപ്പിച്ചു. ഒന്നര വർഷത്തിനുശേഷം മാത്രമാണ് അപേക്ഷ അനുവദിച്ചത്, പക്ഷേ അവർ ഓസ്ട്രിയൻ പ്രദേശത്തിലൂടെ ജർമ്മനിയിലേക്ക് പോകാൻ പെട്ടെന്ന് ഒരു പാസ് നൽകി: സോവിയറ്റ് ഭരണകൂടം ബെർലിനിൽ "മദർ കറേജ്" അരങ്ങേറാൻ ബ്രെച്ചിനെ ക്ഷണിച്ചു.

വന്ന് കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, കുൽതുർബണ്ട് ക്ലബ്ബിൽ ബ്രെഹ്റ്റിനെ ആദരിച്ചു. വിരുന്നു മേശയിൽ, അദ്ദേഹം റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ പ്രസിഡന്റ് വിൽഹെം പിക്കിനും സോവിയറ്റ് കമാൻഡിന്റെ പ്രതിനിധി കേണൽ ത്യുൽപനോവിനും ഇടയിൽ ഇരുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റ് ഇങ്ങനെ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു:

“എനിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ചരമവാർത്തകളും എന്റെ ശവപ്പെട്ടിയിലെ പ്രസംഗങ്ങളും കേൾക്കേണ്ടിവരുമെന്ന് ഞാൻ കരുതിയിരുന്നില്ല.

1949 ജനുവരി 11 ന് മദർ കറേജ് സ്റ്റേറ്റ് തിയേറ്ററിൽ പ്രീമിയർ ചെയ്തു. ഇതിനകം 1949 നവംബർ 12 ന്, "മിസ്റ്റർ പുന്തിലയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാസൻ മാറ്റിയും" എന്ന നിർമ്മാണത്തോടെ ബെർലിനർ എൻസെംബിൾ - ബ്രെഹ്റ്റ് തിയേറ്റർ ആരംഭിച്ചു. ബെർലിനിലെ കിഴക്കൻ, പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അഭിനേതാക്കൾ അതിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. 1950-ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, ബെർലിനർ എൻസെംബിൾ ഇതിനകം പടിഞ്ഞാറൻ പര്യടനത്തിലായിരുന്നു: ബ്രൗൺഷ്വീഗ്, ഡോർട്ട്മുണ്ട്, ഡസൽഡോർഫ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ. ബ്രെഹ്റ്റ് തുടർച്ചയായി നിരവധി പ്രകടനങ്ങൾ പുറത്തിറക്കി: ജേക്കബ് ലെൻസിന്റെ ദി ഹോം ടീച്ചർ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ദ മദർ, ഗെർഹാർട്ട് ഹാപ്റ്റ്മാന്റെ ദി ബീവർ ഫർ കോട്ട്. ക്രമേണ, ബെർലിനർ എൻസെംബിൾ ജർമ്മൻ സംസാരിക്കുന്ന പ്രമുഖ നാടകവേദിയായി. മദർ കറേജ് അരങ്ങേറാൻ ബ്രെഹ്തിനെ മ്യൂണിക്കിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു.

1951 ഏപ്രിലിൽ പ്രീമിയർ ചെയ്യാൻ നിശ്ചയിച്ചിരുന്ന ദി ഇന്ററാഗേഷൻ ഓഫ് ലുക്കുല്ലസ് എന്ന ഓപ്പറയിൽ ബ്രെഹ്റ്റും ഡെസ്സൗവും പ്രവർത്തിച്ചു. അവസാന റിഹേഴ്സലുകളിലൊന്നിൽ, കമ്മീഷനിലെയും വിദ്യാഭ്യാസ മന്ത്രാലയത്തിലെയും ജീവനക്കാർ വന്ന് ബ്രെഹ്റ്റിന് ഒരു ഡ്രസ്സിംഗ് നൽകി. സമാധാനവാദം, അപചയം, ഔപചാരികത, ദേശീയ ക്ലാസിക്കൽ പൈതൃകത്തോടുള്ള അനാദരവ് തുടങ്ങിയ ആരോപണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. നാടകത്തിന്റെ ശീർഷകം മാറ്റാൻ ബ്രെഹ്റ്റ് നിർബന്ധിതനായി - "ചോദ്യം" എന്നല്ല, "ലുക്കുല്ലസിന്റെ അപലപനം", തരം മാറ്റുക "സംഗീത നാടകം", പുതിയ കഥാപാത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കുക, വാചകം ഭാഗികമായി മാറ്റുക.

1951 ഒക്‌ടോബർ 7-ന് ജിഡിആറിന്റെ ദ്വിവത്സരം ദേശീയ പുരസ്‌കാരത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. സംസ്ഥാന അവാർഡുകൾശാസ്ത്ര സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തകരെ ആദരിച്ചു. സ്വീകർത്താക്കളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെക്റ്റും ഉൾപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകങ്ങൾ വീണ്ടും പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ നാടകങ്ങൾ ബെർലിനിലും ലീപ്സിഗിലും റോസ്റ്റോക്കിലും ഡ്രെസ്ഡനിലും അരങ്ങേറുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗാനങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും ആലപിക്കപ്പെട്ടു.

ജിഡിആറിലെ ജീവിതവും ജോലിയും ബ്രെഹ്റ്റിന് ഒരു സ്വിസ് ബാങ്ക് അക്കൗണ്ടും ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് ആം മെയിനിലെ ഒരു പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസുമായി ദീർഘകാല കരാറും ഉള്ളതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞില്ല.

1952-ൽ, ബെർലിനർ എൻസെംബിൾ, 1431-ൽ അന്ന സെഗേഴ്‌സ്, ഗോഥെയുടെ പ്രഫൗസ്റ്റ്, ക്ലെയിസ്റ്റിന്റെ ബ്രോക്കൺ ജഗ്, പോഗോഡിന്റെ ക്രെംലിൻ ചൈംസ് എന്നിവരാൽ ദി ട്രയൽ ഓഫ് ജോവാൻ ഓഫ് ആർക്ക് റൂണിൽ പുറത്തിറക്കി. യുവ സംവിധായകരാണ് അവ അവതരിപ്പിച്ചത്, ബ്രെഹ്റ്റ് അവരുടെ ജോലിക്ക് മേൽനോട്ടം വഹിച്ചു. 1953 മെയ് മാസത്തിൽ, GDR, FRG എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള എഴുത്തുകാരുടെ സംയുക്ത സംഘടനയായ യുണൈറ്റഡ് PEN ക്ലബ്ബിന്റെ ചെയർമാനായി ബ്രെഹ്റ്റ് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു, കൂടാതെ ഒരു പ്രധാന എഴുത്തുകാരനായി പലരും ഇതിനകം തന്നെ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു.

1954 മാർച്ചിൽ, ബെർലിനർ എൻസെംബിൾ ഒരു പുതിയ കെട്ടിടത്തിലേക്ക് മാറി, മോളിയറിന്റെ ഡോൺ ജിയോവാനി പുറത്തിറങ്ങി, ബ്രെഹ്റ്റ് ട്രൂപ്പിനെ വിശാലമാക്കി, മറ്റ് തിയേറ്ററുകളിൽ നിന്നും നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും നിരവധി അഭിനേതാക്കളെ ക്ഷണിച്ചു. ജൂലൈയിൽ, തിയേറ്റർ അതിന്റെ ആദ്യത്തെ വിദേശ പര്യടനം നടത്തി. പാരീസിൽ, ഇന്റർനാഷണൽ തിയറ്റർ ഫെസ്റ്റിവലിൽ, അദ്ദേഹം "അമ്മ ധൈര്യം" കാണിക്കുകയും ഒന്നാം സമ്മാനം നേടുകയും ചെയ്തു.

ഫ്രാൻസ്, ഇറ്റലി, ഇംഗ്ലണ്ട്, യുഎസ്എ എന്നിവിടങ്ങളിൽ "മദർ കറേജ്" അരങ്ങേറി; "The Threepenny Opera" - ഫ്രാൻസിലും ഇറ്റലിയിലും; പോളണ്ടിലും ചെക്കോസ്ലോവാക്യയിലും തെരേസ കാരാർ റൈഫിൾസ്; "ഗലീലിയോയുടെ ജീവിതം" - കാനഡയിൽ, യുഎസ്എ, ഇറ്റലി; "ലുക്കുല്ലസിന്റെ ചോദ്യം ചെയ്യൽ" - ഇറ്റലിയിൽ; "നല്ല മനുഷ്യൻ" - ഓസ്ട്രിയ, ഫ്രാൻസ്, പോളണ്ട്, സ്വീഡൻ, ഇംഗ്ലണ്ട് എന്നിവിടങ്ങളിൽ; "പുന്തില" - പോളണ്ടിൽ, ചെക്കോസ്ലോവാക്യ, ഫിൻലാൻഡ്. ബ്രെഹ്റ്റ് ലോകപ്രശസ്ത നാടകകൃത്തായി.

എന്നാൽ ബ്രെഹ്റ്റിന് തന്നെ കൂടുതൽ വഷളായി, അക്യൂട്ട് ആൻജീന പെക്റ്റോറിസ് ബാധിച്ച് അദ്ദേഹത്തെ ആശുപത്രിയിൽ പ്രവേശിപ്പിച്ചു, ഗുരുതരമായ ഹൃദയ പ്രശ്നങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. അവസ്ഥ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റ് ഒരു വിൽപത്രം എഴുതി, ശ്മശാന സ്ഥലം അടയാളപ്പെടുത്തി, ഗംഭീരമായ ഒരു ചടങ്ങ് നിരസിക്കുകയും അനന്തരാവകാശികളെ - അവന്റെ മക്കളെ നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്തു. മൂത്ത മകൾ ഹന്ന വെസ്റ്റ് ബെർലിനിൽ താമസിച്ചു, ഇളയവൾ ബെർലിനർ എൻസെംബിളിൽ കളിച്ചു, മകൻ സ്റ്റെഫാൻ അമേരിക്കയിൽ തുടർന്നു, തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു. മൂത്ത മകൻ യുദ്ധത്തിനിടെ മരിച്ചു.

1955 മെയ് മാസത്തിൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് മോസ്കോയിലേക്ക് പറന്നു, അവിടെ ക്രെംലിനിൽ അന്താരാഷ്ട്ര ലെനിൻ സമാധാന സമ്മാനം ലഭിച്ചു. മോസ്കോ തീയറ്ററുകളിൽ അദ്ദേഹം നിരവധി പ്രകടനങ്ങൾ കണ്ടു, തന്റെ കവിതകളുടെയും ഗദ്യങ്ങളുടെയും ഒരു ശേഖരം പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് ഓഫ് ഫോറിൻ ലിറ്ററേച്ചറിൽ അച്ചടിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും തിരഞ്ഞെടുത്ത നാടകങ്ങളുടെ ഒരു വാള്യം കലയിൽ ഒരുക്കുന്നുണ്ടെന്നും മനസ്സിലാക്കി.

1955 അവസാനത്തോടെ ബ്രെഹ്റ്റ് വീണ്ടും ഗലീലിയോയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. അദ്ദേഹം തീക്ഷ്ണമായി പരിശീലിച്ചു, മൂന്ന് മാസത്തിനുള്ളിൽ അദ്ദേഹം അമ്പത്തിയൊമ്പത് റിഹേഴ്സലുകൾ നടത്തി. എന്നാൽ ന്യുമോണിയയായി മാറിയ പനി ജോലി തടസ്സപ്പെടുത്തി. ലണ്ടനിലേക്ക് ടൂർ പോകാൻ ഡോക്ടർമാർ അനുവദിച്ചില്ല.

എനിക്ക് ഒരു ശവകുടീരം ആവശ്യമില്ല, പക്ഷേ
നിങ്ങൾക്കത് എനിക്കായി വേണമെങ്കിൽ
ഞാൻ അത് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു:
"അവൻ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകി. ഞങ്ങൾ
അവർ അവരെ സ്വീകരിച്ചു."
അത്തരമൊരു ലിഖിതത്തെ ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യും
ഞങ്ങളെല്ലാവരും.

ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെക്റ്റിനെക്കുറിച്ച് ചിത്രീകരിച്ചു ടിവി പ്രക്ഷേപണംജീനിയസ് ആൻഡ് വില്ലൻസ് സീരീസിൽ നിന്ന്.

നിങ്ങളുടെ ബ്രൗസർ വീഡിയോ/ഓഡിയോ ടാഗിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ല.

ഇന്ന റോസോവയാണ് വാചകം തയ്യാറാക്കിയത്

ജർമ്മൻ നാടകകൃത്ത്, നാടക സംവിധായകൻ, കവി, 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള നാടക പ്രതിഭകളിൽ ഒരാൾ.

യൂജെൻ ബെർട്ടോൾട്ട് ഫ്രെഡറിക് ബ്രെക്റ്റ്/ യൂജെൻ ബെർത്തോൾഡ് ഫ്രെഡറിക് ബ്രെഹ്റ്റ് 1898 ഫെബ്രുവരി 10 ന് ബവേറിയൻ നഗരമായ ഓഗ്സ്ബർഗിൽ ഒരു പേപ്പർ മിൽ ജീവനക്കാരന്റെ കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. അവന്റെ പിതാവ് ഒരു കത്തോലിക്കനായിരുന്നു, അമ്മ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റായിരുന്നു.

സ്‌കൂളിൽ വെച്ച് ബെർട്ടോൾട്ട് കണ്ടുമുട്ടി കാസ്പർ നെഹർ/ കാസ്പർ നെഹർ, അദ്ദേഹവുമായി സുഹൃത്തുക്കളായിരുന്നു, ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചു.

1916-ൽ ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്പത്രങ്ങളിൽ ലേഖനങ്ങൾ എഴുതാൻ തുടങ്ങി. 1917-ൽ അദ്ദേഹം മ്യൂണിക്ക് സർവകലാശാലയിൽ ഒരു മെഡിക്കൽ കോഴ്‌സിന് ചേർന്നു, പക്ഷേ നാടകം പഠിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. 1918 ലെ ശരത്കാലത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ സൈന്യത്തിലേക്ക് ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്തു, യുദ്ധം അവസാനിക്കുന്നതിന് ഒരു മാസം മുമ്പ് അദ്ദേഹത്തെ ജന്മനഗരത്തിലെ ഒരു ക്ലിനിക്കിലേക്ക് ഓർഡർലിയായി അയച്ചു.

1918-ൽ ബ്രെഹ്റ്റ്തന്റെ ആദ്യ നാടകം എഴുതി ബാൽ", 1919-ൽ രണ്ടാമത്തേത് തയ്യാറായി -" രാത്രിയിൽ ഡ്രംസ്". ഇത് 1922 ൽ മ്യൂണിക്കിൽ സ്ഥാപിച്ചു.

പ്രശസ്ത നിരൂപകനായ ഹെർബർട്ട് ഇഹറിംഗിന്റെ പിന്തുണയോടെ, ബവേറിയൻ പൊതുജനങ്ങൾ പ്രശസ്തമായ ക്ലിസ്റ്റ് സാഹിത്യ സമ്മാനം നേടിയ യുവ നാടകകൃത്തിന്റെ സൃഷ്ടി കണ്ടെത്തി.

1923-ൽ ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്ഛായാഗ്രഹണത്തിൽ ഒരു കൈ പരീക്ഷിച്ചു, ഷോർട്ട് ഫിലിമിന്റെ തിരക്കഥ എഴുതി " ബാർബർ ഷോപ്പിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ". പരീക്ഷണാത്മക ടേപ്പ് പ്രേക്ഷകരെ കണ്ടെത്തിയില്ല, പിന്നീട് വളരെക്കാലം കൾട്ട് പദവി നേടി. അതേ വർഷം, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ മൂന്നാമത്തെ നാടകം മ്യൂണിക്കിൽ അരങ്ങേറി - " കൂടുതൽ നഗരങ്ങളിൽ».

1924-ൽ ബ്രെഹ്റ്റ് ജോലി ചെയ്തു ലയൺ ഫ്യൂച്ച്ട്വാംഗർ/ ലയൺ ഫ്യൂച്ച്ട്വാംഗർ ഓവർ അഡാപ്റ്റേഷൻ " എഡ്വേർഡ് II» ക്രിസ്റ്റഫർ മാർലോ/ ക്രിസ്റ്റഫർ മാർലോ. ഈ നാടകം "എപ്പിക് തിയേറ്ററിന്റെ" ആദ്യ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി - ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ആദ്യ സംവിധാന നിർമ്മാണം.

അതേ വർഷം ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്ബെർലിനിലേക്ക് താമസം മാറി, അവിടെ ഡ്യൂഷെസ് തിയേറ്ററിൽ അസിസ്റ്റന്റ് നാടകകൃത്തായി സ്ഥാനം ലഭിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ മൂന്നാമത്തെ നാടകത്തിന്റെ പുതിയ പതിപ്പ് അവതരിപ്പിച്ചു.

20-കളുടെ മധ്യത്തിൽ ബ്രെഹ്റ്റ്ഒരു ചെറുകഥാസമാഹാരം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും മാർക്സിസത്തിൽ തൽപരനാകുകയും ചെയ്തു. 1926-ൽ നാടകം " മനുഷ്യൻ മനുഷ്യനാണ്". 1927-ൽ അദ്ദേഹം നാടക കമ്പനിയിൽ ചേർന്നു എർവിൻ പിസ്കേറ്റർ/ എർവിൻ പിസ്കേറ്റർ. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം "" എന്ന നാടകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സംഗീതസംവിധായകന്റെ പങ്കാളിത്തത്തോടെ ഒരു പ്രകടനം നടത്തി കുർട്ട് വെയിൽ/ കുർട്ട് വെയിൽ ആൻഡ് കാസ്പർ നെഹർവിഷ്വൽ ഭാഗത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ആദ്യത്തെ വലിയ ഹിറ്റായ മ്യൂസിക്കൽ പ്ലേയിൽ ഇതേ ടീം പ്രവർത്തിച്ചു. മൂന്ന് പെന്നി ഓപ്പറ”, ഇത് ലോക തീയറ്ററുകളുടെ ശേഖരത്തിൽ ഉറച്ചുനിന്നു.

1931-ൽ ബ്രെഹ്റ്റ് നാടകം എഴുതി അറവുശാലയിലെ വിശുദ്ധ ജോവാൻ”, രചയിതാവിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കലും അരങ്ങേറിയിട്ടില്ല. എന്നാൽ ഈ വർഷം, മഹാഗോണിയുടെ ഉയർച്ചയും പതനവുംബെർലിനിൽ ഒരു വിജയമായിരുന്നു.

1932-ൽ നാസികളുടെ ഉദയത്തോടെ ബ്രെഹ്റ്റ്ജർമ്മനി വിട്ടു, ആദ്യം വിയന്നയിലേക്കും പിന്നീട് സ്വിറ്റ്സർലൻഡിലേക്കും പിന്നീട് ഡെന്മാർക്കിലേക്കും പോയി. അവിടെ അദ്ദേഹം 6 വർഷം ചെലവഴിച്ചു, " മൂന്ന് പെന്നി റൊമാൻസ്», « മൂന്നാം സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഭയവും നിരാശയും», « ഗലീലിയോയുടെ ജീവിതം», « മദർ കറേജും മക്കളും».

രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതോടെ ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്, ആരുടെ പേര് നാസികൾ കരിമ്പട്ടികയിൽ പെടുത്തി, സ്വീഡനിൽ താമസാനുമതി ലഭിക്കാതെ, അദ്ദേഹം ആദ്യം ഫിൻലൻഡിലേക്കും അവിടെ നിന്ന് യു.എസ്.എയിലേക്കും മാറി. ഹോളിവുഡിൽ അദ്ദേഹം യുദ്ധവിരുദ്ധ ചിത്രത്തിന് തിരക്കഥയെഴുതി " ആരാച്ചാരും മരിക്കുന്നു!", അത് അവന്റെ നാട്ടുകാരൻ ഇട്ടതാണ് ഫ്രിറ്റ്സ് ലാങ്/ ഫ്രിറ്റ്സ് ലാങ്. അതേ സമയം, നാടകം " സൈമൺ മച്ചാറിന്റെ സ്വപ്നങ്ങൾ».

1947 ൽ ബ്രെഹ്റ്റ്, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാരുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്ന് അമേരിക്കൻ അധികാരികൾ സംശയിച്ച, യൂറോപ്പിലേക്ക് - സൂറിച്ചിലേക്ക് മടങ്ങി. 1948-ൽ ബ്രെഹ്റ്റിന് ഈസ്റ്റ് ബെർലിനിൽ സ്വന്തം തിയേറ്റർ തുറക്കാൻ അവസരം ലഭിച്ചു - ഇങ്ങനെയാണ് " ബെർലിനർ എൻസെംബിൾ". ആദ്യത്തെ പ്രകടനം, മദർ കറേജും മക്കളും”, തിയേറ്ററിൽ വിജയം കൊണ്ടുവന്നു - ബ്രെഹ്റ്റ്യൂറോപ്പിലുടനീളം പര്യടനം നടത്താൻ നിരന്തരം ക്ഷണിച്ചു.

ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെക്റ്റ് / ബെർത്തോൾഡ് ബ്രെഹ്റ്റ് എന്നിവരുടെ സ്വകാര്യ ജീവിതം

1917-ൽ ബ്രെഹ്റ്റ് ഡേറ്റിംഗ് ആരംഭിച്ചു പോള ബൻഹോൾസർ/ പോള ബാൻഹോൾസർ, 1919-ൽ അവരുടെ മകൻ ഫ്രാങ്ക് ജനിച്ചു. 1943-ൽ ജർമ്മനിയിൽ വച്ച് അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു.

1922 ൽ ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ്ഒരു വിയന്നീസുകാരനെ വിവാഹം കഴിച്ചു ഓപ്പറ ഗായകൻ മരിയൻ സോഫ്/ മരിയാൻ സോഫ്. 1923-ൽ അവരുടെ മകൾ ഹന്ന ജനിച്ചു, അവൾ പേരിൽ ഒരു നടിയായി പ്രശസ്തയായി ഹന്നാ ഹിയോബ്/ ഹാനെ ഹിയോബ്.

1927-ൽ, ബെർട്ടോൾട്ടിന്റെ സഹായിയുമായുള്ള ബന്ധത്തെത്തുടർന്ന് ദമ്പതികൾ വിവാഹമോചനം നേടി. എലിസബത്ത് ഹാപ്റ്റ്മാൻ/ എലിസബത്ത് ഹാപ്റ്റ്മാനും നടിയും ഹെലീന വീഗൽ/ ഹെലൻ വെയ്‌ഗൽ, 1924-ൽ തന്റെ മകൻ സ്റ്റെഫാന് ജന്മം നൽകി.

1930-ൽ, ബ്രെഹ്റ്റും വെയ്‌ഗലും വിവാഹിതരായി, അതേ വർഷം തന്നെ അവരുടെ മകൾ ബാർബറ ജനിച്ചു, അവർ ഒരു അഭിനേത്രിയായി.

ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ് / ബെർത്തോൾഡ് ബ്രെഹ്റ്റ് എന്നിവരുടെ പ്രധാന നാടകങ്ങൾ

• Turandot, അല്ലെങ്കിൽ വൈറ്റ്വാഷ് കോൺഗ്രസ് / Turandot oder Kongreß der Weißwäscher (1954)
• അർതുറോ യുയിയുടെ കരിയർ അങ്ങനെയായിരിക്കില്ല / ഡെർ ഓഫൽറ്റ്‌സേം ഓഫ്‌സ്റ്റീഗ് ഡെസ് അർതുറോ യുയ് (1941)
• മിസ്റ്റർ പുന്തിലയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വേലക്കാരൻ മാറ്റി / ഹെർ പുന്തില അൻഡ് സീൻ നെക്റ്റ് മാറ്റി (1940)
• ലൈഫ് ഓഫ് ഗലീലിയോ / ലെബൻ ഡെസ് ഗലീലി (1939)
• മദർ കറേജും അവളുടെ കുട്ടികളും / മട്ടർ കറേജ് ആൻഡ് ഇഹ്രെ കിൻഡർ (1939)
• മൂന്നാം സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഭയവും നിരാശയും / ഫർച്ച്റ്റ് ആൻഡ് എലെൻഡ് ഡെസ് ഡ്രിട്ടൻ റീച്ചസ് (1938)
• സെന്റ് ജോവാൻ ഓഫ് ദ അബ്‌റ്റോയേഴ്‌സ് / ഡൈ ഹെലിഗെ ജോഹന്ന ഡെർ ഷ്‌ലക്‌തോഫെ (1931)
• ദി ത്രീപെന്നി ഓപ്പറ / ഡൈ ഡ്രെഗ്രോസ്‌ചെനോപ്പർ (1928)
• മനുഷ്യൻ മനുഷ്യനാണ് / മാൻ ഈസ് മാൻ (1926)
• ഡ്രംസ് ഇൻ ദ നൈറ്റ് / ട്രോമെൽൻ ഇൻ ഡെർ നാച്ച് (1920)
• ബാൽ / ബാൽ (1918)

ബ്രെഹ്റ്റ് ബെർട്ടോൾട്ട്

മുഴുവൻ പേര് യൂജെൻ ബെർത്തോൾഡ് ഫ്രെഡ്രിക്ക് ബ്രെക്റ്റ് (ബി. 1908 - ഡി. 1956)

മികച്ച ജർമ്മൻ നാടകകൃത്ത്, എഴുത്തുകാരൻ, സംവിധായകൻ, നാടകപ്രവർത്തകൻ, നിരൂപകൻ. അവന്റെ പേരിൽ പഠിച്ചു നാടക പദാവലി"ബ്രെക്ഷ്യൻ" അർത്ഥമാക്കുന്നത് - മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിൽ യുക്തിസഹവും ഉജ്ജ്വലമായ കാസ്റ്റിക്. ഗവേഷകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തന്റെ നാടകീയമായ വിജയത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അദ്ദേഹത്തെ സ്നേഹിക്കുന്ന സ്ത്രീകളുടെ കഴിവിനും അർപ്പണബോധത്തിനും കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ പ്രതിഭ നിസ്സംശയമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മദേശമായ ജർമ്മനിയുടെ മാത്രമല്ല, ഇരുപതുകളുടെ അവസാനത്തെ ആത്മീയ സാഹചര്യം അദ്ദേഹം തന്റെ ദയാരഹിതമായ നാടകങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഇത് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മുഴുവൻ ഭാഗമാണ്, കാരണം മറ്റേതൊരു കലാകാരനെയും പോലെ ബ്രെഹ്റ്റിന് അതിരുകളില്ലാത്ത തുറന്നുപറച്ചിലോടെ മനുഷ്യരാശിയെ വശീകരിക്കുന്നതും സംരക്ഷിക്കുന്നതുമായ എല്ലാ മിഥ്യാധാരണകളും വലിച്ചെറിയാനും മെക്കാനിക്സ് കാണിക്കാനും കഴിഞ്ഞു. സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾഅവരുടെ എല്ലാ മറഞ്ഞിരിക്കാത്ത നഗ്നതയിലും, നാണക്കേടും അറിയാത്ത നിന്ദ്യതയും തുറന്നു പറച്ചിലും. XX നൂറ്റാണ്ടിന് മുമ്പാണെങ്കിൽ. "ആകണോ വേണ്ടയോ?" എന്ന ചോദ്യം തീരുമാനിക്കുന്നതിൽ മാനവികത എൽസിനോറിലെ രാജകുമാരനെ പിന്തുടർന്നു. - അപ്പോൾ ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ നാടകങ്ങളിൽ മറ്റൊരു ചോദ്യം ചോദിച്ചു: "ജീവിത പോരാട്ടത്തിൽ എങ്ങനെ അതിജീവിക്കാം?"

മികച്ച നാടക പരിഷ്കർത്താവ് അതിന്റെ "അന്യവൽക്കരണം", വിരോധാഭാസമായ പാത്തോസ്, പരിഹാസവും ആക്രമണാത്മക ബല്ലാഡുകളും ഉപയോഗിച്ച് "എപ്പിക് തിയേറ്റർ" എന്ന സംവിധാനം സൃഷ്ടിച്ചു, അതിൽ മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ മങ്ങിപ്പോകുന്ന മെലഡിയും ലോകത്തിന് അദൃശ്യമായ ശോകവും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. 1950 കളുടെ അവസാനത്തിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ "ബർലിനർ എൻസെംബിൾ" മോസ്കോയിലേക്കുള്ള പര്യടനത്തിൽ കൊണ്ടുവന്നു, അത് ശക്തമായ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക ആഘാതമായിരുന്നു. ഹെലീന വെയ്‌ഗൽ - അമ്മ ധൈര്യം, ലജ്ജയില്ലാത്ത പരുക്കൻ ശബ്ദത്തിൽ, തന്റെ എല്ലാ മക്കളെയും യുദ്ധം കൊണ്ടുപോയതിനുശേഷം പെന്നികൾക്കായി വിലപേശൽ തുടർന്നു - പ്രേക്ഷകർ വളരെക്കാലം ഓർമ്മിച്ചു.

എന്നിട്ടും, തന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ആത്മീയ അന്തരീക്ഷം നിർണ്ണയിച്ച ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായി ബ്രെഹ്റ്റ് മാറി, ഒരു പുതിയ നാടക സംവിധാനം കണ്ടെത്തിയതുകൊണ്ടല്ല. പരമ്പരാഗത മനഃശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത, മനഃശാസ്ത്രപരമായ സംഘർഷങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സംരക്ഷണ മൂടുപടം ഒരു വ്യക്തിയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ധിക്കാരപരമായ നേർരേഖയോടെ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചതിനാൽ, ഈ "മാനുഷിക" ചരടുകളെല്ലാം അദ്ദേഹം നിഷ്കരുണം വലിച്ചുകീറി, ഒരു സർജനെപ്പോലെ, ഒരു വ്യക്തിയിലും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളിലും, ഗാനരചനയിൽ പോലും തുറന്നു. അടുപ്പമുള്ള, അവരുടെ "ജനപ്രിയ മെക്കാനിക്സ്."

ബ്രെഹ്റ്റ് ധൈര്യത്തോടെ മനുഷ്യരാശിയെ തന്നെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ മിഥ്യാധാരണകളും നീക്കം ചെയ്തു. ഉയർന്ന സത്യങ്ങൾ വില കുറഞ്ഞപ്പോൾ, അവൻ വില കുത്തനെ കുറച്ചു ഉയർന്ന വിഭാഗങ്ങൾ: "ത്രീപെന്നി" ഓപ്പറകൾ, യാചകരുടെ ഓപ്പറകൾ എഴുതി. ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയും നാടക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും വളരെ മോശമായിരുന്നു. മിസ്റ്റിസിസം, മനഃശാസ്ത്രം, ആത്മീയമായ ഊഷ്മളത എന്നിവയില്ലാതെ ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ ഛായാചിത്രം കാണിക്കാൻ ബ്രെഹ്റ്റ് ഭയപ്പെട്ടില്ല; മനഃപൂർവം എന്നപോലെ, തന്നിലും തന്റെ കാഴ്ചക്കാരിലും ആത്മീയ ദുഃഖവും ഹൃദയവേദനയും മുങ്ങി. വേർപിരിഞ്ഞ, ഏതാണ്ട് ഹൃദയശൂന്യമായ തണുപ്പോടെ, അദ്ദേഹം തന്റെ നാടകങ്ങളിൽ ഒരുതരം ലോക ലംപെനിസം പ്രകടമാക്കി. അതിനാൽ, വളരെ ശരിയായി, "നാശം സംഭവിച്ച കവി" എന്ന പദവി അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു.

1898 ഫെബ്രുവരി 10 ന് ഓഗ്സ്ബർഗിൽ ഒരു പേപ്പർ മില്ലുടമയുടെ കുടുംബത്തിലാണ് ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ് ജനിച്ചത്. ഒരു യഥാർത്ഥ സ്കൂളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, മ്യൂണിച്ച് സർവകലാശാലയിൽ തത്ത്വചിന്തയും വൈദ്യശാസ്ത്രവും പഠിച്ച അദ്ദേഹം ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. വിദ്യാർത്ഥി വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ബാൽ, ഡ്രംസ് ഇൻ ദ നൈറ്റ് എന്നീ നാടകങ്ങൾ എഴുതി.

പ്രശസ്ത മാലിക് പ്രസാധക സ്ഥാപനത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ വൈലാൻഡ് ഹെർസ്ഫെൽഡെ ഒരിക്കൽ ഇങ്ങനെ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു: “ബെർത്തോൾഡ് ബ്രെഹ്റ്റ് ലൈംഗിക വിപ്ലവത്തിന്റെ ഒരുതരം മുന്നോടിയാണ്. കൂടാതെ, ഇപ്പോൾ കാണാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ പ്രവാചകന്മാരിൽ ഒരാൾ. ഈ സത്യാന്വേഷകൻ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ സന്തോഷങ്ങളേക്കാളും രണ്ട് മോഹങ്ങളെയാണ് തിരഞ്ഞെടുത്തത് - ഒരു പുതിയ ചിന്തയുടെ ഔദാര്യവും സ്നേഹത്തിന്റെ സ്വച്ഛതയും ... "

ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ചെറുപ്പകാലത്തെ ഹോബികളിൽ, ഓഗ്സ്ബർഗ് ഡോക്ടറായ പോള ബിൻഹോൾസിന്റെ മകളെയാണ് നമ്മൾ ആദ്യം പരാമർശിക്കേണ്ടത്.

1919 അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ഫ്രാങ്കിന് ജന്മം നൽകി. കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, ഓഗ്സ്ബർഗിലെ കറുത്ത തൊലിയുള്ള ഒരു മെഡിക്കൽ വിദ്യാർത്ഥി, ഹെഡി കുൻ അവന്റെ ഹൃദയം കീഴടക്കി. 1920-ൽ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ യജമാനത്തി ഡോറ മാൻഹൈം തന്റെ സുഹൃത്തായ എലിസബത്ത് ഹോപ്റ്റ്മാൻ, പകുതി ഇംഗ്ലീഷും പകുതി ജർമ്മനും, പിന്നീട് അവന്റെ യജമാനത്തിയായിത്തീർന്നു. ആ സമയത്ത്, ബ്രെഹ്റ്റ് ഒരു യുവ ചെന്നായയെപ്പോലെ കാണപ്പെട്ടു, മെലിഞ്ഞതും നർമ്മബോധമുള്ളതും, മൊട്ടയടിച്ചതും തുകൽ കോട്ടിൽ ഫോട്ടോഗ്രാഫർമാർക്കായി പോസ് ചെയ്യുന്നതുമാണ്. അവന്റെ പല്ലുകളിൽ വിജയിയുടെ മാറ്റമില്ലാത്ത സിഗാർ ഉണ്ട്, അവന്റെ ചുറ്റും ആരാധകരുടെ ഒരു പരിവാരമുണ്ട്. ചലച്ചിത്ര പ്രവർത്തകർ, നൃത്തസംവിധായകർ, സംഗീതജ്ഞർ എന്നിവരുമായി അദ്ദേഹം സൗഹൃദത്തിലായിരുന്നു.

1922 ജനുവരിയിൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് ആദ്യമായി യഥാർത്ഥ തിയറ്ററിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു, ഒരു കാഴ്ചക്കാരനായല്ല, മറിച്ച് ഒരു സംവിധായകനായാണ്. അവൻ ആരംഭിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവന്റെ സുഹൃത്ത് എ. ബ്രോണന്റെ "പാരിസൈഡ്" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ജോലി പൂർത്തിയാക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഈ ആശയം ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, എക്സ്പ്രഷനിസ്റ്റ് നാടകം തന്റേതായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിക്കുന്നു, പാത്തോസും പ്രഖ്യാപനവും അടിച്ചമർത്തുന്നു, ഓരോ വാക്കിന്റെയും ഉച്ചാരണത്തിലും ഓരോ പരാമർശത്തിലും വ്യക്തമായ അർത്ഥം ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

സെപ്തംബർ അവസാനം, ഒരു സംവിധായകനെന്ന നിലയിൽ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ആദ്യ അവതരണം നടന്നു, തുടർന്ന് നാടകകൃത്ത് എന്ന നിലയിൽ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ആദ്യ നാടകവും നടന്നു. മ്യൂണിക്കിൽ, ചേംബർ തിയേറ്ററിൽ, സംവിധായകൻ ഫാൽക്കൻബർഗ് "ഡ്രംസ്" അവതരിപ്പിച്ചു. യുവ എഴുത്തുകാരൻ വളരെയധികം പരിശ്രമിച്ച വിജയവും അംഗീകാരവും അവരുടെ എല്ലാ മഹത്വത്തിലും വരുന്നു. "ഡ്രംസ് ഇൻ ദ നൈറ്റ്" എന്ന നാടകം ക്ലിസ്റ്റ് സമ്മാനം നേടി, അതിന്റെ രചയിതാവ് ചേംബർ തിയേറ്ററിലെ നാടകകൃത്ത് ആയിത്തീർന്നു. പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരൻലയൺ ഫ്യൂച്ച്ട്വാംഗർ. ഇവിടെ ബ്രെഹ്റ്റ് ബവേറിയൻ എഴുത്തുകാരനായ മേരി-ലൂയിസ് ഫ്ലെസറെ കീഴടക്കി, പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുഹൃത്തും വിശ്വസ്ത സഹകാരിയുമായി.

അതേ വർഷം നവംബറിൽ, മ്യൂണിച്ച് ഓപ്പറ ഗായികയായ മരിയാൻ സോഫിനെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ബെർത്തോൾഡ് നിർബന്ധിതനായി, അവൾ രണ്ടുതവണ ഗർഭിണിയായി. ശരിയാണ്, വിവാഹം ഹ്രസ്വകാലമായിരുന്നു. അവരുടെ മകൾ ഹാൻ ഹിയോബ് പിന്നീട് അവളുടെ പിതാവിന്റെ നാടകങ്ങളിലെ വേഷങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നവളായി. ഈ കാലയളവിൽ, നാടകകൃത്ത് നടി കരോള നെഹറിനെ കണ്ടുമുട്ടി, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം അവൾ തന്റെ യജമാനത്തിയായി.

1924 ലെ ശരത്കാലത്തിലാണ്, എം. റെയ്ൻഹാർഡിൽ നിന്ന് ജർമ്മൻ തിയേറ്ററിൽ നാടകകൃത്തായി സ്ഥാനം ലഭിച്ച ബെർത്തോൾഡ് ബെർലിനിലേക്ക് താമസം മാറിയത്. ഇവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ ഭാവി ഭാര്യ ഹെലീന വെയ്‌ഗലിനെ കണ്ടുമുട്ടി, അവൾ അദ്ദേഹത്തിന് സ്റ്റെഫാൻ എന്ന മകനെ പ്രസവിച്ചു. 1926-ൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് ഒരു ഫ്രീലാൻസ് കലാകാരനായി, മാർക്‌സും ലെനിനും വായിച്ചു, സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിപ്ലവത്തിനായുള്ള പോരാട്ടമാണ് തന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യവും അർത്ഥവും എന്ന് ഒടുവിൽ ബോധ്യപ്പെട്ടു. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ അനുഭവം എഴുത്തുകാരനെ യുദ്ധങ്ങളുടെ എതിരാളിയാക്കുകയും മാർക്‌സിസത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന്റെ കാരണങ്ങളിലൊന്നായി മാറുകയും ചെയ്തു.

അടുത്ത വർഷം ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ആദ്യ കവിതാ പുസ്തകവും മഹാഗോണി സോങ്‌സ്‌പീൽ എന്ന നാടകത്തിന്റെ ഒരു ഹ്രസ്വ പതിപ്പും പുറത്തിറങ്ങി, പ്രതിഭാധനനായ സംഗീതസംവിധായകൻ കുർട്ട് വെയ്‌ലുമായി സഹകരിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ കൃതി. അവരുടെ അടുത്ത, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കൃതി - ദി ത്രീപെന്നി ഓപ്പറ (ഇംഗ്ലീഷ് നാടകകൃത്ത് ജോൺ ഗേയുടെ "ദി ബെഗ്ഗർസ് ഓപ്പറ" എന്ന നാടകത്തിന്റെ സ്വതന്ത്ര ആവിഷ്കാരം) - 1928 ഓഗസ്റ്റ് 31 ന് ബെർലിനിലും തുടർന്ന് ജർമ്മനിയിലും മികച്ച വിജയത്തോടെ പ്രദർശിപ്പിച്ചു. ആ നിമിഷം മുതൽ നാസികൾ അധികാരത്തിൽ വരുന്നത് വരെ, കെ.വെയിൽ, പി. ഹിൻഡെമിത്ത്, എക്സ്. ഐസ്ലർ എന്നിവരുടെ സംഗീതത്തിൽ ബ്രെഹ്റ്റ് "പഠന നാടകങ്ങൾ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന അഞ്ച് സംഗീതങ്ങൾ എഴുതി.

1930-ൽ അദ്ദേഹം ഒരു പുതിയ ഓപ്പറ സൃഷ്ടിച്ചു, മഹാഗോണി നഗരത്തിന്റെ ഉദയവും പതനവും, അവിടെ മുൻ നാടകങ്ങളുടെ രൂപങ്ങൾ അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. അവിടെ, ത്രീപെന്നി ഓപ്പറയേക്കാൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി, ബൂർഷ്വാ സദാചാരം നേരായ, ലളിതമായ രീതിയിൽ പോലും അമേരിക്കയുടെ റൊമാന്റിക് ആദർശവൽക്കരണത്തോടൊപ്പം പരിഹസിക്കപ്പെടുന്നു. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ദീർഘകാല അസോസിയേറ്റ് ആയിരുന്ന കുർട്ട് വെയിൽ ആണ് സംഗീതം എഴുതിയത്. മാർച്ച് 9 ന് നടന്ന ലീപ്സിഗ് ഓപ്പറയിലെ ആദ്യ നിർമ്മാണത്തിൽ തന്നെ ഒരു അഴിമതി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു. കാണികളിൽ ചിലർ വിസിൽ മുഴക്കി, ചൂളമടിച്ചു, കാലിൽ ചവിട്ടി, പക്ഷേ ഭൂരിഭാഗവും കൈയടിച്ചു. പലയിടത്തും വഴക്കുണ്ടായി, വിസിലർമാരെ ഹാളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. ലീപ്‌സിഗിലെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും പിന്നീട് മറ്റ് നഗരങ്ങളിലും അഴിമതികൾ ആവർത്തിച്ചു. ഇതിനകം 1933 ജനുവരിയിൽ, ജർമ്മൻ നഗരങ്ങളിലെ തെരുവുകളിൽ രക്തരൂക്ഷിതമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ ദിവസവും സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി. സ്റ്റോംട്രൂപ്പർമാർ, പലപ്പോഴും പോലീസിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പിന്തുണയോടെ, തൊഴിലാളികളുടെ പ്രകടനങ്ങളും സമര പിക്കറ്റുകളും ആക്രമിച്ചു. ഇത് ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ തിയേറ്ററുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, മറിച്ച്, രാഷ്ട്രീയ നാടകവേദിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളോടുള്ള "കാഴ്ചക്കാരന്റെ" പ്രതികരണമായിരുന്നു അത്.

ഈ സമയത്ത്, ബ്രെഹ്റ്റ് ആശുപത്രിയിൽ നിന്ന് ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യപ്പെട്ടു, അവിടെ സങ്കീർണതകളുള്ള കടുത്ത പനി ബാധിച്ച് വളരെക്കാലം സൂക്ഷിച്ചു. പൊതുവായ അരാജകത്വത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, നാടകകൃത്തിന് സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അപ്പോഴേക്കും ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ രണ്ടാം ഭാര്യയും ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിലെ മുൻനിര നടിയുമായി മാറിയ ഹെലീന വെയ്‌ഗൽ പെട്ടെന്ന് പാക്ക് അപ്പ് ചെയ്തു, 1933 ഫെബ്രുവരി 28 ന്, റീച്ച്‌സ്റ്റാഗ് തീപിടുത്തത്തിന്റെ പിറ്റേന്ന്, അവർ മകനുമായി പ്രാഗിലേക്ക് പോയി. അടുത്തിടെ ജനിച്ച മകളെ തൽക്കാലം ഓഗ്സ്ബർഗിലേക്ക് അയച്ചു.

ബ്രെഹ്റ്റും കുടുംബവും ഡെന്മാർക്കിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, ഇതിനകം 1935 ൽ ജർമ്മൻ പൗരത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടു. ജന്മനാട്ടിൽ നിന്ന് അകലെ, നാടകകൃത്ത് നാസി വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കായി കവിതകളും രേഖാചിത്രങ്ങളും എഴുതി, 1938-1941 ലും. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നാല് നാടകങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു - "ദി ലൈഫ് ഓഫ് ഗലീലിയോ", "മദർ കറേജ് ആൻഡ് അവളുടെ മക്കൾ", "ദി ഗുഡ് മാൻ ഫ്രം സെസുവാൻ", "മിസ്റ്റർ പുന്തിലയും അവന്റെ സേവകൻ മാറ്റിയും".

1939-ൽ രണ്ടാമത്തേത് ലോക മഹായുദ്ധം. ജർമ്മൻ സ്വേച്ഛാധിപതിയെ അനുസരിക്കാനുള്ള രോഷത്തിന്റെയും മനസ്സില്ലായ്മയുടെയും ഒരു തിരമാല യൂറോപ്പിലുടനീളം പടർന്നു. സ്പെയിനിലെയും പാരീസിലെയും ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ കോൺഗ്രസുകൾ യുദ്ധത്തെ അപലപിച്ചു, ദേശീയ ആഹ്വാനത്താൽ രോഷാകുലരായ ജനക്കൂട്ടത്തിന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാൻ ശ്രമിച്ചു. സമ്പന്നർ യുദ്ധത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ കൊതിച്ചു, അവർക്ക് യഥാർത്ഥ പണം കൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു മതഭ്രാന്തൻ സൈന്യത്തെ അനുസരിക്കാൻ അവർ തയ്യാറായിരുന്നു, ദരിദ്രർ ഒരേയൊരു ലക്ഷ്യത്തോടെ യുദ്ധത്തിന് പോയി - മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി സമ്പത്ത് മോഷ്ടിക്കുക, അവർ ജീവിതത്തിന്റെ രാജാക്കന്മാരായി, ലോകം മുഴുവൻ അവരെ അനുസരിച്ചു. അത്തരമൊരു പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുൻനിരയിലായിരിക്കാൻ, തൊണ്ട കീറുക, മണ്ടൻ ജനക്കൂട്ടത്തോട് എന്തെങ്കിലും തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക - ഈ പാത തത്ത്വചിന്തകനായ ബ്രെഹ്റ്റിന് വേണ്ടിയായിരുന്നില്ല.

ഒരിക്കൽ പൊതുജീവിതത്തിന്റെ ആരവങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുനിന്ന ബ്രെഹ്റ്റ് "എപ്പിക് തിയേറ്ററിന്റെ" അടിത്തറയുടെ രൂപീകരണത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബാഹ്യ നാടകത്തിനെതിരെ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളോട് സഹതപിക്കുകയും അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ സ്വഭാവങ്ങളിൽ "മോശം", "നല്ലത്" എന്നിവ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, നാടകത്തിന്റെയും നാടകത്തിന്റെയും മറ്റ് പരമ്പരാഗത സവിശേഷതകളെയും ബ്രെഹ്റ്റ് എതിർത്തു. കഥാപാത്രവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന പ്രതിച്ഛായയിലെ നടനെ "പരിചിതമാക്കുന്നതിന്" അദ്ദേഹം എതിരായിരുന്നു; വേദിയിൽ നടക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ സത്യാവസ്ഥയിലുള്ള കാഴ്ചക്കാരന്റെ നിസ്വാർത്ഥ വിശ്വാസത്തിനെതിരെ; "നാലാമത്തെ മതിലിന്" എതിരായി, അഭിനേതാക്കൾ ഓഡിറ്റോറിയം ഇല്ലെന്ന മട്ടിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ; ആർദ്രത, ആനന്ദം, സഹതാപം എന്നിവയുടെ കണ്ണുനീർക്കെതിരെ. ഈ രീതിയിൽ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സിസ്റ്റം സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കിയുടെ വിപരീതമായിരുന്നു. ഇവിടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വാക്ക് "അർത്ഥം" എന്ന വാക്കായിരുന്നു. കാഴ്ചക്കാരൻ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കണം, അത് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കണം, തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി, സമൂഹത്തിനായി നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരണം. ഇതിൽ, ഉചിതമായ "അന്യവൽക്കരണ രീതികളുടെ" സഹായത്തോടെ, തിയേറ്റർ അവനെ സഹായിക്കണം. ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷത, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾക്ക് പൊതുജനങ്ങൾ "ഒരു കാഴ്ചക്കാരനാകാനുള്ള കല"യിൽ പ്രാവീണ്യം നേടേണ്ടതുണ്ട് എന്നതാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിയേറ്ററിലെ പ്രൊഡക്ഷനുകളിൽ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങളിൽ പ്രധാന ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയതിനാൽ, പ്രേക്ഷകർ ലക്ഷ്യം വച്ചത് പ്രകടനത്തെ നിരാകരിക്കലല്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ പ്രവർത്തനരീതിയുമാണ്.

1940-ൽ നാസികൾ ഡെന്മാർക്കിനെ ആക്രമിച്ചു, ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ എഴുത്തുകാരൻ സ്വീഡനിലേക്കും തുടർന്ന് ഫിൻലൻഡിലേക്കും പോകാൻ നിർബന്ധിതനായി. അടുത്ത വർഷം, സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ ബ്രെഹ്റ്റ് കാലിഫോർണിയയിൽ കണ്ടെത്തി. "ഭ്രാന്തൻ മാർക്‌സിസ്റ്റ്" എന്ന നിലയിൽ സ്ഥിരമായ പ്രശസ്തി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അമേരിക്കയിൽ തന്റെ നിരവധി നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു, കൂടാതെ ഹോളിവുഡിനായി പോലും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇവിടെ അദ്ദേഹം ദി കൊക്കേഷ്യൻ ചോക്ക് സർക്കിളും രണ്ട് നാടകങ്ങളും എഴുതി, കൂടാതെ ഗലീലിയോയുടെ ഇംഗ്ലീഷ് പതിപ്പിലും പ്രവർത്തിച്ചു.

1947-ൽ, അൺ-അമേരിക്കൻ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണ കമ്മീഷൻ തനിക്കെതിരെ ചുമത്തിയ ആരോപണങ്ങളോട് നാടകകൃത്തിന് പ്രതികരിക്കേണ്ടിവന്നു, തുടർന്ന് അമേരിക്ക പൂർണ്ണമായും വിട്ടു. വർഷാവസാനം, അദ്ദേഹം സൂറിച്ചിൽ അവസാനിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രധാനം സൃഷ്ടിച്ചു സൈദ്ധാന്തിക ജോലിഫ്രാൻസിസ് ബേക്കന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ഗ്രന്ഥമായ ദി ന്യൂ ഓർഗനന്റെ തലക്കെട്ട് പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഹ്രസ്വ നാടക ഓർഗനോൺ. ഈ കൃതിയിൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് കലയെ പൊതുവെയും നാടകത്തെ പ്രത്യേകിച്ച് കലയുടെ ഒരു വിഭാഗമെന്ന നിലയിലും തന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ വിവരിച്ചു. കൂടാതെ, അവസാനമായി പൂർത്തിയാക്കിയ നാടകമായ ഡേയ്സ് ഓഫ് കമ്യൂണും അദ്ദേഹം എഴുതി.

1948 ഒക്ടോബറിൽ, നാടകകൃത്ത് ബെർലിനിലെ സോവിയറ്റ് സെക്ടറിലേക്ക് മാറി, ഇതിനകം തന്നെ അടുത്ത വർഷം ജനുവരിയിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ "മദർ കറേജ്" എന്നതിന്റെ പ്രീമിയർ ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ ഹെലീന വീഗൽ ടൈറ്റിൽ റോളിൽ. തുടർന്ന് ഇരുവരും ചേർന്ന് "ബെർലിനർ എൻസെംബിൾ" എന്ന സ്വന്തം ട്രൂപ്പ് സ്ഥാപിച്ചു, അത് "എപ്പിക് തിയേറ്ററിന്റെ" സ്രഷ്ടാവും മഹാനായ ഗാനരചയിതാവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണം വരെ നയിച്ചു. ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ നാടകവേദിക്ക് വേണ്ടി പന്ത്രണ്ടോളം നാടകങ്ങൾ ആവിഷ്കരിക്കുകയോ അവതരിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തു. 1954 മാർച്ചിൽ ഗ്രൂപ്പിന് ഒരു സംസ്ഥാന തിയേറ്ററിന്റെ പദവി ലഭിച്ചു.

അടുത്തിടെ, പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ നിന്ന് മഹാനായ ജർമ്മൻ നാടകകൃത്ത് സ്വയം ഒന്നും എഴുതിയിട്ടില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ യജമാനത്തികളായിരുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ സെക്രട്ടറിമാരുടെ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിച്ചു. ഈ നിഗമനത്തിലെത്തിയത്, മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ കൃതിയുടെയും ജീവചരിത്രത്തിന്റെയും ഏറ്റവും ഗൌരവമുള്ള ഗവേഷകനായ അമേരിക്കൻ പ്രൊഫസർ ജോൺ ഫ്യൂഗിയാണ്. മുപ്പത് വർഷത്തിലേറെയായി അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതത്തിനായി നീക്കിവച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി പാരീസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ബ്രെഹ്റ്റിനെക്കുറിച്ച് 848 പേജുകളുള്ള ഒരു പുസ്തകം അദ്ദേഹം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ, ബ്രഹ്റ്റിനെ അടുത്തറിയുന്ന ജിഡിആറിലും സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലുമുള്ള നൂറുകണക്കിന് ആളുകളെ അദ്ദേഹം അഭിമുഖം നടത്തി. നാടകകൃത്തിന്റെ വിധവയുമായും സഹായികളുമായും അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു, വളരെക്കാലമായി പൂട്ടിയിട്ടിരുന്ന ബെർലിനിലെ ആർക്കൈവുകൾ ഉൾപ്പെടെ ആയിരക്കണക്കിന് രേഖകൾ പഠിച്ചു. കൂടാതെ, ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളിലേക്കും മുമ്പ് സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന അജ്ഞാത വസ്തുക്കളിലേക്കും ഫ്യൂഗി പ്രവേശനം നേടി. ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി. മഹാനായ ജർമ്മൻ എഴുത്തുകാരന്റെയും നാടകകൃത്തിന്റെയും മിക്ക കൃതികളുടെയും കൈയ്യക്ഷര പതിപ്പുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈകൊണ്ട് എഴുതിയതല്ല.

ബെർത്തോൾഡ് അവ തന്റെ യജമാനത്തികളോട് നിർദ്ദേശിച്ചതായി തെളിഞ്ഞു. എല്ലാവരും അവനുവേണ്ടി ഭക്ഷണം തയ്യാറാക്കി, സാധനങ്ങൾ കഴുകി ഇസ്തിരിയിടുകയും ... അവനുവേണ്ടി നാടകങ്ങൾ എഴുതുകയും ചെയ്തു. ഇതിനെല്ലാം, നാടകകൃത്ത് അവർക്ക് ലൈംഗികതയിലൂടെ പ്രതിഫലം നൽകി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുദ്രാവാക്യം ഇതായിരുന്നു: "ഒരു നല്ല വാചകത്തിനായി ഒരു ചെറിയ ലൈംഗികത." കൂടാതെ, 1930 കളിൽ അത് അറിയപ്പെട്ടു. ഭാവിയിലെ ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധനും വിശ്വസ്തനുമായ ലെനിനിസ്റ്റ് നാസികളെ അപലപിക്കുക മാത്രമല്ല, ദേശീയ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേരാൻ സഹോദരനെ ഉപദേശിക്കുകയും ചെയ്തു.

ദ സോംഗ് ഓഫ് അലബാമയുടെ രചയിതാവ് ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സാഹിത്യ സെക്രട്ടറിമാരിൽ ഒരാളാണ് - വെസ്റ്റ്ഫാലിയൻ ഡോക്ടറായ വിദ്യാർത്ഥി എലിസബത്ത് ഹോപ്റ്റ്മാന്റെ മകൾ - വർഷങ്ങളുടെ ഗവേഷണം അമേരിക്കൻ പ്രൊഫസറെ നിഗമനം ചെയ്യാൻ അനുവദിച്ചു. അവൾക്ക് ഇംഗ്ലീഷ് സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ച് നല്ല അറിവുണ്ടായിരുന്നു, ബ്രെഹ്റ്റ് പലപ്പോഴും തന്റെ കൃതികളുടെ പ്രമേയം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ അവളെ ഒരു സ്വർണ്ണ ഖനിയായി ഉപയോഗിച്ചു. ദി ത്രീപെന്നി ഓപ്പറ, ദി റൈസ് ആൻഡ് ഫാൾ ഓഫ് ദി സിറ്റി ഓഫ് മഹാഗോണിയുടെ ആദ്യ ഡ്രാഫ്റ്റുകളുടെ രചയിതാവ് എലിസബത്താണ്. നാടകകൃത്ത് എഴുതിയത് എഡിറ്റ് ചെയ്യേണ്ടതേയുള്ളൂ. എലിസബത്ത് ഹാപ്റ്റ്മാൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ബ്രെഹ്റ്റിനെ ജാപ്പനീസ്, ചൈനീസ് ക്ലാസിക്കൽ കൃതികൾ പരിചയപ്പെടുത്തിയത് അവളാണ്, അത് നാടകകൃത്ത് പിന്നീട് തന്റെ രചനകളിൽ ഉപയോഗിച്ചു.

നടി ഹെലീന വെയ്ഗൽ ആദ്യം ഒരു യജമാനത്തിയും പിന്നീട് ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ഭാര്യയുമായിരുന്നു. ഭർത്താവിന്റെ അനന്തമായ സ്നേഹബന്ധങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഹെലീന ഒരു ടൈപ്പ്റൈറ്റർ വാങ്ങി, അവന്റെ കൃതികൾ സ്വയം ടൈപ്പ് ചെയ്തു, വഴിയിൽ ടെക്സ്റ്റുകൾ എഡിറ്റ് ചെയ്തു.

1933-ൽ ഡെൻമാർക്കിൽവെച്ച് എഴുത്തുകാരിയും നടിയുമായ റൂത്ത് ബെർലോയെ ബെർത്തോൾഡ് കണ്ടുമുട്ടി. അദ്ദേഹം കാരണം, റോയൽ തിയേറ്ററിലെ "ഉയരുന്ന നക്ഷത്രം" തന്റെ ഭർത്താവിനെ വിവാഹമോചനം ചെയ്യുകയും അമേരിക്കയിലെ ഫാസിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ എഴുത്തുകാരനോടൊപ്പം പ്രവാസത്തിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്തു. റൂത്ത് ദി കൊക്കേഷ്യൻ ചോക്ക് സർക്കിൾ, സിമോൺ മച്ചാർസ് ഡ്രീംസ് എന്നീ നാടകങ്ങൾ എഴുതിയതായി ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ജീവചരിത്രകാരന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്തായാലും, ഒരു സുന്ദരിയായ സ്കാൻഡിനേവിയനുമായുള്ള സാഹിത്യ സഹകരണത്തിന് അദ്ദേഹം തന്നെ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ബെർലൗവിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു കത്തിൽ ഈ വാക്കുകൾ ഉണ്ട്: "ഞങ്ങൾ രണ്ട് നാടകകൃത്ത് സംയുക്ത സർഗ്ഗാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സൃഷ്ടികൾ എഴുതുന്നു."

ഒടുവിൽ, ബെർലിൻ പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഇഷ്ടികപ്പണിക്കാരന്റെ മകളാണ് ബെർത്തോൾഡിന്റെ മറ്റൊരു പ്രണയം, മാർഗരറ്റ് സ്റ്റെഫിൻ. ദി ഗുഡ് മാൻ ഓഫ് സെസുവാൻ, ദ റൗണ്ട് ഹെഡ്‌സ് ആൻഡ് ദി ഷാർപ്പ് ഹെഡ്‌സ് എന്നീ നാടകങ്ങൾ അവർ എഴുതിയതായി അനുമാനങ്ങളുണ്ട്. പുറകിൽ ശീർഷക പേജുകൾആറ് ബ്രെഹ്റ്റ് നാടകങ്ങൾ: "ദി ലൈഫ് ഓഫ് ഗലീലിയോ", "ദി കരിയർ ഓഫ് അർതുറോ യുഐ", "ഭയവും നിരാശയും", "ഹോറസസ് ആൻഡ് ക്യുരാറ്റി", "ദ റൈഫിൾസ് ഓഫ് തെരേസ കാരാർ", "ദി ഇന്ററാഗേഷൻ ഓഫ് ലുക്കുല്ലസ്" എന്നിവ ചെറിയ അക്ഷരത്തിൽ ടൈപ്പ് ചെയ്തു: "എം. സ്റ്റെഫിനുമായി സഹകരിച്ച്." കൂടാതെ, ജർമ്മൻ സാഹിത്യ പണ്ഡിതനായ ഹാൻസ് ബണ്ടെയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദി ത്രീപെന്നി റൊമാൻസ്, ദി കേസുകൾ ഓഫ് ജൂലിയസ് സീസർ എന്നിവയ്ക്ക് മാർഗരറ്റ് സംഭാവന നൽകിയത് ബ്രെഹ്റ്റ് എഴുതിയതിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവില്ല.

1930-ൽ ഒരു തുടക്കക്കാരനായ നാടകകൃത്തിന്റെ പാതയിൽ മാർഗരഥെ സ്റ്റെഫിൻ കണ്ടുമുട്ടി. ഒരു ബെർലിൻ തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ മകൾക്ക് ആറ് വിദേശ ഭാഷകൾ അറിയാമായിരുന്നു, സഹജമായ സംഗീതവും നിസ്സംശയമായും കലാ-സാഹിത്യ കഴിവുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവളുടെ കഴിവുകളെ ഒരു സുപ്രധാന കൃതിയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ അവൾക്ക് തികച്ചും കഴിവുണ്ടായിരുന്നു. ജീവിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട കലയുടെ സ്രഷ്ടാവിനേക്കാൾ കൂടുതൽ കാലം.

എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ ജീവിതവും സൃഷ്ടിപരമായ വഴിസ്റ്റെഫിൻ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുത്തു, അവൾ തികച്ചും ബോധപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുത്തു, സ്രഷ്ടാവിന്റെ പങ്ക് സ്വമേധയാ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സഹ-രചയിതാവിന്റെ വിധി സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്തു. അവൾ ഒരു സ്റ്റെനോഗ്രാഫർ, ഗുമസ്തൻ, റഫറൻറ് ആയിരുന്നു... അവന്റെ പരിവാരങ്ങളിൽ നിന്ന് രണ്ട് പേർ മാത്രമാണ് ബെർത്തോൾഡ് തന്റെ അധ്യാപകരെ വിളിച്ചത്: ഫ്യൂച്ച്‌വാംഗറും സ്റ്റെഫിനും. ഈ ദുർബലയായ, സുന്ദരിയായ, എളിമയുള്ള സ്ത്രീ ആദ്യം ഇടതുപക്ഷ യുവജന പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പങ്കെടുത്തു, തുടർന്ന് ജർമ്മൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയിൽ ചേർന്നു. ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റുമായുള്ള അവളുടെ സഹകരണം ഏകദേശം പത്തുവർഷത്തോളം നീണ്ടുനിന്നു.

നിഗൂഢതയും ഒരു ആരംഭ പോയിന്റ്പേരില്ലാത്ത സഹ-രചയിതാക്കളും മികച്ച ജർമ്മൻ നാടകകൃത്തും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം "സ്നേഹം" എന്ന വാക്കിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതേ സ്റ്റെഫിൻ ബ്രെഹ്തിനെ സ്നേഹിച്ചു, അവളുടെ വിശ്വസ്തർ, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ശവക്കുഴിയിലേക്കുള്ള, സാഹിത്യ സേവനം, മിക്കവാറും, പല കാര്യങ്ങളിലും അവളുടെ സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം മാത്രമായിരുന്നു. അവൾ എഴുതി: “ഞാൻ പ്രണയത്തെ സ്നേഹിച്ചു. എന്നാൽ സ്നേഹം, “നമുക്ക് ഉടൻ ഒരു ആൺകുട്ടിയെ ഉണ്ടാക്കുമോ?” എന്നതുപോലെയല്ല, അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അത്തരമൊരു കുഴപ്പത്തെ ഞാൻ വെറുത്തു. സ്നേഹം സന്തോഷം നൽകാത്തപ്പോൾ. നാല് വർഷത്തിനിടയിൽ, എനിക്ക് ഒരിക്കൽ മാത്രമേ സമാനമായ വികാരാധീനമായ ആനന്ദം അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. എന്നാൽ അതെന്തായിരുന്നു, എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അത് ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ മിന്നിമറഞ്ഞു, അതിനാൽ, എനിക്ക് ഒരിക്കലും സംഭവിച്ചില്ല. ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്. ഞാൻ നിന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടോ, എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ അറിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ രാത്രിയും നിങ്ങളോടൊപ്പം താമസിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ എന്നെ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ ഇതിനകം തന്നെ കിടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നാണക്കേടും തിരിഞ്ഞുനോക്കലും ഇതിനെ എതിർക്കുന്നില്ല. എല്ലാം മറ്റൊന്നിനെ മറയ്ക്കുന്നു..."

ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ സ്ത്രീകൾ അവന്റെ ഇരകളായിരുന്നോ? നാടകകൃത്തും എഴുത്തുകാരനുമായ ലിയോൺ ഫ്യൂച്ച്‌വാംഗറുടെ സഹപ്രവർത്തകൻ അദ്ദേഹത്തെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിശേഷിപ്പിച്ചു: "ബെർത്തോൾഡ് തന്റെ കഴിവുകൾ താൽപ്പര്യമില്ലാതെയും ഉദാരമായും നൽകി - അവൻ ആവശ്യപ്പെട്ടതിലും കൂടുതൽ." "എപ്പിക് തിയേറ്ററിന്റെ" സ്രഷ്ടാവ് സമ്പൂർണ്ണ സമർപ്പണം ആവശ്യപ്പെട്ടു. സ്ത്രീകളുടെ കാര്യമോ? സ്ത്രീകൾ അവനു സ്വയം നൽകാൻ ശരിക്കും ഇഷ്ടപ്പെട്ടു.

ബ്രെഹ്റ്റ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വിവാദ വ്യക്തിയാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് വിഭജിക്കപ്പെട്ട ജർമ്മനിയിൽ കഴിഞ്ഞ വർഷങ്ങൾഅവന്റെ ജീവിതം. 1953 ജൂണിൽ, കിഴക്കൻ ബെർലിനിലെ കലാപത്തിനുശേഷം, ഭരണകൂടത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തത ആരോപിച്ച്, പല പശ്ചിമ ജർമ്മൻ തിയേറ്ററുകളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങൾ ബഹിഷ്കരിച്ചു. 1954-ൽ, ലോകപ്രശസ്ത നാടകകൃത്ത്, ഒരിക്കലും ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റല്ല, "ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ സമാധാനം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്" അന്താരാഷ്ട്ര ലെനിൻ സമ്മാനം ലഭിച്ചു.

1956 ആഗസ്റ്റ് 14-ന് കിഴക്കൻ ബെർലിനിൽ വെച്ച് ബെർട്ടോൾട്ട് ബ്രെഹ്റ്റ് അന്തരിച്ചു. ഹെഗലിന്റെ ശവകുടീരത്തിനടുത്താണ് അദ്ദേഹത്തെ അടക്കം ചെയ്തത്.

നമ്മുടെ തിയേറ്ററുകളിൽ, ബ്രെഹ്റ്റ് ഇന്ന് കളിക്കുന്നത് വളരെ അപൂർവമാണ്. ഇതിന് ഫാഷനൊന്നുമില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, തത്വങ്ങൾ തിയേറ്റർ സംവിധാനം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ഇതിഹാസ നാടകവേദി" അതിന്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ ഒരിക്കലും നമ്മുടെ നാടക മണ്ണിൽ വേരൂന്നിയിട്ടില്ല, കഴിഞ്ഞില്ല. 1963 ൽ ഇതിഹാസമായ ടാഗങ്ക ആരംഭിച്ച ല്യൂബിമോവിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ "ദി ഗുഡ് മാൻ ഫ്രം സെസുവാൻ" ൽ, ആ വർഷത്തെ വിമർശകർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "റഷ്യൻ, ഷ്വെറ്റേവിന്റെ രക്തം ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ഉപദേശങ്ങളും കരുണയില്ലാത്ത സൂത്രവാക്യങ്ങളുമായി കലർന്നിരുന്നു." അവിടെയുള്ള ടാഗങ്ക അഭിനേതാക്കൾ സിസ്റ്റത്തിന്റെ പരിശുദ്ധി ലംഘിച്ചുകൊണ്ട് മരീന ഷ്വെറ്റേവയുടെ കവിതകൾ ഗിറ്റാറിലേക്ക് അനുകരണീയമായി ആലപിച്ചു ...

അതെന്തായാലും, ബ്രെഹ്റ്റ് തന്റെ ശതാബ്ദിയിൽ വീണ്ടും വില ഉയരുന്നു. നൻമയിലും അത്ഭുതങ്ങളിലുമുള്ള വിശ്വാസത്തിൽ കുറയാതെ, 20-ാം നൂറ്റാണ്ട് ഒഴിവാക്കിയിട്ടില്ലാത്ത എല്ലാ വലിയ മാന്ദ്യങ്ങളും നഷ്ടപ്പെട്ട തലമുറയ്ക്ക്, ഏറ്റവും മനോഹരവും മാനുഷികവുമായ ആശയങ്ങളും മുദ്രാവാക്യങ്ങളും പോലും പക്ഷപാതമില്ലാത്ത ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ചിന്തയുടെ സംയമനം ആവശ്യമാണ്.