ഫ്രഞ്ച് നാടകത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ മോളിയറിന്റെ പ്രാധാന്യം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ "ഉയർന്ന കോമഡി" എന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ രൂപീകരണം. ഹൈ കോമഡി വിഭാഗമായ മോളിയറിന്റെ ഹൈ കോമഡിയുടെ സവിശേഷതകൾ

ഫ്രഞ്ചുകാരുടെ മികച്ച പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. നവോത്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച നൂതന മാനവിക ആശയങ്ങളുള്ള നാടോടി നാടകവേദി, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ അനുഭവം ഉപയോഗിച്ച് മോളിയർ ഒരു പുതിയ രൂപം സൃഷ്ടിച്ചു. കുലീന-ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക വൈകല്യങ്ങൾ തുറന്നുകാട്ടുന്ന, വർത്തമാനകാലത്തേക്ക് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഒരു തരം ഹാസ്യം. "ഒരു കണ്ണാടിയിലെന്നപോലെ, സമൂഹത്തെ മുഴുവൻ" പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന നാടകങ്ങളിൽ, എം പുതിയ കലാപരമായ തത്വങ്ങൾ: ജീവിതത്തിന്റെ സത്യം, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഉജ്ജ്വലമായ ടൈപ്പിഫിക്കേഷനുള്ള കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗതമാക്കൽ, സ്‌ക്വയർ തീയറ്ററിന്റെ സന്തോഷകരമായ ഘടകത്തെ അറിയിക്കുന്ന സ്റ്റേജ് രൂപത്തിന്റെ സംരക്ഷണം.

കാപട്യം, ഭക്തി, ആഡംബരപൂർണമായ സദ്‌ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പിന്നിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുക, പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിന്റെ ആത്മീയ ശൂന്യതയ്ക്കും ധിക്കാരപരമായ സിനിസിസത്തിനും എതിരെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹാസ്യങ്ങൾ. ഈ കോമഡികളിലെ നായകന്മാർ സ്വന്തമാക്കി വലിയ ശക്തിസാമൂഹിക ടൈപ്പിഫിക്കേഷൻ.

എമ്മിന്റെ നിർണ്ണായകതയും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലായ്മയും പ്രത്യേകിച്ച് ജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളുടെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ പ്രകടമായിരുന്നു - സജീവവും ബുദ്ധിമാനും സന്തോഷവാനും സേവകരും വേലക്കാരികളും, നിഷ്ക്രിയ പ്രഭുക്കന്മാരോടും സ്വയം സംതൃപ്തരായ ബൂർഷ്വാകളോടും അവഹേളനം നിറഞ്ഞതാണ്.

ഉയർന്ന ഹാസ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന സവിശേഷതയായിരുന്നു ദുരന്ത ഘടകം , മിസാൻട്രോപ്പിൽ ഏറ്റവും വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്, ഇതിനെ ചിലപ്പോൾ ട്രാജികോമെഡി എന്നും ട്രാജഡി എന്നും വിളിക്കുന്നു.

മോളിയറുടെ കോമഡികൾ ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ പ്രശ്നങ്ങളെ സ്പർശിക്കുന്നു കീവേഡുകൾ: അച്ഛനും മക്കളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, വളർത്തൽ, വിവാഹം, കുടുംബം, സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അവസ്ഥ (കാപട്യം, അത്യാഗ്രഹം, മായ, മുതലായവ), ക്ലാസ്, മതം, സംസ്കാരം, ശാസ്ത്രം (മരുന്ന്, തത്ത്വചിന്ത) മുതലായവ.

നാടകത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ രംഗ നിർമ്മാണ രീതിയും സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ ആവിഷ്കാരവും മാറുന്നു ഒരു സ്വഭാവം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു, നായകന്റെ പ്രബലമായ അഭിനിവേശം. നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന സംഘർഷം, തീർച്ചയായും, ഈ അഭിനിവേശവുമായി "കെട്ടിയിരിക്കുന്നു".

മോളിയറിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പ്രധാന സവിശേഷത - സ്വാതന്ത്ര്യം, പ്രവർത്തനം, ഒരാളുടെ സന്തോഷം ക്രമീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ്, പഴയതും കാലഹരണപ്പെട്ടതുമായ പോരാട്ടത്തിൽ ഒരാളുടെ വിധി. ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടേതായ വിശ്വാസങ്ങളുണ്ട്, സ്വന്തം വീക്ഷണ സമ്പ്രദായമുണ്ട്, അത് അവൻ എതിരാളിയുടെ മുമ്പാകെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു; ക്ലാസിക് കോമഡിക്ക് എതിരാളിയുടെ രൂപം നിർബന്ധമാണ്, കാരണം അതിലെ പ്രവർത്തനം തർക്കങ്ങളുടെയും ചർച്ചകളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ വികസിക്കുന്നു.

മോളിയറിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മറ്റൊരു സവിശേഷതയാണ് അവരുടെ അവ്യക്തത. അവരിൽ പലർക്കും ഒന്നല്ല, നിരവധി ഗുണങ്ങളുണ്ട് (ഡോൺ ജുവാൻ), അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഗതിയിൽ അവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ ഒരു സങ്കീർണതയോ മാറ്റമോ ഉണ്ട് (ആർഗൺ ഇൻ ടാർടൂഫ്, ജോർജ്ജ് ഡാൻഡിൻ).

എന്നാൽ എല്ലാവരും നെഗറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് പൊതുവായ ഒരു കാര്യമുണ്ട് - അളവിന്റെ ലംഘനം. ക്ലാസിക്കൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വം അളവാണ്. മോളിയറിന്റെ കോമഡികളിൽ, അത് സാമാന്യബുദ്ധിയോടും സ്വാഭാവികതയോടും (അതിനാൽ ധാർമ്മികത) സമാനമാണ്. അവരുടെ വാഹകർ പലപ്പോഴും ജനങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളായി മാറുന്നു (ടാർടൂഫിലെ ഒരു വേലക്കാരി, പ്രഭുക്കന്മാരിൽ ഫിലിസ്‌റ്റൈനിലെ ജോർഡൈന്റെ പ്ലെബിയൻ ഭാര്യ). ആളുകളുടെ അപൂർണത കാണിക്കുന്ന മോളിയർ കോമഡി വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വം നടപ്പിലാക്കുന്നു - ചിരിയിലൂടെ ലോകത്തെയും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെയും സമന്വയിപ്പിക്കുക .

പ്ലോട്ട്നിരവധി കോമഡികൾ സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്ത. എന്നാൽ അത്തരം സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്ത ഒരു പ്ലോട്ട് ലാക്കോണിക്, സത്യസന്ധമായ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ നൽകാൻ മോളിയറിന് എളുപ്പമാക്കി. പുതിയ കോമഡിയിൽ, ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ ചലനം ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ തന്ത്രങ്ങളുടെയും സങ്കീർണ്ണതകളുടെയും ഫലമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് "കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ പിന്തുടരുകയും അവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്തു." മോളിയറിന്റെ ഉച്ചത്തിലുള്ള കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന ചിരിയിൽ, സാധാരണ ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ രോഷത്തിന്റെ കുറിപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും പുരോഹിതരുടെയും നിലപാടിൽ മോളിയറെ അങ്ങേയറ്റം രോഷാകുലനായിരുന്നു, കൂടാതെ "തന്റെ കോമഡി" ടാർടൂഫിലൂടെ മോളിയറെനനസിലെ കുലീന-ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന് നേരിട്ട ആദ്യത്തെ തകർപ്പൻ പ്രഹരവും. ടാർടൂഫിന്റെ ഉദാഹരണം ഉപയോഗിച്ച്, ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മികത ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ പ്രവൃത്തികളോട് പൂർണ്ണമായും നിരുത്തരവാദപരമാക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം ഉജ്ജ്വലമായ ശക്തിയോടെ കാണിച്ചു. ഒരു മനുഷ്യൻ സ്വന്തം ഇഷ്ടം നഷ്ടപ്പെട്ട് പൂർണ്ണമായും ദൈവഹിതത്തിന് വിട്ടുകൊടുത്തു. കോമഡി നിരോധിക്കപ്പെട്ടു, ജീവിതകാലം മുഴുവൻ മോളിയർ അതിനായി പോരാടി.

മിസ്റ്റർ Boyadzhiev, ഡോൺ ജുവാൻ ചിത്രം പ്രകാരം Moliere സൃഷ്ടിയിൽ പ്രധാനമാണ്. "ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന പ്രതിച്ഛായയിൽ, മോളിയർ വെറുക്കപ്പെട്ട തരം അലിഞ്ഞുചേർന്ന, നിന്ദ്യനായ പ്രഭുക്കന്മാരെ കളങ്കപ്പെടുത്തി, ശിക്ഷയില്ലാതെ തന്റെ ക്രൂരതകൾ ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, തന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ കുലീനത കാരണം തനിക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളുമായി കണക്കാക്കുക, ലളിതമായ റാങ്കിലുള്ള ആളുകളെ മാത്രം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബൂർഷ്വാസിയെ ബഹുജനങ്ങളുമായി അടുപ്പിക്കുന്നതിന് സംഭാവന നൽകിയ ഒരേയൊരു എഴുത്തുകാരൻ മോളിയർ ആയിരുന്നു. ഇത് ജനങ്ങളുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുമെന്നും പുരോഹിതരുടെ നിയമലംഘനത്തെയും സമ്പൂർണ്ണതയെയും പരിമിതപ്പെടുത്തുമെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

1. ജെ.-ബിയുടെ ദാർശനികവും ധാർമിക-സൗന്ദര്യപരവുമായ വശങ്ങൾ. മോൾട്ടർ ("ടാർട്ടഫ്", "ഡോൺ ജുവാൻ"). നാടകകൃത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലെ പ്രബോധനത്തിന്റെയും വിനോദത്തിന്റെയും സമന്വയം.

മോളിയർ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുന്നത് വിനോദമല്ല, മറിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസപരവും ആക്ഷേപഹാസ്യവുമായ ജോലികളാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കോമഡികളുടെ സവിശേഷത, മൂർച്ചയുള്ളതും, ആക്ഷേപഹാസ്യവും, സാമൂഹിക തിന്മകളോടുള്ള അചഞ്ചലതയും, അതേ സമയം, തിളങ്ങുന്ന ആരോഗ്യകരമായ നർമ്മവും പ്രസന്നതയുമാണ്.

"ടാർട്ടഫ്"- മോളിയറിന്റെ ആദ്യ കോമഡി, അതിൽ റിയലിസത്തിന്റെ ചില സവിശേഷതകൾ കാണപ്പെടുന്നു. പൊതുവേ, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല നാടകങ്ങളെപ്പോലെ, ക്ലാസിക്കൽ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രധാന നിയമങ്ങളും രചനാ സാങ്കേതികതകളും അനുസരിക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, മോളിയർ പലപ്പോഴും അവരിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, ടാർടഫിൽ, സമയത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന്റെ നിയമം പൂർണ്ണമായും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല - ഇതിവൃത്തത്തിൽ ഓർഗോണിന്റെയും വിശുദ്ധന്റെയും പരിചയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പശ്ചാത്തല കഥ ഉൾപ്പെടുന്നു).

ടാർടൂഫിൽ, മോളിയർ, നായകൻ മുഖേനയുള്ള വഞ്ചനയെയും ഒർഗോണും മാഡം പെർണലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മണ്ടത്തരത്തെയും ധാർമ്മിക അജ്ഞതയെയും കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. വഞ്ചനയിലൂടെ, ടാർടഫ് ഓർഗോണിനെ കബളിപ്പിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് അവന്റെ മണ്ടത്തരവും നിഷ്കളങ്കമായ സ്വഭാവവും കാരണം ഭോഗങ്ങളിൽ വീഴുന്നു. വ്യക്തവും പ്രത്യക്ഷവും തമ്മിലുള്ള, മുഖംമൂടിയും മുഖവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ് നാടകത്തിലെ ഹാസ്യത്തിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടം, കാരണം വഞ്ചകനും ലളിതനും കാഴ്ചക്കാരനെ ഹൃദ്യമായി ചിരിപ്പിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തേത് - തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ, തികച്ചും എതിർക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായി ആൾമാറാട്ടം നടത്താൻ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ട ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയതിനാൽ, തികച്ചും നിർദ്ദിഷ്ട ഗുണനിലവാരമുള്ള ഒരു അന്യഗ്രഹജീവിയെ പോലും തിരഞ്ഞെടുത്തു - ഇത് ഒരു സന്യാസി, തീക്ഷ്ണതയുള്ള, ഒരു സന്യാസിയുടെ വേഷം ചെയ്യാൻ ഒരു സുയിറിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. പവിത്രമായ തീർത്ഥാടനം. രണ്ടാമത്തേത് പരിഹാസ്യമാണ്, കാരണം ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയുടെയും കണ്ണിൽ പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവൻ തീർത്തും കാണുന്നില്ല, ഹോമറിക് ചിരിയല്ലെങ്കിൽ, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും കോപത്തിന് കാരണമായേക്കാവുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം അത്യധികം സന്തോഷിക്കുകയും അഭിനന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓർഗോണിൽ, മോളിയർ എടുത്തുകാണിച്ചത്, സ്വഭാവത്തിന്റെ മറ്റ് വശങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൗർലഭ്യം, ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതി, തീവ്രമായ ധാർമ്മികതയുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും മയക്കത്താൽ മയക്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിയുടെ പരിമിതി, അതിന്റെ പ്രധാന ആശയം പൂർണ്ണമായ ത്യാഗമാണ്. ലോകവും എല്ലാ ഭൗമിക സുഖങ്ങളോടുള്ള അവഹേളനവും.

മുഖംമൂടി ധരിക്കുന്നത് ടാർടൂഫിന്റെ ആത്മാവിന്റെ സ്വത്താണ്. കാപട്യം അവന്റെ ഒരേയൊരു വൈസ് അല്ല, മറിച്ച് അത് മുന്നിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു, മറ്റ് നിഷേധാത്മക സവിശേഷതകൾ ഈ വസ്തുവിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. കാപട്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഏകാഗ്രത സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിൽ മോളിയർ വിജയിച്ചു, ഏതാണ്ട് കേവലതയിലേക്ക് ഘനീഭവിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് അസാധ്യമായിരിക്കും.

"ഉയർന്ന കോമഡി" എന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ ബഹുമതികൾ മോലിയറിന് അർഹതയുണ്ട് - ഒരു കോമഡി രസിപ്പിക്കാനും പരിഹസിക്കാനും മാത്രമല്ല, ഉയർന്ന ധാർമ്മികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ അഭിലാഷങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനും അവകാശപ്പെടുന്നു.

സംഘട്ടനങ്ങളിൽ, ഒരു പുതിയ തരത്തിലുള്ള കോമഡികൾ വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രധാന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ. ഇപ്പോൾ കഥാപാത്രങ്ങൾ അവരുടെ ബാഹ്യവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ഹാസ്യ സത്തയിൽ മാത്രമല്ല, ചിലപ്പോൾ അവർക്ക് ശരിക്കും നാടകീയമായ സ്വഭാവമുള്ള ആത്മനിഷ്ഠ അനുഭവങ്ങളുമായും കാണിക്കുന്നു. ഈ നാടകീയമായ അനുഭവം പുതിയ കോമഡി ജീവിതത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് സത്യസന്ധത നൽകുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് ആക്ഷേപഹാസ്യ അപലപത്തിന് പ്രത്യേക ശക്തി ലഭിക്കുന്നത്.

ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷത ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുന്നു. മൊലിയേറിന്റെ എല്ലാ "ഗോൾഡൻ" കോമഡികളും - "ടാർട്ടുഫ്" (1664), "ഡോൺ ജുവാൻ" (1665), "ദി മിസാൻട്രോപ്പ്" (1666), "ദ മിസർ" (1668), "ദി ഇമാജിനറി സിക്ക്" (1673) - നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഈ രീതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ. ഇപ്പോൾ ലിസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന നാടകങ്ങളുടെ ശീർഷകങ്ങൾ പോലും പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പേരുകളോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ പ്രബലമായ അഭിനിവേശങ്ങളുടെ പേരുകളോ ആണെന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്.

ടാർടൂഫിന്റെ വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ കാഴ്ചക്കാരന് (വായനക്കാരന്) സംശയമില്ല: ഒരു കപടവിശ്വാസിയും നീചനും. മാത്രമല്ല, ഇവ നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ അന്തർലീനമായ വ്യക്തിഗത പാപങ്ങളല്ല, മറിച്ച് നായകന്റെ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. മൂന്നാമത്തെ അങ്കത്തിൽ മാത്രമാണ് ടാർടഫ് വേദിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ ആ നിമിഷം ആരാണ് കൃത്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്ന് എല്ലാവർക്കും ഇതിനകം അറിയാം, മുമ്പത്തെ രണ്ട് പ്രവൃത്തികളിൽ നാടകകൃത്ത് സമർത്ഥമായി എഴുതിയ വൈദ്യുതീകരിച്ച സാഹചര്യത്തിന്റെ കുറ്റവാളി ആരാണ്.

അതിനാൽ, ടാർടൂഫിന്റെ റിലീസിന് മുമ്പ്, ഇപ്പോഴും രണ്ട് പൂർണ്ണമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ ഓർഗൺ കുടുംബത്തിലെ സംഘർഷം ഇതിനകം തന്നെ പൂർണ്ണ ശക്തിയിലാണ്. എല്ലാ ഏറ്റുമുട്ടലുകളും - ഉടമയുടെ ബന്ധുക്കളും അമ്മയും തമ്മിൽ, അവനുമായി വ്യക്തിപരമായി, ഒടുവിൽ ടാർടൂഫുമായി തന്നെ - രണ്ടാമന്റെ കാപട്യത്തിന്റെ പേരിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. ടാർടൂഫ് പോലും ഹാസ്യത്തിന്റെ പ്രധാന കഥാപാത്രമല്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈസ് ആണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. അതിന്റെ വാഹകനെ നാശത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് വൈസ് ആണ്, വഞ്ചകനെ ശുദ്ധജലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനുള്ള കൂടുതൽ സത്യസന്ധരായ അഭിനേതാക്കളുടെ ശ്രമങ്ങളല്ല.

മോളിയറിന്റെ നാടകങ്ങൾ രോഗനിർണ്ണയ നാടകങ്ങളാണ്, അദ്ദേഹം മനുഷ്യ വികാരങ്ങളെയും ദുഷ്പ്രവണതകളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഈ അഭിനിവേശങ്ങളാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളുടെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളായി മാറുന്നത്. ടാർടഫിൽ ഇത് കാപട്യമാണെങ്കിൽ, ഇൻ "ഡോൺ ജുവാൻ" അത്തരമൊരു പ്രബലമായ അഭിനിവേശം നിസ്സംശയമായും അഭിമാനമാണ്. സംയമനം അറിയാത്ത ഒരു കാമപുരുഷനെ മാത്രം അവനിൽ കാണുക എന്നതിനർത്ഥം പ്രാകൃതമാക്കുക എന്നാണ്. ഡോൺ ജുവാനിൽ നാം കാണുന്ന സ്വർഗ്ഗത്തിനെതിരായ കലാപത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കാമത്തിന് തന്നെ കഴിയില്ല.
ടാർടൂഫിന്റെ ഇരട്ടത്താപ്പിനെയും ഡോൺ ജുവാന്റെ സിനിസിസത്തെയും എതിർക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ ശക്തിയെ തന്റെ സമകാലിക സമൂഹത്തിൽ കാണാൻ മോളിയറിന് കഴിഞ്ഞു. ഈ ശക്തിയാണ് പ്രതിഷേധിക്കുന്ന അൽസെസ്റ്റെ, മോളിയറിന്റെ മൂന്നാമത്തെ മികച്ച ഹാസ്യചിത്രമായ ദി മിസാൻട്രോപ്പിലെ നായകൻ, അതിൽ ഹാസ്യനടൻ തന്റെ നാഗരിക പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഏറ്റവും ആവേശത്തോടെയും സമ്പൂർണ്ണതയോടെയും പ്രകടിപ്പിച്ചു. അൽസെസ്റ്റിന്റെ ചിത്രം, അതിന്റെ ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങളിൽ ടാർടൂഫിന്റെയും ഡോൺ ജുവാൻയുടെയും ചിത്രങ്ങൾക്ക് നേർ വിപരീതമാണ്, പ്ലോട്ട് എഞ്ചിന്റെ ഭാരം വഹിക്കുന്ന നാടകത്തിലെ പ്രവർത്തനപരമായ റോളിൽ അവയ്ക്ക് തികച്ചും സമാനമാണ്. എല്ലാ സംഘട്ടനങ്ങളും അൽസെസ്റ്റിന്റെ വ്യക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് (ഭാഗികമായി അവന്റെ "സ്ത്രീ പതിപ്പ്" - സെലിമീനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്), ടാർടൂഫും ഡോൺ ജിയോവാനിയും എതിർക്കുന്നതുപോലെ "പരിസ്ഥിതി" യെ അദ്ദേഹം എതിർക്കുന്നു.

ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, നായകന്റെ പ്രബലമായ അഭിനിവേശം സാധാരണയായി ഒരു കോമഡിയിലെ അപകീർത്തിത്തിന് കാരണമാകുന്നു (അത് സന്തോഷകരമാണോ തിരിച്ചും എന്നത് പ്രശ്നമല്ല).

19. ജർമ്മൻ തിയേറ്റർ ഓഫ് എൻലൈറ്റൻമെന്റ്. ജി.-ഇ. ലെസിംഗും തിയേറ്ററും. എഫ്.എല്ലിന്റെ സംവിധാനവും അഭിനയവും. ഷ്രോഡർ.

ജർമ്മൻ തിയേറ്ററിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധി ഗോത്തോൾ ലെസ്സിംഗ് ആണ് - അദ്ദേഹം ജർമ്മൻ തിയേറ്ററിന്റെ സൈദ്ധാന്തികനാണ്, സാമൂഹിക നാടകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, ദേശീയ ഹാസ്യത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസ ദുരന്തത്തിന്റെയും രചയിതാവ്. ഹാംബർഗ് തിയേറ്ററിന്റെ (വിദ്യാഭ്യാസ റിയലിസം സ്കൂൾ) നാടകവേദിയിൽ കേവലവാദത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ മാനവിക ബോധ്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു.

1777-ൽ ജർമ്മനിയിൽ മോൺഹൈം നാഷണൽ തിയേറ്റർ തുറന്നു. നടൻ-സംവിധായകൻ-നാടകകൃത്ത്-ഇഫ്‌ലാൻഡ് അവളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിച്ചു. മാഗൈം തിയേറ്ററിലെ അഭിനേതാക്കൾ അവരുടെ വൈദഗ്ധ്യമുള്ള സാങ്കേതികതയാൽ വേർതിരിച്ചു, അവർ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ കൃത്യമായി അറിയിച്ചു, സംവിധായകൻ ചെറിയ വിശദാംശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു, പക്ഷേ ചെയ്തില്ല പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കംകളിക്കുന്നു.

ഗോഥെ, ഷില്ലർ തുടങ്ങിയ നാടകകൃത്തുക്കളുടെ സൃഷ്ടികൾക്ക് വെയ്‌മോർ തിയേറ്റർ പ്രശസ്തമാണ്. ഗോഥെ, ഷിലിർ, ലെസിംഗ്, വാൾട്ടർ തുടങ്ങിയ നാടകകൃത്തുക്കളുടെ പ്രകടനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. സംവിധാന കലയുടെ അടിത്തറ പാകി. റിയലിസ്റ്റിക് കളിയുടെ അടിത്തറ പാകി. സമന്വയ തത്വം.

20. ഇറ്റാലിയൻ തിയേറ്റർ ഓഫ് എൻലൈറ്റൻമെന്റ്: കെ. ഗോൾഡോണി. സി.ഗോസി.

ഇറ്റാലിയൻ തിയേറ്റർ: ഇനിപ്പറയുന്ന തരത്തിലുള്ള സ്റ്റേജ് പ്രകടനങ്ങൾ തിയേറ്ററിൽ ജനപ്രിയമായിരുന്നു: കോമഡി ഡെലാർട്ട, ഓപ്പറ ബഫ്, സീരിയസ് ഓപ്പറ, പപ്പറ്റ് തിയേറ്റർ. ജ്ഞാനോദയ ആശയങ്ങൾ ഇറ്റാലിയൻ തിയേറ്റർരണ്ട് നാടകകൃത്തുക്കളുടെ കൃതികളിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

ഗാൽഡോണിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്: നായകന്മാരുടെ വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെ സ്വഭാവ രൂപീകരണത്തിന് അനുകൂലമായി ഡിലാർട്ടിന്റെ ദുരന്തത്തിന്റെ മുഖംമൂടികൾ നിരസിക്കുക, അഭിനയത്തിലെ മെച്ചപ്പെടുത്തൽ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ, ഒരു നാടകം എഴുതുക, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആളുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ജോലി.

നാടകകൃത്തും നാടകപ്രവർത്തകനുമായ ഗോസി, മുഖംമൂടികളുടെ പ്രതിരോധത്തിലേക്ക് വന്നു, അത് അദ്ദേഹം തന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദൗത്യമായി നിശ്ചയിച്ചു - മെച്ചപ്പെടുത്തൽ പുനരാരംഭിക്കുക. (കിംഗ് മാൻ, രാജകുമാരി turandot). നാടക യക്ഷിക്കഥയുടെ തരം വികസിപ്പിക്കുന്നു.

22. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ദേശീയ നാടക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ജനനം.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ നാടകവേദിയുടെ സവിശേഷതകൾ.

അലക്സി മിഖൈലോവിച്ചിന്റെ കോടതിയിൽ തിയേറ്റർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. ആദ്യ പ്രകടനം മോസ്കോയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ കൃത്യമായ വിവരങ്ങളൊന്നുമില്ല. വഞ്ചകരുടെ അധിനിവേശത്തിനുശേഷം, എംബസി ഭവനങ്ങളിൽ യൂറോപ്യൻ കോമഡികൾ അരങ്ങേറാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പോക്രോവ്കയിലെ എംബസി ഹൗസ് - ഇംഗ്ലീഷ് അംബാസഡറുടെ വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച് 1664 വർഷത്തേക്കുള്ള സൂചനകൾ ഉണ്ട്. രണ്ടാമത്തെ പതിപ്പ്, ബോയറുകൾക്ക് നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും എന്നതാണ്. 1672-ൽ ആറ്റമോൺ മെദ്‌വദേവിന് തന്റെ വീട്ടിൽ നാടക പ്രകടനങ്ങൾ നടത്താൻ കഴിഞ്ഞു.

ഔദ്യോഗികമായി, റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിലെ തിയേറ്റർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് രണ്ട് ആളുകളുടെ പരിശ്രമത്തിന് നന്ദി. അലക്സി മിഖൈലോവിച്ച്, രണ്ടാമത്തെ വ്യക്തി ജോഹാൻ ഗോട്ട്വാർഡ് ഗ്രിഗറി ആയിരിക്കും.

ആദ്യ പ്രകടനങ്ങൾ പുരാണവും മതപരവുമായ പ്ലോട്ടുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ പ്രകടനങ്ങളുടെ ഭാഷ സാഹിത്യപരവും കനത്തതുമായ ഭാരത്താൽ (നാടോടി, ബഫൂണുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി) വേർതിരിച്ചു, ആദ്യം നാടകങ്ങൾ ജർമ്മനിയിലും പിന്നീട് റഷ്യൻ ഭാഷയിലും ആയിരുന്നു. ആദ്യ പ്രകടനങ്ങൾ വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതും 10 മണിക്കൂർ വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതുമായിരുന്നു.

അലക്സി മിഖൈലോവിച്ചിന്റെ മരണത്തോടെ തിയേറ്ററിന്റെ പാരമ്പര്യം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും പീറ്റർ 1 ന്റെ കൂടെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

23. പെട്രൈൻ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ സംവിധാനത്തിലും റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ മതേതരവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലും തിയേറ്ററിന്റെ പങ്ക്.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ നാടകവേദി. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നാടക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നവീകരണം നടന്നത് മഹാനായ പീറ്ററിന്റെ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ്. 1702-ൽ പീറ്റർ ഒരു പൊതു തിയേറ്റർ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ തിയേറ്റർ റെഡ് സ്ക്വയറിൽ ദൃശ്യമാകാനാണ് ആദ്യം പദ്ധതിയിട്ടിരുന്നത്. "കോമഡി സ്റ്റോറേജ്" എന്നാണ് തിയേറ്ററിന് പേരിട്ടിരിക്കുന്നത്. കുൻസോം ആണ് ശേഖരം രൂപീകരിച്ചത്.

തന്റെ രാഷ്ട്രീയ, സൈനിക പരിഷ്കാരങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വേദിയായി തീയേറ്ററിനെ മാറ്റാൻ പീറ്റർ ആഗ്രഹിച്ചു. അക്കാലത്ത് തിയേറ്റർ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനം നടത്തേണ്ടതായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, പ്രധാനമായും ജർമ്മൻ നാടകത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾ വേദിയിൽ അവതരിപ്പിച്ചു, അവ പൊതുജനങ്ങളിൽ വിജയിച്ചില്ല. പ്രകടനങ്ങൾ മൂന്ന് പ്രവൃത്തികളിൽ കൂടുതൽ നീണ്ടുനിൽക്കരുതെന്നും അവയിൽ ഒരു പ്രണയബന്ധം ഉണ്ടാകരുതെന്നും ഈ നാടകങ്ങൾ വളരെ സന്തോഷകരമോ സങ്കടകരമോ ആയിരിക്കരുതെന്നും പീറ്റർ ആവശ്യപ്പെട്ടു. നാടകങ്ങൾ റഷ്യൻ ഭാഷയിലായിരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു, അതിനാൽ പോളണ്ടിൽ നിന്നുള്ള അഭിനേതാക്കൾക്ക് അദ്ദേഹം സേവനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

സമൂഹത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി പീറ്റർ തിയേറ്ററിനെ കണക്കാക്കി. അതിനാൽ സൈനിക വിജയങ്ങൾക്കായി സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്ന "വിജയകരമായ കോമഡികൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വേദിയായി തിയേറ്റർ മാറുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രോജക്റ്റുകൾ വിജയിച്ചില്ല, ജർമ്മൻ ട്രൂപ്പ് അംഗീകരിച്ചില്ല, ഇതിന്റെ ഫലമായി, അഭിനേതാക്കൾ അവർക്ക് കളിക്കാൻ കഴിയുന്നത് കളിച്ചു, പ്രധാനമായും ജർമ്മൻകാർ അഭിനേതാക്കളായിരുന്നു, എന്നാൽ പിന്നീട് റഷ്യൻ അഭിനേതാക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, അവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. അഭിനയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ, അത് റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ പ്രൊഡക്ഷനുകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കി.

പീറ്ററിന്റെ സംരംഭങ്ങളും പ്രേക്ഷകർ അംഗീകരിച്ചില്ല, തിയേറ്ററിന്റെ താമസം വളരെ കുറവായിരുന്നു.

നാടകവേദിയുടെ ജനപ്രീതിയില്ലായ്മയുടെ കാരണങ്ങൾ ഒരു വിദേശ ട്രൂപ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വിദേശ നാടകം, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെടൽ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒറ്റപ്പെടൽ, ഗാനങ്ങൾ വളരെ ചലനാത്മകമായിരുന്നില്ല, വളരെ വാചാടോപപരമായിരുന്നില്ല, ഉയർന്ന വാചാടോപം പരുക്കൻ നർമ്മത്തോടൊപ്പം നിലനിൽക്കും. തിയേറ്ററിൽ റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് ഒരു വിവർത്തനം നടത്തിയാലും, ഈ ഭാഷ ജീവിച്ചിരുന്നില്ല, കാരണം ജർമ്മൻ പദാവലിയിൽ നിന്ന് ധാരാളം പഴയ സ്ലാവോണിക് വാക്കുകൾ ഉണ്ട്. മുഖഭാവങ്ങളുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും ആംഗ്യങ്ങളും റഷ്യൻ ജീവിതവുമായി മോശമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു എന്നതിനാൽ പ്രേക്ഷകർക്ക് അഭിനേതാക്കളുടെ കളി നന്നായി മനസ്സിലായില്ല.

1706 - കോമഡി ക്രോമിന അടച്ചു, അഭിനേതാക്കളെ പുറത്താക്കി, കുൻസ്റ്റിന്റെ പിൻഗാമിയായ ഒട്ടോ ഫർസ്റ്റിന്റെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും അവഗണിച്ചു. എല്ലാ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളും വസ്ത്രങ്ങളും പീറ്ററിന്റെ സഹോദരി നറ്റെലിയ അലക്സീവ്നയുടെ തിയേറ്ററിലേക്ക് മാറ്റി. 1708-ൽ അവർ ക്രാമിനയെ പൊളിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അത് 35 വരെ പൊളിച്ചു.

ഖ്രാമിനയ്ക്ക് പുറമേ, ഇനിപ്പറയുന്നവ നിർമ്മിക്കപ്പെടും: ബോയാർ മിലോസ്ലാവ്സ്കിയുടെ അമ്യൂസ്മെന്റ് പാലസ്, - പെറോബ്രാഹെൻസ്കി ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു മരം തിയേറ്റർ തുറന്നു. ലെഫോർട്ടിന്റെ വീട്ടിലെ തിയേറ്റർ.

അലക്സി മിഖൈലോവിച്ചിന്റെ തിയേറ്ററിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അത് കൂടുതൽ വരേണ്യമായിരുന്നു, പീറ്റർ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ കാലത്തെ തിയേറ്റർ കൂടുതൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതായിരുന്നു, കൂടാതെ നഗരവാസികൾക്കിടയിൽ നിന്ന് പ്രേക്ഷകർ രൂപപ്പെട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും, പീറ്റർ 1 ന്റെ മരണശേഷം തിയേറ്റർ വികസിച്ചില്ല.

24. സന്ദർഭത്തിൽ തിയേറ്റർ സാംസ്കാരിക ജീവിതംറഷ്യ XVIII-XIX നൂറ്റാണ്ടുകൾ. റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഭാസമായി കോട്ട തിയേറ്റർ.

കാതറിൻ ദി ഫസ്റ്റും പീറ്റർ 2 ഉം നിസ്സംഗത പുലർത്തിയതിനാൽ ചക്രവർത്തി അന്ന ഇയുവാനോവ്നയുടെ കീഴിലുള്ള തിയേറ്റർ നാടക കല, കോടതിയിൽ അപൂർവ്വമായി നാടക രംഗങ്ങൾ അരങ്ങേറി. ദൈവശാസ്ത്ര വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഒരു സ്കൂൾ തിയേറ്റർ ഉണ്ടായിരുന്നു.

അന്ന അയോനോവ്ന റൗണ്ട്എബൗട്ടുകളും പ്രകടനങ്ങളും ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, പ്രകടനങ്ങൾ ഒരു ഹാസ്യ സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു. ജർമ്മൻ കോമഡികൾ അന്നയ്ക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമായിരുന്നു, അതിൽ അവസാനം അഭിനേതാക്കൾ പരസ്പരം തോൽപ്പിക്കണം. ജർമ്മൻ ട്രൂപ്പുകൾക്ക് പുറമേ, ഇറ്റാലിയൻ ഓപ്പറ ട്രൂപ്പുകളും ഈ സമയത്ത് റഷ്യയിലേക്ക് വരുന്നു. അവളുടെ ഭരണകാലത്ത് കൊട്ടാരത്തിൽ ഒരു സ്ഥിരം തിയേറ്റർ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടന്നുവരികയായിരുന്നു. ഈ സമയത്ത് പ്രേക്ഷകർ പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ് പ്രഭുക്കന്മാരാണ്.

എലിസബത്ത് പെട്രോവ്നയുടെ കാലത്തെ തിയേറ്റർ. വിദേശ ട്രൂപ്പുകൾക്കൊപ്പം, ജെൻട്രി കേഡറ്റ് കോർപ്സിൽ നാടക പ്രകടനങ്ങൾ നൽകും. ഇവിടെയാണ് 1749-ൽ സുമോറോക്കോവ് "ഖോറെഫ്" എന്ന ദുരന്തം ആദ്യമായി അരങ്ങേറിയത്, കോഡറ്റ് കോർപ്സ് റഷ്യൻ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ഉന്നതരെ പരിശീലിപ്പിച്ചു, അന്യ ഭാഷകൾ, സാഹിത്യം, ഭാവി നയതന്ത്ര സേവനത്തിനായി തയ്യാറാക്കിയ നൃത്തങ്ങൾ. സുമോറോക്കോവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി സാഹിത്യപ്രേമികളുടെ ഒരു സർക്കിൾ സൃഷ്ടിച്ചു. തിയേറ്റർ ഈ സർക്കിളിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമായി. നാടക പ്രകടനങ്ങൾഭാഗമായി കണക്കാക്കുന്നു വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടിഒരുതരം വിനോദമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ജെൻട്രി കോർപ്സിൽ, പ്രഭുക്കന്മാരുടെ കുട്ടികൾ മാത്രമല്ല, മറ്റ് സാമൂഹിക തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളും പഠിച്ചു. ഈ സ്ഥാപനത്തിൽ, പ്രതിഭാധനരായ ആളുകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി പണം നൽകുകയെന്ന ദൗത്യം സംസ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

തലസ്ഥാന നഗരങ്ങൾക്ക് പുറമേ, 40 കളുടെ അവസാനത്തിലും 50 കളുടെ തുടക്കത്തിലും, വിനോദ കേന്ദ്രങ്ങൾ പ്രവിശ്യാ നഗരങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ ഈ കാലയളവിൽ വ്യാപാരികൾക്ക് സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്ന വസ്തുതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. . പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങളുമായി വ്യാപാരികൾ പരിചയപ്പെടുന്നു. ഒന്നാകുന്നത്. റഷ്യൻ സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും മൊബൈൽ തലങ്ങളിൽ നിന്ന്. റഷ്യൻ വ്യാപാരി നഗരങ്ങൾ കൂടുതൽ സമ്പന്നമാവുകയാണ്, ഇത് നാടക ബിസിനസ്സിന്റെ ഓർഗനൈസേഷന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യവസ്ഥയായി മാറുന്നു. അത്തരം നാടകീയതയുടെ കേന്ദ്രം യാരോസ്ലാവ് പ്രവിശ്യയാണ്. യരോസ്ലാവിലാണ് ഫിയോഡോർ വോൾക്കോവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ഒരു പ്രാദേശിക അമച്വർ തിയേറ്റർ തുറക്കുന്നത്, അത് പിന്നീട് 1752-ൽ സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിലേക്ക് മാറ്റും, ഇത് സെന്റ് നഗരത്തിൽ ഒരു റഷ്യൻ തിയേറ്റർ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവ് പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയായി മാറും. പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ്, അതിൽ യാരോസ്ലാവ് ട്രൂപ്പ് അഭിനേതാക്കളായി ഉൾപ്പെടും. 1756-ൽ ഉത്തരവ് വരും.

തിയേറ്റർ ഓഫ് കാതറിൻ 2. ആളുകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥയായി കരുതപ്പെടുന്ന തിയേറ്റർ, അതിൽ മൂന്ന് കോടതി ട്രൂപ്പുകൾ പ്രവർത്തിക്കും: ഇറ്റാലിയൻ ഓപ്ര ട്രൂപ്പ്, ബാലെ ട്രൂപ്പ്, റഷ്യൻ നാടക ട്രൂപ്പ്.

ആദ്യമായി, നാടകങ്ങൾ പണം നൽകി പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ തിയേറ്ററുകൾ ആരംഭിക്കുന്നു. വിനോദത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി സംരംഭത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര അവൾ നടപ്പിലാക്കും.

1757-ൽ മോസ്കോയിൽ ഒരു ഇറ്റാലിയൻ ഓപ്പറ തുറന്നു, 1758-ൽ ഒരു സാമ്രാജ്യത്വ തിയേറ്റർ തുറന്നു. പ്രകടനങ്ങൾ നൽകി, ബോൾകോൺസ്കി.

കാസിൽ തിയേറ്ററുകൾ.

ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു സവിശേഷ പ്രതിഭാസമാണ് ഫോർട്രസ് തിയേറ്ററുകൾ, 18-19 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ അവർക്ക് പ്രത്യേക വികസനം ലഭിക്കും, ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് കാരണം സമ്പന്നരായ പ്രഭുക്കന്മാർ അവരുടെ വഴി രൂപപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങിയതാണ്. സാമ്രാജ്യത്വ കോടതിയിൽ ഒരു കണ്ണുള്ള ജീവിതം, യൂറോപ്യൻ വിദ്യാഭ്യാസം, പ്രഭുക്കന്മാർ അതിഥികളുടെ വിനോദത്തിനായി നാടക ട്രൂപ്പുകൾ ശേഖരിക്കാൻ തുടങ്ങി, വിദേശ ട്രൂപ്പുകൾ ചെലവേറിയതിനാൽ സ്വന്തം സെർഫുകൾക്കിടയിൽ നിന്ന്. മോസ്കോ, യാരോസ്ലാവ് സെർഫ് തിയേറ്ററിന്റെ വികസന കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറി, ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് മുറോംസ്കി, ഷെറെമെറ്റേവ്സ് എന്നിവയുടെ ശവശരീരങ്ങളാണ്. ഗലിറ്റ്സിൻ.

ഫോർട്രസ് തിയേറ്റർ ഓപ്പറ, ബാലെ ഉൾപ്പെടുത്തലുകൾക്കൊപ്പം സിന്തറ്റിക്, സംഗീത, നാടകീയ പ്രകടനമായി വികസിച്ചു. അത്തരം പ്രകടനങ്ങൾക്ക് അഭിനേതാക്കളുടെ പ്രത്യേക പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്, അവർ ഭാഷകൾ, പെരുമാറ്റം, നൃത്തം, ഡിക്ഷൻ, അഭിനയ കഴിവുകൾ എന്നിവ പഠിപ്പിച്ചു. സെർഫ് തിയേറ്ററിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ നടിമാരിൽ: ഷെംചുഗോവ, ഷിലോക്കോവ-ഗാർനെറ്റ്, ഇസുംരുഡോവ.

ചൂരൽ സമ്പ്രദായം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് വളരെ ഗൗരവത്തോടെയാണ് അരങ്ങേറിയത്, ഇത് പലപ്പോഴും ബാലെ പ്രകടനങ്ങൾ നടക്കുന്ന ട്രൂപ്പുകളുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു.

കോട്ട തിയേറ്റർ റഷ്യൻ നാടകത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കും. കോട്ടയിൽ തിയേറ്റർ വളരെ വികസിപ്പിച്ച ഷോർട്ട് ഹാൻഡ് ആർട്ട് ആയിരുന്നു.

പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ നാടക പരിശീലനം (നാടകം, പാശ്ചാത്യ അധ്യാപകർ) സെർഫ് തിയേറ്ററിൽ വളരെ ഗുരുതരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, അതേസമയം സെർഫ് തിയേറ്ററിലെ ദേശീയ സവിശേഷതകളുടെ രൂപീകരണം പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ തിയേറ്ററിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഈ പ്രതിഭാസത്തെ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

26. XIX-XX നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ നാടകവേദിയുടെ നവീകരണം. പ്രതിഭാസം പുതിയ നാടകം».

പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം നാടകകലയുടെ ശക്തമായ ഉയർച്ചയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. സമകാലികർ ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ നാടകകലയെ "പുതിയ നാടകം" എന്ന് വിളിച്ചു, അതിൽ സംഭവിച്ച മാറ്റങ്ങളുടെ സമൂലമായ സ്വഭാവം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മനഃശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ അസാധാരണമായ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികാസം മൂലമുണ്ടായ ശാസ്ത്ര ആരാധനയുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് "പുതിയ നാടകം" ഉടലെടുത്തത്, കൂടാതെ ജീവിതത്തിന്റെ പുതിയ മേഖലകൾ കണ്ടെത്തി, സർവ്വശക്തവും എല്ലാ തുളച്ചുകയറുന്നതുമായ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനത്തിന്റെ ആത്മാവ് ആഗിരണം ചെയ്തു. വൈവിധ്യമാർന്ന കലാപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ അവൾ മനസ്സിലാക്കി, വിവിധ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും ശൈലിപരവുമായ പ്രവണതകളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു. സാഹിത്യ വിദ്യാലയങ്ങൾ, പ്രകൃതിവാദം മുതൽ പ്രതീകാത്മകത വരെ. "നന്നായി നിർമ്മിച്ച" ഭരണകാലത്ത് "പുതിയ നാടകം" പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ജീവിത നാടകങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, തുടക്കം മുതൽ തന്നെ അതിന്റെ ഏറ്റവും കത്തുന്നതും കത്തുന്നതുമായ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പുതിയ നാടകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഇബ്‌സെൻ, ജോർൺസൺ, സ്‌ട്രിൻഡ്‌ബെർഗ്, സോള, ഹാപ്‌റ്റ്മാൻ, ഷാ, ഹംസൺ, മെയ്‌റ്റർലിങ്ക് എന്നിവരായിരുന്നു, അവരിൽ ഓരോരുത്തരും അതിന്റെ വികസനത്തിന് അതുല്യമായ സംഭാവന നൽകി. ചരിത്രപരവും സാഹിത്യപരവുമായ വീക്ഷണകോണിൽ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നാടകകലയുടെ സമൂലമായ പുനർനിർമ്മാണമായി വർത്തിച്ച "പുതിയ നാടകം" ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നാടകകലയുടെ തുടക്കം കുറിച്ചു.

"പുതിയ നാടകത്തിന്റെ" പ്രതിനിധികൾ അപേക്ഷിക്കുന്നു പ്രധാനപ്പെട്ട സാമൂഹികവും പൊതുവും ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങൾ ; അവർ സഹിക്കുന്നു ഉച്ചാരണം ബാഹ്യ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നും ഇവന്റ് നാടകത്തിൽ നിന്നും മനഃശാസ്ത്രത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ഉപപാഠവും ബഹു-മൂല്യമുള്ള പ്രതീകാത്മകതയും സൃഷ്ടിക്കുക .

എറിക് ബെന്റ്ലിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഇബ്സന്റെയും ചെക്കോവിന്റെയും നായകന്മാരിൽ ഒരു പ്രധാന സവിശേഷത അന്തർലീനമാണ്: അവരെല്ലാം സ്വയം വഹിക്കുന്നു, അതുപോലെ, അവർക്ക് ചുറ്റും വ്യാപിച്ചു. വിധിയുടെ ഒരു ബോധം, വ്യക്തിപരമായ വിധിയെക്കാൾ വിശാലമാണ്. അവരുടെ നാടകങ്ങളിലെ വിധിയുടെ മുദ്ര സംസ്കാരത്തിന്റെ മുഴുവൻ വഴിയും അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഇരുവരും ഈ പദത്തിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ സാമൂഹിക നാടകപ്രവർത്തകരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവർ വളർത്തിയത് കഥാപാത്രങ്ങൾ അവരുടെ സമൂഹത്തിന്റെയും അവരുടെ കാലഘട്ടത്തിന്റെയും സാധാരണമാണ്". പക്ഷേ ഇപ്പോഴും കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് അവരുടെ കൃതികളിൽ, ചെക്കോവ്, ഇബ്‌സൻ, സ്ട്രിൻഡ്‌ബെർഗ് എന്നിവർ അരങ്ങേറിയത് ഒരു ദുരന്ത സംഭവമല്ല, ബാഹ്യമായി സംഭവരഹിതമായ, ദൈനംദിന ജീവിതം അതിന്റെ അദൃശ്യമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, സ്ഥിരവും മാറ്റാനാകാത്തതുമായ മാറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകളോടെ. നവോത്ഥാന നാടകം സ്ഥാപിച്ച നാടകീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികാസത്തിനുപകരം, ഉയർച്ച താഴ്ചകളില്ലാതെ, കൃത്യമായ തുടക്കവും അവസാനവുമില്ലാതെ, ജീവിതത്തിന്റെ സമതുലിതമായ ആഖ്യാന ഗതിയാണ് ചെക്കോവിന്റെ നാടകകലയിൽ ഈ പ്രവണത പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമായി പ്രകടമായത്. നാടകീയമായ സംഘർഷം പരിഹരിക്കുന്നതിന് നായകന്മാരുടെ മരണമോ മരണശ്രമമോ പോലും അനിവാര്യമല്ല "പുതിയ നാടകത്തിന്റെ" പ്രധാന ഉള്ളടക്കം ഒരു ബാഹ്യ പ്രവർത്തനമല്ല, മറിച്ച് ഒരു വിചിത്രമായി മാറുന്നു "ലിറിക്കൽ പ്ലോട്ട്", കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ആത്മാവിന്റെ ചലനം, ഒരു സംഭവമല്ല മറിച്ച് ഉള്ളത് , ആളുകളുടെ പരസ്പര ബന്ധമല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള ബന്ധം.
ബാഹ്യ സംഘർഷം "പുതിയ നാടകത്തിൽ" തുടക്കത്തിൽ അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ . അവൾ കണ്ടെത്തിയ ദൈനംദിന അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദുരന്തം നാടകത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയല്ല, മറിച്ച് സൃഷ്ടിയുടെ ദാരുണമായ പാത്തോസ് നിർണ്ണയിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലമാണ്. യഥാർത്ഥം വടി നാടകീയമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാറുന്നു ആന്തരിക സംഘർഷം . ബാഹ്യവും മാരകവുമായ കീഴ്‌പ്പെടുത്തുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം നാടകത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഇത് പരിഹരിക്കാനാകാത്തതുമാണ്. അതിനാൽ, നായകൻ, വർത്തമാനകാലത്ത് പിന്തുണ കണ്ടെത്താതെ, മാറ്റമില്ലാത്ത മനോഹരമായ ഭൂതകാലത്തിലോ അനിശ്ചിതകാല ശോഭനമായ ഭാവിയിലോ ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ തേടുന്നു. അപ്പോൾ മാത്രമേ അവന് ഒരുതരം ആത്മീയ പൂർത്തീകരണം അനുഭവപ്പെടുകയുള്ളൂ, മനസ്സമാധാനം കൈവരിക്കുന്നു.

"പുതിയ നാടകത്തിന്" പൊതുവായത്അത് പരിഗണിക്കാം ചിഹ്ന ആശയം , ചിത്രീകരിച്ചവയ്ക്ക് അനുബന്ധമായി, പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ അദൃശ്യമായ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്താനും അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥത്തിന്റെ സൂചനകളോടെ യാഥാർത്ഥ്യം തുടരാനും കലാകാരൻ ശ്രമിച്ചതിന്റെ സഹായത്തോടെ. "ഒരു പ്രത്യേക ചിത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ചിഹ്നം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ, പ്രകൃതിദത്തമായ ഭൗമത്വത്തിനെതിരായ പ്രതികരണം, ഫാക്റ്റോഗ്രാഫിസിറ്റിയെ ബാധിച്ചുവെന്നതിൽ സംശയമില്ല." വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു, മിക്കപ്പോഴും ചിഹ്നം ഒരു ചിത്രമായി പ്രവർത്തിച്ചു , രണ്ട് ലോകങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു : സ്വകാര്യ, ദൈനംദിന, ഏകവും സാർവത്രികവും, കോസ്മിക്, നിത്യത. ചിഹ്നം "യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കോഡ്" ആയി മാറുന്നു, "ആശയം ഒരു വിഷ്വൽ രൂപത്തിൽ കൊണ്ടുവരാൻ" ആവശ്യമാണ്.

"പുതിയ നാടകത്തിൽ" നാടകത്തിന്റെ വാചകത്തിൽ രചയിതാവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മാറ്റുന്നു അതിന്റെ ഫലമായി, അതിന്റെ സ്റ്റേജ് അവതാരത്തിലും. വിഷയ-വസ്തു സംഘടന മൂലക്കല്ലായി മാറുന്നു. ഈ മാറ്റങ്ങൾ അഭിപ്രായങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായത്തിൽ അവരുടെ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തി, അത് ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും സഹായകമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ മാനസികാവസ്ഥ, വികാരം, നാടകത്തിന്റെ ഗാനരചയിതാവ്, അതിന്റെ വൈകാരിക പശ്ചാത്തലം, സ്വഭാവവും സാഹചര്യങ്ങളും ഒന്നിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ജീവചരിത്രം, ചിലപ്പോൾ രചയിതാവ് തന്നെ. അവ സംബോധന ചെയ്യുന്നത് കാഴ്ചക്കാരനോടും വായനക്കാരനോടും സംബോധന ചെയ്യുന്ന തരത്തിൽ സംവിധായകനോടല്ല. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് രചയിതാവിന്റെ വിലയിരുത്തൽ അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കാം.

നടക്കുന്നു മാറ്റം "പുതിയ നാടക"ത്തിലും നാടകീയമായ സംഭാഷണത്തിന്റെ ഘടനയിൽ . കഥാപാത്രങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഒരു വാക്ക്-ആക്ഷൻ എന്നതിന്റെ പൊതുവായ ഗുണം നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുന്നു, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന, അവരുടെ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന, ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഗാനരചനാ മോണോലോഗുകളായി വളരുന്നു. അതേ സമയം, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത സംഭാഷണം എന്ന ആശയം സോപാധികമായി മാറുന്നു. സ്റ്റേജ് റോൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങൾ, അവരുടെ സാമൂഹിക-മാനസിക അല്ലെങ്കിൽ വൈകാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്നിവയല്ല, മറിച്ച് സാർവത്രികത, അവരുടെ സ്ഥാനത്തിന്റെ സമത്വം, മാനസികാവസ്ഥ എന്നിവയെയാണ്. "പുതിയ നാടക"ത്തിലെ നായകന്മാർ അവരുടെ ചിന്തകളും അനുഭവങ്ങളും നിരവധി മോണോലോഗുകളിൽ പകരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
"പുതിയ നാടക"ത്തിലെ "മനഃശാസ്ത്രം" എന്ന ആശയം തന്നെ സോപാധികമായ ഒരു ആശയം കൈവരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ദിശയിലുള്ള കലാകാരന്മാരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ നിന്ന് കഥാപാത്രങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുക എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. "ഇബ്‌സന്റെ നാടകങ്ങളിലെ കഥാപാത്രവും പ്രവർത്തനവും വളരെ നന്നായി ഏകോപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിന്റെ മുൻഗണനയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് എല്ലാ അർത്ഥവും നഷ്ടപ്പെടും. ഇബ്‌സന്റെ നാടകങ്ങളിലെ നായകന്മാർക്ക് സ്വഭാവം മാത്രമല്ല, വിധിയും ഉണ്ട്. കഥാപാത്രത്തിന് ഒരിക്കലും വിധി ഉണ്ടായിട്ടില്ല. "വിധി" എന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ മേൽ പതിച്ച ആളുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ബാഹ്യശക്തിയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു, "നമുക്ക് പുറത്ത് ജീവിക്കുന്ന, നീതി ചെയ്യുന്ന ശക്തി" അല്ലെങ്കിൽ, നേരെമറിച്ച്, അനീതി.

ചെക്കോവും ഇബ്സനും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു " പുതിയ കഥാപാത്ര ചിത്രീകരണ രീതി , അതിനെ വിളിക്കാം " ജീവചരിത്രപരമായ ". ഇപ്പോൾ കഥാപാത്രം ഒരു ജീവിത കഥ കൈവരുന്നു, നാടകകൃത്ത് ഒരു മോണോലോഗിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, കഥാപാത്രത്തിന്റെ മുൻകാല ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ അദ്ദേഹം ഇവിടെയും ഇവിടെയും കഷണങ്ങളായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു, അതുവഴി വായനക്കാരനോ കാഴ്ചക്കാരനോ പിന്നീട് അവയെ ഒരുമിച്ച് ചേർക്കാൻ കഴിയും. ഇത് " കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ജീവചരിത്ര സ്വഭാവം, നാടകങ്ങളുടെ ആമുഖത്തിനൊപ്പം - നോവലിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ - ശേഷിയുള്ള റിയലിസ്റ്റിക് വിശദാംശങ്ങൾ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, കഥാപാത്രങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ "പുതിയ നാടക"ത്തിന്റെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ സവിശേഷതയാണ് നാടകരചനയ്ക്ക് സംഭവിക്കുന്ന നഷ്ടങ്ങൾ ഒരു കഥാപാത്രത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത് ജീവിതത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയുടെ മൂർത്തമായ പുനർനിർമ്മാണത്തിലൂടെയാണ്.

"പുതിയ നാടക"ത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവണത അതിലാണ് വിശ്വസനീയമായ ഒരു ഇമേജിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, സത്യസന്ധമായ പ്രദർശനം ആന്തരിക ലോകം, കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹികവും ദൈനംദിനവുമായ സവിശേഷതകൾ. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും കൃത്യമായ നിറം അതിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയും സ്റ്റേജ് അവതാരത്തിനുള്ള ഒരു പ്രധാന വ്യവസ്ഥയുമാണ്.

"പുതിയ നാടകം" കണ്ടുപിടിത്തത്തെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു പ്രകടന കലയുടെ പുതിയ തത്വങ്ങൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് സത്യസന്ധവും കലാപരമായി വിശ്വസനീയവുമായ പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. "പുതിയ നാടക"ത്തിനും നാടക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലെ അതിന്റെ സ്റ്റേജ് മൂർത്തീഭാവത്തിനും നന്ദി, നാലാമത്തെ മതിലിന്റെ ആശയം ”, വേദിയിലിരിക്കുന്ന നടൻ, കാഴ്ചക്കാരന്റെ സാന്നിധ്യം കണക്കിലെടുക്കാത്തതുപോലെ, കെ. സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കി, "അഭിനയം നിർത്തി നാടകത്തിന്റെ ജീവിതം ആരംഭിക്കണം, അതിലെ നായകനായി മാറണം", കൂടാതെ പ്രേക്ഷകർ, ഈ വിശ്വസനീയതയുടെ മിഥ്യാധാരണയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, നാടകത്തിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ എളുപ്പത്തിൽ തിരിച്ചറിയാവുന്ന ജീവിതം ആവേശത്തോടെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

"പുതിയ നാടകം" വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു സാമൂഹികവും മാനസികവും ബൗദ്ധികവുമായ "ആശയങ്ങളുടെ നാടകം" , ഇത് 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നാടകകലയിൽ അസാധാരണമാംവിധം ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയുള്ളതായി മാറി. ഒരു "പുതിയ നാടകം" ഇല്ലാതെ എക്സ്പ്രഷനിസ്റ്റ് അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വവാദ നാടകത്തിന്റെ ആവിർഭാവം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇതിഹാസ നാടകവേദിബ്രെഹ്റ്റ്, അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രഞ്ച് "ആന്റി ഡ്രാമ". "പുതിയ നാടകത്തിന്റെ" ജനന നിമിഷത്തിൽ നിന്ന് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി നമ്മെ വേർതിരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അതിന് ഇപ്പോഴും അതിന്റെ പ്രസക്തിയും പ്രത്യേക ആഴവും കലാപരമായ പുതുമയും പുതുമയും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

27. XIX-XX നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ റഷ്യൻ നാടകവേദിയുടെ നവീകരണം.

നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ റഷ്യൻ തിയേറ്റർ അതിന്റെ നവീകരണത്തിന് വിധേയമായിരുന്നു.

പ്രധാന സംഭവംനാടിന്റെ നാടക ജീവിതത്തിൽ തീർന്നിരിക്കുന്നു മോസ്കോയിലെ ആർട്ട് തിയേറ്ററിന്റെ ഉദ്ഘാടനം (1898), സ്ഥാപിച്ചത് കെ.എസ്. സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കിയും വി.എൻ. നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ. മോസ്കോ ആർട്ടിസ്റ്റിക് നാടക ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പരിഷ്കരണം തിയേറ്റർ നടത്തി - ശേഖരം, സംവിധാനം, അഭിനയം, നാടക ജീവിതത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷൻ; ഇവിടെ, ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയുടെ രീതിശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. മോസ്കോ ഫിൽഹാർമോണിക് സൊസൈറ്റിയിലെ മ്യൂസിക് ആൻഡ് ഡ്രാമ സ്കൂളിലെ (ഒ.എൽ. നിപ്പർ, ഐ.എം. മോസ്ക്വിൻ, വി. ഇ. മേയർഹോൾഡ്) നാടക വിഭാഗത്തിലെ കുട്ടികളാണ് ട്രൂപ്പിന്റെ കേന്ദ്രം, അവിടെ വി.ഐ. നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ അഭിനയം പഠിപ്പിച്ചു, അമേച്വർ പ്രകടനങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തവർ. K. S. Stanislavsky "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ആർട്ട് ആൻഡ് ലിറ്ററേച്ചർ" (M. P. Lilina, M. F. Andreeva, V. V. Luzhsky, A. R. Artyom). പിന്നീട്, ട്രൂപ്പിൽ V. I. കച്ചലോവ്, L. M. ലിയോനിഡോവ് എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു.

ആദ്യ പ്രകടനംമോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്റർ മാറി " എ കെ ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ നാടകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാർ ഫിയോഡോർ ഇയോനോവിച്ച്; എന്നിരുന്നാലും, പുതിയ തിയേറ്ററിന്റെ യഥാർത്ഥ ജനനം എ.പി. ചെക്കോവിന്റെയും എം. ഗോർക്കിയുടെയും നാടകകലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചെക്കോവിന്റെ ഗാനരചന, മൃദുലമായ നർമ്മം, വിഷാദം, പ്രത്യാശ എന്നിവയുടെ സൂക്ഷ്മമായ അന്തരീക്ഷം ദി സീഗൾ (1898), അങ്കിൾ വന്യ (1899), ത്രീ സിസ്റ്റേഴ്സ് (1901), ദി ചെറി ഓർച്ചാർഡ്, ഇവാനോവ് (രണ്ടും 1904 ൽ) എന്നിവയുടെ പ്രകടനങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തി. ജീവിതത്തിന്റെയും കവിതയുടെയും സത്യം മനസ്സിലാക്കിയ ശേഷം, ചെക്കോവിന്റെ നാടകകലയുടെ നൂതനമായ സാരാംശം, സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കിയും നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോയും അതിന്റെ പ്രകടനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രീതി കണ്ടെത്തി, ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ലോകം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പുതിയ രീതികൾ കണ്ടെത്തി. 1902-ൽ സ്റ്റാനിസ്ലാവ്‌സ്‌കിയും നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോയും എം. ഗോർക്കിയുടെ ദി പെറ്റി ബൂർഷ്വാസിസ്, അറ്റ് ദ ബോട്ടം എന്നീ നാടകങ്ങൾ അരങ്ങേറി, ആസന്നമായ വിപ്ലവ സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു മുൻകരുതലോടെ. ചെക്കോവിന്റെയും ഗോർക്കിയുടെയും കൃതികളെക്കുറിച്ചുള്ള കൃതിയിൽ, എ പുതിയ തരം നടൻ , നായകന്റെ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ സൂക്ഷ്മമായി അറിയിക്കുന്നു, സംവിധാനത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ , ഒരു കൂട്ടം അഭിനേതാക്കളെ തേടുക, ഒരു മാനസികാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുക, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പൊതുവായ അന്തരീക്ഷം, ഒരു അലങ്കാര പരിഹാരം (ആർട്ടിസ്റ്റ് വി. എ. സിമോവ്) എന്നിവയായിരുന്നു. സാധാരണ വാക്കുകളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഉപപാഠം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മനോഹരമായ മാർഗങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട് (ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം). പ്രകടന കലയുടെ ലോകത്ത് ആദ്യമായി മോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്റർ ഉയർന്നു സംവിധായകന്റെ അർത്ഥം - നാടകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ വ്യാഖ്യാതാവ്.

1905-07 ലെ വിപ്ലവത്തിന്റെ പരാജയത്തിന്റെയും വിവിധ ജീർണിച്ച പ്രവണതകളുടെ വ്യാപനത്തിന്റെയും വർഷങ്ങളിൽ, മോസ്കോ ആർട്ടിസ്റ്റിക് തിയേറ്റർസിംബോളിസ്റ്റ് നാടകരംഗത്തെ (ആൻഡ്രീവ് എഴുതിയ "ദി ലൈഫ് ഓഫ് എ മാൻ", ഹംസന്റെ "ഡ്രാമ ഓഫ് ലൈഫ്", 1907) എന്നിവയിൽ ഒരു ചെറിയ സമയത്തേക്ക് തിരച്ചിൽ നടത്തി. അതിനുശേഷം, തിയേറ്റർ ക്ലാസിക്കൽ ശേഖരത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, പക്ഷേ നൂതനമായ ഒരു സംവിധായക രീതിയിൽ അരങ്ങേറി: ഗ്രിബോഡോവിന്റെ വോ ഫ്രം വിറ്റ് (1906), ഗോഗോളിന്റെ ദി ഇൻസ്പെക്ടർ ജനറൽ (1908), തുർഗനേവിന്റെ എ മന്ത് ഇൻ ദ കൺട്രി (1909), എനഫ് സിംപ്ലിസിറ്റി ഫോർ എവേഴ്‌സ് മാൻ ഓസ്ട്രോവ്സ്കി (1910), ദസ്തയേവ്സ്കിക്ക് ശേഷം "ദ ബ്രദേഴ്സ് കരമസോവ്" (1910), ഷേക്സ്പിയറിന്റെ "ഹാംലെറ്റ്", മോളിയറിന്റെ "വിമുഖ വിവാഹം", "ഇമജിനറി സിക്ക്" (രണ്ടും 1913 ൽ).

28. എ.പി. ചെക്കോവിന്റെ നാടകകലയുടെ നവീകരണവും അതിന്റെ ലോക പ്രാധാന്യവും.

ചെക്കോവിന്റെ നാടകങ്ങൾ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു അസന്തുഷ്ടമായ അന്തരീക്ഷം . അവയിൽ സന്തുഷ്ടരായ ആളുകളില്ല . അവരുടെ നായകന്മാർ, ചട്ടം പോലെ, വലുതോ ചെറുതോ ഭാഗ്യമുള്ളവരല്ല: അവരെല്ലാം ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ പരാജയങ്ങളായി മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ദി സീഗളിൽ അഞ്ച് കഥകളുണ്ട് പരാജയപ്പെട്ട പ്രണയം, ദി ചെറി ഓർച്ചാർഡിൽ, എപിഖോഡോവ് തന്റെ ദൗർഭാഗ്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ജീവിതത്തിന്റെ പൊതുവായ അസ്വാസ്ഥ്യത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വമാണ്, അതിൽ നിന്ന് എല്ലാ നായകന്മാരും കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

പൊതുവായ പ്രശ്‌നങ്ങൾ കൂടുതൽ വഷളാകുന്നു ആകെ ഏകാന്തതയുടെ ഒരു തോന്നൽ . ചെറി തോട്ടത്തിലെ ബധിര സരളവൃക്ഷങ്ങൾ ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു പ്രതീകാത്മക വ്യക്തിയാണ്. ഒരു പഴയ ലിവറിയിലും ഉയരമുള്ള തൊപ്പിയിലും സദസ്സിനുമുന്നിൽ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അയാൾ വേദിക്ക് കുറുകെ നടക്കുന്നു, സ്വയം സംസാരിച്ചു, പക്ഷേ ഒരു വാക്ക് പോലും പുറത്തുവിടാൻ കഴിയില്ല. Lyubov Andreevna അവനോട് പറയുന്നു: "നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് വളരെ സന്തോഷമുണ്ട്," ഫിർസ് മറുപടി പറയുന്നു: "ഇന്നലെ തലേദിവസം." സാരാംശത്തിൽ, ഈ സംഭാഷണം ചെക്കോവിന്റെ നാടകത്തിലെ എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു ഏകദേശ മാതൃകയാണ്. ദി ചെറി ഓർച്ചാർഡിലെ ദുനിയാഷ പാരീസിൽ നിന്ന് എത്തിയ അനിയയുമായി ഒരു സന്തോഷകരമായ സംഭവം പങ്കിടുന്നു: “എപിഖോഡോവ് ക്ലാർക്ക് എനിക്ക് വിശുദ്ധന് ശേഷം ഒരു ഓഫർ നൽകി,” അനിയ മറുപടി പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് എല്ലാ ഹെയർപിനുകളും നഷ്ടപ്പെട്ടു.” ചെക്കോവ് വാഴുന്ന നാടകങ്ങളിൽ ബധിരതയുടെ ഒരു പ്രത്യേക അന്തരീക്ഷം - മാനസിക ബധിരത . ആളുകൾ തങ്ങളിൽ, അവരുടെ സ്വന്തം കാര്യങ്ങളിൽ, സ്വന്തം പ്രശ്‌നങ്ങളിലും പരാജയങ്ങളിലും ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർ പരസ്പരം നന്നായി കേൾക്കുന്നില്ല. അവർ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയം ഒരു സംഭാഷണമായി മാറുന്നില്ല. പരസ്പര താൽപ്പര്യത്തോടും സന്മനസ്സോടും കൂടി, അവർക്ക് ഒരു തരത്തിലും പരസ്പരം ഇടപഴകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവർ “തങ്ങളോടും തങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയും” കൂടുതൽ സംസാരിക്കുന്നു.

ചെക്കോവിന് ഒരു പ്രത്യേക വികാരമുണ്ട് ജീവിത നാടകം . അവന്റെ നാടകങ്ങളിലെ തിന്മ, അത് പോലെ, തകർത്തു, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നുഴഞ്ഞുകയറുന്നു, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. അതിനാൽ, ചെക്കോവിൽ വ്യക്തമായ ഒരു കുറ്റവാളിയെ കണ്ടെത്തുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, മനുഷ്യ പരാജയങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഉറവിടം. സാമൂഹിക തിന്മയുടെ വ്യക്തവും നേരിട്ടുള്ളതുമായ വാഹകൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളിൽ ഇല്ല . എന്നൊരു തോന്നലുണ്ട് ബന്ധങ്ങളുടെ കുഴപ്പത്തിൽ ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഒരു പരിധിവരെ കുറ്റകരമാണ് ഓരോ നായകനും വ്യക്തിഗതമായും എല്ലാവരും ഒരുമിച്ച് . സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ, അതിന്റെ ഘടനയിൽ തന്നെ തിന്മ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഇപ്പോൾ നിലനിൽക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള ജീവിതം, അത് സ്വയം റദ്ദാക്കുന്നു, എല്ലാ ആളുകളിലും നാശത്തിന്റെയും അപകർഷതയുടെയും നിഴൽ വീഴ്ത്തുന്നു. അതിനാൽ, ചെക്കോവിന്റെ നാടകങ്ങളിൽ, സംഘർഷങ്ങൾ നിശബ്ദമാണ്, ഇല്ല ക്ലാസിക്കൽ നാടകത്തിൽ സ്വീകരിച്ചു ഹീറോകളെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് എന്നിങ്ങനെ വ്യക്തമായ വിഭജനം .

"പുതിയ നാടക" കാവ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ.ഒന്നാമതായി, ചെക്കോവ് "പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ" നശിപ്പിക്കുന്നു , ക്ലാസിക്കൽ നാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്ത ഐക്യം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന സംഭവം. എന്നിരുന്നാലും, നാടകം വേർപിരിയുന്നില്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്തവും ആന്തരികവുമായ ഐക്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഒത്തുചേരുന്നത്. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വിധി, അവരുടെ എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളോടും കൂടി, അവരുടെ എല്ലാ പ്ലോട്ട് സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടും കൂടി, “പ്രസംഗം”, പരസ്പരം പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ഒരു സാധാരണ “ഓർക്കസ്ട്ര ശബ്ദ”ത്തിലേക്ക് ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യത്യസ്തവും സമാന്തരവുമായ വികസ്വര ജീവിതത്തിൽ നിന്ന്, വിവിധ നായകന്മാരുടെ നിരവധി ശബ്ദങ്ങളിൽ നിന്ന്, ഒരൊറ്റ "കോറൽ ഫേറ്റ്" വളരുന്നു, എല്ലാവർക്കും ഒരു പൊതു മാനസികാവസ്ഥ രൂപം കൊള്ളുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവർ പലപ്പോഴും ചെക്കോവിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ "പോളിഫോണി" യെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും അവയെ "സാമൂഹിക ഫ്യൂഗുകൾ" എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. സംഗീത രൂപംഅവിടെ രണ്ട് മുതൽ നാല് വരെ സംഗീത തീമുകളും മെലഡികളും ഒരേസമയം മുഴങ്ങുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചെക്കോവിന്റെ നാടകങ്ങളിലെ ത്രൂ ആക്ഷൻ ഇല്ലാതായതോടെ ക്ലാസിക്കൽ വൺ ഹീറോയിസവും ഇല്ലാതായി, പ്രധാന, പ്രമുഖ കഥാപാത്രത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നാടകീയമായ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ ഏകാഗ്രത. നായകന്മാരെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ്, മെയിൻ, ദ്വിതീയ എന്നിങ്ങനെയുള്ള സാധാരണ വിഭജനം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ ഭാഗം നയിക്കുന്നു, കൂടാതെ മുഴുവനും, ഒരു സോളോയിസ്റ്റില്ലാത്ത ഒരു ഗായകസംഘത്തിലെന്നപോലെ, നിരവധി തുല്യ ശബ്ദങ്ങളുടെയും പ്രതിധ്വനികളുടെയും വ്യഞ്ജനത്തിൽ ജനിക്കുന്നു.

മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ വെളിപ്പെടുത്തലിലേക്കാണ് ചെക്കോവ് തന്റെ നാടകങ്ങളിൽ എത്തുന്നത്. ക്ലാസിക്കൽ നാടകത്തിൽ, ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പ്രവൃത്തികളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും നായകൻ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തി. അതിനാൽ, ബെലിൻസ്‌കി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ക്ലാസിക്കൽ നാടകം എല്ലായ്പ്പോഴും തിരക്കുകൂട്ടാൻ നിർബന്ധിതനായി, കൂടാതെ പ്രവർത്തനത്തിലെ കാലതാമസം അവ്യക്തത, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വ്യക്തതക്കുറവ് എന്നിവ കലാപരമായ വിരുദ്ധ വസ്തുതയായി മാറി.

നാടകത്തിലെ കഥാപാത്രത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പുതിയ സാധ്യതകൾ ചെക്കോവ് തുറന്നു. ലക്ഷ്യം നേടാനുള്ള പോരാട്ടത്തിലല്ല, മറിച്ച് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിലാണ് അത് വെളിപ്പെടുന്നത്. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പാത്തോസിന് പകരം പ്രതിഫലനത്തിന്റെ പാത്തോസ് വരുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ നാടകത്തിന് അജ്ഞാതമാണ്, ചെക്കോവിന്റെ "അതനുസരിച്ച്

ദി ലാഫിംഗ് കോസാക്കിന്റെ വിജയം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മോളിയറിന്റെ ട്രൂപ്പ് ഇപ്പോഴും പലപ്പോഴും ദുരന്തങ്ങൾ കളിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇപ്പോഴും വലിയ വിജയമില്ല. തുടർച്ചയായ പരാജയങ്ങൾക്ക് ശേഷം, മോളിയർ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ധീരമായ ആശയത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്നു. വലിയ സാമൂഹികവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാനുള്ള അവസരത്തിലൂടെ ദുരന്തം ആകർഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് വിജയിക്കുന്നില്ല, അത് പാലീസ് റോയൽ പ്രേക്ഷകർക്ക് അടുത്തല്ല. കോമഡി വിശാലമായ പ്രേക്ഷകരെ ആകർഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് അങ്ങനെയല്ല വലിയ ഉള്ളടക്കം. ഇതിനർത്ഥം ധാർമ്മിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് അതിന്റെ സോപാധികമായ പുരാതന കഥാപാത്രങ്ങളുള്ള ആധുനിക ജീവിതത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു കോമഡിയിലേക്ക് മാറ്റേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് എന്നാണ്. സാധാരണ ജനം. ദി സ്കൂൾ ഫോർ ഹസ്ബൻഡ്‌സ് (1661) എന്ന ഹാസ്യചിത്രത്തിലാണ് ഈ ആശയം ആദ്യമായി നടപ്പിലാക്കിയത്, തുടർന്ന് അതിലും തിളക്കമാർന്ന കോമഡി ദി സ്കൂൾ ഫോർ വൈവ്സ് (1662). വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നം അവർ ഉന്നയിച്ചു. അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, മോളിയർ ഫ്രഞ്ച് പ്രഹസനത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തവും ഇറ്റാലിയൻ കോമഡി മാസ്കുകളും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു: മാതാപിതാക്കളില്ലാതെ അവശേഷിക്കുന്ന പെൺകുട്ടികളെ പിന്നീട് വിവാഹം കഴിക്കുന്നതിനായി വളർത്തുന്ന രക്ഷാധികാരികളെ അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

മോളിയറിന്റെ പക്വമായ സൃഷ്ടി. 1664-1670 വരെ. മഹാനായ നാടകകൃത്തിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പൂവണിയലിന് കാരണമാകുന്നു. ഈ വർഷങ്ങളിലാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ മികച്ച കോമഡികൾ സൃഷ്ടിച്ചത്: ടാർടൂഫ്, ഡോൺ ജുവാൻ, മിസാൻട്രോപ്പ്, ദി മിസർ, ദി ട്രേഡ്സ്മാൻ ഇൻ നോബിലിറ്റി.

മോളിയറിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ കോമഡിയിൽ ടാർടൂഫ്, അല്ലെങ്കിൽ വഞ്ചകൻ» (1664-1669) ആയിരുന്നു ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ വിധി. 1664-ൽ തന്റെ ഭാര്യയുടെയും അമ്മയുടെയും ബഹുമാനാർത്ഥം രാജാവ് സംഘടിപ്പിച്ച ഒരു മഹത്തായ ആഘോഷത്തിലാണ് ഇത് ആദ്യമായി അരങ്ങേറിയത്. മോളിയർ ഒരു ആക്ഷേപഹാസ്യ നാടകം എഴുതി, അതിൽ അദ്ദേഹം "വിശുദ്ധ സമ്മാനങ്ങളുടെ സമൂഹം" - രാജ്യത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും അതിന്റെ അധികാരത്തിന് കീഴ്പ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ച ഒരു രഹസ്യ മത സ്ഥാപനത്തെ തുറന്നുകാട്ടി. പള്ളിക്കാരുടെ ശക്തി ശക്തിപ്പെടുമെന്ന് ഭയന്ന രാജാവിന് കോമഡി ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഓസ്ട്രിയയിലെ രാജ്ഞി മദർ ആനി ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിൽ കടുത്ത ദേഷ്യത്തിലായിരുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവൾ സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സിന്റെ പറയാത്ത രക്ഷാധികാരിയായിരുന്നു. സഭയെ അപമാനിച്ചതിന് മോളിയറെ ക്രൂരമായി പീഡിപ്പിക്കുകയും സ്‌തംഭത്തിൽ ചുട്ടുകൊല്ലുകയും ചെയ്യണമെന്ന് പള്ളിക്കാർ ആവശ്യപ്പെട്ടു. കോമഡി നിരോധിച്ചു. എന്നാൽ മോളിയർ അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടർന്നു, അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥ പതിപ്പിലേക്ക് രണ്ട് പുതിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സവിശേഷതകൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ തികച്ചും നിർദ്ദിഷ്ട പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വിമർശനത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ സാമാന്യവൽക്കരിച്ച പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. "ടാർട്ടഫ്" "ഉയർന്ന കോമഡി" യുടെ സവിശേഷതകൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

1666-ൽ ഓസ്ട്രിയയിലെ അന്ന മരിച്ചു. മോളിയർ ഇത് മുതലെടുക്കുകയും 1667-ൽ ടാർടഫിന്റെ രണ്ടാം പതിപ്പ് പാലൈസ് റോയൽ വേദിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം നായകനെ പുനർനാമകരണം ചെയ്തു, കോമഡി "ദി ഡിസീവർ" എന്ന് വിളിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് കഠിനമായ ആക്ഷേപഹാസ്യ ഭാഗങ്ങൾ വലിച്ചെറിയുകയോ മയപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്തു. കോമഡി മികച്ച വിജയമായിരുന്നു, പക്ഷേ ആദ്യ പ്രകടനത്തിന് ശേഷം വീണ്ടും നിരോധിച്ചു. നാടകകൃത്ത് വഴങ്ങിയില്ല. ഒടുവിൽ, 1669-ൽ അദ്ദേഹം ടാർടൂഫിന്റെ മൂന്നാം പതിപ്പ് അവതരിപ്പിച്ചു. ഇത്തവണ മോളിയർ നാടകത്തിന്റെ ആക്ഷേപഹാസ്യ ശബ്ദം തീവ്രമാക്കി, അതിന്റെ കലാരൂപം പൂർണതയിലെത്തിച്ചു. ടാർടൂഫിന്റെ ഈ മൂന്നാം പതിപ്പാണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്, മുന്നൂറിലധികം വർഷങ്ങളായി സ്റ്റേജിൽ വായിക്കുകയും അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ടാർടൂഫിന്റെ കഥാപാത്രത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും അവന്റെ നീചമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുറന്നുകാട്ടുന്നതിലും മോളിയർ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ടാർടൂഫ് (അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര്, മോളിയർ ഉപയോഗിച്ചത്, "വഞ്ചന" എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് വന്നത്) ഭയങ്കര കപടഭക്തനാണ്. അവൻ മതത്തിന്റെ പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഒരു വിശുദ്ധനായി നടിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവൻ തന്നെ ഒന്നിലും വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, രഹസ്യമായി തന്റെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. എ.എസ്. പുഷ്‌കിൻ ടാർടൂഫിനെക്കുറിച്ച് എഴുതി: “മോലിയറിൽ, ഒരു കപടഭക്തൻ തന്റെ ഉപകാരിയായ കപടഭക്തിയുടെ ഭാര്യയുടെ പിന്നിലേക്ക് വലിച്ചിഴക്കുന്നു; ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളം ചോദിക്കുന്നു, കപടഭക്തൻ." ടാർടഫിനുള്ള കാപട്യം ഒരു പ്രധാന സ്വഭാവ സവിശേഷതയല്ല, അത് സ്വഭാവമാണ്. ടാർടൂഫിന്റെ ഈ സ്വഭാവം നാടകത്തിന്റെ ഗതിയിൽ മാറുന്നില്ല. എന്നാൽ അത് ക്രമേണ വികസിക്കുന്നു. ടാർടൂഫിന്റെ വേഷം സൃഷ്ടിച്ച്, മോളിയർ അസാധാരണമാംവിധം ലാക്കോണിക് ആയിരുന്നു. ടാർടൂഫിന്റെ കോമഡിയുടെ 1962 വരികളിൽ, 272 പൂർണ്ണവും 19 അപൂർണ്ണവുമായ വരികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു (വാചകത്തിന്റെ 15% ൽ താഴെ). താരതമ്യത്തിന്: ഹാംലെറ്റിന്റെ പങ്ക് അഞ്ചിരട്ടി വലുതാണ്. മോലിയറിന്റെ കോമഡിയിൽ തന്നെ, ടാർടഫിന്റെ വേഷം ഏകദേശം 100 വരികളാണ് കുറവ് പങ്ക്ഓർഗോൺ. പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ വാചകം വിതരണം ചെയ്യുന്നത് അപ്രതീക്ഷിതമാണ്: I, II ആക്ടുകളിൽ സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതായിരിക്കുന്നു, ടാർടഫ് ആക്ട് III-ൽ മാത്രം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു (166 പൂർണ്ണവും 13 അപൂർണ്ണവുമായ വരികൾ), ആക്റ്റ് IV-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പങ്ക് ഗണ്യമായി കുറഞ്ഞു.

(89 പൂർണ്ണവും 5 അപൂർണ്ണവുമായ വരികൾ) കൂടാതെ ആക്റ്റ് V ൽ ഏതാണ്ട് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു (17 പൂർണ്ണവും ഒരു അപൂർണ്ണവുമായ വരി). എന്നിരുന്നാലും, ടാർടഫിന്റെ ചിത്രം അതിന്റെ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. കഥാപാത്രത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, മറ്റ് കഥാപാത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ, കാപട്യത്തിന്റെ വിനാശകരമായ അനന്തരഫലങ്ങളുടെ ചിത്രം എന്നിവയിലൂടെ ഇത് വെളിപ്പെടുന്നു.

കോമഡിയുടെ രചന വളരെ യഥാർത്ഥവും അപ്രതീക്ഷിതവുമാണ്: പ്രധാന കഥാപാത്രമായ ടാർടൂഫ് മൂന്നാം ആക്ടിൽ മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ. ആദ്യത്തെ രണ്ട് പ്രവൃത്തികൾ ടാർടഫിനെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കമാണ്. ടാർടൂഫ് സ്വയം തടവിയ കുടുംബത്തിന്റെ തലവൻ, ഓർഗോണും അവന്റെ അമ്മ മാഡം പെർണലും ടാർടൂഫിനെ ഒരു വിശുദ്ധ വ്യക്തിയായി കണക്കാക്കുന്നു, കപടവിശ്വാസിയോടുള്ള അവരുടെ വിശ്വാസം അതിരുകളില്ലാത്തതാണ്. ടാർടൂഫ് അവരിൽ ഉണർത്തിയ മതപരമായ ആവേശം അവരെ അന്ധരും പരിഹാസ്യരുമാക്കുന്നു. മറുവശത്ത് - ഓർഗോണിന്റെ മകൻ ഡാമിസ്, മകൾ മരിയാന അവളുടെ കാമുകൻ വലേറ, ഭാര്യ എൽമിറ, മറ്റ് നായകന്മാർ. ടാർടഫിനെ വെറുക്കുന്ന ഈ കഥാപാത്രങ്ങളിലെല്ലാം, വേലക്കാരി ഡോറിന പ്രത്യേകം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. മോളിയറിൽ, പല കോമഡികളിലും, ജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾ അവരുടെ യജമാനന്മാരെക്കാൾ മിടുക്കരും, കൂടുതൽ വിഭവസമൃദ്ധരും, ഊർജ്ജസ്വലരും, കഴിവുള്ളവരുമാണ്. ഓർഗോണിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ടാർടൂഫ് എല്ലാ പൂർണ്ണതയുടെയും ഉന്നതിയാണ്, ഡോറിനയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് "മെലിഞ്ഞതും നഗ്നപാദനുമായ ഒരു ഭിക്ഷക്കാരിയാണ്", ഇപ്പോൾ അവൻ "സ്വയം ഒരു യജമാനനായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു."

മൂന്നാമത്തെയും നാലാമത്തെയും പ്രവൃത്തികൾ വളരെ സമാനമായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: ഒടുവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ടാർടഫ് രണ്ടുതവണ "മൗസെട്രാപ്പിൽ" വീഴുന്നു, അവന്റെ സാരാംശം വ്യക്തമാകും. ഈ വിശുദ്ധ മനുഷ്യൻ ഓർഗോണിന്റെ ഭാര്യ എൽമിറയെ വശീകരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും പൂർണ്ണമായും ലജ്ജയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആദ്യമായി അത് ഫ്രാങ്ക് കുറ്റസമ്മതംഓർഗോണിന്റെ മകൻ ഡാമിസ് എൽമിറയെ കേൾക്കുന്നു. എന്നാൽ ഓർഗൺ തന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, അവൻ ടാർടൂഫിനെ പുറത്താക്കുക മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, അവന്റെ വീട് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ദൃശ്യം മുഴുവനായും ഓർഗോണിന് വ്യക്തമായി കാണാൻ വേണ്ടി ആവർത്തിച്ചു. നാലാമത്തെ ആക്ടിലെ ഈ രംഗം, അതിൽ ടാർടൂഫ് വീണ്ടും എൽമിറയിൽ നിന്ന് സ്നേഹം ആവശ്യപ്പെടുകയും ഓർഗൺ മേശയിലിരുന്ന് എല്ലാം കേൾക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് മോളിയറിന്റെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളിലെയും ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ രംഗങ്ങളിലൊന്നാണ്.

ഇപ്പോൾ ഓർഗോണിന് സത്യം മനസ്സിലായി. എന്നാൽ ടാർടൂഫിന്റെ കുറ്റകൃത്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയാത്ത മാഡം പെർണൽ അവനെ എതിർക്കുന്നു. ഓർഗോണിന് അവളോട് എത്ര ദേഷ്യമുണ്ടെങ്കിലും, ടാർടൂഫ് ഇപ്പോൾ അവന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള വീട്ടിൽ നിന്ന് മുഴുവൻ കുടുംബത്തെയും പുറത്താക്കുകയും ഓർഗോണിനെ രാജാവിന്റെ രാജ്യദ്രോഹിയായി കണക്കാക്കി അറസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ ഒരു ഉദ്യോഗസ്ഥനെ കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നത് വരെ അവളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ യാതൊന്നിനും കഴിയില്ല (ഓർഗോൺ ടാർടൂഫിനെ ഫ്രോണ്ടെയുടെ രഹസ്യ രേഖകൾ ഏൽപ്പിച്ചു. പങ്കെടുക്കുന്നവർ). അതിനാൽ മോളിയർ കാപട്യത്തിന്റെ പ്രത്യേക അപകടത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു: ഒരു കപടഭക്തന്റെ അധാർമികതയിലും അധാർമികതയിലും വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, നിങ്ങൾ അവന്റെ ക്രിമിനൽ പ്രവർത്തനത്തെ നേരിട്ട് നേരിടുന്നതുവരെ, ഭക്തിയുള്ള മുഖംമൂടി ഇല്ലാതെ അവന്റെ മുഖം നിങ്ങൾ കാണുന്നില്ല.

അഞ്ചാമത്തെ പ്രവൃത്തി, അതിൽ ടാർടൂഫ് തന്റെ മുഖംമൂടി വലിച്ചെറിഞ്ഞ്, ഓർഗനെയും കുടുംബത്തെയും ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്‌നങ്ങളാൽ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. ദുരന്ത സവിശേഷതകൾ, കോമഡി ട്രാജികോമഡിയായി മാറുന്നു.ടാർടൂഫിലെ ദുരന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഓർഗോണിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചയാണ്. ടാർടൂഫിനെ അദ്ദേഹം അന്ധമായി വിശ്വസിച്ചിരുന്നിടത്തോളം, അവൻ ചിരിയും അപലപനവും മാത്രമാണ് ഉണ്ടാക്കിയത്. തന്റെ മകളെ ടാർടൂഫിന് ഭാര്യയായി നൽകാൻ തീരുമാനിച്ച ഒരാൾക്ക്, അവൾ വലേരയെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് അറിയാമെങ്കിലും, മറ്റ് വികാരങ്ങൾ ഉണർത്താൻ കഴിയുമോ? എന്നാൽ ഒടുവിൽ ഓർഗൻ തന്റെ തെറ്റ് മനസ്സിലാക്കി, അതിൽ പശ്ചാത്തപിച്ചു. ഇപ്പോൾ അവൻ ഒരു വില്ലന്റെ ഇരയായിത്തീർന്ന ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ സഹതാപവും അനുകമ്പയും ഉണർത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. ഓർഗോണിനൊപ്പം കുടുംബം മുഴുവൻ തെരുവിലായത് സാഹചര്യത്തിന്റെ നാടകീയത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. രക്ഷ പ്രതീക്ഷിക്കാൻ ഒരിടത്തും ഇല്ല എന്നത് പ്രത്യേകിച്ചും നാടകീയമാണ്: സൃഷ്ടിയുടെ നായകന്മാർക്കൊന്നും ടാർടഫിനെ മറികടക്കാൻ കഴിയില്ല.

എന്നാൽ മോളിയർ, ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ അനുസരിക്കുന്നു, ഹാസ്യം ഒരു സന്തോഷകരമായ അവസാനത്തോടെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു: ഓർഗോണിനെ അറസ്റ്റുചെയ്യാൻ ടാർടൂഫ് കൊണ്ടുവന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥന് ടാർടൂഫിനെ തന്നെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ രാജകീയ ഉത്തരവ് ഉണ്ടെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. രാജാവ് ഈ തട്ടിപ്പുകാരനെ വളരെക്കാലമായി പിന്തുടരുകയായിരുന്നു, ടാർടൂഫിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അപകടകരമായി മാറിയ ഉടൻ, അദ്ദേഹത്തെ അറസ്റ്റുചെയ്യാൻ ഉടൻ ഒരു ഉത്തരവ് അയച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, "Tartuffe" യുടെ അവസാനം സന്തോഷകരമായ ഒരു നിന്ദയാണ്. ടാർടൂഫ് ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു സാമാന്യവൽക്കരിച്ച ചിത്രം, ഒരു സാഹിത്യ തരം, അദ്ദേഹത്തിന് പിന്നിൽ ആയിരക്കണക്കിന് കപടവിശ്വാസികളുണ്ട്. രാജാവ്, നേരെമറിച്ച്, ഒരു തരമല്ല, മറിച്ച് ഒരേയൊരു വ്യക്തിസംസ്ഥാനത്ത്. എല്ലാ ടാർട്ടഫുകളെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അങ്ങനെ, സൃഷ്ടിയുടെ ദുരന്ത നിഴൽ അതിന്റെ സന്തോഷകരമായ അന്ത്യത്താൽ നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി, മോളിയറിന്റെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ കോമഡിയായിരുന്നു ടാർടഫ്. ഹ്യൂഗോയും ബൽസാക്കും, പുഷ്കിനും ബെലിൻസ്കിയും ഈ കൃതിയെ വളരെയധികം വിലമതിച്ചു. ടാർടൂഫ് എന്ന പേര് ഒരു കപടവിശ്വാസിയുടെ വീട്ടുപേരായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

1664-ൽ "ടാർടൂഫ്" നിരോധനം മോളിയറിന്റെ ട്രൂപ്പിന് കാര്യമായ നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തി: ഈ വർഷത്തെ പ്രധാന പ്രീമിയറായിരുന്നു പ്രകടനം. നാടകകൃത്ത് അടിയന്തിരമായി ഒരു പുതിയ കോമഡി എഴുതുന്നു - ഡോൺ ജുവാൻ. 1664-ൽ പൂർത്തിയായ ഇത് അടുത്ത വർഷം ആദ്യം വിതരണം ചെയ്തു. 1664-ലെ ടാർടൂഫ് ഇതുവരെ മികച്ച ടാർടൂഫല്ല, മറിച്ച് മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും മിനുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒരു ത്രീ-ആക്ട് നാടകമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ഓർക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ടാർടൂഫിന്റെ പ്രാരംഭ പതിപ്പിനേക്കാൾ പിന്നീട് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഡോൺ ജിയോവാനിയെ ആദ്യത്തെ മഹത്തായതായി കണക്കാക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വ്യക്തമാകും. മോളിയറിന്റെ കോമഡി.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സ്പാനിഷ് എഴുത്തുകാരന്റെ നാടകത്തിൽ നിന്നാണ് ഇതിവൃത്തം എടുത്തത്. ടിർസോ ഡി മോളിനയുടെ "സെവില്ലെ മിസ്കീവ്, അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റോൺ ഗസ്റ്റ്" (1630), ഡോൺ ജുവാൻ (ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ - ഡോൺ ജുവാൻ) ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതുകൊണ്ട് ഈ ലോകസാഹിത്യ തരം നമുക്കറിയാം, നായകന് മോളിയർ നൽകിയ പേരിലാണ്. ഫ്രഞ്ച് നാടകകൃത്ത് ടിർസോ ഡി മോളിനയുടെ നാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം വളരെ ലളിതമാക്കുന്നു. ഡോൺ ജുവാൻ തന്റെ സേവകൻ സ്ഗാനറെല്ലെ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിലാണ് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്.

നിരവധി സ്ത്രീകളെ വശീകരിക്കുകയും പിന്നീട് അവരെ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ധിക്കാരിയുടെ വീട്ടുപേരായി ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന പേര് മാറി. മോളിയറുടെ കോമഡിയിലെ ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന വ്യക്തിയുടെ ഈ സ്വത്ത് ഉടലെടുത്തത്, എല്ലാം അനുവദനീയമായതും ഒന്നിന്റെയും ഉത്തരവാദിത്തം അനുഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതുമായ പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നാണ്.

ഡോൺ ജുവാൻ ഒരു അഹംഭാവിയാണ്, പക്ഷേ അവൻ അത് മോശമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല, കാരണം അഹംഭാവം സമൂഹത്തിലെ ഒരു പ്രഭുക്കന്റെ പദവിയുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഒരു പ്രഭുക്കന്റെ ഛായാചിത്രം ദൈവമില്ലായ്മ, മതത്തോടുള്ള പൂർണ്ണമായ അവഹേളനം എന്നിവയാൽ പൂരകമാണ്.

സ്ഗാനറെല്ലെയുടെ ബൂർഷ്വാ നല്ല മനസ്സാണ് ഡോയ് ജുവാൻ എന്ന പ്രഭുവർഗ്ഗ സ്വതന്ത്ര ചിന്തയെ എതിർക്കുന്നത്. മോളിയർ ആരുടെ പക്ഷത്താണ്? ഒന്നുമില്ല. ഡോൺ ജുവാന്റെ സ്വതന്ത്രചിന്ത സഹതാപമാണെങ്കിൽ, ഡോയ് ജുവാൻ ടാർടൂഫിനെപ്പോലെ കാപട്യത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ ഈ വികാരം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ധാർമ്മികതയെയും മതത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്ന അവന്റെ എതിരാളിയായ സ്ഗാനറെല്ലെ, ഭീരുവും കാപട്യവുമാണ്, എന്തിനേക്കാളും പണത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ഒരു കോമഡിയിൽ നിന്ന് ഒരു ട്രജികോമഡിയായി വികസിക്കുന്ന നാടകത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, രണ്ട് നായകന്മാരും അവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് ആനുപാതികമായി ശിക്ഷിക്കപ്പെടും: ഡോൺ

ജുവാൻ നരകത്തിൽ വീഴുന്നു, താൻ കൊന്ന കമാൻഡറുടെ പ്രതിമയിലൂടെ വലിച്ചിഴച്ചു, നരകത്തിൽ വീണ ഉടമ തനിക്ക് പണം നൽകിയില്ലെന്ന് സ്ഗാനറെല്ലെ കരുതുന്നു. "എന്റെ ശമ്പളം, എന്റെ ശമ്പളം, എന്റെ ശമ്പളം!" - സ്ഗാനറെല്ലെയുടെ ഈ സങ്കടകരമായ നിലവിളിയോടെ, കോമഡി അവസാനിക്കുന്നു.

സ്‌ഗനറെല്ലെ പോലെയുള്ള ഒരു അനാസ്ഥയോട് മതം സംരക്ഷിക്കാൻ മോലിയർ നാടകത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ചത് യാദൃശ്ചികമല്ലെന്ന് പള്ളിക്കാർ പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. കോമഡി 15 തവണ ഓടുകയും നിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു. നാടകകൃത്തിന്റെ മരണശേഷം ഇത് പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു, 1841-ൽ ഫ്രാൻസിൽ വീണ്ടും അരങ്ങേറി.

ഹാസ്യത്തിൽ "മിസാൻട്രോപ്പ്"(1666) മോളിയർ മറ്റൊരു വൈസ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു - മിസാൻട്രോപി. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു കോമഡി നായകനായ മിസാൻട്രോപിക് അൽസെസ്റ്റിനെ അദ്ദേഹം ഒരു നെഗറ്റീവ് കഥാപാത്രമാക്കുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, മനുഷ്യ ഘടകത്തെ തന്നിൽത്തന്നെ സംരക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സത്യസന്ധനും നേരിട്ടുള്ളതുമായ ഒരു നായകനെ അദ്ദേഹം വരയ്ക്കുന്നു. എന്നാൽ അവൻ ജീവിക്കുന്ന സമൂഹം ഭയങ്കരമായ ഒരു മതിപ്പ് ഉണ്ടാക്കുന്നു, "നീചമായ അനീതി എല്ലായിടത്തും വാഴുന്നു."

ഒരു തയ്യാറെടുപ്പും കൂടാതെ തിരശ്ശീല ഉയർന്നുകഴിഞ്ഞാൽ ഉടൻ തന്നെ മോളിയർ കോമഡി അൽസെസ്റ്റിലെ നായകനെ വേദിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. അവൻ ഇതിനകം ആവേശത്തിലാണ്: "ദയവായി എന്നെ വെറുതെ വിടൂ!" (ടി. എൽ. ഷ്ചെപ്കിന-കുപെർനിക് വിവർത്തനം ചെയ്തത്) - ന്യായമായ ഫിലിന്റിനോട് അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: "ഞാൻ ഇതുവരെ നിങ്ങളുമായി ശരിക്കും ചങ്ങാതിമാരായിരുന്നു, / പക്ഷേ, എനിക്കറിയാമോ, എനിക്ക് ഇനി അത്തരമൊരു സുഹൃത്തിനെ ആവശ്യമില്ല." പിന്നീട് അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചതുപോലെ, തനിക്ക് കഷ്ടിച്ച് പരിചയമുള്ള ഒരാളെ ഫിലിന്റയുടെ വളരെ ഊഷ്മളമായ സ്വീകരണത്തിന് അൽസെസ്റ്റേ സാക്ഷിയായിരുന്നു എന്നതാണ് വിടവിന് കാരണം. ഫിലിന്റ് ചിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു (“... കുറ്റബോധം ഭാരമാണെങ്കിലും, / ഞാൻ ഇനിയും തൂങ്ങിമരിക്കരുത്”), ഇത് അൽസെസ്റ്റിൽ നിന്ന് ഒരു ശാസന ഉണർത്തുന്നു, അത് ഒട്ടും അംഗീകരിക്കാത്ത, നർമ്മം മനസ്സിലാകുന്നില്ല: “എങ്ങനെ നിങ്ങൾ തെറ്റായ സമയത്ത് തമാശയായി മാറുക!". ഫിലിന്റിന്റെ സ്ഥാനം: "സമൂഹത്തിൽ കറങ്ങുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ മര്യാദയുടെ പോഷകനദികളാണ്, / അത് ആചാരങ്ങൾക്കും ആചാരങ്ങൾക്കും ആവശ്യമാണ്." അൽസെസ്റ്റിന്റെ ഉത്തരം: "ഇല്ല! ക്രൂരമായ കൈകൊണ്ട് ശിക്ഷിക്കണം / മതേതര നുണകളുടെ എല്ലാ നികൃഷ്ടതയും അത്തരം ശൂന്യതയും. / നമ്മൾ മനുഷ്യരായിരിക്കണം...”. ഫിലിന്റിന്റെ നിലപാട്: “എന്നാൽ ഈ സത്യസന്ധത / പരിഹാസ്യമോ ​​ലോകത്തിന് ഹാനികരമോ ആയ സന്ദർഭങ്ങളുണ്ട്. / ചിലപ്പോൾ - നിങ്ങളുടെ കാഠിന്യം എന്നോട് ക്ഷമിക്കട്ടെ! - / ഹൃദയത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ളത് നാം മറയ്ക്കണം. അൽസെസ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായം: “എല്ലായിടത്തും - വിശ്വാസവഞ്ചന, രാജ്യദ്രോഹം, തട്ടിപ്പ്, മുഖസ്തുതി, / എല്ലായിടത്തും നീചമായ അനീതി വാഴുന്നു; / ഞാൻ രോഷാകുലനാണ്, എന്നെ നേരിടാൻ എനിക്ക് ശക്തിയില്ല, / മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയെയും യുദ്ധത്തിന് വിളിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു! ഉദാഹരണമായി, ആൽസെസ്‌റ്റെ ഒരു പ്രത്യേക കപടവിശ്വാസിയെ ഉദ്ധരിക്കുന്നു, അവനുമായി ഒരു വ്യവഹാരം ഉണ്ട്. ഈ മനുഷ്യന്റെ വിനാശകരമായ സ്വഭാവരൂപീകരണത്തോട് ഫിലിന്റസ് യോജിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് തന്റെ വിമർശനത്തെയല്ല, മറിച്ച് കാര്യത്തിന്റെ സത്തയെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം അൽസെസ്റ്റിനോട് നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്. എന്നാൽ കോടതിയുടെ തീരുമാനം പ്രതീക്ഷിച്ച് അൽസെസ്‌റ്റെ, ഒന്നും ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, "ആളുകൾക്കിടയിലുള്ള അധാർമികതയും വിദ്വേഷവും" സ്ഥിരീകരിക്കാൻ മാത്രമേ അദ്ദേഹം സന്തോഷത്തോടെ കേസ് നഷ്ടപ്പെടുകയുള്ളൂ. പക്ഷേ, എന്തുകൊണ്ടാണ്, മനുഷ്യരാശിയെ ഇത്ര താഴ്ന്ന നിലയിൽ വിലമതിക്കുന്നത്, നിസ്സാരനായ സെലിമീന്റെ പോരായ്മകൾ അയാൾ അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടോ, അവൻ അവരെ ശരിക്കും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ലേ, ഫിലിന്റ് തന്റെ സുഹൃത്തിനോട് ചോദിക്കുന്നു. അൽസെസ്‌റ്റെ മറുപടി പറയുന്നു: “അയ്യോ! എന്റെ പ്രണയത്തിന് അന്ധത അറിയില്ല. / അതിലെ എല്ലാ പോരായ്മകളും എനിക്ക് സംശയമില്ലാതെ വ്യക്തമാണ്.<...>എന്റെ സ്നേഹത്തിന്റെ അഗ്നി - ഞാൻ അതിൽ ആഴത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു - / അവളുടെ ആത്മാവിനെ ദുഷിച്ച തോതിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കും. അൽസെസ്‌റ്റെ സെലീമിന്റെ വീട്ടിൽ അവളോട് സംസാരിക്കാൻ വന്നു. സെലിമീന്റെ ആരാധകനായ ഒറോണ്ടസ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവൻ അൽസെസ്റ്റിനോട് ഒരു സുഹൃത്താകാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അവന്റെ സദ്ഗുണങ്ങളെ അമിതമായി ഉയർത്തി. ഇതിന്, അൽസെസ്‌റ്റ് സൗഹൃദത്തെക്കുറിച്ച് അതിശയകരമായ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു:

“എല്ലാത്തിനുമുപരി, സൗഹൃദം ഒരു കൂദാശയാണ്, രഹസ്യം അവൾക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്; / അവൾ അശ്രദ്ധമായി കളിക്കരുത്. / തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെ യൂണിയൻ - ഇത് സൗഹൃദത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്; ആദ്യം - അറിവ്, പിന്നെ - അടുപ്പം. സൗഹൃദത്തിൽ കാത്തിരിക്കാൻ ഒറോണ്ടസ് സമ്മതിക്കുകയും തന്റെ അവസാന സോണറ്റ് പൊതുജനങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അൽസെസ്റ്റിനോട് ഉപദേശം ചോദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വിമർശകനെന്ന നിലയിൽ താൻ വളരെ ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവനാണെന്ന് അൽസെസ്റ്റ് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു, എന്നാൽ ഇത് ഒറോണ്ടസിനെ തടയുന്നില്ല: അദ്ദേഹത്തിന് സത്യം ആവശ്യമാണ്. ഫിലിന്റ് തന്റെ സോണറ്റ് "ഹോപ്പ്" ശ്രദ്ധിക്കുന്നു: "ഇതിലും ഗംഭീരമായ ഒരു വാക്യം ഞാൻ കേട്ടിട്ടില്ല" - കൂടാതെ അൽസെസ്റ്റെ: "ഇത് വലിച്ചെറിയുന്നത് നല്ലതാണ്! /<...>ഒരു ശൂന്യമായ വേഡ് ഗെയിം, ഡ്രോയിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ ഫാഷൻ. / പക്ഷേ, എന്റെ ദൈവമേ, പ്രകൃതി അങ്ങനെ പറയുമോ? - കൂടാതെ ഒരു നാടോടി ഗാനത്തിന്റെ വരികൾ രണ്ടുതവണ വായിക്കുന്നു, അവിടെ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് ലളിതമായി, അലങ്കാരമില്ലാതെ സംസാരിക്കുന്നു. ഒറോണ്ടെസ് അസ്വസ്ഥനാണ്, തർക്കം ഏതാണ്ട് ഒരു ദ്വന്ദ്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഫിലിന്റെ ഇടപെടൽ മാത്രമേ സാഹചര്യം ഒഴിവാക്കൂ. വിവേകമതിയായ ഫിലിന്റ് പരാതി പറയുന്നു: “നിങ്ങൾ ഒരു ശത്രുവാക്കി! ശരി, ഫോർവേഡ് സയൻസ്. / സോണറ്റിനെ അൽപ്പം പ്രശംസിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് മൂല്യമുള്ളതായിരിക്കും ... ”, അൽസെസ്റ്റിന്റെ ഉത്തരം:“ ഒരു വാക്ക് കൂടുതലല്ല.

ആദ്യത്തേത് പോലെ രണ്ടാമത്തെ പ്രവൃത്തിയും ഒരു തയ്യാറെടുപ്പും കൂടാതെ അൽസെസ്റ്റിന്റെയും സെലിമിന്റെയും കൊടുങ്കാറ്റുള്ള വിശദീകരണത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു: “ഞാൻ നിങ്ങളോട് മുഴുവൻ സത്യവും പറയണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? / മാഡം, നിങ്ങളുടെ കോപം എന്റെ ആത്മാവിനെ വേദനിപ്പിച്ചു, / അത്തരം പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ നിങ്ങൾ എന്നെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു. / നമുക്ക് പിരിഞ്ഞുപോകണം - ഞാൻ പരിഭ്രാന്തിയോടെ കാണുന്നു. നിസ്സാരതയ്ക്ക് അൽസെസ്റ്റെ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളെ നിന്ദിക്കുന്നു. സെലിമീൻ തിരിച്ചടിക്കുന്നു: ആരാധകരെ വടികൊണ്ട് ഓടിക്കരുത്. അൽസെസ്റ്റെ: “ഇവിടെ ഒരു വടി ആവശ്യമില്ല - തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മാർഗങ്ങൾ: / കുറഞ്ഞ മൃദുത്വം, മര്യാദ, കോക്വെട്രി<...>/ അതിനിടയിൽ, നിങ്ങൾ ഈ പ്രണയബന്ധം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു! - തുടർന്ന് മോളിയർ അൽസെസ്റ്റിന്റെ വായിൽ വാക്കുകൾ ഇടുന്നു, സെലിമെൻ എന്ന കഥാപാത്രത്തെ അവതരിപ്പിച്ച ഭാര്യ അർമാൻഡെ ബെജാർട്ടിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങളുടെ ആൾരൂപമായി നിരവധി ഗവേഷകർ കരുതുന്നു: “നിങ്ങളുമായി പിരിയാതിരിക്കാൻ ഒരാൾ നിങ്ങളെ എങ്ങനെ സ്നേഹിക്കണം. ! / കുറിച്ച്! നിങ്ങളുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് എന്റെ ഹൃദയത്തെ കീറിമുറിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, / അസഹനീയമായ പീഡനത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ രക്ഷിക്കാൻ, / അതിന് ഞാൻ സ്വർഗത്തിന് നന്ദി പറയും.<...>/ എന്റെ പാപങ്ങൾക്കായി ഞാൻ നിന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നു.<...>/ എന്റെ ഭ്രാന്തമായ അഭിനിവേശം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല! / മാഡം, എന്നെപ്പോലെ ആരും സ്നേഹിച്ചിട്ടില്ല.

സെലിമീൻ അതിഥികളെ സ്വീകരിക്കുന്നു, അവരുമായി അവൾ നിരവധി പരിചയക്കാരെ സ്പർശിക്കുന്നു. അവളുടെ അപവാദം ഉജ്ജ്വലമാണ്. അതിഥികൾ ഈ അപവാദത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് അൽസെസ്‌റ്റെ ആരോപിക്കുന്നു, അതേസമയം അവരാൽ പരിഹസിക്കപ്പെട്ട ആളുകളുമായുള്ള മീറ്റിംഗിൽ അവർ സ്വയം അവരുടെ കൈകളിലേക്ക് വലിച്ചെറിയുകയും അവർക്ക് സൗഹൃദം ഉറപ്പ് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. തുടർന്ന് സെലിമീൻ അൽസെസ്റ്റിക്ക് ഒരു കഠിനമായ സ്വഭാവരൂപീകരണം നൽകുന്നു: “വൈരുദ്ധ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യേക സമ്മാനമാണ്. / പൊതുജനാഭിപ്രായം അദ്ദേഹത്തിന് ഭയങ്കരമാണ്, / അവനുമായി യോജിക്കുന്നത് നേരിട്ടുള്ള കുറ്റമാണ്. / അവൻ സ്വയം എക്കാലവും അപമാനിതനായി കണക്കാക്കും, / അവൻ ധൈര്യത്തോടെ എല്ലാവർക്കുമെതിരെ പോകുകയാണെങ്കിൽ! വരുന്ന ജെൻഡാർമിന് അൽസെസ്‌റ്റെയെ ഓഫീസിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ ഒരു ഓർഡർ ഉണ്ട്: സോനെറ്റിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം അത്തരമൊരു അപ്രതീക്ഷിത രൂപത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. എന്നാൽ തന്റെ ന്യായവിധി മയപ്പെടുത്താനുള്ള എല്ലാ ഉപദേശങ്ങളും അൽസെസ്റ്റെ നിരസിക്കുന്നു: "രാജാവ് തന്നെ എന്നെ നിർബന്ധിക്കുന്നതുവരെ, / ഞാൻ അത്തരം വാക്യങ്ങളെ പ്രശംസിക്കുകയും മഹത്വപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും, / അവന്റെ സോണറ്റ് മോശമാണെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കും / കവി തന്നെ അതിന് ഒരു ലൂപ്പ് അർഹിക്കുന്നു!"

ആക്റ്റ് III മതേതര സ്വഭാവങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണത്തിന് നൽകിയിട്ടുണ്ട്: സെലിമെനിന്റെ പ്രീതി തേടുന്ന ക്ലിറ്റാൻഡ്രെയും അകാറ്റും, അവരിലൊരെണ്ണം അവൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നെങ്കിൽ പരസ്പരം വഴങ്ങാൻ തയ്യാറാണ്; സെലിമീൻ, അവളുടെ സുഹൃത്ത് അർസിനോയെ കാസ്റ്റിക് ആയി ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അവളുടെ വരവിലെ കൊടുങ്കാറ്റുള്ള സന്തോഷം ചിത്രീകരിക്കുന്നു, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളെക്കുറിച്ച് ലോകത്ത് പറയുന്ന എല്ലാ മോശമായ കാര്യങ്ങളും മറ്റുള്ളവരോട് പറയുന്നു, ഈ സ്ക്രീനിനൊപ്പം വിഷത്തിലേക്കും തന്നിൽ നിന്നും അയോഡിൻ ചേർക്കുന്നു. അന്തിമഘട്ടത്തിൽ മാത്രമാണ് അൽസെസ്‌റ്റെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. "കോടതി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട" തന്റെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ചും മറ്റ് ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ആർസിനോയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം പ്രശംസിക്കുന്നു, അത് അവളുടെ ബന്ധങ്ങളിലൂടെ അവൾക്ക് സംഭാവന ചെയ്യാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അൽസെസ്‌റ്റെ ഈ പാത നിരസിക്കുന്നു: “കോടതിയിലെ ജീവിതത്തിനായി വിധിയാൽ എന്നെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല, / ഞാൻ ഒരു നയതന്ത്ര ഗെയിമിനോട് ചായ്‌വുള്ളവനല്ല, - / ഞാൻ ജനിച്ചത് ഒരു വിമത, വിമത ആത്മാവുമായാണ്, / എനിക്ക് സേവകർക്കിടയിൽ വിജയിക്കാൻ കഴിയില്ല. കോടതി. / എനിക്ക് ഒരു സമ്മാനമുണ്ട്: ഞാൻ ആത്മാർത്ഥനും ധീരനുമാണ്, / എനിക്ക് ഒരിക്കലും ആളുകളുമായി കളിക്കാൻ കഴിയില്ല ”; തന്റെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും എങ്ങനെ മറയ്ക്കണമെന്ന് അറിയാത്ത ഒരു വ്യക്തി, ലോകത്ത് എന്തെങ്കിലും സ്ഥാനം പിടിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യം ഉപേക്ഷിക്കണം, “എന്നാൽ, ഉയർച്ചയുടെ പ്രത്യാശ നഷ്ടപ്പെട്ടു, / ഞങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതും അപമാനവും സഹിക്കേണ്ടതില്ല. / നമ്മൾ ഒരിക്കലും വിഡ്ഢികളെ കളിക്കരുത്, / ഞങ്ങൾ സാധാരണമായ പ്രാസങ്ങളെ പുകഴ്ത്തരുത്, / സുന്ദരികളായ സ്ത്രീകളുടെ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങൾ സഹിക്കരുത് / ശൂന്യമായ മാർക്വിസ്സിന്റെ ബുദ്ധി സഹിക്കരുത്! തുടർന്ന് അർസിനോ സെലിമിനിലേക്ക് പോയി, അൽസെസ്റ്റുമായുള്ള അവിശ്വസ്തതയുടെ കൃത്യമായ തെളിവുകൾ തന്റെ പക്കലുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പ് നൽകുന്നു. തന്റെ സുഹൃത്തിനെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തിയതിന് ആർസിനോയെ അപലപിച്ച അദ്ദേഹം, എന്നിരുന്നാലും ഈ തെളിവുകൾ പരിചയപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: “എനിക്ക് ഒരു കാര്യം വേണം: വെളിച്ചം ചൊരിയട്ടെ. / സത്യം മുഴുവൻ അറിയാൻ - മറ്റ് ആഗ്രഹങ്ങളൊന്നുമില്ല.

ഫിലിൻറിന്റെ കഥയിലെ ആക്ട് IV-ൽ, ഓഫീസിലെ രംഗം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ ജഡ്ജിമാർ അൽസെസ്റ്റിനെ ഒറോണ്ടസിന്റെ സോണറ്റിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സ് മാറ്റാൻ നിർബന്ധിച്ചു. അവൻ ധാർഷ്ട്യത്തോടെ തന്റെ നിലപാടിൽ നിന്നു: "അവൻ സത്യസന്ധനായ ഒരു കുലീനനാണ്, അതിൽ സംശയമില്ല, / അവൻ ധീരനും യോഗ്യനും ദയയുള്ളവനുമാണ്, പക്ഷേ അവൻ ഒരു മോശം കവിയാണ്;<...>/ അവനോട് കവിതകൾ ക്ഷമിക്കൂ, എനിക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ, എന്നെ വിശ്വസിക്കൂ, / അവൻ അവ എഴുതിയത് കഠിനമായ മരണത്തിന്റെ വേദനയിലാണ്. അനുരഞ്ജനം സാധ്യമായത് ഒരു അനുമാന പദ്ധതിയിൽ ഈ വാചകം ഉച്ചരിക്കാൻ അൽസെസ്‌റ്റെ സമ്മതിച്ചപ്പോൾ മാത്രമാണ്: “സർ, ഞാൻ വളരെ കർശനമായി വിധിച്ചതിൽ ഖേദിക്കുന്നു, / Ia, നിങ്ങളോടുള്ള സൗഹൃദം കാരണം, എന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന് നിങ്ങളോട് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. / കവിതകൾ നിഷേധിക്കാനാവാത്തവിധം മികച്ചതാണെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയുക! ”. ഫിലിന്റ് ഈ കഥ പറയുന്ന സെലിമിനയുടെ കസിൻ എലിയാന്റേ, അൽസെസ്റ്റിന്റെ ആത്മാർത്ഥതയ്ക്ക് ഉയർന്ന മാർക്ക് നൽകുകയും അവൾ അൽസെസ്റ്റിനോട് നിസ്സംഗനല്ലെന്ന് അവളുടെ സംഭാഷണക്കാരനോട് സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഫിലിന്റ്, എലിയന്റിനോടുള്ള സ്നേഹം ഏറ്റുപറയുന്നു. അതിനാൽ, ആൻഡ്രോമാഷെയുടെ പ്രീമിയറിന് ഒരു വർഷം മുമ്പ്, റേസിൻ റസീനിന്റേതിന് സമാനമായ ഒരു പ്രണയ ശൃംഖല നിർമ്മിക്കുന്നു, അവിടെ കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് ആവശ്യപ്പെടാത്ത സ്നേഹം ഉണ്ട്, ഓരോരുത്തരും മറ്റൊരാളെ സ്നേഹിക്കുന്നവനെ സ്നേഹിക്കുന്നു. ദി മിസാൻട്രോപ്പിൽ, ആൽസെസ്റ്റിനെ സ്നേഹിക്കുന്ന, ആരെയും സ്നേഹിക്കാത്ത സെലിമിനെ സ്നേഹിക്കുന്ന എലിയാന്റേയെ ഫിലിന്റ് സ്നേഹിക്കുന്നു. റസീനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരം സ്നേഹം ദുരന്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

സെലിമിനോടുള്ള അൽസെസ്റ്റിന്റെ സ്നേഹത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ എലിയാന്റേ തയ്യാറാണ്, അവളുടെ വികാരങ്ങൾ അൽസെസ്റ്റി തന്നെ ശ്രദ്ധിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു; അൽസെസ്‌റ്റെയോടുള്ള വികാരത്തിൽ നിന്ന് മുക്തയായപ്പോൾ എലിയാന്റെയുടെ പ്രീതിക്കായി കാത്തിരിക്കാൻ ഫിലിന്റ തയ്യാറാണ്; പ്രണയത്തിന്റെ അഭാവം സെലിമീനെ അലട്ടുന്നില്ല. അൽസെസ്റ്റിനെ പ്രണയിക്കുകയും സെലിമീൻ, അകേറ്റസ്, ക്ലിറ്റാൻഡർ, ഒറോണ്ടസ് എന്നിവരോട് പ്രണയത്തിലാവുകയും ചെയ്ത ആർസിനോ, മിസാൻട്രോപ്പിലെ പ്രണയ ശൃംഖലയെ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്ന ആഴമില്ലാത്ത വികാരങ്ങൾ, ദീർഘകാലം വിഷമിക്കില്ല, ആഗ്രഹിച്ചത് നേടിയില്ല, ഒരു തരത്തിലും പ്രതികരിക്കുന്നില്ല. എലിയന്റിന്റെ പ്രണയത്തിന്റെ വ്യതിചലനങ്ങളിലേക്ക്. അൽസെസ്റ്റിന്റെ വികാരങ്ങളുടെ പിരിമുറുക്കം മാത്രമാണ് അവന്റെ അവസ്ഥയെ ദാരുണമായി അടുപ്പിക്കുന്നത്. കിംവദന്തികളെ വിശ്വസിക്കാൻ താൻ തയ്യാറല്ല. എന്നാൽ ആർസിനോ സെലിമെനിൽ നിന്ന് ഒറോണ്ടസിന് ആർദ്രമായ വികാരങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു കത്ത് നൽകുന്നു. സെലീമിന്റെ വിശ്വാസവഞ്ചനയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ട അൽസെസ്‌റ്റെ ഒരു വിവാഹാലോചനയുമായി എലിയാന്റേയുടെ അടുത്തേക്ക് ഓടുന്നു, അസൂയയും സെലിമിനിനോട് പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹവുമാണ് താൻ നയിക്കപ്പെടുന്നതെന്ന് മറച്ചുവെക്കാതെ. സെലിമീന്റെ രൂപം എല്ലാം മാറ്റുന്നു: അവൾ ഈ കത്ത് ഒരു സുഹൃത്തിന് എഴുതിയതായി അവൾ ഉറപ്പുനൽകുന്നു. അൽസെസ്റ്റിന്റെ വിമർശനാത്മക മനസ്സ് അവനോട് പറയുന്നത് ഇത് ഒരു തന്ത്രം മാത്രമാണെന്ന്, പക്ഷേ അവൻ വിശ്വസിക്കാൻ ചായ്വുള്ളവനാണ്, കാരണം അവൻ പ്രണയത്തിലാണ്: "ഞാൻ നിങ്ങളുടേതാണ്, അവസാനം വരെ ഞാൻ പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, / നിങ്ങൾ അന്ധനെ പ്രണയത്തിൽ എങ്ങനെ വഞ്ചിക്കും. " നായകന്റെ അത്തരമൊരു വിഭജനം, അവനിലെ ഒരു സൃഷ്ടി മറ്റൊന്നിനെ വിമർശനാത്മകമായി നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, നിഗമനത്തിലെത്താൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ്: ദി മിസാൻട്രോപ്പിൽ, ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യത്തിൽ മനഃശാസ്ത്ര തത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ മോളിയർ റേസിനേക്കാൾ മുന്നിലാണ്.

ആക്റ്റ് വിയിൽ, സമൂഹവുമായുള്ള അൽസെസ്റ്റിന്റെ സംഘർഷത്തിന്റെ തീവ്രത അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വികാസത്തിലെത്തുന്നു. ആൽസെസ്റ്റിന് കോടതിയിൽ കേസ് നഷ്ടപ്പെട്ടു, തന്റെ എതിരാളി തെറ്റാണെങ്കിലും തന്റെ ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിന് ഏറ്റവും താഴ്ന്ന മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചെങ്കിലും - എല്ലാവർക്കും ഇത് അറിയാമായിരുന്നു. അൽസെസ്‌റ്റെ സമൂഹം വിട്ടുപോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, സെലിമീൻ തന്നോട് പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കായി മാത്രം കാത്തിരിക്കുന്നു: "ഞാൻ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് എനിക്ക് അറിയണം, / അവളുടെ ഉത്തരം ജീവിതത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങൾ തീരുമാനിക്കും." എന്നാൽ യാദൃശ്ചികമായി, സെലിമീൻ ഒറോന്റെ ചോദിച്ച അതേ ചോദ്യം അൽസെസ്റ്റും കേൾക്കുന്നു. അവൾ നഷ്ടത്തിലാണ്, അവളാൽ കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്ന ചെറുപ്പക്കാരെയൊന്നും അവൾ നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. സെലിമീനിൽ നിന്നുള്ള കത്തുകളുള്ള അകാസ്റ്റിന്റെയും ക്ലൈതന്ദ്രയുടെയും രൂപം, അതിൽ അൽസെസ്റ്റേ ഉൾപ്പെടെയുള്ള തന്റെ എല്ലാ ആരാധകരെക്കുറിച്ചും അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരു അപവാദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അൽസെസ്റ്റൊഴികെ എല്ലാവരും സെലിമെനെ വിട്ടുപോകുന്നു: തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളെ വെറുക്കാനുള്ള ശക്തി അവൻ കണ്ടെത്തുന്നില്ല, ഇത് എലിയാന്റേയോടും ഫിലിന്റോയോടും റേസിനിന്റെ ദുരന്ത നായകന്മാരുടെ ഭാവിയിലെ ക്രൂരതകൾക്ക് സമാനമായ വാക്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വിശദീകരിക്കുന്നു: “നിങ്ങൾ കാണുന്നു, ഞാൻ എന്റെ നിർഭാഗ്യവാന്റെ അടിമയാണ്. അഭിനിവേശം: / എന്റെ കുറ്റവാളിയുടെ ബലഹീനത അധികാരത്തിലാണ്! / എന്നാൽ ഇത് അവസാനമല്ല - ഒപ്പം, എന്റെ നാണക്കേട്, / സ്നേഹത്തിൽ, നിങ്ങൾ കാണുന്നു, ഞാൻ അവസാനം വരെ പോകും. / അവർ നമ്മെ ജ്ഞാനികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു... ഈ ജ്ഞാനം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? / ഇല്ല, ഓരോ മനുഷ്യ ഹൃദയവും മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനത മറയ്ക്കുന്നു ... "മറ്റൊരാളുടെ സ്വാധീനം, അവളുടെ യൗവ്വനം, അവിശ്വസ്തതയെ ന്യായീകരിക്കാൻ, സെലിമീനോട് എല്ലാം ക്ഷമിക്കാൻ അവൻ തയ്യാറാണ്, പക്ഷേ അവൻ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവളെ സമൂഹത്തിന് പുറത്ത്, മരുഭൂമിയിൽ തന്നോടൊപ്പം ജീവിതം പങ്കിടാൻ വിളിക്കുന്നു, മരുഭൂമിയിൽ: "ഓ, നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ലോകം മുഴുവൻ നമുക്ക് എന്താണ് വേണ്ടത്? അൽസെസ്റ്റിന്റെ ഭാര്യയാകാൻ സെലിമീൻ തയ്യാറാണ്, പക്ഷേ സമൂഹം വിടാൻ അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അത്തരമൊരു ഭാവി അവളെ ആകർഷിക്കുന്നില്ല. വാചകം പൂർത്തിയാക്കാൻ അവൾക്ക് സമയമില്ല. അൽസെസ്റ്റിന് മുമ്പ് എല്ലാം മനസ്സിലായി, ഇപ്പോൾ അവൻ ഒരു തീരുമാനത്തിന് പാകമായി: “മതി! ഞാൻ പെട്ടെന്ന് സുഖം പ്രാപിച്ചു: / നിങ്ങളുടെ വിസമ്മതത്തോടെ നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അത് ചെയ്തു. / നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല എന്നതിനാൽ - / ഞാൻ നിന്നിൽ എല്ലാം കണ്ടെത്തിയതുപോലെ, എന്നിൽ എല്ലാം കണ്ടെത്തുക, / എന്നെന്നേക്കുമായി വിട; ഒരു വലിയ ഭാരം പോലെ, / സ്വതന്ത്രമായി, ഒടുവിൽ, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ചങ്ങലകൾ വലിച്ചെറിയും! അൽസെസ്‌റ്റെ സമൂഹം വിടാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു: “എല്ലാവരും എന്നെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തു, എല്ലാവരും എന്നോട് ക്രൂരത കാണിക്കുന്നു; / ദുശ്ശീലങ്ങൾ വാഴുന്ന കുളം ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കും; / ഒരുപക്ഷേ ലോകത്ത് അത്തരമൊരു മൂലയുണ്ടാകാം, / ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ ബഹുമാനം വിലമതിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട് ”(എം. ഇ. ലെവ്ബെർഗ് വിവർത്തനം ചെയ്തത്).

അൽസെസ്റ്റിന്റെ ചിത്രം മനഃശാസ്ത്രപരമായി സങ്കീർണ്ണമാണ്, അത് വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ദി മിസാൻട്രോപ്പ് വാക്യത്തിലാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നതെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന്, അത് വലിയ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, അല്ലാതെ പാലൈസ്-റോയലിന്റെ നിലവിലെ ശേഖരത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനല്ല. നാടകകൃത്ത് യഥാർത്ഥ ഉപശീർഷകം എടുത്തുകളഞ്ഞു - "ഹൈപ്പോകോൺ‌ഡ്രിയക് ഇൻ ലവ്", ഇത് ഏത് ദിശയിലാണ് ആശയം ആദ്യം വികസിപ്പിച്ചതെന്നും അവസാനം രചയിതാവ് എന്താണ് ഉപേക്ഷിച്ചതെന്നും ഊഹിക്കാൻ ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്നു. അൽസെസ്റ്റെയുടെ ചിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ധാരണ മോളിയർ വിശദീകരിച്ചില്ല. കോമഡിയുടെ ആദ്യ പതിപ്പിൽ, അദ്ദേഹം തന്റെ "മിസാൻട്രോപ്പ്" എന്ന കത്ത് നൽകി. മുൻ ശത്രുഡോണോ ഡി വീസ്. ഈ അവലോകനത്തിൽ നിന്ന് പ്രേക്ഷകർ ഫിലിന്റിനെ അങ്ങേയറ്റം ഒഴിവാക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായി അംഗീകരിക്കുന്നു. "മിസാൻട്രോപ്പിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവൻ തന്റെ തരത്തിൽ നശിച്ചുപോകാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണർത്തണം." കോമഡിയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിൽ ഈ അവലോകനം നൽകിക്കൊണ്ട് മോളിയർ, അതുവഴി അവനുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

അടുത്ത നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്ഥിതി മാറുന്നു. ജെ.-ജെ. അൽസെസ്റ്റെയെ പരിഹസിച്ചതിന് മോലിയറെ റൂസോ അപലപിച്ചു: "മിസാൻട്രോപ്പ് പരിഹാസ്യനാകുന്നിടത്തെല്ലാം, അവൻ മാന്യനായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ കടമ മാത്രമാണ് നിർവഹിക്കുന്നത്" ("ഡി അലംബെർട്ടിനുള്ള കത്ത്").

അൽസെസ്റ്റെ ശരിക്കും തമാശയാണോ? കോമഡിയിലെ കഥാപാത്രങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ് (ആദ്യത്തേത് ഫിലിന്റ്: ആക്റ്റ് I, യാവൽ. 1), പക്ഷേ നാടകകൃത്ത് സൃഷ്ടിച്ച സാഹചര്യങ്ങളല്ല. അതിനാൽ, ഒറോണ്ടസിന്റെ സോണറ്റിനൊപ്പം, ഓറോണ്ടസ്, അൽസെസ്റ്റെയല്ല, തമാശയായി കാണപ്പെടുന്നു (ഒറോണ്ടസ് അൽസെസ്റ്റിന്റെ സൗഹൃദം തേടുന്നു, സോണറ്റിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ അവനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അദ്ദേഹം തന്നെ കവിതയുടെ പ്രാധാന്യത്തെ കുറച്ചുകാണുന്നു, അദ്ദേഹം അത് എഴുതിയ വസ്തുതയെ പരാമർശിക്കുന്നു. കുറച്ച് മിനിറ്റ്", മുതലായവ). കവിതകൾ വ്യക്തമായും ദുർബലമാണ്, അതിനാൽ ഫിലിന്റിൻറെ പ്രശംസ അനുചിതമായി മാറുകയും അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ക്രെഡിറ്റ് നൽകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സോണറ്റിന്റെ വിമർശനം ഒരു നിസ്സാര കാര്യമല്ല, അനന്തരഫലങ്ങളാൽ വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു: ജെൻഡാർം അൽസെസ്റ്റിനെ ഓഫീസിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അവിടെ ജഡ്ജിമാർ ഒറോണ്ടസിന്റെയും അൽസെസ്റ്റിന്റെയും അനുരഞ്ജനത്തെക്കുറിച്ച് തീരുമാനിക്കുന്നു. മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മതേതര സമൂഹത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ അപര്യാപ്തത കാണിക്കുന്നു. ആൽസെസ്റ്റായി വേഷമിട്ട മോളിയർ, കഥാപാത്രത്തിന്റെ ഹാസ്യാത്മകതയല്ല, കാസ്റ്റിസിറ്റിക്കും കാസ്റ്റിസിറ്റിക്കും പ്രാധാന്യം നൽകി.

അൽസെസ്‌റ്റെ ശരിക്കും ഒരു മിസ്‌ആന്ത്രോപ്പാണോ? ആളുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ സെലിമീൻ, അർസിനോ, "അപവാദ വിദ്യാലയ"ത്തിലെ മറ്റ് പങ്കാളികളായ ഫിലിന്റസ് എന്നിവരുടെ ആക്രമണങ്ങളേക്കാൾ മൂർച്ചയുള്ളതല്ല, അദ്ദേഹം പറയുന്നു: "എല്ലായിടത്തും നുണകളും ധിക്കാരവും ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു, / ആ ദുഷ്ടതയും സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യവും എല്ലായിടത്തും വാഴുന്നു, / തന്ത്രം മാത്രമാണ് ഇപ്പോൾ ഭാഗ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്, / ആളുകളെ വ്യത്യസ്തമായി സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. "ദി മിസാൻട്രോപ്പ്" എന്ന കോമഡിയുടെ തലക്കെട്ട് തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതാണ്: വികാരാധീനമായ പ്രണയത്തിന് കഴിവുള്ള അൽസെസ്‌റ്റെ, ആരെയും സ്നേഹിക്കാത്ത സെലിമിനേക്കാൾ ഒരു മിസാൻട്രോപ്പ് കുറവാണ്. അൽസെസ്റ്റിന്റെ ദുരുപയോഗം എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതായത്. ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവന്റെ സ്വഭാവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, അത് ഈ നായകനെ മറ്റ് കഥാപാത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു. Tartuffe അല്ലെങ്കിൽ Harpagon എന്ന പേരുകൾ ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ ശരിയായ പേരുകളായി മാറിയെങ്കിൽ, Alceste എന്ന പേര് പകരം "മിസാൻട്രോപ്പ്" എന്ന പേര് വരുന്നില്ല എന്നത് സവിശേഷതയാണ്. വ്യക്തിപരമായ പേര്റൂസോയെപ്പോലെ, വലിയ അക്ഷരത്തിൽ എഴുതിയത്, പക്ഷേ അത് അതിന്റെ അർത്ഥം മാറ്റി, ദുരുപയോഗത്തിന്റെയല്ല, മറിച്ച് നേരിട്ടുള്ള, സത്യസന്ധത, ആത്മാർത്ഥത എന്നിവയുടെ പ്രതീകമായി മാറി.

മൊലിയേർ ചിത്രങ്ങളുടെ സംവിധാനവും കോമഡിയുടെ ഇതിവൃത്തവും വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നത് അൽസെസ്റ്റല്ല, മറിച്ച് സമൂഹം അവനിലേക്കാണ്. സുന്ദരിയും ചെറുപ്പക്കാരനുമായ സെലിമീനെ, വിവേകമതിയായ എലിയാന്റേയും, കപടഭക്തയായ അർസീനയും അവന്റെ സ്നേഹം തേടാനും വിവേകമതികളായ ഫിലിന്റിനെയും കൃത്യമായ ഒറോണ്ടസിനെയും അവന്റെ സൗഹൃദം തേടാനും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണ്? അൽസെസ്‌റ്റെ ചെറുപ്പവും വിരൂപനുമല്ല, സമ്പന്നനല്ല, ബന്ധങ്ങളൊന്നുമില്ല, കോടതിയിൽ അറിയപ്പെടുന്നില്ല, സലൂണുകളിൽ തിളങ്ങുന്നില്ല, രാഷ്ട്രീയത്തിലോ ശാസ്ത്രത്തിലോ കലയിലോ ഏർപ്പെടുന്നില്ല. വ്യക്തമായും, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇല്ലാത്ത ഒന്നിലേക്ക് അവൻ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. എലിയാന്റേ ഈ സ്വഭാവത്തെ വിളിക്കുന്നു: “അത്തരം ആത്മാർത്ഥത ഒരു പ്രത്യേക ഗുണമാണ്; / അവളിൽ ഒരുതരം കുലീനമായ വീരത്വമുണ്ട്. / ഈ ദിവസങ്ങളിൽ വളരെ അപൂർവമായ ഒരു സ്വഭാവം ഇതാ, / അവളുമായി കൂടുതൽ തവണ കണ്ടുമുട്ടാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആത്മാർത്ഥതയാണ് അൽസെസ്റ്റിന്റെ സ്വഭാവം (അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ഗുണം). സമൂഹം അൽസെസ്‌റ്റെയെ വ്യക്തിപരമാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവനെ എല്ലാവരേയും പോലെയാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ഈ വ്യക്തിയുടെ അതിശയകരമായ സ്റ്റാമിനയെ അസൂയപ്പെടുത്തുന്നു. അൽസെസ്റ്റെയുടെ പ്രതിച്ഛായയിൽ മോളിയർ തന്നെയും സെലിമീന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ ഭാര്യ അർമാൻഡെ ബെജാർട്ടും സ്വയം ചിത്രീകരിച്ചതായി വിശ്വസിക്കാൻ ഒരു നീണ്ട പാരമ്പര്യമുണ്ട്. എന്നാൽ പ്രീമിയറിലെ പ്രേക്ഷകർ കോമഡിയിലെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകൾ കണ്ടു: അൽസെസ്റ്റെ - ദി ഡ്യൂക്ക് ഡിഎസ് മോണ്ടോസിയർ, ഒറോണ്ടസ് - ഡ്യൂക്ക് ഡി സെന്റ്-ഐഗ്നാൻ, ആർസിനോ - ഡച്ചസ് ഡി നേവേ മുതലായവ. മോളിയറെ, രാജാവിനുള്ള തന്റെ സന്ദേശങ്ങൾ, സമർപ്പണങ്ങൾ, വെർസൈൽസ് ഇംപ്രോംപ്തു എന്നിവ വിലയിരുത്തുന്നത് ഫിലിന്റിനെപ്പോലെയാണ്. മോളിയർ എന്ന കഥാപാത്രത്തിന്റെ അതിജീവിക്കുന്ന വിവരണത്താൽ ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികർ അദ്ദേഹത്തെ അനുസ്മരിച്ചു: "അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മോളിയർ ദയയുള്ളവനും സഹായകനും ഉദാരനുമായിരുന്നു." അൽസെസ്‌റ്റെ നാടകകൃത്തിന്റെ ഛായാചിത്രമല്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആദർശമാണ്. അതിനാൽ, ബാഹ്യമായി, അൽസെസ്റ്റിന്റെ അതിരുകടന്ന പ്രവണത കാരണം അവനെ പരിഹസിക്കാൻ ഒരു കാരണം നൽകിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ സൃഷ്ടിയുടെ ഘടനയിൽ ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പാളിയുണ്ട്, അത് സ്വന്തം വിധി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ ദുരന്ത നായകനായി അൽസെസ്റ്റിനെ ഉയർത്തുന്നു. അതിനാൽ, അവസാനഘട്ടത്തിൽ, സങ്കടകരമായ കുറിപ്പുകൾ മാത്രമല്ല, കോർണിലിലെ നായകന്മാരെപ്പോലെ ശരിയായ പാത തിരഞ്ഞെടുത്തപ്പോൾ വന്ന വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അൽസെസ്റ്റിന്റെ ഏറ്റുപറച്ചിലും. തന്റെ കൃതിയിൽ, മോളിയർ ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഉജ്ജ്വലമായി പ്രതീക്ഷിച്ചു. അൽസെസ്റ്റെ - XVIII നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു മനുഷ്യൻ. മോലിയറുടെ കാലത്ത്, അവൻ ഇപ്പോഴും വളരെ ഏകാന്തനാണ്, അവൻ ഒരു അപൂർവമാണ്, ഏതൊരു അപൂർവതയെയും പോലെ ആശ്ചര്യവും പരിഹാസവും സഹതാപവും പ്രശംസയും ഉണ്ടാക്കാം.

"ദി മിസാൻട്രോപ്പി" യുടെ ഇതിവൃത്തം യഥാർത്ഥമാണ്, എന്നിരുന്നാലും മിസാൻട്രോപ്പിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം സാഹിത്യത്തിൽ പുതിയതല്ല (ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഏഥൻസിലെ ടിമോണിന്റെ കഥ, ലൂസിയന്റെ ജീവചരിത്രത്തിലെ "ടിമൺ ദി മിസാൻട്രോപ്പ്" എന്ന സംഭാഷണത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. മാർക്ക് ആന്റണി, ഡബ്ല്യു. ഷേക്സ്പിയറും മറ്റുള്ളവരും എഴുതിയ "പ്ലൂട്ടാർക്ക്, ഏഥൻസിലെ ടിമൺ" എന്ന താരതമ്യ ജീവചരിത്രത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്). മിസാൻട്രോപ്പിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ വർഷങ്ങളിൽ മോളിയർ പോരാടിയ നിരോധനം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനായി, ആത്മാർത്ഥതയുടെ പ്രമേയം ടാർടഫിലെ കാപട്യത്തിന്റെ പ്രമേയവുമായി തീർച്ചയായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ബോയിലുവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മോളിയർ പ്രാഥമികമായി ദി മിസാൻട്രോപ്പിന്റെ രചയിതാവായിരുന്നു. വോൾട്ടയറും ഈ പ്രവൃത്തിയെ വളരെയധികം അഭിനന്ദിച്ചു. അൽസെസ്റ്റെയെ പരിഹസിച്ചതിന് റൂസോയും മേഴ്‌സിയും നാടകകൃത്തിനെ വിമർശിച്ചു. ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഫാബ്രെ ഡി എഗ്ലാന്റിൻ കോമഡി മോളിയേഴ്സ് ഫിലിന്റ് അല്ലെങ്കിൽ മിസാൻട്രോപ്പിന്റെ തുടർച്ച (1790) സൃഷ്ടിച്ചു. അതിലെ അൽസെസ്‌റ്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ വിപ്ലവകാരിയായും ഫിലിന്റ് - ടാർടൂഫിനെപ്പോലെ ഒരു കപടവിശ്വാസിയായും വളർത്തപ്പെട്ടു. ഗൊയ്‌ഥെയുടെ അൽസെസ്‌റ്റെ, റൊമാൻസ് എന്ന ചിത്രത്തെ വളരെയധികം അഭിനന്ദിച്ചു. ഗ്രിബോഡോവിന്റെ കോമഡി "വോ ഫ്രം വിറ്റ്" എന്ന ചിത്രത്തിലെ അൽസെസ്റ്റിന്റെ ചിത്രത്തിന്റെ അടുപ്പത്തെക്കുറിച്ചും ചാറ്റ്സ്കിയുടെ ചിത്രത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാൻ കാരണമുണ്ട്.

മിസാൻട്രോപ്പിന്റെ ചിത്രം മനുഷ്യ പ്രതിഭയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച സൃഷ്ടികളിൽ ഒന്നാണ്, അദ്ദേഹം ഹാംലെറ്റ്, ഡോൺ ക്വിക്സോട്ട്, ഫോസ്റ്റ് എന്നിവരുമായി തുല്യമാണ്. "ഹൈ കോമഡി"യുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണമാണ് "മിസാൻട്രോപ്പ്". ഈ കഷണം തികഞ്ഞ രൂപത്തിലാണ്. മോളിയർ തന്റെ മറ്റേതൊരു നാടകത്തേക്കാളും കൂടുതൽ അതിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട കൃതിയാണ്, ഇതിന് ഗാനരചനയുണ്ട്, അൽസെസ്റ്റിന്റെ ചിത്രത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവുമായുള്ള അടുപ്പത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ദി മിസാൻട്രോപ്പിന് ശേഷം, ടാർടഫിനുവേണ്ടി പോരാടുന്നത് തുടരുന്ന മോളിയർ, ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ ഗദ്യത്തിൽ ഒരു കോമഡി എഴുതുന്നു. "പിശുക്കൻ"(1668). വീണ്ടും ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ വിജയം, പ്രാഥമികമായി നായകന്റെ പ്രതിച്ഛായയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് മരിയാനയുമായി പ്രണയത്തിലായ ക്ലീന്തിന്റെയും എലിസയുടെയും പിതാവായ ഹാർപഗോൺ ആണ്. പുരാതന റോമൻ നാടകകൃത്ത് പ്ലൗട്ടസ് പറഞ്ഞ കഥ മോളിയർ സമകാലിക പാരീസിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. ഹാർപഗോൺ സ്വന്തം വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നു, അവൻ സമ്പന്നനാണ്, പക്ഷേ പിശുക്കനാണ്. അവരിസ്, ഏറ്റവും ഉയർന്ന പരിധിയിലെത്തി, കഥാപാത്രത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ ഗുണങ്ങളും മാറ്റി, അവന്റെ സ്വഭാവമായി മാറുന്നു. അവരിസ് ഹാർപഗണിനെ ഒരു യഥാർത്ഥ വേട്ടക്കാരനാക്കി മാറ്റുന്നു, അത് ലാറ്റിനിൽ നിന്ന് മോളിയർ രൂപീകരിച്ച അവന്റെ പേരിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ഹാർപാഗോ- "ഹാർപൂൺ" (പ്രത്യേക ആങ്കറുകളുടെ പേര്, നാവിക യുദ്ധങ്ങളിൽ ഒരു ബോർഡിംഗ് യുദ്ധത്തിന് മുമ്പ് ശത്രു കപ്പലുകൾ വലിച്ചെറിഞ്ഞു, ആലങ്കാരികമായി - "ഗ്രാബർ").

"ദി മിസർ" എന്ന ചിത്രത്തിലെ കോമിക്ക് ഒരു ആക്ഷേപഹാസ്യ കഥാപാത്രത്തെപ്പോലെ ഒരു കാർണിവൽ സ്വന്തമാക്കുന്നില്ല, ഇത് കോമഡിയെ മോലിയറുടെ ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന്റെ പരകോടിയാക്കുന്നു ("ടാർട്ടുഫിനൊപ്പം"). ഹാർപഗണിന്റെ ചിത്രത്തിൽ, സ്വഭാവത്തോടുള്ള ക്ലാസിക് സമീപനം, അതിൽ വൈവിധ്യം ഐക്യത്തേക്കാൾ താഴ്ന്നതാണ്, വ്യക്തി - സാമാന്യവൽക്കരിച്ച സാധാരണ, പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തമായി ബാധിച്ചു. ഷേക്സ്പിയറിന്റെയും മോളിയറിന്റെയും നായകന്മാരെ താരതമ്യപ്പെടുത്തി, എ.എസ്. പുഷ്കിൻ എഴുതി: “ഷേക്സ്പിയർ സൃഷ്ടിച്ച മുഖങ്ങൾ, മോളിയറെപ്പോലെ, അത്തരം ഒരു അഭിനിവേശത്തിന്റെ തരങ്ങളല്ല, അത്തരമൊരു ദുഷിച്ചവയല്ല, മറിച്ച് നിരവധി വികാരങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ജീവജാലങ്ങളാണ്, ദുശ്ശീലങ്ങൾ; വ്യത്യസ്തവും ബഹുമുഖവുമായ കഥാപാത്രങ്ങൾ കാഴ്ചക്കാരന്റെ മുമ്പിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു. മോലിയേഴ്സിൽ പിശുക്ക് പിശുക്ക്, ഒപ്പം മാത്രം..." ("ടേബിൾ-ടോക്ക്"). എന്നിരുന്നാലും, കഥാപാത്രത്തിന്റെ ചിത്രീകരണത്തോടുള്ള മോളിയറിന്റെ സമീപനം വളരെ മികച്ച കലാപരമായ പ്രഭാവം നൽകുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണ്, അവരുടെ പേരുകൾ സാധാരണ നാമങ്ങളായി മാറുന്നു. പൂഴ്ത്തിവെപ്പിനും പിശുക്കിനുമുള്ള അഭിനിവേശത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഹാർപാഗൺ എന്ന പേര് വീട്ടുപേരായി മാറി (അത്തരം ഉപയോഗത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ കേസ് 1721 മുതലുള്ളതാണ്).

മോലിയറുടെ അവസാനത്തെ മികച്ച കോമഡി "പ്രഭുക്കന്മാരിലെ വ്യാപാരി"(1670), ഇത് "കോമഡി-ബാലെ" എന്ന വിഭാഗത്തിലാണ് എഴുതിയത്: രാജാവിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, ടർക്കിഷ് ചടങ്ങുകളെ പരിഹസിക്കുന്ന നൃത്തങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പ്രശസ്ത സംഗീതസംവിധായകൻ ജീൻ-ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ലുല്ലി (1632-1687), ഇറ്റലി സ്വദേശി, ഒരു അത്ഭുതകരമായ സംഗീതജ്ഞൻ, കോമഡി ബാലെകളിലെ മുൻ സൃഷ്ടികളിലൂടെയും അതേ സമയം പരസ്പര ശത്രുതയിലൂടെയും മോളിയറുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. കോമഡിയുടെ ഇതിവൃത്തത്തിലേക്ക് നൃത്ത രംഗങ്ങൾ മോളിയർ സമർത്ഥമായി അവതരിപ്പിച്ചു, അതിന്റെ രൂപകൽപ്പനയുടെ ഐക്യം കാത്തുസൂക്ഷിച്ചു.

പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഹാസ്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ കഥാപാത്രത്തിന്റെ ഹാസ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ഈ നിർമ്മാണത്തിന്റെ പൊതു നിയമം. പ്രധാന കഥാപാത്രമായ ജോർഡെയ്‌ൻ ഒഴികെ, ധാർമ്മികതയുടെ വാഹകർ ഹാസ്യത്തിന്റെ എല്ലാ നായകന്മാരുമാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ ആചാരങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ശീലങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ധാർമ്മിക മേഖല. കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് ഈ മേഖലയെ മൊത്തത്തിൽ മാത്രമേ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ (അത്തരം ജോർഡൈന്റെ ഭാര്യയും മകളും, ബൂർഷ്വാ ജോർഡൈനിന്റെ സമ്പത്തിൽ നിന്ന് ലാഭം കൊയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ സേവകർ, അധ്യാപകർ, പ്രഭുക്കന്മാരായ ഡോറന്റും ഡോറിമെനയും). അവർക്ക് സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാണ് ഉള്ളത്, പക്ഷേ സ്വഭാവമല്ല. ഈ സവിശേഷതകൾ, ഹാസ്യാത്മകമായി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചാലും, എന്നിരുന്നാലും വിശ്വസനീയത ലംഘിക്കുന്നില്ല.

മര്യാദയുടെ കോമഡിയിലെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ജോർഡെയ്ൻ ഒരു ഹാസ്യ കഥാപാത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന പ്രവണത ഏകാഗ്രതയുടെ ഒരു തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു എന്നതാണ് മോളിയറിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, നായകൻ അതിന്റെ സ്വാഭാവികവും "യുക്തിസഹമായ" ക്രമത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുന്നു. അത്തരക്കാരാണ് ഡോൺ ജുവാൻ, അൽസെസ്റ്റെ, ഹാർപഗൺ, ടാർടഫ്, ഓർഗോൺ - ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്യസന്ധതയുടെയും സത്യസന്ധതയുടെയും നായകൻ, കുലീനമായ വികാരങ്ങളുടെയും വിഡ്ഢികളുടെയും രക്തസാക്ഷികൾ.

കുലീനനാകാൻ തീരുമാനിച്ച ഒരു ബൂർഷ്വായാണ് ജോർഡെയ്ൻ. നാൽപ്പത് വർഷക്കാലം അവൻ സ്വന്തം ലോകത്ത് ജീവിച്ചു, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളൊന്നും അറിഞ്ഞില്ല. ഈ ലോകം യോജിപ്പുള്ളതായിരുന്നു, കാരണം അതിലുള്ളതെല്ലാം അതിന്റെ സ്ഥാനത്തായിരുന്നു. ജോർഡെയ്ൻ വേണ്ടത്ര മിടുക്കനായിരുന്നു, ബൂർഷ്വാ രീതിയിൽ മൂർച്ചയുള്ള ബുദ്ധിയുള്ളവനായിരുന്നു. ബൂർഷ്വാ ജോർഡൈന്റെ സ്വഭാവമായി മാറിയ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം യോജിപ്പുള്ള കുടുംബ ക്രമത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ജോർഡെയ്ൻ ഒരു സ്വേച്ഛാധിപതിയായി, സ്വേച്ഛാധിപതിയായി മാറുന്നു, ക്ലിയോണ്ടിനെ സ്നേഹിക്കുന്ന ജോർഡൈന്റെ മകൾ ലൂസിലിനെ വിവാഹം കഴിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു, അവൻ ഒരു കുലീനനല്ലാത്തതിനാൽ മാത്രം. അതേസമയം, വഞ്ചിക്കാൻ എളുപ്പമുള്ള നിഷ്കളങ്കനായ ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെ അവൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ കാണപ്പെടുന്നു.

ജോർഡെയ്ൻ സന്തോഷകരമായ ചിരിയും ആക്ഷേപഹാസ്യവും ഉളവാക്കുന്നു, ചിരിയെ അപലപിക്കുന്നു (ചിരിയുടെ തരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഈ വ്യത്യാസം മോളിയറിന്റെ കൃതികളെ പരാമർശിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടെ എം. എം. ബഖ്തിൻ ആഴത്തിൽ സ്ഥിരീകരിച്ചതായി ഓർക്കുക).

ക്ലിയോണ്ടിന്റെ ചുണ്ടിലൂടെ, നാടകത്തിന്റെ ആശയം പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു: “മനസ്സാക്ഷിയുടെ ഒരു തുമ്പും ഇല്ലാത്ത ആളുകൾ തങ്ങൾക്ക് ഒരു മാന്യമായ പദവി നൽകുന്നു - ഇത്തരത്തിലുള്ള മോഷണം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഒരു ആചാരമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ സ്കോറിൽ, ഞാൻ ഏറ്റുപറയുന്നു, ഞാൻ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മതയുള്ളവനാണ്. എല്ലാ ചതിയും മാന്യനായ ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിഴൽ വീഴ്ത്തുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ലോകത്തിൽ ജനിക്കാൻ സ്വർഗം വിധിച്ചവരെ ഓർത്ത് ലജ്ജിക്കുക, സാങ്കൽപ്പിക തലക്കെട്ടിൽ സമൂഹത്തിൽ തിളങ്ങുക, നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ലെന്ന് നടിക്കുക - ഇത് എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ആത്മീയ അധാർമികതയുടെ അടയാളമാണ്.

എന്നാൽ ഈ ആശയം കോമഡിയുടെ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ കൂടുതൽ വികാസവുമായി വൈരുദ്ധ്യത്തിലാണ്. നാടകത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, കുലീനനായ ക്ലിയന്റ്, ലൂസിലിനെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ജോർഡെയ്‌ന്റെ അനുവാദം വാങ്ങുന്നതിനായി, തന്റെ മകനായി നടിക്കുന്നു. തുർക്കി സുൽത്താൻ, സത്യസന്ധനായ മാഡം ജോർഡെയ്‌നും ലൂസില്ലും ഈ വഞ്ചനയിൽ അവനെ സഹായിക്കുന്നു. വഞ്ചന വിജയിച്ചു, പക്ഷേ അവസാനം ജോർഡെയ്ൻ വിജയിച്ചു, കാരണം സത്യസന്ധരായ ആളുകളെയും ബന്ധുക്കളെയും സേവകരെയും അവരുടെ സത്യസന്ധതയ്ക്കും മാന്യതയ്ക്കും വിരുദ്ധമായി വഞ്ചിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചു. ജോർഡൈനുകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ലോകം മാറുകയാണ്. ഇത് ബൂർഷ്വാ പരിമിതികളുടെ ലോകമാണ്, പണം ഭരിക്കുന്ന ലോകം.

കോമഡിയുടെ കാവ്യാത്മകവും ഗദ്യവുമായ ഭാഷയെ മോളിയർ ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തി, ഹാസ്യ സാങ്കേതികതകളും രചനകളും അദ്ദേഹം സമർത്ഥമായി പഠിച്ചു. ആത്യന്തികമായ സാമാന്യവൽക്കരണം ജീവിതത്തിന്റെ ആധികാരികതയാൽ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഹാസ്യ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ യോഗ്യതകൾ പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്. മോളിയറിന്റെ പല കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും പേരുകൾ വീട്ടുപേരുകളായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ നാടകകൃത്തുക്കളിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം: മുന്നൂറ് വർഷമായി പാരീസിലെ കോമഡി ഫ്രാങ്കെയ്‌സിന്റെ വേദിയിൽ മാത്രം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹാസ്യങ്ങൾ മുപ്പതിനായിരത്തിലധികം തവണ പ്രദർശിപ്പിച്ചു. ലോക കലാസംസ്കാരത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള വികാസത്തിൽ മോളിയർ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. റഷ്യൻ സംസ്കാരത്താൽ മോളിയർ പൂർണ്ണമായും പ്രാവീണ്യം നേടി. എൽ.എൻ. ടോൾസ്റ്റോയ് അവനെക്കുറിച്ച് മനോഹരമായി പറഞ്ഞു: "മോലിയേർ ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ജനപ്രിയനാണ്, അതിനാൽ പുതിയ കലയുടെ അത്ഭുതകരമായ കലാകാരനാണ്."

രചന

1660-കളുടെ മധ്യത്തിൽ, മോളിയർ തന്റെ മികച്ച കോമഡികൾ സൃഷ്ടിച്ചു, അതിൽ അദ്ദേഹം പുരോഹിതന്മാരുടെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും ബൂർഷ്വാസിയുടെയും ദുഷ്പ്രവണതകളെ വിമർശിച്ചു. ഇവയിൽ ആദ്യത്തേത് "ടാർട്ടഫ് അല്ലെങ്കിൽ വഞ്ചകൻ" (1664, 1667, 1669 എന്നിവയിൽ എഡിറ്റ് ചെയ്തത്) ആയിരുന്നു._1664 മെയ് മാസത്തിൽ വെർസൈൽസിൽ നടന്ന "എന്റർടൈൻമെന്റ് ഓഫ് ദി എൻചാൻറ്റഡ് ഐലൻഡ്" എന്ന മഹത്തായ കോടതി ആഘോഷത്തിൽ ഈ നാടകം പ്രദർശിപ്പിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നാടകം അവധിക്കാലത്തെ അട്ടിമറിച്ചു. ഓസ്ട്രിയയിലെ രാജ്ഞി അമ്മ അന്നയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ മോലിയറിനെതിരെ ഒരു യഥാർത്ഥ ഗൂഢാലോചന ഉയർന്നു. ഇതിന് ശിക്ഷിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് മോലിയറെ മതത്തെയും സഭയെയും അപമാനിച്ചുവെന്ന് ആരോപിച്ചു. നാടകത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ റദ്ദാക്കി.

നാടകം ഒരു പുതിയ പതിപ്പിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ മോളിയർ ശ്രമിച്ചു. 1664-ലെ ആദ്യ പതിപ്പിൽ ടാർടൂഫ് ഒരു പുരോഹിതനായിരുന്നു. സമ്പന്നനായ പാരീസിലെ ബൂർഷ്വാ ഓർഗോണിന്, ഈ തെമ്മാടി ആരുടെ വീട്ടിൽ പ്രവേശിച്ചു, ഒരു വിശുദ്ധനായി നടിച്ചു, ഇതുവരെ ഒരു മകളില്ല - പുരോഹിതൻ ടാർടൂഫിന് അവളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. തന്റെ രണ്ടാനമ്മ എൽമിറയെ പ്രണയിക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ തന്നെ പിടികൂടിയ മകൻ ഓർഗോണിന്റെ ആരോപണങ്ങൾക്കിടയിലും ടാർടഫ് ഒരു വിഷമകരമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് കരകയറുന്നു. ടാർടൂഫിന്റെ വിജയം കാപട്യത്തിന്റെ അപകടത്തെ അസന്ദിഗ്ധമായി സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തി.

രണ്ടാം പതിപ്പിൽ (1667; ആദ്യത്തേത് പോലെ, ഇത് ഞങ്ങളിലേക്ക് എത്തിയിട്ടില്ല), മോളിയർ നാടകം വിപുലീകരിച്ചു, നിലവിലുള്ള മൂന്നിലേക്ക് രണ്ട് പ്രവൃത്തികൾ കൂടി ചേർത്തു, അവിടെ കോടതി, കോടതി, പോലീസ് എന്നിവയുമായുള്ള കപടനായ ടാർടൂഫിന്റെ ബന്ധം അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിച്ചു. . ഓർഗോണിന്റെ മകൾ മരിയാനയെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ട് ടാർടൂഫിനെ പാൻയുൽഫ് എന്ന് വിളിക്കുകയും ലോകത്തിലെ ഒരു മനുഷ്യനായി മാറുകയും ചെയ്തു. "ദി ഡിസീവർ" എന്ന് പേരിട്ടിരിക്കുന്ന കോമഡി പന്യൂൾഫിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിലും രാജാവിന്റെ മഹത്വവൽക്കരണത്തിലും അവസാനിച്ചു. നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിയ അവസാന പതിപ്പിൽ (1669), കപടനാട്യക്കാരനെ വീണ്ടും ടാർടൂഫ് എന്നും, മുഴുവൻ നാടകത്തെയും "ടാർട്ടുഫ് അല്ലെങ്കിൽ വഞ്ചകൻ" എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു.

രാജാവ് മോലിയറുടെ കളിയെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയം അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ടാർടൂഫിന് വേണ്ടി പോരാടി, രാജാവിനോടുള്ള ആദ്യ അപേക്ഷയിൽ മോളിയർ കോമഡിയെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ദൈവനിഷേധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആരോപണങ്ങൾക്കെതിരെ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കുകയും ആക്ഷേപഹാസ്യ എഴുത്തുകാരന്റെ സാമൂഹിക പങ്കിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തു. രാജാവ് നാടകത്തിൽ നിന്നുള്ള വിലക്ക് നീക്കിയില്ല, പക്ഷേ ഭ്രാന്തൻ സന്യാസിമാരുടെ ഉപദേശം അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചില്ല, "പുസ്തകം മാത്രമല്ല, അതിന്റെ രചയിതാവ്, പിശാചും നിരീശ്വരവാദിയും, പൈശാചികവും നിറഞ്ഞതും എഴുതിയ ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യവാദിയും. സഭയെയും മതത്തെയും, വിശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും പരിഹസിക്കുന്ന മ്ലേച്ഛ നാടകം" ("ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ രാജാവ്", ഡോ. സോർബോൺ പിയറി റൗലറ്റിന്റെ ലഘുലേഖ, 1664).

നാടകം രണ്ടാം പതിപ്പിൽ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള അനുവാദം സൈന്യത്തിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ രാജാവ് വാക്കാൽ തിടുക്കത്തിൽ നൽകി. പ്രീമിയറിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, കോമഡി പാർലമെന്റിന്റെ പ്രസിഡന്റ് (ഉയർന്ന ജുഡീഷ്യൽ സ്ഥാപനം) ലാമോഗ്നൺ വീണ്ടും നിരോധിച്ചു, കൂടാതെ പാരീസിയൻ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് പെരെഫിക്സ് ഒരു സന്ദേശം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അവിടെ എല്ലാ ഇടവകക്കാരെയും വൈദികരെയും “അപകടകരമായ ഒരു നാടകം അവതരിപ്പിക്കുകയോ വായിക്കുകയോ കേൾക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് വിലക്കി. ബഹിഷ്കരണത്തിന്റെ വേദനയ്ക്ക് കീഴിൽ. രാജാവിന്റെ ആസ്ഥാനത്തേക്കുള്ള രണ്ടാമത്തെ നിവേദനത്തിൽ മോളിയർ വിഷം കലർത്തി, അതിൽ രാജാവ് തനിക്കുവേണ്ടി നിലകൊണ്ടില്ലെങ്കിൽ എഴുത്ത് പൂർണ്ണമായും നിർത്തുമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. അത് പരിഹരിക്കാമെന്ന് രാജാവ് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ഇതിനിടയിൽ, കോമഡി സ്വകാര്യ വീടുകളിൽ വായിക്കുന്നു, കയ്യെഴുത്തുപ്രതിയിൽ വിതരണം ചെയ്യുന്നു, അടച്ച ഹോം പ്രകടനങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, ചാന്റിലിയിലെ കോണ്ടെ രാജകുമാരന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ). 1666-ൽ, രാജ്ഞി അമ്മ മരിച്ചു, ഇത് ലൂയി പതിനാലാമന് മോളിയറിന് സ്റ്റേജ് ചെയ്യാൻ നേരത്തെയുള്ള അനുമതി വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ അവസരം നൽകി. മതപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒരു നിശ്ചിത സഹിഷ്ണുതയ്ക്ക് കാരണമായ യാഥാസ്ഥിതിക കത്തോലിക്കാ മതത്തിനും ജാൻസെനിസത്തിനും ഇടയിൽ "സഭാ സമാധാനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വർഷം 1668 എത്തി. തുടർന്നാണ് ടാർടഫിന്റെ ഉത്പാദനം അനുവദിച്ചത്. 1669 ഫെബ്രുവരി 9-ന് നാടകത്തിന്റെ പ്രകടനം വൻ വിജയമായിരുന്നു.

"Tartuffe" ന് നേരെയുള്ള അത്തരം അക്രമാസക്തമായ ആക്രമണങ്ങളുടെ കാരണം എന്തായിരുന്നു? പൊതുജീവിതത്തിൽ എല്ലായിടത്തും കണ്ട കാപട്യത്തിന്റെ പ്രമേയത്തിലേക്ക് മോളിയറെ വളരെക്കാലമായി ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. ഈ കോമഡിയിൽ, മോളിയർ അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ കാപട്യത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു - മതം - ഒരു രഹസ്യ മത സമൂഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഇത് എഴുതിയത് - "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സ്", അത് ഓസ്ട്രിയയിലെ അന്ന രക്ഷിച്ചു. ലാമോയ്‌ഗ്നണും പെരെഫിക്സും, സഭയിലെ പ്രഭുക്കന്മാരും, പ്രഭുക്കന്മാരും, ബൂർഷ്വാകളും ആയിരുന്നു അവരുടെ അംഗങ്ങൾ. 30 വർഷത്തിലേറെയായി നിലനിൽക്കുന്ന ഈ സംഘടനയുടെ തുറന്ന പ്രവർത്തനത്തിന് രാജാവ് അനുമതി നൽകിയില്ല, സമൂഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം ഏറ്റവും വലിയ നിഗൂഢതയാൽ വലയം ചെയ്യപ്പെട്ടു. "എല്ലാ തിന്മകളും അടിച്ചമർത്തുക, എല്ലാ നന്മകളും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക" എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തിന് കീഴിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ സ്വതന്ത്ര ചിന്തയ്ക്കും ദൈവനിഷേധത്തിനുമെതിരായ പോരാട്ടമായി അവരുടെ പ്രധാന ദൗത്യമായി നിശ്ചയിച്ചു. സ്വകാര്യ വീടുകളിലേക്ക് പ്രവേശനം ഉള്ളതിനാൽ, അവർ ചുരുക്കത്തിൽ, ഒരു രഹസ്യ പോലീസിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവ്വഹിച്ചു, സംശയിക്കുന്നവരെ രഹസ്യ നിരീക്ഷണം നടത്തുന്നു, അവരുടെ കുറ്റം തെളിയിക്കുന്ന വസ്തുതകൾ ശേഖരിക്കുന്നു, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കുറ്റവാളികളെ അധികാരികൾക്ക് കൈമാറുന്നു. സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ധാർമ്മികതയിൽ സന്യാസവും സന്യാസവും പ്രസംഗിച്ചു, ഏത് തരത്തിലും നിഷേധാത്മകമായി പെരുമാറി സാമൂഹിക വിനോദംഒപ്പം തിയേറ്ററും, ഫാഷനോടുള്ള അഭിനിവേശം പിന്തുടർന്നു. "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സ്" അംഗങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുടെ കുടുംബങ്ങളിലേക്ക് തങ്ങളെത്തന്നെ ഊന്നിപ്പറയുന്നതും നൈപുണ്യത്തോടെ ഉരസുന്നതും എങ്ങനെ ആളുകളെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നു, അവരുടെ മനസ്സാക്ഷിയും അവരുടെ ഇഷ്ടവും പൂർണ്ണമായും പിടിച്ചെടുക്കുന്നതും മോളിയർ നിരീക്ഷിച്ചു. ഇത് നാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു, അതേസമയം "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സ്" അംഗങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ സവിശേഷതകളിൽ നിന്നാണ് ടാർടൂഫിന്റെ കഥാപാത്രം രൂപപ്പെട്ടത്.

അവരെപ്പോലെ, ടാർടൂഫും കോടതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പോലീസുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവൻ കോടതിയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. അവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം മറയ്ക്കുന്നു, ദരിദ്രനായ പ്രഭുവായി വേഷമിടുന്നു, പള്ളി വരാന്തയിൽ ഭക്ഷണം തേടുന്നു. അവൻ ഓർഗോൺ കുടുംബത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നു, കാരണം ഈ വീട്ടിൽ, യുവ എൽമിറയുമായുള്ള ഉടമയുടെ വിവാഹത്തിന് ശേഷം, മുൻ ഭക്തിക്ക് പകരം, സ്വതന്ത്രമായ ധാർമ്മികത, തമാശ, വിമർശനാത്മക പ്രസംഗങ്ങൾ എന്നിവ കേൾക്കുന്നു. കൂടാതെ, പാർലമെന്ററി ഫ്രണ്ടിലെ (1649) അംഗമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രവാസിയായ ഓർഗന്റെ സുഹൃത്ത് അർഗാസ് ഒരു പെട്ടിയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന കുറ്റാരോപിത രേഖകൾ അദ്ദേഹത്തിന് വിട്ടുകൊടുത്തു. അത്തരമൊരു കുടുംബം "സമൂഹത്തിന്" സംശയാസ്പദമായി തോന്നാം, അത്തരം കുടുംബങ്ങൾക്കായി നിരീക്ഷണം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

ടാർടൂഫ് ഒരു സാർവത്രിക വൈസ് എന്ന നിലയിൽ കാപട്യത്തിന്റെ ആൾരൂപമല്ല, അത് സാമൂഹികമായി സാമാന്യവൽക്കരിച്ച ഒരു തരമാണ്. കോമഡിയിൽ അവൻ തനിച്ചല്ല എന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല: അവന്റെ സേവകൻ ലോറന്റ്, ജാമ്യക്കാരനായ ലോയൽ, വൃദ്ധയായ സ്ത്രീ - ഓർഗോണിന്റെ അമ്മ, മിസ്സിസ് പെർണൽ, കാപട്യമുള്ളവരാണ്. അവരെല്ലാം തങ്ങളുടെ വൃത്തികെട്ട പ്രവൃത്തികളെ ഭക്തിനിർഭരമായ പ്രസംഗങ്ങൾ കൊണ്ട് മറയ്ക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ പെരുമാറ്റം ജാഗ്രതയോടെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ സാങ്കൽപ്പിക വിശുദ്ധിയും വിനയവും കൊണ്ടാണ് ടാർടൂഫിന്റെ സ്വഭാവ രൂപഭാവം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്: “അദ്ദേഹം എല്ലാ ദിവസവും പള്ളിയിൽ എന്റെ അടുത്ത് പ്രാർത്ഥിച്ചു, / ഒരു ഭക്തിനിർഭരമായ പ്രേരണയിൽ, മുട്ടുകുത്തി. // അവൻ എല്ലാവരുടെയും ശ്രദ്ധ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു" (I, 6). ടാർടൂഫിന് ബാഹ്യ ആകർഷണം ഇല്ല, അദ്ദേഹത്തിന് മര്യാദയുള്ള, വ്യക്തമായ പെരുമാറ്റമുണ്ട്, അതിന് പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വിവേകം, ഊർജ്ജം, അധികാരത്തിനായുള്ള അതിമോഹമായ ദാഹം, പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയുണ്ട്. ഓർഗോണിന്റെ വീട്ടിൽ അദ്ദേഹം നന്നായി സ്ഥിരതാമസമാക്കി, അവിടെ ഉടമ തന്റെ ചെറിയ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുക മാത്രമല്ല, ധനികയായ അവകാശിയായ മരിയാനയെ ഭാര്യയായി നൽകാനും തയ്യാറാണ്. കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന രേഖകളുള്ള അമൂല്യപ്പെട്ടിയുടെ സംഭരണം അവനെ ഏൽപ്പിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളും ഓർഗോൺ അവനോട് തുറന്നുപറയുന്നു. ഒരു സൂക്ഷ്മ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായതിനാൽ ടാർടൂഫ് വിജയിക്കുന്നു; വഞ്ചനാപരമായ ഓർഗോണിനെ ഭയന്ന് കളിക്കുമ്പോൾ, അവനോട് എന്തെങ്കിലും രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ അവൻ രണ്ടാമനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ടാർടൂഫ് തന്റെ വഞ്ചനാപരമായ പദ്ധതികളെ മതപരമായ വാദങ്ങളാൽ മൂടുന്നു. അവന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് അവന് നന്നായി അറിയാം, അതിനാൽ അവന്റെ ദുഷിച്ച ചായ്‌വുകൾ തടയുന്നില്ല. അവൻ മരിയാനയെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ല, അവൾ അവന് ലാഭകരമായ ഒരു വധു മാത്രമാണ്, ടാർടൂഫ് വശീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സുന്ദരിയായ എൽമിറയിൽ അവൻ ആകർഷിച്ചു. രാജ്യദ്രോഹം ആരും അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ അത് പാപമല്ലെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഷ്വിസ്റ്റിക് ന്യായവാദം എൽമിറയെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു രഹസ്യ മീറ്റിംഗിന്റെ സാക്ഷിയായ ഓർഗോണിന്റെ മകൻ ഡാമിസ് വില്ലനെ തുറന്നുകാട്ടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ സ്വയം പതാക ഉയർത്തുകയും അപൂർണ്ണമെന്ന് കരുതുന്ന പാപങ്ങളിൽ പശ്ചാത്തപിക്കുകയും ചെയ്തു, ഓർഗോണിനെ വീണ്ടും തന്റെ സംരക്ഷകനാക്കുന്നു. രണ്ടാം തീയതിക്ക് ശേഷം, ടാർടൂഫ് ഒരു കെണിയിൽ വീഴുകയും ഓർഗൺ അവനെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു, തന്റെ ദുഷിച്ച, അഴിമതി, സ്വാർത്ഥ സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായും കാണിക്കുന്നു.

എന്നാൽ മോളിയർ കാപട്യത്തെ മാത്രമല്ല തുറന്നുകാട്ടുന്നത്. ടാർടഫിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു പ്രധാന ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു: എന്തുകൊണ്ടാണ് ഓർഗൺ സ്വയം വഞ്ചിക്കപ്പെടാൻ അനുവദിച്ചത്? ഈ മധ്യവയസ്കൻ, വ്യക്തമായും മണ്ടനല്ല, ശക്തമായ കോപവും ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയുമുള്ള, ഭക്തിയുടെ വ്യാപകമായ ഫാഷനു കീഴടങ്ങി. ഓർഗൺ ടാർടൂഫിന്റെ ഭക്തിയിലും "വിശുദ്ധിയിലും" വിശ്വസിക്കുകയും അവനെ തന്റെ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവായി കാണുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, "സ്വന്തം കണ്ണുകളേക്കാൾ" ഓർഗൺ തന്നെ വിശ്വസിക്കുമെന്ന് ലജ്ജയില്ലാതെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ടാർടൂഫിന്റെ കൈകളിലെ പണയക്കാരനായി അവൻ മാറുന്നു (IV, 5). അധികാരികൾക്ക് കീഴടങ്ങി വളർത്തിയ ഓർഗോണിന്റെ ബോധത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയത്വമാണ് ഇതിന് കാരണം. ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിമർശനാത്മകമായി മനസ്സിലാക്കാനും ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെ വിലയിരുത്താനും ഈ നിഷ്ക്രിയത്വം അദ്ദേഹത്തിന് അവസരം നൽകുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ടാർടൂഫിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിനുശേഷം, ഓർഗോണിന് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മികച്ച കാഴ്ചപ്പാട് ലഭിച്ചാൽ, അവന്റെ അമ്മ, വൃദ്ധയായ പെർണൽ, നിഷ്ക്രിയ പുരുഷാധിപത്യ വീക്ഷണങ്ങളെ മണ്ടത്തരമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്ന, ടാർടൂഫിന്റെ യഥാർത്ഥ മുഖം ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ല.

ടാർടഫിന്റെ യഥാർത്ഥ മുഖം ഉടനടി കണ്ട കോമഡിയിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന യുവതലമുറ, ഓർഗോണിന്റെ വീട്ടിൽ ദീർഘവും അർപ്പണബോധത്തോടെയും സേവനമനുഷ്ഠിക്കുകയും ഇവിടെ സ്നേഹിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വേലക്കാരി ഡോറിനയെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. അവളുടെ ജ്ഞാനം, സാമാന്യബുദ്ധി, ഉൾക്കാഴ്ച എന്നിവ തന്ത്രശാലിയായ തെമ്മാടിയോട് പോരാടുന്നതിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ മാർഗ്ഗം കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.

"Tartuffe" എന്ന ഹാസ്യത്തിന് വലിയ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു. അതിൽ, മോളിയർ ചിത്രീകരിച്ചത് സ്വകാര്യ കുടുംബ ബന്ധങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും ഹാനികരമായ സാമൂഹിക വൈസത്തെയാണ് - കാപട്യത്തെ. ഒരു പ്രധാന സൈദ്ധാന്തിക രേഖയായ ടാർടൂഫിന്റെ ആമുഖത്തിൽ, മോളിയർ തന്റെ നാടകത്തിന്റെ അർത്ഥം വിശദീകരിക്കുന്നു. കോമഡിയുടെ പൊതുലക്ഷ്യം അദ്ദേഹം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, "ഹാസ്യത്തിന്റെ ദൗത്യം ദുഷ്പ്രവണതകളെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തലാണ്, ഇവിടെ അപവാദങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാകരുത്. സംസ്ഥാനത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള കാപട്യത്തിന്റെ ദുരാചാരം അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ ഏറ്റവും അപകടകരമാണ്. ദുഷ്പ്രവണതകളെ ചെറുക്കാനുള്ള കഴിവ് തിയേറ്ററിനുണ്ട്. അക്കാലത്തെ ഫ്രാൻസിന്റെ പ്രധാന സ്റ്റേറ്റ് വൈസ് ആയിരുന്ന മോലിയറുടെ നിർവചനമനുസരിച്ച് കാപട്യമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന് പാത്രമായത്. ചിരിയും ഭയവും ഉണർത്തുന്ന ഒരു കോമഡിയിൽ, ഫ്രാൻസിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ചിത്രം മോളിയർ അവതരിപ്പിച്ചു. ടാർടൂഫ്, സ്വേച്ഛാധിപതികൾ, അഴിമതിക്കാർ, പ്രതികാരം ചെയ്യുന്നവർ എന്നിങ്ങനെയുള്ള കപടവിശ്വാസികൾ, ശിക്ഷാരഹിതമായി രാജ്യത്ത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ ക്രൂരതകൾ ചെയ്യുന്നു; അധർമ്മവും അക്രമവും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. രാജ്യം ഭരിക്കുന്നവർക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകേണ്ട ഒരു ചിത്രമാണ് മോളിയർ വരച്ചത്. നാടകത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ അനുയോജ്യമായ രാജാവ് നീതി പുലർത്തുന്നുണ്ടെങ്കിലും (നീതിയും ന്യായയുക്തവുമായ ഒരു രാജാവിലുള്ള മോളിയറിന്റെ നിഷ്കളങ്കമായ വിശ്വാസത്താൽ ഇത് വിശദീകരിച്ചു), മോളിയർ വിവരിച്ച സാമൂഹിക സാഹചര്യം ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു.
മോളിയർ കലാകാരൻ, "ടാർട്ടഫ്" സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വൈവിധ്യമാർന്ന മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു: ഇവിടെ നിങ്ങൾക്ക് പ്രഹസനത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ (ഓർഗൺ മേശക്കടിയിൽ ഒളിക്കുന്നു), ഗൂഢാലോചനയുടെ കോമഡികൾ (രേഖകളുള്ള ബോക്‌സിന്റെ കഥ), മര്യാദയുടെ ഹാസ്യങ്ങൾ (രംഗങ്ങളിൽ) കാണാം. ഒരു സമ്പന്ന ബൂർഷ്വായുടെ വീട്), കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഹാസ്യങ്ങൾ (നായകന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള വികസന പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നത്). അതേ സമയം, മോളിയറുടെ കൃതി ഒരു സാധാരണ ക്ലാസിക് കോമഡിയാണ്. എല്ലാ "നിയമങ്ങളും" അതിൽ കർശനമായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു: ഇത് വിനോദത്തിനായി മാത്രമല്ല, കാഴ്ചക്കാരനെ ഉപദേശിക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്. "ടാർടൂഫ്" എന്നതിന്റെ "ആമുഖത്തിൽ" ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "അത്തരത്തിലുള്ള ആളുകളുടെ പോരായ്മകൾ ചിത്രീകരിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ നിന്ദകൾ നിസ്സംഗതയോടെ കേൾക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർക്ക് പരിഹാസം സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനോഹരമായ പഠിപ്പിക്കലിലെ കോമഡി ആളുകളെ അവരുടെ പോരായ്മകൾക്ക് ആക്ഷേപിക്കുന്നു.

ടാർടഫിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ വർഷങ്ങളിൽ, മോളിയർ തന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആക്ഷേപഹാസ്യവും എതിർപ്പുമുള്ള കോമഡികൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

മോളിയറുടെ കോമഡി

ജീൻ-ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് പോക്വെലിൻ (മോലിയേർ) (1622-1673) ആണ് ആദ്യമായി ഹാസ്യത്തെ ദുരന്തത്തിന് തുല്യമായ ഒരു തരം എന്ന് തോന്നിപ്പിച്ചത്. ദേശീയ ഫ്രഞ്ച് കോമഡിയുടെ ആദ്യ ഉദാഹരണങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള സ്രഷ്‌ടാക്കളിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർ പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കുന്ന സൈറാനോ ഡി ബെർഗെറാക്കിന്റെ അനുഭവം ഉൾപ്പെടെ, അരിസ്റ്റോഫെനസ് മുതൽ ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സമകാലിക കോമഡി വരെയുള്ള കോമഡിയുടെ മികച്ച നേട്ടങ്ങൾ അദ്ദേഹം സമന്വയിപ്പിച്ചു.

മോളിയറിന്റെ ജീവിതവും സൃഷ്ടിപരമായ പാതയും വേണ്ടത്ര പഠിച്ചു. ഭാവിയിലെ ഹാസ്യനടൻ ഒരു കോടതി അപ്ഹോൾസ്റ്റററുടെ കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചതെന്ന് അറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, പിതാവിന്റെ ബിസിനസ്സ് അവകാശമാക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചില്ല, 1643-ൽ അനുബന്ധ പദവികൾ നിരസിച്ചു.

മുത്തച്ഛന് നന്ദി, കുട്ടി നേരത്തെ തിയേറ്ററുമായി പരിചയപ്പെട്ടു. ജീൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് അദ്ദേഹത്തോട് ഗൗരവമായി അഭിനിവേശമുള്ളയാളായിരുന്നു, ഒരു നടനാകാൻ സ്വപ്നം കണ്ടു. ക്ലെർമോണ്ടിലെ ജെസ്യൂട്ട് സ്കൂളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം (1639) 1641-ൽ ഓർലിയാൻസിൽ അഭിഭാഷക ഡിപ്ലോമ നേടിയ ശേഷം, 1643-ൽ അദ്ദേഹം ബ്രില്ല്യന്റ് തിയേറ്റർ ട്രൂപ്പ് സംഘടിപ്പിച്ചു, അതിൽ വർഷങ്ങളോളം തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളും സഹകാരികളും ഉൾപ്പെടുന്നു - മാഡെമോസെല്ലെ മഡലീൻ ബെജാർട്ട്, മഡെമോസെല്ലെ, മഡെമോസെൽലെ ഡ്യൂപ്പേലി. മറ്റുള്ളവർ. ഒരു ദുരന്ത നടനെന്ന നിലയിൽ ഒരു കരിയർ സ്വപ്നം കണ്ടു, യുവ പോക്വെലിൻ ഒരു നാടക ഓമനപ്പേരായി മോളിയർ എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ദുരന്ത നടൻ എന്ന നിലയിൽ, മോളിയർ നടന്നില്ല. 1645 ലെ വീഴ്ചകളുടെ ഒരു പരമ്പരയ്ക്ക് ശേഷം, ബ്രില്യന്റ് തിയേറ്റർ അടച്ചു.

1645-1658 വർഷങ്ങൾ ഫ്രഞ്ച് പ്രവിശ്യകളിലെ മോളിയർ ട്രൂപ്പിന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയലിന്റെ വർഷങ്ങളാണ്, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറക്കാനാവാത്ത മതിപ്പുകളും നിരീക്ഷണങ്ങളും കൊണ്ട് നാടകകൃത്തിനെ സമ്പന്നമാക്കുന്നു. യാത്രയ്ക്കിടെ, ആദ്യത്തെ കോമഡികൾ പിറന്നു, അതിന്റെ എഴുത്ത് ഭാവിയിലെ മികച്ച ഹാസ്യനടനെന്ന നിലയിൽ മോളിയറിന്റെ കഴിവ് ഉടനടി വെളിപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ വിജയകരമായ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ "വികൃതി, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം ക്രമരഹിതമായി" (1655), "ലവ് ശല്യം" (1656) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

1658 - മോലിയറും സംഘവും പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങി രാജാവിന്റെ മുമ്പാകെ കളിക്കുന്നു. ലൂയി പതിനാറാമൻ അവരെ പാരീസിൽ താമസിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും തന്റെ സഹോദരനെ ട്രൂപ്പിന്റെ രക്ഷാധികാരിയെ നിയമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പെറ്റിറ്റ് ബർബൺ കൊട്ടാരത്തിന്റെ കെട്ടിടമാണ് ട്രൂപ്പിന് നൽകിയിരിക്കുന്നത്.

1659 മുതൽ, "ദി റിഡിക്കുലസ് പ്രെറ്റെൻഡേഴ്സ്" എന്ന സിനിമയുടെ നിർമ്മാണത്തോടെ, നാടകകൃത്ത് മോളിയറിന്റെ മഹത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്നു.

ഹാസ്യനടനായിരുന്ന മോലിയറുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉയർച്ച താഴ്ചകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിജീവിതത്തെയും കോടതിയുമായുള്ള ബന്ധത്തെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള എല്ലാ വിവാദങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളിലുള്ള താൽപ്പര്യം ഇപ്പോഴും മങ്ങുന്നില്ല, അത് "ഭർത്താക്കന്മാരുടെ സ്കൂൾ" (1661) പോലെയുള്ള തുടർന്നുള്ള തലമുറകൾക്ക് ഉയർന്ന സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കുള്ള ഒരുതരം മാനദണ്ഡമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. സ്കൂൾ ഓഫ് വൈവ്സ്" (1662), "ടാർട്ടഫ്" (1664), "ഡോൺ ജിയോവാനി, അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റോൺ ഗസ്റ്റ്" (1665), "ദി മിസാൻട്രോപ്പ്" (1666), "ദി റിലക്റ്റന്റ് ഡോക്ടർ" (1666), "ദി ട്രേഡ്സ്മാൻ ഇൻ നോബിലിറ്റി" (1670) മറ്റുള്ളവരും.

മറ്റ് നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ എഴുത്തുകാരുടെ കൃതികളിലെ മോളിയർ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പഠിക്കുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, എസ്. മൊകുൾസ്കി, ജി. ബോയാഡ്‌ഷീവ്, ജെ. ബോർഡോനോവ്, ആർ. ബ്രാ തുടങ്ങിയ ശാസ്ത്രജ്ഞർ മോളിയറിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെ അനാവരണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു, അതിന്റെ സ്വഭാവവും ഉള്ളടക്കവും. അവന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ തമാശ. E. Faguet വാദിച്ചു: "മോളിയർ "സാമാന്യബുദ്ധി" യുടെ അപ്പോസ്തലനാണ്, അതായത്, പൊതുജനങ്ങളുടെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, അവന്റെ കൺമുന്നിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതും അവൻ പ്രസാദിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചവയുമാണ്." മോലിയേറിലുള്ള താൽപ്പര്യം ദുർബലമാവുകയും അതിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല ആധുനിക സാഹിത്യ വിമർശനം. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, കൃതികൾ മേൽപ്പറഞ്ഞ വിഷയങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, ക്ലാസിക്കസ്റ്റ് സംഘട്ടനത്തെ (എ. കരേൽസ്കി) റൊമാന്റിക്വൽക്കരിക്കുന്നതിനുള്ള വിഷയങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, എം. ബൾഗാക്കോവ് (എ. ഗ്രുബിൻ) എന്ന ആശയത്തിൽ മോളിയറിന്റെ തിയേറ്ററിനെ വിലയിരുത്തുന്നു.

മോളിയറിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ, കോമഡി ലഭിച്ചു കൂടുതൽ വികസനംഒരു തരം പോലെ. "ഉയർന്ന" കോമഡി, കോമഡി-"സ്കൂൾ" (എൻ. ഇറോഫീവയുടെ പദം), കോമഡി-ബാലെ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു. കോമഡി യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സമീപിക്കുമ്പോൾ പുതിയ വിഭാഗത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നുവെന്നും തൽഫലമായി, വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിലനിൽക്കുന്ന സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ട ഒരു പ്രശ്‌നമുണ്ടാക്കിയെന്നും "മോലിയേർ: ഹൈസ്‌റ്റോറിക്കൽ വേയ്‌സ് ഓഫ് ദി ഫോർമേഷൻ ഓഫ് ദ ഹൈ കോമഡി" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ജി. ബോയാദ്‌ജീവ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്നെ. പുരാതന യജമാനന്മാരുടെ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, commedia dell'arte, Farce, ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ക്ലാസിക് കോമഡി അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വികസനം മോളിയറിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചു.

ക്രിട്ടിക്ക് ഓഫ് ദി സ്കൂൾ ഫോർ വൈവ്സ് (1663), ഇംപ്രോംപ്റ്റു ഓഫ് വെർസൈൽസ് (1663), ടാർടൂഫിന്റെ ആമുഖത്തിലും (1664) മറ്റുള്ളവയിലും നാടകത്തെയും ഹാസ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ മോളിയർ വിവരിച്ചു. എഴുത്തുകാരന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വം "വിനോദിപ്പിക്കുമ്പോൾ പഠിപ്പിക്കുക" എന്നതാണ്. കലയിലെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രതിഫലനത്തിനായി നിലകൊള്ളുന്ന മോളിയർ നാടക പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് അർത്ഥവത്തായ ഒരു ധാരണയ്ക്ക് നിർബന്ധിച്ചു, ഈ വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹം ഏറ്റവും സാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ, പ്രതിഭാസങ്ങൾ, കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്നിവ തിരഞ്ഞെടുത്തു. അതേസമയം, നാടകകൃത്ത് നിരൂപകരെയും കാണികളെയും അഭിസംബോധന ചെയ്തു: "എല്ലാവരിലും അന്തർലീനമായത് നമുക്ക് എടുക്കരുത്, അത് നമ്മെക്കുറിച്ചാണ് എന്ന് തോന്നിപ്പിക്കാതെ പാഠത്തിൽ നിന്ന് കഴിയുന്നത്ര പ്രയോജനം ഞങ്ങൾ എടുക്കും."

മോലിയറിന്റെ ആദ്യകാല കൃതികളിൽ പോലും, G. Boyadzhiev അനുസരിച്ച്, "കൈമാറ്റം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മനസ്സിലാക്കി പ്രണയ നായകന്മാർസാധാരണക്കാരുടെ ലോകത്തേക്ക്. അതിനാൽ "ഫണ്ണി പ്രെറ്റെൻഡേഴ്സ്", "സ്കൂൾ ഓഫ് വൈവ്സ്", "സ്കൂൾ ഓഫ് ഹസ്ബൻഡ്സ്", കൂടാതെ "ടാർട്ടഫ്" എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള പ്ലോട്ടുകൾ.

മോളിയറിന്റെ സൃഷ്ടിയിലെ "ഉയർന്ന" കോമഡി വിഭാഗത്തിന്റെ വികാസത്തിന് സമാന്തരമായി, ഒരു കോമഡി-"സ്കൂൾ" രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ഇതിനകം തന്നെ "ഫണ്ണി കോയ്‌നെസ്" (1659) തെളിയിക്കുന്നു. നാടകത്തിൽ, നാടകകൃത്ത് ഒരു പ്രത്യേക ഉദാഹരണത്തിൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ അഭിരുചിയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നതിൽ, ജനങ്ങളുടെ സ്വാഭാവികവും ആരോഗ്യകരവുമായ അഭിരുചിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ, അദ്ദേഹം മിക്കപ്പോഴും തന്റെ ജീവിതാനുഭവത്തിലേക്ക് തിരിയുകയും തന്റെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. പാർട്ടറോടുള്ള മൂർച്ചയുള്ള നിരീക്ഷണങ്ങളും അഭിപ്രായങ്ങളും.

പൊതുവേ, മോളിയറിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ "ഗുണം" എന്ന ആശയം ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വകാര്യവും പൊതുജീവിതവും സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ ധാർമ്മികതയുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പ്രബുദ്ധർക്ക് മുന്നിൽ നാടകകൃത്ത് ഉന്നയിച്ചു. മിക്കപ്പോഴും, മോളിയർ രണ്ട് ആശയങ്ങളും സംയോജിപ്പിച്ചു, വ്യക്തിത്വങ്ങളെ സ്പർശിക്കാതെ കൂടുതൽ ചിത്രീകരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ആളുകളെ ശരിയായി ചിത്രീകരിക്കാനും "ജീവിതത്തിൽ നിന്ന്" എഴുതാനുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആവശ്യത്തിന് ഇത് വിരുദ്ധമായിരുന്നില്ല. സദാചാരം എല്ലായ്പ്പോഴും ധാർമ്മികതയുടെ പ്രതിഫലനമാണ്, ധാർമ്മികത സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക മാതൃകയുടെ സാമാന്യവൽക്കരിച്ച ആശയമാണ്. അതേസമയം, ധാർമികതയുടെ പര്യായമായ സദ്ഗുണം ഒരു മാനദണ്ഡമായി മാറി, മനോഹരമല്ലെങ്കിൽ, നല്ലതും പോസിറ്റീവും മാതൃകാപരവും അതിനാൽ ധാർമ്മികവും. സദ്‌ഗുണത്തിന്റെയും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളുടെയും വികാസത്തിന്റെ തോത് അനുസരിച്ചാണ് മോളിയറിന്റെ നർമ്മം പ്രധാനമായും നിർണ്ണയിക്കുന്നത്: ബഹുമാനം, അന്തസ്സ്, എളിമ, ജാഗ്രത, അനുസരണ, അങ്ങനെ, അതായത്, പോസിറ്റീവും ആദർശവുമായ ഒരു നായകനെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ.

നാടകകൃത്ത് ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് ഉദാഹരണങ്ങൾ വരച്ചു, തന്റെ സഹ എഴുത്തുകാരേക്കാൾ കൂടുതൽ സാധാരണ സാഹചര്യങ്ങളും സാമൂഹിക പ്രവണതകളും കഥാപാത്രങ്ങളും വേദിയിൽ കാണിക്കുന്നു. മോളിയറിന്റെ പുതുമയെക്കുറിച്ച് ജി. ലാൻസൺ എഴുതി, അദ്ദേഹം എഴുതി: “കോമഡി ഇല്ലാത്ത ഒരു സത്യവും സത്യമില്ലാത്ത ഒരു കോമഡിയും ഇല്ല: ഇതാണ് മോളിയറിന്റെ ഫോർമുല. ഹാസ്യവും സത്യവും മോളിയറിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുത്തത് ഒരേ സ്രോതസ്സിൽ നിന്നാണ്, അതായത് മനുഷ്യതരത്തിലുള്ള നിരീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന്.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെപ്പോലെ, മോളിയറും തിയേറ്ററിനെ സമൂഹത്തിന്റെ "കണ്ണാടി" ആയി കണ്ടു. തന്റെ കോമഡികളിൽ-"സ്കൂളുകൾ", നാടകകൃത്ത് സൃഷ്ടിയിൽ കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത "പഠന പ്രഭാവം" (N. Erofeeva യുടെ പദം) വഴി അരിസ്റ്റോഫാൻസിന്റെ "അന്യീകരണ പ്രഭാവം" അദ്ദേഹം ഏകീകരിച്ചു.

പ്രകടനം - കാഴ്ചയുടെ ഒരു രൂപം - കാഴ്ചക്കാരന് ഒരു ഉപദേശപരമായ ഉപകരണമായി അവതരിപ്പിച്ചു. അവൻ ബോധം ഉണർത്തേണ്ടതായിരുന്നു, വാദിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, ഒരു തർക്കത്തിൽ, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, സത്യം ജനിക്കുന്നു. നാടകകൃത്ത് സ്ഥിരമായി (പക്ഷേ പരോക്ഷമായി) ഓരോ കാഴ്ചക്കാരനും ഒരു "കണ്ണാടി സാഹചര്യം" വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, അതിൽ സാധാരണവും പരിചിതവും ദൈനംദിനവും പുറത്തുനിന്നുള്ളതുപോലെ കാണപ്പെട്ടു. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിന്റെ നിരവധി വകഭേദങ്ങൾ അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു: സാധാരണ ധാരണ; പരിചിതവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും അപരിചിതമായപ്പോൾ അപ്രതീക്ഷിതമായ ഒരു വഴിത്തിരിവ്; സാഹചര്യത്തെ തനിപ്പകർപ്പാക്കി, അവതരിപ്പിച്ച സാഹചര്യത്തിന്റെ സാധ്യമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ എടുത്തുകാണിക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആവിർഭാവം, ഒടുവിൽ, അവസാനം, കാഴ്ചക്കാരൻ സമീപിക്കേണ്ട തിരഞ്ഞെടുപ്പ്. മാത്രമല്ല, കോമഡിയുടെ അവസാനം രചയിതാവിന് അഭികാമ്യമാണെങ്കിലും സാധ്യമായ ഒന്നായിരുന്നു. വേദിയിൽ അവതരിപ്പിച്ച യഥാർത്ഥ ജീവിത സാഹചര്യം എങ്ങനെ വിലയിരുത്തപ്പെടുമെന്ന് അറിയില്ല. ഓരോ കാഴ്ചക്കാരന്റെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ മോളിയർ മാനിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായം. കഥാപാത്രങ്ങൾ ധാർമ്മികവും ദാർശനികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ പാഠങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെ കടന്നുപോയി, അത് ഇതിവൃത്തത്തിന് ആത്യന്തിക ഉള്ളടക്കം നൽകി, കൂടാതെ ഇതിവൃത്തം തന്നെ, വിവരങ്ങളുടെ വാഹകൻ എന്ന നിലയിൽ, ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിന്റെയോ പ്രതിഭാസത്തിന്റെയോ കാര്യമായ സംഭാഷണത്തിനും വിശകലനത്തിനും ഒരു അവസരമായി മാറി. ജനങ്ങളുടെ ജീവിതം. "ഉയർന്ന" കോമഡിയിലും "സ്കൂൾ" കോമഡിയിലും, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ ഉപദേശപരമായ തത്വം പൂർണ്ണമായും തിരിച്ചറിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, മോളിയർ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോയി. നാടകത്തിന്റെ അവസാനം പ്രേക്ഷകരെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത് ചർച്ചയ്ക്കുള്ള ക്ഷണം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, ദി സ്കൂൾ ഓഫ് ഹസ്ബൻഡ്സിൽ, ലിസെറ്റ്, സ്റ്റാളുകളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, ഇനിപ്പറയുന്ന പദപ്രയോഗം പറയുന്നു:

നിങ്ങൾക്ക്, ചെന്നായ ഭർത്താക്കന്മാരെ അറിയാമെങ്കിൽ, അവരെ ഞങ്ങളുടെ സ്കൂളിലേക്കെങ്കിലും അയയ്ക്കുക.

"ഞങ്ങളുടെ സ്കൂളിലേക്കുള്ള" ക്ഷണം, രചയിതാവ്-അധ്യാപകനും കാഴ്ചക്കാരൻ-വിദ്യാർത്ഥിയും തമ്മിലുള്ള വരി എന്ന നിലയിൽ ഉപദേശത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. നാടകകൃത്ത് പ്രേക്ഷകരിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തുന്നില്ല. "നമുക്ക്" എന്ന വാചകത്തിൽ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. കോമഡിയിൽ, മോളിയർ പലപ്പോഴും സർവ്വനാമങ്ങളുടെ അർത്ഥപരമായ സാധ്യതകൾ ഉപയോഗിച്ചു. അതിനാൽ, സ്ഗാനറെല്ലെ, താൻ ശരിയാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുമ്പോൾ, അഭിമാനത്തോടെ തന്റെ സഹോദരനോട് "എന്റെ പാഠങ്ങൾ" പറയുന്നു, എന്നാൽ ഉത്കണ്ഠ തോന്നിയാലുടൻ, "ഞങ്ങളുടെ പാഠങ്ങളുടെ" അനന്തരഫലത്തെക്കുറിച്ച് അരിസ്റ്റിനെ ഉടൻ അറിയിക്കുന്നു.

"സ്‌കൂൾ ഓഫ് ഹസ്‌ബൻഡ്‌സ്" സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ, അമൂർത്തമായ ലോജിക്കലൈസേഷനേക്കാൾ അനുഭവത്തിന്റെ പ്രഥമസ്ഥാനം ഉറപ്പിച്ച ഗെസെൻഡിയെയും യഥാർത്ഥ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിച്ച "സഹോദരന്മാർ" എന്ന കോമഡിയിൽ ടെറൻസിനെയും മോളിയർ പിന്തുടർന്നു. ടെറൻസിലെന്നപോലെ മോലിയറിലും രണ്ട് സഹോദരന്മാർ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ച് തർക്കിക്കുന്നു. ലിയോനോറയെയും ഇസബെല്ലയെയും ഭാവിയിൽ വിവാഹം കഴിച്ച് സന്തുഷ്ടരായിരിക്കുന്നതിന് എങ്ങനെ, എന്ത് മാർഗത്തിലൂടെ അവരെ വളർത്തിയെടുക്കാം എന്നതിനെച്ചൊല്ലി അരിസ്റ്റും സ്ഗാനറെല്ലും തമ്മിൽ തർക്കം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു.

15-ാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ യൂറോപ്യന്മാരുടെ മതേതര നിഘണ്ടുവിൽ "എൽ "? വിദ്യാഭ്യാസം" - "വളർച്ച, വിദ്യാഭ്യാസം" എന്ന ആശയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്നത് ഓർക്കുക, ഇത് ലാറ്റിൻ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വാധീനിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെയും മാർഗങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം, വളർത്തൽ, കോമഡിയിൽ ഞങ്ങൾ രണ്ട് ആശയങ്ങളും നിരീക്ഷിക്കുന്നു " സ്കൂൾ ഓഫ് ഹസ്ബൻഡ്സ്." സഹോദരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കത്തിന്റെ സാരാംശം നിർണ്ണയിച്ച ആരംഭ പോയിന്റുകൾ രണ്ട് രംഗങ്ങളായിരുന്നു - ആദ്യ പ്രവൃത്തിയിൽ രണ്ടാമത്തേതും രണ്ടാമത്തേത് രണ്ടാമത്തേതും.

തർക്ക വിഷയത്തിൽ, അരിസ്റ്റെ സംസാരിക്കാൻ ആദ്യം അനുവദിച്ചത് മോലിയേർ ആയിരുന്നു. അവൻ സ്ഗാനറെല്ലേക്കാൾ പ്രായമുള്ളവനാണ്, പക്ഷേ അപകടസാധ്യതകൾ എടുക്കാൻ കൂടുതൽ കഴിവുള്ളവനാണ്, വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരോഗമന വീക്ഷണങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു, തിയേറ്റർ, പന്തുകൾ സന്ദർശിക്കുന്നത് പോലുള്ള ചില സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ ലിയോനോറയെ അനുവദിക്കുന്നു. തന്റെ വിദ്യാർത്ഥി ഒരു "മതേതര വിദ്യാലയ"ത്തിലൂടെ കടന്നുപോകണമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ബോധ്യമുണ്ട്. "മതേതര വിദ്യാലയം" പരിഷ്കരണത്തേക്കാൾ വിലപ്പെട്ടതാണ്, കാരണം അതിൽ നേടിയ അറിവ് അനുഭവത്താൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. യുക്തിഭദ്രതയിൽ കെട്ടിപ്പടുത്ത വിശ്വാസം നല്ല ഫലം നൽകണം. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, പ്രായമായ യാഥാസ്ഥിതിക രക്ഷാധികാരി എന്ന പരമ്പരാഗത സങ്കൽപ്പത്തെ മോളിയർ നശിപ്പിച്ചു. അരിസ്റ്റ സ്ഗാനറെല്ലെയുടെ ഇളയ സഹോദരൻ അത്തരമൊരു യാഥാസ്ഥിതികനായി മാറി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിദ്യാഭ്യാസം, ഒന്നാമതായി, കർക്കശമാണ്, നിയന്ത്രണമാണ്. ധർമ്മവും സ്വാതന്ത്ര്യവും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ഈ ആഗ്രഹം പെൺകുട്ടി പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, സ്ഗാനറെല്ലെ ഇസബെല്ലയ്ക്ക് കുറിപ്പുകൾ വായിക്കുകയും അതുവഴി അവനെ വഞ്ചിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം അവളിൽ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വലേരയുടെ രൂപം ഇസബെല്ല പിടിച്ചെടുക്കുകയും അവളുടെ രക്ഷാധികാരിയെ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വൈക്കോലാണ്. യുവ വിദ്യാർത്ഥിയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ യുവ രക്ഷാധികാരിക്ക് കഴിയുന്നില്ല എന്നതാണ് മുഴുവൻ വിരോധാഭാസവും. അവസാനഘട്ടത്തിൽ കോമിക്കിന് പകരം നാടകീയത വരുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. രക്ഷാധികാരിക്ക് ഇസബെല്ല അവതരിപ്പിച്ച “പാഠം” തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്: ഒരു വ്യക്തിയെ വിശ്വസിക്കണം, അവന്റെ ഇഷ്ടം മാനിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം ഒരു പ്രതിഷേധം വളരുന്നു, വിവിധ രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നു.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആത്മാവ് ഇസബെല്ലയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അരിസ്റ്റോയുടെയും ലിയോനോറയുടെയും പെരുമാറ്റവും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ടെറന്റിയസിനെപ്പോലെ, മോളിയറും "ലിബറലിറ്റാസ്" ഉപയോഗിക്കുന്നത് സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിലെ പോലെയല്ല - "ലിബറലിസ്" - "ഉദാരൻ", മറിച്ച് "ആർട്ടെസ് ലിബറലുകൾ, ഹോമോ ലിബറലിസ്" എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് - ഒരു സ്വതന്ത്ര മനുഷ്യൻ, കുലീനൻ എന്ന പദവിക്ക് അർഹമായ പെരുമാറ്റം. (Z. കോർഷ്).

സ്ഗാനറെല്ലിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദർശ ആശയം നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. തൽഫലമായി, ലിയോനോറ സദ്ഗുണമുള്ളവളായി മാറുന്നു, കാരണം അവളുടെ പെരുമാറ്റം നന്ദിയുടെ വികാരത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. തനിക്കുള്ള പ്രധാന കാര്യം, അവൾ രക്ഷാകർത്താവിനോടുള്ള അനുസരണത്തെ നിർവചിക്കുന്നു, ആരുടെ ബഹുമാനവും അന്തസ്സും അവൾ ആത്മാർത്ഥമായി ബഹുമാനിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇസബെല്ലയുടെ പ്രവൃത്തിയെയും മോളിയർ അപലപിക്കുന്നില്ല. സന്തോഷത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുമുള്ള അവളുടെ സ്വാഭാവിക ആവശ്യം ഇത് കാണിക്കുന്നു. ഒരു പെൺകുട്ടിക്ക് സന്തോഷവും സ്വാതന്ത്ര്യവും നേടാനുള്ള ഏക മാർഗം വഞ്ചനയാണ്.

നാടകകൃത്തിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിദ്യാഭ്യാസ പ്രക്രിയയുടെ അന്തിമഫലമായി പുണ്യം അവിഭാജ്യആശയങ്ങളുടെ ശൃംഖലകൾ "സ്കൂൾ" - "പാഠം" - "വിദ്യാഭ്യാസം (വളർത്തൽ)" - "സ്കൂൾ". തലക്കെട്ടും അവസാനവും തമ്മിൽ നേരിട്ട് ബന്ധമുണ്ട്. "സ്കൂൾ" ലിസെറ്റ് നാടകത്തിന്റെ അവസാനം സംസാരിക്കുന്നത് ജീവിതം തന്നെയാണ്. എല്ലായ്പ്പോഴും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിയായി തുടരുന്നതിന് ചില മാനദണ്ഡങ്ങളും പെരുമാറ്റ നിയമങ്ങളും, ആശയവിനിമയ കഴിവുകളും മാസ്റ്റർ ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഇത് പ്രാക്ടീസ്-ടെസ്റ്റ് ചെയ്ത "സെക്കുലർ സ്കൂളിന്റെ പാഠങ്ങൾ" സഹായിക്കുന്നു. നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള സാർവത്രിക ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് അവ. വിദ്യാഭ്യാസവും ധർമ്മവും പ്രായത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിത വീക്ഷണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. യുക്തിസഹവും സ്വാർത്ഥതയും പൊരുത്തമില്ലാത്തവയാണ്. സ്വാർത്ഥത നെഗറ്റീവ് ഫലത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സ്കാനറെല്ലിന്റെ പെരുമാറ്റം ഇത് പൂർണ്ണമായും തെളിയിച്ചു. പാഠം നാടകത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഘടനയുടെ അടിസ്ഥാനമായി മാത്രമല്ല, "മനുഷ്യ ആശയവിനിമയത്തിന്റെ വിദ്യാലയത്തിൽ" കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തിന്റെ ഫലമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ഇതിനകം ആദ്യത്തെ കോമഡി-"സ്കൂൾ" മോളിയർ തന്റെ സമകാലിക സമൂഹത്തിന്റെ നൈതികതയിൽ ഒരു പുതിയ രൂപം കണ്ടെത്തി. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിൽ, നാടകകൃത്ത് ജീവിതത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ വിശകലനത്തിലൂടെ നയിക്കപ്പെട്ടു, ഏറ്റവും സാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെയും കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും നിർദ്ദിഷ്ട ഉദാഹരണങ്ങൾ പരിശോധിച്ചു.

ഭാര്യമാർക്കായുള്ള വിദ്യാലയത്തിൽ, നാടകകൃത്തിന്റെ പ്രധാന ശ്രദ്ധ "പാഠം" ആയിരുന്നു. കോമഡിയിലെ എല്ലാ പ്രധാന രംഗങ്ങളിലും "പാഠം" എന്ന വാക്ക് ഏഴ് തവണ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇത് യാദൃശ്ചികമല്ല. മോളിയർ വിശകലനത്തിന്റെ വിഷയം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുന്നു - രക്ഷാകർതൃത്വം. പൊതുവേ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ പ്രായത്തെക്കുറിച്ചും വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചും യഥാർത്ഥ സദ്ഗുണത്തെക്കുറിച്ചും മറന്നുപോയ എല്ലാ രക്ഷാധികാരികൾക്കും ഉപദേശം നൽകുക എന്നതാണ് കോമഡിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം.

പ്രവർത്തനം വികസിക്കുമ്പോൾ, "പാഠം" എന്ന ആശയം എങ്ങനെ വികസിക്കുകയും ആഴത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള കാഴ്ചക്കാർക്ക് പരിചിതമായ സാഹചര്യവും ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. രക്ഷാകർതൃത്വം സാമൂഹികമായി അപകടകരമായ ഒരു പ്രതിഭാസത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ നേടുന്നു. ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിന്, അർനോൾഫിന്റെ സ്വാർത്ഥ പദ്ധതികൾ മുഴങ്ങുന്നു, അത് നേടാൻ, ഒരു സദ്‌വൃത്തന്റെ മറവിൽ, ആഗ്നസിന് ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ അവളുടെ അവകാശങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, ഇടുങ്ങിയ കേന്ദ്രീകൃത വിദ്യാഭ്യാസം നൽകാൻ അവൻ തയ്യാറാണ്. വിദ്യാർത്ഥിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അർനോൾഫ് ഒരു ഏകാന്തതയുടെ സ്ഥാനം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഇത് അവളുടെ ജീവിതത്തെ സംരക്ഷകന്റെ ഇഷ്ടത്തെ പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിക്കുന്നു. അർനോൾഫ് വളരെയധികം സംസാരിക്കുന്ന സദ്ഗുണം യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ അടിമയാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറുന്നു. "ഗുണം" എന്ന ആശയം മുതൽ, അനുസരണം, പശ്ചാത്താപം, വിനയം, നീതിയും കരുണയും തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങളിൽ മാത്രമേ രക്ഷാധികാരിക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളൂ, അർനോൾഫ് അവഗണിക്കുന്നു. ഇടയ്ക്കിടെ അവളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ മടിക്കാത്ത ആഗ്നസിനെ താൻ ഇതിനകം ഇഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് അവന് ഉറപ്പുണ്ട്. പെൺകുട്ടിയുടെ വിധി തീരുമാനിക്കാൻ താൻ അർഹനാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. മുൻവശത്ത് കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിലെ ധാർമ്മിക വൈരുദ്ധ്യമാണ്, അത് കോമഡിയുടെ അവസാനത്തെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി വിശദീകരിക്കുന്നു.

പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികാസത്തിനിടയിൽ, കാഴ്ചക്കാരൻ "പാഠം" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ഒരു ധാർമ്മിക ആശയമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഒരു "പാഠ-നിർദ്ദേശം" വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. അതിനാൽ, ഉടമയെ മോഹിപ്പിക്കുന്ന ജോർജറ്റ്, തന്റെ എല്ലാ പാഠങ്ങളും ഓർക്കുമെന്ന് ഉറപ്പുനൽകുന്നു. പാഠങ്ങളുടെ കർശനമായ നിർവ്വഹണം, അതായത്, നിർദ്ദേശങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, ആഗ്നസിൽ നിന്നുള്ള അർനോൾഫ് ആവശ്യമാണ്. അവൾ സദ്‌ഗുണത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ മനഃപാഠമാക്കണമെന്ന് അവൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു: "നിങ്ങൾ ഈ പാഠങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തോടെ പഠിക്കണം." ഒരു പാഠം-നിർദ്ദേശം, ഒരു ചുമതല, പിന്തുടരാനുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം - തീർച്ചയായും, അത് എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് അറിയാത്ത ഒരു യുവാവിന് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ മനസ്സിലാകൂ. രക്ഷാധികാരിയുടെ പാഠങ്ങളെ ആഗ്നസ് എതിർക്കുമ്പോഴും അവളുടെ പ്രതിഷേധം അവൾ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.

പ്രവർത്തനം അഞ്ചാമത്തെ പ്രവൃത്തിയിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ആശ്ചര്യങ്ങൾ അവസാന രംഗങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു, അതിൽ പ്രധാനം ആഗ്നസിന്റെ നിന്ദയാണ്, രക്ഷാധികാരിയോട് പ്രകടിപ്പിച്ചത്: “എന്നെ ഭാര്യയായി സ്വീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുന്ന പുരുഷൻ നിങ്ങളാണ്. ഞാൻ നിങ്ങളുടെ പാഠങ്ങൾ പിന്തുടർന്നു, പാപം കഴുകാൻ വിവാഹം കഴിക്കാൻ നിങ്ങൾ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു. അതേ സമയം, "നിങ്ങളുടെ പാഠങ്ങൾ" പാഠങ്ങൾ-നിർദ്ദേശങ്ങൾ മാത്രമായി അവസാനിക്കുന്നു. ആഗ്നസിന്റെ വാക്കുകളിൽ - ഒരു സാധാരണ വളർത്തലും മതേതര സമൂഹവും അവളെ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയ രക്ഷാധികാരിയോടുള്ള വെല്ലുവിളി. എന്നിരുന്നാലും, ആഗ്നസിന്റെ പ്രസ്താവന അർനോൾഫിനെ മാത്രം അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പ്രതിഷേധം ക്രമേണ വർദ്ധിക്കുന്നത് കാണികൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ആഗ്നസിന്റെ വാക്കുകൾ പെൺകുട്ടിക്ക് ജീവിതത്തിൽ ലഭിച്ച ധാർമ്മിക പാഠം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

അർനോൾഫിന് ഒരു ധാർമ്മിക പാഠവും ലഭിക്കുന്നു, അത് "മുന്നറിയിപ്പ് പാഠവുമായി" അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അർനോൾഫിന്റെ സുഹൃത്ത് ക്രിസാൾഡ് ആണ് ആദ്യ ആക്ടിലെ ഈ പാഠം പഠിപ്പിക്കുന്നത്. അർനോൾഫുമായുള്ള ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ, അവൻ ഒരു സുഹൃത്തിനെ കളിയാക്കി, ഒരു കക്കൾഡ് ഭർത്താവിന്റെ ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നു. അത്തരമൊരു ഭർത്താവാകാൻ അർനോൾഫ് ഭയപ്പെടുന്നു. അവൻ, ഇനി ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനല്ല, വിവാഹം കഴിക്കാൻ തീരുമാനിച്ച അവിവേകിയായ ഒരു ബാച്ചിലർ, പല ഭർത്താക്കന്മാരുടെയും വിധി ഒഴിവാക്കാൻ തനിക്ക് കഴിയുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ജീവിതാനുഭവംധാരാളം നല്ല ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകി, തെറ്റുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാളുടെ ബഹുമാനം കളങ്കപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം ഒരു വികാരമായി മാറുന്നു. ആഗ്നസിനെ ഒറ്റപ്പെടുത്താനുള്ള അർനോൾഫിന്റെ ആഗ്രഹവും അവൾ നയിക്കുന്നു മതേതര ജീവിതംഅവന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അപകടകരമായ പ്രലോഭനങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്. സ്ഗാനറെല്ലിന്റെ തെറ്റ് അർനോൾഫ് ആവർത്തിക്കുന്നു, മറന്നുപോയ എല്ലാ രക്ഷിതാക്കൾക്കും "മുന്നറിയിപ്പ് പാഠം" മുഴങ്ങുന്നു.

അവസാനമായി, കോമഡിയുടെ പേരും വ്യക്തമാക്കുന്നു, അത് ഒരു വിഷയമായും (രക്ഷാകർതൃത്വം) ഒരു അധ്യാപന രീതിയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, അവ നിരസിക്കാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ ഉപദേശം പോലെ തോന്നുന്നു, ഭർത്താക്കന്മാർക്ക് ഒരു മുന്നറിയിപ്പ്. , അർനോൾഫിനെപ്പോലെ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും സ്വതന്ത്ര തിരഞ്ഞെടുപ്പിനുമുള്ള സ്വാഭാവിക മനുഷ്യാവകാശം ലംഘിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നു. "സ്കൂൾ" വീണ്ടും ജീവിത രീതികളുടെ ഒരു സംവിധാനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതിന്റെ ശരിയായ വികസനം ഒരു വ്യക്തിയെ പരിഹാസ്യമായ സാഹചര്യത്തിൽ നിന്നും നാടകങ്ങളിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ആദ്യ ഫലങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ഇതിനകം തന്നെ മോളിയറിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, കോമഡി-"സ്കൂൾ" ഒരു വിഭാഗമായി സജീവമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. സമൂഹത്തെ ബോധവൽക്കരിക്കുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ചുമതല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിദ്യാഭ്യാസം, ധാർമ്മിക നാടകീയതയ്ക്ക് വിപരീതമായി, തുറന്ന ഉപദേശം ഇല്ലാത്തതാണ്, ഇത് കാഴ്ചക്കാരന്റെ പരമ്പരാഗത ആശയങ്ങൾ മാറ്റാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള യുക്തിസഹമായ വിശകലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വിദ്യാഭ്യാസം എന്നത് കാഴ്ചക്കാരന്റെ ലോകവീക്ഷണം മാറുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ മാത്രമല്ല, അവന്റെ ബോധത്തെയും സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ബോധത്തെയും സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ഒരു ഉപാധി കൂടിയായിരുന്നു.

കോമഡി-"സ്കൂൾ" യിലെ നായകന്മാർ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലെ അഭിനിവേശം, സ്വഭാവം അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും സ്വഭാവ ഉദാഹരണമായിരുന്നു. അവർ ധാർമ്മികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ പാഠങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെ കടന്നുപോയി, ചില ആശയവിനിമയ കഴിവുകളിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടി, അത് ക്രമേണ ഒരു പുതിയ സംവിധാനത്തിന് രൂപം നൽകി. ധാർമ്മിക ആശയങ്ങൾദൈനംദിന ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്തമായ ധാരണ നിർബന്ധമാക്കുന്നു. അതേ സമയം, കോമഡി-"സ്കൂൾ" എന്നതിലെ "പാഠം" ചരിത്രപരമായി സ്ഥാപിതമായ മിക്കവാറും എല്ലാ ലെക്സിക്കൽ അർത്ഥങ്ങളിലും വെളിപ്പെട്ടു - "ടാസ്ക്" മുതൽ "ഉപസംഹാരം" വരെ. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക പ്രയോജനം ജീവിതത്തിൽ അവന്റെ പ്രയോജനം നിർണ്ണയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. വ്യക്തിഗത കുടുംബംമുഴുവൻ സമൂഹവും പോലും.

കോമഡിയുടെ പ്രധാന ആശയം - "സ്കൂൾ" "ഗുണം" ആയി മാറുന്നു. മോളിയർ അതിനെ പ്രാഥമികമായി ധാർമ്മികതയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. നാടകകൃത്ത് "യുക്തി", "വിശ്വാസം", "ബഹുമാനം", "സ്വതന്ത്ര തിരഞ്ഞെടുപ്പ്" തുടങ്ങിയ "സദ്ഗുണ" ത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിലേക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. "സദ്ഗുണം" ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ "മനോഹരവും" "വൃത്തികെട്ടതും" ഒരു മാനദണ്ഡമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടിൽ അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ആശ്രിതത്വം പ്രധാനമായും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഇതിൽ മോളിയർ പ്രബുദ്ധരെക്കാൾ മുന്നിലായിരുന്നു.

"കണ്ണാടി" സാഹചര്യം സാധാരണ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ പിടിവാശിയെ മറികടക്കാനും "അന്യവൽക്കരണം" എന്ന രീതിയിലൂടെ ആവശ്യമുള്ള "പഠന പ്രഭാവം" നേടാനും സഹായിച്ചു. യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചക്കാരന്റെ യുക്തിസഹമായ വിശകലനത്തിനുള്ള വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമായി യഥാർത്ഥ ഘട്ട പ്രവർത്തനം പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഒരു മാതൃകയെ മാത്രം ചിത്രീകരിച്ചു.

മോളിയറുടെ കോമഡി ജീവിതവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതായിരുന്നു. അതിനാൽ, അതിൽ പലപ്പോഴും നാടകീയമായ ഒരു ഘടകം ഉണ്ട്. ഒരു ചട്ടം പോലെ, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി വൈരുദ്ധ്യമുള്ള അവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ ചില വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളാണ് അതിന്റെ വാഹകർ. ഗുരുതരമായ സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങൾ പലപ്പോഴും വേദിയിൽ മുഴങ്ങുന്നു. അവരുടെ തീരുമാനത്തിൽ, ലളിതമായ ഉത്ഭവമുള്ള കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം നൽകുന്നു - സേവകർ. സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ആരോഗ്യകരമായ തത്വങ്ങളുടെ വാഹകരായും അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. A. S. പുഷ്കിൻ എഴുതി: "ഉയർന്ന ഹാസ്യം ചിരിയിൽ മാത്രമല്ല, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വികാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്നും അത് പലപ്പോഴും ദുരന്തത്തോട് അടുക്കുന്നുവെന്നും നമുക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാം." "ഉയർന്ന" കോമഡിക്ക് സമാന്തരമായി മോളിയറിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ വികസിക്കുന്ന കോമഡി-"സ്കൂൾ" എന്നതിന് ഈ പരാമർശം പൂർണ്ണമായും ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യാം.

ക്ലാസിക് തിയേറ്ററിന്റെ ആഡംബരത്തിനും അസ്വാഭാവികതയ്ക്കും എതിരെ ക്ലാസിക്കസ്റ്റ് മോളിയർ സംസാരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾ സാധാരണ ഭാഷയിൽ സംസാരിച്ചു. തന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ജീവിതത്തിലുടനീളം, നാടകകൃത്ത് ജീവിതത്തെ സത്യസന്ധമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആവശ്യം പിന്തുടർന്നു. സാമാന്യബുദ്ധി വഹിക്കുന്നവർ, ചട്ടം പോലെ, യുവ കഥാപാത്രങ്ങളായിരുന്നു. അത്തരം നായകന്മാർ പ്രധാന ആക്ഷേപഹാസ്യ കഥാപാത്രവുമായുള്ള കൂട്ടിമുട്ടലിലൂടെയും അതുപോലെ തന്നെ കോമഡിയിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ കൂട്ടിമുട്ടലുകളുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും മൊത്തത്തിൽ ജീവിതസത്യം തുറന്നുകാട്ടപ്പെട്ടു.

കർശനമായ ക്ലാസിക്കൽ മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്ന് പല തരത്തിൽ വ്യതിചലിച്ച മോളിയർ ഈ കലാസംവിധാനത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ തന്നെ തുടർന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ ആത്മാവിൽ യുക്തിസഹമാണ്; എല്ലാ പ്രതീകങ്ങളും ഒരു രേഖീയമാണ്, പ്രത്യേക ചരിത്ര വിശദാംശങ്ങളും വിശദാംശങ്ങളും ഇല്ല. എന്നിട്ടും, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ഫ്രഞ്ച് സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ പ്രധാന പ്രവണതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രക്രിയകളുടെ വ്യക്തമായ പ്രതിഫലനമായി മാറിയത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കോമിക്ക് ചിത്രങ്ങളാണ്.

"ഉയർന്ന" കോമഡിയുടെ സവിശേഷതകൾ പ്രസിദ്ധമായ "ടാർട്ടുഫ്" എന്ന നാടകത്തിൽ വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടമായി. A. S. പുഷ്കിൻ, ഷേക്സ്പിയറിന്റെയും മോളിയറിന്റെയും കൃതികളെ താരതമ്യം ചെയ്തു: "ഷേക്സ്പിയർ സൃഷ്ടിച്ച മുഖങ്ങൾ, മോളിയറെപ്പോലെ, അത്തരം ഒരു അഭിനിവേശത്തിന്റെ തരങ്ങളല്ല; എന്നാൽ ജീവജാലങ്ങൾ, അനേകം അഭിനിവേശങ്ങൾ, പല ദുർഗുണങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്; വ്യത്യസ്തവും ബഹുമുഖവുമായ കഥാപാത്രങ്ങൾ കാഴ്ചക്കാരന്റെ മുമ്പിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു. മോളിയർ പിശുക്കനാണ് - ഷേക്സ്പിയറിൽ മാത്രമേ ഷൈലോക്ക് പിശുക്കനും പെട്ടെന്നുള്ള ബുദ്ധിയുള്ളവനും പ്രതികാരബുദ്ധിയുള്ളവനും കുട്ടികളെ സ്നേഹിക്കുന്നവനും തമാശക്കാരനുമാണ്. മോലിയറിൽ, കപടഭക്തൻ തന്റെ ഉപകാരിയായ കപടഭക്തിയുടെ ഭാര്യയുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി എസ്റ്റേറ്റ് സ്വീകരിച്ചതിന് ശേഷം വലിച്ചിഴക്കുന്നു, കപടനാട്; ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളം ചോദിക്കുന്നു, കപടഭക്തൻ." ഫ്രഞ്ച് ദേശീയ ഹാസ്യത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ഒരു പുതിയ ഘട്ടം നിർണ്ണയിച്ച നാടകത്തിന്റെ കേന്ദ്ര കഥാപാത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സാരാംശം അവർ വളരെ കൃത്യമായി അറിയിച്ചതിനാൽ പുഷ്കിന്റെ വാക്കുകൾ ഒരു പാഠപുസ്തകമായി മാറി.

1664 മെയ് 12 ന് വെർസൈൽസിൽ നടന്ന ഒരു ഫെസ്റ്റിവലിലാണ് നാടകം ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത്. "ടാർട്ടുഫിനെക്കുറിച്ചുള്ള കോമഡി പൊതുവായ ആവേശത്തോടെയും അനുകൂലമായ ശ്രദ്ധയോടെയും ആരംഭിച്ചു, അത് ഉടൻ തന്നെ ഏറ്റവും വലിയ വിസ്മയത്തിന് വഴിയൊരുക്കി. മൂന്നാമത്തെ പ്രവൃത്തിയുടെ അവസാനത്തോടെ, പ്രേക്ഷകർക്ക് എന്താണ് ചിന്തിക്കേണ്ടതെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നു, കൂടാതെ ചില ചിന്തകൾ മിന്നിമറഞ്ഞു, ഒരുപക്ഷേ മോൺസിയൂർ ഡി മോലിയറെ ശരിയായ മനസ്സിൽ ആയിരുന്നില്ല. പ്രകടനത്തോടുള്ള പ്രേക്ഷകരുടെ പ്രതികരണം M. A. Bulgakov വിവരിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. സമകാലികരുടെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളും പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളും, തിയേറ്ററിന്റെ ചരിത്രം ഉൾപ്പെടെ, നാടകം ഉടനടി ഒരു അഴിമതിക്ക് കാരണമായതായി ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു. ജെസ്യൂട്ട് "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സ്" എന്ന സംഘടനയ്‌ക്കെതിരെയായിരുന്നു ഇത്, അതായത് രാജാവ് ഉൾപ്പെടെ എല്ലാവരോടും വിലക്കപ്പെട്ട ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു മേഖലയെ മോളിയർ ആക്രമിക്കുകയായിരുന്നു. കർദ്ദിനാൾ ഹാർഡൗയിൻ ഡി ബ്യൂമോണ്ട് ഡി പെരെഫിക്‌സിന്റെ നിർബന്ധത്തിനു വഴങ്ങിയും രോഷാകുലരായ കൊട്ടാരവാസികളുടെ ആക്രമണത്തിലും ടാർടൂഫിനെ സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് വിലക്കി. വർഷങ്ങളോളം, നാടകകൃത്ത് കോമഡി പുനർനിർമ്മിച്ചു: അദ്ദേഹം വാചകത്തിൽ നിന്ന് സുവിശേഷത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികൾ നീക്കം ചെയ്തു, അവസാനം മാറ്റി, ടാർടൂഫിൽ നിന്ന് പള്ളി വസ്ത്രങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്തു, അവനെ ഒരു ഭക്തനായി അവതരിപ്പിച്ചു, കൂടാതെ ചില നിമിഷങ്ങൾ മയപ്പെടുത്തി, ഒരു മോണോലോഗ് ഉച്ചരിക്കാൻ ക്ലീന്റിനെ നിർബന്ധിച്ചു. യഥാർത്ഥ ഭക്തരായ ആളുകളെ കുറിച്ച്. 1667-ൽ പരിഷ്കരിച്ച രൂപത്തിൽ ഒരൊറ്റ നിർമ്മാണത്തിന് ശേഷം, നാടകം 1669-ൽ മാത്രമാണ് വേദിയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിയത്, അതായത്, മതഭ്രാന്തനായ ഒരു കത്തോലിക്കാ രാജാവിന്റെ അമ്മയുടെ മരണശേഷം.

അതിനാൽ, ഫ്രാൻസിന്റെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലെ പ്രത്യേക സംഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് നാടകം എഴുതിയത്. ഒരു നിയോ-അട്ടിക് കോമഡിയുടെ രൂപത്തിൽ മോളിയർ അവരെ അണിയിച്ചിരിക്കുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങൾ പുരാതന പേരുകൾ വഹിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല - ഓർഗൺ, ടാർടഫ്. സഹ പൗരന്മാരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് ലാഭം നേടുന്ന "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സ്" അംഗങ്ങളെ പരിഹസിക്കാൻ നാടകകൃത്ത് ആദ്യം ആഗ്രഹിച്ചു. "സമാജത്തിന്റെ" പ്രധാന പ്രചോദകരിൽ രാജാവിന്റെ അമ്മയും ഉൾപ്പെടുന്നു. വഞ്ചനാപരമായ ഫ്രഞ്ചുകാർക്കെതിരെ അപലപിച്ച് സ്വയം സമ്പന്നമാക്കാൻ ഇൻക്വിസിഷൻ മടിച്ചില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഹാസ്യം ക്രിസ്ത്യൻ ഭക്തിയുടെ നിഷേധമായി മാറുകയും കേന്ദ്ര കഥാപാത്രമായ ടാർടൂഫ് ഒരു മതഭ്രാന്തന്റെയും കപടവിശ്വാസിയുടെയും വീട്ടുവാക്കായി മാറുകയും ചെയ്തു.

വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും തമ്മിലുള്ള, രൂപവും സത്തയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിലാണ് ടാർടൂഫിന്റെ ചിത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവൻ "എല്ലാ പാപങ്ങളെയും പരസ്യമായി ചമ്മട്ടികൊണ്ട് അടിക്കുന്നു" കൂടാതെ "സ്വർഗ്ഗം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്" മാത്രമേ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, അവൻ എല്ലാത്തരം അധാർമികതയും നിന്ദ്യതയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ നിരന്തരം കള്ളം പറയുന്നു, മോശം പ്രവൃത്തികൾക്ക് ഓർഗനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മരിയാനയുമായുള്ള ടാർടൂഫിന്റെ വിവാഹത്തിനെതിരെ ഡാമിസ് സംസാരിച്ചതിനാൽ ഓർഗൺ തന്റെ മകനെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്നു. ടാർടൂഫ് ആഹ്ലാദത്തിൽ മുഴുകുന്നു, തന്റെ ഗുണഭോക്താവിന്റെ സ്വത്തിലേക്കുള്ള സംഭാവന വഞ്ചനാപരമായി കൈവശപ്പെടുത്തി രാജ്യദ്രോഹം ചെയ്യുന്നു. ദാസി ഡോറിന ഈ "വിശുദ്ധനെ" ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു:

... ടാർടൂഫ് ഒരു നായകനാണ്, ഒരു വിഗ്രഹമാണ്. അവന്റെ സദ്ഗുണങ്ങളിൽ ലോകം അത്ഭുതപ്പെടണം; അവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ അത്ഭുതകരമാണ്, അവൻ പറയുന്നതെന്തും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നുള്ള ന്യായവിധിയാണ്. പക്ഷേ, അങ്ങനെയുള്ള ഒരു നിസാരക്കാരനെ കണ്ടിട്ട്, അവൻ അവസാനമില്ലാതെ തന്റെ കളികൊണ്ട് അവനെ വിഡ്ഢികളാക്കുന്നു; അവൻ കാപട്യത്തെ ലാഭത്തിന്റെ സ്രോതസ്സാക്കി, നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കാൻ ഒരുങ്ങുകയാണ്.

ടാർടൂഫിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വിശകലനം ചെയ്താൽ, ഏഴ് മാരകമായ പാപങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും. അതേസമയം, കേന്ദ്രകഥാപാത്രത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ മോളിയർ ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതി വിചിത്രമാണ്.

ടാർടൂഫിന്റെ ചിത്രം കാപട്യത്തിൽ മാത്രമാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഓരോ വാക്കിലൂടെയും പ്രവൃത്തിയിലൂടെയും ആംഗ്യത്തിലൂടെയും കാപട്യമാണ് ഉദ്ഘോഷിക്കുന്നത്. ടാർടൂഫിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ മറ്റ് സ്വഭാവങ്ങളൊന്നുമില്ല. ഈ ചിത്രത്തിൽ, തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ, പ്രേക്ഷകരോട് മോശം വ്യക്തിയെ ചിത്രീകരിക്കാത്ത ഒരു വാക്ക് പോലും ടാർടൂഫ് പറയുന്നില്ലെന്ന് മോളിയർ തന്നെ എഴുതി. ഈ കഥാപാത്രത്തെ വരച്ചുകൊണ്ട്, നാടകകൃത്ത് ആക്ഷേപഹാസ്യമായ ഹൈപ്പർബോളൈസേഷനും അവലംബിക്കുന്നു: ടാർടൂഫ് വളരെ ഭക്തനാണ്, പ്രാർത്ഥനയ്ക്കിടെ ഒരു ഈച്ചയെ തകർത്തപ്പോൾ, ഒരു ജീവിയെ കൊന്നതിന് ദൈവത്തോട് ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നു.

ടാർടൂഫിലെ പവിത്രമായ തുടക്കം ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുന്നതിന്, മോളിയർ തുടർച്ചയായി രണ്ട് സീനുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേതിൽ, "വിശുദ്ധ മനുഷ്യൻ" ടാർടൂഫ്, ലജ്ജിച്ചു, വേലക്കാരിയായ ഡോറിനയോട് അവളുടെ പിളർപ്പ് മറയ്ക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം അവൻ ഓർഗോണിന്റെ ഭാര്യ എൽമിറയെ വശീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മോളിയറിന്റെ ശക്തി അവൻ കാണിച്ചതിലാണ് - ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മികത, ഭക്തി എന്നിവ പാപത്തിൽ ഇടപെടുക മാത്രമല്ല, ഈ പാപങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മൂന്നാം ആക്ടിലെ മൂന്നാം രംഗത്തിൽ, "മുഖമൂടികൾ കീറിക്കളയുക" എന്ന സാങ്കേതികത ഉപയോഗിച്ച്, വ്യഭിചാരത്തോടുള്ള അഭിനിവേശത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ ടാർടൂഫ് എത്ര സമർത്ഥമായി "ദൈവവചനം" ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിലേക്ക് മോളിയർ കാഴ്ചക്കാരന്റെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അവൻ സ്വയം തുറന്നുകാട്ടുന്നു.

ടാർടൂഫിന്റെ വികാരാധീനമായ മോണോലോഗ് ഒരു ഏറ്റുപറച്ചിലോടെ അവസാനിക്കുന്നു, അത് ഒടുവിൽ അവന്റെ ഭക്തിയുള്ള സ്വഭാവത്തിന്റെ വിശുദ്ധിയുടെ പ്രകാശവലയത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. മൊലിയേർ, ടാർടൂഫിന്റെ വായിലൂടെ, ഉയർന്ന സമൂഹത്തിന്റെയും പള്ളിക്കാരുടെ കാര്യങ്ങളുടെയും, പരസ്പരം വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ടാർടൂഫിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ അവന്റെ വികാരങ്ങൾ പോലെ തന്നെ അപകടകരമാണ്. അവർ ഒരു വ്യക്തിയെ മാറ്റുന്നു, അവന്റെ ലോകത്തെ, ഓർഗോണിനെപ്പോലെ, അവൻ സ്വയം ആകുന്നത് നിർത്തുന്നു. ക്ലീൻതെസുമായുള്ള തർക്കത്തെക്കുറിച്ച് ഓർഗോൺ തന്നെ സമ്മതിക്കുന്നു:

... അവനെ അനുഗമിക്കുന്നവൻ, അനുഗ്രഹീതമായ ലോകത്തെ ആസ്വദിക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും അവന് വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു. അദ്ദേഹവുമായുള്ള ഈ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞാൻ തികച്ചും വ്യത്യസ്തനായി: ഇപ്പോൾ മുതൽ എനിക്ക് അറ്റാച്ച്‌മെന്റുകളൊന്നുമില്ല, ലോകത്തിലെ ഒന്നിനേയും ഞാൻ വിലമതിക്കുന്നില്ല; എന്റെ സഹോദരനും അമ്മയും ഭാര്യയും മക്കളും മരിക്കട്ടെ, ഞാൻ ഇത് വളരെയധികം അസ്വസ്ഥനാകും, അവൾ-അവൾ!

ഓർഗോണിന്റെ വീട്ടിൽ നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങളുടെ നിരീക്ഷകനായി മാത്രമല്ല, സാഹചര്യം മാറ്റാനും കോമഡി യുക്തിവാദി ക്ലയന്റ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ടാർടൂഫിനും സമാനമായ വിശുദ്ധന്മാർക്കും എതിരെ അദ്ദേഹം പരസ്യമായി ആരോപണങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ മോണോലോഗ് കാപട്യത്തിന്റെയും കാപട്യത്തിന്റെയും വിധിയാണ്. ടാർടൂഫ് പോലെയുള്ള, ശുദ്ധമായ ഹൃദയവും ഉന്നതമായ ആദർശങ്ങളുമുള്ള ആളുകളെ ക്ലീന്റ് എതിർക്കുന്നു.

തന്റെ യജമാനന്മാരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് വേലക്കാരിയായ ഡോറിനയും ടാർടഫിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. കോമഡിയിലെ ഏറ്റവും രസകരമായ കഥാപാത്രമാണ് ഡോറിന. അവൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ടാർടഫിനെ പരിഹാസത്തോടെ പൊഴിക്കുന്നു. അവളുടെ വിരോധാഭാസം ഉടമയുടെ മേൽ പതിക്കുന്നു, കാരണം ഓർഗൺ ഒരു ആശ്രിത വ്യക്തിയാണ്, വളരെയധികം വിശ്വസിക്കുന്നു, അതിനാലാണ് ടാർടഫ് അവനെ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ വഞ്ചിക്കുന്നത്.

ഡോറിന ആരോഗ്യകരമായ ഒരു നാടോടി തത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ടാർടഫിനെതിരായ ഏറ്റവും സജീവമായ പോരാളി ജനകീയ സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ വാഹകനാണെന്നത് ആഴത്തിലുള്ള പ്രതീകാത്മകമാണ്. പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിനെ വ്യക്തിവൽക്കരിക്കുന്ന ക്ലീൻതെ ഡോറിനയുടെ സഖ്യകക്ഷിയാകുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. ഇതായിരുന്നു മോളിയറിന്റെ ഉട്ടോപ്യനിസം. സമൂഹത്തിലെ തിന്മയെ ജനകീയ സാമാന്യബോധത്തിന്റെയും പ്രബുദ്ധമായ യുക്തിയുടെയും സംയോജനത്തിലൂടെ ചെറുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നാടകകൃത്ത് വിശ്വസിച്ചു.

സന്തോഷത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ഡോറിനയും മരിയാനയെ സഹായിക്കുന്നു. ജോലിക്കാർക്കിടയിൽ ഇത് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിലും തന്റെ മകളെ ടാർടൂഫിന് വിവാഹം കഴിക്കാനുള്ള പദ്ധതിയെക്കുറിച്ച് അവൾ ഉടമയോട് തന്റെ അഭിപ്രായം പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഓർഗോണും ഡോറിനയും തമ്മിലുള്ള വഴക്ക് കുടുംബ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിലേക്കും അതിൽ പിതാവിന്റെ പങ്കിലേക്കും ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. കുട്ടികളെയും അവരുടെ വിധികളെയും നിയന്ത്രിക്കാൻ തനിക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് ഓർഗൺ കരുതുന്നു, അതിനാൽ സംശയത്തിന്റെ നിഴലില്ലാതെ അവൻ ഒരു തീരുമാനം എടുക്കുന്നു. പിതാവിന്റെ പരിധിയില്ലാത്ത ശക്തിയെ നാടകത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും അപലപിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഡോറിന മാത്രം അവളുടെ പതിവ് കാസ്റ്റിക് രീതിയിൽ ഓർഗോണിനെ കുത്തനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനാൽ ഈ പരാമർശം വേലക്കാരിയുടെ പ്രസ്താവനകളോടുള്ള യജമാനന്റെ മനോഭാവം കൃത്യമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: “ഓർഗോൺ ഡോറിനയുടെ മുഖത്ത് അടിക്കാൻ എപ്പോഴും തയ്യാറാണ്, അവൻ തന്റെ മകളോട് പറയുന്ന ഓരോ വാക്കിലും ഡോറിനയെ തിരിഞ്ഞു നോക്കുന്നു…”

കോമഡിയുടെ അവസാനഭാഗത്തിന്റെ ഉട്ടോപ്യൻ സ്വഭാവം വ്യക്തമാകുന്ന തരത്തിലാണ് സംഭവങ്ങൾ വികസിക്കുന്നത്. തീർച്ചയായും, ആദ്യ പതിപ്പിൽ അദ്ദേഹം കൂടുതൽ സത്യസന്ധനായിരുന്നു. കോടതി ഉത്തരവ് നിറവേറ്റാനാണ് മോൺസിയൂർ ലോയൽ വന്നത് - മുഴുവൻ കുടുംബത്തിൽ നിന്നും വീട് ഒഴിയാൻ, ഇപ്പോൾ ഈ കെട്ടിടത്തിന്റെ ഉടമ മോൺസിയൂർ ടാർടൂഫാണ്. അവസാന രംഗങ്ങളിൽ മോളിയർ ഒരു നാടകീയമായ ഘടകം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഓർഗോണിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം കുടുംബം കണ്ടെത്തിയ ദുഃഖം പരിധിവരെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അഞ്ചാമത്തെ പ്രവൃത്തിയുടെ ഏഴാമത്തെ പ്രകടനം ഒടുവിൽ ടാർടൂഫിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, അത് ഇപ്പോൾ ഭയങ്കരനും ക്രൂരനുമായ വ്യക്തിയായി വെളിപ്പെടുന്നു. തന്റെ വീട്ടിൽ ഈ കപടവിശ്വാസിയെ അഭയം പ്രാപിച്ച ഓർഗോണിനോട്, ടാർടൂഫ് അഹങ്കാരത്തോടെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു:

മിണ്ടാതിരിക്കൂ സർ! എങ്ങോട്ടാ നീ അങ്ങനെ ഓടുന്നത്? രാത്രി താമസിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ചെറിയ വഴിയുണ്ട്, രാജാവിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം ഞാൻ നിങ്ങളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യും.

വിലക്കപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ മോളിയർ ധൈര്യത്തോടെ പ്രഖ്യാപിച്ചു - രാജാവിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം, "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സ്" അംഗങ്ങൾ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നയിക്കപ്പെട്ടു. I. Glikman സാന്നിധ്യം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു രാഷ്ട്രീയ ഉദ്ദേശംനാടകത്തിലെ നായകന്മാരുടെ മുൻ വിധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തനത്തിൽ. പ്രത്യേകിച്ചും, അഞ്ചാമത്തെ പ്രവൃത്തി സംസ്ഥാന പ്രാധാന്യമുള്ള രേഖകളുള്ള ഒരു പ്രത്യേക നെഞ്ചിനെ പരാമർശിക്കുന്നു, അത് ഓർഗോണിന്റെ ബന്ധുക്കൾക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു. സർക്കാർ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്ത കുടിയേറ്റക്കാരനായ അർഗാസിന്റെ രേഖകളാണിത്. അത് മാറുന്നതുപോലെ, ടാർടൂഫ് കടലാസുകളുടെ പെട്ടി വഞ്ചനയിലൂടെ കൈവശപ്പെടുത്തുകയും ഓർഗോണിനെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് രാജാവിന് സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അതുകൊണ്ടാണ് ഒർഗോണിന്റെ വീട്ടിൽ ഒരു ഉദ്യോഗസ്ഥനും ജാമ്യക്കാരനും വരുമ്പോൾ അയാൾ വളരെ അശാസ്ത്രീയമായി പെരുമാറുന്നത്. ടാർടൂഫിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രാജാവ് അദ്ദേഹത്തെ ഓർഗോണിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് അയച്ചു. അതിനാൽ, സംസ്ഥാനത്തെ എല്ലാ തിന്മകളും രാജാവിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്! അത്തരമൊരു അന്ത്യത്തിന് ഒരു അപവാദം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനകം പരിഷ്കരിച്ച പതിപ്പിൽ, നാടകത്തിന്റെ വാചകത്തിൽ അത്ഭുതത്തിന്റെ ഒരു ഘടകം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. തന്റെ വിജയത്തിൽ ആത്മവിശ്വാസമുള്ള ടാർടൂഫ്, രാജകീയ ഉത്തരവ് നടപ്പിലാക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന നിമിഷത്തിൽ, ഉദ്യോഗസ്ഥൻ അപ്രതീക്ഷിതമായി ടാർടഫിനോട് ജയിലിൽ പോകാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മോളിയർ രാജാവിന്റെ നേരെ കുരച്ചു. ഉദ്യോഗസ്ഥൻ, ടാർടഫിനെ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച്, രാജാവ് എത്ര കരുണയുള്ളവനും നീതിമാനും ആണെന്നും തന്റെ പ്രജകളെ എത്ര വിവേകത്തോടെയാണ് ഭരിക്കുന്നതെന്നും ഓർഗോണിനോട് പരാമർശിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾക്കനുസൃതമായി, നല്ലത് ഒടുവിൽ വിജയിക്കുകയും വൈസ് ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഫൈനൽ ആണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ദുർബല ഭാഗംനാടകങ്ങൾ, പക്ഷേ ഹാസ്യത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള സാമൂഹിക ശബ്ദം അദ്ദേഹം കുറച്ചില്ല, അത് ഇന്നും പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

മോളിയറിന്റെ എതിർപ്പിന്റെ വീക്ഷണങ്ങളെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്ന കോമഡികളിൽ, ഡോൺ ജുവാൻ അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റോൺ ഗസ്റ്റ് എന്ന നാടകത്തിന് പേരിടാം. ഗദ്യത്തിലുള്ള ഒരേയൊരു നാടകമാണിത് അഭിനേതാക്കൾപ്രഭുക്കൻ ഡോൺ ജുവാൻ, കൃഷിക്കാർ, വേലക്കാർ, ഭിക്ഷക്കാരനും കൊള്ളക്കാരനും വരെ. കൂടാതെ, അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ സ്വഭാവ സവിശേഷതയുണ്ട്. ഇവിടെ മോളിയർ, തന്റെ എല്ലാ നാടകങ്ങളേക്കാളും, ക്ലാസിക്കസത്തിൽ നിന്ന് മാറി. നാടകകൃത്ത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഹാസ്യചിത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്.

കടമെടുത്ത ഒരു പ്ലോട്ടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നാടകം. സ്പാനിഷ് നാടകകൃത്ത് ടിർസോ ഡി മോളിനയാണ് ദി മിസ്ചീവസ് മാൻ ഓഫ് സെവില്ലെ എന്ന കോമഡിയിൽ ഇത് ആദ്യമായി മികച്ച സാഹിത്യത്തിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചത്. 1664 സീസണിൽ പര്യടനത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച ഇറ്റാലിയൻ അഭിനേതാക്കളിലൂടെയാണ് മോളിയർ ഈ നാടകവുമായി പരിചയപ്പെടുന്നത്. മറുവശത്ത്, മോലിയേർ ഒരു യഥാർത്ഥ കൃതി സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വ്യക്തമായ കുലീനവിരുദ്ധ ഓറിയന്റേഷനോടെ. ഓരോ ഫ്രഞ്ച് കാഴ്ചക്കാരനും ഡോൺ ജവാനിൽ ഒരു പരിചിതമായ പ്രഭുക്കന്മാരെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു - നിന്ദ്യനും, അലിഞ്ഞുചേർന്നതും, അവന്റെ ശിക്ഷാനടപടികൾ പ്രകടിപ്പിക്കാത്തതും. ഡോൺ ജുവാൻ പറഞ്ഞ ധാർമ്മികത കോടതിയിൽ ഭരിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് ലൂയി പതിനാലാമൻ രാജാവിന്റെ പരിവാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള "സുവർണ്ണ യുവാക്കൾ"ക്കിടയിൽ. മോളിയറിന്റെ സമകാലികർ ധിക്കാരം, "ധൈര്യം", മതനിന്ദ എന്നിവയ്ക്ക് പേരുകേട്ട കൊട്ടാരക്കാരുടെ പേരുകൾ വിളിച്ചു, എന്നാൽ ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന പേരിൽ നാടകകൃത്ത് ആരെയാണ് കൊണ്ടുവന്നതെന്ന് ഊഹിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ വെറുതെയായി, കാരണം കോമഡിയിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രം നിരവധി ആളുകളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് ആരുമില്ല. രാജാവ് തന്നെ പലപ്പോഴും അത്തരം ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു മാതൃക വെച്ചു. സ്ത്രീകളുടെ ഹൃദയത്തിന് മേലുള്ള നിരവധി നിസ്സാര സാഹസങ്ങളും വിജയങ്ങളും കോടതിയിൽ വികൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. മറുവശത്ത്, മോലിയേർ ഡോൺ ജവാനിന്റെ തന്ത്രങ്ങളെ മറ്റൊരു സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് നോക്കി - മാനവികതയുടെയും പൗരത്വത്തിന്റെയും കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന്. ഡോൺ ജുവാന്റെ പെരുമാറ്റം വികൃതിയായും നിരപരാധിയായ തമാശയായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കാത്തതിനാൽ "ദി സെവില്ലെ മിസ്ചീവസ്" എന്ന നാടകത്തിന്റെ തലക്കെട്ട് അദ്ദേഹം മനഃപൂർവ്വം നിരസിക്കുന്നു.

നാടകകൃത്ത് ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ നിയമങ്ങളെ ധൈര്യത്തോടെ തകർക്കുകയും തന്റെ നായകന്റെ ചിത്രം കഴിയുന്നത്ര വ്യക്തമായി വരയ്ക്കുന്നതിന് സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും ഐക്യം ലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പൊതുവായ ക്രമീകരണം സിസിലിയിലാണ്, എന്നാൽ ഓരോ പ്രവൃത്തിയും ഒരു പരാമർശത്തോടൊപ്പമുണ്ട്: ആദ്യത്തേത്, "രംഗം കൊട്ടാരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു," രണ്ടാമത്തേത്, "രംഗം കടൽത്തീരത്തെ പ്രദേശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു," മൂന്നാമത്തേത്, "രംഗം വനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. , നാലാമത്തേത്, "രംഗം ഡോൺ ജിയോവാനിയുടെ അപ്പാർട്ടുമെന്റുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു," അഞ്ചാമത് - "രംഗം ഒരു തുറന്ന പ്രദേശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു." വ്യത്യസ്ത ക്ലാസുകളുടെ പ്രതിനിധികൾ ഉൾപ്പെടെ വ്യത്യസ്ത ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ ഡോൺ ജുവാൻ കാണിക്കാൻ ഇത് സാധ്യമാക്കി. പ്രഭു തന്റെ വഴിയിൽ ഡോൺ കാർലോസിനെയും ഡോൺ അലോൺസോയെയും മാത്രമല്ല, കർഷകരെയും ഒരു ഭിക്ഷക്കാരനെയും വ്യാപാരി ദിമാൻഷിനെയും കണ്ടുമുട്ടുന്നു. തൽഫലമായി, ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന കഥാപാത്രത്തിൽ രാജാവിന്റെ പരിവാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള "സുവർണ്ണ യുവത്വത്തിന്റെ" ഏറ്റവും അവശ്യ സവിശേഷതകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ നാടകകൃത്ത് വിജയിക്കുന്നു.

സ്ഗാനറെല്ലെ തന്റെ യജമാനന്റെ പൂർണ്ണമായ സ്വഭാവം ഉടനടി നൽകുന്നു, ആദ്യ പ്രവൃത്തിയുടെ ആദ്യ ഭാവത്തിൽ, സ്റ്റേബിൾമാൻ ഗുസ്മാനോട് പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോൾ:

“... എന്റെ യജമാനൻ ഡോൺ ജുവാൻ, ഭൂമി ഇതുവരെ ധരിച്ചിട്ടുള്ള എല്ലാ വില്ലന്മാരിലും ഏറ്റവും വലിയവനാണ്, ഒരു രാക്ഷസൻ, ഒരു നായ, ഒരു പിശാച്, ഒരു തുർക്കി, സ്വർഗ്ഗത്തിലോ വിശുദ്ധരിലോ ദൈവത്തിലോ വിശ്വസിക്കാത്ത മതഭ്രാന്തൻ, ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത, നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നതെല്ലാം അസംബന്ധമായി കണക്കാക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ സർദാനപാലസിനെപ്പോലെ നികൃഷ്ട കന്നുകാലികളെപ്പോലെ, എപ്പിക്യൂറിയൻ പന്നിയെപ്പോലെ ജീവിക്കുന്ന പിശാചിലും ഇല്ല ”(എ. ഫെഡോറോവ് വിവർത്തനം ചെയ്തത്). തുടർന്നുള്ള പ്രവർത്തനം മുകളിൽ പറഞ്ഞവയെല്ലാം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

മോളിയറിലെ ഡോൺ ജുവാൻ, തന്നെ വിശ്വസിച്ചിരുന്ന സ്ത്രീകളെ നിഷ്കരുണം നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിചിത്രനും ക്രൂരനുമാണ്. അതിലുപരിയായി, നാടകകൃത്ത് ഒരു പ്രഭുവാണ് എന്ന വസ്തുതയിലൂടെ കഥാപാത്രത്തിന്റെ സിനിസിസവും ക്രൂരതയും വിശദീകരിക്കുന്നു. ആദ്യ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രവർത്തനത്തിൽ, ഇത് മൂന്ന് തവണ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്ഗാനറെല്ലെ ഗുസ്മാനോട് ഏറ്റുപറയുന്നു: "ഒരു മാന്യനായ മാന്യൻ കൂടിയാകുമ്പോൾ മോശം മനുഷ്യൻ, അപ്പോൾ ഇത് ഭയങ്കരമാണ്: എനിക്ക് അസഹനീയമാണെങ്കിലും ഞാൻ അവനോട് വിശ്വസ്തനായിരിക്കണം. ഭയം മാത്രമാണ് എന്നെ ഉത്സാഹമുള്ളവനാക്കുന്നത്, അത് എന്റെ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും എന്റെ ആത്മാവിന് വിരുദ്ധമായത് അംഗീകരിക്കാൻ എന്നെ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് സ്ഗാനറെല്ലെ കാഴ്ചക്കാരന് മണ്ടനും തമാശയുമായി കാണപ്പെടുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാകും. ഭയം അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുന്നു. കോമാളിത്തരങ്ങൾക്കു പിന്നിൽ തന്റെ സ്വാഭാവിക ജ്ഞാനവും ധാർമ്മിക വിശുദ്ധിയും മറച്ചുവെച്ചുകൊണ്ട് അവൻ ഒരു വിഡ്ഢിയായി നടിക്കുന്നു. സ്ഗാനറെല്ലെയുടെ ചിത്രം ഡോൺ ജവാനിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ എല്ലാ അടിസ്ഥാനതത്വങ്ങളും നിഴലിക്കുന്നതാണ്, ശിക്ഷാവിധിയിൽ ആത്മവിശ്വാസം, കാരണം അവന്റെ പിതാവ് ഒരു കോടതി പ്രഭുവാണ്.

യുക്തിവാദ ധാർമ്മികതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ധാർമ്മിക നിരുത്തരവാദത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നതിന് ലിബർടൈൻ തരം നാടകകൃത്തിന് വളക്കൂറുള്ള മണ്ണ് നൽകി. എന്നാൽ അതേ സമയം, മോളിയർ ഡോൺ ജുവാൻ പ്രധാനമായും ഒരു സാമൂഹിക കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് തുറന്നുകാട്ടുന്നു, ഇത് പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെ ക്ലാസിക്കുകളുടെ അമൂർത്ത-യുക്തിപരമായ സ്വഭാവത്തിനപ്പുറം എടുക്കുന്നു. തന്റെ കാലത്തെ ദുഷ്പ്രവണതകളുടെ ഒരു സാധാരണ വാഹകനായാണ് മോളിയർ ഡോൺ ജുവാൻ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. കോമഡിയുടെ പേജുകളിൽ, എല്ലാ മാന്യന്മാരും കപടവിശ്വാസികളും സ്വാതന്ത്ര്യവാദികളും വഞ്ചകരുമാണെന്ന് വിവിധ കഥാപാത്രങ്ങൾ നിരന്തരം പരാമർശിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്ഗാനറെല്ലെ തന്റെ യജമാനനോട് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: “അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു കുലീന കുടുംബത്തിൽ പെട്ടവരാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സുന്ദരമായ, സമർത്ഥമായി ചുരുണ്ട വിഗ്, തൂവലുകൾ ഉള്ള ഒരു തൊപ്പി, സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച വസ്ത്രം, തീജ്വാലയുള്ള റിബണുകൾ എന്നിവ ഉണ്ടെങ്കിൽ . .. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ ഇക്കാരണത്താൽ മിടുക്കനാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ, എല്ലാം നിങ്ങൾക്ക് അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു, ആരും നിങ്ങളോട് സത്യം പറയാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നില്ലേ? അതേ അഭിപ്രായത്തിൽ, കർഷകനായ പിയറോട്ട്, ഡോൺ ജിയോവാനിയെ ഷാർലറ്റിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു: “നാശം! നിങ്ങൾ ഒരു യജമാനനായതിനാൽ, ഞങ്ങളുടെ സ്ത്രീകളെ ഞങ്ങളുടെ മൂക്കിന് താഴെ ശല്യപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമോ? ഇല്ല, മുന്നോട്ട് പോയി നിങ്ങളുടേതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക."

ഒരു കുലീന പരിതസ്ഥിതിയിൽ നിന്നുള്ള ഉയർന്ന ബഹുമാനത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളും മോളിയർ കാണിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അവരിലൊരാളാണ് ഡോൺ ജുവാന്റെ പിതാവ് ഡോൺ ലൂയിസ്. കുലീനൻ തന്റെ പൂർവ്വികരുടെ മഹത്വത്തോട് വിശ്വസ്തനായി തുടരുന്നു, മകന്റെ നീചമായ പെരുമാറ്റത്തെ എതിർക്കുന്നു. സ്വർഗീയ ശിക്ഷയ്ക്കായി കാത്തുനിൽക്കാതെ, തന്റെ മകനെ തന്നെ ശിക്ഷിക്കാനും അവന്റെ ധിക്കാരം അവസാനിപ്പിക്കാനും അവൻ തയ്യാറാണ്. കോമഡിയിൽ പരമ്പരാഗത യുക്തിവാദികളൊന്നുമില്ല, പക്ഷേ ഡോൺ ലൂയിസിനെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വേഷം ചെയ്യാൻ വിളിക്കുന്നത്. മകനെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത പ്രസംഗം ഹാളിലേക്കുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥനയാണ്: "നീ എത്ര താഴ്ന്നു! നിങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തിന് അർഹത കുറവായതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് നാണമില്ലേ? എന്നോട് പറയൂ, അവനെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും കാരണമുണ്ടോ? മാന്യൻ എന്ന പദവിയെ ന്യായീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്തത്? അതോ ഒരു പേരും ഒരു കോട്ടും മതിയെന്നും, നമ്മൾ നികൃഷ്ടമായി പ്രവർത്തിച്ചാലും, ആ കുലീനരക്തം നമ്മെ ഇതിനകം ഉയർത്തുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ഇല്ല, ഇല്ല, പുണ്യമില്ലാത്ത കുലീനത ഒന്നുമല്ല. നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെ മഹത്വത്തിൽ നാം പങ്കാളികളാകുന്നത് അവരെപ്പോലെയാകാൻ നാം സ്വയം ശ്രമിക്കുന്നിടത്തോളം ... അവസാനമായി, ഒരു മോശം ജീവിതം നയിക്കുന്ന ഒരു കുലീനൻ പ്രകൃതിയുടെ ഒരു രാക്ഷസമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക, പുണ്യമാണ് കുലീനതയുടെ ആദ്യ അടയാളം, ഞാൻ പ്രവൃത്തികളേക്കാൾ പേരുകൾക്ക് വളരെ കുറച്ച് പ്രാധാന്യം നൽകുക, ഏതെങ്കിലും വീട്ടുജോലിക്കാരന്റെ മകൻ അവൻ സത്യസന്ധനാണെങ്കിൽ, അവൻ നിങ്ങളെപ്പോലെ ജീവിച്ചാൽ ഒരു രാജാവിന്റെ മകനേക്കാൾ ഞാൻ ഉന്നതനാണ്. ഡോൺ ലൂയിസിന്റെ വാക്കുകൾ നാടകകൃത്തിന്റെ തന്നെ വീക്ഷണങ്ങളെയും പൊതുജീവിതത്തിലെ ഈ വർഗ്ഗത്തിന്റെയും ജാതിയുടെയും പ്രതിനിധികളുടെ അനുവാദത്തെ എതിർക്കാൻ തയ്യാറായ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ആ ഭാഗത്തിന്റെ മാനസികാവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

നായകന്റെ പ്രതിച്ഛായ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന രീതിയും കോമഡിയുടെ നോബൽ വിരുദ്ധ ഓറിയന്റേഷൻ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഡോൺ ജുവാൻ ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ, മോളിയർ ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുകയും സ്ഗാനറെല്ലെ നൽകിയ സവിശേഷതകളുമായി വ്യത്യസ്‌തമായ നിരവധി പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങളുള്ള നെഗറ്റീവ് സ്വഭാവം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഡോൺ ജുവാൻ ബുദ്ധി, ധൈര്യം, ഔദാര്യം എന്നിവ നിഷേധിക്കാനാവില്ല. ലോപ് ഡി വേഗയുടെ നാടകത്തിലെ കമാൻഡറിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി കർഷക സ്ത്രീകളെ ആകർഷിക്കുന്നതിലേക്ക് അദ്ദേഹം ഇറങ്ങുന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട് മോളിയർ വളരെ കൃത്യമായി, ഒരു കലാകാരനെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ്, തന്റെ നായകന്റെ എല്ലാ നല്ല ഗുണങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഡോൺ ജുവാൻ രണ്ടുപേരെ മൂന്നിനെതിരെ പോരാടുമ്പോൾ ധീരനാണ്. എന്നിരുന്നാലും, തനിക്ക് പന്ത്രണ്ടുപേരുമായി യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ടിവരുമെന്ന് ഡോൺ ജുവാൻ അറിയുമ്പോൾ, തന്റെ സ്ഥാനത്ത് മരിക്കാനുള്ള അവകാശം അദ്ദേഹം ദാസന് നൽകുന്നു. ഇത് ഏറ്റവും താഴ്ന്ന നില കാണിക്കുന്നു ധാർമ്മിക സ്വഭാവംഒരു കുലീനൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: "തന്റെ യജമാനനുവേണ്ടി മഹത്തായ മരണം ഏൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ദാസൻ ഭാഗ്യവാനാണ്."

ഡോൺ ജുവാൻ ഉദാരമായി ഒരു സ്വർണ്ണ ഭിക്ഷക്കാരനെ എറിയുന്നു. എന്നാൽ പലിശക്കാരനായ ദിമാൻഷുമായുള്ള രംഗം, കടക്കാരന്റെ മുന്നിൽ സ്വയം അപമാനിക്കാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു, ഡോൺ ജുവാൻ മറ്റുള്ളവരുടെ പണം വലിച്ചെറിയുന്ന ഔദാര്യം പാഴായതായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന വ്യക്തിയുടെ നേർവഴി കാഴ്ചക്കാരനെ ആകർഷിക്കുന്നു. അവൻ കാപട്യമുള്ളവനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, എൽവിറയോട് താൻ അവളെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെന്നും അവൻ അവളെ മനപ്പൂർവ്വം ഉപേക്ഷിച്ചെന്നും സത്യസന്ധമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, അവന്റെ മനസ്സാക്ഷി അവനെ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. പക്ഷേ, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് മാറി, നാടകത്തിന്റെ വികാസത്തിനിടയിൽ, മോളിയർ, ഡോൺ ജിയോവാനിയെ ഈ പോസിറ്റീവ് ഗുണവും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. തന്നെ സ്നേഹിക്കുന്ന സ്ത്രീയോടുള്ള അവന്റെ സിനിസിസം ശ്രദ്ധേയമാണ്. ആത്മാർത്ഥമായ ഒരു വികാരം അവന്റെ ആത്മാവിൽ ഒരു പ്രതികരണം ഉളവാക്കുന്നില്ല. ഡോണ എൽവിറയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഡോൺ ജുവാൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ എല്ലാ നിർവികാരതയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു:

ഡോൺ ജുവാൻ. പക്ഷേ നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, എനിക്ക് അവളിൽ വീണ്ടും എന്തോ തോന്നി, അവളുടെ ഈ അസാധാരണമായ രൂപത്തിൽ ഞാൻ ഒരു പ്രത്യേക ആകർഷണം കണ്ടെത്തി: വസ്ത്രധാരണത്തിലെ അശ്രദ്ധ, ക്ഷീണിച്ച രൂപം, കണ്ണുനീർ - ഇതെല്ലാം അണഞ്ഞ തീയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ എന്നിൽ ഉണർത്തി.

സ്ഗനരെല്ലെ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവളുടെ പ്രസംഗങ്ങൾ നിങ്ങളെ ഒട്ടും സ്വാധീനിച്ചില്ല.

ഡോൺ ജുവാൻ. ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, ജീവിക്കുക!

മോളിയർ കാപട്യത്തിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു. ഇത് കൊട്ടാരക്കാരുടെ ഒരു കരിയർ നേടാൻ മാത്രമല്ല, അടുത്ത ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഡോൺ ജുവാൻ പിതാവും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം ഇതിന് തെളിവാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് കാപട്യം. കാപട്യം സൗകര്യപ്രദവും പ്രയോജനകരവുമാണെന്ന നിഗമനത്തിൽ ഡോൺ ജുവാൻ എത്തിച്ചേരുന്നു. അവൻ ഇത് തന്റെ ദാസനോട് ഏറ്റുപറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ഡോൺ ജുവാന്റെ വായിൽ മോളിയർ കാപട്യത്തിനായുള്ള ഒരു സ്തുതിഗീതം നൽകുന്നു: “ഇന്ന് അവർ ഇതിൽ ലജ്ജിക്കുന്നില്ല: കാപട്യങ്ങൾ ഒരു ഫാഷനബിൾ വൈസ് ആണ്, കൂടാതെ എല്ലാ ഫാഷനബിൾ തിന്മകളും സദ്ഗുണങ്ങൾക്കായി കടന്നുപോകുന്നു. നല്ല നിയമങ്ങളുള്ള ഒരാളുടെ വേഷമാണ് ഒരാൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ വേഷങ്ങളിലും ഏറ്റവും മികച്ചത്. നമ്മുടെ കാലത്ത്, കാപട്യത്തിന് വളരെയധികം ഗുണങ്ങളുണ്ട്. ഈ കലയ്ക്ക് നന്ദി, വഞ്ചന എല്ലായ്പ്പോഴും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, അത് വെളിപ്പെടുത്തിയാലും, അതിനെതിരെ ഒരു വാക്ക് പോലും പറയാൻ ആരും ധൈര്യപ്പെടില്ല. മറ്റുള്ളവരെല്ലാം മനുഷ്യ ദുഷ്പ്രവണതകൾവിമർശനത്തിന് വിധേയമായി, എല്ലാവർക്കും അവരെ പരസ്യമായി ആക്രമിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, എന്നാൽ കാപട്യമെന്നത് പ്രത്യേക ആനുകൂല്യങ്ങൾ ആസ്വദിക്കുന്ന ഒരു ദുഷ്പ്രവൃത്തിയാണ്, അത് എല്ലാവരേയും സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് അടച്ച് ശാന്തമായി പൂർണ്ണമായ ശിക്ഷാവിധി ആസ്വദിക്കുന്നു ... "

കോമഡിയുടെ മതവിരുദ്ധ പ്രമേയവും ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ചിത്രമാണ് ഡോൺ ജുവാൻ. മോളിയർ തന്റെ നെഗറ്റീവ് ഹീറോയെ ഒരു സ്വതന്ത്രചിന്തകനാക്കി. താൻ ദൈവത്തിലോ കറുത്ത സന്യാസിയിലോ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഡോൺ ജുവാൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, എന്നാൽ രണ്ടുതവണ രണ്ട് നാല് ഉണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, നെഗറ്റീവ് ഹീറോയെ സ്വതന്ത്രചിന്തകനാക്കുന്നതിൽ മോളിയർ സ്വയം സ്വതന്ത്രചിന്ത നിരസിച്ചതായി തോന്നാം. എന്നിരുന്നാലും, ഡോൺ ജുവാന്റെ ചിത്രം മനസിലാക്കാൻ, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രാൻസിൽ രണ്ട് തരം സ്വതന്ത്രചിന്തകളുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ് - പ്രഭുക്കന്മാരും യഥാർത്ഥവും. പ്രഭുവർഗ്ഗത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മതം ഒരു അഴിഞ്ഞാട്ട ജീവിതശൈലി നയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടയുന്ന ഒരു കടിഞ്ഞാണ്. എന്നാൽ പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രചിന്ത സാങ്കൽപ്പികമായിരുന്നു, കാരണം മതം അത് സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിച്ചു. ഡെസ്കാർട്ടസ്, ഗാസെൻഡി, മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകർ എന്നിവരുടെ രചനകളിൽ യഥാർത്ഥ സ്വതന്ത്രചിന്തയുടെ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തി. മോളിയറിന്റെ കോമഡി മുഴുവനും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നത് ഇത്തരത്തിലുള്ള സ്വതന്ത്ര ചിന്തയാണ്.

ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന ചിത്രത്തിൽ, കുലീന സ്വതന്ത്ര ചിന്താഗതിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരെ മോളിയർ പരിഹസിക്കുന്നു. ഒരു ഹാസ്യ കഥാപാത്രത്തിന്റെ വായിൽ, സ്ഗാനറെല്ലെയുടെ സേവകൻ, മതത്തിന്റെ സംരക്ഷകന്റെ പ്രസംഗം വെച്ചു. എന്നാൽ സ്ഗാനറെല്ലെ അത് ഉച്ചരിക്കുന്ന രീതി, നാടകകൃത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ഒരു ദൈവമുണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ Sganarelle ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവൻ മനുഷ്യന്റെ കാര്യങ്ങൾ നയിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവന്റെ എല്ലാ വാദങ്ങളും നേരെ വിപരീതമാണ്: "വിശ്വാസം നല്ലതാണ്, പിടിവാശികൾ നല്ലതാണ്! നിങ്ങളുടെ മതം ഗണിതമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞുവോ? എന്തെല്ലാം അസംബന്ധ ചിന്തകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സത്യം പറഞ്ഞാൽ, ആളുകളുടെ മനസ്സിൽ ... ഞാൻ, സർ, ദൈവത്തിന് നന്ദി, നിങ്ങളെപ്പോലെ പഠിച്ചിട്ടില്ല, അവൻ എന്നെ ഒന്നും പഠിപ്പിച്ചുവെന്ന് ആർക്കും അഭിമാനിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ, എന്റെ മനസ്സ് കൊണ്ട് , എന്റെ ചെറിയ സാമാന്യബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് ഞാൻ എല്ലാ എഴുത്തുകാരേക്കാളും നന്നായി എല്ലാം മനസ്സിലാക്കുന്നു, മാത്രമല്ല നമ്മൾ കാണുന്ന ഈ ലോകം ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് കൂൺ പോലെ വളരാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ മരങ്ങളും പാറകളും ഈ ഭൂമിയും നമുക്ക് മുകളിലുള്ള ഈ ആകാശവും ആരാണ് സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കട്ടെ? ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങളെങ്കിലും എടുക്കുക: നിങ്ങൾ തനിച്ചാണോ ഈ ലോകത്തിലേക്ക് വന്നത്, നിങ്ങളുടെ അമ്മ നിങ്ങളുടെ പിതാവിൽ നിന്ന് ഗർഭിണിയായത് ഇതിനായിരുന്നില്ലേ? മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ യന്ത്രം നിർമ്മിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നിങ്ങൾക്ക് നോക്കാനാകുമോ, അതെല്ലാം എങ്ങനെ ഒത്തുചേരുന്നു എന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ലേ? ഞരമ്പുകൾ, അസ്ഥികൾ, സിരകൾ, ധമനികൾ, ഇവ വളരെ ... ശ്വാസകോശം, ഹൃദയം, കരൾ, ഇവിടെയുള്ള മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ ... "

യാചകനുമായുള്ള രംഗവും ആഴത്തിലുള്ള മതവിരുദ്ധ അർത്ഥം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. യാചകൻ ഭക്തനാണ്, അവൻ പട്ടിണി കിടക്കുന്നു, അവൻ ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും അവൻ ദരിദ്രനാണ്, കൂടാതെ മനുഷ്യസ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് സ്വർണ്ണം എറിയുന്ന ദൈവദൂഷകനായ ഡോൺ ജവാനിൽ നിന്നാണ് സൽകർമ്മം വരുന്നത്. അതേസമയം, സ്വർണ്ണത്തിനുവേണ്ടി ദൈവദൂഷണം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ദൈവഭക്തനായ യാചകനെ പരിഹസിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് വിമുഖതയില്ല. D. D. Oblomievsky എഴുതുന്നതുപോലെ, ഡോൺ ജുവാൻ "സ്ത്രീകളെ വശീകരിക്കുന്നവനും വിശ്വാസദൂഷണക്കാരനും മതപരിവർത്തനത്തെ അനുകരിക്കുന്ന ഒരു കപടഭക്തനുമാണ്. തീർച്ചയായും, ഡോൺ ജുവാന്റെ പ്രധാന സ്വത്ത് അപചയമാണ്, പക്ഷേ അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് സവിശേഷതകളെ അടിച്ചമർത്തുന്നില്ല.

നാടകത്തിന്റെ സമാപനം വിശാലമായ മതവിരുദ്ധ ശബ്ദവും നേടുന്നു. നിരീശ്വരവാദിയായ ഡോൺ ജുവാൻ പ്രതിമയ്ക്ക് കൈകൊടുത്ത് നശിക്കുന്നു. പ്രതിമ ഈ ചിത്രത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രതികാരത്തിന്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ടിർസോ ഡി മോളിനയുടെ നാടകത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന അവസാനം മോലിയേർ കൃത്യമായി നിലനിർത്തുന്നു. പക്ഷേ, സ്പാനിഷ് നാടകകൃത്തിന്റെ കോമഡിക്ക് ശേഷം പ്രേക്ഷകർ ഭയാനകതയിൽ ഞെട്ടി തിയേറ്റർ വിട്ടുപോയെങ്കിൽ, മോളിയറിന്റെ ഹാസ്യത്തിന്റെ അവസാനം ചിരിയുടെ അകമ്പടിയോടെയായിരുന്നു. കുറ്റവാളിയെ ശിക്ഷിക്കുന്നതിന് പിന്നിൽ, സ്കാനറെല്ലെ ഉടൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു എന്നതാണ് വസ്തുത, അവൻ തന്റെ വിഡ്ഢിത്തങ്ങളും ഹാസ്യ പരാമർശങ്ങളും കൊണ്ട് ചിരിപ്പിച്ചു. ചിരി ദൈവത്തിന്റെ ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ഭയവും ഇല്ലാതാക്കി. ഇതിൽ, മോളിയറിന് പുരാതന ഹാസ്യത്തിന്റെയും നവോത്ഥാന കോമഡിയുടെയും പൊതുവെ സാഹിത്യത്തിന്റെയും പാരമ്പര്യങ്ങൾ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു.

നാടകം വലിയ വിവാദമുണ്ടാക്കി. പതിനഞ്ചാമത്തെ പ്രകടനത്തിന് ശേഷം അത് നിരോധിച്ചു. 176 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് കോമഡി ഫ്രഞ്ച് വേദിയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിയത്. തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഡോൺ ജവാനുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനാൽ മോലിയറെ നിന്ദിച്ചു. തിയേറ്റർ ആസ്വാദകനായ റോഷെമോണ്ട് കോമഡിയെ "ഡെവിലിഷ് പ്ലേ" ആയി പ്രഖ്യാപിച്ചു, "മോളിയറിന്റെ കോമഡിയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ" (1665) എന്ന പേരിൽ അതിന്റെ വിശകലനത്തിനായി നിരവധി അപകീർത്തികരമായ വരികൾ നീക്കിവച്ചു.

സ്വതന്ത്ര ജോലിക്കുള്ള ചുമതലകൾ

1. അധ്യാപകനുള്ള രീതിശാസ്ത്ര സാഹിത്യവുമായി പരിചയപ്പെടുക: ഏത് ക്ലാസിലാണ് മോളിയറിന്റെ കൃതി പഠിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നത്?

2. "സ്കൂളിൽ മോളിയറുടെ ജോലി പഠിക്കുന്നു" എന്ന വിഷയത്തിൽ ഒരു സംഗ്രഹ പദ്ധതി തയ്യാറാക്കുക.

വിഷയത്തിൽ ക്രിയേറ്റീവ് വർക്ക്

1. "മിസ്റ്റർ ജോർഡെയ്നും അവന്റെ ലോകവും" എന്ന വിഷയത്തിൽ ഒരു പാഠ പദ്ധതി വികസിപ്പിക്കുക.

2. ഈ വിഷയത്തിൽ ഒരു ഉപന്യാസം എഴുതുക: മോലിയറിന്റെ "ദി മിസാൻട്രോപ്പ്", ഗ്രിബോഡോവ് എഴുതിയ "കഷ്ടം" (കഥാപാത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമാനതയും വ്യത്യാസവും).

കൊളോക്കിയം ചോദ്യം

മോളിയറിന്റെ ഹാസ്യ സൃഷ്ടി.

Shlyakova Oksana Vasilievna
തൊഴില് പേര്:റഷ്യൻ ഭാഷയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും അധ്യാപകൻ
വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനം: MBOU OSOSH നമ്പർ 1
പ്രദേശം:സെറ്റിൽമെന്റ് ഒർലോവ്സ്കി, റോസ്തോവ് മേഖല
മെറ്റീരിയലിന്റെ പേര്:രീതിപരമായ വികസനം
വിഷയം: 9-ാം ക്ലാസ്സിലെ സാഹിത്യ പാഠം "ജെ.ബി. മോളിയർ "ടാർട്ടുഫ്". മോലിയറിന്റെ വൈദഗ്ധ്യവും നവീകരണവും. ഹാസ്യത്തിന്റെ പ്രസക്തിയും പ്രസക്തിയും."
പ്രസിദ്ധീകരണ തീയതി: 20.02.2016
അധ്യായം:സെക്കൻഡറി വിദ്യാഭ്യാസം

സാഹിത്യ പാഠ സംഗ്രഹം (ഗ്രേഡ് 9)

പാഠ വിഷയം
:
ജെ.ബി. മോളിയർ "ടാർട്ടുഫ്". മോളിയറിന്റെ നൈപുണ്യവും നവീകരണവും. കാലികതയും

ഹാസ്യത്തിന്റെ പ്രസക്തി.

പാഠത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം
: താഴെപ്പറയുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിന് ഒരു സാഹിത്യ പാഠത്തിൽ ആലങ്കാരിക-വൈകാരിക പെഡഗോഗിക്കൽ സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു: വിദ്യാഭ്യാസം - കോമഡി ജെ-ബിയുടെ ഉള്ളടക്കം അവതരിപ്പിക്കാൻ. ഒരു ഹാസ്യനടനെന്ന നിലയിൽ മോലിയറിന്റെ കഴിവ് എന്താണെന്നും, രചയിതാവ് ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ ഏത് പാരമ്പര്യങ്ങൾ പാലിക്കുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുതുമ എന്താണെന്നും നിർണ്ണയിക്കാൻ മോളിയർ "ടാർട്ടുഫ്". വിദ്യാഭ്യാസം - ഗ്രൂപ്പുകളിലെ സഹകരണ പ്രക്രിയയിൽ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ സ്വയം വികസനത്തിനും സ്വയം തിരിച്ചറിവിനും സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക, ലോക സംസ്കാരത്തിൽ ചേരാനുള്ള ആഗ്രഹം വളർത്തുക, പാരമ്പര്യങ്ങളില്ലാതെ സംസ്കാരം നിലവിലില്ല എന്ന ആശയം ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. വികസിക്കുന്നു - സാഹിത്യകൃതികൾ വിശകലനം ചെയ്യാനും സ്വതന്ത്രമായി രൂപപ്പെടുത്താനും അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് ന്യായമായി പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് വികസിപ്പിക്കുക.
പാഠ തരം
: പുതിയ മെറ്റീരിയൽ പഠിക്കുന്ന പാഠം
ഉപകരണങ്ങൾ
: J.B. Moliere-ന്റെ കോമഡി "Tartuffe" ന്റെ പാഠങ്ങൾ, പാഠത്തിന്റെ വിഷയത്തിലും വിദ്യാർത്ഥി അവതരണങ്ങളിലും സ്ലൈഡുകൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മൾട്ടിമീഡിയ ഇൻസ്റ്റാളേഷൻ, സൃഷ്ടിയുടെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ.
പാഠത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം
ഐ.
സംഘടനാപരമായ, പ്രചോദനാത്മക ഘട്ടങ്ങൾ
:
1. ആശംസകൾ.

2. ആലങ്കാരിക-വൈകാരിക പെഡഗോഗിക്കൽ സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കൽ
(മുഴുവൻ പാഠത്തിനിടയിലും). ശാസ്ത്രീയ സംഗീതത്തോടൊപ്പമുള്ള നാടക പ്രകടനങ്ങളുടെ ദൃശ്യങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന സ്ലൈഡുകൾ ബോർഡിൽ കാണിക്കുന്നു.
3. അധ്യാപകന്റെ വാക്ക്
ഫ്രാൻസ് ... പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം ... ജീൻ-ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് മോലിയറുടെ നാടകങ്ങൾ സ്റ്റേജിൽ അതിശയകരമായ വിജയത്തോടെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കോമഡികൾ വളരെ ജനപ്രിയമാണ്, ഫ്രാൻസിലെ രാജാവായ ലൂയി പതിനാലാമൻ തന്നെ തന്റെ കല കോടതിയിൽ കാണിക്കാൻ മോളിയർ തിയേറ്ററിനെ ക്ഷണിക്കുകയും ഈ കഴിവുള്ള നാടകകൃത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ അർപ്പണബോധമുള്ള ആരാധകനാകുകയും ചെയ്തു. ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ അതുല്യ പ്രതിഭയാണ് മോലിയേർ. വാക്കിന്റെ പൂർണ്ണ അർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹം നാടകവേദിയിലെ ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു. തന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച അഭിനയ ട്രൂപ്പിന്റെ സ്ഥാപകനും സംവിധായകനുമായിരുന്നു മോളിയർ, അതിന്റെ മുൻനിര നടനും തിയേറ്ററിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിലെയും മികച്ച ഹാസ്യ നടന്മാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു, സംവിധായകൻ, പുതുമയുള്ളവൻ, നാടക പരിഷ്കർത്താവ്. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ന് അദ്ദേഹം പ്രാഥമികമായി കഴിവുള്ള ഒരു നാടകകൃത്തായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
4. ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണം
ഇന്ന് പാഠത്തിൽ, നാടകകൃത്ത് മോളിയറിന്റെ നൈപുണ്യവും പുതുമയും എന്താണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്ത കോമഡി ടാർടഫിന്റെ ഉദാഹരണം ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കോമഡി ഇന്ന് പ്രസക്തവും പ്രസക്തവും ആയി കണക്കാക്കാമോ എന്ന് ചിന്തിക്കും. നിങ്ങളുടെ നോട്ട്ബുക്കുകളിൽ "ജെ.ബി. മോളിയർ "ടാർട്ടുഫ്". മോളിയറിന്റെ നൈപുണ്യവും നവീകരണവും. ഹാസ്യത്തിന്റെ കാലികതയും പ്രസക്തിയും.
II. പുതിയ മെറ്റീരിയലിൽ പ്രവർത്തിക്കുക.

1. വ്യക്തിഗത വിദ്യാർത്ഥി പ്രോജക്റ്റിന്റെ അവതരണം "ജെ. ബി. മോലിയറുടെ സർഗ്ഗാത്മകത"
ജീൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് മോലിയറുടെ ജീവചരിത്രത്തിൽ നിന്നും കൃതികളിൽ നിന്നും ചില വസ്തുതകൾ പഠിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് ആദ്യം രസകരമായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരു വ്യക്തിഗത ചുമതല ലഭിച്ച് ഒരു അവതരണം തയ്യാറാക്കിയ താന്യ സ്വൊനാരേവ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളോട് പറയും. ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയുടെ കഥയ്ക്ക് ശേഷം സ്ലൈഡ്ഷോ. നാടകകൃത്തിന്റെ പ്രധാന ഘട്ടങ്ങൾ വിദ്യാർത്ഥികൾ നോട്ട്ബുക്കുകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.
- നന്ദി ടാറ്റിയാന. നിങ്ങളുടെ ജോലി ഒരു മികച്ച റേറ്റിംഗ് അർഹിക്കുന്നു. ഞാൻ എന്തെങ്കിലും ചേർക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു:
2. അധ്യാപകന്റെ വാക്ക്
. മികച്ച ക്ലാസിക്കൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ഒരു ധനികനായ പാരീസിലെ ബൂർഷ്വായുടെ മകനായ ജീൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് പോക്വലിന്റെ സ്റ്റേജ് നാമമാണ് മോലിയേർ. നാടകത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം അദ്ദേഹത്തിന് നേരത്തെ ഉണ്ടായിരുന്നു, 21 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യ ട്രൂപ്പ് സംഘടിപ്പിച്ചു. പാരീസിലെ നാലാമത്തെ തിയേറ്ററായിരുന്നു ഇത്, പക്ഷേ താമസിയാതെ പാപ്പരായി. അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു നടന്റെ ജീവിതത്തിനായി മോളിയർ നീണ്ട 12 വർഷത്തേക്ക് പാരീസ് വിട്ടു. തന്റെ ട്രൂപ്പിന്റെ ശേഖരം നിറയ്ക്കുന്നതിനായി, മോളിയർ നാടകങ്ങൾ എഴുതാൻ തുടങ്ങുന്നു. മോളിയർ ഒരു ജനിച്ച ഹാസ്യനടനാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തൂലികയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന എല്ലാ നാടകങ്ങളും കോമഡി വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു: വിനോദ കോമഡികൾ, സിറ്റ്‌കോമുകൾ, പെരുമാറ്റ കോമഡികൾ, കോമഡി-ബാലെകൾ, "ഉയർന്ന" - ക്ലാസിക് കോമഡികൾ. "ഉയർന്ന" കോമഡിയുടെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ് ഇന്നത്തെ പാഠത്തിനായി നിങ്ങൾ വായിച്ച ടാർടൂഫ് അല്ലെങ്കിൽ വഞ്ചകൻ, ഈ കോമഡി മോലിയറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഏറ്റവും പ്രയാസമേറിയതായിരുന്നു, അതേ സമയം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വിജയവും നേടി.
3. ജോലിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുക

എ)
- നമുക്ക് ഓർക്കാം
കോമഡി ഉള്ളടക്കം
. ചുരുക്കത്തിൽ കടന്നുപോകുക
പ്ലോട്ട്...
- തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾ കോമഡി വായിക്കുമ്പോൾ. എല്ലാവരും അവരുടേതായ രീതിയിൽ അവളുടെ കഥാപാത്രങ്ങളും നാടകത്തിലെ രംഗങ്ങളും സങ്കൽപ്പിച്ചു.
b)
വാചകത്തിൽ നിന്ന് എടുക്കാൻ ഇപ്പോൾ ശ്രമിക്കുക
രംഗത്തിന് അനുയോജ്യമായ വാക്കുകൾ.

പദാവലി ജോലി
- ഏത്
ദുശ്ശീലങ്ങൾ
രചയിതാവ് കളിയാക്കുന്നുണ്ടോ? (കാപട്യവും കാപട്യവും)
കാപട്യം
- ആത്മാർത്ഥത, കപടമായ ആത്മാർത്ഥത, സദ്‌ഗുണം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പെരുമാറ്റം.
മതാന്ധത
- കപടവിശ്വാസികളുടെ സ്വഭാവ സ്വഭാവം. കപടനാട്യക്കാരൻ കപടഭക്തനാണ്, സദ്‌ഗുണത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും പിന്നിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു.
ജി) -
എങ്ങനെയുണ്ട് ഈ കോമഡി
വലിയ ആളുകൾ സംസാരിച്ചു
: എ.എസ്. പുഷ്കിൻ: "അമർത്യ" ടാർടൂഫ് "കോമിക് പ്രതിഭയുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ഫലമാണ് ... ഉയർന്ന ഹാസ്യം ചിരിയിൽ മാത്രമല്ല, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വികാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - പലപ്പോഴും അത് ദുരന്തത്തോട് അടുക്കുന്നു." വി.ജി. ബെലിൻസ്കി: "... ടാർടൂഫിന്റെ സ്രഷ്ടാവിനെ മറക്കാൻ കഴിയില്ല! അതിനോട് കാവ്യ സമ്പന്നത ചേർക്കുക സംസാര ഭാഷ..., കോമഡിയിൽ നിന്നുള്ള പല പദപ്രയോഗങ്ങളും വാക്യങ്ങളും പഴഞ്ചൊല്ലുകളായി മാറിയെന്ന് ഓർക്കുക - മോലിയറോടുള്ള ഫ്രഞ്ചുകാരുടെ നന്ദിയുള്ള ആവേശം നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും! .. ”- ഈ പ്രസ്താവനകളോട് നിങ്ങൾ യോജിക്കുന്നുണ്ടോ? - ഗ്രൂപ്പുകളായി പ്രവർത്തിച്ച് അവരുടെ നീതി തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം. ഓരോ ഗ്രൂപ്പുകളും ഏതൊക്കെ ചോദ്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ചർച്ച ചെയ്യും, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ ഗ്രൂപ്പിനെ തിരഞ്ഞെടുക്കും, അതിൽ നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടാകും. എഎസ് പുഷ്കിൻ കോമഡിയെ "ഉയർന്നത്" എന്ന് വിളിക്കുകയും ദുരന്തവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രസ്താവനയിൽ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടോ?
ഇ) തയ്യാറെടുപ്പ് ഘട്ടം: ഉത്തരങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായ അറിവിന്റെ യഥാർത്ഥവൽക്കരണം.
നമുക്ക് ചർച്ച ചെയ്യാം. അതിനാൽ, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിലാണ് കോമഡി എഴുതിയത്. ഏത് സാഹിത്യ ദിശഈ സമയത്ത് യൂറോപ്പിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നുണ്ടോ? (ക്ലാസിസം) ഈ കലാപരമായ രീതിയുടെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ ഓർക്കുക ...
ക്ലാസിക്കലിസം
- ഒരു സാഹിത്യ ദിശ, അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത ഓരോ രചയിതാവിനും നിർബന്ധിത നിയമങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സംവിധാനം പിന്തുടരുക എന്നതാണ്; പൗരാണികതയെ ഒരു ക്ലാസിക്കൽ, ഐഡിയൽ മോഡലായി ആകർഷിക്കുക. ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ 1. യുക്തിയുടെ ആരാധന; സൃഷ്ടി കാഴ്ചക്കാരനെയോ വായനക്കാരെയോ പഠിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. 2. വിഭാഗങ്ങളുടെ കർശനമായ ശ്രേണി. ഹൈ ലോ ട്രാജഡി പൊതുജീവിതം, ചരിത്രസംഭവങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; നായകന്മാർ, ജനറലുകൾ, രാജാക്കന്മാർ എന്നിവ കോമഡി അവതരിപ്പിക്കുന്നു സാധാരണക്കാരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം കെട്ടുകഥ ഇതിഹാസ ആക്ഷേപഹാസ്യം 3. മനുഷ്യകഥാപാത്രങ്ങളെ നേരിട്ട് വരച്ചുകാട്ടുന്നു, ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷത മാത്രം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, പോസിറ്റീവ് ഒപ്പം മോശം ആളുകൾഎതിർക്കുന്നു. 4. സൃഷ്ടിയിൽ ഒരു യുക്തിവാദി നായകനുണ്ട്, കാഴ്ചക്കാരന് ഒരു ധാർമ്മിക പാഠം ഉച്ചരിക്കുന്ന ഒരു കഥാപാത്രമുണ്ട്, എഴുത്തുകാരൻ തന്നെ യുക്തിവാദിയുടെ വായിലൂടെ സംസാരിക്കുന്നു 5. മൂന്ന് ഐക്യങ്ങളുടെ ക്ലാസിക് നിയമം: സമയം, സ്ഥലം, പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ ഐക്യം. . ഒരു നാടകത്തിന് സാധാരണയായി 5 ആക്റ്റുകൾ ഉണ്ട്. - അതിനാൽ,
ആദ്യ ഗ്രൂപ്പിലേക്കുള്ള അസൈൻമെന്റ്: "കോമഡി" ടാർടഫ് "അനുസരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പരിഗണിക്കുക

അല്ലെങ്കിൽ ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ ഈ നിയമങ്ങളോടുള്ള പൊരുത്തക്കേട്"
(ചോദ്യങ്ങൾ ബോർഡിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു)
- A.S. പുഷ്കിൻ, വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച്
"ഉയർന്ന ഹാസ്യം" മിക്കവാറും നവീകരണത്തെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്

കോമഡി വിഭാഗത്തിലെ മോളിയർ.

എന്താണ് സാഹിത്യത്തിലെ നവീകരണം
? (പാരമ്പര്യത്തിന്റെ തുടർച്ച, അതിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു). - എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല
, രണ്ടാമത്തെ ഗ്രൂപ്പ്: "എന്തുകൊണ്ടാണ് A.S. പുഷ്കിൻ നാടകത്തെ "Tartuffe" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

"ഉയർന്ന കോമഡി"? ഒരു ഹാസ്യനടനെന്ന നിലയിൽ മോളിയറിന്റെ പുതുമ എന്തായിരുന്നു?
മോളിയർ തന്റെ കോമഡിക്ക് എഴുതിയ ആമുഖത്തിൽ ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം നിങ്ങൾക്ക് തിരയാം. - ഒടുവിൽ,
മൂന്നാമത്തെ ഗ്രൂപ്പിലേക്കുള്ള അസൈൻമെന്റ്: "ടാർട്ടഫ്" കോമഡിയുടെ വാചകം കണ്ടെത്തുക,

അതിനെ പഴഞ്ചൊല്ലുകളായി കണക്കാക്കാം "
എന്താണ് "ആഫോറിസം"? (ഹ്രസ്വഭാവം)
ഇ) ഗ്രൂപ്പുകളായി പ്രവർത്തിക്കുക. മൂന്നാമത്തെ ഗ്രൂപ്പ് - കമ്പ്യൂട്ടറിൽ
. ചോദ്യങ്ങൾക്കും ജോലികൾക്കുമുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ...
1 ഗ്രൂപ്പ്. “അനുയോജ്യതയുടെയോ പൊരുത്തക്കേടിന്റെയോ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ടാർടഫ് എന്ന കോമഡി പരിഗണിക്കുക

ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ ഈ നിയമങ്ങൾ"
"ടാർട്ടുഫ്" എന്ന കോമഡി ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ നിയമങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, കാരണം: കോമഡി സംഭാഷണ സംഭാഷണം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു താഴ്ന്ന വിഭാഗമാണ്. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ കോമഡിയിൽ, സാധാരണ പദാവലി പലപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നു: "വിഡ്ഢി", "ഒരു കുടുംബമല്ല, ഒരു ഭ്രാന്താലയം." "Tartuffe" അഞ്ച് പ്രവൃത്തികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഒരു ദിവസം ഒരിടത്ത്, ഓർഗോണിന്റെ വീട്ടിൽ നടത്തുന്നു - ഇതെല്ലാം ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്. വീരന്മാരും രാജാക്കന്മാരുമല്ല, സാധാരണക്കാരുടെ ജീവിതമാണ് കോമഡിയുടെ പ്രമേയം. ബൂർഷ്വാ ഓർഗോണും കുടുംബവുമാണ് "ടാർട്ടുഫ" യിലെ നായകൻ. ഒരു വ്യക്തി പൂർണനായിരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന ന്യൂനതകളെ പരിഹസിക്കുക എന്നതാണ് കോമഡിയുടെ ലക്ഷ്യം. ഈ കോമഡിയിൽ, കാപട്യവും കാപട്യവും പോലുള്ള ദുഷ്പ്രവണതകൾ പരിഹസിക്കപ്പെടുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണമല്ല, ടാർടഫിൽ ഒരു സവിശേഷത ഊന്നിപ്പറയുന്നു - കാപട്യ. ടാർടൂഫിനെ "വഴുവഴുപ്പുള്ള പാമ്പ്" എന്ന് ക്ലീന്റ് വിളിക്കുന്നു, അവൻ ഏത് അവസ്ഥയിൽ നിന്നും "വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വരണ്ടുപോകുന്നു", ഒരു വിശുദ്ധന്റെ രൂപമെടുത്ത് ദൈവഹിതത്തെക്കുറിച്ച് അലറുന്നു. അവന്റെ കാപട്യമാണ് ലാഭത്തിന്റെ ഉറവിടം. തെറ്റായ പ്രഭാഷണങ്ങൾക്ക് നന്ദി, അവൻ നല്ല സ്വഭാവമുള്ളതും വിശ്വസിക്കുന്നതുമായ ഓർഗോണിനെ തന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് കീഴടക്കി. ടാർടൂഫ് ഏത് സ്ഥാനത്ത് സ്വയം കണ്ടെത്തിയാലും, അവൻ ഒരു കപടഭക്തനെപ്പോലെ മാത്രമേ പെരുമാറൂ. എൽമിറയോട് തന്റെ പ്രണയം ഏറ്റുപറഞ്ഞ്, മരിയാനയെ വിവാഹം കഴിക്കുന്നതിൽ അയാൾക്ക് വിമുഖതയില്ല; അവൻ പള്ളിയിൽ ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, എല്ലാവരുടെയും ശ്രദ്ധ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു: ഇപ്പോൾ പെട്ടെന്ന് അവന്റെ ചുണ്ടുകളിൽ നിന്ന് ഞരക്കങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഇപ്പോൾ അവൻ കണ്ണീരോടെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് കൈകൾ ഉയർത്തി, എന്നിട്ട് ചാരത്തിൽ ചുംബിച്ചുകൊണ്ട് അവൻ വളരെ നേരം കിടന്നു. "അപ്പോൾ അവൻ മാനസാന്തരം സ്വർഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അത് അനുകമ്പയില്ലാതെ വിതരണം ചെയ്തു" എങ്കിൽ ഇത് യഥാർത്ഥ വിനയമാണോ? നായകനിൽ ഒരു ഗുണമേ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ - ഇതും ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. മോളിയറുടെ കോമഡി "ടാർട്ടുഫ്" ഒരു സാധാരണ ക്ലാസിക് സൃഷ്ടിയാണ്.
2 ഗ്രൂപ്പ്. "എന്തുകൊണ്ടാണ് എ.എസ്. പുഷ്കിൻ "ടാർട്ടഫ്" എന്ന നാടകത്തെ "ഉയർന്ന കോമഡി" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്? എന്ത്

ഹാസ്യനടനായിരുന്ന മോലിയറിന്റെ നവീകരണമാണോ?"
A.S. പുഷ്‌കിൻ മോളിയറിന്റെ കോമഡിയെ "ഉയർന്നത്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം വഞ്ചകനായ ടാർടൂഫിനെ അപലപിച്ചുകൊണ്ട്, രചയിതാവ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ കാപട്യത്തെയും കാപട്യത്തെയും അപലപിക്കുന്നത് വ്യക്തമാണ്, മറിച്ച് സാമൂഹിക തിന്മകളെ, സമൂഹത്തെ ബാധിച്ച തിന്മകളെയാണ്. ഹാസ്യത്തിൽ ടാർടൂഫ് തനിച്ചല്ല എന്നത് വെറുതെയല്ല: അവന്റെ സേവകൻ ലോറന്റ്, ജാമ്യക്കാരനായ ലോയൽ, വൃദ്ധ - ഓർഗോണിന്റെ അമ്മ മാഡം പെർണൽ എന്നിവർ കാപട്യക്കാരാണ്. അവരെല്ലാം തങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികളെ ഭക്തിനിർഭരമായ പ്രസംഗങ്ങളാൽ മൂടിവയ്ക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ പെരുമാറ്റം ജാഗ്രതയോടെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള എത്ര ആളുകൾക്ക് ചുറ്റും ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അത് അൽപ്പം സങ്കടകരമാണ്. 2-ആം ഗ്രൂപ്പിന്റെ ഉത്തരത്തിലേക്ക് അധ്യാപകന്റെ കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ: - തീർച്ചയായും, 1-ആം ഗ്രൂപ്പ് തെളിയിച്ചതുപോലെ, മോളിയർ ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, മികച്ച സൃഷ്ടികൾക്ക് സ്കീമുകൾ ബാധകമല്ല. നാടകകൃത്ത്, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന്, ഹാസ്യത്തെ (കുറഞ്ഞ തരം) മറ്റൊരു തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. കോമഡി ചിരിക്ക് മാത്രമല്ല, സങ്കടകരമായ വികാരങ്ങൾക്കും കാരണമാകുമെന്ന് ആൺകുട്ടികൾ വളരെ സൂക്ഷ്മമായി ശ്രദ്ധിച്ചു. ഇതാണ് മോളിയറിന്റെ പുതുമ - അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ, ഹാസ്യം പ്രേക്ഷകരെ ചിരിപ്പിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു വിഭാഗമായി മാറി, അദ്ദേഹം പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉള്ളടക്കവും ഹാസ്യത്തിന് സാമൂഹിക മൂർച്ചയും കൊണ്ടുവന്നു.
കോമഡി വിഭാഗത്തിലെ തന്റെ പുതുമയെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിച്ച് മോളിയർ തന്നെ എഴുതി: (ബോർഡിൽ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുക): “ഉയർന്ന വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക, വാക്യത്തിൽ ഭാഗ്യത്തോട് പോരാടുക, വിധിയെ കുറ്റപ്പെടുത്തുക, ദൈവങ്ങളെ ശപിക്കുക, എടുക്കുന്നതിനുപകരം എനിക്ക് വളരെ എളുപ്പമാണ്. രസകരമായ സവിശേഷതകൾ നേരിട്ട് കാണുകയും സമൂഹത്തിന്റെ തിന്മകൾ രസകരമായ രീതിയിൽ വേദിയിൽ കാണിക്കുകയും ചെയ്യുക ... നിങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ സാധാരണ ജനം, ഇവിടെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് എഴുതേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പോർട്രെയ്‌റ്റുകൾ സമാനമായിരിക്കണം, നിങ്ങളുടെ കാലത്തെ ആളുകൾ അവയിൽ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയിട്ടില്ല ... മാന്യരായ ആളുകളെ ചിരിപ്പിക്കുന്നത് എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല ... ”മോളിയർ, അങ്ങനെ കോമഡിയെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. ട്രാജഡി, ഒരു ഹാസ്യനടന്റെ ചുമതല ദുരന്തങ്ങൾ രചയിതാവിന്റെ ജോലിയേക്കാൾ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് പറയുന്നു.
ഗ്രൂപ്പ് 3 "പരിഗണിക്കാവുന്ന" ടാർടഫ് "എക്‌സ്‌പ്രഷനുകൾ കോമഡിയുടെ വാചകത്തിൽ കണ്ടെത്തുക

പഴഞ്ചൊല്ലുകൾ"

ജി) ഹ്യൂറിസ്റ്റിക് ചോദ്യങ്ങൾ
- മോളിയർ ഒരു മികച്ച നടനാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം അറിയാം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഓരോ നാടകത്തിലും അദ്ദേഹം സ്വയം അഭിനയിച്ച ഒരു വേഷം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഈ കഥാപാത്രത്തിന്റെ കഥാപാത്രം എല്ലായ്പ്പോഴും നാടകത്തിലെ ഏറ്റവും അവ്യക്തമാണ്. മോളിയറിന്റെ പുതുമയും ഇതുതന്നെയാണ്.
- "ടാർടൂഫ്" എന്ന കോമഡിയിൽ അദ്ദേഹം ആരെയാണ് കളിച്ചതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് തോന്നുന്നു?
(ടാർട്ടഫിൽ അദ്ദേഹം ഓർഗോൺ കളിച്ചു)
-എന്തുകൊണ്ട്?
(ഈ ചിത്രമാണ് ദാരുണമായ അത്ര ഹാസ്യാത്മകമല്ലാത്തത്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ടാർടൂഫിന് വീടിന്റെ ഉടമ, ഓർഗോൺ, പ്രായപൂർത്തിയായ, ബിസിനസ്സിൽ വിജയിച്ച, ഒരു പുരുഷന്റെ, ഒരു കുടുംബത്തിന്റെ പിതാവിന്റെ ഇഷ്ടം പൂർണ്ണമായും കീഴടക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ടാർടഫിനെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം അവനോട് പറയാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്ന എല്ലാവരുമായും ബന്ധം വേർപെടുത്താൻ തയ്യാറാണ്, മകന്റെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പോലും പുറത്താക്കുന്നു.)
"എന്തുകൊണ്ടാണ് ഓർഗൺ സ്വയം വഞ്ചിക്കപ്പെടാൻ അനുവദിച്ചത്?"
(അദ്ദേഹം ടാർടൂഫിന്റെ ഭക്തിയിലും "വിശുദ്ധിയിലും" വിശ്വസിച്ചു, അവനെ തന്റെ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവായി കാണുന്നു, കാരണം ടാർടൂഫ് ഒരു സൂക്ഷ്മമായ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായതിനാൽ, ഓർഗോണിന്റെ ബന്ധുക്കൾ അവനെ തുറന്നുകാട്ടാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. കാരണം കീഴ്‌വണക്കത്തിൽ വളർന്ന ഓർഗോണിന്റെ ബോധത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയത്വമാണ് കാരണം. അധികാരികളോട്, ആത്മീയ പദ്ധതിയിലെ ഓർഗോണിന്, അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തം ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം ഇല്ല, ടാർടൂഫിന്റെ നന്മയിലും അപ്രമാദിത്വത്തിലും ഉള്ള വിശ്വാസത്താൽ അവൻ അത് പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
- നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് തോന്നുന്നത്, "ടാർട്ടഫ്" എന്ന കോമഡി പ്രസക്തവും വിഷയപരവുമായി കണക്കാക്കാമോ,

ഇന്ന് താൽപ്പര്യമുണ്ടോ? എന്തുകൊണ്ട്?
- തീർച്ചയായും, നിങ്ങളിൽ പലർക്കും കോമഡി ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, ചില ആൺകുട്ടികൾ അഭിനയത്തിൽ ഒരു കൈ നോക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിച്ചു. (വിദ്യാർത്ഥികൾ ഒരു രംഗം കാണിക്കുന്നു).
III. വിലയിരുത്തൽ, ഫലം
("TV-in Moliere" ന്റെ അവതരണത്തിനായി, പോസ്റ്ററിനായി, ഗ്രൂപ്പുകളിലെ പ്രവർത്തനത്തിനായി - ഏറ്റവും സജീവമായ വിദ്യാർത്ഥികൾ, യുക്തിസഹവും പൂർണ്ണവുമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നു). പാഠത്തിന്റെ സംഗ്രഹം: - പാഠത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് ഇഷ്ടപ്പെട്ടത്? ഒരു ഹാസ്യനടനെന്ന നിലയിൽ മോളിയറിന്റെ കഴിവ് എന്താണ്? അവന്റെ പുതുമ?
ഹോം വർക്ക്:
ഒരു കോമഡി നിർമ്മിക്കാൻ അനുവദിക്കണമെന്ന അഭ്യർത്ഥനയോടെ രാജാവിന് ഒരു നിവേദനം എഴുതുക (പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചില പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് വേണ്ടി)