എന്താണ് യഥാർത്ഥ വിമർശനം? നാടകം എ.എൻ.

എല്ലാ എഴുതുന്ന ആളുകളെയും രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യ ഗ്രൂപ്പിൽ സാഹിത്യകൃതികളുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമത്തെ ഗ്രൂപ്പിൽ ഈ കൃതികൾക്ക് വിമർശനാത്മക ലേഖനങ്ങൾ നീക്കിവയ്ക്കുന്നവർ ഉൾപ്പെടുന്നു. എഴുതാൻ അറിയാത്ത, എന്നാൽ ഈ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയെ അങ്ങേയറ്റം ബഹുമാനിക്കുന്ന ആളുകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന മൂന്നാമത്തെ വിഭാഗവും ഉണ്ട്. എന്നാൽ ഇന്നത്തെ ലേഖനം അവരെക്കുറിച്ചല്ല. വിമർശനം എന്താണെന്ന് കണ്ടെത്തണം. ഇതെന്തിനാണു? ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപകന്റെ ജോലി എന്താണ്?

നിർവ്വചനം

എന്താണ് സാഹിത്യ വിമർശനം? ഈ ചോദ്യത്തിന് കുറച്ച് വാക്കുകളിൽ ഉത്തരം നൽകുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ഇത് സമ്പന്നവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ആശയമാണ്. എഴുത്തുകാരും ശാസ്ത്രജ്ഞരും സാഹിത്യ നിരൂപണത്തെ നിർവചിക്കാൻ ആവർത്തിച്ച് ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ഓരോരുത്തരും അവരുടേതായ, രചയിതാവിന്റെ സ്വന്തം നിർവചനം കൊണ്ടുവന്നു. വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവം പരിഗണിക്കുക.

എന്താണ് "വിമർശനം"? ഇത് "വിധി" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ലാറ്റിൻ പദമാണ്. റോമാക്കാർ അത് ഹെല്ലെനസിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തു. പുരാതന ഗ്രീക്കിൽ κρίνω എന്നൊരു വാക്ക് ഉണ്ട്, അതായത് "വിധി പറയാൻ", "വിധി പറയാൻ". നൽകുന്ന പൊതു നിർവ്വചനംവിമർശനം, അത് സാഹിത്യം മാത്രമല്ല, സംഗീതവുമാകുമെന്ന് പറയേണ്ടതാണ്. എല്ലാ കലാമേഖലയിലും സൃഷ്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നവരും അവയെ വിശകലനം ചെയ്ത് വിലയിരുത്തുന്നവരും ഉണ്ട്.

റസ്റ്റോറന്റ് നിരൂപകൻ പോലുള്ള തൊഴിലുകളുണ്ട്, നാടക നിരൂപകൻ, ചലച്ചിത്ര നിരൂപകൻ, കലാ നിരൂപകൻ, ഫോട്ടോ നിരൂപകൻ തുടങ്ങിയവ. ഈ പ്രത്യേകതകളുടെ പ്രതിനിധികൾ ഒരു തരത്തിലും നിഷ്‌ക്രിയ നിരീക്ഷകരും നിഷ്‌ക്രിയ സംസാരിക്കുന്നവരുമല്ല. സാഹിത്യമോ ചിത്രകലയോ സിനിമയോ ആകട്ടെ, ഒരു കൃതിയെ എങ്ങനെ വിശകലനം ചെയ്യാനും വേർപെടുത്താനും എല്ലാവർക്കും അറിയില്ല. ഇതിന് ചില അറിവും കഴിവുകളും ആവശ്യമാണ്.

സംഗീത നിരൂപകൻ

ഈ തൊഴിൽ ഉടലെടുത്തത് വളരെക്കാലം മുമ്പല്ല - പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാത്രം. തീർച്ചയായും, ഇതിന് മുമ്പും സംഗീതത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ഈ വിഷയത്തിനായി അവരുടെ കുറിപ്പുകൾ സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ആളുകളുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ആനുകാലികങ്ങളുടെ വരവോടെ മാത്രമാണ് ഇതിനകം സംഗീത നിരൂപകർ എന്ന് വിളിക്കാവുന്ന സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. പൊതുവായ മാനുഷികവും ദാർശനികവുമായ വിഷയങ്ങളിൽ അവർ ഇനി പ്രബന്ധങ്ങൾ എഴുതിയില്ല, കാലാകാലങ്ങളിൽ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ സംഗീതസംവിധായകന്റെ സൃഷ്ടികളെ പരാമർശിക്കുന്നു. ഇതുവരെ ശൂന്യമായ ഒരു സ്ഥലം അവർ കൈവശപ്പെടുത്തി.

എന്താണ് സംഗീത വിമർശനം? ആഴത്തിലുള്ള അറിവിന്റെയും അനുഭവത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിശകലനവും വിലയിരുത്തലുമാണിത്. ഒരു ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനത്തിൽ നേടിയെടുക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേകതയാണിത്. ഈ മേഖലയിലെ ഒരു നിരൂപകനാകാൻ, നിങ്ങൾ ആദ്യം ഒരു സംഗീത സ്കൂളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടണം, തുടർന്ന് ഒരു പ്രത്യേക സ്കൂളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടണം, തുടർന്ന് ഒരു സർവകലാശാലയിൽ പ്രവേശിക്കണം, ഉദാഹരണത്തിന്, ചരിത്രത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും ഫാക്കൽറ്റിയിലെ ചൈക്കോവ്സ്കി കൺസർവേറ്ററി. നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ഈ തൊഴിൽ നേടുന്നത് എളുപ്പമല്ല.

വിമർശനത്തിന്റെ ആവിർഭാവം

ഈ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം പുരാതന ഗ്രീസിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. പുരാതന കാലത്ത്, തീക്ഷ്ണതയോടെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സൈദ്ധാന്തികർ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല സാഹിത്യ പ്രക്രിയ. എസ്‌കിലസിന്റെ ഒറസ്റ്റീയയെയോ യൂറിപ്പിഡീസിന്റെ മെഡിയയെയോ തകർത്തുകളയുന്ന ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപകന്റെ ഗ്രന്ഥം കേൾക്കാൻ ഏഥൻസിലെ പൗരന്മാർ സ്ക്വയറിൽ ഒത്തുകൂടിയില്ല. എന്നാൽ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും പ്ലേറ്റോയുടെയും ദീർഘവും ദൈർഘ്യമേറിയതുമായ വാദങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് കലയുടെ ആവശ്യകത എന്തുകൊണ്ടാണെന്നും അത് ഏത് നിയമങ്ങളാൽ നിലവിലുണ്ടെന്നും അത് എന്തായിരിക്കണം എന്നും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശ്രമമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

വിമർശനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ

ഈ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിനും വികാസത്തിനും അടിസ്ഥാനം സാഹിത്യ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രൂപമാണ്. എന്താണ് വിമർശനം? ഇത് ഫിക്ഷനില്ലാതെ നിലനിൽക്കാത്ത ഒന്നാണ്. നിരൂപകൻ തന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു:

• വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിയൽ.
• വിശകലനം, ചർച്ച.
• പിശകുകൾ തിരിച്ചറിയൽ.
• ചരിത്രപരമായ കൃത്യതയുടെ ശാസ്ത്രീയ പരിശോധന.

ഓരോ വർഷവും ധാരാളം സാഹിത്യകൃതികൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. അവരിൽ ഏറ്റവും കഴിവുള്ളവർ അവരുടെ വായനക്കാരെ കണ്ടെത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സാഹിത്യ മൂല്യവുമില്ലാത്ത ഒരു കൃതി ഗണ്യമായ താൽപ്പര്യം ഉണർത്തുന്നത് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു. സാഹിത്യ നിരൂപകർ അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ വായനക്കാരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവർക്ക് അവരുടെ ധാരണയിൽ വലിയ സ്വാധീനമുണ്ട്.

ഒരിക്കൽ, ലിറ്റിൽ റഷ്യയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു അജ്ഞാത എഴുത്തുകാരൻ സാഹിത്യരംഗത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹ്രസ്വവും റൊമാന്റിക്തുമായ കഥകൾ ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നതായിരുന്നു, പക്ഷേ അവ വായിച്ചുവെന്ന് പറയാനാവില്ല. ഒരു പ്രമുഖ നിരൂപകന്റെ നേരിയ കൈകൊണ്ട് യുവ എഴുത്തുകാരന്റെ കൃതി സമൂഹത്തിൽ അനുരണനം നേടി. വിസാരിയൻ ബെലിൻസ്കി എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര്. അഭിലഷണീയമായ എഴുത്തുകാരൻ - നിക്കോളായ് ഗോഗോൾ.

റഷ്യയിൽ വിമർശനം

വിസാരിയോൺ ബെലിൻസ്കിയുടെ പേര് സ്കൂൾ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ എല്ലാവർക്കും അറിയാം. പിന്നീട് ക്ലാസിക്കുകളായി മാറിയ പല എഴുത്തുകാരുടെയും സൃഷ്ടികളിൽ ഈ മനുഷ്യൻ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

റഷ്യയിൽ, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സാഹിത്യ വിമർശനം രൂപപ്പെട്ടു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇതിന് ഒരു മാസിക സ്വഭാവം ലഭിച്ചു. വിമർശകർ അവരുടെ ലേഖനങ്ങളിൽ ദാർശനിക വിഷയങ്ങൾ കൂടുതലായി സ്പർശിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ വിശകലനം യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലെ പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കാരണമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഇരുപതുകളിൽ, സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ ഉണ്ടായിരുന്നു.

നിരൂപകനും എഴുത്തുകാരനും

അവർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അത്ര സുഗമമായി പോകുന്നില്ലെന്ന് ഊഹിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. നിരൂപകനും എഴുത്തുകാരനും തമ്മിൽ അനിവാര്യമായ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ട്. സാഹിത്യ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയും അവയുടെ പരിഗണനയും അഭിലാഷം, പ്രാഥമികതയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹം, മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ എന്നിവയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഈ വിരോധം രൂക്ഷമാകുന്നു. രാഷ്ട്രീയമോ വ്യക്തിപരമോ ആയ പക്ഷപാതമില്ലാതെ ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന സാഹിത്യ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള വ്യക്തിയാണ് നിരൂപകൻ.

വിമർശനം അധികാരത്തിന്റെ സേവനത്തിലായിരുന്നപ്പോൾ റഷ്യൻ ചരിത്രത്തിന് പല കേസുകളും അറിയാം. ബൾഗാക്കോവിന്റെ ലോകപ്രശസ്ത നോവലായ "ദ മാസ്റ്ററും മാർഗരിറ്റയും" വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത് ഇതാണ്. എഴുത്തുകാരൻ സത്യസന്ധമല്ലാത്ത വിമർശകരെ ആവർത്തിച്ച് നേരിട്ടിട്ടുണ്ട്. യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് അവരോട് പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. 20 കളിലെ സാധാരണ വിമർശകരായ ലാറ്റുൻസ്‌കിയുടെയും ലാവ്‌റോവിച്ചിന്റെയും വൃത്തികെട്ട ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നത് മാത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് അവശേഷിക്കുന്നത്. തന്റെ നോവലിന്റെ പേജുകളിൽ, ബൾഗാക്കോവ് കുറ്റവാളികളോട് പ്രതികാരം ചെയ്തു. എന്നാൽ ഇത് സ്ഥിതിഗതികൾ മാറ്റിയില്ല. പല ഗദ്യ എഴുത്തുകാരും കവികളും ഇപ്പോഴും മേശപ്പുറത്ത് "എഴുതുന്നത്" തുടർന്നു. അവരുടെ കൃതികൾ സാധാരണമായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവ ഔദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്ത്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതുകൊണ്ടാണ്.

വിമർശനങ്ങളില്ലാത്ത സാഹിത്യം

വിമർശകർ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ എഴുത്തുകാരന്റെ സൃഷ്ടിയെ പ്രശംസിക്കുകയോ നശിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുകയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന് ആരും ധരിക്കരുത്. അവർ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ സാഹിത്യ പ്രക്രിയയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, അവരുടെ ഇടപെടലില്ലാതെ അത് വികസിക്കില്ല. ഒരു യഥാർത്ഥ കലാകാരന് വിമർശനങ്ങളോട് വേണ്ടത്ര പ്രതികരിക്കണം. മാത്രമല്ല, അവന് അത് ആവശ്യമാണ്. എഴുതുന്ന, തന്റെ സൃഷ്ടികളുടെ ഉയർന്ന കലാമൂല്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെടുകയും സഹപ്രവർത്തകരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തി ഒരു എഴുത്തുകാരനല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഗ്രാഫോമാനിയാക്കാണ്.

നാടകമാണ് ഭാവിയിലെ പ്രകടനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമെന്നും, നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും കലാപരവുമായ ഗുണങ്ങളോടുള്ള സംവിധായകന്റെയും മുഴുവൻ ടീമിന്റെയും അഭിനിവേശമില്ലാതെ, അതിന്റെ സ്റ്റേജ് മൂർത്തീഭാവത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ വിജയിക്കാനാവില്ലെന്നും ഞങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. തനതായ രൂപംപ്രകടനത്തെ നാടകത്തിന്റെ എല്ലാ സവിശേഷതകളുമായും ജൈവികമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കണം, ഈ സവിശേഷതകളിൽ നിന്നുള്ള ഒഴുക്ക്.

നാടകവുമായി സംവിധായകന്റെ ആദ്യ പരിചയത്തിന്റെ നിമിഷം ഇക്കാര്യത്തിൽ വളരെ പ്രധാനമാണ്. നാടകത്തിന്റെ തുടർപ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രചോദനം ഉണ്ടാകുമോ ഇല്ലയോ എന്നതാണ് ഇവിടെ ചോദ്യം. നിങ്ങൾക്ക് പിന്നീട് ഖേദിക്കേണ്ടി വന്നാൽ അത് വളരെ അരോചകമായിരിക്കും: ഒരു ക്രിയേറ്റീവ് യൂണിയൻ നടക്കാമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇത് സുഗമമാക്കുന്നതിന് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകളെ കുറച്ചുകാണുന്നതിന്റെ ഫലമായി അത് നടന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾക്കായി ഈ വ്യവസ്ഥകൾ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കാമെന്ന് നിങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതും നിങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ അഭിനിവേശത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന തടസ്സങ്ങൾ നീക്കംചെയ്യുന്നതും. അഭിനിവേശം ഇപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് പറയാൻ അവസരം ലഭിക്കും: ഞങ്ങളാൽ കഴിയുന്നതെല്ലാം ഞങ്ങൾ ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ ഏത് സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്? കൂടാതെ എന്ത് തെറ്റുകൾ ഒഴിവാക്കണം?

ഒന്നാമതായി, നാടകവുമായി ആദ്യം പരിചയപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന്റെ ധാരണയെ പരമാവധി സ്വാഭാവികതയോടെ സമീപിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ഇംപ്രഷനുകളുടെ ഈ ഉടനടി ഒന്നും ഇടപെടാത്ത വിധത്തിൽ നിങ്ങൾ ആദ്യമായി നാടകം വായിക്കുന്ന പ്രക്രിയ തന്നെ ക്രമീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ആദ്യ ധാരണ

മാനസികമോ ശാരീരികമോ ആയ ക്ഷീണം, നാഡീ പ്രകോപനം, അല്ലെങ്കിൽ അമിതമായ ആഹ്ലാദം എന്നിവയിൽ നിങ്ങൾ നാടകം വായിക്കാൻ തുടങ്ങരുത്. നാടകം വായിക്കാൻ, ഒരു സമയം മുഴുവൻ നാടകവും ആദ്യം മുതൽ അവസാനം വരെ വായിക്കാൻ മതിയായ സമയം ഞങ്ങൾ നൽകുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, സാധാരണ നാടക ഇടവേളകളിൽ വിശ്രമത്തിനുള്ള ഇടവേളകൾ മാത്രം. ദൈർഘ്യമേറിയ ഇടവേളകളുള്ള ഭാഗങ്ങളിൽ അല്ലെങ്കിൽ അതിലും കൂടുതലായി ഫിറ്റ്‌സ് ആൻഡ് സ്റ്റാർട്ടുകളിൽ, എവിടെയെങ്കിലും ബസിലോ സബ്‌വേ കാറിലോ ഒരു നാടകം വായിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ദോഷകരമായ മറ്റൊന്നുമില്ല.

മുഴുവൻ വായനാ കാലയളവും സ്വയം നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷംആരും അത് കീറിക്കളയാതിരിക്കാനും പുറമെയുള്ള ഒന്നും ഇടപെടാതിരിക്കാനും. മേശയിലോ സോഫയിലോ സുഖമായി ഇരുന്നു പതുക്കെ വായിക്കാൻ തുടങ്ങുക.

നാടകം ആദ്യമായി വായിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരു സംവിധായകനാണെന്ന് മറക്കുക, നിഷ്കളങ്കനായിരിക്കാനും ബാലിശമായി വിശ്വസിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ആദ്യ മതിപ്പുകൾക്ക് പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങാനും ശ്രമിക്കുക. അതേ സമയം, നിങ്ങൾ പ്രത്യേക മനസ്സാക്ഷി കാണിക്കേണ്ടതില്ല, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുക, വായിക്കാനോ ചിന്തിക്കാനോ സ്വയം നിർബന്ധിക്കുക. ഇതിന് കാരണങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, സ്വയം വരുന്ന ചിന്തകളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും വിനിയോഗത്തിൽ നിങ്ങളെത്തന്നെ ഉൾപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറായിരിക്കണം. പരിശ്രമമില്ല, "ജോലി" ഇല്ല. നിങ്ങൾക്ക് ബോറാണെങ്കിൽ ബോറടിക്കുക, നാടകത്തിന് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കുക. അവൾക്ക് താൽപ്പര്യവും ഉത്തേജിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവുമുണ്ടെങ്കിൽ, അവൾ നിങ്ങളെ താൽപ്പര്യപ്പെടുത്തുകയും ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും, അവൾക്ക് ഈ കഴിവ് ഇല്ലെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളുടെ തെറ്റല്ല.

നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ, ഉടനടി, പൊതുവായ മതിപ്പ് ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? തന്നിരിക്കുന്ന നാടകത്തിൽ ജൈവികമായി അന്തർലീനമായ സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിന്. ആദ്യത്തെ പൊതുവായ മതിപ്പ് ഈ ഗുണങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ ഫലമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

ന്യായവാദം ചെയ്യാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും തൂക്കിനോക്കാനും നിർണ്ണയിക്കാനും - ഇതിനെല്ലാം മതിയായ സമയം വരും. ജീവനുള്ളതും ഉടനടിയുള്ളതുമായ ഒരു മതിപ്പ് ലഭിക്കാനുള്ള അവസരം നിങ്ങൾ ഉടനടി നഷ്‌ടപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഈ അവസരം എന്നെന്നേക്കുമായി നഷ്‌ടപ്പെടും: അടുത്ത ദിവസം നിങ്ങൾ നാടകം വീണ്ടും വായിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, വിശകലനത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളാൽ നിങ്ങളുടെ ധാരണ ഇതിനകം സങ്കീർണ്ണമാകും; അത് ശുദ്ധവും ഉടനടിയുമാകില്ല. .

ഞങ്ങളുടേതായ ഒന്നും നാടകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല; ഞങ്ങൾ ഇതുവരെ അതിനെ ഒരു തരത്തിലും വ്യാഖ്യാനിച്ചിട്ടില്ല. നാടകം നമ്മിൽ ചെലുത്തിയ സ്വാധീനം രേഖപ്പെടുത്താൻ നമുക്ക് തിടുക്കം കൂട്ടാം. അപ്പോൾ നമ്മുടെ വിശകലനത്തിലൂടെയും ഭാവനയിലൂടെയും നാം തന്നെ കൊണ്ടുവന്നതിൽ നിന്ന് നാടകത്തിന്റേത് വേർതിരിക്കാനാവില്ല; നാടകകൃത്തിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകത എവിടെ അവസാനിക്കുന്നുവെന്നും സ്വന്തം സർഗ്ഗാത്മകത ആരംഭിക്കുന്നുവെന്നും നമുക്ക് ഇനി അറിയാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് ഞങ്ങൾ ഉടനടി നിർണ്ണയിക്കുകയും രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, ജോലിയുടെ മധ്യത്തിൽ അത് നമ്മുടെ ഓർമ്മയിൽ പോലും ഓർക്കുക അസാധ്യമായിരിക്കും. അപ്പോഴേക്കും നമ്മൾ വിശദാംശങ്ങളിൽ മുഴുകും, പ്രത്യേകിച്ച്, മരങ്ങൾക്കായി കാട് കാണില്ല. പ്രകടനത്തിന്റെ ദിവസം എത്തുകയും പ്രേക്ഷകർ എത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പ്രേക്ഷകരിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ ഒട്ടും പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത പ്രതികരണം നേരിടേണ്ടിവരും. നാടകത്തിന്റെ ജൈവ ഗുണങ്ങൾ, നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ട ബോധം, പെട്ടെന്നുള്ള കാഴ്ചക്കാരന്റെ മുഖത്ത്, ഉറക്കെ പ്രഖ്യാപിക്കും. നാടകത്തിന്റെ ഓർഗാനിക് പ്രോപ്പർട്ടികൾ പോസിറ്റീവും നെഗറ്റീവും ആയതിനാൽ ഇത് സന്തോഷകരവും അസുഖകരവുമായ ആശ്ചര്യവും ആകാം. അല്ലെങ്കിൽ അത് ഇതിലും മോശമായേക്കാം: നാടകത്തിന്റെ ജൈവ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ, നമ്മുടെ ജോലിയിൽ നമുക്ക് അബദ്ധവശാൽ കഴുത്ത് ഞെരിച്ചും ചവിട്ടിമെതിച്ചും അതിന്റെ പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങളുമുണ്ട്.

ആദ്യമായി, K. S. Stanislavsky നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ, നേരിട്ടുള്ള മതിപ്പിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ വ്യക്തമായി സംസാരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഞങ്ങളുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് തിരിച്ചറിയുകയും രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു. ഞങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന ലക്ഷ്യം ഞങ്ങളുടെ തുടർന്നുള്ള ജോലിയിൽ ഈ മതിപ്പിനെ അന്ധമായി നയിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ അത് കണക്കിലെടുക്കുക, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ കണക്കിലെടുക്കുക - വസ്തുനിഷ്ഠമായി അന്തർലീനമായ കഴിവ് കണക്കിലെടുക്കുക. മറ്റൊരു ഇംപ്രഷൻ ഉണ്ടാക്കാൻ നൽകിയ നാടകം. നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തുടർന്നുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, സ്റ്റേജ് മാർഗങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ, നാടകത്തിന്റെ പോസിറ്റീവ് സവിശേഷതകൾ തിരിച്ചറിയാനും വെളിപ്പെടുത്താനും ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കും, ചില കാരണങ്ങളാൽ നെഗറ്റീവ് എന്ന് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്ന അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെ മറികടക്കും.

ഉദാഹരണത്തിന്, ആദ്യ പരിചയത്തിൽ, നാടകം ഞങ്ങൾക്ക് ബോറടിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നി - ഇത് ഞങ്ങളുടെ പെട്ടെന്നുള്ള മതിപ്പായിരുന്നു. നാടകം ഉപേക്ഷിക്കണം എന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം? എപ്പോഴും അല്ല. വായിക്കാൻ വിരസമായ ഒരു നാടകം സ്റ്റേജിൽ വളരെ രസകരമായി മാറുന്നു - ശരിയായ സ്റ്റേജ് ഡിസൈൻ ഉപയോഗിച്ച്.

നാടകത്തെ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായി വിശകലനം ചെയ്താൽ, അതിൽ അന്തർലീനമായ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള സ്റ്റേജ് സാധ്യതകൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. വായിക്കാൻ മാത്രം ബോറടിക്കുന്നു എന്നുള്ളത് വാക്കാലുള്ള വസ്തു കൊണ്ട് മാത്രം ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റാനുള്ള കഴിവ് ഈ നാടകത്തിനില്ലെന്നാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. നാടകത്തിന്റെ ഈ പ്രോപ്പർട്ടി കണക്കിലെടുക്കണം: ഒരു നാടകം അരങ്ങേറുമ്പോൾ, വാചകം സ്വയം പ്രധാന പിന്തുണയായി എടുക്കരുതെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വാചകത്തിന് പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഉള്ളടക്കം, അതായത് നാടകത്തിന്റെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ഊർജ്ജവും ചെലവഴിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

വാചകത്തിന് പിന്നിൽ ഒന്നുമില്ലെന്ന് വിശകലനം കാണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നാടകം ചവറ്റുകുട്ടയിലേക്ക് എറിയാം. പക്ഷേ, അങ്ങനെയൊരു വിധിയെഴുതണമെങ്കിൽ നാടകത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സാക്ഷിപൂർവവും സമഗ്രവുമായ വിശകലനം നടത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന് ഷേക്‌സ്‌പിയറിന്റെ കോമഡികൾ വായിച്ചപ്പോൾ ചിരി വന്നില്ല എന്ന കാരണത്താൽ മാത്രം അത് അവതരിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചാൽ ഒരു സംവിധായകൻ വലിയ തെറ്റ് ചെയ്യും. ഷേക്‌സ്‌പിയർ കോമഡികൾ വായിക്കുമ്പോൾ അപൂർവമായേ ചിരി വരൂ. പക്ഷേ, സ്റ്റേജിൽ അരങ്ങേറുമ്പോൾ, അവ തുടർച്ചയായി സദസ്സിൽ ഏകകണ്ഠമായ ചിരി പൊട്ടിക്കുന്നു. ഇവിടെ നർമ്മം കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വാക്കുകളിലല്ല, മറിച്ച് പ്രവൃത്തികളിലും പ്രവൃത്തികളിലും സ്റ്റേജ് സ്ഥാനങ്ങളിലുമാണ്. അതിനാൽ, ഷേക്സ്പിയർ കോമഡികളുടെ നർമ്മം അനുഭവിക്കുന്നതിന്, നിങ്ങളുടെ ഭാവനയെ സമാഹരിച്ച് കഥാപാത്രങ്ങൾ സംസാരിക്കുക മാത്രമല്ല, അഭിനയവും സങ്കൽപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതായത്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഭാവനയുടെ സ്ക്രീനിൽ നാടകം അവതരിപ്പിക്കുക.

ചെക്കോവിന്റെ "ദി സീഗൾ" എന്ന സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കിയുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ എഴുതി, അസാധാരണമായ കലാബോധമുള്ള ഈ മിടുക്കനായ സംവിധായകൻ, "ദി സീഗൾ" വായിച്ചിട്ട് ... ഒരാൾക്ക് എന്താണ് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയുക എന്ന് മനസ്സിലായില്ല. : ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തിന് എങ്ങനെയോ അർദ്ധഹൃദയമായി തോന്നി , അഭിനിവേശങ്ങൾ - ഫലപ്രദമല്ലാത്ത, വാക്കുകൾ - ഒരുപക്ഷേ വളരെ ലളിതമാണ്, ചിത്രങ്ങൾ - അഭിനേതാക്കൾക്ക് നല്ല മെറ്റീരിയൽ നൽകുന്നില്ല ... കൂടാതെ ചുമതല: ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ആഴത്തിലും ഗാനരചനയിലും അവന്റെ താൽപ്പര്യം കൃത്യമായി ഉണർത്തുക. അവന്റെ ഭാവനയെ ഫാന്റസിയിൽ നിന്നോ ചരിത്രത്തിൽ നിന്നോ വ്യതിചലിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അവിടെ നിന്ന് സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും കഥകൾ വരയ്ക്കുന്നു, കൂടാതെ നമ്മുടെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ ദൈനംദിന വികാരങ്ങൾ നിറഞ്ഞ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഏറ്റവും സാധാരണമായ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നമ്മെ മുഴുകുക"1.

പലപ്പോഴും ഒരു നാടകം, രചയിതാവിന്റെ നവീകരണത്തിന്റെ മുദ്ര പതിപ്പിക്കുന്നതും അസാധാരണമായ ഗ്രഹിക്കാവുന്ന സവിശേഷതകളാൽ സവിശേഷമായതുമായ നാടകീയ രൂപം, തുടക്കത്തിൽ തന്നോട് തന്നെ നിഷേധാത്മക മനോഭാവം ഉളവാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, എം. ഗോർക്കിയുടെ "യെഗോർ ബുലിചോവും മറ്റുള്ളവരും" എന്ന നാടകത്തിൽ ഇത് സംഭവിച്ചു. ആദ്യ വായനയ്ക്ക് ശേഷം, തിയേറ്ററിന്റെ ടീം Evg ന്റെ പേരിട്ടു. വക്താങ്കോവ് പൂർണ്ണമായും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി: മിക്കവാറും ആരും നാടകം ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല. അത് “സംഭാഷണാത്മകമാണ്”, സ്വാഭാവികമായി വികസിക്കുന്ന ഒരു ഗൂഢാലോചനയോ ഗൂഢാലോചനയോ തന്ത്രമോ പ്രവർത്തനമോ ഇല്ലായിരുന്നുവെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു.

ഈ നാടകത്തിൽ ഗോർക്കി നാടകകലയുടെ പരമ്പരാഗത നിയമങ്ങളെ ധീരമായി ലംഘിച്ചുവെന്നതാണ് കാര്യത്തിന്റെ സാരം. ഇത് തുടക്കത്തിൽ അതിന്റെ അസാധാരണമായ ഗുണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കി, അതിന് പുതിയ ആവിഷ്കാര മാർഗങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയത്വമാണ് സാധാരണ ആശയങ്ങൾ, കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, അഭിരുചികൾ എന്നിവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത എല്ലാത്തിനും പ്രതിരോധത്തിന് കാരണം.

ഗോർക്കിയുടെ നാടകത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ഈ വരികളുടെ രചയിതാവിനെ ഏൽപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. പക്ഷേ, വളരെ സജീവമായ ഒരു ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് ശേഷം മാത്രമാണ് അത് വിശദമായി പഠിക്കാൻ തിയേറ്റർ മാനേജ്‌മെന്റിന് എന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്. അത്തരമൊരു പഠനത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രമാണ് നാടകത്തോടുള്ള എന്റെ മനോഭാവം സമൂലമായി മാറിയത് - തിയേറ്റർ മാനേജ്മെന്റ് അവരുടെ തീരുമാനം മാറ്റി നാടകം എന്നിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ ഞാൻ എതിർക്കുന്നത് നിർത്തുക മാത്രമല്ല, നിരാശനാകുകയും ചെയ്യും.

നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ആദ്യത്തേതും ഉടനടിയുള്ളതുമായ ഇംപ്രഷനിൽ നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയില്ല. റോമിയോയിലും ജൂലിയറ്റിലും ഉള്ളതുപോലെ സ്നേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടാകില്ല - ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, അത് പലപ്പോഴും ക്രമാനുഗതമായ അടുപ്പത്തിന്റെ ഒരു നിശ്ചിത കാലയളവ് എടുക്കും. ഒരു സംവിധായകൻ ഒരു നാടകത്തോട് പ്രണയത്തിലാകുന്ന പ്രക്രിയയും ഇതുതന്നെയാണ്. ഈ കേസുകളിലെ സൃഷ്ടിപരമായ അഭിനിവേശത്തിന്റെ നിമിഷം കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് മാറ്റിവയ്ക്കുന്നു. എന്നാൽ തിടുക്കപ്പെട്ടുള്ള നിഷേധാത്മക തീരുമാനത്തിന്റെ ഫലമായി അത് നടക്കണമെന്നില്ല. അതിനാൽ, ഒരു "കുറ്റവാളി" വിധി പറയാൻ തിരക്കുകൂട്ടരുത്. ആദ്യം, വിശകലനത്തിലൂടെ, നാടകം ആദ്യം വായിച്ചപ്പോൾ ഉയർന്നുവന്ന നിഷേധാത്മക ധാരണയുടെ കാരണങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

ഒരു നാടകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഗുണനിലവാരവും അതിന്റെ ആദ്യ മതിപ്പും തമ്മിലുള്ള വിപരീത ബന്ധത്തിന്റെ കേസുകളും ഉണ്ട് - നാടകം അതുമായുള്ള ആദ്യ പരിചയത്തിൽ ആനന്ദം ഉളവാക്കുമ്പോൾ, തുടർന്ന്, ജോലിയുടെ പ്രക്രിയയിൽ, അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും കലാപരവുമായ പൊരുത്തക്കേട് വെളിപ്പെടുന്നു. എന്തെല്ലാം കാരണങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം?

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു നാടകത്തിന് വ്യക്തമായ സാഹിത്യ ഗുണങ്ങളുണ്ട്: അതിന്റെ ഭാഷയ്ക്ക് ഇമേജറി, പഴഞ്ചൊല്ല്, ബുദ്ധി മുതലായവയുടെ സവിശേഷതയുണ്ട്. എന്നാൽ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ അവ്യക്തമാണ്, പ്രവർത്തനം മന്ദഗതിയിലാണ്, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കം അവ്യക്തമാണ് ... എപ്പോൾ നാടകം ആദ്യമായി വായിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ സാഹിത്യപരമായ ഗുണങ്ങൾ സ്റ്റേജ് ന്യൂനതകളെ താൽക്കാലികമായി നിഴലിച്ചേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, നിരാശയുടെ നിമിഷം താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് വരും, തുടർന്ന് ടീമിന്റെ ഗണ്യമായ സമയവും ഊർജ്ജവും ഇതിനകം ചെലവഴിച്ച ജോലി നിങ്ങൾ നിർത്തേണ്ടിവരും.

അതിനാൽ, ആദ്യ ഇംപ്രഷനിലൂടെ ഒരാളെ അന്ധമായി നയിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അത് തീർച്ചയായും കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, കാരണം ഇത് നാടകത്തിന്റെ ജൈവ സവിശേഷതകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അവയിൽ ചിലതിന് നേരിട്ട് സ്റ്റേജ് തിരിച്ചറിയൽ ആവശ്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ - സ്റ്റേജ് ഡിസെക്ഷൻ, മറ്റുള്ളവ - ഘട്ടം മറികടക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ, പെട്ടെന്നുള്ള മതിപ്പ് എങ്ങനെ പിടിച്ചെടുക്കാം?

ഒരു നാടകം വായിക്കുകയോ കേൾക്കുകയോ ചെയ്‌തതിനുശേഷം, ഉടൻ തന്നെ, വിശകലനം ചെയ്യാതെ, ചിന്തിക്കാതെ, വിമർശിക്കാതെ, അത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ അവശേഷിപ്പിച്ച അടയാളം വാക്കുകളിൽ പേരിടാൻ ശ്രമിക്കുക. ചെറുതും സംക്ഷിപ്തവുമായ നിർവചനങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ, വഴുതിപ്പോകാൻ തയ്യാറായ ഒരു മതിപ്പ് ഈച്ചയിൽ പകർത്താൻ ശ്രമിക്കുക. ഈ നിർവചനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, നാടകം നിങ്ങളിൽ ഉണർത്തുന്ന അവസ്ഥയുടെ ഒരു സ്നാപ്പ്ഷോട്ട് എടുക്കുക. ദീർഘമായ പ്രതിഫലനത്തിനായി സമയം പാഴാക്കാതെ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ വരുന്ന നിർവചനങ്ങൾ ഒരു കോളത്തിൽ എഴുതാൻ തുടങ്ങുക. ഉദാഹരണത്തിന്:

ഈ രണ്ട് നിർവചന പരമ്പരകളും താരതമ്യം ചെയ്താൽ, അവ പ്രകൃതിയിൽ വിപരീതമായ രണ്ട് ചിത്രങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നതായി കാണാം.

ഓരോ വരിയും ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ച മതിപ്പിന്റെ സമഗ്രമായ കാഴ്ച നൽകുന്നു. നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ പ്രമേയത്തെക്കുറിച്ചും ഇതിവൃത്തത്തെക്കുറിച്ചും ഇവിടെ സംസാരിക്കുന്നില്ല - ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് പൊതുവെ വൈകാരികമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ നിർവചനങ്ങളാൽ ഉണർത്തപ്പെട്ട ഒരു നാടകത്തിന്റെ പൊതുവായ ആശയം ചിത്രത്തിന്റെ ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട വസ്തുവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ ആശയം ഒരു പ്രത്യേക വിഷയവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് ഉടൻ തന്നെ ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിലയിരുത്തൽ നൽകാൻ കഴിയും. കളിക്കുക.

അതിനാൽ, നാടകത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള വിശകലനത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയ ആദ്യ മതിപ്പ് എത്ര വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പിന്നീട്. ഇപ്പോൾ, ഞങ്ങളുടെ ചുമതല ആദ്യ ഇംപ്രഷൻ രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള വഴികൾ സ്വഭാവമാണ്.

ചെക്കോവിന്റെ "ദ ഗുഡ് എൻഡ്" എന്ന കഥയുടെ നാടകീകരണത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികളുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിച്ച ഇ.ബി. വഖ്താങ്കോവ് ഈ കഥയുടെ പൊതുവായ ധാരണയെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ നിർവചിച്ചു: "ഇടപാട്, മണ്ടത്തരം, ഗൗരവം, പോസിറ്റിവിറ്റി, തടി, ബുദ്ധിമുട്ട്." വക്താങ്കോവ് പറഞ്ഞു, “രൂപത്തിലും മന്ദതയിലും കൊഴുപ്പിലും - നിറങ്ങളിൽ, ഇടപാട് - പ്രവർത്തനത്തിൽ വെളിപ്പെടണം.” പൊതുവായ ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ആദ്യ ഇംപ്രഷനിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചെക്കോവിന്റെ കഥയുടെ ജൈവ ഗുണങ്ങൾ തിരിച്ചറിയേണ്ട സ്റ്റേജ് ഉപകരണങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിനായി വക്താങ്കോവ് അന്വേഷിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.

“നിങ്ങൾ എന്ത് ജോലി ചെയ്താലും, ജോലിയുടെ ആരംഭം എല്ലായ്പ്പോഴും നിങ്ങളുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് ആയിരിക്കും,” വക്താങ്കോവ് പറഞ്ഞു.

എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് നാടകത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായി അന്തർലീനമായ സവിശേഷതകളെയും സവിശേഷതകളെയും ശരിക്കും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാം? എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് വളരെ ആത്മനിഷ്ഠമായി മാറിയേക്കാം, മാത്രമല്ല മറ്റ് ആളുകളുടെ ആദ്യ മതിപ്പുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ലായിരിക്കാം. ആദ്യ മതിപ്പ് നാടകത്തിന്റെ സവിശേഷതകളെയും സവിശേഷതകളെയും മാത്രമല്ല, സംവിധായകനെ തന്നെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, സംവിധായകൻ നാടകം വായിക്കുന്ന അവസ്ഥയെപ്പോലും. ഇന്നത്തേതിനേക്കാൾ ഇന്നലെ വായിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണ മറ്റൊന്നാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

ആത്മനിഷ്ഠ ധാരണയുടെ അപകടങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന പിശകുകൾക്കെതിരെ സ്വയം ഇൻഷ്വർ ചെയ്യുന്നതിനായി, കൂട്ടായ വായനകളിലും അഭിമുഖങ്ങളിലും നിങ്ങളുടെ ആദ്യ മതിപ്പ് പരിശോധിക്കണം. നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, സംവിധായകൻ ടീമിന്റെ സർഗ്ഗാത്മക ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഒരു വ്യാഖ്യാതാവും സംഘാടകനുമായിരിക്കണം എന്നതിനാൽ ഇതും ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, അവൻ തന്റെ വ്യക്തിപരമായ ആദ്യ മതിപ്പ് അന്തിമവും നിരുപാധികവും പരിഗണിക്കരുത്. കൂട്ടായ ധാരണയുടെ "പൊതുവായ കലവറ"യിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ മതിപ്പ് ദഹിപ്പിക്കണം.

ജോലി തുടങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് നാടകത്തിന്റെ കൂട്ടായ വായനകളും ചർച്ചകളും നടക്കുന്നു, അത്രയും നല്ലത്. ഓരോ തീയറ്ററിലും, നാടകം സാധാരണയായി തിയറ്റർ ആർട്ടിസ്റ്റിക് കൗൺസിലിനും ട്രൂപ്പിനും മുഴുവൻ ടീമിനും പ്രൊഡക്ഷൻ മീറ്റിംഗുകളിൽ വായിക്കുകയും ഒടുവിൽ നാടകത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന അഭിനേതാക്കളെ വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇതെല്ലാം വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ഏതൊരു വിശകലനത്തിനും മുമ്പുതന്നെ, ഒത്തുകൂടിയവരുടെ പൊതുവായ പെട്ടെന്നുള്ള മതിപ്പ് വെളിപ്പെടുന്ന വിധത്തിൽ ഓരോ വ്യക്തിഗത കേസിലും വായിച്ച നാടകത്തിന്റെ ചർച്ചയെ നയിക്കുക എന്നതാണ് സംവിധായകന്റെ ജോലി. തന്റെ ആദ്യ മതിപ്പിനെ, ഇടയ്ക്കിടെ ആവർത്തിക്കുന്ന നിരവധി നിർവചനങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ, സംവിധായകന് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരു പരമ്പര രചിക്കാൻ കഴിയും, അതിൽ നിന്ന് വളരെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ധാരണകളുടെ അപകടങ്ങൾ വീഴുകയും അത് വസ്തുനിഷ്ഠമായ നാടകത്തിന്റെ ജൈവ ഗുണങ്ങളെ ഏറ്റവും കൃത്യമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. അതിൽ അന്തർലീനമാണ്.

നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ഉടനടി മതിപ്പ് പരിശോധിക്കുകയും ശരിയാക്കുകയും അനുബന്ധമായി നൽകുകയും ചെയ്ത സംവിധായകൻ ഒടുവിൽ അതിന്റെ പൊതുവായതും സമഗ്രവുമായ ഒരു ആശയം നൽകുന്ന നിരവധി നിർവചനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഭാവിയിൽ സംവിധായകൻ ഈ റെക്കോർഡിംഗിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ തവണ പരാമർശിക്കുമ്പോൾ, അവൻ വരുത്തുന്ന തെറ്റുകൾ കുറയും. അത്തരമൊരു റെക്കോർഡ് ഉള്ളതിനാൽ, നാടകത്തിന്റെ ചില സവിശേഷതകൾ തിരിച്ചറിയാനും മറ്റുള്ളവയെ മറികടക്കാനുമുള്ള തന്റെ ഉദ്ദേശ്യം തന്റെ ജോലിയിൽ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ എന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് എല്ലായ്പ്പോഴും കഴിയും, അതായത്, സ്വയം നിരന്തരം നിയന്ത്രിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും. ഇത് തികച്ചും ആവശ്യമാണ്, കാരണം ഒരു സംവിധായകന്റെ കല പോലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ കലയിൽ, ഉദ്ദേശിച്ച പാതയിൽ നിന്ന് വഴിതെറ്റുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ഒരു ഡ്രസ് റിഹേഴ്സലിൽ തന്റെ ജോലിയുടെ പൂർത്തിയായ ഫലം കണ്ട ഒരു സംവിധായകൻ ഭയത്തോടെ സ്വയം ചോദിക്കുന്നത് എത്ര തവണ സംഭവിക്കുന്നു: എനിക്ക് ഇത് ശരിക്കും വേണമായിരുന്നോ? ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ എന്നെ ആകർഷിച്ച നാടകത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ എവിടെയാണ്? എന്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടാതെ ഞാൻ എവിടെയോ വശത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞത് എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്?

അവസാന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല. സംവിധായകന് നാടകത്തോടുള്ള തന്റെ വികാരം നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാലാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്, നാടകവുമായി ആദ്യമായി പരിചയപ്പെടുമ്പോൾ തന്നെ അവനെ പൂർണ്ണമായും സ്വന്തമാക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് തിരിച്ചറിയുന്നതും പേപ്പറിൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്നതും നിങ്ങളുടെ ആദ്യ, ഉടനടി ഇംപ്രഷൻ ഓർക്കുന്നതും വളരെ പ്രധാനമായത്.

എന്റെ സംവിധായക പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഉദാഹരണം പറയാം. ഒരിക്കൽ ഒരു സോവിയറ്റ് എഴുത്തുകാരന്റെ ഒരു നാടകം അവതരിപ്പിക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു, അതിൽ അസോവ് തീരത്തെ മത്സ്യബന്ധനത്തിലെ ഒരു കൂട്ടായ ഫാമിൽ ആക്ഷൻ നടന്നു. നാടകം വായിച്ചതിനുശേഷം, ഇനിപ്പറയുന്ന നിർവചനങ്ങളിൽ ഞാൻ എന്റെ ആദ്യ മതിപ്പ് രേഖപ്പെടുത്തി:

തീവ്രത

ദാരിദ്ര്യം

ധൈര്യം

അപായം

ശുദ്ധമായ ഉപ്പിട്ട വായു

ചാരനിറത്തിലുള്ള ആകാശം

ചാര കടൽ

കഠിനാധ്വാനം

മരണത്തിന്റെ സാമീപ്യം.

ഈ നിർവചനങ്ങളെല്ലാം എനിക്ക് തോന്നിയതുപോലെ, നാടകത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗുണങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തി, എന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ അവ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ ഞാൻ സ്വപ്നം കണ്ടു. എന്നാൽ മോഡലിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, കലാകാരനോടൊപ്പം ഞാനും കടലിന്റെ ഭ്രമാത്മകമായ ഒരു ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഔപചാരികവും സാങ്കേതികവുമായ ചുമതലയിൽ ആകൃഷ്ടനായി. ഞങ്ങൾ തീർച്ചയായും അവനെ ചലനത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവസാനം ഇത് ഒരു പരിധി വരെ നേടി. കറുത്ത വെൽവെറ്റ് പശ്ചാത്തലത്തിൽ തൂക്കിയിട്ടു, മുന്നിൽ ട്യൂൾ. വെൽവെറ്റിനും ട്യൂളിനും ഇടയിൽ ഞങ്ങൾ തിളങ്ങുന്ന ടിൻ കഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച സമാന്തര സർപ്പിളുകളുടെ ഒരു ശ്രേണി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഘടന സ്ഥാപിച്ചു. ഈ സർപ്പിളങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക സംവിധാനത്താൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, സ്പോട്ട്ലൈറ്റുകളുടെ കിരണങ്ങളാൽ പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ ഭ്രമണം സൂര്യനിൽ വെള്ളം തിളങ്ങുകയും തിരമാലകളായി നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ചന്ദ്രപ്രകാശത്തിൽ അതിന്റെ പ്രഭാവം പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു. രാത്രി കടലിന്റെ മാന്ത്രിക ചിത്രമായിരുന്നു ഫലം. ചന്ദ്രപ്രകാശം ജലത്തിൽ വ്യതിരിക്തമായ പ്രതിഫലനങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ഒരു നോയിസ് മെഷീൻ സൃഷ്ടിച്ച തിരമാലകളുടെ ശബ്ദം ചിത്രം പൂർത്തിയാക്കി. ഞങ്ങൾ അകത്തുണ്ടായിരുന്നു ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബിരുദംഞങ്ങളുടെ പരിശ്രമത്തിന്റെ ഫലത്തിൽ സംതൃപ്തനാണ്.

പിന്നെ എന്ത്? സെറ്റുമായുള്ള ഞങ്ങളുടെ വിജയമാണ് പ്രകടനത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ പരാജയത്തിന് കാരണം. മികച്ച പ്രോപ്പർട്ടികൾനാടകങ്ങൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു, ഉജ്ജ്വലമായ അലങ്കാരങ്ങളാൽ ശ്വാസം മുട്ടിച്ചു. കാഠിന്യത്തിനുപകരം, കഠിനവും അപകടകരവുമായ ജോലിക്ക് പകരം നമുക്ക് മധുരം ലഭിച്ചു - സ്പോർട്സ് വിനോദം, ചാരനിറത്തിലുള്ള ആകാശത്തിനും ചാരനിറത്തിലുള്ള കടലിനുപകരം താഴ്ന്ന, വിരസമായ മണൽ തീരങ്ങൾ - സൂര്യന്റെ ശോഭയുള്ള കിരണങ്ങളിൽ അന്ധമായ, തിളങ്ങുന്ന വെള്ളവും കാവ്യാത്മകമായ ആർദ്രതയും. ക്രിമിയൻ രാത്രി. ഈ ബാഹ്യ രൂപകല്പനയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അഭിനയത്തിലൂടെ നാടകത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ തിരിച്ചറിയാനുള്ള എന്റെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും പരാജയപ്പെട്ടു. ദൃശ്യങ്ങൾ "വീണ്ടും അവതരിപ്പിക്കാൻ" അഭിനേതാക്കൾക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഞങ്ങളുടെ ടിൻ കടൽ അഭിനേതാക്കളേക്കാൾ ശക്തമായി മാറി.

എന്റെ തെറ്റിന്റെ സാരം എന്താണ്?

നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ആദ്യത്തെ പൊതു മതിപ്പ് നിർണ്ണയിക്കാനും റെക്കോർഡുചെയ്യാനും ഞാൻ ഒരു സമയത്ത് മറന്നില്ല, പക്ഷേ തുടർന്നുള്ള ജോലിയുടെ പ്രക്രിയയിൽ ഈ മതിപ്പ് പരിശോധിക്കാൻ ഞാൻ മറന്നു. ഞാൻ കാര്യത്തെ ഔപചാരികമായി സമീപിച്ചു, "ബ്യൂറോക്രാറ്റിക്കൽ": ഞാൻ അത് നിർവചിച്ചു, എഴുതി, ഫയൽ ചെയ്തു... മറന്നു. തൽഫലമായി, നിരവധി അഭിനയ വിജയങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആന്തരിക ഐക്യമില്ലാത്ത ഒരു ഔപചാരിക സൗന്ദര്യാത്മക പ്രകടനമായിരുന്നു ഫലം.

ഒരു സമകാലിക നാടകം അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ ആദ്യ മതിപ്പിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞതെല്ലാം പ്രായോഗികമായി പ്രയോഗിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആദ്യ, നേരിട്ടുള്ള മതിപ്പ് നേടാനുള്ള അവസരം സംവിധായകന് നഷ്ടപ്പെടുന്നു. നാടകത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന് നന്നായി അറിയാം, അവയിൽ പലതും പരമ്പരാഗതമായിത്തീർന്നതിനാൽ, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട അഭിപ്രായത്തെ മറികടക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നിട്ടും സംവിധായകൻ, ഒരു പ്രത്യേക സർഗ്ഗാത്മക ശ്രമം നടത്തി, തനിക്ക് നന്നായി അറിയാവുന്ന നാടകത്തെ പുതുതായി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. ഇത് എളുപ്പമല്ല, പക്ഷേ അത് സാധ്യമാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, നിലവിലുള്ള എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങൾ, വിധികൾ, വിലയിരുത്തലുകൾ, മുൻവിധികൾ, ക്ലിക്കുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം വ്യതിചലിക്കുകയും നാടകം വായിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ വാചകം മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും വേണം.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, V. E. മേയർഹോൾഡ് ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന "വിരോധാഭാസ സമീപനം" ഉപയോഗപ്രദമാകാം, പക്ഷേ അതിന്റെ നൈപുണ്യവും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവുമായ ഉപയോഗത്തിന് വിധേയമാണ്. പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടവയ്ക്ക് തികച്ചും വിരുദ്ധമായ നിർവചനങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ നിങ്ങൾ ഈ സൃഷ്ടിയെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നൽകിയിരിക്കുന്ന ഒരു നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായം അത് ഒരു ഇരുണ്ട കൃതിയാണെങ്കിൽ, അത് സന്തോഷത്തോടെ വായിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക; ഇത് നിസ്സാര തമാശയായി എല്ലാവരും കാണുന്നുവെങ്കിൽ, അതിൽ ദാർശനിക ആഴം നോക്കുക; നിങ്ങൾ അതിനെ ഒരു കനത്ത നാടകമായി കാണുന്നത് പതിവാണെങ്കിൽ, അതിൽ ചിരിക്കാനുള്ള കാരണം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുക. പത്തിൽ ഒരിക്കലെങ്കിലും അധികം അധ്വാനമില്ലാതെ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും.

തീർച്ചയായും, "വിരോധാഭാസ സമീപനം" ഒരു മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. യാന്ത്രികമായി ഈ രീതിയിൽ നേടിയെടുത്ത പരമ്പരാഗത വീക്ഷണങ്ങളെ യാന്ത്രികമായി സത്യമായി പരിഗണിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ഓരോ വിരോധാഭാസ അനുമാനവും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശോധിക്കേണ്ടതാണ്. വിരോധാഭാസപരമായ നിർവചനത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, നിങ്ങൾ നാടകത്തെ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, വിരോധാഭാസപരമായ അനുമാനവും നാടകത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന മതിപ്പും തമ്മിൽ ഒരു വൈരുദ്ധ്യവും നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ അനുമാനത്തിന് നിലനിൽക്കാനുള്ള അവകാശം ഇല്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് സമ്മതിക്കാം. .

എന്നിട്ടും, നാടകവും നിങ്ങൾ നിരസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങളും വിശകലനം ചെയ്തതിനുശേഷം മാത്രമേ നിങ്ങളുടെ അന്തിമ തീരുമാനം എടുക്കൂ. വിശകലന പ്രക്രിയയിൽ, നിങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകും: എന്തുകൊണ്ടാണ് നാടകം നേരത്തെ ഈ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചത്, അല്ലാതെ അല്ല, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇതിന് മുമ്പത്തേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും സമൂലമായി വ്യത്യസ്തവുമായ വ്യാഖ്യാനം നൽകാൻ കഴിയുന്നത്? ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ഒടുവിൽ നിങ്ങളുടെ വിരോധാഭാസ നിർവചനങ്ങളിൽ സ്വയം സ്ഥാപിക്കാനും നാടകത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠമായി അന്തർലീനമായ ജൈവ ഗുണങ്ങളെ അവ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കാനും കഴിയൂ.

എം ഗോർക്കിയുടെ അത്ഭുതകരമായ നാടകമായ "യെഗോർ ബുലിചോവും മറ്റുള്ളവരും" വഖ്താങ്കോവ് തിയേറ്ററിലെ ആദ്യ വായനയിൽ നിഷേധാത്മക മനോഭാവം നേരിട്ടതായി ഞാൻ ഇതിനകം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. നാടകത്തിന്റെ ഭാവി സംവിധായകൻ - ഈ വരികളുടെ രചയിതാവ് - ഈ വിലയിരുത്തലിൽ തിയേറ്റർ സ്റ്റാഫിനോട് പൂർണ്ണമായും യോജിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അതിനുശേഷം ഞാൻ വിവിധ തിയേറ്ററുകളിൽ അഞ്ച് തവണ നാടകം അവതരിപ്പിച്ചു, ഓരോ തവണയും ആ കാലഘട്ടത്തിലെ സാമൂഹിക സാഹചര്യം അനുശാസിക്കുന്ന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എന്റെ സംവിധാന ചുമതലയെ സമീപിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, "ശ്രമിച്ചു" എന്ന വാക്ക് ഇവിടെ പൂർണ്ണമായും ഉചിതമല്ല: അത് സ്വാഭാവികമായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഈ പുതിയ സമീപനത്തിന്റെ തുടക്കം ഓരോ തവണയും സൃഷ്ടിയുടെ പ്രാരംഭ നിമിഷത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, അതായത്, ഒരു നീണ്ട ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ വായനയിൽ നിന്നുള്ള പുതിയ മതിപ്പിൽ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഓരോ തവണയും വിഷയം ഒരു പുതിയ "ആദ്യ ധാരണ" യോടെ ആരംഭിച്ചു. ഓരോ തവണയും ഞാൻ മുമ്പ് ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടില്ലാത്ത നാടകത്തിലെ സവിശേഷതകളും സവിശേഷതകളും കണ്ടെത്തുമ്പോൾ ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു.

നാടകത്തിന്റെ നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും നിർമ്മാണങ്ങൾക്കിടയിൽ 15 വർഷം കടന്നുപോയി. ഇക്കാലത്ത് നമ്മുടെ രാജ്യത്തും ലോകമെമ്പാടും വളരെയധികം മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു, ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം ഞാൻ ആദ്യമായി നാടകം വീണ്ടും വായിച്ചപ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ പ്രസക്തവും കൂടുതൽ ആധുനികവുമായി തോന്നി. അതനുസരിച്ച്, ആദ്യത്തെ ഉടനടി ഇംപ്രഷന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ നിരവധി പുതിയ നിർവചനങ്ങൾ കൊണ്ട് സമ്പുഷ്ടമാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഈ നിർവചനങ്ങളുടെ നിര വർദ്ധിച്ചു, ഇത് പിന്നീട് നാടകത്തിന്റെ സംവിധായകന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലും അതിന്റെ സ്റ്റേജിംഗിലും നിരവധി പുതിയ സ്റ്റേജ് നിറങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. ആ നിർവചന കോളം ഇതാ:

അസാധാരണമായ പ്രസക്തി

നാടകത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ യുവത്വം

പുതുമ തെളിച്ചം

ധൈര്യവും നിശ്ചയദാർഢ്യവും

പരിഹാസവും ദേഷ്യവും

ക്രൂരത

ക്രൂരത

തീവ്രത

ലാക്കോണിക്സം

സത്യസന്ധത

തമാശയും ദുരന്തവും

ചൈതന്യവും ബഹുസ്വരതയും

ലാളിത്യവും വിചിത്രവും

വീതിയും പ്രതീകാത്മകതയും

ആത്മവിശ്വാസവും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും

ഭാവിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക

ഈ നിർവചനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ 1967 അവസാനം സോഫിയയിൽ അവതരിപ്പിച്ച നാടകം, മികച്ച ബൾഗേറിയൻ നടൻ സ്റ്റെഫാൻ ഗെറ്റ്‌സോവിനൊപ്പം ടൈറ്റിൽ റോളിൽ അഭിനയിച്ചത്.

മൂന്ന് തവണ ഞാൻ ചെക്കോവിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച കൃതികളിലൊന്ന് അവതരിപ്പിച്ചു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ "ദി സീഗൾ". ഏറ്റവും പുതിയ നിർമ്മാണം നാടകത്തിന്റെ ഭംഗിയും ആഴവും മുമ്പത്തെ രണ്ടിനേക്കാൾ പൂർണ്ണമായും കൃത്യമായും വെളിപ്പെടുത്തിയതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. വീണ്ടും, "യെഗോർ ബുലിചോവിന്റെ" ഒന്നിലധികം നിർമ്മാണങ്ങൾ പോലെ, തുടർന്നുള്ള ഓരോ നിർമ്മാണത്തിലും നാടകത്തിന്റെ "ആദ്യ മതിപ്പ്" പുതിയ കണ്ടെത്തലുകളാൽ സമ്പന്നമായിരുന്നു. മൂന്നാമത്തെ ഓപ്ഷനിൽ ജോലി ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഈ ലിസ്റ്റ് ഇതുപോലെ കാണപ്പെട്ടു:

ആധുനികവും പ്രസക്തവുമാണ്

കാവ്യാത്മകമായ

സൌമ്യമായും ദൃഢമായും

സൂക്ഷ്മവും ശക്തവുമാണ്

ഗംഭീരവും കർശനവും

നിർഭയമായും ന്യായമായും

ഹൃദയത്തിന്റെ വേദനയും ചിന്തയുടെ ധൈര്യവും

ജ്ഞാനിയായ ശാന്തത

ദുഃഖവും ആശങ്കയും

വാത്സല്യത്തോടെയും കർശനമായും

പരിഹാസത്തോടെയും സങ്കടത്തോടെയും

വിശ്വാസത്തോടും പ്രത്യാശയോടും കൂടി

ഷേക്സ്പിയർ അഭിനിവേശം

ചെക്കോവിയൻ സംയമനം

സമരം, അഭിലാഷം, സ്വപ്നം

മറികടക്കുന്നു

നാടകസാഹിത്യത്തിന്റെ ഈ മാസ്റ്റർപീസ് എത്ര സങ്കീർണ്ണവും ബഹുമുഖവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമാണെന്ന് ഈ പട്ടികയിൽ നിന്ന് പോലും വ്യക്തമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു ലിസ്റ്റ് കൈയിലുണ്ടെങ്കിൽ, ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവിധായകന്റെ ജോലി വളരെ സുഗമമാകും. തന്റെ പദ്ധതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ച്, അതിനായി ഫാന്റസിയും ഭാവനയും സമാഹരിച്ച്, നാടകത്തിനായുള്ള സംവിധായകന്റെ പരിഹാരത്തിനായുള്ള തിരയലിൽ വഴിതെറ്റി പോകാതിരിക്കാൻ സംവിധായകന് അത്തരമൊരു “ചീറ്റ് ഷീറ്റിനെ” നിരന്തരം നേരിടാൻ അവസരമുണ്ട്. സവിശേഷതകൾ അവരുടെ സ്റ്റേജ് മൂർത്തീഭാവം കണ്ടെത്തണം.

അതിനാൽ, സംവിധായകന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് നാടകത്തിന്റെ ആദ്യ പൊതു മതിപ്പ് നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. തന്നിരിക്കുന്ന നാടകത്തിൽ ജൈവികമായി അന്തർലീനമായിട്ടുള്ള ഗുണങ്ങളുടെ പ്രകടനമാണ് ആദ്യ മതിപ്പ്; ഈ ഗുണങ്ങൾ പോസിറ്റീവ് ആകാം, അവ നെഗറ്റീവ് ആകാം. നാടകത്തിന്റെ ചില സവിശേഷതകൾ നാടകവുമായുള്ള ആദ്യ പരിചയത്തിൽ സ്വയം പ്രകടമാവുകയും അങ്ങനെ ആദ്യ മതിപ്പിൽ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു, മറ്റുള്ളവ വിശകലനത്തിന്റെ ഫലമായി അല്ലെങ്കിൽ നാടകത്തിന്റെ സ്റ്റേജ് മൂർത്തീഭാവത്തിൽ പോലും സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ, ചില ഗുണങ്ങൾ വ്യക്തമായി നിലവിലുണ്ട്, മറ്റുള്ളവ - മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ. വ്യക്തമായ പോസിറ്റീവ് പ്രോപ്പർട്ടികൾ സ്റ്റേജ് മൂർത്തീഭാവത്തിന് വിധേയമാണ്, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നവ - ഘട്ടം വെളിപ്പെടുത്തലിന് വിധേയമാണ്. നെഗറ്റീവ് പ്രോപ്പർട്ടികൾ (വ്യക്തവും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും) ക്രിയാത്മകമായി മറികടക്കണം.

നാടകത്തിന്റെ തീമുകൾ, അതിന്റെ ആശയങ്ങൾ, പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്നിവ നിർണ്ണയിക്കുന്നു

നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം നിർവചിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു പ്രാഥമിക സംവിധായകന്റെ വിശകലനം ആരംഭിക്കുന്നതാണ് ഉചിതമെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നു. ഇതിന് ശേഷം അതിന്റെ മുൻനിര, പ്രധാന ആശയം, സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് എന്നിവയുടെ വെളിപ്പെടുത്തൽ നടക്കും. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, നാടകവുമായുള്ള ആദ്യ പരിചയം ഏറെക്കുറെ പൂർത്തിയായതായി കണക്കാക്കാം.

എന്നിരുന്നാലും, പദാവലി സംബന്ധിച്ച് നമുക്ക് സമ്മതിക്കാം.

ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം ഞങ്ങൾ തീമിനെ വിളിക്കും: ഈ നാടകം എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ്? മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ: ഒരു തീം നിർവചിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ചിത്രത്തിന്റെ ഒബ്ജക്റ്റ്, തന്നിരിക്കുന്ന നാടകത്തിൽ അതിന്റെ കലാപരമായ പുനർനിർമ്മാണം കണ്ടെത്തിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സർക്കിൾ നിർവചിക്കുക എന്നാണ്.

ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരമായി ഞങ്ങൾ നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന അല്ലെങ്കിൽ ലീഡിംഗ് ആശയത്തെ വിളിക്കും: ഈ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് രചയിതാവ് എന്താണ് അവകാശപ്പെടുന്നത്? നാടകത്തിന്റെ ആശയം ചിത്രീകരിച്ച യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് രചയിതാവിന്റെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

വിഷയം എപ്പോഴും നിർദ്ദിഷ്ടമാണ്. അവൾ ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്. ആശയം, നേരെമറിച്ച്, അമൂർത്തമാണ്. ഇത് ഒരു നിഗമനവും പൊതുവൽക്കരണവുമാണ്.

സൃഷ്ടിയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ വശമാണ് തീം. ആശയം ആത്മനിഷ്ഠമാണ്. ചിത്രീകരിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രചയിതാവിന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

മൊത്തത്തിലുള്ള എല്ലാ കലാസൃഷ്ടികളും ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ഓരോ വ്യക്തിഗത ചിത്രവും തീമിന്റെയും ആശയത്തിന്റെയും ഐക്യമാണ്, അതായത് മൂർത്തവും അമൂർത്തവും, പ്രത്യേകവും പൊതുവായതും, വസ്തുനിഷ്ഠവും ആത്മനിഷ്ഠവും, വിഷയത്തിന്റെ ഐക്യവും രചയിതാവ് പറയുന്ന കാര്യങ്ങളും ഈ വിഷയം.

നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, കലയിൽ ജീവിതം ഒരു കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നില്ല, അത് നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കുന്ന രൂപത്തിൽ. കലാകാരന്റെ അവബോധത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളാൽ ഉണ്ടായ കലാകാരന്റെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും സഹിതം, അത് നമുക്ക് തിരിച്ചറിയപ്പെട്ടതും രൂപാന്തരപ്പെട്ടതുമായ രൂപത്തിൽ നൽകുന്നു. കലാപരമായ പുനരുൽപാദനം കലാകാരന്റെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ചിത്രീകരിച്ച വസ്തുവിനോടുള്ള അവന്റെ മനോഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഈ മനോഭാവം വസ്തുവിനെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഭാസത്തിൽ നിന്ന് കലയുടെ ഒരു പ്രതിഭാസമായി - ഒരു കലാപരമായ പ്രതിച്ഛായയാക്കി മാറ്റുന്നു.

കലാസൃഷ്ടികളുടെ മൂല്യം അവയിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഓരോ പ്രതിഭാസവും ഒറിജിനലിനോടുള്ള അതിശയകരമായ സാമ്യത്താൽ നമ്മെ വിസ്മയിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, കലാകാരന്റെ മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിതമായി, അവന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ ജ്വാലയാൽ കുളിർപ്പിക്കുകയും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക സത്തയിൽ.

ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയ് പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ ഓരോ കലാകാരനും ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്: “ഒരു കലാകാരന് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാതെ ചിത്രീകരിക്കാൻ കഴിയും, അല്ല, വളരെ സാധാരണമായ ന്യായവാദം പോലെ, പ്രത്യേകിച്ച് കലാകാരന്മാർക്കിടയിൽ, അതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ, കൂടുതൽ ഹാസ്യപരമായ ന്യായവാദം ഇല്ല. അവളിലെ തിന്മയെ വെറുക്കാതെ നന്മയെ സ്നേഹിക്കുന്നു..."

ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളെയും അതിന്റെ സത്തയിൽ സത്യസന്ധമായി കാണിക്കുക, ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിന് പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു സത്യം വെളിപ്പെടുത്തുക, ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളോടുള്ള നിങ്ങളുടെ മനോഭാവം, നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ എന്നിവ അവരെ ബാധിക്കുക - ഇതാണ് കലാകാരന്റെ ചുമതല. ഇത് അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ, ആത്മനിഷ്ഠമായ തത്വം (അതായത്, ചിത്രത്തിന്റെ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കലാകാരന്റെ ചിന്തകൾ) ഇല്ലെങ്കിൽ, അങ്ങനെ, സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും പ്രാഥമിക ബാഹ്യ സത്യാവസ്ഥയിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയാൽ, സൃഷ്ടിയുടെ മൂല്യം മാറുന്നു. അവഗണനയാണ്.

എന്നാൽ വിപരീതവും സംഭവിക്കുന്നു. ഒരു കൃതിക്ക് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു തുടക്കമില്ലെന്ന് സംഭവിക്കുന്നു. ചിത്രത്തിന്റെ വിഷയം (വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ ഭാഗം) കലാകാരന്റെ ആത്മനിഷ്ഠ ബോധത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേരുകയും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരമൊരു കൃതി മനസ്സിലാക്കി, കലാകാരനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, അവനെയും നമ്മെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് അതിന് കാര്യമായ ഒന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല. ആധുനിക പാശ്ചാത്യ ആധുനികത വളരെയധികം ആകർഷിക്കുന്ന, വസ്തുനിഷ്ഠമല്ലാത്ത, ആത്മനിഷ്ഠവാദ കലയുടെ വൈജ്ഞാനിക മൂല്യവും തീർത്തും നിസ്സാരമാണ്.

നാടകത്തിന്റെ നല്ല ഗുണങ്ങൾ അരങ്ങിൽ കൊണ്ടുവരാനും അവയെ നശിപ്പിക്കാനും നാടകകലയ്ക്ക് കഴിവുണ്ട്. അതിനാൽ, പ്രമേയവും ആശയവും ഐക്യത്തിലും യോജിപ്പിലും ഉള്ള ഒരു നാടകം നിർമ്മാണത്തിനായി ലഭിച്ച സംവിധായകൻ, യഥാർത്ഥ ജീവിത പിന്തുണയില്ലാത്ത, നഗ്നമായ അമൂർത്തതയായി സ്റ്റേജിൽ അതിനെ മാറ്റാതിരിക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. രചയിതാവ് നടത്തിയ പൊതുവൽക്കരണത്തിന് അടിവരയിടുന്ന ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ, വസ്തുതകൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട വിഷയത്തിൽ നിന്ന് നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കത്തെ വേർതിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഇത് എളുപ്പത്തിൽ സംഭവിക്കാം. ഈ സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങൾ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിന്, വിഷയം അതിന്റെ എല്ലാ സുപ്രധാനമായ മൂർത്തതയിലും സാക്ഷാത്കരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

അതിനാൽ, എല്ലാത്തരം അമൂർത്തമായ നിർവചനങ്ങളും ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട്, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം കൃത്യമായി നാമകരണം ചെയ്യേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്: സ്നേഹം, മരണം, നന്മ, അസൂയ, ബഹുമാനം, സൗഹൃദം, കടമ, മനുഷ്യത്വം, നീതി. , മുതലായവ. അമൂർത്തതയോടെ ജോലി ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, മൂർത്തമായ ജീവിത ഉള്ളടക്കത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അനുനയത്തിന്റെയും ഭാവി പ്രകടനത്തെ ഞങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ക്രമം ഇനിപ്പറയുന്നതായിരിക്കണം: ആദ്യം - വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ വസ്തു (നാടകത്തിന്റെ തീം), പിന്നെ - ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രചയിതാവിന്റെ വിധി (നാടകത്തിന്റെ ആശയവും ആത്യന്തിക ചുമതലയും) അതിനുശേഷം മാത്രം - അതിനെക്കുറിച്ച് സംവിധായകന്റെ വിധി (പ്രകടനത്തിന്റെ ആശയം).

എന്നാൽ നാടകത്തിന്റെ ആശയത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ് സംസാരിക്കും - ഇപ്പോൾ നാടകത്തിൽ നേരിട്ട് നൽകിയിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ മാത്രമേ ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളൂ. ഉദാഹരണങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നതിന് മുമ്പ്, ഒരു പ്രാഥമിക കുറിപ്പ് കൂടി.

സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ സംവിധായകൻ നൽകുന്ന പ്രമേയം, ആശയം, ആത്യന്തിക ചുമതല എന്നിവയുടെ ആ നിർവചനങ്ങൾ സ്ഥിരമായതും എല്ലായ്‌പ്പോഴും സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒന്നാണെന്ന് ആരും കരുതരുത്. ഭാവിയിൽ, ഈ ഫോർമുലേഷനുകൾ അവയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ വ്യക്തമാക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും മാറ്റാനും കഴിയും. അവ പിടിവാശികളേക്കാൾ പ്രാഥമിക അനുമാനങ്ങൾ, പ്രവർത്തന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവയായി കണക്കാക്കണം.

എന്നിരുന്നാലും, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ തീം, ആശയം, ആത്യന്തിക ചുമതല എന്നിവ നിർവചിക്കാൻ ഒരാൾക്ക് വിസമ്മതിക്കാമെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് ഒട്ടും പിന്തുടരുന്നില്ല, എന്തായാലും പിന്നീട് എല്ലാം മാറും. സംവിധായകൻ ഈ ജോലി എങ്ങനെയെങ്കിലും തിടുക്കത്തിൽ നിർവഹിച്ചാൽ അത് തെറ്റാണ്. അത് മനസ്സാക്ഷിയോടെ നിർവഹിക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഒന്നിലധികം തവണ നാടകം വായിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഓരോ തവണയും, സാവധാനം, ചിന്താപൂർവ്വം, കൈയിൽ ഒരു പെൻസിൽ ഉപയോഗിച്ച്, എന്തെങ്കിലും വ്യക്തമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നിടത്ത് നീണ്ടുനിൽക്കുക, നാടകത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമെന്ന് തോന്നുന്ന വരികൾ ശ്രദ്ധിക്കുക. നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയവും അതിന്റെ പ്രധാന ആശയവും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യവും നിർണ്ണയിക്കുന്നതിന് ഉത്തരം നൽകേണ്ട ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ സംവിധായകന് ഈ രീതിയിൽ നാടകം നിരവധി തവണ വായിച്ചതിനുശേഷം മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന് അവകാശമുള്ളൂ.

നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയത്തെ അതിൽ പുനർനിർമ്മിച്ച ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗം എന്ന് വിളിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചതിനാൽ, ഓരോ തീമും സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും പ്രാദേശികവൽക്കരിച്ച ഒരു വസ്തുവാണ്. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സമയവും സ്ഥലവും നിർണ്ണയിച്ചുകൊണ്ട്, അതായത്, "എപ്പോൾ?" എന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകിക്കൊണ്ട് തീം നിർവചിക്കാൻ തുടങ്ങാൻ ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് കാരണം നൽകുന്നു. പിന്നെ എവിടെ?"

"എപ്പോൾ?" അർത്ഥം: ഏത് നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഏത് കാലഘട്ടത്തിൽ, ഏത് കാലഘട്ടത്തിൽ, ചിലപ്പോൾ ഏത് വർഷത്തിൽ പോലും. "എവിടെ?" അർത്ഥം: ഏത് രാജ്യത്ത്, ഏത് സമൂഹത്തിൽ, ഏത് പരിതസ്ഥിതിയിൽ, ചിലപ്പോൾ ഏത് കൃത്യമായ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥാനത്താണ്.

നമുക്ക് ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് പ്രധാന മുന്നറിയിപ്പുകൾക്കൊപ്പം.

ഒന്നാമതായി, ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ് ഉദാഹരണങ്ങളായി തിരഞ്ഞെടുത്ത നാടകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അനിഷേധ്യമായ സത്യമായി കണക്കാക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. പ്രമേയങ്ങളുടെ കൂടുതൽ കൃത്യമായ രൂപീകരണങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും ഈ നാടകങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വെളിപ്പെടുത്തൽ നൽകാനും കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം ഉടൻ സമ്മതിക്കുന്നു.

രണ്ടാമതായി, ഓരോ നാടകത്തിന്റെയും ആശയം നിർവചിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സമഗ്രമായ വിശകലനമായി നടിക്കില്ല, എന്നാൽ ഈ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സമഗ്രത സാധ്യമായ ചുരുക്കത്തിൽ നൽകാൻ ശ്രമിക്കും, അതിൽ നിന്ന് ഒരു "എക്സ്ട്രാക്റ്റ്" ഉണ്ടാക്കുക. അങ്ങനെ ഈ പ്രത്യേക നാടകത്തിൽ നമുക്ക് ഏറ്റവും പ്രധാനമായി തോന്നുന്നത് എന്താണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. ഒരുപക്ഷേ ഇത് ചില ലളിതവൽക്കരണത്തിന് കാരണമാകും. ശരി, ഞങ്ങൾ ഇതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് മറ്റ് അവസരങ്ങളൊന്നുമില്ല, നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ഒരു നാടകത്തെ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന സംവിധായകന്റെ രീതി വായനക്കാരനെ പരിചയപ്പെടുത്താൻ, അത് പ്രായോഗികമായി അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്.

എം ഗോർക്കിയുടെ "യെഗോർ ബുലിചോവ്" എന്ന് തുടങ്ങാം.

എപ്പോഴാണ് നാടകം നടക്കുന്നത്? 1916-1917 ലെ ശൈത്യകാലത്ത്, അതായത് ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത്, തലേന്ന് ഫെബ്രുവരി വിപ്ലവം. എവിടെ? റഷ്യയിലെ പ്രവിശ്യാ നഗരങ്ങളിലൊന്നിൽ. അങ്ങേയറ്റത്തെ പ്രത്യേകതയ്ക്കായി പരിശ്രമിച്ച്, സംവിധായകൻ, രചയിതാവുമായി കൂടിയാലോചിച്ച്, കൂടുതൽ കൃത്യമായ സ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ചു: കോസ്ട്രോമയിൽ ഗോർക്കി നടത്തിയ നിരീക്ഷണങ്ങളുടെ ഫലമാണ് ഈ കൃതി.

അതിനാൽ: 1916-1917 ലെ ശീതകാലം കോസ്ട്രോമയിൽ.

എന്നാൽ ഇത് മതിയാകുന്നില്ല. ഏത് ആളുകൾക്കിടയിലാണ്, ഏത് സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നത് എന്ന് സ്ഥാപിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഉത്തരം നൽകുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല: ഒരു സമ്പന്ന വ്യാപാരിയുടെ കുടുംബത്തിൽ, ശരാശരി റഷ്യൻ ബൂർഷ്വാസിയുടെ പ്രതിനിധികൾക്കിടയിൽ.

റഷ്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഗോർക്കിക്ക് വ്യാപാരി കുടുംബത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായത്?

കളിയുടെ ആദ്യ വരികളിൽ നിന്ന്, ബുലിചോവ് കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ശത്രുതയുടെയും വിദ്വേഷത്തിന്റെയും നിരന്തരമായ കലഹത്തിന്റെയും അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് വായനക്കാരന് ബോധ്യമുണ്ട്. ഈ കുടുംബം അതിന്റെ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെയും ശിഥിലീകരണത്തിന്റെയും പ്രക്രിയയിൽ ഗോർക്കി കാണിക്കുന്നുവെന്ന് ഉടനടി വ്യക്തമാണ്. വ്യക്തമായും, ഈ പ്രക്രിയയാണ് രചയിതാവിന്റെ ഭാഗത്ത് നിരീക്ഷണത്തിനും പ്രത്യേക താൽപ്പര്യത്തിനും വിഷയമായത്.

ഉപസംഹാരം: വിഘടിപ്പിക്കൽ പ്രക്രിയ വ്യാപാരി കുടുംബം(അതായത്, ശരാശരി റഷ്യൻ ബൂർഷ്വാസിയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ ഒരു ചെറിയ സംഘം) 1916-1917 ലെ ശൈത്യകാലത്ത് ഒരു പ്രവിശ്യാ നഗരത്തിൽ (കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, കോസ്ട്രോമയിൽ) താമസിച്ചിരുന്നു - ഇതാണ് ചിത്രത്തിന്റെ വിഷയം, എം. ഗോർക്കിയുടെ നാടകത്തിന്റെ തീം. "യെഗോർ ബുലിചോവും മറ്റുള്ളവരും."

നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, എല്ലാം ഇവിടെ പ്രത്യേകമാണ്. ഇപ്പോൾ - പൊതുവൽക്കരണങ്ങളോ നിഗമനങ്ങളോ ഇല്ല.

ഒരു സമ്പന്ന വ്യാപാരിയുടെ ഭാര്യ യെഗോർ ബുലിചോവിന്റെ ഭാര്യക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിക്കാവുന്ന തരത്തിലല്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സമ്പന്നമായ മാളികയാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതെങ്കിൽ സംവിധായകൻ ഒരു വലിയ തെറ്റ് ചെയ്യുമെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു. അവസാനം XIXവോൾഗ നഗരത്തിൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കവും. എ.എൻ. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ (അണ്ടർഷർട്ട്, അഴിക്കാത്ത ഷർട്ട്, കുപ്പികളുള്ള ബൂട്ടുകൾ) കാലം മുതൽ നമ്മൾ പരിചിതമായ പരമ്പരാഗത രൂപങ്ങളിൽ റഷ്യൻ പ്രവിശ്യാ വ്യാപാരികളെ കാണിച്ചാൽ അയാൾ ഒരു തെറ്റും ചെയ്യില്ല. 1916-1917 വർഷം. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റത്തിനും ഇത് ബാധകമാണ് - അവരുടെ ജീവിതരീതി, പെരുമാറ്റം, ശീലങ്ങൾ. ദൈനംദിന ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ചരിത്രപരമായി കൃത്യവും നിർദ്ദിഷ്ടവുമായിരിക്കണം. തീർച്ചയായും, അനാവശ്യമായ നിസ്സാരകാര്യങ്ങളും ദൈനംദിന വിശദാംശങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾ പ്രകടനം ഓവർലോഡ് ചെയ്യണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല - ആവശ്യമുള്ളത് മാത്രം നൽകട്ടെ. എന്നാൽ എന്തെങ്കിലും നൽകിയാൽ അത് ചരിത്രസത്യത്തിന് വിരുദ്ധമാകരുത്.

തീമിന്റെ സുപ്രധാന ദൃഢത എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, "യെഗോർ ബുലിചോവ്" ന്റെ ദിശയ്ക്ക് "o" ൽ ആരംഭിക്കുന്ന നാടോടി കോസ്ട്രോമ ഭാഷയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നതിന് ചില വേഷങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നവർക്ക് ആവശ്യമായിരുന്നു, കൂടാതെ B.V. ഷുക്കിൻ വേനൽക്കാല മാസങ്ങൾ വോൾഗയിൽ ചെലവഴിച്ചു, അങ്ങനെ നേട്ടമുണ്ടാക്കി. വോൾഗ നിവാസികളുടെ നാടോടി സംസാരം നിരന്തരം കേൾക്കാനും അതിന്റെ സ്വഭാവസവിശേഷതകളിൽ പൂർണത കൈവരിക്കാനുമുള്ള അവസരം.

പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സമയവും സ്ഥലവും, ക്രമീകരണവും ദൈനംദിന ജീവിതവും സംബന്ധിച്ച അത്തരം സ്പെസിഫിക്കേഷൻ ഗോർക്കിയുടെ സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ആഴവും പരപ്പും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് തിയേറ്ററിനെ തടഞ്ഞില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല, മറിച്ച്, രചയിതാവിന്റെ ആശയം കഴിയുന്നത്ര മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതുമാക്കാൻ സഹായിച്ചു.

എന്താണ് ഈ ആശയം? 1917 ഫെബ്രുവരി വിപ്ലവത്തിന്റെ തലേന്ന് ഒരു വ്യാപാരി കുടുംബത്തിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഗോർക്കി കൃത്യമായി എന്താണ് പറഞ്ഞത്?

നാടകം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വായിക്കുമ്പോൾ, ഗോർക്കി കാണിക്കുന്ന ബുലിചോവ് കുടുംബത്തിന്റെ വിഘടനത്തിന്റെ ചിത്രം അതിൽ തന്നെയല്ല, മറിച്ച് അത് വലിയ തോതിലുള്ള സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളുടെ പ്രതിഫലനമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഈ പ്രക്രിയകൾ ബുലിചോവിന്റെ വീടിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നടന്നു, കോസ്ട്രോമയിൽ മാത്രമല്ല, എല്ലായിടത്തും, സാറിസ്റ്റ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിശാലമായ പ്രദേശത്തുടനീളം, അതിന്റെ അടിത്തറയിൽ കുലുങ്ങി, തകരാൻ തയ്യാറായി. സമ്പൂർണ്ണ മൂർത്തത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, യാഥാർത്ഥ്യമായ ചൈതന്യം - അല്ലെങ്കിൽ, മറിച്ച്, കൃത്യമായി മൂർത്തതയും ചൈതന്യവും കാരണം - ഈ ചിത്രം അക്കാലത്തും ഈ പരിസ്ഥിതിക്കും അസാധാരണമാംവിധം സാധാരണമാണെന്ന് അനിയന്ത്രിതമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

നാടകത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, ഗോർക്കി ഈ പരിസ്ഥിതിയുടെ ഏറ്റവും മിടുക്കനും കഴിവുറ്റവനുമായ പ്രതിനിധിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു, ആഴത്തിലുള്ള സംശയം, അവഹേളനം, പരിഹാസ്യമായ പരിഹാസം, അടുത്തിടെ തനിക്ക് വിശുദ്ധവും അചഞ്ചലവുമായി തോന്നിയതിനോട് ദേഷ്യം എന്നിവയുടെ സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ നൽകി. അങ്ങനെ, മുതലാളിത്ത സമൂഹം അടിച്ചമർത്തൽ വിമർശനത്തിന് വിധേയമാകുന്നത് പുറത്തുനിന്നുള്ളതല്ല, മറിച്ച് ഉള്ളിൽ നിന്നാണ്, ഇത് ഈ വിമർശനത്തെ കൂടുതൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതും അപ്രതിരോധ്യവുമാക്കുന്നു. ബുലിചോവിന്റെ അനിവാര്യമായ മരണത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക മരണത്തിന്റെ തെളിവായി, അവന്റെ വർഗത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ മരണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി നാം സ്വമേധയാ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, പ്രത്യേകത്തിലൂടെ, ഗോർക്കി പൊതുവായ, വ്യക്തിയിലൂടെ, സാധാരണ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു വ്യാപാരി കുടുംബത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ പ്രതിഫലിച്ച സാമൂഹിക പ്രക്രിയകളുടെ ചരിത്രപരമായ പാറ്റേൺ കാണിച്ചുകൊണ്ട്, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉറച്ച വിശ്വാസം ഗോർക്കി നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ഉണർത്തുന്നു.

അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഗോർക്കിയുടെ കളിയുടെ പ്രധാന ആശയത്തിലേക്ക് വരുന്നു: മുതലാളിത്തം മരണമാണ്! എല്ലാത്തരം അടിച്ചമർത്തലുകളിൽ നിന്നും, എല്ലാത്തരം ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ അടിമത്തത്തിൽ നിന്നും മനുഷ്യനെ മോചിപ്പിക്കാൻ ഗോർക്കി തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ സ്വപ്നം കണ്ടു. ഒരു വ്യക്തിയിലെ തന്റെ കഴിവുകൾ, കഴിവുകൾ, സാധ്യതകൾ എന്നിവയെല്ലാം സ്വതന്ത്രമാക്കാൻ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അദ്ദേഹം സ്വപ്നം കണ്ടു. "മനുഷ്യൻ" എന്ന വാക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അഭിമാനിക്കുന്ന ഒരു സമയത്തെക്കുറിച്ച് തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അദ്ദേഹം സ്വപ്നം കണ്ടു. ഈ സ്വപ്നം, നമുക്ക് തോന്നുന്നു, ഗോർക്കി തന്റെ "ബുലിചോവ്" സൃഷ്ടിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ പ്രചോദിപ്പിച്ച ആത്യന്തിക ദൗത്യമായിരുന്നു.

എ.പി. ചെക്കോവിന്റെ "ദി സീഗൾ" എന്ന നാടകവും നമുക്ക് അതേ രീതിയിൽ പരിഗണിക്കാം. പ്രവർത്തന സമയം - കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 90 കൾ. മധ്യ റഷ്യയിലെ ഒരു ഭൂവുടമയുടെ എസ്റ്റേറ്റാണ് രംഗം. പരിസ്ഥിതിയിൽ വ്യത്യസ്ത ഉത്ഭവമുള്ള റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികൾ (ചെറിയ ഭൂപ്രഭുക്കൾ, ബർഗറുകൾ, മറ്റ് സാധാരണക്കാർ എന്നിവരിൽ നിന്ന്) കലാപരമായ തൊഴിലുകളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾ (രണ്ട് എഴുത്തുകാരും രണ്ട് നടിമാരും) ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഈ നാടകത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും ജീവിതത്തിലും അവരുടെ ജോലിയിലും സർഗ്ഗാത്മകതയിലും അഗാധമായ അതൃപ്തിയുള്ള, അസന്തുഷ്ടരായ ആളുകളാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. മിക്കവാറും എല്ലാവരും ഏകാന്തത, ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ അശ്ലീലത, അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യപ്പെടാത്ത സ്നേഹം എന്നിവയിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാവരും വലിയ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചോ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചോ ആവേശത്തോടെ സ്വപ്നം കാണുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാവരും സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാവരും അർത്ഥശൂന്യമായ ജീവിതത്തിന്റെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, നിലത്തുനിന്ന് ഇറങ്ങാൻ. പക്ഷേ അവർ പരാജയപ്പെടുന്നു. സന്തോഷത്തിന്റെ നിസ്സാരമായ ഒരു ധാന്യം കൈവശപ്പെടുത്തിയ ശേഷം, അവർ അതിൽ വിറയ്ക്കുന്നു (അർക്കാഡിന പോലെ), നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു, ഈ ധാന്യത്തിനായി തീവ്രമായി പോരാടുകയും ഉടൻ തന്നെ അത് നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യത്വരഹിതമായ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിലയിൽ നീന സരെക്നയയ്ക്ക് മാത്രമേ സൃഷ്ടിപരമായ പറക്കലിന്റെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ, അവളുടെ വിളിയിൽ വിശ്വസിച്ച് ഭൂമിയിലെ അവളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുന്നു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ 90 കളിലെ റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികൾക്കിടയിൽ വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷത്തിനും കലയിലെ വിജയത്തിനുമുള്ള പോരാട്ടമാണ് നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം.

ഈ സമരത്തെക്കുറിച്ച് ചെക്കോവ് എന്താണ് പറയുന്നത്? നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥമെന്താണ്?

ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ, നമുക്ക് പ്രധാന കാര്യം മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കാം: ഈ ആളുകളെ അസന്തുഷ്ടരാക്കുന്നത് എന്താണ്, കഷ്ടപ്പാടുകളെ തരണം ചെയ്യാനും ജീവിതത്തിന്റെ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാനും അവർക്ക് എന്താണ് കുറവ്? എന്തുകൊണ്ടാണ് നീന സരെച്നയ മാത്രം ഇതിൽ വിജയിച്ചത്?

നിങ്ങൾ നാടകം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വായിച്ചാൽ, ഉത്തരം വളരെ കൃത്യവും സമഗ്രവുമായി വരും. ഇത് നാടകത്തിന്റെ പൊതു ഘടനയിൽ മുഴങ്ങുന്നു, വിവിധ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വിധിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത പരാമർശങ്ങളിൽ വായിക്കുന്നു, അവരുടെ സംഭാഷണങ്ങളുടെ ഉപവാക്യത്തിൽ ഊഹിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ, നേരിട്ട് അധരങ്ങളിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. നാടകത്തിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ കഥാപാത്രം - ഡോക്ടർ ഡോണിന്റെ ചുണ്ടിലൂടെ.

ഇതാണ് ഉത്തരം: "ദി സീഗൽ" ലെ കഥാപാത്രങ്ങൾ വളരെ അസന്തുഷ്ടരാണ്, കാരണം അവർക്ക് ജീവിതത്തിൽ വലിയതും എല്ലാം ദഹിപ്പിക്കുന്നതുമായ ലക്ഷ്യമില്ല. അവർ എന്തിനാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്നും എന്തിനാണ് അവർ കല സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്നും അവർക്കറിയില്ല.

അതിനാൽ നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം: ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യവും ജീവിതത്തിന്റെയും സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് ഇല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷമോ കലയിലെ യഥാർത്ഥ വിജയമോ നേടാനാവില്ല.

ചെക്കോവിന്റെ നാടകത്തിൽ, ഒരു ജീവി മാത്രമാണ് അത്തരമൊരു സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക് കണ്ടെത്തിയത് - മുറിവേറ്റ, ജീവിതം തളർന്നു, തുടർച്ചയായ ഒരു കഷ്ടപ്പാടായി, തുടർച്ചയായ വേദനയായി, എന്നിട്ടും സന്തോഷമായി! ഇതാണ് നീന സരെച്നയ. ഇതാണ് നാടകത്തിന്റെ അർത്ഥം.

എന്നാൽ രചയിതാവിന്റെ ആത്യന്തിക ചുമതല എന്താണ്? എന്തുകൊണ്ടാണ് ചെക്കോവ് തന്റെ നാടകം എഴുതിയത്? ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷവും അവന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും ജോലിയുടെയും മഹത്തായ, സമഗ്രമായ ലക്ഷ്യവും തമ്മിലുള്ള അഭേദ്യമായ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം കാഴ്ചക്കാരനെ അറിയിക്കാനുള്ള ഈ ആഗ്രഹം അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയതെന്താണ്?

ചെക്കോവിന്റെ കൃതികളും കത്തിടപാടുകളും സമകാലികരുടെ സാക്ഷ്യങ്ങളും പഠിക്കുമ്പോൾ, ചെക്കോവിൽ തന്നെ ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യത്തിനായുള്ള ആഴമായ ആഗ്രഹം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഈ ലക്ഷ്യത്തിനായുള്ള തിരച്ചിൽ, ദി സീഗൾ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ ചെക്കോവിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയെ ഊട്ടിയുറപ്പിച്ച ഉറവിടമാണ്. ഭാവിയിലെ പ്രകടനത്തിന്റെ പ്രേക്ഷകരിൽ അതേ ആഗ്രഹം ഉണർത്തുക എന്നത് ഒരുപക്ഷേ രചയിതാവിനെ പ്രചോദിപ്പിച്ച ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ആയിരിക്കും.

L. Leonov ന്റെ "അധിനിവേശം" എന്ന നാടകം നമുക്ക് ഇപ്പോൾ പരിഗണിക്കാം. കാലഘട്ടം: മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധത്തിന്റെ ആദ്യ മാസങ്ങൾ. സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ യൂറോപ്യൻ ഭാഗത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തുള്ള ഒരു ചെറിയ പട്ടണമാണ് ക്രമീകരണം. ബുധനാഴ്ച ഒരു സോവിയറ്റ് ഡോക്ടറുടെ കുടുംബമാണ്. നാടകത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു ഡോക്ടറുടെ മകനാണ്, തകർന്ന, ആത്മീയമായി വികലമായ, സാമൂഹികമായി രോഗിയായ, കുടുംബത്തിൽ നിന്നും ജനങ്ങളിൽ നിന്നും ഛേദിക്കപ്പെട്ട ഒരു മനുഷ്യൻ. ഈ സ്വാർത്ഥനെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയയാണ് നാടകത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം സോവിയറ്റ് മനുഷ്യൻ, ഒരു ദേശസ്നേഹിയും നായകനുമായി. 1941-1942 കാലഘട്ടത്തിൽ ഫാസിസ്റ്റ് ആക്രമണകാരികൾക്കെതിരായ സോവിയറ്റ് ജനതയുടെ പോരാട്ടത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ പുനരുജ്ജീവനമാണ് പ്രമേയം.

തന്റെ നായകന്റെ ആത്മീയ പുനർജന്മത്തിന്റെ പ്രക്രിയ കാണിക്കുന്നു, എൽ ലിയോനോവ് മനുഷ്യനിൽ വിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ നമ്മോട് പറയുന്നതായി തോന്നുന്നു: ഒരു വ്യക്തി എത്ര താഴ്ന്ന നിലയിലാണെങ്കിലും, അവന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷ നാം നഷ്ടപ്പെടുത്തരുത്! ജന്മനാട്ടിൽ ഈയമേഘം പോലെ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കനത്ത ദുഃഖം, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ അനന്തമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അവരുടെ വീരത്വത്തിന്റെയും ആത്മത്യാഗത്തിന്റെയും ഉദാഹരണം - ഇതെല്ലാം ഫിയോഡോർ തലനോവിൽ മാതൃരാജ്യത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിൽ ഉണർന്നു, അവന്റെ ആത്മാവിൽ ജീവിതത്തിന്റെ അഗ്നിജ്വാല കത്തിച്ചു. ശോഭയുള്ള തീജ്വാലയിലേക്ക്.

ന്യായമായ കാരണത്താലാണ് ഫെഡോർ തലനോവ് മരിച്ചത്. മരണത്തിൽ അവൻ അമർത്യത നേടി. നാടകത്തിന്റെ ആശയം വ്യക്തമാകുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: ഒരാളുടെ ആളുകളുമായുള്ള ഐക്യത്തേക്കാൾ ഉയർന്ന സന്തോഷമില്ല, രക്തത്തിന്റെ വികാരവും അവരുമായുള്ള അഭേദ്യമായ ബന്ധവും.

ആളുകൾക്ക് പരസ്പരം വിശ്വാസമുളവാക്കുക, ഉയർന്ന ദേശസ്നേഹത്തിന്റെ പൊതുവായ വികാരത്തിൽ അവരെ ഒന്നിപ്പിക്കുക, മാതൃരാജ്യത്തെ രക്ഷിക്കുന്നതിനായി മഹത്തായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കും ഉയർന്ന നേട്ടങ്ങളിലേക്കും അവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുക - ഇതാണ് ഏറ്റവും മികച്ച എഴുത്തുകാരിൽ ഒരാളെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. നമ്മുടെ രാജ്യം അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ഈ കാലത്ത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാഗരികവും കലാപരവുമായ ദൗത്യം കണ്ടു.

സി.എച്ചിന്റെ നാടകവൽക്കരണം കൂടി പരിഗണിക്കാം. ഗ്രാക്കോവ "യംഗ് ഗാർഡ്" എ. ഫദേവിന്റെ നോവലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ഈ നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യേകത, അതിന്റെ ഇതിവൃത്തത്തിൽ ഫിക്ഷന്റെ ഘടകങ്ങളൊന്നും അടങ്ങിയിട്ടില്ല, എന്നാൽ ചരിത്രപരമായി വിശ്വസനീയമായ ജീവിത വസ്തുതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവ എ. നാടകത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെ ഗാലറി യഥാർത്ഥ ആളുകളുടെ കലാപരമായ ഛായാചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ്.

അങ്ങനെ, ചിത്രത്തിന്റെ വിഷയത്തിന്റെ സ്പെസിഫിക്കേഷൻ ഇവിടെ പരിധിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. "എപ്പോൾ?" എന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് പിന്നെ എവിടെ?" ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കൃത്യമായി ഉത്തരം നൽകാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവസരമുണ്ട്: ക്രാസ്നോഡൺ നഗരത്തിലെ മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധത്തിന്റെ ദിവസങ്ങളിൽ.

അതിനാൽ, ഫാസിസ്റ്റ് സൈന്യം ക്രാസ്നോഡൺ അധിനിവേശ സമയത്ത് സോവിയറ്റ് യുവാക്കളുടെ ഒരു കൂട്ടം ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും വീരോചിതമായ മരണവുമാണ് നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം.

മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധത്തിന്റെ കാലത്ത് സോവിയറ്റ് ജനതയുടെ ഏകശിലാപരമായ ഐക്യം, ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഐക്യം - യംഗ് ഗാർഡുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സോവിയറ്റ് യുവാക്കളുടെ സംഘത്തിന്റെ ജീവിതവും മരണവും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നത് ഇതാണ്. നോവലിന്റെയും നാടകത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥം ഇതാണ്.

യുവ ഗാർഡുകൾ മരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവരുടെ മരണം ഒരു ക്ലാസിക് ദുരന്തത്തിന്റെ മാരകമായ അന്ത്യമായി കാണുന്നില്ല. എന്തെന്നാൽ, അവരുടെ മരണത്തിൽത്തന്നെ അപ്രതിരോധ്യമായി മുന്നോട്ടുപോകുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ പരമോന്നത തത്വങ്ങളുടെ വിജയം, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആന്തരിക വിജയം, അത് കൂട്ടായ്‌മയുമായും ജനങ്ങളുമായും, പോരാടുന്ന എല്ലാ മനുഷ്യരാശികളുമായും ഉള്ള ബന്ധം നിലനിർത്തി. യംഗ് ഗാർഡുകൾ അവരുടെ ശക്തിയുടെ ബോധവും ശത്രുവിന്റെ പൂർണ്ണ ശക്തിയില്ലായ്മയും കൊണ്ട് മരിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവസാനത്തിന്റെ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും റൊമാന്റിക് ശക്തിയും.

യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ വികാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് വിശാലമായ സാമാന്യവൽക്കരണം ജനിച്ചത്. നോവലിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനവും അതിന്റെ നാടകവൽക്കരണവും റിയലിസ്റ്റിക് കലയിൽ കോൺക്രീറ്റിന്റെയും അമൂർത്തത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന് അടിവരയിടുന്ന പാറ്റേണുകൾ കൈവരിക്കുന്നതിന് മികച്ച മെറ്റീരിയൽ നൽകുന്നു.

A. N. Ostrovsky യുടെ "സത്യം നല്ലതാണ്, പക്ഷേ സന്തോഷമാണ് നല്ലത്" എന്ന കോമഡി പരിഗണിക്കുക.

പ്രവർത്തന സമയം കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനമാണ്. രംഗം Zamoskvorechye, വ്യാപാരി പരിസ്ഥിതി. സമ്പന്നനായ ഒരു വ്യാപാരിയുടെ മകളുടെയും ബൂർഷ്വാസിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പാവപ്പെട്ട ഗുമസ്തന്റെയും, ഉന്നതമായ വികാരങ്ങളും ശ്രേഷ്ഠമായ അഭിലാഷങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഒരു ചെറുപ്പക്കാരന്റെ പ്രണയമാണ് പ്രമേയം.

ഈ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് A. N. Ostrovsky എന്താണ് പറയുന്നത്? നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥമെന്താണ്?

കോമഡിയിലെ നായകൻ - പ്ലാറ്റൺ സിബ്കി (ഓ, അദ്ദേഹത്തിന് എന്തൊരു വിശ്വസനീയമല്ലാത്ത കുടുംബപ്പേര്!) - ധനികയായ ഒരു വധുവിനോടുള്ള സ്നേഹം മാത്രമല്ല (തുണി മൂക്കും കലാഷ് വരയും ഉള്ളത്!) മാത്രമല്ല, അവന്റെ നിർഭാഗ്യവും ഒരു വിനാശകാരിയാണ്. എല്ലാവരോടും സത്യം പറയാനുള്ള അഭിനിവേശം വിവേചനരഹിതമായി കണ്ണുകൾ, അവർക്ക് വേണമെങ്കിൽ, ഈ സാമോസ്ക്വോറെറ്റ്സ്കി ഡോൺ ക്വിക്സോട്ടിനെ പൊടിച്ച് പൊടിക്കും. "കീഴിലുള്ള" ഗ്രോസ്നോവിന്റെ വ്യക്തിയിൽ തികച്ചും യാദൃശ്ചികമായ ഒരു സാഹചര്യം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, പാവപ്പെട്ടവൻ കടക്കാരന്റെ തടവറയിൽ ഇരിക്കുമായിരുന്നു, അവന്റെ ഹൃദയത്തിന് പ്രിയപ്പെട്ട പോളിക്സീനയെ വിവാഹം കഴിക്കില്ല.

സംഭവിക്കുന്നു! സർവ്വശക്തനായ സന്തോഷകരമായ അപകടം! സമ്പന്നരായ സ്വേച്ഛാധിപതികൾ ശിക്ഷാവിധികളില്ലാതെ മനുഷ്യമഹത്വം ചവിട്ടിമെതിക്കുന്ന, സന്തോഷം വാലറ്റിന്റെ വലുപ്പത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന, എല്ലാം ഉള്ള ഒരു ലോകത്ത് ജനിക്കാനുള്ള വിവേകശൂന്യനായ, സത്യസന്ധനായ, എന്നാൽ ദരിദ്രനായ ഒരു നല്ല വ്യക്തിയെ സഹായിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് മാത്രമേ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. വാങ്ങുകയും വിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവിടെ ബഹുമാനമോ മനസ്സാക്ഷിയോ സത്യമോ ഇല്ല. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ ആകർഷകമായ കോമഡിയുടെ ആശയം ഇതാണ് എന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്നു.

റഷ്യൻ മണ്ണിൽ എല്ലാം സമൂലമായി മാറുകയും സ്വതന്ത്ര ചിന്തയുടെയും നല്ല വികാരങ്ങളുടെയും ഉയർന്ന സത്യം അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും നുണകൾക്ക് മേൽ വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു കാലത്തിന്റെ സ്വപ്നം - ഇതല്ലേ റഷ്യയിലെ മഹാനായ നാടകകൃത്ത്-മാനവികവാദിയായ എ എൻ ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ ആത്യന്തിക ദൗത്യം. ?

ഇനി നമുക്ക് ഷേക്സ്പിയറുടെ ഹാംലെറ്റിലേക്ക് തിരിയാം.

പ്രസിദ്ധമായ ദുരന്തം എപ്പോൾ, എവിടെയാണ് നടക്കുന്നത്?

ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിനുമുമ്പ്, സാഹിത്യകൃതികൾ ഉണ്ടെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, അതിൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സമയവും സ്ഥലവും സാങ്കൽപ്പികവും അയഥാർത്ഥവും സൃഷ്ടിയുടെ മൊത്തത്തിൽ അതിശയകരവും പരമ്പരാഗതവുമാണ്. സാങ്കൽപ്പിക സ്വഭാവമുള്ള എല്ലാ നാടകങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: യക്ഷിക്കഥകൾ, ഐതിഹ്യങ്ങൾ, ഉട്ടോപ്യകൾ, പ്രതീകാത്മക നാടകങ്ങൾ മുതലായവ. എന്നിരുന്നാലും, ഈ നാടകങ്ങളുടെ അതിശയകരമായ സ്വഭാവം നമുക്ക് അവസരം നഷ്ടപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിക്കാൻ ഞങ്ങളെ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രചയിതാവ് പേരിട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രൂപത്തിലാണ് ഈ സൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാനം.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഞങ്ങളുടെ ചോദ്യം ഇനിപ്പറയുന്ന രൂപത്തിൽ എടുക്കുന്നു: എപ്പോൾ, എവിടെയാണ് യാഥാർത്ഥ്യം നിലനിൽക്കുന്നത് (അല്ലെങ്കിൽ അത് നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു), അത് ഈ കൃതിയിൽ ഒരു അതിശയകരമായ രൂപത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു?

ഈ ദുരന്തത്തിൽ (ഹാംലെറ്റിന്റെ പിതാവിന്റെ പ്രേതം) അതിമനോഹരമായ ഒരു ഘടകമുണ്ടെങ്കിലും "ഹാംലെറ്റിനെ" അതിശയകരമായ വിഭാഗത്തിന്റെ സൃഷ്ടി എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഡാനിഷ് രാജ്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള കൃത്യമായ ഡാറ്റയ്ക്ക് അനുസൃതമായി ഈ കേസിൽ ഹാംലെറ്റ് രാജകുമാരന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും തീയതികൾ അത്ര പ്രാധാന്യമുള്ളതായിരിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. ഷേക്സ്പിയറിന്റെ ഈ ദുരന്തം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചരിത്രചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ചരിത്രകൃതിയാണ്. ഈ നാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം ഒരു യഥാർത്ഥ ചരിത്ര സംഭവത്തേക്കാൾ കാവ്യാത്മക ഇതിഹാസത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്.

ഇതിഹാസ രാജകുമാരൻ അംലെത്ത് എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. ഏകദേശം 1200-ൽ സാക്സോ ഗ്രാമാറ്റിക്കസ് ആണ് ഇതിന്റെ ചരിത്രം ആദ്യമായി പറഞ്ഞത്. അതേസമയം, ഷേക്സ്പിയറുടെ ദുരന്തത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം, അതിന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, വളരെ പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് ആരോപിക്കാം - ഷേക്സ്പിയർ തന്നെ ജീവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ. ഈ ചരിത്ര കാലഘട്ടം നവോത്ഥാനം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.

ഹാംലെറ്റ് സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, ഷേക്സ്പിയർ ഒരു ചരിത്ര നാടകമല്ല, അക്കാലത്തെ ഒരു സമകാലിക നാടകം സൃഷ്ടിച്ചു. "എപ്പോൾ?" എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം ഇത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു. - നവോത്ഥാന കാലത്ത്, 16, 17 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ വക്കിൽ.

“എവിടെ?” എന്ന ചോദ്യത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഡെൻമാർക്ക് ഷേക്സ്പിയർ സോപാധികമായി ഒരു പ്രവർത്തന സ്ഥലമായി സ്വീകരിച്ചുവെന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. നാടകത്തിൽ നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾ, അവരുടെ അന്തരീക്ഷം, ധാർമ്മികത, ആചാരങ്ങൾ, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം - ഇതെല്ലാം ഷേക്സ്പിയറുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ മറ്റേതൊരു രാജ്യത്തേക്കാളും ഇംഗ്ലണ്ടിന്റെ തന്നെ സവിശേഷതയാണ്. അതിനാൽ, ഈ കേസിൽ സമയവും സ്ഥലവും സംബന്ധിച്ച ചോദ്യം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പരിഹരിക്കാവുന്നതാണ്: എലിസബത്തൻ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇംഗ്ലണ്ട് (താരതമ്യേന ഡെൻമാർക്ക്).

നിർദ്ദിഷ്ട സമയവും പ്രവർത്തന സ്ഥലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഈ ദുരന്തം എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്?

ഹാംലെറ്റ് രാജകുമാരനാണ് നാടകത്തിന്റെ കേന്ദ്രം. അവൻ ആരാണ്? ഈ കഥാപാത്രത്തിൽ ഷേക്സ്പിയർ ആരെയാണ് അവതരിപ്പിച്ചത്? ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക വ്യക്തി? കഷ്ടിച്ച്! സ്വയം? ഒരു പരിധിവരെ ഇത് സത്യമായിരിക്കാം. എന്നാൽ പൊതുവേ, ഷേക്സ്പിയറുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ വികസിത ബുദ്ധിമാനായ യുവാക്കളുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളുള്ള ഒരു കൂട്ടായ ചിത്രം നമ്മുടെ മുന്നിലുണ്ട്.

പ്രശസ്ത സോവിയറ്റ് ഷേക്സ്പിയർ പണ്ഡിതനായ എ. അനിക്സ്റ്റ്, ചില ഗവേഷകരോടൊപ്പം, ഹാംലെറ്റിന്റെ വിധി എലിസബത്ത് രാജ്ഞിയുടെ അടുത്ത സഹകാരികളിലൊരാളുടെ ദുരന്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് സമ്മതിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു - അവൾ വധിക്കപ്പെട്ട എസെക്സിന്റെ പ്രഭു, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും പ്രത്യേക വ്യക്തി. "യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ," അനിക്സ്റ്റ് എഴുതുന്നു, "ഒരു ദുരന്തം ഉണ്ടായിരുന്നു മികച്ച ആളുകൾനവോത്ഥാനം - മാനവികവാദികൾ. നീതിയും മാനവികതയും അടിസ്ഥാനമാക്കി അവർ സമൂഹത്തിന്റെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും ഒരു പുതിയ ആദർശം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, പക്ഷേ അത് നടപ്പിലാക്കാൻ യഥാർത്ഥ അവസരങ്ങളില്ലെന്ന് അവർക്ക് ബോധ്യപ്പെട്ടു.

ഈ ആളുകളുടെ ദുരന്തം, A. Anikst അനുസരിച്ച്, ഹാംലെറ്റിന്റെ വിധിയിൽ പ്രതിഫലിച്ചു.

ഈ ആളുകളുടെ പ്രത്യേക സ്വഭാവം എന്തായിരുന്നു?

വിശാലമായ വിദ്യാഭ്യാസം, മാനുഷിക ചിന്താരീതി, തന്നിലും മറ്റുള്ളവരിലുമുള്ള ധാർമ്മിക ആവശ്യങ്ങൾ, ദാർശനിക ചിന്താഗതി, ഭൂമിയിൽ നന്മയുടെയും നീതിയുടെയും ആദർശങ്ങൾ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളായി സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സാധ്യതയിലുള്ള വിശ്വാസം. ഇതോടൊപ്പം, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത, യഥാർത്ഥ സാഹചര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, ശത്രുതാപരമായ ക്യാമ്പിന്റെ ശക്തിയെയും വഞ്ചനയെയും കുറച്ചുകാണൽ, ധ്യാനം, അമിതമായ വഞ്ചന, നല്ല സ്വഭാവം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളും അവരുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. അതിനാൽ: സമരത്തിലെ ആവേശവും അസ്ഥിരതയും (ഉയർച്ചയുടെയും താഴ്ചയുടെയും മാറിമാറി വരുന്ന നിമിഷങ്ങൾ), പതിവ് മടിയും സംശയങ്ങളും, സ്വീകരിച്ച നടപടികളുടെ കൃത്യതയിലും ഫലപ്രാപ്തിയിലും നേരത്തെയുള്ള നിരാശ.

ആരാണ് ഈ ആളുകളെ വലയം ചെയ്യുന്നത്? അവർ ഏത് ലോകത്താണ് ജീവിക്കുന്നത്? വിജയകരമായ തിന്മയുടെയും ക്രൂരമായ അക്രമത്തിന്റെയും ലോകത്ത്, രക്തരൂക്ഷിതമായ അതിക്രമങ്ങളുടെയും അധികാരത്തിനായുള്ള ക്രൂരമായ പോരാട്ടങ്ങളുടെയും ലോകത്ത്; എല്ലാ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളും അവഗണിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, പരമോന്നത നിയമം ശക്തരുടെ അവകാശമാണ്, അടിസ്ഥാന ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ ഒരു മാർഗവും വെറുക്കപ്പെടാത്ത ഒരു ലോകത്ത്. ഹാംലെറ്റിന്റെ വിഖ്യാതമായ "To be or not to be?" എന്ന കൃതിയിൽ ഷേക്സ്പിയർ ഈ ക്രൂരമായ ലോകത്തെ വളരെ ശക്തിയോടെ ചിത്രീകരിച്ചു.

ഹാംലെറ്റിന് ഈ ലോകവുമായി മുഖാമുഖം വരേണ്ടിവന്നു, അങ്ങനെ അവന്റെ കണ്ണുകൾ തുറക്കുകയും അവന്റെ സ്വഭാവം ക്രമേണ കൂടുതൽ പ്രവർത്തനത്തിലേക്കും ധൈര്യത്തിലേക്കും ദൃഢതയിലേക്കും സഹിഷ്ണുതയിലേക്കും പരിണമിച്ചു. സ്വന്തം ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് തിന്മയെ ചെറുക്കേണ്ടതിന്റെ കയ്പേറിയ ആവശ്യകത മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു നിശ്ചിത ജീവിതാനുഭവം വേണ്ടിവന്നു. ഈ സത്യത്തിന്റെ ധാരണ ഹാംലെറ്റിന്റെ വാക്കുകളിലാണ്: "ദയ കാണിക്കാൻ, ഞാൻ ക്രൂരനായിരിക്കണം."

പക്ഷേ - അയ്യോ!- ഈ ഉപയോഗപ്രദമായ കണ്ടെത്തൽ വളരെ വൈകിയാണ് ഹാംലെറ്റിൽ എത്തിയത്. ശത്രുക്കളുടെ ഗൂഢാലോചനകൾ തകർക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് സമയമില്ലായിരുന്നു. ജീവിതം കൊണ്ട് പഠിച്ച പാഠത്തിന് വില കൊടുക്കേണ്ടി വന്നു.

അപ്പോൾ, പ്രസിദ്ധമായ ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രമേയം എന്താണ്?

നവോത്ഥാനത്തിലെ ഒരു യുവ മാനവികവാദിയുടെ വിധി, രചയിതാവിനെപ്പോലെ, തന്റെ കാലത്തെ പുരോഗമന ആശയങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചവിട്ടിമെതിക്കപ്പെട്ട നീതി പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി "തിന്മയുടെ കടലുമായി" അസമമായ പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു - ഇതാണ് ഷേക്സ്പിയറുടെ ദുരന്തത്തിന്റെ പ്രമേയം എങ്ങനെ ഹ്രസ്വമായി രൂപപ്പെടുത്താം.

ഇനി നമുക്ക് ചോദ്യം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം: ദുരന്തത്തിന്റെ ആശയം എന്താണ്? എന്ത് സത്യമാണ് രചയിതാവ് വെളിപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?

ഈ ചോദ്യത്തിന് നിരവധി വ്യത്യസ്ത ഉത്തരങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ സംവിധായകനും തനിക്ക് ഏറ്റവും ശരിയെന്ന് തോന്നുന്ന ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്. ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ്, എവ്ജിയുടെ പേരിലുള്ള തിയേറ്ററിന്റെ വേദിയിൽ "ഹാംലെറ്റ്" നിർമ്മാണത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വക്താങ്കോവ് തന്റെ ഉത്തരം ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്കുകളിൽ രൂപപ്പെടുത്തി: പോരാട്ടത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പില്ലായ്മ, ഏകാന്തത, വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എന്നിവ ഹാംലെറ്റിനെപ്പോലുള്ള ആളുകൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള തിന്മകളുമായുള്ള ഒറ്റ പോരാട്ടത്തിൽ അനിവാര്യമായ പരാജയത്തിലേക്ക് നയിക്കും.

എന്നാൽ ഇതാണ് ദുരന്തത്തിന്റെ ആശയമെങ്കിൽ, മുഴുവൻ നാടകത്തിലൂടെയും കടന്നുപോകുകയും നൂറ്റാണ്ടുകളായി അതിന്റെ അനശ്വരത ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രചയിതാവിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക് എന്താണ്?

ഹാംലെറ്റിന്റെ വിധി സങ്കടകരമാണ്, പക്ഷേ അത് സ്വാഭാവികമാണ്. ഹാംലെറ്റിന്റെ മരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും പോരാട്ടത്തിന്റെയും അനിവാര്യമായ ഫലമാണ്. എന്നാൽ ഈ സമരം ഒട്ടും ഫലം കാണുന്നില്ല. ഹാംലെറ്റ് മരിച്ചു, പക്ഷേ മനുഷ്യരാശി അനുഭവിച്ച നന്മയുടെയും നീതിയുടെയും ആദർശങ്ങൾ, അവൻ പോരാടുകയും ജീവിക്കുകയും എന്നേക്കും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിജയത്തിനായി, മനുഷ്യരാശിയുടെ മുന്നോട്ടുള്ള ചലനത്തിന് പ്രചോദനം നൽകി. നാടകത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ സമാപനത്തിന്റെ കാതർസിസിൽ, ധൈര്യം, ദൃഢത, പ്രവർത്തനം, പോരാടാനുള്ള ആഹ്വാനം എന്നിവയ്ക്കുള്ള ഷേക്സ്പിയറിന്റെ ആഹ്വാനം നാം കേൾക്കുന്നു. ഇതൊരു അനശ്വര ദുരന്തത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ ആത്യന്തിക ദൗത്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

നൽകിയിരിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങളിൽ നിന്ന്, വിഷയം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് എത്ര ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ചുമതലയാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഒരു തെറ്റ് വരുത്തുക, ഒരു പ്രകടനത്തിൽ സൃഷ്ടിപരമായ പുനർനിർമ്മാണത്തിന് വിധേയമായ ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വൃത്തം തെറ്റായി സ്ഥാപിക്കുക, ഇതിനെ തുടർന്ന്, നാടകത്തിന്റെ ആശയവും തെറ്റായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ്.

തീം ശരിയായി നിർണ്ണയിക്കുന്നതിന്, നാടകകൃത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണ വസ്തുവായി വർത്തിച്ച നിർദ്ദിഷ്ട പ്രതിഭാസങ്ങളെ കൃത്യമായി സൂചിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വിവാഹമോചനം നേടിയ, അയഥാർത്ഥ ചിത്രങ്ങളുടെ നിഗൂഢവും അതിശയകരവുമായ ഒരു ലോകത്തിലേക്ക് വായനക്കാരനെ നയിക്കുന്ന, തികച്ചും പ്രതീകാത്മകമായ ഒരു സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ തീർച്ചയായും ഈ ടാസ്ക് നിർവഹിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നാടകം, സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും പുറത്തുള്ള പ്രശ്‌നങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഒരു പ്രത്യേക ജീവിത ഉള്ളടക്കവും ഇല്ലാത്തതാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ പോലും, രചയിതാവിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തെ നിർണ്ണയിക്കുകയും ഈ സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്ത നിർദ്ദിഷ്ട സാമൂഹിക-വർഗ സാഹചര്യത്തെ നമുക്ക് ഇപ്പോഴും ചിത്രീകരിക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, ലിയോണിഡ് ആൻഡ്രീവിന്റെ "ഒരു മനുഷ്യന്റെ ജീവിതം" എന്നതിന്റെ പേടിസ്വപ്നമായ അമൂർത്തീകരണങ്ങളിൽ അതിന്റെ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ നിർണ്ണയിച്ച സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ പ്രത്യേക പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്താണെന്ന് നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, "മനുഷ്യന്റെ ജീവിതം" എന്ന പ്രമേയം പൊതുവെ മനുഷ്യന്റെ ജീവിതമല്ല, മറിച്ച് 1907 ലെ രാഷ്ട്രീയ പ്രതികരണ കാലഘട്ടത്തിലെ റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തിന്റെ മനസ്സിലെ മനുഷ്യന്റെ ജീവിതമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ പറയും. .

ഈ നാടകത്തിന്റെ ആശയം മനസിലാക്കുന്നതിനും അഭിനന്ദിക്കുന്നതിനും, സമയത്തിനും സ്ഥലത്തിനും പുറത്തുള്ള മനുഷ്യജീവിതത്തെ ഞങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കില്ല, മറിച്ച് റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികൾക്കിടയിൽ ഒരു നിശ്ചിത ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ നടന്ന പ്രക്രിയകൾ പഠിക്കും.

വിഷയം നിർണയിക്കുമ്പോൾ, ഈ കൃതി എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത് എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം തേടുമ്പോൾ, നാടകം ഒരേസമയം പലതും പറയുന്ന അപ്രതീക്ഷിത സാഹചര്യം നമ്മെത്തന്നെ കുഴക്കിയേക്കാം.

ഉദാഹരണത്തിന്, “യെഗോർ ബുലിചോവ്” ഗോർക്കി ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും മരണത്തെക്കുറിച്ചും യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചും വരാനിരിക്കുന്ന വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ചും മുതിർന്നവരും യുവതലമുറയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും വിവിധതരം വാണിജ്യ വഞ്ചനകളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു. അനന്തരാവകാശത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ നാടകത്തിൽ പറയാത്തത്! ഒരു തന്നിരിക്കുന്ന കൃതിയിൽ ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ സ്പർശിച്ചിരിക്കുന്ന അനേകം തീമുകൾക്കിടയിൽ, എല്ലാ "ചെറിയ"ക്കാരെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന, അങ്ങനെ, മുഴുവൻ കൃതിക്കും സമഗ്രതയും ഐക്യവും നൽകുന്ന പ്രധാന, മുൻനിര തീമിനെ ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയും?

ഓരോ വ്യക്തിഗത കേസിലും ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിന്, ഈ ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സർക്കിളിൽ കൃത്യമായി എന്താണ് പ്രവർത്തിച്ചതെന്ന് നിർണ്ണയിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഈ നാടകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി ഏറ്റെടുക്കാൻ രചയിതാവിനെ പ്രേരിപ്പിച്ച സൃഷ്ടിപരമായ പ്രചോദനം, അവന്റെ താൽപ്പര്യം, സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവ എന്താണ്. സ്വഭാവം.

മുകളിലുള്ള ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചത് ഇതാണ്. ശിഥിലീകരണം, ബൂർഷ്വാ കുടുംബത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണം - ഗോർക്കിയുടെ നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം ഞങ്ങൾ നിർവചിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൾക്ക് ഗോർക്കിയിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടായത്? തന്റെ പ്രധാന ആശയം വെളിപ്പെടുത്താനും, മുഴുവൻ ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണ പ്രക്രിയ കാണിക്കാനും അതിലൂടെ ഒരു അവസരം കണ്ടതുകൊണ്ടാണോ - അതിന്റെ ആസന്നവും അനിവാര്യവുമായ മരണത്തിന്റെ ഉറപ്പായ അടയാളം? ഈ കേസിൽ ബൂർഷ്വാ കുടുംബത്തിന്റെ ആന്തരിക വിഘടനത്തിന്റെ പ്രമേയം മറ്റെല്ലാ വിഷയങ്ങളെയും കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല: അത്, അവയെ തന്നിലേക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യുകയും അങ്ങനെ, അവയെ അതിന്റെ സേവനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

നാടകകൃത്തിന്റെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക്

നാടകത്തിന്റെ ആശയവും രചയിതാവിന്റെ ആത്യന്തിക ചുമതലയും അവയുടെ ആഴമേറിയതും ഏറ്റവും അടുപ്പമുള്ളതുമായ ഉള്ളടക്കത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ, ഈ നാടകം മാത്രം പഠിച്ചാൽ പോരാ. നാടകത്തിന്റെ ആത്യന്തികമായ ദൗത്യം രചയിതാവിന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള വെളിച്ചത്തിൽ, എഴുത്തുകാരന്റെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിപരമായ പാതയെ ചിത്രീകരിക്കുകയും അവന്റെ സൃഷ്ടികൾക്ക് ആന്തരിക സമഗ്രതയും ഐക്യവും നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന പൊതുവായ സൂപ്പർ ടാസ്കിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഈ കൃതിയെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഓറിയന്റേഷനെ നമ്മൾ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് എന്ന് വിളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എഴുത്തുകാരന്റെ മുഴുവൻ സർഗ്ഗാത്മക പാതയിലും അടിവരയിടുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര അഭിലാഷത്തെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് എന്ന് വിളിക്കാം. തൽഫലമായി, സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് ഒരു കട്ടയാണ്, എഴുത്തുകാരന്റെ ലോകവീക്ഷണത്തെയും സർഗ്ഗാത്മകതയെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും സത്തയാണ്. സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയ ഈ നാടകത്തിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിന്റെ രൂപീകരണം ആഴത്തിലാക്കാനും വ്യക്തമാക്കാനും ആവശ്യമെങ്കിൽ ശരിയാക്കാനും പ്രയാസമില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നാടകത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ചുമതല പ്രത്യേക കേസ്എഴുത്തുകാരന്റെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക്കിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ.

എഴുത്തുകാരന്റെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഈ നാടകത്തിന്റെ സ്ഥലവും അർത്ഥവും കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെ, സംവിധായകൻ തന്റെ ആത്മീയ ലോകത്തേക്ക് ആഴത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു, ഈ കൃതി ജനിച്ച് പക്വത പ്രാപിച്ച പരീക്ഷണശാലയിലേക്ക്. അതാകട്ടെ, രചയിതാവിന്റെ വികാരമെന്നോ നാടകത്തിന്റെ വികാരമെന്നോ വിളിക്കാവുന്ന അമൂല്യമായ ഗുണം സ്വന്തമാക്കാൻ സംവിധായകനെ അനുവദിക്കുന്നു. പഠനത്തിന്റെയും വിശകലനത്തിന്റെയും പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും ഫലങ്ങൾ പരസ്പരം സംയോജിപ്പിച്ച് സംവിധായകന്റെ വൈകാരിക ജീവിതത്തിന്റെ സമഗ്രമായ വസ്തുതയായി, ആഴമേറിയതും അവിഭാജ്യവുമായ സൃഷ്ടിപരമായ അനുഭവമായി മാറുമ്പോൾ മാത്രമേ ഈ വികാരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ. അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഭാവിയിലെ പ്രകടനത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ആശയം ക്രമേണ പക്വത പ്രാപിക്കും.

ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക് എന്താണെന്ന് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ, റഷ്യൻ, സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിലെ മികച്ച പ്രതിനിധികളുടെ കൃതികളിലേക്ക് തിരിയാം.

ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ കൃതികൾ പഠിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക് വ്യക്തമായ ധാർമ്മിക സ്വഭാവമുള്ളതാണെന്നും ധാർമ്മികമായി തികഞ്ഞ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആദർശം സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള ആവേശകരമായ സ്വപ്നത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടതാണെന്നും സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല.

A.P. ചെക്കോവിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ദൗത്യം ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക സ്വഭാവമായിരുന്നു, അത് മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും മനുഷ്യ ബന്ധങ്ങളുടെയും ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വപ്നത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതനുസരിച്ച്, കഴുത്ത് ഞെരിച്ച് നശിപ്പിക്കുന്ന, കൊല്ലുന്ന എല്ലാത്തിനോടും ആഴത്തിലുള്ള വെറുപ്പ് ഉൾപ്പെടുന്നു. സൗന്ദര്യം - എല്ലാത്തരം അശ്ലീലതയ്ക്കും ആത്മീയ ഫിലിസ്റ്റിനിസത്തിനും. "ഒരു വ്യക്തിയിലെ എല്ലാം മനോഹരമായിരിക്കണം," ചെക്കോവ് തന്റെ ഒരു കഥാപാത്രത്തിന്റെ വായിലൂടെ പറയുന്നു, "മുഖം, വസ്ത്രം, ആത്മാവ്, ചിന്തകൾ."

ഈ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, "ദി സീഗൽ" (ഒരു വലിയ, സമഗ്രമായ ലക്ഷ്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം) മായി ബന്ധപ്പെട്ട് സ്ഥാപിച്ച സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്ക് ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് നമുക്ക് പോലും തോന്നും. ആഴമേറിയതും കൂടുതൽ അർത്ഥപൂർണ്ണവുമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിനും സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും അർത്ഥം നൽകുന്ന ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യത്തിന് മാത്രമേ അവനെ അശ്ലീലവും ബൂർഷ്വാ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് വലിച്ചുകീറാനും അവന്റെ ജീവിതം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനോഹരമാക്കാനും കഴിയൂ എന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കും.

എം.ഗോർക്കിയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ പരിപോഷിപ്പിച്ച ജീവദായകമായ സ്രോതസ്സ് മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാത്തരം ശാരീരികവും ആത്മീയവുമായ അടിമത്തത്തിൽ നിന്നും, ആത്മീയ സമ്പത്തിൽ നിന്നും, ധീരമായ പറക്കലിന്റെ, ധൈര്യത്തിന്റെ സ്വപ്നമായിരുന്നു. "മനുഷ്യൻ" എന്ന വാക്ക് തന്നെ അഭിമാനിക്കാൻ ഗോർക്കി ആഗ്രഹിച്ചു, വിപ്ലവത്തിൽ ഇതിനുള്ള പാത അദ്ദേഹം കണ്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക് ഒരു സാമൂഹിക-കാവ്യാത്മക സ്വഭാവമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "യെഗോർ ബുലിചോവും മറ്റുള്ളവരും" എന്ന നാടകത്തിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കും ഗോർക്കിയുടെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടികളുടെയും സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കും പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു.

നാടോടി ജീവിതത്തിന്റെയും നാടോടി കലയുടെയും രസങ്ങൾ ഊട്ടിയുറപ്പിക്കുന്ന എ.എൻ. ഓസ്‌ട്രോവ്‌സ്‌കിയുടെ സൃഷ്ടി, തന്റെ നാട്ടുകാരെ അക്രമത്തിൽ നിന്നും നിയമലംഘനങ്ങളിൽ നിന്നും, അജ്ഞതയിൽ നിന്നും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൽ നിന്നും മുക്തരാക്കാനുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് വളർന്നത്. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക് ഒരു സാമൂഹിക-ധാർമ്മിക സ്വഭാവമുള്ളതും ആഴത്തിലുള്ള ദേശീയ വേരുകളുള്ളതുമായിരുന്നു. സത്യസന്ധനും ലളിതനും കുലീനനുമായ “ചെറിയ മനുഷ്യനോട്” രചയിതാവിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സഹതാപം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന “സത്യം നല്ലതാണ്, പക്ഷേ സന്തോഷമാണ് നല്ലത്” എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകത്തിന്റെ മാനുഷിക സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്ക് മുഴുവൻ സൃഷ്ടിയുടെയും സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പിന്തുടരുന്നു. മഹാനായ നാടകകൃത്തിന്റെ.

മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിനെ തിന്മകളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കുകയും അവന്റെ അഭിമാനത്തെ താഴ്ത്തുകയും പിശാചിനെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ എഫ്.എം. ദസ്തയേവ്സ്കി ആവേശത്തോടെ ആഗ്രഹിച്ചു. മനുഷ്യാത്മാവ്അങ്ങനെ ആളുകൾ പരസ്പരം വലിയ സ്നേഹത്താൽ ഏകീകൃതമായ ഒരു സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കും. ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ദൗത്യം, സാമൂഹിക ഉട്ടോപ്യയുടെ ഗണ്യമായ അളവിലുള്ള മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ സ്വഭാവമായിരുന്നു.

അടിമത്തത്തിന്റെയും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെയും ഏറ്റവും വലിയ വിദ്വേഷത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന സാൾട്ടിക്കോവ്-ഷെഡ്രിന്റെ വികാരാധീനമായ ആക്ഷേപഹാസ്യ സ്വഭാവം, എല്ലാ തിന്മകളുടെയും ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുടെയും വാഹകനായ അന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയിൽ സമൂലമായ മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വപ്നത്താൽ ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. മഹാനായ ആക്ഷേപഹാസ്യകാരന്റെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ദൗത്യം ഒരു സാമൂഹിക വിപ്ലവ സ്വഭാവമായിരുന്നു.

നമുക്ക് ആധുനികതയിലേക്ക് തിരിയാം സോവിയറ്റ് സാഹിത്യം. ഉദാഹരണത്തിന്, മിഖായേൽ ഷോലോഖോവിന്റെ കൃതി. പഴയതിന്റെ വിപ്ലവകരമായ നാശത്തിന്റെയും പുതിയവയുടെ സൃഷ്ടിയുടെയും ചരിത്ര ഘട്ടങ്ങളുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട് - മുഴുവൻ സോവിയറ്റ് ജനതയുടെയും ജീവിതത്തിലും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ബോധത്തിലും - ഇത് തമ്മിലുള്ള വേദനാജനകമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മറികടക്കാനുള്ള സ്വപ്നമാണ് ഇതിന് ആക്കം കൂട്ടിയത്. പഴയതും പുതിയതും, യോജിപ്പുള്ള അവിഭാജ്യമായ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ, ബോധപൂർവം അധ്വാനിക്കുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കുള്ള സേവനത്തിൽ സ്വയം പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. ഏറ്റവും വലിയ സോവിയറ്റ് എഴുത്തുകാരിൽ ഒരാളുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്ക്ക് വിപ്ലവകരമായ-സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്, അതേ സമയം ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ തുടക്കവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മറ്റൊരു മികച്ച സോവിയറ്റ് എഴുത്തുകാരനായ ലിയോനിഡ് ലിയോനോവ്, വ്യക്തികളും മുഴുവൻ രാജ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സാഹോദര്യ വിദ്വേഷത്തിന്റെ ദുരന്തം അസാധ്യമായിത്തീരുന്ന, വിദ്വേഷത്തിന്റെയും പരസ്പര നാശത്തിന്റെയും ശാപം മനുഷ്യരാശിയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മഹത്തായ സ്വപ്നത്തിലേക്ക് തന്റെ കൃതിയെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നു. സ്വതന്ത്രരായ ജനങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു കുടുംബമായി മാറുക. ലിയോണിഡ് ലിയോനോവിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് ബഹുമുഖമാണ്, പക്ഷേ സാമൂഹിക ധാർമ്മികതയുടെ തലത്തിൽ കിടക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ആധിപത്യം. എൽ. ലിയോനോവിന്റെ "അധിനിവേശം" എന്ന നാടകത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം, ഉയർന്ന ദേശസ്‌നേഹത്തിന്റെ പൊതു വികാരത്തിൽ പ്രേക്ഷകരെ ഒന്നിപ്പിക്കാനും മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ പേരിൽ ചൂഷണത്തിന് അവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹമായി ഞങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയത്, ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഫാസിസ്റ്റ് അധിനിവേശക്കാർക്കെതിരെ സോവിയറ്റ് ജനത നടത്തിയ യുദ്ധത്തിന് എഴുത്തുകാരന്റെ മുഴുവൻ സൃഷ്ടികളും മനുഷ്യരാശിയുടെ പരമോന്നത തത്വങ്ങളുടെ പേരിൽ, രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമാധാനത്തിന്റെയും ജനങ്ങളുടെ സന്തോഷത്തിന്റെയും പേരിൽ പോരാടി.

സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് എന്ന് മുകളിലുള്ള ഉദാഹരണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു വലിയ കലാകാരന്മാർഅവയിൽ ഓരോന്നിന്റെയും തനതായ സ്വഭാവസവിശേഷതകളോടെ, അത് ഒരു പൊതു വേരിൽ നിന്ന് വളരുന്നു. ഈ പൊതുവായ റൂട്ട് ഉയർന്ന മാനവിക ലോകവീക്ഷണമാണ്. ഇതിന് നിരവധി വശങ്ങളും വശങ്ങളും ഉണ്ട്: ധാർമ്മിക, സൗന്ദര്യാത്മക, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, ദാർശനിക... ഓരോ കലാകാരനും തന്റെ ആത്മീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കും ആത്മീയ ഘടനയ്ക്കും ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ വശം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് അവന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ ആത്യന്തിക ചുമതല നിർണ്ണയിക്കുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാ നദികളും അരുവികളും മനുഷ്യരാശി അനുഭവിക്കുന്ന മാനവിക അഭിലാഷങ്ങളുടെ സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു. കലയുടെ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും അതിന്റെ പ്രധാന വിഷയവും അതിന്റെ എല്ലാ സ്രഷ്ടാക്കൾക്കും പൊതുവായ പ്രമേയവുമാണ് മനുഷ്യൻ.

മനുഷ്യവിരുദ്ധമായ സൂപ്പർ-സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് - ദുരാചാരം, മനുഷ്യനിലുള്ള അവിശ്വാസം, നന്മയുടെയും നീതിയുടെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആശയങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ലോകത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്താനും പുനർനിർമ്മിക്കാനുമുള്ള അവന്റെ കഴിവിൽ - കലയിൽ വിലപ്പെട്ട ഒന്നിനും ജന്മം നൽകാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യത്വത്തിൽ കലയുടെ സൗന്ദര്യവും ശക്തിയും അതിന്റെ മഹത്വവുമാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് സംവിധായകൻ അവതരിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഓരോ നാടകത്തിന്റെയും വിലയിരുത്തലിന് ഉയർന്ന മാനവികതയുടെ തത്വങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമാകേണ്ടത്.

യാഥാർത്ഥ്യം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു

ഞങ്ങൾ നാടകത്തിന്റെ തീം നിർണ്ണയിച്ചു, അതിന്റെ പ്രധാന ആശയവും ആത്യന്തിക ചുമതലയും വെളിപ്പെടുത്തി. ഞാൻ അടുത്തതായി എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?

നാടകകലയിലെ വിവിധ സൃഷ്ടിപരമായ ദിശകളുടെ പാതകൾ വ്യതിചലിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് നാം ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഞങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന പാതയെ ആശ്രയിച്ച്, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ കളിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഞങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും ചിത്രീകരണ സ്വഭാവമുള്ള ജോലികളിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തണോ അതോ ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യം ഞങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യം തീരുമാനിക്കപ്പെടും. നാടക രചയിതാവിനൊപ്പം ഒരു പ്രകടനം സൃഷ്ടിക്കുക, അത് അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു പുതിയ കലാസൃഷ്ടിയായിരിക്കും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നാടകത്തിന്റെ ആശയവും വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ രചയിതാവിന്റെ നിഗമനങ്ങളും അംഗീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ സമ്മതിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ചിത്രത്തിന്റെ ഒബ്ജക്റ്റിനോടുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം മനോഭാവം വളർത്തിയെടുക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് - പോലും. അത് രചയിതാവിനോട് പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നെങ്കിൽ - നമ്മുടെ സ്വന്തം, രക്തം, സ്വതന്ത്രമായി ജനിച്ചത്, ആന്തരികമായി നീതീകരിക്കപ്പെട്ടതും നീതീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായി നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടും.

എന്നാൽ നാടകത്തിൽ നിന്ന് താത്കാലികമായി നമ്മെത്തന്നെ അമൂർത്തീകരിക്കുകയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് തിരിയുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ രണ്ടാമത്തെ സമീപനം അസാധ്യമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇതുവരെ നമുക്ക്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഈ വിഷയത്തിന്റെ പരിധിയിലുള്ള ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം അനുഭവവും സ്വന്തം അറിവും വിധിന്യായങ്ങളും ഇതുവരെ ഇല്ല. നാടകത്തിന്റെ സവിശേഷതകളും രചയിതാവിന്റെ ആശയവും പരിഗണിക്കാനും വിലയിരുത്താനും ഞങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങളുടേതായ കാഴ്ചപ്പാടില്ല. അതിനാൽ, ഈ വിഷയത്തെ ക്രിയാത്മകമായി സമീപിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നാടകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ജോലികൾ ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. ഞങ്ങൾ ഈ ജോലി തുടരുകയാണെങ്കിൽ, വില്ലി-നില്ലി, നാടകകൃത്തിന്റെ ആവേശത്തിൽ നാം സ്വയം കണ്ടെത്തും. നാടകത്തിൽ കൂടുതൽ ക്രിയാത്മകമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള അവകാശം നാം നേടിയെടുക്കണം.

അതിനാൽ, നാടകം താൽക്കാലികമായി മാറ്റിവയ്ക്കണം, സാധ്യമെങ്കിൽ അത് മറക്കുക, ജീവിതത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് തിരിയുക. തന്നിരിക്കുന്ന ഒരു നാടകത്തിന്റെ പ്രമേയം നിങ്ങൾക്ക് വളരെ അടുത്താണെങ്കിലും, നാടകത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ശ്രേണി നിങ്ങൾ നാടകവുമായി പരിചയപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ നിങ്ങൾ നന്നായി പഠിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽപ്പോലും ഈ ആവശ്യകത സാധുവായി തുടരും. അത്തരമൊരു കേസ് തികച്ചും സാദ്ധ്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ ഭൂതകാലം, നിങ്ങളുടെ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ തൊഴിൽ എന്നിവ അത് സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് കരുതുക, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ നാടകത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന പരിതസ്ഥിതിയിൽ കൃത്യമായി നീങ്ങി, അതിൽ ഉന്നയിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൃത്യമായി ചിന്തിച്ചു - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നിങ്ങൾക്ക് നന്നായി അറിയാം. . ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ സംവിധായകന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ഭാവന സ്വമേധയാ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, ഭാവിയിലെ പ്രകടനത്തിന് വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും സ്വയം ചോദിക്കുക: ലഭ്യമായ മെറ്റീരിയൽ അപര്യാപ്തവും അപൂർണ്ണവുമാണെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയണമെന്ന് കലാകാരന്റെ മനസ്സാക്ഷി ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ലേ, ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മുമ്പിൽ ഒരു പ്രത്യേക സർഗ്ഗാത്മക ചുമതലയുള്ള നിങ്ങൾ മുമ്പ് പഠിച്ച കാര്യങ്ങൾ വീണ്ടും പഠിക്കാൻ തുടങ്ങേണ്ടതല്ലേ? നിങ്ങളുടെ മുമ്പത്തെ അനുഭവത്തിലും അറിവിലും നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും കാര്യമായ വിടവുകൾ കണ്ടെത്താനാകും, അവ പൂരിപ്പിക്കൽ ആവശ്യമാണ്; തന്നിരിക്കുന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ വിധിന്യായങ്ങളിൽ മതിയായ പൂർണ്ണതയും സമഗ്രതയും നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും കണ്ടെത്താനാകും.

ഒരു റോളിലെ നടന്റെ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കുന്ന പ്രക്രിയ ഞങ്ങൾ ഇതിനകം സംക്ഷിപ്തമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇനി നമുക്ക് ഈ പ്രമേയം സംവിധായകന്റെ കലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കുറച്ച് വികസിപ്പിക്കാം.

എല്ലാ അറിവുകളും ആരംഭിക്കുന്നത് നിർദ്ദിഷ്ട വസ്തുതകളുടെ സംവേദനാത്മക ധാരണയിൽ, നിർദ്ദിഷ്ട ഇംപ്രഷനുകളുടെ ശേഖരണത്തോടെയാണെന്ന് നമുക്ക് ഓർമ്മിക്കാം. ക്രിയാത്മകമായ നിരീക്ഷണമാണ് ഇതിനുള്ള മാർഗം. അതിനാൽ, ഓരോ കലാകാരനും, അതിനാൽ സംവിധായകനും, ഒന്നാമതായി, താൻ പുനർനിർമ്മിക്കേണ്ട പരിസ്ഥിതിയിലേക്ക് തലകീഴായി വീഴുകയും, അത്യാഗ്രഹത്തോടെ തനിക്ക് ആവശ്യമായ ഇംപ്രഷനുകൾ നേടുകയും ആവശ്യമായ നിരീക്ഷണ വസ്തുക്കൾക്കായി നിരന്തരം തിരയുകയും വേണം.

അതിനാൽ, സംവിധായകന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഓർമ്മകളും നിരീക്ഷണങ്ങളും അയാൾക്ക് ആവശ്യമായ പ്രത്യേക ഇംപ്രഷനുകളുടെ സ്റ്റോക്ക് ശേഖരിക്കുന്നതിനുള്ള ചുമതല നിർവഹിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമാണ്.

എന്നാൽ വ്യക്തിഗത ഇംപ്രഷനുകൾ - ഓർമ്മകൾ, നിരീക്ഷണങ്ങൾ - മതിയായതല്ല. മികച്ചത്, ഒരു ഡയറക്ടർക്ക്, ഉദാഹരണത്തിന്, രണ്ടോ മൂന്നോ ഗ്രാമങ്ങൾ, രണ്ടോ മൂന്നോ ഫാക്ടറികൾ സന്ദർശിക്കാൻ കഴിയും. അവൻ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന വസ്‌തുതകളും പ്രക്രിയകളും അപര്യാപ്തമായ സ്വഭാവവും അപര്യാപ്തവും ആയി മാറിയേക്കാം. അതിനാൽ, തന്റെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിലേക്ക് സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്താൻ അവന് അവകാശമില്ല - മറ്റ് ആളുകളുടെ അനുഭവം തന്റെ സഹായത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കണം. ഈ അനുഭവം സ്വന്തം മതിപ്പുകളുടെ അഭാവം നികത്തും.

സമയത്തിലോ സ്ഥലത്തിലോ നമ്മിൽ നിന്ന് അകലെയുള്ള ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ ഇത് കൂടുതൽ ആവശ്യമാണ്. ഇതിൽ എല്ലാ ക്ലാസിക്കൽ നാടകങ്ങളും വിദേശ എഴുത്തുകാരുടെ നാടകങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, വ്യക്തിപരമായ ഇംപ്രഷനുകൾ സ്വീകരിക്കാനും നമ്മുടെ സ്വന്തം ഓർമ്മകളും നിരീക്ഷണങ്ങളും ഉപയോഗിക്കാനുമുള്ള അവസരം നമുക്ക് വലിയതോതിൽ നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ഞാൻ പറഞ്ഞു "ഒരു പ്രധാന പരിധി വരെ", പൂർണ്ണമായും അല്ല, കാരണം ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സമാനമായ, സമാനമായ എന്തെങ്കിലും കാണാൻ കഴിയും. അതെ, സാരാംശത്തിൽ, ഒരു ക്ലാസിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ വിദേശ നാടകത്തിൽ സമാനമായതോ സമാനമായതോ ആയ എന്തെങ്കിലും ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു നാടകം അവതരിപ്പിക്കുന്നത് വിലമതിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ മിക്കവാറും എല്ലാ നാടകങ്ങളിലെയും കഥാപാത്രങ്ങളിൽ, അത് എപ്പോൾ, എവിടെ എഴുതിയാലും, സാർവത്രിക മനുഷ്യ വികാരങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങൾ നാം കണ്ടെത്തും - സ്നേഹം, അസൂയ, ഭയം, നിരാശ, കോപം മുതലായവ. അതിനാൽ, നമുക്ക് സ്റ്റേജ് ചെയ്യാൻ എല്ലാ കാരണവുമുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, " ഒഥല്ലോ", ആധുനിക ആളുകളിൽ അസൂയയുടെ വികാരങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്ന് നിരീക്ഷിക്കുക; "മാക്ബെത്ത്" അരങ്ങേറുന്നു - നമ്മുടെ കാലത്ത് ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ അധികാരത്തിനായുള്ള ദാഹത്താലും പിന്നീട് അത് നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയത്താലും മറികടക്കുന്നു. ചെക്കോവിന്റെ "ദി സീഗൾ" അരങ്ങേറുന്നതിലൂടെ, തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്ത ഒരു നവീന കലാകാരന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളും നിരസിക്കപ്പെട്ട പ്രണയത്തിന്റെ നിരാശയും നമുക്ക് ഇപ്പോഴും നിരീക്ഷിക്കാനാകും. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ, നിരാശാജനകമായ സ്നേഹം, നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികൾക്കുള്ള പ്രതികാര ഭയം എന്നിവ കണ്ടെത്താനാകും.

ഇതെല്ലാം നിരീക്ഷിക്കുന്നതിന്, വിദൂര ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് കടക്കുകയോ വിദേശത്തേക്ക് പോകുകയോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല: ഇതെല്ലാം നമുക്ക് അടുത്താണ്, ധാന്യത്തിന്, ഏതൊരു മനുഷ്യ അനുഭവത്തിന്റെയും വേരുകൾ കാലക്രമേണ അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥലം മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് മാറുന്നു. . സാഹചര്യങ്ങൾ, സാഹചര്യങ്ങൾ, കാരണങ്ങൾ എന്നിവ മാറുന്നു, പക്ഷേ അനുഭവം തന്നെ അതിന്റെ സത്തയിൽ ഏതാണ്ട് മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. മനുഷ്യാനുഭവങ്ങളുടെ (പ്ലാസ്റ്റിറ്റി, മര്യാദകൾ, താളം മുതലായവ) ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങളിലെ നിർദ്ദിഷ്ട ഷേഡുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവസരമുള്ള മറ്റ് ആളുകളുടെ അനുഭവം ഉപയോഗിച്ച് നമുക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും സമയത്തിനോ പ്രവർത്തന സ്ഥലത്തിനോ ആവശ്യമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താം. നമുക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള ജീവിതം നിരീക്ഷിക്കുക.

മറ്റുള്ളവരുടെ അനുഭവങ്ങൾ നമുക്ക് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം?

ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിലെ ചരിത്ര രേഖകൾ, ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ, ഫിക്ഷൻ, പത്രപ്രവർത്തന സാഹിത്യം, കവിത, പെയിന്റിംഗ്, ശിൽപം, സംഗീതം, ഫോട്ടോഗ്രാഫിക് മെറ്റീരിയൽ - ഒരു വാക്കിൽ, ചരിത്ര, ആർട്ട് മ്യൂസിയങ്ങളിലും ലൈബ്രറികളിലും കാണുന്നതെല്ലാം ഞങ്ങളുടെ ചുമതല നിറവേറ്റാൻ അനുയോജ്യമാണ്. ഈ മെറ്റീരിയലുകളെയെല്ലാം അടിസ്ഥാനമാക്കി, ആളുകൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു, അവർ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിച്ചത്, എങ്ങനെ, എന്തിനാണ് അവർ തമ്മിൽ പോരാടിയത് എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ ചിത്രം ഞങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു; അവർക്ക് എന്തെല്ലാം താൽപ്പര്യങ്ങൾ, അഭിരുചികൾ, നിയമങ്ങൾ, ധാർമ്മികത, ആചാരങ്ങൾ, സ്വഭാവങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നു; അവർ എന്ത് കഴിച്ചു, എങ്ങനെ വസ്ത്രം ധരിച്ചു, അവരുടെ വീടുകൾ എങ്ങനെ നിർമ്മിച്ചു, അലങ്കരിക്കുന്നു; അവരുടെ സാമൂഹികവും വർഗപരവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്തായിരുന്നു, മുതലായവ.

അങ്ങനെ, "യെഗോർ ബുലിചോവും മറ്റുള്ളവരും" എന്ന നാടകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ ആദ്യം എന്റെ സ്വന്തം ഓർമ്മകളെ സഹായത്തിനായി വിളിച്ചു: ഒന്നാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിന്റെ കാലഘട്ടം ഞാൻ നന്നായി ഓർക്കുന്നു, എനിക്ക് ലഭിച്ച പല ഇംപ്രഷനുകളും എന്റെ ഓർമ്മ നിലനിർത്തുന്നു. ബൂർഷ്വാസിയും ബൂർഷ്വാ ബുദ്ധിജീവികളും, അതായത്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ സ്റ്റേജിൽ പുനർനിർമ്മിക്കേണ്ട പരിസ്ഥിതിയിൽ. രണ്ടാമതായി, ഞാൻ എല്ലാത്തരം ചരിത്ര സാമഗ്രികളിലേക്കും തിരിഞ്ഞു. അക്കാലത്തെ രാഷ്ട്രീയ, പൊതു വ്യക്തികളുടെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ, ഫിക്ഷൻ, മാഗസിനുകളും പത്രങ്ങളും, ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളും പെയിന്റിംഗുകളും, അക്കാലത്ത് ഫാഷനായിരുന്ന പാട്ടുകളും പ്രണയങ്ങളും - ഇതെല്ലാം ആവശ്യമായ സൃഷ്ടിപരമായ ഭക്ഷണമായി ഞാൻ ആകർഷിച്ചു. നിരവധി ബൂർഷ്വാ പത്രങ്ങളുടെ സെറ്റ് ഞാൻ വായിച്ചു ("റെച്ച്", "റഷ്യൻ വേഡ്", "ന്യൂ ടൈം", ബ്ലാക്ക് ഹണ്ടഡ് "റഷ്യൻ ബാനർ" മുതലായവ), സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്ന നിരവധി ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളും രേഖകളുമായി പരിചയപ്പെട്ടു. വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനംആ സമയം - പൊതുവേ, നാടകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, സാമ്രാജ്യത്വ യുദ്ധത്തിന്റെയും ഫെബ്രുവരി വിപ്ലവത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ റഷ്യയിലെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും വർഗസമരത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചെറിയ മ്യൂസിയമാക്കി അദ്ദേഹം തന്റെ മുറി മാറ്റി.

സംവിധായകന്റെ ജോലിയുടെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, സംവിധായകന് പ്രധാനം താൻ പഠിക്കുന്ന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങളോ നിഗമനങ്ങളോ നിഗമനങ്ങളോ അല്ല, ഇപ്പോൾ വസ്തുതകൾ മാത്രമാണെന്ന് ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കൂടുതൽ മൂർത്തമായ വസ്തുതകൾ - ഇതാണ് ഈ ഘട്ടത്തിൽ സംവിധായകന്റെ മുദ്രാവാക്യം.

എന്നാൽ ഒരു സംവിധായകൻ എത്രത്തോളം വസ്തുതകൾ ശേഖരിക്കണം? സംതൃപ്തിയോടെ സ്വയം പറയാനുള്ള അവകാശം എപ്പോഴാണ് അവന് ലഭിക്കുക: മതി! ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിന്റെയും ഒരു സമൂഹത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെ ജൈവികമായി സമഗ്രമായ ഒരു ചിത്രം തന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചതായി സംവിധായകന് പെട്ടെന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്ന സന്തോഷകരമായ നിമിഷമാണ് അത്തരമൊരു അതിർത്തി. താൻ ഈ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ജീവിച്ചിരുന്നതായും വിവിധ സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ശേഖരിച്ച വസ്തുതകൾക്ക് സാക്ഷിയാണെന്നും സംവിധായകന് പെട്ടെന്ന് തോന്നിത്തുടങ്ങുന്നു. ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്, വലിയ പരിശ്രമമില്ലാതെ, ഒരു നിശ്ചിത സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ പോലും കഴിയും, അതിൽ ചരിത്രപരമായ വസ്തുക്കളൊന്നും നിലനിൽക്കില്ല. അവൻ ഇതിനകം സ്വമേധയാ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനും സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനും തുടങ്ങുന്നു. കുമിഞ്ഞുകൂടിയ വസ്തുക്കൾ അവന്റെ ബോധത്തിൽ സ്വയം സമന്വയിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഒരു നടൻ തന്റെ സ്വന്തം അമ്മയെ അറിയുന്നതുപോലെ താൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രതിച്ഛായയും അറിയണമെന്ന് ഇ.ബി.വക്താങ്കോവ് ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു. സംവിധായകനെക്കുറിച്ച് ഇതുതന്നെ പറയാനുള്ള അവകാശം നമുക്കുണ്ട്: സ്വന്തം അമ്മയെ അറിയുന്നതുപോലെ, സ്റ്റേജിൽ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജീവിതം അവനറിയണം.

വസ്തുതാപരമായ വസ്തുക്കളുടെ ശേഖരണത്തിന്റെ വ്യാപ്തി ഓരോ കലാകാരന്മാർക്കും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒരാൾക്ക് കൂടുതൽ ശേഖരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, മറ്റൊന്ന് കുറവ്, അങ്ങനെ, വസ്തുതകളുടെ അളവ് ശേഖരണത്തിന്റെ ഫലമായി, ഒരു പുതിയ ഗുണം ഉയർന്നുവരുന്നു: നൽകിയിരിക്കുന്ന ജീവിത പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രവും പൂർണ്ണവുമായ ആശയം.

E.B. Vakhtangov തന്റെ ഡയറിയിൽ എഴുതുന്നു: “ചില കാരണങ്ങളാൽ, രണ്ടോ മൂന്നോ ശൂന്യമായ സൂചനകളിൽ നിന്ന്, എനിക്ക് ഈ ആത്മാവ് (യുഗത്തിന്റെ ആത്മാവ്) വ്യക്തമായും വ്യക്തമായും അനുഭവപ്പെടുന്നു, മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും, മിക്കവാറും, സംശയാതീതമായി, എനിക്ക് ജീവിതത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ പോലും പറയാൻ കഴിയും. ഒരു നൂറ്റാണ്ട്, സമൂഹം, ജാതി - ശീലങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ മുതലായവ."

എന്നാൽ വക്താങ്കോവിന് അപാരമായ കഴിവുകളും അസാധാരണമായ അവബോധവും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് അറിയാം. കൂടാതെ, മേൽപ്പറഞ്ഞ വരികൾ അദ്ദേഹം ഇതിനകം തന്നെ പക്വതയുള്ള ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ അനുഭവസമ്പത്തുള്ള ഒരു കാലത്ത് എഴുതിയതാണ്. തന്റെ കലയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്ന ഒരു സംവിധായകൻ ഒരു സാഹചര്യത്തിലും തന്റെ അവബോധത്തെ ആശ്രയിക്കരുത്, വക്താങ്കോവിന് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും, അസാധാരണമായ കഴിവുള്ള ആളുകൾക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. എളിമയാണ് ഒരു കലാകാരന്റെ ഏറ്റവും നല്ല ഗുണം, കാരണം ഈ പുണ്യം അവന് ഏറ്റവും പ്രയോജനകരമാണ്. നമുക്ക്, "പ്രചോദനത്തിൽ" ആശ്രയിക്കാതെ, ശ്രദ്ധയോടെയും ഉത്സാഹത്തോടെയും ജീവിതം പഠിക്കാം! ഇക്കാര്യത്തിൽ കുറഞ്ഞതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നതാണ് എപ്പോഴും നല്ലത്. എന്തായാലും, ഇബി വക്താങ്കോവ് നേടിയ അതേ കാര്യം നേടുന്നതിന് മുമ്പ് നമുക്ക് ശാന്തനാകാൻ കഴിയില്ല, അതായത്, അവനെപ്പോലെ, തന്നിരിക്കുന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ “വിശദാംശങ്ങൾ പോലും കൃത്യമായി പറയാൻ” കഴിയുന്നതുവരെ. നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തത്ര കുറഞ്ഞ പ്രയത്നത്തിന്റെ ചിലവിലാണ് വഖ്താങ്കോവ് ഇത് നേടിയതെങ്കിലും, ആത്യന്തികമായി, നേടിയ ഫലത്തിൽ, ഞങ്ങൾ വഖ്താങ്കോവിന് തുല്യമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും.

ജീവനുള്ള ഇംപ്രഷനുകളും മൂർത്തമായ വസ്തുതകളും ശേഖരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ അവസാനിക്കുന്നത് നാം സ്വമേധയാ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനും സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനും തുടങ്ങുന്നു എന്ന വസ്തുതയോടെയാണ്. അറിവിന്റെ പ്രക്രിയ അങ്ങനെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. ഇംപ്രഷനുകളുടെ ബാഹ്യമായ പൊരുത്തക്കേടിന്റെ പിന്നിൽ, നമുക്കായി ഇപ്പോഴും വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വ്യക്തിഗത വസ്തുതകളുടെ പിന്നിൽ, ആന്തരിക ബന്ധങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും, അവയുടെ പരസ്പര കീഴ്വഴക്കവും ഇടപെടലും കാണാൻ നമ്മുടെ മനസ്സ് ശ്രമിക്കുന്നു.

യാഥാർത്ഥ്യം നമ്മുടെ കണ്ണുകൾക്ക് ദൃശ്യമാകുന്നത് നിശ്ചലാവസ്ഥയിലല്ല, മറിച്ച് നിരന്തരമായ ചലനത്തിലാണ്, തുടർച്ചയായി സംഭവിക്കുന്ന മാറ്റങ്ങളിലാണ്. ഈ മാറ്റങ്ങൾ തുടക്കത്തിൽ നമുക്ക് ആന്തരിക പാറ്റേണുകളില്ലാതെ ക്രമരഹിതമായി തോന്നുന്നു. അവർ ആത്യന്തികമായി തിളച്ചുമറിയുന്നത് എന്താണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവരുടെ പിന്നിൽ ഒരൊറ്റ ആന്തരിക ചലനം കാണാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു പ്രതിഭാസത്തിന്റെ സാരാംശം വെളിപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് എന്തായിരുന്നു, എന്താണെന്നും എന്തായി മാറുന്നുവെന്നും സ്ഥാപിക്കാൻ, ഒരു വികസന പ്രവണത സ്ഥാപിക്കാൻ. അറിവിന്റെ അന്തിമഫലം യുക്തിസഹമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആശയമാണ്, എല്ലാ ആശയങ്ങളും ഒരു പൊതുവൽക്കരണമാണ്.

അങ്ങനെ, അറിവിന്റെ പാത ബാഹ്യത്തിൽ നിന്ന് സത്തയിലേക്ക്, കോൺക്രീറ്റിൽ നിന്ന് അമൂർത്തതയിലേക്ക്, അതിൽ അറിയപ്പെടുന്ന മൂർത്തതയുടെ എല്ലാ സമ്പന്നതയും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ ജീവനുള്ള ഇംപ്രഷനുകൾ ശേഖരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലെന്നപോലെ, ഞങ്ങൾ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല മറ്റ് ആളുകളുടെ അനുഭവവും ഉപയോഗിച്ചു, അതിനാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയിൽ സ്വന്തമായി ആശ്രയിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമില്ല. ശക്തികൾ, എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ ബൗദ്ധിക അനുഭവം ഉപയോഗിക്കണം.

നമുക്ക് ഹാംലെറ്റ് അരങ്ങേറണമെങ്കിൽ, നവോത്ഥാനത്തിന്റെ വർഗസമരത്തിന്റെ ചരിത്രം, തത്ത്വചിന്ത, സംസ്കാരം, കല എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങൾ നമുക്ക് പഠിക്കേണ്ടിവരും. അങ്ങനെ, ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നാം ശേഖരിച്ച വസ്‌തുതകളുടെ കൂമ്പാരം നാം വേഗത്തിലും എളുപ്പത്തിലും മനസ്സിലാക്കും. ആളുകൾ XVIഈ വസ്‌തുതകൾ അവർ സ്വന്തമായി വിശകലനം ചെയ്‌തിരുന്നതിനേക്കാൾ നൂറ്റാണ്ട്.

ഇക്കാര്യത്തിൽ, ചോദ്യം ഉയർന്നുവരാം: ഈ മെറ്റീരിയലിന്റെ വിശകലനവും വിച്ഛേദവും പൂർത്തിയായ രൂപത്തിൽ നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകുമെന്നതിനാൽ, നിരീക്ഷണങ്ങൾക്കും നിർദ്ദിഷ്ട മെറ്റീരിയൽ ശേഖരിക്കുന്നതിനും ഞങ്ങൾ സമയം പാഴാക്കിയില്ലേ?

ഇല്ല, വെറുതെയല്ല. നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ഈ മൂർത്തമായ സാമഗ്രി ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ശാസ്ത്രീയ കൃതികളിൽ കാണപ്പെടുന്ന നിഗമനങ്ങളെ വെറും അമൂർത്തതകളായി നാം കാണും. ഇപ്പോൾ ഈ നിഗമനങ്ങൾ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ വസിക്കുന്നു, നിറങ്ങളുടെ സമ്പത്തും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഏതൊരു യാഥാർത്ഥ്യവും ഒരു കലാസൃഷ്ടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കേണ്ടത് ഇപ്രകാരമാണ്: അത് ഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെ മനസ്സിനെയും ആത്മാവിനെയും സ്വാധീനിക്കുന്നതിന്, അത് ആസൂത്രിതമായി അവതരിപ്പിച്ച അമൂർത്തമായിരിക്കരുത്, അതേ സമയം അത് ഒരു കൂമ്പാരമാകരുത്. ആന്തരികമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കോൺക്രീറ്റ് മെറ്റീരിയലുകൾ - അത് കോൺക്രീറ്റിന്റെയും അമൂർത്തത്തിന്റെയും ഐക്യം തിരിച്ചറിയണം. കലാകാരന്റെ ബോധത്തിൽ, അവന്റെ തലയിൽ ആദ്യമായി നേടിയില്ലെങ്കിൽ ഈ ഐക്യം കലാകാരന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ എങ്ങനെ സാക്ഷാത്കരിക്കാനാകും?

അതിനാൽ, ഒരു ആശയത്തിന്റെ ജനനം അറിവിന്റെ പ്രക്രിയ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ആശയത്തിൽ എത്തിയ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ വീണ്ടും നാടകത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള അവകാശമുണ്ട്. ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ രചയിതാവിനൊപ്പം തുല്യ നിബന്ധനകളിൽ സഹ-സൃഷ്ടിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണ്. നമ്മൾ അദ്ദേഹത്തെ തുല്യനാക്കിയില്ലെങ്കിലും, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രതിഫലനത്തിന് വിധേയമായ ജീവിതത്തിന്റെ അറിവിന്റെ മേഖലയിൽ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ഗണ്യമായി സമീപിച്ചിട്ടുണ്ട്, പൊതുവായ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ പേരിൽ സഹകരണത്തിനായി നമുക്ക് ഒരു സർഗ്ഗാത്മക സഖ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം.

സൃഷ്ടിപരമായ പ്രതിഫലനത്തിന് വിധേയമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഈ വലുതും അധ്വാനിക്കുന്നതുമായ ജോലിക്കായി ഒരു പദ്ധതി തയ്യാറാക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാണ്, ഇത് പരസ്പരബന്ധിതമായ നിരവധി വിഷയങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങൾ ഹാംലെറ്റിന്റെ നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, പുനർനിർമ്മാണത്തിനായി ഇനിപ്പറയുന്ന വിഷയങ്ങൾ നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും:

1. രാഷ്ട്രീയ ഘടനപതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലീഷ് രാജവാഴ്ച.

2. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലണ്ടിലെയും ഡെൻമാർക്കിലെയും സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ജീവിതം.

3. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയും ശാസ്ത്രവും (വിറ്റൻബർഗ് സർവകലാശാലയിൽ ഹാംലെറ്റ് പഠിച്ചത്).

4. നവോത്ഥാനത്തിന്റെ സാഹിത്യവും കവിതയും (ഹാംലെറ്റ് വായിച്ചത്).

5. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പെയിന്റിംഗ്, ശിൽപം, വാസ്തുവിദ്യ (ഹാംലെറ്റ് അദ്ദേഹത്തിന് ചുറ്റും കണ്ടത്).

6. നവോത്ഥാനത്തിലെ സംഗീതം (ഹാംലെറ്റ് ശ്രവിച്ചത്).

7. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലീഷ്, ഡാനിഷ് രാജാക്കന്മാരുടെ കോടതി ജീവിതം.

8. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലീഷ്, ഡാനിഷ് രാജാക്കന്മാരുടെ കൊട്ടാരത്തിലെ മര്യാദകൾ.

9. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും വസ്ത്രങ്ങൾ.

10. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ സൈനിക കാര്യങ്ങളും കായികവും.

11. ലോക സാഹിത്യത്തിന്റെയും നിരൂപണത്തിന്റെയും ഏറ്റവും പ്രമുഖ പ്രതിനിധികളുടെ "ഹാംലെറ്റ്" സംബന്ധിച്ച പ്രസ്താവനകൾ.

ചെക്കോവിന്റെ "ദി സീഗൾ" നിർമ്മാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം ഈ പ്ലാൻ അനുസരിച്ച് ഏകദേശം തുടരാം:

1. XIX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 90 കളിൽ റഷ്യയുടെ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ജീവിതം.

2. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഇടത്തരം ഭൂവുടമകളുടെ അവസ്ഥ.

3. അതേ കാലഘട്ടത്തിലെ ബുദ്ധിജീവികളുടെ അവസ്ഥ (പ്രത്യേകിച്ച്, അക്കാലത്തെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ സാമൂഹിക ജീവിതം).

4. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ റഷ്യയിലെ ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ.

5. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ സാഹിത്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ.

6. ഈ കാലത്തെ നാടകകല.

7. ഈ കാലത്തെ സംഗീതവും ചിത്രകലയും.

8. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ പ്രവിശ്യാ തിയേറ്ററുകളുടെ ജീവിതം.

9. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തെ സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും വസ്ത്രങ്ങൾ.

10. 1896-ൽ അലക്സാണ്ട്രിയ തിയേറ്ററിന്റെ സ്റ്റേജിലും മോസ്കോയിലും സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിലെ "ദി സീഗൾ" പ്രൊഡക്ഷൻസിന്റെ ചരിത്രം ആർട്ട് തിയേറ്റർ 1898-ൽ.

ഈ രീതിയിൽ സമാഹരിച്ച പ്ലാനിന്റെ വ്യക്തിഗത വിഷയങ്ങൾ ഡയറക്ടറുടെ സ്റ്റാഫിലെ അംഗങ്ങൾക്കും ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള റോളുകൾ ചെയ്യുന്നവർക്കും ഇടയിൽ വിഭജിക്കാം, അതുവഴി എല്ലാവരും ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് പ്രകടനത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന മുഴുവൻ അഭിനേതാക്കളോടും ഒരു റിപ്പോർട്ട് തയ്യാറാക്കുന്നു.

നാടക വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ, ഡയറക്റ്റിംഗ് കോഴ്സിന്റെ ഈ വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രായോഗിക പൂർത്തീകരണ സമയത്ത് നിർദ്ദിഷ്ട ഉദാഹരണംഏതൊരു നാടകത്തിന്റെയും, അധ്യാപകൻ തയ്യാറാക്കിയ പദ്ധതിയുടെ വിഷയങ്ങൾ പഠന ഗ്രൂപ്പിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ വിഭജിക്കാം.

നാടകത്തിന്റെ സംവിധായകന്റെ വായന

ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള അറിവ് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള കൃതി ചില നിഗമനങ്ങളും സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങളും കൊണ്ട് കിരീടമണിയുമ്പോൾ, നാടകം പഠിക്കുന്നതിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള അവകാശം സംവിധായകന് ലഭിക്കുന്നു. അത് വീണ്ടും വായിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഇപ്പോൾ പല കാര്യങ്ങളും ആദ്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവന്റെ ധാരണ വിമർശനാത്മകമാകും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അദ്ദേഹം പഠിച്ച ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വസ്തുതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിലപാടുണ്ടായിരുന്നു. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വതന്ത്ര പഠന പ്രക്രിയയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ജനിച്ച ആശയവുമായി നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം താരതമ്യം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഇപ്പോൾ അവസരമുണ്ട്. നാടകത്തിന്റെ രചയിതാവിനോട് യോജിക്കാനോ വിയോജിക്കാനോ ഉള്ള അവകാശം അദ്ദേഹം നേടി. സമ്മതിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, അവൻ അവന്റെ ബോധമുള്ള സമാന ചിന്താഗതിക്കാരനാകുകയും ഒരു പ്രകടനം സൃഷ്ടിക്കുകയും അവനുമായി തുല്യ നിബന്ധനകളിൽ സൃഷ്ടിപരമായ സഹകരണത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യും.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ നാടകം വായിക്കുന്നത് സംവിധായകനും രചയിതാവും തമ്മിലുള്ള കാര്യമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളൊന്നും വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ അത് വളരെ നല്ലതാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നാടകത്തിന്റെ ഉപാധികളിലൂടെ നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണവും ഉജ്ജ്വലവും കൃത്യവുമായ വെളിപ്പെടുത്തലിലേക്ക് സംവിധായകന്റെ ചുമതല ചുരുങ്ങും.

എന്നാൽ ഗുരുതരമായ പൊരുത്തക്കേടുകൾ ഉയർന്നുവന്നാലോ? ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട ജീവിതത്തിന്റെ സത്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും അതിനാൽ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനാകില്ലെന്നും തെളിഞ്ഞാലോ? ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നാടകം സ്റ്റേജ് ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുകയല്ലാതെ സംവിധായകന് മറ്റ് മാർഗമില്ല. കാരണം ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അയാൾക്ക് എന്തായാലും അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒന്നും ലഭിക്കില്ല.

നാടകത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ, ആത്മവിശ്വാസമുള്ള ഒരു സംവിധായകൻ നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കം പുറത്തേക്ക് മാറ്റാൻ നിർദ്ദിഷ്ട നാടക മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച് സ്വന്തം വീക്ഷണങ്ങളോട് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി ശത്രുതയുള്ള ഒരു നാടകം ഏറ്റെടുത്ത സന്ദർഭങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു എന്നത് ശരിയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം പരീക്ഷണങ്ങൾക്ക്, ഒരു ചട്ടം പോലെ, കാര്യമായ വിജയമൊന്നും ലഭിച്ചില്ല. ഇതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. പ്രകടനത്തിന്റെ ജൈവ സ്വഭാവത്തിന്റെ തത്വം ലംഘിക്കാതെ രചയിതാവിന്റെ ആശയത്തിന് നേർ വിപരീതമായ ഒരു അർത്ഥം നാടകത്തിന് നൽകുന്നത് അസാധ്യമാണ്. ജൈവികതയുടെ അഭാവം അതിന്റെ കലാപരമായ പ്രേരണയെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുകയില്ല.

പ്രശ്നത്തിന്റെ ധാർമ്മിക വശവും സ്പർശിക്കേണ്ടതാണ്. തിയേറ്ററും നാടകകൃത്തും തമ്മിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ ബന്ധത്തിന്റെ ഉയർന്ന ധാർമ്മികത, രചയിതാവിന്റെ വാചകം സ്വതന്ത്രമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനെ കർശനമായി വിലക്കുന്നു. ആവശ്യമെങ്കിൽ, കോടതിയിൽ അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആധുനിക എഴുത്തുകാർക്ക് മാത്രമല്ല, ക്ലാസിക്കൽ കൃതികളുടെ രചയിതാക്കൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്, സംവിധായകന്റെ ഏകപക്ഷീയതയ്‌ക്കെതിരെ പ്രതിരോധമില്ല. പൊതുജനാഭിപ്രായത്തിനും കലാപരമായ വിമർശനത്തിനും മാത്രമേ ക്ലാസിക്കുകളെ സഹായിക്കാൻ കഴിയൂ, പക്ഷേ അവർ ഇത് ചെയ്യുന്നു, നിർഭാഗ്യവശാൽ, അത് ആവശ്യമുള്ള എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും അല്ല.

അതുകൊണ്ടാണ് സംവിധായകന് തന്നെ നാടകരചയിതാവിനോട് ഉത്തരവാദിത്തബോധം ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത്, രചയിതാവിന്റെ വാചകം ശ്രദ്ധയോടെയും ബഹുമാനത്തോടെയും നയത്തോടെയും കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഈ വികാരം സംവിധായകന്റെയും നടന്റെയും നൈതികതയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരിക്കണം.

രചയിതാവുമായുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം വളരെ ലളിതമായ ഒരു തീരുമാനമാണെങ്കിൽ - നിർമ്മാണം നടത്താനുള്ള വിസമ്മതം, ചിത്രീകരിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ സ്വഭാവസവിശേഷതകളിലെ വിവിധതരം വിശദാംശങ്ങളും ഷേഡുകളും വിശദാംശങ്ങളും സംബന്ധിച്ച ചെറിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരു സാധ്യതയെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല. രചയിതാവും സംവിധായകനും തമ്മിലുള്ള വളരെ ഫലപ്രദമായ സഹകരണം.

അതിനാൽ, സംവിധായകൻ നാടകത്തെ അതിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ കോണിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പഠിക്കുകയും അവന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ വികസനം, വ്യക്തത, ഊന്നൽ, ഭേദഗതികൾ, കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ, കുറയ്ക്കലുകൾ മുതലായവ ആവശ്യമുള്ള പോയിന്റുകൾ കൃത്യമായി സ്ഥാപിക്കുകയും വേണം.

നാടകത്തിന്റെ സംവിധായകന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ നിയമാനുസൃതവും സ്വാഭാവികവുമായ അതിരുകൾ നിർണയിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന മാനദണ്ഡം ലക്ഷ്യമാണ്, അതിനായി നാടകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ വായനയുടെ പ്രക്രിയയിൽ ഉടലെടുത്ത തന്റെ ഭാവനയുടെ ഫലങ്ങൾ നാടകത്തിൽ സംവിധായകൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വതന്ത്രമായ അറിവ്. രചയിതാവിന്റെ സമഗ്രമായ ചുമതലയും നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയവും കഴിയുന്നത്ര ആഴത്തിലും കൃത്യമായും വ്യക്തമായും പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് ഈ ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ, സംവിധായകന്റെ ഏതെങ്കിലും സൃഷ്ടിപരമായ കണ്ടുപിടുത്തം, രചയിതാവിന്റെ സ്റ്റേജ് ദിശകളിൽ നിന്നുള്ള ഏതെങ്കിലും വ്യതിയാനം, നൽകിയിട്ടില്ലാത്ത ഏതെങ്കിലും ഉപപാഠം ഒരു പ്രത്യേക രംഗത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിന് അടിസ്ഥാനമായ രചയിതാവിനാൽ, ഏതൊരു സംവിധായകന്റെയും പെയിന്റ്, നാടകത്തിന്റെ ഘടനയിലെ തന്നെ മാറ്റങ്ങൾ വരെ (രചയിതാവ് അംഗീകരിച്ച വാചക ഭേദഗതികൾ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല). ഇതെല്ലാം നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ചുമതലയാൽ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല രചയിതാവിൽ നിന്ന് എതിർപ്പുകൾ ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയില്ല, - എല്ലാത്തിനുമുപരി, തന്റെ ആത്യന്തിക ചുമതലയും പ്രധാന ആശയവും പ്രേക്ഷകരിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ച മാർഗത്തിൽ മറ്റാരേക്കാളും താൽപ്പര്യമുണ്ട്. നാടകത്തിന്റെ!

എന്നിരുന്നാലും, നാടകത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ച് അന്തിമമായി തീരുമാനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, സംവിധായകൻ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകണം: എന്തിനുവേണ്ടിയാണ്, എന്തിന്റെ പേരിൽ, ഇന്നത്തെ പ്രേക്ഷകർക്കായി, ഇന്നത്തെ പൊതുജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഈ നാടകം അവതരിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? അതായത്, വക്താങ്കോവിന്റെ ട്രയാഡിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ഘടകം സ്വാഭാവികമായും അതിന്റേതായവയാണ് - ആധുനികതയുടെ ഘടകം.

സമകാലിക സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ നാടകത്തിന്റെ ആശയവും രചയിതാവിന്റെ ആത്യന്തിക ദൗത്യവും സംവിധായകൻ അനുഭവിച്ചറിയണം, ഇന്നത്തെ പ്രേക്ഷകരുടെ ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങൾ, അഭിരുചികൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നാടകത്തെ വിലയിരുത്തണം. തന്റെ പ്രകടനത്തിൽ നിന്ന് പ്രേക്ഷകർക്ക് എന്ത് ലഭിക്കും, അവരിൽ നിന്ന് എന്ത് പ്രതികരണമാണ് താൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്, പ്രകടനത്തിന് ശേഷം എന്ത് വികാരങ്ങളോടും ചിന്തകളോടും കൂടിയാണ് അവൻ അവരെ വിടാൻ പോകുന്നത്.

ഇതെല്ലാം കൂടിച്ചേർന്ന് സംവിധായകന്റെ തന്നെ കൂടുതലോ കുറവോ കൃത്യമായി രൂപപ്പെടുത്തിയ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിൽ ആവിഷ്‌കാരം കണ്ടെത്തണം, അത് പിന്നീട് പ്രകടനത്തിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കായി മാറും.

രചയിതാവിന്റെ ആത്യന്തികമായ ചുമതലയും സംവിധായകന്റെ ആത്യന്തികമായ ദൗത്യവും ഒത്തുവന്നേക്കില്ല എന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം? അതെ, അവർക്ക് കഴിയും, പക്ഷേ രചയിതാവിന്റെ ആത്യന്തിക ചുമതല എല്ലായ്പ്പോഴും സംവിധായകന്റെ ആത്യന്തിക ചുമതലയുടെ ഭാഗമായിരിക്കണം. സംവിധായകന്റെ ആത്യന്തിക ദൗത്യം രചയിതാവിനേക്കാൾ വിശാലമായി മാറിയേക്കാം, കാരണം അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ആധുനികതയുടെ ഉദ്ദേശ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുമ്പോൾ: സംവിധായകനായ ഞാൻ എന്തുകൊണ്ടാണ് രചയിതാവിന്റെ ആത്യന്തിക ദൗത്യം തിരിച്ചറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?

രചയിതാവിന്റെയും സംവിധായകന്റെയും സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കുകൾ സംവിധായകൻ സജ്ജമാക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായും യോജിക്കാൻ കഴിയൂ ആധുനിക നാടകം. എൽ. ലിയോനോവിന്റെ "അധിനിവേശം", എൻ. പോഗോഡിന്റെ "പ്രഭുക്കന്മാർ", എ. ഫദീവിന്റെ നോവലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള "ദ യംഗ് ഗാർഡ്", "ഫസ്റ്റ് ജോയ്‌സ്" തുടങ്ങിയ നാടകങ്ങൾ ഞാൻ അവതരിപ്പിച്ചപ്പോൾ എന്റെ സംവിധായക പരിശീലനത്തിൽ സംഭവിച്ചത് ഇതാണ്. കെ.ഫെഡിൻ എഴുതിയ നോവലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. ഈ സന്ദർഭങ്ങളിലെല്ലാം, ഈ കൃതികൾ എഴുതിയ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലും ഒരു സംവിധായകൻ എന്ന നിലയിൽ ഞാൻ സ്വയം നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ജോലികളിലും ഒരു വ്യത്യാസവും ഞാൻ കണ്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ "എന്തുകൊണ്ട്" പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ചിലപ്പോൾ ഒരു നാടകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെ അതിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു ദശകം മതിയാകും രചയിതാവിന്റെയും സംവിധായകന്റെയും സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കുകളുടെ ഐഡന്റിറ്റി ലംഘിക്കപ്പെടാൻ. ക്ലാസിക്കുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരമൊരു ലംഘനം സാധാരണയായി പൂർണ്ണമായും അനിവാര്യമായി മാറുന്നു. ഈ കേസിൽ സമയ ഘടകം ഒരു വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

ഓരോ കൂടുതലോ കുറവോ "പഴയ" നാടകം അനിവാര്യമായും അതിന്റെ സമകാലിക സംവിധായകന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു. ഇന്നത്തെ വായന പ്രധാനമായും സംവിധായകന്റെ ആത്യന്തികമായ ദൗത്യത്തിൽ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒരു നാടകം ഇന്ന് അരങ്ങേറുന്നത് എന്ന ചോദ്യത്തിന് വ്യക്തവും കൃത്യവുമായ ഉത്തരം ലഭിക്കാത്തതാണ് സംവിധായകന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പരാജയത്തിന് പലപ്പോഴും കാരണം. പരിചയസമ്പന്നനായ ഒരു സംവിധായകൻ മികച്ച രീതിയിൽ അവതരിപ്പിച്ചതും കഴിവുള്ള അഭിനേതാക്കൾ അവതരിപ്പിച്ചതുമായ ഒരു മികച്ച നാടകം നിരാശാജനകമായി പരാജയപ്പെട്ടതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾ തിയേറ്ററിന്റെ ചരിത്രത്തിന് അറിയാം, കാരണം പ്രകടനവും പ്രേക്ഷകരുടെ നിലവിലെ താൽപ്പര്യങ്ങളും തമ്മിൽ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

തീർച്ചയായും, ഇത് പ്രേക്ഷകരുടെ മുൻ‌തൂക്കം പിന്തുടരുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, പിന്നാക്കക്കാരായ പ്രേക്ഷകരുടെ അഭിരുചിക്കനുസരിച്ച് അലയുന്നു. ഒരിക്കലുമില്ല! തിയേറ്റർ "ശരാശരി" കാഴ്ചക്കാരന്റെ തലത്തിലേക്ക് താഴരുത്, മറിച്ച് അതിനെ അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങളുടെ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തണം. എന്നിരുന്നാലും, പ്രേക്ഷകന്റെ യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും അവഗണിച്ചാൽ, ഈ കാഴ്ചക്കാരിൽ അന്തർലീനമായ ധാരണയുടെ പ്രത്യേകതകൾ കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, കണക്കിലെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ തീയേറ്ററിന് ഈ സൂപ്പർ ടാസ്ക് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ല. കാലത്തിന്റെ ചൈതന്യവും അതിന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക് ഇന്നത്തെ ജീവനുള്ളതും രസകരവും മഹത്തായതും ആവേശകരവുമായ ഉള്ളടക്കം കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുന്നില്ല. നാടകം തന്നെ മുന്നൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എഴുതിയതാണെങ്കിൽപ്പോലും, തീർച്ചയായും ആകർഷകവും ഇന്നും പ്രസക്തവുമാണ്.

സമൂഹവികസനത്തിന്റെ ഗതി നിർണയിക്കുന്ന മൗലികമായ കാര്യങ്ങൾ തന്റെ രാജ്യത്തിന്റെയും ലോകത്തെയാകെയും സമകാലിക ജീവിതത്തിൽ പകർത്താനുള്ള കഴിവ്, അതായത് സമയബോധം ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ സംവിധായകന് ഈ ദൗത്യം നിറവേറ്റാൻ കഴിയൂ.

ഒരു സംവിധായകന്റെ ആത്യന്തികമായ കടമയുടെ നിർവചനം വ്യക്തമാക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾക്കായി, ഞാൻ വീണ്ടും എന്റെ സ്വന്തം സംവിധാന പരിശീലനത്തിലേക്ക് തിരിയട്ടെ. വക്താങ്കോവ് തിയേറ്ററിലെ വേദിയിൽ (1958) ഞാൻ "ഹാംലെറ്റ്" അവതരിപ്പിച്ച കാലഘട്ടത്തിൽ, സാമൂഹിക തിന്മയുടെ വാഹകരോട് അനുരഞ്ജനവും അനുരഞ്ജന മനോഭാവവും നിറഞ്ഞ അമൂർത്തമായ മാനവികതയുടെ ആശയങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ഊർജ്ജത്തോടെ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസംഗകർ അവരുടെ "വർഗേതര", "പാർട്ടി ഇതര" മാനവികതയെ അന്ന് താരതമ്യം ചെയ്തു, ആഴത്തിലുള്ള മാനവികതയെ സമഗ്രതയോടും സമരത്തിലെ ദൃഢതയോടും ആവശ്യമെങ്കിൽ ശത്രുക്കളോടുള്ള കരുണയില്ലാത്തതോടും കൂടി സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മാനവികതയുമായി അതിനെ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു.

ഈ വിഷയത്തിലെ പ്രതിഫലനങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് ഹാംലെറ്റ് അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള എന്റെ പദ്ധതി രൂപപ്പെട്ടത്. അമ്മയുമായുള്ള രംഗത്തിലെ ഹാംലെറ്റിന്റെ വാചകത്തിൽ സംവിധായകന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്ക്കിന്റെ സാരം എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു: "ദയ കാണിക്കാൻ, ഞാൻ ക്രൂരനായിരിക്കണം." അത്തരം നിർബന്ധിത ക്രൂരതയുടെ ധാർമ്മിക നിയമസാധുതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഹാംലെറ്റിലെ എന്റെ കൃതിയിൽ ഒരു വഴികാട്ടിയായി. അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഹാംലെറ്റിന്റെ മനുഷ്യ സ്വഭാവം നിശ്ചലാവസ്ഥയിലല്ല, തുടർച്ചയായ വികാസത്തിലാണ് എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടത്.

ഹാംലെറ്റ്, ആദ്യ പ്രവൃത്തിയിൽ തന്റെ പിതാവിന്റെ നിഴലിനെ ചോദ്യം ചെയ്തു, ഹാംലെറ്റ്, നാടകത്തിന്റെ അവസാനം രാജാവിനെ അടിക്കുന്നു - ഇവർ എനിക്ക് തോന്നിയതുപോലെ, രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ആളുകളാണ്, രണ്ട് വ്യത്യസ്ത മനുഷ്യ കഥാപാത്രങ്ങൾ. ഹാംലെറ്റിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയ കാണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പ്രകടനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ, അസ്വസ്ഥനും, അസന്തുലിതനും, മടിയുള്ളതുമായ ഒരു യുവാവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ അദ്ദേഹം പ്രേക്ഷകർക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അവസാനം അവൻ ശക്തവും ലക്ഷ്യബോധമുള്ളതുമായ ഒരു പക്വതയുള്ള ഭർത്താവായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, പല കാരണങ്ങളാൽ, ഈ പദ്ധതി പൂർണ്ണമായി നടപ്പിലാക്കാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഞാനല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാൾ എത്രയും വേഗം അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ഈ ദൗത്യം പൂർത്തിയാക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയോടെ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ആഹ്ലാദിക്കുന്നു. തുടർന്ന് പ്രേക്ഷകർ പ്രകടനം ഉപേക്ഷിക്കും, ദാരുണമായ നിന്ദയാൽ വിഷാദത്തിലല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ശക്തിയുടെ ബോധം, അവരുടെ ധൈര്യം, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന മനസ്സാക്ഷിയോടെ, അണിനിരന്ന ഇച്ഛാശക്തിയോടെയും പോരാടാനുള്ള സന്നദ്ധതയോടെയും ആന്തരികമായി സായുധരായിരിക്കും.

അധികം താമസിയാതെ (1971 അവസാനത്തോടെ) സുന്ദുക്യന്റെ പേരിലുള്ള നാഷണൽ അർമേനിയൻ തിയേറ്ററിൽ (യെരേവനിൽ, അർമേനിയൻ ഭാഷയിൽ) ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ "സത്യം നല്ലതാണ്, പക്ഷേ സന്തോഷമാണ് നല്ലത്" എന്ന കോമഡി അവതരിപ്പിക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു. എന്തെല്ലാം സാഹചര്യങ്ങളും വസ്തുതകളും ആധുനിക ജീവിതംഈ സാഹചര്യത്തിൽ, എന്റെ ഡയറക്‌ടറൽ സൂപ്പർ ടാസ്‌ക്കിന് ഇന്ധനമായോ?

റഷ്യൻ ദേശീയ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഘടകം വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്ന ഒരു പ്രകടനം അർമേനിയൻ പ്രേക്ഷകരെ കാണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, അതായത്, ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ സൃഷ്ടിയുടെ തത്വം. ഈ ആകർഷകമായ കോമഡിയിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്ന ദേശീയ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യം, റഷ്യൻ മനുഷ്യന്റെ ദയ, അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സ്നേഹിക്കുന്ന സ്വഭാവത്തിന്റെ വ്യാപ്തി, അവന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ശക്തി, അവന്റെ ദേശീയ പ്ലാസ്റ്റിറ്റിയുടെ കവിത, അർമേനിയൻ അഭിനേതാക്കൾ അനുഭവിക്കുകയും അഭിനന്ദിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവന്റെ പ്രത്യേക താള ഘടനയും അതിലേറെയും പ്രത്യേക സവിശേഷതറഷ്യൻ ആളുകൾ. അത്തരമൊരു പ്രകടനം അതിന്റെ സ്രഷ്‌ടാക്കൾക്ക് വരാനിരിക്കുന്ന ദേശീയ അവധിക്കാലത്ത് (യുഎസ്എസ്ആർ സ്ഥാപിതമായതിന്റെ 50-ാം വാർഷികം) പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ യോഗ്യമായ രൂപമാകുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി, നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ എല്ലാ ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള മഹത്തായ സൗഹൃദം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു. . ഈ ആഗ്രഹം എന്റെ സംവിധായകന്റെ സൂപ്പർ ടാസ്ക്കായിരുന്നു.

1 നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ Vl. ഐ. ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന്. എം, 1936. പി. 154.

2 "ഹാംലെറ്റ്" എഴുതിയത് 1600-1601 ലാണ്.

3 Anikst A. ഷേക്സ്പിയർ. എം, 1964. പി. 211.

1858 മുതൽ അദ്ദേഹം സോവ്രെമെനിക്കിന്റെ സാഹിത്യ വിമർശന വിഭാഗത്തിന്റെ തലവനായി. നിക്കോളായ് അലക്സാണ്ട്രോവിച്ച് ഡോബ്രോലിയുബോവ് (1836-186).

ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത സമാന ചിന്താഗതിക്കാരനായ ഡോബ്രോലിയുബോവ് തന്റെ പ്രചാരണ സംരംഭങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ സാഹിത്യ-സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കഠിനവും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തതുമായ വിലയിരുത്തലുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഒരു കൃതി അദ്ദേഹത്തിന് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമായി മാറുന്നു, അത് സത്യസന്ധമായ, അതിനാൽ നിശിതമായി വിമർശിക്കുന്ന, "ഉയർന്ന" വിഭാഗങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണത്തിന്റെ സഹായത്തോടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അനുകമ്പയുള്ള (പക്ഷേ ആദർശവത്കരിക്കപ്പെട്ടതല്ല) സഹായത്തോടെയോ നേടാനാകും. ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ചിത്രീകരണം.

ഡോബ്രോലിയുബോവ് തന്റെ സമകാലികർക്കിടയിൽ പ്രശസ്തനായി "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്ന സൈദ്ധാന്തികൻ. അദ്ദേഹം ഈ ആശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുകയും ക്രമേണ അത് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

"യഥാർത്ഥ വിമർശനം"- ഇത് ഒരു ലക്ഷ്യത്തോടെ ക്ലാസിക്കൽ വ്യക്തമായ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളിലേക്കും വിശകലന രീതികളിലേക്കും ഡോബ്രോലിയുബോവ് കൊണ്ടുവന്ന ബെലിൻസ്കി, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ വിമർശനമാണ് - കലാസൃഷ്ടികളുടെ സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുക, എല്ലാ സാഹിത്യത്തെയും സാമൂഹിക ക്രമങ്ങളുടെ സമഗ്രമായ അപലപത്തിലേക്ക് നയിക്കുക. "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്ന പദം "റിയലിസം" എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. എന്നാൽ 1849 ൽ അനെൻകോവ് ഉപയോഗിച്ച "റിയലിസം" എന്ന പദം ഇതുവരെ വേരൂന്നിയിട്ടില്ല.

ഡോബ്രോലിയുബോവ് അത് പരിഷ്കരിച്ചു, ഒരു പ്രത്യേക ആശയമായി അതിനെ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചു, തത്വത്തിൽ, "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" എല്ലാ രീതിശാസ്ത്ര സാങ്കേതികതകളിലും എല്ലാം ബെലിൻസ്കിയുടെയും ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെയും സാങ്കേതികതകൾക്ക് സമാനമാണ്. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ പ്രധാനപ്പെട്ട ചിലത് ചുരുക്കുകയും ലളിതമാക്കുകയും ചെയ്തു. നിരൂപണവും സാഹിത്യവും, വിമർശനവും ജീവിതവും, കലാരൂപത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമാണ്. വിമർശനം കൃതികളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ ആവശ്യകതകളിലേക്ക് കൃതികളുടെ പ്രയോഗമാണ്. എന്നാൽ ഇത് വിമർശനത്തിന്റെ ഒരു വശം മാത്രമാണ്. ഒരു കൃതിയെ സമകാലിക വിഷയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു "കാരണമായി" മാറ്റാനാവില്ല. അതിന് ശാശ്വതവും സാമാന്യവൽക്കരിക്കുന്നതുമായ മൂല്യമുണ്ട്. ഓരോ സൃഷ്ടിക്കും അതിന്റേതായ ആന്തരികമായി യോജിച്ച ഉള്ളടക്കം ഉണ്ട്. കൂടാതെ, രചയിതാവിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും ചിത്രീകരിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും വൈകാരികവുമായ വിലയിരുത്തലും പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തള്ളിക്കളയരുത്.

അതേസമയം, ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ ബാധിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുക എന്നതാണ് വിമർശനത്തിന്റെ ചുമതലയെന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവ് നിർബന്ധിച്ചു. ഒരു അഭിഭാഷകനെപ്പോലെയോ ജഡ്ജിയെപ്പോലെയോ ഒരു നിരൂപകൻ വായനക്കാരന് “കേസിന്റെ വിശദാംശങ്ങളും” സൃഷ്ടിയുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അർത്ഥവും നന്നായി വിശദീകരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അർത്ഥം ജീവിതത്തിന്റെ സത്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന് നോക്കുന്നു. ഇവിടെയാണ് ശുദ്ധ പത്രപ്രവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം. ഒരു കൃതിയെക്കുറിച്ച് ഒരു അഭിപ്രായം രൂപീകരിച്ച ശേഷം, നിരൂപകൻ അതിന്റെ വസ്തുതകളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള കത്തിടപാടുകൾ (സത്യസത്യത്തിന്റെ അളവ്) മാത്രമേ സ്ഥാപിക്കുകയുള്ളൂ. ആളുകൾക്കിടയിൽ ഇതിനകം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന "സ്വാഭാവിക അഭിലാഷങ്ങളുമായി" രചയിതാവ് തുല്യനാണോ അതോ ആധുനിക ക്രമത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾക്കനുസരിച്ച് ഉടൻ ഉണരേണ്ടതുണ്ടോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുക എന്നതാണ് വിമർശനത്തിന് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം. തുടർന്ന്: “... അവ എത്രത്തോളം മനസ്സിലാക്കാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു, കൂടാതെ അദ്ദേഹം കാര്യത്തിന്റെ സത്ത, അതിന്റെ റൂട്ട്, അതോ ഭാവം മാത്രമാണോ എടുത്തത്, അദ്ദേഹം വിഷയത്തിന്റെ പൊതുവായത അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ ചിലത് മാത്രം സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ടോ? വശങ്ങൾ." പ്രധാന ജോലികളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ജോലിയുടെ പരിഗണനയാണ് ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ ശക്തമായ പോയിന്റ് രാഷ്ട്രീയ സമരം. എന്നാൽ സൃഷ്ടിയുടെ ഇതിവൃത്തത്തിലും തരത്തിലും അദ്ദേഹം കുറച്ച് ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു.

വിമർശനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ഉദാഹരണത്തിന്, ലേഖനങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ "ഇരുണ്ട രാജ്യം"ഒപ്പം "ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിലെ ഒരു പ്രകാശകിരണം", ഇപ്രകാരമാണ്.

ഡോബ്രോലിയുബോവ് ഒന്നിലധികം തവണ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" രചയിതാവിന് "അന്യഗ്രഹ പ്രതിഭാസങ്ങൾ" അനുവദിക്കുന്നില്ല, അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നില്ല. നമുക്ക് ആദ്യം ഒരു വസ്തുത സങ്കൽപ്പിക്കാം: രചയിതാവ് അത്തരമൊരു വ്യക്തിയുടെ ചിത്രം വരച്ചു: "അത്തരമൊരു വ്യക്തി സാധ്യമാണോ എന്നും അത്തരമൊരു വ്യക്തി ശരിക്കും നിലവിലുണ്ടോ എന്നും വിമർശനം പരിശോധിക്കുന്നു; അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ശരിയാണെന്ന് കണ്ടെത്തി, അതിന് കാരണമായ കാരണങ്ങൾ മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം പരിഗണനകളിലേക്ക് അത് നീങ്ങുന്നു. വിശകലനം ചെയ്യുന്ന രചയിതാവിന്റെ കൃതിയിൽ ഈ കാരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, വിമർശനം അവയും ഉപയോഗിക്കുകയും രചയിതാവിന് നന്ദി പറയുകയും ചെയ്യുന്നു; ഇല്ലെങ്കിൽ, അയാൾ അവനെ കഴുത്തിൽ കത്തികൊണ്ട് ഉപദ്രവിക്കുന്നില്ല, അവർ പറയുന്നു, അത്തരമൊരു മുഖം അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ കാരണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാതെ പുറത്തെടുക്കാൻ അവൻ എങ്ങനെ ധൈര്യപ്പെട്ടു?
യഥാർത്ഥ വിമർശനം കലാകാരന്റെ സൃഷ്ടിയെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ പരിഗണിക്കുന്നു: അത് അവരെ പഠിക്കുന്നു, അവരുടെ സ്വന്തം മാനദണ്ഡം നിർണ്ണയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവശ്യം ശേഖരിക്കുന്നു, സ്വഭാവവിശേഷങ്ങള്, എന്നാൽ ഓട്‌സ് റൈ അല്ലാത്തതും കൽക്കരി വജ്രം അല്ലാത്തതും എന്തുകൊണ്ടാണെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒട്ടും കലഹിക്കാതെ.”

ഈ സമീപനം തീർച്ചയായും അപര്യാപ്തമാണ്. ഒരു കലാസൃഷ്ടി യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളതല്ല; അത് ഒരു "രണ്ടാം" യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, ബോധപൂർവവും, ആത്മീയവും, നേരിട്ടുള്ള ഉപയോഗപ്രദമായ സമീപനം ആവശ്യമില്ല. താൻ ചിത്രീകരിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള രചയിതാവിന്റെ സൂചനയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം വളരെ ലളിതമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു; ഈ സൂചനകൾ വസ്തുനിഷ്ഠമായ യുക്തിയിൽ നിന്നുള്ള വായനക്കാരന്റെ നിഗമനങ്ങളായിരിക്കാം. ആലങ്കാരിക സംവിധാനംപ്രവർത്തിക്കുന്നു. കൂടാതെ, പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള "സ്വന്തം പരിഗണനകളിലേക്ക്" വിമർശനം മാറുന്നത് അപകടം നിറഞ്ഞതാണ്, "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്" എല്ലായ്പ്പോഴും ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ല, വിഷയത്തിൽ നിന്ന് വശത്തേക്ക് വ്യതിചലിച്ച്, "ഇതിനെക്കുറിച്ച്" ഒരു പത്രപ്രവർത്തന സംഭാഷണത്തിലേക്ക്. ജോലി. അവസാനമായി, സൃഷ്ടി വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമല്ല, കലാകാരന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ആരാണ് ഈ വശം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക? എല്ലാത്തിനുമുപരി, "ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ചു" എന്നത് സൃഷ്ടിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ചരിത്രവുമായി മാത്രമല്ല, സൃഷ്ടിയിലെ രചയിതാവിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ കൃതി "പറഞ്ഞു" എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിമർശനത്തിന്റെ ചുമതല ഇരട്ടിയാണ്.
ലേഖനത്തിൽ നിന്ന് ലേഖനത്തിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്ന ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ ഒരു സ്വഭാവ രീതി, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ എല്ലാ സവിശേഷതകളും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥകളിലേക്ക് കുറയ്ക്കുക എന്നതാണ്. ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും കാരണം യാഥാർത്ഥ്യത്തിലാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മാത്രം.

സ്ഥിരമായി നടപ്പിലാക്കുന്ന "യഥാർത്ഥ" സമീപനം പലപ്പോഴും സൃഷ്ടിയിലുള്ള കാര്യങ്ങളെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചില്ല, മറിച്ച് നിരൂപകന് ഏറ്റവും "യഥാർത്ഥ", ഏറ്റവും ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന അനിവാര്യമായും ആത്മനിഷ്ഠമായ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിനെ വിലയിരുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. , വിമർശകന് ഒന്നും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അവൻ സ്വന്തം കഴിവിലും സ്വന്തം സ്ഥിരീകരണത്തിലും കൂടുതൽ ആശ്രയിക്കുകയും സത്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്ന കലാകാരനെന്ന നിലയിൽ കലാകാരന്റെ വൈജ്ഞാനിക ശക്തിയെ പൂർണ്ണമായി വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. അതിനാൽ, കൃതികളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ "മാനദണ്ഡം", വോള്യങ്ങൾ, കോണുകൾ എന്നിവ എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയായി നിർണ്ണയിച്ചിട്ടില്ല. "ദി ഇടിമിന്നലിൽ" നിന്നുള്ള കാറ്റെറിനയുടെ ചിത്രത്തെക്കുറിച്ച് പിസാരെവ് ഡോബ്രോലിയുബോവുമായി ഒരു തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടത് യാദൃശ്ചികമല്ല, അതിൽ അന്തർലീനമായ സിവിൽ വിമർശനത്തിന്റെ അളവിൽ അതൃപ്തിയുണ്ട് ... എന്നാൽ വ്യാപാരി കാറ്റെറിനയ്ക്ക് അത് എവിടെ നിന്ന് ലഭിക്കും? ഈ ചിത്രത്തെ "ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിലെ" ഒരു "കിരണമായി" വിലയിരുത്തുമ്പോൾ ഡോബ്രോലിയുബോവ് പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്.

എഴുത്തുകാരന്റെ ജീവചരിത്രം, സൃഷ്ടിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ചരിത്രം, ആശയം, ഡ്രാഫ്റ്റുകൾ മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" സൈദ്ധാന്തികമായി ഒന്നും തന്നെ എടുത്തില്ല. ഇത് ഒരു ബാഹ്യമായ കാര്യമായി തോന്നി.

വിമർശനത്തിന്റെ നിസ്സാരതയ്‌ക്കെതിരെ മത്സരിക്കുന്നതിൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് ശരിയായിരുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യം അദ്ദേഹം ടിഖോൺറാവോവിനേയും ബുസ്ലേവിനേയും പെന്നി-പിഞ്ചറുകൾക്ക് തെറ്റായി ആരോപിച്ചു. യുക്തിസഹമായ വസ്തുതാപരവും ഗ്രന്ഥപരവുമായ വിശദീകരണങ്ങളും കണ്ടെത്തലുകളും നേരിടേണ്ടി വന്നപ്പോൾ ഡോബ്രോലിയുബോവിന് തന്റെ പ്രസ്താവനകൾ പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ടി വന്നു.

സൈദ്ധാന്തികമായി, കൃതികളുടെ കലാരൂപം വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഡോബ്രോലിയുബോവ് മതിയായ വിശദമായി ഉന്നയിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും - ഇത് "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" അഭാവമാണ് - പ്രായോഗികമായി, ഡോബ്രോലിയുബോവിന് ഈ പ്രശ്നത്തിന് രസകരമായ നിരവധി സമീപനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും.

ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ശൂന്യതയെ പരിഹസിക്കാൻ ഡോബ്രോലിയുബോവ് പലപ്പോഴും ഫോം വിശദമായി വിശകലനം ചെയ്തു, ഉദാഹരണത്തിന്, ബെനഡിക്റ്റോവിന്റെ "ഫിസി" കവിതകളിൽ, എം. റോസൻഹൈമിന്റെ "ആരോപണ" കവിതകളിൽ, എൻ.എൽവോവിന്റെ കോമഡികൾ, എ. പോട്ടെഖിൻ, എം.ഐ. വോസ്ക്രെസെൻസ്കിയുടെ കഥകൾ. തന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ലേഖനങ്ങളിൽ, ഡോബ്രോലിയുബോവ് ഗോഞ്ചറോവ്, തുർഗനേവ്, ഓസ്ട്രോവ്സ്കി എന്നിവരുടെ കൃതികളുടെ കലാരൂപം ഗൗരവമായി പരിശോധിച്ചു. ഒബ്ലോമോവിൽ "കലാശാസ്‌ത്രം അതിന്റെ നഷ്‌ടമുണ്ടാക്കിയത്" എങ്ങനെയെന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവ് തെളിയിച്ചു. നോവലിലെ നായകൻ ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ ഉടനീളം അഭിനയിച്ചില്ല, നോവലിൽ രചയിതാവ് കുത്തനെ ഒഴിഞ്ഞുമാറിയതിൽ പൊതുജനങ്ങൾ രോഷാകുലരായിരുന്നു. സമകാലിക പ്രശ്നങ്ങൾ.

ഡോബ്രോലിയുബോവ് "നോവലിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അസാധാരണമായ സമ്പന്നത" കണ്ട് തന്റെ ലേഖനം ആരംഭിച്ചു "എന്താണ് ഒബ്ലോമോവിസം?"ഗോഞ്ചറോവിന്റെ വിശ്രമ കഴിവുകളുടെ സവിശേഷതകളിൽ നിന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ ടൈപ്പിഫിക്കേഷൻ ശക്തി, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന ദിശയുമായി തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. നോവൽ “നീട്ടിയതാണ്”, എന്നാൽ അസാധാരണമായ ഒരു “വിഷയം” വിവരിക്കുന്നത് ഇതാണ് - ഒബ്ലോമോവ്. അത്തരമൊരു നായകൻ അഭിനയിക്കരുത്: ഇവിടെ, അവർ പറയുന്നതുപോലെ, ഫോം ഉള്ളടക്കവുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുകയും നായകന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും രചയിതാവിന്റെ കഴിവിൽ നിന്നും പിന്തുടരുന്നു. ഒബ്ലോമോവിലെ എപ്പിലോഗിന്റെ അവലോകനങ്ങൾ, സ്റ്റോൾസിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ കൃത്രിമത്വം, സ്റ്റോൾസുമായുള്ള ഓൾഗയുടെ വേർപിരിയലിന്റെ സാധ്യത വെളിപ്പെടുത്തുന്ന രംഗം എല്ലാം കലാപരമായ വിശകലനങ്ങളാണ്, നേരെമറിച്ച്, “ഓൺ ദി ഈവ്” എന്നതിലെ ഊർജ്ജസ്വലനായ ഇൻസറോവിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാത്രം വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. തുർഗെനെവ് കാണിച്ചില്ല, "കഥയുടെ പ്രധാന കലാപരമായ ന്യൂനത" ഈ ചിത്രത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപന സ്വഭാവത്തിലാണെന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവ് വിശ്വസിച്ചു. ഇൻസറോവിന്റെ ചിത്രം രൂപരേഖയിൽ വിളറിയതാണ്, പൂർണ്ണ വ്യക്തതയോടെ നമ്മുടെ മുന്നിൽ ദൃശ്യമാകില്ല. അവൻ ചെയ്യുന്നത്, അവന്റെ ആന്തരിക ലോകം, എലീനയോടുള്ള സ്നേഹം പോലും നമ്മോട് അടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പ്രണയ വിഷയത്തിൽ തുർഗനേവ് എപ്പോഴും വിജയിച്ചു.

"നിയമങ്ങൾ" അനുസരിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ "ഇടിമഴ" ഒരു ഘട്ടത്തിൽ മാത്രമാണെന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവ് സ്ഥാപിക്കുന്നു: കാറ്റെറിന ദാമ്പത്യ വിശ്വസ്തതയുടെ കടമ ലംഘിക്കുകയും അതിന് ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, "ഇടിമഴ"യിലെ "മാതൃകാ നാടക"ത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ "ഏറ്റവും ക്രൂരമായ രീതിയിൽ" ലംഘിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നാടകം കർത്തവ്യത്തോടുള്ള ആദരവ് പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നില്ല, അഭിനിവേശം പൂർണ്ണമായി വികസിച്ചിട്ടില്ല, ധാരാളം ബാഹ്യമായ രംഗങ്ങളുണ്ട്, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കർശനമായ ഐക്യം ലംഘിക്കപ്പെടുന്നു. നായികയുടെ സ്വഭാവം ഇരട്ടയാണ്, ഫലം യാദൃശ്ചികമാണ്. പക്ഷേ, കാരിക്കേച്ചർ ചെയ്ത “കേവല” സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, എഴുത്തുകാരൻ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ഡോബ്രോലിയുബോവ് മികച്ച രീതിയിൽ വെളിപ്പെടുത്തി. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ കവിതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ആഴത്തിലുള്ള ശരിയായ പരാമർശങ്ങൾ നടത്തി.

ഒരു കൃതിയുടെ രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കപരമായ വിശകലനത്തിന്റെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണവും പൂർണ്ണമായും ന്യായീകരിക്കപ്പെടാത്തതുമായ കേസ് ഞങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു "താഴ്ന്നുപോയ ആളുകൾ" (1861) എന്ന ലേഖനത്തിൽ. 1861 ഫെബ്രുവരിയിലെ "ടൈം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെ "മിസ്റ്റർ-ബോവ് ആന്റ് ദി ക്വസ്റ്റ്യൻ ഓഫ് ആർട്ട്" എന്ന ലേഖനത്തോടുള്ള പ്രതികരണമാണ് ഈ ലേഖനമെങ്കിലും, ദസ്തയേവ്സ്കിയുമായി തുറന്ന തർക്കമില്ല. കലയിലെ കലയെ അവഗണിച്ചതിന് ഡോബ്രോലിയുബോവിനെ ദസ്തയേവ്സ്കി ആക്ഷേപിച്ചു. ഡോബ്രോലിയുബോവ് തന്റെ എതിരാളിയോട് ഏകദേശം ഇനിപ്പറയുന്നവ പ്രസ്താവിച്ചു: നിങ്ങൾ കലാപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധാലുവാണെങ്കിൽ, ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ നോവൽ നല്ലതല്ല അല്ലെങ്കിൽ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനത്തിന് താഴെയാണ്; എന്നിട്ടും നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും, കാരണം അതിൽ "മനുഷ്യന്റെ വേദന" അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ കണ്ണിൽ വിലപ്പെട്ടതാണ്, അതായത്, എല്ലാം ഉള്ളടക്കത്തെ വീണ്ടെടുക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെ എല്ലാത്തിലും ഡോബ്രോലിയുബോവ് ശരിയാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുമോ? അത്തരം ഒരു സാങ്കേതികത ചില Lvov അല്ലെങ്കിൽ Potekhin എന്നിവയിൽ എളുപ്പത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ദസ്തയേവ്സ്കിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് എങ്ങനെയെങ്കിലും വിചിത്രമായി തോന്നി, ഇതിനകം തന്നെ ബെലിൻസ്കി വളരെയധികം അഭിനന്ദിച്ചു, കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നോവൽ "The Humiliated and Insulted" അതിന്റെ എല്ലാ പോരായ്മകൾക്കും ഒരു ക്ലാസിക് കൃതിയാണ്. റഷ്യൻ സാഹിത്യം .എല്ലാ "യഥാർത്ഥ" വിമർശനങ്ങൾക്കുമുള്ള ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ചോദ്യങ്ങളിലൊന്ന് ആധുനികതയിലുള്ള തിരയലായിരുന്നു പുതിയ നായകന്മാരുടെ സാഹിത്യം: ബസരോവിന്റെ രൂപം കാണാൻ ജീവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഡോബ്രോലിയുബോവ് കാറ്റെറിന കബനോവയിൽ "ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിന്റെ" നിയമങ്ങൾക്കെതിരെ പ്രതിഷേധിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ മാത്രമാണ് കണ്ടത്. തുർഗനേവിന്റെ "ഓൺ ദി ഈവ്" എന്ന ചിത്രത്തിലെ എലീനയെ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തയ്യാറാണെന്ന് നിരൂപകൻ കണക്കാക്കി. എന്നാൽ സ്റ്റോൾസോ ഇൻസറോവോ അവരുടെ കലാപരമായ സത്യസന്ധതയെക്കുറിച്ച് ഡോബ്രോലിയുബോവിനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തിയില്ല, രചയിതാവിന്റെ പ്രതീക്ഷകളുടെ അമൂർത്തമായ പ്രകടനം മാത്രം കാണിക്കുന്നു - അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, റഷ്യൻ ജീവിതവും റഷ്യൻ സാഹിത്യവും ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയുള്ള വിമോചന പ്രവർത്തനത്തിന് പ്രാപ്തമായ ഒരു സജീവ സ്വഭാവത്തിന്റെ ജനനത്തിലേക്ക് ഇതുവരെ എത്തിയിട്ടില്ല.

വിശകലനം: N.A. ഡോബ്രോലിയുബോവ് "എന്താണ് ഒബ്ലോമോവിസം?"

ഈ ലേഖനത്തിൽ, ഡോബ്രോലിയുബോവ് ഒബ്ലോമോവിൽ "കലാശാസ്‌ത്രം അതിന്റെ നഷ്ടം" എങ്ങനെ കാണിച്ചു. നോവലിലെ നായകൻ ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ ഉടനീളം പ്രവർത്തിച്ചില്ല, നോവലിൽ രചയിതാവ് ആധുനിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറി എന്നതിൽ പൊതുജനങ്ങൾ രോഷാകുലരായിരുന്നു. ഡോബ്രോലിയുബോവ് "നോവലിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അസാധാരണമായ സമ്പന്നത" കണ്ട് തന്റെ ലേഖനം ആരംഭിച്ചു "എന്താണ് ഒബ്ലോമോവിസം?"ഗോഞ്ചറോവിന്റെ തിരക്കില്ലാത്ത കഴിവുകളുടെ വിവരണത്തിൽ നിന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ ടൈപ്പിഫിക്കേഷൻ ശക്തി, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന ദിശയുമായി തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു: “പ്രത്യക്ഷമായും, ഗോഞ്ചറോവ് തന്റെ ചിത്രങ്ങൾക്കായി വിശാലമായ ഒരു പ്രദേശം തിരഞ്ഞെടുത്തില്ല.

നല്ല സ്വഭാവമുള്ള മടിയനായ ഒബ്ലോമോവ് എങ്ങനെ കിടന്നുറങ്ങുകയും ഉറങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു, സൗഹൃദത്തിനോ പ്രണയത്തിനോ അവനെ ഉണർത്താനും വളർത്താനും കഴിയില്ല എന്നതിനെ കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ എത്ര പ്രധാനപ്പെട്ട കഥയാണെന്ന് ദൈവത്തിനറിയാം. എന്നാൽ അത് റഷ്യൻ ജീവിതത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ ഒരു ജീവനുള്ള, ആധുനിക റഷ്യൻ തരം നമ്മുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, നിഷ്കരുണം തീവ്രതയോടും കൃത്യതയോടും കൂടി അച്ചടിച്ചിരിക്കുന്നു; അത് നമ്മുടെ സാമൂഹിക വികസനത്തിന് ഒരു പുതിയ വാക്ക് പ്രകടിപ്പിച്ചു, അത് വ്യക്തമായും ഉറച്ചും, നിരാശ കൂടാതെ, ബാലിശമായ പ്രതീക്ഷകളില്ലാതെ, എന്നാൽ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണ ബോധത്തോടെ ഉച്ചരിച്ചു. ഈ വാക്ക് ഒബ്ലോമോവിസം; റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ പല പ്രതിഭാസങ്ങളും അനാവരണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു താക്കോലായി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് നമ്മുടെ എല്ലാ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന കഥകളേക്കാളും കൂടുതൽ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യം ഗോഞ്ചറോവിന്റെ നോവലിന് നൽകുന്നു.

ഒബ്ലോമോവിന്റെ തരത്തിലും ഈ ഒബ്ലോമോവിസത്തിലും ശക്തമായ ഒരു പ്രതിഭയുടെ വിജയകരമായ സൃഷ്ടിയെക്കാൾ കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും നാം കാണുന്നു; റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു സൃഷ്ടി ഞങ്ങൾ അതിൽ കാണുന്നു, കാലത്തിന്റെ അടയാളം"). നോവൽ “നീട്ടിയതാണ്”, എന്നാൽ അസാധാരണമായ ഒരു “വിഷയം” വിവരിക്കുന്നത് ഇതാണ് - ഒബ്ലോമോവ്. അത്തരമൊരു നായകൻ അഭിനയിക്കരുത്: ഇവിടെ, അവർ പറയുന്നതുപോലെ, ഫോം ഉള്ളടക്കവുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുകയും നായകന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും രചയിതാവിന്റെ കഴിവിൽ നിന്നും പിന്തുടരുന്നു.

ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ വിമർശനാത്മക രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഒരുതരം സാമൂഹിക-മാനസിക ടൈപ്പിഫിക്കേഷനാണ്, നായകന്മാരെ "പുതിയ മനുഷ്യന്റെ" ആദർശങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിന്റെ അളവ് അനുസരിച്ച് വിഭജിക്കുന്നു. ഡോബ്രോലിയുബോവിനുള്ള ഇത്തരത്തിലുള്ള ഏറ്റവും വ്യക്തവും സ്വഭാവവുമായ നടപ്പാക്കൽ ഒബ്ലോമോവ് ആയിരുന്നു, കാരണം അലസമായ നിഷ്‌ക്രിയത്വത്തിൽ കൂടുതൽ സത്യസന്ധനാണ്. പ്രവർത്തനത്തെ അനുകരിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ കബളിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കില്ല. "ഒബ്ലോമോവിസം" എന്ന പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ നിഷേധാത്മകമായി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നതിലൂടെ നിരൂപകൻ അതുവഴി അത്തരം സാമൂഹിക തിന്മകളുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം താൻ വെറുക്കുന്ന സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു: "അനാസ്ഥയുടെ കാരണം ഭാഗികമായി അവന്റെ ബാഹ്യ സ്ഥാനത്താണ്, ഭാഗികമായി അവന്റെ രീതിയിലാണ്. മാനസികവും ധാർമ്മികവുമായ വികസനം. അവന്റെ ബാഹ്യ സ്ഥാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അവൻ ഒരു മാന്യനാണ്; "അവന് സഖറും മുന്നൂറ് സഖറോവുകളും ഉണ്ട്" എന്ന് രചയിതാവ് പറയുന്നു. ഇല്യ ഇലിച് തന്റെ സ്ഥാനത്തിന്റെ നേട്ടം സഖാറയോട് ഈ രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു:

“ഞാൻ തിരക്കുകൂട്ടുകയാണോ, ഞാൻ ജോലി ചെയ്യുകയാണോ? ഞാൻ വേണ്ടത്ര കഴിക്കുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ എന്ത്? കാഴ്ചയിൽ മെലിഞ്ഞതോ ദയനീയമോ? എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും നഷ്ടമായോ? കൊടുക്കാനും ചെയ്യാനും ആളുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു! ഞാൻ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം ഞാൻ എന്റെ കാലിൽ ഒരു സ്റ്റോക്ക് വലിച്ചിട്ടില്ല, ദൈവത്തിന് നന്ദി!

ഞാൻ വിഷമിക്കുമോ? ഞാനെന്തിന്?.. പിന്നെ ഞാൻ ആരോടാണ് ഇത് പറഞ്ഞത്? കുട്ടിക്കാലം മുതൽ നിങ്ങൾ എന്നെ പിന്തുടരുന്നില്ലേ? ഇതെല്ലാം നിങ്ങൾക്കറിയാം, ഞാൻ അവ്യക്തമായി വളർന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടു, ഞാൻ ഒരിക്കലും തണുപ്പും വിശപ്പും സഹിച്ചിട്ടില്ല, ആവശ്യമില്ല, സ്വന്തമായി അപ്പം സമ്പാദിച്ചില്ല, പൊതുവെ വൃത്തികെട്ട ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഒബ്ലോമോവ് സമ്പൂർണ്ണ സത്യം സംസാരിക്കുന്നു. അവന്റെ വളർത്തലിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രവും അവന്റെ വാക്കുകളുടെ സ്ഥിരീകരണമായി വർത്തിക്കുന്നു. ചെറുപ്പം മുതലേ അവൻ ഒരു ബോബാക്ക് ആയി ശീലിച്ചു, കൊടുക്കാനും ചെയ്യാനും ഒരാളുണ്ട് എന്ന വസ്തുതയ്ക്ക് നന്ദി; ഇവിടെ, അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി പോലും, അവൻ പലപ്പോഴും വെറുതെ ഇരിക്കുകയും സൈബറൈസ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. “... ഒബ്ലോമോവ് ഒരു അസ്തിത്വമല്ല, സ്വമേധയാ ഉള്ള ചലനത്തിന്റെ കഴിവ് പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാത്തതാണ്. അവന്റെ അലസതയും നിസ്സംഗതയും അവന്റെ വളർത്തലിന്റെയും ചുറ്റുമുള്ള സാഹചര്യങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടിയാണ്. ഇവിടെ പ്രധാന കാര്യം ഒബ്ലോമോവല്ല, ഒബ്ലോമോവിസമാണ്.

തന്റെ ലേഖനത്തിൽ, ഡോബ്രോലിയുബോവ് സ്റ്റോൾട്ട്സിന്റെ ചിത്രത്തിന്റെ കൃത്രിമത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു കലാപരമായ വിശകലനം നടത്തുന്നു ("സ്റ്റോൾട്ട്സ്, അവിഭാജ്യവും സജീവവുമായ സ്വഭാവമുള്ള ആളുകൾ, അതിൽ എല്ലാ ചിന്തകളും ഉടനടി അഭിലാഷവും പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നതും ജീവിതത്തിൽ ഇതുവരെ ഉണ്ടായിട്ടില്ല. നമ്മുടെ സമൂഹം (ഉന്നതമായ അഭിലാഷങ്ങൾ ലഭ്യമാകുന്ന വിദ്യാസമ്പന്നരായ സമൂഹത്തെയാണ് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്; ആശയങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും വളരെ അടുത്തും കുറച്ച് വസ്തുക്കളുമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ജനങ്ങളിൽ, അത്തരം ആളുകൾ നിരന്തരം കണ്ടുമുട്ടുന്നു.) ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ ലേഖകന് തന്നെ ഇക്കാര്യം അറിയാമായിരുന്നു. നമ്മുടെ സമൂഹം: “ഇതാ, അവരുടെ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് കണ്ണുകൾ ഉണർന്നു, ചടുലമായ, വിശാലമായ ചുവടുകൾ, ജീവനുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ കേട്ടു ... റഷ്യൻ പേരുകളിൽ എത്ര സ്റ്റോൾറ്റ്സെവ്സ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടണം!

അവയിൽ പലതും ഉണ്ടായിരിക്കണം, അതിൽ സംശയമില്ല; എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അവർക്ക് മണ്ണില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഗോഞ്ചറോവിന്റെ നോവലിൽ നിന്ന് നമ്മൾ കാണുന്നത്, സ്റ്റോൾസ് ഒരു സജീവ വ്യക്തിയാണ്, അവൻ എപ്പോഴും എന്തെങ്കിലും തിരക്കിലാണ്, ഓടുന്നു, സാധനങ്ങൾ സമ്പാദിക്കുന്നു, ജീവിക്കുക എന്നത് ജോലിയാണെന്ന് പറയുന്നു. എന്നാൽ അവൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്, എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്ത് ചെയ്യാൻ? മറ്റുള്ളവർക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത മാന്യമായ ഒന്ന് - ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു രഹസ്യമായി തുടരുന്നു"), ഓൾഗയുടെ പ്രതിച്ഛായയുടെ ആദർശത്തെയും റഷ്യൻ സ്ത്രീകളുടെ അഭിലാഷങ്ങൾക്ക് ഒരു മാതൃക എന്ന നിലയിൽ അവളുടെ ഉപയോഗത്തെയും കുറിച്ച് ("ഓൾഗ, അവളുടെ വികസനത്തിൽ, പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു ആർക്കെങ്കിലും കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആദർശം ഇപ്പോൾ റഷ്യൻ കലാകാരി സമകാലിക റഷ്യൻ ജീവിതത്തെ ഉണർത്തുന്നു, അതിനാലാണ് അവളുടെ യുക്തിയുടെ അസാധാരണമായ വ്യക്തതയും ലാളിത്യവും അവളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെയും ഇച്ഛയുടെയും അതിശയകരമായ യോജിപ്പും കൊണ്ട് അവൾ നമ്മെ വിസ്മയിപ്പിക്കുന്നത്, ഞങ്ങൾ അവളെ പോലും സംശയിക്കാൻ തയ്യാറാണ് കാവ്യാത്മക സത്യവും പറയുക: "അത്തരം പെൺകുട്ടികളൊന്നുമില്ല." പക്ഷേ, നോവലിന്റെ മുഴുവൻ തുടർച്ചയിലുടനീളം അവളെ പിന്തുടരുമ്പോൾ, അവൾ തന്നോടും അവളുടെ വികാസത്തോടും നിരന്തരം സത്യസന്ധത പുലർത്തുന്നതായി ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, അവൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് രചയിതാവിന്റെ മാക്സിമിനെയല്ല, മറിച്ച് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ്. , നമ്മൾ ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒന്ന് മാത്രം, ഒരു പുതിയ റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു സൂചന കാണാൻ കഴിയും; ഒബ്ലോമോവിസത്തെ കത്തിക്കുകയും ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വാക്ക് അവളിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം...").

കൂടാതെ, ഡോബ്രോലിയുബോവ് പറയുന്നു: “നമ്മുടെ ഒബ്ലോമോവിസത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാമെന്നും കാണിച്ചുതരാമെന്നും അറിയാമായിരുന്ന ഗോഞ്ചറോവിന്, നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ ഇപ്പോഴും ശക്തമായി നിലനിൽക്കുന്ന പൊതു വ്യാമോഹത്തിന് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല: ഒബ്ലോമോവിസത്തെ കുഴിച്ചുമൂടാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. പ്രശംസനീയമായ ശവസംസ്കാര വാക്ക്. “വിടവാങ്ങൽ, പഴയ ഒബ്ലോമോവ്ക, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം നയിച്ചു,” അദ്ദേഹം സ്റ്റോൾസിന്റെ വായിലൂടെ പറയുന്നു, അവൻ സത്യം പറയുന്നില്ല. ഒബ്ലോമോവ് വായിക്കുകയും വായിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന റഷ്യ മുഴുവൻ ഇതിനോട് യോജിക്കുന്നില്ല. ഇല്ല, ഒബ്ലോമോവ്ക ഞങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള മാതൃരാജ്യമാണ്, അതിന്റെ ഉടമകൾ ഞങ്ങളുടെ അധ്യാപകരാണ്, അതിന്റെ മുന്നൂറ് സഖാരോവ്സ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഞങ്ങളുടെ സേവനങ്ങൾക്ക് തയ്യാറാണ്. നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരിലും ഒബ്ലോമോവിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമുണ്ട്, ഞങ്ങൾക്കായി ഒരു ശവസംസ്കാര സ്തുതി എഴുതുന്നത് വളരെ നേരത്തെ തന്നെ.

അതിനാൽ, സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഗൗരവമായ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിക്കൊണ്ട്, ഡോബ്രോലിയുബോവ് സൃഷ്ടിയുടെ വ്യക്തിഗത കലാപരമായ സവിശേഷതകളിലേക്ക് തിരിയുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.

ഡോബ്രോലിയുബോവ് - "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" സൈദ്ധാന്തികൻ

"യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" സൈദ്ധാന്തികനായി ഡോബ്രോലിയുബോവ് തന്റെ സമകാലികർക്കിടയിൽ പ്രശസ്തനായി. അദ്ദേഹം ഈ ആശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുകയും ക്രമേണ അത് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്നത് ബെലിൻസ്കി, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ വിമർശനമാണ്, ഒരു ലക്ഷ്യത്തോടെ ക്ലാസിക്കൽ വ്യക്തമായ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളിലേക്കും വിശകലന രീതികളിലേക്കും ഡോബ്രോലിയുബോവ് കൊണ്ടുവന്നത് - കലാസൃഷ്ടികളുടെ സാമൂഹിക നേട്ടം വെളിപ്പെടുത്തുക, എല്ലാ സാഹിത്യത്തെയും സാമൂഹിക ക്രമങ്ങളുടെ സമഗ്രമായ നിഷേധത്തിലേക്ക് നയിക്കുക. "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" എന്ന പദം "റിയലിസം" എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. എന്നാൽ 1849 ൽ അനെൻകോവ് ഉപയോഗിച്ച "റിയലിസം" എന്ന പദം ഇതുവരെ വേരൂന്നിയിട്ടില്ല. ഡോബ്രോലിയുബോവ് അത് പരിഷ്കരിച്ചു, ഒരു പ്രത്യേക ആശയമായി ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചു.

തത്വത്തിൽ, "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" എല്ലാ രീതിശാസ്ത്ര സാങ്കേതികതകളിലും എല്ലാം ബെലിൻസ്കിയുടെയും ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെയും സാങ്കേതികതകൾക്ക് സമാനമാണ്. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ പ്രധാനപ്പെട്ട ചിലത് ചുരുക്കുകയും ലളിതമാക്കുകയും ചെയ്തു. നിരൂപണവും സാഹിത്യവും, വിമർശനവും ജീവിതവും, കലാരൂപത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമാണ്. വിമർശനം കൃതികളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ ആവശ്യകതകളിലേക്ക് കൃതികളുടെ പ്രയോഗമാണ്.

സ്ഥിരമായി നടപ്പിലാക്കുന്ന "യഥാർത്ഥ" സമീപനം പലപ്പോഴും സൃഷ്ടിയിലുള്ള കാര്യങ്ങളെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചില്ല, മറിച്ച് നിരൂപകന് ഏറ്റവും "യഥാർത്ഥ", ഏറ്റവും ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന അനിവാര്യമായും ആത്മനിഷ്ഠമായ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിനെ വിലയിരുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. , വിമർശകന് ഒന്നും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അവൻ സ്വന്തം കഴിവിലും സ്വന്തം സ്ഥിരീകരണത്തിലും കൂടുതൽ ആശ്രയിക്കുകയും സത്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്ന കലാകാരനെന്ന നിലയിൽ കലാകാരന്റെ വൈജ്ഞാനിക ശക്തിയെ പൂർണ്ണമായി വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല. അതിനാൽ, കൃതികളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ "മാനദണ്ഡം", വോള്യങ്ങൾ, കോണുകൾ എന്നിവ എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയായി നിർണ്ണയിച്ചിട്ടില്ല. അതേ "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, "തണ്ടർസ്റ്റോമിൽ" നിന്നുള്ള കാറ്റെറിനയുടെ ചിത്രത്തെക്കുറിച്ച് പിസാരെവ് ഡോബ്രോലിയുബോവുമായി ഒരു തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടത് യാദൃശ്ചികമല്ല, അതിൽ അന്തർലീനമായ സിവിൽ വിമർശനത്തിന്റെ അളവിൽ അതൃപ്തിയുണ്ട് ... വ്യാപാരി കാറ്റെറിനയ്ക്ക് അത് ലഭിക്കുമോ? ഈ ചിത്രത്തെ "ഇരുണ്ട രാജ്യത്തിലെ പ്രകാശകിരണം" എന്ന് വിലയിരുത്തിയപ്പോൾ ഡോബ്രോലിയുബോവ് പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്.

എഴുത്തുകാരന്റെ ജീവചരിത്രം, സൃഷ്ടിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ചരിത്രം, ആശയം, ഡ്രാഫ്റ്റുകൾ മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് "യഥാർത്ഥ വിമർശനം" സൈദ്ധാന്തികമായി ഒന്നും തന്നെ എടുത്തില്ല. ഇത് ഒരു ബാഹ്യമായ കാര്യമായി തോന്നി.

വിമർശനത്തിന്റെ "പെന്നി-പിഞ്ചിംഗിനെതിരെ" മത്സരിക്കുന്നതിൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് ശരിയായിരുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യം അദ്ദേഹം N.S. നെ "പെന്നി-പിഞ്ചർ" എന്ന് തെറ്റായി തരംതിരിച്ചു. ടിഖോൺറാവോവും എഫ്.ഐ. ബുസ്ലേവ. യുക്തിസഹമായ വസ്തുതാപരവും ഗ്രന്ഥപരവുമായ വിശദീകരണങ്ങളും കണ്ടെത്തലുകളും നേരിടേണ്ടി വന്നപ്പോൾ ഡോബ്രോലിയുബോവിന് തന്റെ പ്രസ്താവനകൾ പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ടി വന്നു. പുഷ്കിൻ കൃതികളുടെ അനെൻകോവിന്റെ ഏഴാം പതിപ്പ് അവലോകനം ചെയ്തുകൊണ്ട് ഡോബ്രോലിയുബോവ് പ്രസ്താവിച്ചു, പുഷ്കിൻ തന്റെ മനസ്സിൽ കുറച്ച് വ്യത്യസ്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; റാഡിഷ്ചേവിനെക്കുറിച്ചുള്ള പുഷ്കിന്റെ ലേഖനം, വിമർശന കുറിപ്പുകൾ, പുതുതായി കണ്ടെത്തിയ കവിതകൾ "ഓ തീപ്പൊരി ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന്റെ മ്യൂസിയം!" പുഷ്കിൻ "ശുദ്ധമായ കലാകാരൻ" എന്ന മുൻ അഭിപ്രായത്തെ ഇളക്കിമറിച്ചു, മതവികാരങ്ങൾക്കായി അർപ്പിതനായ, "ആരംഭിക്കാത്ത കലാപത്തിൽ" നിന്ന് ഓടിപ്പോയി.

സൈദ്ധാന്തികമായി, സൃഷ്ടികളുടെ കലാപരമായ രൂപം വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ചോദ്യം ഡോബ്രോലിയുബോവ് മതിയായ വിശദമായി ഉന്നയിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും - ഇത് "യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ" അഭാവമാണ് - പ്രായോഗികമായി, ഡോബ്രോലിയുബോവിന് ഈ പ്രശ്നത്തിന് രസകരമായ നിരവധി സമീപനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും.

ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ശൂന്യതയെ പരിഹസിക്കാൻ ഡോബ്രോലിയുബോവ് പലപ്പോഴും ഫോം വിശദമായി വിശകലനം ചെയ്തു, ഉദാഹരണത്തിന്, ബെനഡിക്റ്റോവിന്റെ "ഫിസി" കവിതകളിൽ, എം. റോസൻഹൈമിന്റെ "ആരോപണ" കവിതകളിൽ, എൻ.എൽവോവിന്റെ കോമഡികൾ, എ. പോട്ടെഖിൻ, എം.ഐ. വോസ്ക്രെസെൻസ്കിയുടെ കഥകൾ.

തന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ലേഖനങ്ങളിൽ, ഡോബ്രോലിയുബോവ് ഗോഞ്ചറോവ്, തുർഗനേവ്, ഓസ്ട്രോവ്സ്കി എന്നിവരുടെ കൃതികളുടെ കലാരൂപം ഗൗരവമായി പരിശോധിച്ചു.

ഒബ്ലോമോവിൽ "കലാശാസ്‌ത്രം അതിന്റെ നഷ്‌ടമുണ്ടാക്കിയത്" എങ്ങനെയെന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവ് തെളിയിച്ചു. നോവലിലെ നായകൻ ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ ഉടനീളം പ്രവർത്തിച്ചില്ല, നോവലിൽ രചയിതാവ് ആധുനിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറി എന്നതിൽ പൊതുജനങ്ങൾ രോഷാകുലരായിരുന്നു. ഡോബ്രോലിയുബോവ് "നോവലിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അസാധാരണമായ സമ്പന്നത" കണ്ടു, "എന്താണ് ഒബ്ലോമോവിസം?" എന്ന ലേഖനം ആരംഭിച്ചു. ഗോഞ്ചറോവിന്റെ വിശ്രമ കഴിവുകളുടെ സവിശേഷതകളിൽ നിന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ ടൈപ്പിഫിക്കേഷൻ ശക്തി, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന ദിശയുമായി തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. നോവൽ “നീട്ടിയതാണ്”, എന്നാൽ അസാധാരണമായ ഒരു “വിഷയം” വിവരിക്കുന്നത് ഇതാണ് - ഒബ്ലോമോവ്. അത്തരമൊരു നായകൻ അഭിനയിക്കരുത്: ഇവിടെ, അവർ പറയുന്നതുപോലെ, ഫോം ഉള്ളടക്കവുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുകയും നായകന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും രചയിതാവിന്റെ കഴിവിൽ നിന്നും പിന്തുടരുന്നു. ഒബ്ലോമോവിലെ എപ്പിലോഗിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവലോകനങ്ങൾ, സ്റ്റോൾസിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ കൃത്രിമത്വം, സ്റ്റോൾസുമായുള്ള ഓൾഗയുടെ വേർപിരിയലിന്റെ സാധ്യത വെളിപ്പെടുത്തുന്ന രംഗം-ഇവയെല്ലാം കലാപരമായ വിശകലനങ്ങളാണ്.

തിരിച്ചും, തുർഗനേവ് പരാമർശിച്ചതും കാണിക്കാത്തതുമായ “ഓൺ ദി ഈവ്” ലെ ഊർജ്ജസ്വലനായ ഇൻസറോവിന്റെ പ്രവർത്തനം മാത്രം വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ട്, “കഥയുടെ പ്രധാന കലാപരമായ പോരായ്മ” ഈ ചിത്രത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപന സ്വഭാവത്തിലാണെന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവ് വിശ്വസിച്ചു. ഇൻസറോവിന്റെ ചിത്രം രൂപരേഖയിൽ വിളറിയതാണ്, പൂർണ്ണ വ്യക്തതയോടെ നമ്മുടെ മുന്നിൽ ദൃശ്യമാകില്ല. അവൻ ചെയ്യുന്നത്, അവന്റെ ആന്തരിക ലോകം, എലീനയോടുള്ള സ്നേഹം പോലും നമ്മോട് അടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പ്രണയ വിഷയത്തിൽ തുർഗനേവ് എപ്പോഴും വിജയിച്ചു.

"നിയമങ്ങൾ" അനുസരിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ "ഇടിമഴ" ഒരു ഘട്ടത്തിൽ മാത്രമാണെന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവ് സ്ഥാപിക്കുന്നു: കാറ്റെറിന ദാമ്പത്യ വിശ്വസ്തതയുടെ കടമ ലംഘിക്കുകയും അതിന് ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, "ഇടിമഴ"യിലെ "മാതൃകാ നാടക"ത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ "ഏറ്റവും ക്രൂരമായ രീതിയിൽ" ലംഘിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നാടകം കർത്തവ്യത്തോടുള്ള ആദരവ് പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നില്ല, അഭിനിവേശം പൂർണ്ണമായി വികസിച്ചിട്ടില്ല, ധാരാളം ബാഹ്യമായ രംഗങ്ങളുണ്ട്, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കർശനമായ ഐക്യം ലംഘിക്കപ്പെടുന്നു. നായികയുടെ സ്വഭാവം ഇരട്ടയാണ്, ഫലം യാദൃശ്ചികമാണ്. പക്ഷേ, കാരിക്കേച്ചർ ചെയ്ത “കേവല” സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, എഴുത്തുകാരൻ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം ഡോബ്രോലിയുബോവ് മികച്ച രീതിയിൽ വെളിപ്പെടുത്തി. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ കവിതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ആഴത്തിലുള്ള ശരിയായ പരാമർശങ്ങൾ നടത്തി.

"താഴ്ന്നുപോയ ആളുകൾ" (1861) എന്ന ലേഖനത്തിൽ ഒരു കൃതിയുടെ രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാദപരമായ വിശകലനത്തിന്റെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണവും പൂർണ്ണമായും ന്യായീകരിക്കപ്പെടാത്തതുമായ കേസ് ഞങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയുമായി തുറന്ന തർക്കമില്ല. കലയിലെ കലയെ അവഗണിച്ചതിന് ഡോബ്രോലിയുബോവിനെ ദസ്തയേവ്സ്കി ആക്ഷേപിച്ചു.

ഡോബ്രോലിയുബോവ് തന്റെ എതിരാളിയോട് ഇനിപ്പറയുന്നവ പറഞ്ഞു: നിങ്ങൾ കലാപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധാലുവാണെങ്കിൽ, ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ നോവൽ നല്ലതല്ല അല്ലെങ്കിൽ, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനത്തിന് താഴെയാണ് നിൽക്കുന്നത്; എന്നിട്ടും നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും, കാരണം അതിൽ "മനുഷ്യന്റെ വേദന" അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് യഥാർത്ഥ വിമർശനത്തിന്റെ കണ്ണിൽ വിലപ്പെട്ടതാണ്, അതായത്, എല്ലാം ഉള്ളടക്കത്തെ വീണ്ടെടുക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെ എല്ലാത്തിലും ഡോബ്രോലിയുബോവ് ശരിയാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുമോ? അത്തരം ഒരു സാങ്കേതികത ചില Lvov അല്ലെങ്കിൽ Potekhin എന്നിവയിൽ എളുപ്പത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ദസ്തയേവ്സ്കിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് എങ്ങനെയെങ്കിലും വിചിത്രമായി തോന്നി, ഇതിനകം തന്നെ ബെലിൻസ്കി വളരെയധികം അഭിനന്ദിച്ചു, കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നോവൽ "The Humiliated and Insulted" അതിന്റെ എല്ലാ പോരായ്മകൾക്കും ഒരു ക്ലാസിക് കൃതിയാണ്. റഷ്യൻ സാഹിത്യം.

ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക ആശയത്തിൽ, ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന്റെയും ദേശീയതയുടെയും പ്രശ്നങ്ങൾ പ്രധാനമാണ്.

സമകാലിക ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് അതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും അവസരവാദ "ആരോപണ" സാഹിത്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതിനാൽ. "റഷ്യൻ ആക്ഷേപഹാസ്യം കാതറിൻ യുഗത്തിൽ" (1859) എന്ന ലേഖനത്തിൽ അദ്ദേഹം ഇത് പ്രകടിപ്പിച്ചു. A. A. Afanasyev എഴുതിയ "1769-1774 ലെ റഷ്യൻ ആക്ഷേപഹാസ്യ മാസികകൾ" എന്ന പുസ്തകമാണ് പ്രശ്നം പരിഗണിക്കുന്നതിനുള്ള ബാഹ്യ കാരണം. അഫനസ്യേവിന്റെ പുസ്തകം "ഗ്ലാസ്നോസ്റ്റ്" കാലഘട്ടത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായിരുന്നു, കൂടാതെ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക വിജയങ്ങൾ, റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന്റെ വികാസത്തെ പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കുകയും ചെയ്തു. "റഷ്യൻ ആക്ഷേപഹാസ്യം കാതറിൻ യുഗത്തിലെ" എന്ന ലേഖനത്തിൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ "*** വരെയുള്ള ഒരു യാത്രയുടെ ഉദ്ധരണി", കൂടാതെ ഫോൺവിസിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ "റഷ്യൻ എസ്റ്റേറ്റ്സ്മാന്റെ അനുഭവം" എന്നിവയെ പ്രശംസിച്ചു. , ഇത് രാജ്ഞിയിൽ നിന്ന് മൂർച്ചയുള്ള നിലവിളിക്ക് കാരണമായി.

പൊതുവെ ആക്ഷേപഹാസ്യത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള മാനദണ്ഡം ഉയർത്തുന്നതിൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് ശരിയായിരുന്നു. എന്നാൽ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആക്ഷേപഹാസ്യത്തെ അദ്ദേഹം വ്യക്തമായി കുറച്ചുകാണിച്ചു. ചരിത്രപരമായല്ല, പ്രയോജനകരമായാണ് അദ്ദേഹം അതിനെ സമീപിച്ചത്. ഡോബ്രോലിയുബോവ് ശാസ്ത്രത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു സ്കീമിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോയി: "... ആക്ഷേപഹാസ്യം ഇറക്കുമതി ചെയ്ത പഴമായി നമുക്കിടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അല്ലാതെ ജനങ്ങളുടെ ജീവിതം തന്നെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഒരു ഉൽപ്പന്നമായിട്ടല്ല" 1 . റഷ്യൻ സാഹിത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ബെലിൻസ്കി സമാനമായ ഒരു പ്രസ്താവന അനുവദിച്ചാൽ, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, ആക്ഷേപഹാസ്യ ദിശ, അത് കാന്റ്റെമിറിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച രൂപത്തിൽ പോലും, അദ്ദേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വദേശിയും കൃത്രിമമല്ലാത്തതുമായി കണക്കാക്കി.

ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ ഈ സാമാന്യവൽക്കരണവും ചരിത്രവിരുദ്ധമായിരുന്നു: "... കാതറിൻറെ കാലത്തെ എല്ലാ ആക്ഷേപഹാസ്യങ്ങളുടെയും സ്വഭാവം നിലവിലുള്ള ചട്ടങ്ങളോടുള്ള ഏറ്റവും ആത്മാർത്ഥമായ ബഹുമാനവും ദുരുപയോഗം മാത്രം വിചാരണ ചെയ്യലും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു." ഇവിടെ 18-ാം നൂറ്റാണ്ട് 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ 60-കളിലെ മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ വ്യക്തമായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു. നോവിക്കോവിന്റെ കാലത്ത്, ദുരുപയോഗങ്ങളെ ആക്രമിക്കാൻ ഒരാൾ ഇപ്പോഴും പഠിക്കേണ്ടിയിരുന്നു; പൊതുവെ ദുശ്ശീലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കാതറിൻ്റെ "ആൾമാറാട്ട" ആക്ഷേപഹാസ്യവും ഉണ്ടായിരുന്നു.

പൊതുവേ, ആക്ഷേപഹാസ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ നിഗമനം ഇതായിരുന്നു: "എന്നാൽ അതിന്റെ ദുർബലമായ വശം അത് തിരുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന മെക്കാനിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ അസംബന്ധം കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല എന്നതാണ്."

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആക്ഷേപഹാസ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ കഠിനമായ വിശകലനങ്ങളും വിധികളും അവയുടെ ലക്ഷ്യമായിരുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ചെറിയ ആക്ഷേപഹാസ്യമല്ല, മറിച്ച് ചൂഷണാത്മക സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്‌ക്കെതിരെയുള്ള തീവ്രവാദ ആക്ഷേപഹാസ്യമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് വേണ്ടത്. ഈ രീതിയിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ വിപ്ലവ-ജനാധിപത്യ അഭിലാഷങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു, ആധുനിക ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന്റെ നിലവാരം ഉയർത്താനും അതിനെ ലിബറൽ അപലപനവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാനും ഉള്ള ആഗ്രഹം. എന്നാൽ ഡോബ്രോലിയുബോവ് ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നം ഉപദേശപരമായി പരിഹരിച്ചു. ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിന് അതിന്റെ കാലത്ത് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞു എന്നതിന്റെ പ്രത്യേക ചരിത്ര വിശകലനത്തെ ലംഘിക്കാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. ചരിത്രാനുഭവത്തിന്റെ ശരിയായ സാമാന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 60 കളിൽ റഷ്യൻ വിമർശനത്തിനുള്ള സാധ്യതകളും ചുമതലകളും സൂചിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കി ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഇത്തരത്തിലുള്ള വിലയിരുത്തലിൽ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മതയും കർക്കശവുമായിരുന്നു.

ഡോബ്രോലിയുബോവ് "ദേശീയത" എന്ന ആശയത്തെ കുറച്ച് അവ്യക്തമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു; "റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ വികസനത്തിൽ ദേശീയതയുടെ പങ്കാളിത്തത്തെക്കുറിച്ച്" (1858) എന്ന പ്രത്യേക ലേഖനത്തിന്റെ തലക്കെട്ടിൽ തന്നെ ഇത് അവ്യക്തമാണ്. ദേശീയത എന്നതുകൊണ്ട് എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചത്? എത്‌നോഗ്രാഫിക് ഘടകങ്ങൾ, ജനകീയ അഭിലാഷങ്ങൾ, എഴുത്തുകാർക്കുള്ള പ്രമേയമായി ആളുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ സാഹിത്യ ജീവിതത്തിൽ ജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള എഴുത്തുകാരുടെ പങ്കാളിത്തം? ജനങ്ങൾ തന്നെ എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചത്? എല്ലാ കർഷകരും അതോ അവരോടൊപ്പം സമൂഹത്തിലെ മധ്യനിരക്കാരോ? ഡോബ്രോലിയുബോവ് ഈ വാക്ക് വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചു. പുരുഷന്മാർ ജനങ്ങളാണ്, വ്യാപാരിയുടെ ഭാര്യ കാറ്റെറിന ജനങ്ങളുടെ നായികയാണ്.

എല്ലാ സാഹിത്യങ്ങളെയും ഒരു കോണിൽ നിന്ന് പരിഗണിക്കാനുള്ള ഈ ലേഖനത്തിലെ പ്രവണത വളരെ ശക്തമാണ്. ബോയാൻ മുതൽ റൈലീവ് വരെയുള്ള നാഗരിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ വികാസത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ബെസ്റ്റുഷെവ് ഇത് അവലോകനം ചെയ്തു. ബെലിൻസ്കി - ജീവിതവുമായുള്ള അടുപ്പത്തിന്റെയും റിയലിസത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്. ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കി ബെലിൻസ്‌കിയുടെ “സ്‌കൂൾ ഓഫ് ഗോഗോളും” “ആശയങ്ങളുടെ വിദ്യാലയവും” ഒരു സാമൂഹിക കോണിൽ നിന്ന് അവലോകനം ചെയ്തു. പരിഷ്കരണത്തിന് മുമ്പുള്ള വർഷങ്ങളുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ വശം: എല്ലാം "ആളുകളുടെ" ജീവിതത്തിന്റെ അളവുകോൽ കൊണ്ടാണ് അളക്കുന്നത്. എന്നാൽ മാനദണ്ഡത്തിൽ ചില അനിശ്ചിതത്വമുണ്ട്.

എഴുത്തുകാരന്റെ ദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഡോബ്രോലിയുബോവിന്റെ ധാരണയുടെ പൊതുതത്ത്വം ഇപ്രകാരമാണ്: “ഒരു യഥാർത്ഥ ദേശീയ കവിയാകാൻ, ഒരാൾ വേണം<...>ജനങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ മുഴുകുക, അതിന്റെ ജീവിതം നയിക്കുക, അതിനോട് തുല്യനാകുക, ക്ലാസുകളിലെ എല്ലാ മുൻവിധികളും, പുസ്തക പഠിപ്പിക്കലുകളും ഉപേക്ഷിക്കുക<...>ആളുകൾക്ക് ഉള്ള ലളിതമായ വികാരത്തോടെ എല്ലാം അനുഭവിക്കുക.

ഡോബ്രോലിയുബോവ് ഈ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നം വളരെ ലളിതമാക്കിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്.

സാഹിത്യത്തിൽ രണ്ട് പ്രക്രിയകളുണ്ടെന്ന് ഡോബ്രോലിയുബോവിന് തോന്നുന്നു: പെട്രൈനിനു ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ദേശീയവും ജനപ്രിയവുമായ തത്വത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ നഷ്ടവും പിന്നീട് അതിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ പുനരുജ്ജീവനവും. ഈ പ്രക്രിയ വളരെക്കാലം നീണ്ടുപോയി, വാസ്തവത്തിൽ, ഡോബ്രോലിയുബോവിന് ഏതാണ്ട് ഒരു എഴുത്തുകാരനെ പോലും ദേശീയത എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. “നാടോടി എഴുത്തുകാരുടെ ഉച്ചത്തിലുള്ള നാമം നമുക്കുണ്ട് എന്നതും വെറുതെയാണ്: നിർഭാഗ്യവശാൽ, ആളുകൾ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, പുഷ്‌കിന്റെ കലാവൈഭവം, സുക്കോവ്‌സ്‌കിയുടെ കവിതകളുടെ ആകർഷകമായ മാധുര്യം, ഡെർഷാവിന്റെ ഉയർന്ന കുതിച്ചുചാട്ടം മുതലായവയെക്കുറിച്ച് ഒട്ടും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. : ഗോഗോളിന്റെ നർമ്മവും ക്രൈലോവിന്റെ ലാളിത്യവും പോലും ജനങ്ങളിൽ എത്തിയിട്ടില്ല."

എല്ലാം നിരൂപകൻ വളരെ നേരിട്ട് പരിഹരിക്കുന്നു: "റഷ്യയിലെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വിജയത്തിനായി ലോമോനോസോവ് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു ... എന്നാൽ സാഹിത്യത്തിന്റെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അദ്ദേഹം ഒന്നും ചെയ്തില്ല." ലോമോനോസോവ് സെർഫോഡത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു വാക്കുപോലും പറയുന്നില്ല. ഡോബ്രോലിയുബോവ് നേരിട്ടുള്ളതും ദൃശ്യവുമായ സേവന രൂപങ്ങൾ മാത്രമേ തിരിച്ചറിയൂ. ആളുകളെയും അവരുടെ ആവശ്യങ്ങളെയും ബന്ധങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഡെർഷാവിൻ "കുറച്ച്" മാത്രം നീങ്ങി. കരംസിൻ്റെ വീക്ഷണം "ഇപ്പോഴും അമൂർത്തവും അങ്ങേയറ്റം കുലീനവുമാണ്." Zhukovsky "റഷ്യൻ ജനതയിൽ നിന്ന് ഒരു കാര്യം മാത്രമേ പുനർനിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ളൂ ... ഒരു കാര്യം നാടോടി അന്ധവിശ്വാസമാണ്" ("Svetlana" ൽ - V.K). ഒരു കലാകാരൻ എന്ന നിലയിൽ പുഷ്കിൻ തന്റെ മഹത്തായ എല്ലാ ഗുണങ്ങൾക്കും "റഷ്യൻ ദേശീയതയുടെ രൂപം മാത്രം മനസ്സിലാക്കി." ഗോഗോൾ "തനിക്കുള്ളിൽ കൂടുതൽ ശക്തി കണ്ടെത്തി," എന്നാൽ ജീവിതത്തിന്റെ അശ്ലീലതയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രീകരണം "ഭയങ്കരമായിരുന്നു"; എല്ലാ പാപങ്ങളും സർക്കാരിന്റേതല്ല, ജനങ്ങളുടെ മേലാണ് അദ്ദേഹം കുറ്റപ്പെടുത്തിയത്. "ഇല്ല, ഗോഗോൾ കാലഘട്ടത്തിലെ ആക്ഷേപഹാസ്യം ഒഴികെ, റഷ്യൻ ആക്ഷേപഹാസ്യത്തിൽ ഞങ്ങൾ നിർണ്ണായകമായി അതൃപ്തരാണ്."

തീർച്ചയായും, അത്തരമൊരു വിശകലനം സാഹിത്യത്തിന് ചില ഉയർന്ന ചുമതലകൾ രൂപപ്പെടുത്തി. ഡോബ്രോലിയുബോവിൽ "വിശുദ്ധ" അസംതൃപ്തി തിളച്ചുമറിയുകയായിരുന്നു. എന്നാൽ ശേഖരിച്ച ചരിത്രാനുഭവങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഏകപക്ഷീയവും തീവ്രവുമായ വിധികളിലൂടെ വിഷയം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നത് സംശയാസ്പദമായിരുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ലിസ്റ്റുചെയ്ത മിക്കവാറും എല്ലാ എഴുത്തുകാരും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനപ്രിയരാണെന്ന് ബെലിൻസ്കിക്ക് ഇതിനകം അറിയാമായിരുന്നു, ഓരോരുത്തരും അവരുടെ കഴിവുകളുടെയും സമയത്തിന്റെയും പരിധി വരെ. സൃഷ്ടിയുടെ കലാപരമായ അനശ്വരത പൊതുവെ ഡോബ്രോലിയുബോവ് വേണ്ടത്ര കണക്കിലെടുത്തില്ല.

അതിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധികൾ: എൻ.ജി. ചെർണിഷെവ്സ്കി, എൻ.എ. ഡോബ്രോലിയുബോവ്, ഡി.ഐ. പിസാരെവ്, അതുപോലെ എൻ.എ. നെക്രാസോവ്, എം.ഇ. യഥാർത്ഥ വിമർശന ലേഖനങ്ങൾ, അവലോകനങ്ങൾ, അവലോകനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രചയിതാക്കളെന്ന നിലയിൽ സാൾട്ടികോവ്-ഷെഡ്രിൻ.

അച്ചടിച്ച അവയവങ്ങൾ: മാസികകൾ "സോവ്രെമെനിക്", "റസ്സ്കോ സ്ലോവോ", "ആഭ്യന്തര കുറിപ്പുകൾ" (1868 മുതൽ).

റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലും പൊതുബോധത്തിലും "യഥാർത്ഥ" വിമർശനത്തിന്റെ വികാസവും സജീവ സ്വാധീനവും 50-കളുടെ പകുതി മുതൽ 60-കളുടെ അവസാനം വരെ തുടർന്നു.

എൻ.ജി. ചെർണിഷെവ്സ്കി

നിക്കോളായ് ഗാവ്രിലോവിച്ച് ചെർണിഷെവ്സ്കി (1828 - 1889) 1854 മുതൽ 1861 വരെ ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപകനായി പ്രവർത്തിച്ചു. 1861-ൽ, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രധാനപ്പെട്ട ലേഖനങ്ങളിൽ അവസാനത്തേത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, "ഇത് മാറ്റത്തിന്റെ തുടക്കമാണോ?"

ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയുടെ സാഹിത്യ-വിമർശന പ്രസംഗങ്ങൾക്ക് മുമ്പായി വിമർശകൻ തന്റെ മാസ്റ്ററുടെ "കലയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ബന്ധങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി" (1853-ൽ എഴുതിയത്, പ്രതിരോധിക്കുകയും 1855-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു) എന്ന വിഷയത്തിൽ നടത്തിയ പൊതു സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരമായിരുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ "ഓൺ പോയട്രി" (1854) എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ റഷ്യൻ വിവർത്തനവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം പ്രബന്ധത്തിന്റെ (1855) യാന്ത്രിക അവലോകനവും.

"ആഭ്യന്തര കുറിപ്പുകളിൽ" ആദ്യ അവലോകനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച A.A. ക്രേവ്സ്കി, ചെർണിഷെവ്സ്കി 1854-ൽ എൻ.എയുടെ ക്ഷണപ്രകാരം മാറ്റി. സോവ്രെമെനിക്കിലെ നെക്രസോവ്, അവിടെ അദ്ദേഹം നിർണായക വകുപ്പിന്റെ തലവനാണ്. സോവ്രെമെനിക് ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ (ഒപ്പം, 1857 മുതൽ, ഡോബ്രോലിയുബോവ്) സഹകരണത്തിന് വളരെ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ വരിക്കാരുടെ എണ്ണത്തിലെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വളർച്ചയ്ക്ക് മാത്രമല്ല, വിപ്ലവ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രധാന ട്രൈബ്യൂണായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടതിനും. 1862-ലെ അറസ്റ്റും തുടർന്നുണ്ടായ കഠിനാധ്വാനവും ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിക്ക് 34 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യപരവും വിമർശനാത്മകവുമായ പ്രവർത്തനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തി.

A.V യുടെ അമൂർത്തമായ സൗന്ദര്യാത്മക വിമർശനത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള സ്ഥിരതയുള്ള എതിരാളിയായി ചെർണിഷെവ്സ്കി പ്രവർത്തിച്ചു. ദ്രുജിനിന, പി.വി. അനെൻകോവ, വി.പി. ബോട്ട്കിന, എസ്.എസ്. ഡുഡിഷ്കിന. നിരൂപകനായ ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയും “സൗന്ദര്യാത്മക” വിമർശനവും തമ്മിലുള്ള പ്രത്യേക അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ, ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ മുഴുവൻ വൈവിധ്യങ്ങളുടെയും സാഹിത്യത്തിലെ (കല) സ്വീകാര്യതയുടെ ചോദ്യമായി ചുരുക്കാം - അതിന്റെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ സംഘട്ടനങ്ങൾ (“ഇന്നത്തെ വിഷയം”), കൂടാതെ പൊതുവെ സാമൂഹിക പ്രത്യയശാസ്ത്രം (ട്രെൻഡുകൾ). "സൗന്ദര്യാത്മക" വിമർശനം പൊതുവെ ഈ ചോദ്യത്തിന് പ്രതികൂലമായി ഉത്തരം നൽകി. അവളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യയശാസ്ത്രം, അല്ലെങ്കിൽ, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ എതിരാളികൾ പറയാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ, "പ്രവണത" കലയിൽ വിപരീതമാണ്, കാരണം ഇത് കലാപരമായ പ്രധാന ആവശ്യകതകളിലൊന്നായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠവും നിഷ്പക്ഷവുമായ ചിത്രീകരണം ലംഘിക്കുന്നു. വി.പി. ഉദാഹരണത്തിന്, "ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആശയം കലയുടെ ശവക്കുഴിയാണ്" എന്ന് ബോട്ട്കിൻ പ്രസ്താവിച്ചു. നേരെമറിച്ച്, ചെർണിഷെവ്സ്കി ("യഥാർത്ഥ" വിമർശനത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രതിനിധികളെപ്പോലെ) അതേ ചോദ്യത്തിന് സ്ഥിരീകരണത്തിൽ ഉത്തരം നൽകി. സാഹിത്യത്തിന് കഴിയും മാത്രമല്ല, അക്കാലത്തെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ പ്രവണതകളാൽ പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെടണം, കാരണം ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മാത്രമേ അത് അടിയന്തിര സാമൂഹിക ആവശ്യങ്ങളുടെ പ്രകടനമായി മാറുകയുള്ളൂ, അതേ സമയം അത് സ്വയം സേവിക്കും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, "റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ഗോഗോൾ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ" (1855 - 1856) എന്നതിൽ നിരൂപകൻ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, "സാഹിത്യത്തിന്റെ ആ മേഖലകൾ മാത്രമാണ് ശക്തവും സജീവവുമായ ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ഉജ്ജ്വലമായ വികസനം കൈവരിക്കുന്നത്, അത് അടിയന്തിര ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു. യുഗം." ജനാധിപത്യവാദിയും സോഷ്യലിസ്റ്റും കർഷക വിപ്ലവകാരിയുമായ ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കി, ഇതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് സെർഫോഡത്തിൽ നിന്ന് ജനങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കുകയും സ്വേച്ഛാധിപത്യം ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

സാഹിത്യത്തിലെ സാമൂഹിക പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള "സൗന്ദര്യാത്മക" വിമർശനം നിരസിക്കുന്നത് ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും, കലയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മുഴുവൻ വീക്ഷണ സമ്പ്രദായവും, ജർമ്മൻ ആദർശപരമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്വങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയതാണ് - പ്രത്യേകിച്ചും, ഹെഗലിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം. അതിനാൽ, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ സാഹിത്യ-നിർണ്ണായക സ്ഥാനത്തിന്റെ വിജയം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ എതിരാളികളുടെ പ്രത്യേക നിലപാടുകൾ നിരാകരിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് പൊതുവായ സൗന്ദര്യാത്മക വിഭാഗങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനപരമായി പുതിയ വ്യാഖ്യാനത്തിലൂടെയാണ്. ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ "കലയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക ബന്ധങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക്" എന്ന പ്രബന്ധത്തിന്റെ വിഷയം ഇതായിരുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യം, ഒരു വിദ്യാർത്ഥി മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കേണ്ട പ്രധാന സാഹിത്യ നിരൂപണ കൃതികൾക്ക് പേരിടാം: അവലോകനങ്ങൾ "ദാരിദ്ര്യം ഒരു ദോഷമല്ല." എ. ഓസ്ട്രോവ്സ്കിയുടെ കോമഡി" (1854), "കവിതയിൽ." ഓപ്. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ" (1854); ലേഖനങ്ങൾ: "വിമർശനത്തിലെ ആത്മാർത്ഥതയെക്കുറിച്ച്" (1854), "എ.എസ്സിന്റെ കൃതികൾ. പുഷ്കിൻ" (1855), "റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഗോഗോൾ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ", "ബാല്യവും കൗമാരവും. കൗണ്ട് എൽ.എൻ.യുടെ ഉപന്യാസം. ടോൾസ്റ്റോയ്. കൗണ്ട് L.N-ന്റെ യുദ്ധ കഥകൾ ടോൾസ്റ്റോയ്" (1856), " പ്രവിശ്യാ ഉപന്യാസങ്ങൾ... ശേഖരിച്ച് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് എം.ഇ. സാൾട്ടികോവ്. ..." (1857), "റഷ്യൻ മാൻ അറ്റ് റെൻഡെസ്-വൗസ്" (1858), "ഇത് ഒരു മാറ്റത്തിന്റെ തുടക്കമല്ലേ?" (1861).

തന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ, ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ കലയുടെ വിഷയത്തിന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ നിർവചനം ചെർണിഷെവ്സ്കി നൽകുന്നു. ഐഡിയലിസ്റ്റ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ ഇത് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി? കലയുടെ വിഷയം സൗന്ദര്യവും അതിന്റെ ഇനങ്ങളുമാണ്: ഉദാത്തം, ദുരന്തം, ഹാസ്യം. സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഉറവിടം കേവലമായ ആശയമോ അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന യാഥാർത്ഥ്യമോ ആണെന്ന് കരുതി, എന്നാൽ പിന്നീടുള്ളതിന്റെ മുഴുവൻ വോളിയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും വ്യാപ്തിയിലും മാത്രം. ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിഭാസത്തിൽ - പരിമിതവും താൽക്കാലികവും - സമ്പൂർണ്ണമായ ആശയം, അതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ ശാശ്വതവും അനന്തവും, ആദർശപരമായ തത്ത്വചിന്തയനുസരിച്ച്, അവതാരമല്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. തീർച്ചയായും, കേവലവും ആപേക്ഷികവും, പൊതുവായതും വ്യക്തിയും, സ്വാഭാവികവും ക്രമരഹിതവും തമ്മിൽ, ആത്മാവും (അത് അനശ്വരമാണ്) മാംസവും (അത് മർത്യമാണ്) തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന് സമാനമായ ഒരു വൈരുദ്ധ്യമുണ്ട്. പ്രായോഗിക (ഭൗതിക, ഉൽപ്പാദനം, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ) ജീവിതത്തിൽ അതിനെ മറികടക്കാൻ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സാധ്യമല്ല. ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ പരിഹാരം സാധ്യമായ ഒരേയൊരു മേഖലകൾ മതം, അമൂർത്തമായ ചിന്ത (പ്രത്യേകിച്ച്, ഹെഗൽ വിശ്വസിച്ചതുപോലെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം തത്ത്വചിന്ത, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതി), ഒടുവിൽ, കലയെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന തരങ്ങളായി കണക്കാക്കി. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സമ്മാനം, അവന്റെ ഭാവന, ഫാന്റസി എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന വിജയം വളരെ വലുതാണ്.

ഇത് നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു; അനിവാര്യമായും പരിമിതവും ക്ഷണികവുമായ സൗന്ദര്യം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; അത് കലാകാരന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സൃഷ്ടികളിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂ - കലാസൃഷ്ടികളിൽ. ജീവിതത്തിലേക്ക് സൗന്ദര്യം കൊണ്ടുവരുന്നത് കലയാണ്. അതിനാൽ ആദ്യത്തെ ആമുഖത്തിന്റെ അനന്തരഫലം: കല, ജീവിതത്തിന് മുകളിലുള്ള സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ആൾരൂപമായി.// "വീനസ് ഡി മിലോ," പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഐ.എസ്. തുർഗനേവ്, - ഒരുപക്ഷേ, റോമൻ നിയമത്തെക്കാളും 89-ലെ തത്ത്വങ്ങളേക്കാളും (അതായത്, 1789 - 1794-ലെ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവം - വി.എൻ.) സംശയമില്ല." ആദർശപരമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പോസ്റ്റുലേറ്റുകളും അവയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന അനന്തരഫലങ്ങളും തന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ സംഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട് ചെർണിഷെവ്സ്കി എഴുതുന്നു: “സൗന്ദര്യത്തെ ഒരു പ്രത്യേക ജീവിയിലെ ആശയത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ പ്രകടനമായി നിർവചിക്കുമ്പോൾ, നാം നിഗമനത്തിലെത്തണം: “യഥാർത്ഥത്തിൽ സൗന്ദര്യം ഒരു പ്രേതമാണ്. , നമ്മുടെ വസ്തുതാവാദത്താൽ അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുക”; ഇതിൽ നിന്ന് "കണിശമായി പറഞ്ഞാൽ, സുന്ദരമായത് നമ്മുടെ ഭാവനയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ... യഥാർത്ഥത്തിൽ മനോഹരമായ ഒരു കാര്യവുമില്ല"; പ്രകൃതിയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനോഹരമായി ഒന്നുമില്ല എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന്, "വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ സുന്ദരിയുടെ പോരായ്മകൾ നികത്താനുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹമാണ് കലയ്ക്ക് അതിന്റെ ഉറവിടം" എന്നും കല സൃഷ്ടിക്കുന്ന സൗന്ദര്യത്തെക്കാൾ ഉയർന്നതാണെന്നും അത് പിന്തുടരും. വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മനോഹരമാണ്" - ഈ ചിന്തകളെല്ലാം ഇപ്പോൾ നിലവിലുള്ള ആശയങ്ങളുടെ സത്തയാണ്..."

യഥാർത്ഥത്തിൽ സൗന്ദര്യമില്ലെങ്കിൽ, അത് കലയിലൂടെ മാത്രമേ അതിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുകയുള്ളൂവെങ്കിൽ, രണ്ടാമത്തേത് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനേക്കാൾ പ്രധാനമാണ്, ജീവിതം തന്നെ മെച്ചപ്പെടുത്തുക. ഒരു വ്യക്തിയെ അതിന്റെ അപൂർണതകളുമായി അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുകയും അവന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ അനുയോജ്യമായ സാങ്കൽപ്പിക ലോകവുമായി അതിന് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ കലാകാരൻ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കരുത്.

ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കി തന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭൗതികവാദ നിർവചനത്തെ വ്യത്യസ്‌തമാക്കിയത് ഈ ആശയ സമ്പ്രദായത്തോടാണ്: "സൗന്ദര്യം ജീവിതമാണ്"; “നമ്മുടെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിതത്തെ നാം കാണുന്ന സത്ത മനോഹരമാണ്; "മനോഹരം എന്നത് ജീവിതത്തെ സ്വയം കാണിക്കുന്നതോ ജീവിതത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നതോ ആയ വസ്തുവാണ്."

മനുഷ്യന്റെ പ്രധാന ദൌത്യം, അതിൽത്തന്നെ (ആത്മീയമായി സാങ്കൽപ്പിക രൂപത്തിൽ) സൗന്ദര്യം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതല്ല, മറിച്ച്, നിലവിലുള്ളതും നിലവിലുള്ളതും ഉൾപ്പെടെ, ജീവിതത്തെ തന്നെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയെന്നതാണ് അതിന്റെ പാത്തോസും അതേ സമയം അതിന്റെ അടിസ്ഥാന പുതുമയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്. അതിന്റെ ആദർശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വ്യക്തിയുടെ ആശയങ്ങളിലേക്ക് . ഈ സാഹചര്യത്തിൽ പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ പ്ലേറ്റോയുമായി ഐക്യപ്പെട്ടു, ചെർണിഷെവ്സ്കി തന്റെ സമകാലികരോട് പറയുന്നതായി തോന്നുന്നു: ഒന്നാമതായി, ജീവിതം തന്നെ മനോഹരമാക്കുക, മനോഹരമായ സ്വപ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് പറന്നു പോകരുത്. രണ്ടാമത്തേത്: സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഉറവിടം ജീവിതമാണെങ്കിൽ (ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ആശയമല്ല, ആത്മാവ് മുതലായവ), സൗന്ദര്യത്തിനായുള്ള അതിന്റെ തിരയലിൽ കല ജീവിതത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഈ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ഒരു പ്രവർത്തനമായും ഉപാധിയായും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. .

കലയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമെന്ന നിലയിൽ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത അഭിപ്രായത്തെയും ചെർണിഷെവ്സ്കി വെല്ലുവിളിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, കലയുടെ ഉള്ളടക്കം സൗന്ദര്യത്തേക്കാൾ വളരെ വിശാലമാണ് കൂടാതെ "ജീവിതത്തിലെ പൊതുവെ രസകരമായ കാര്യങ്ങൾ" ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതായത്, അത് എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ വിഷമിപ്പിക്കുന്നതെന്താണ്, അവന്റെ വിധിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചെർണിഷെവ്സ്കിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യൻ (സൗന്ദര്യമല്ല) കലയുടെ പ്രധാന വിഷയമായി മാറി. വിമർശകൻ രണ്ടാമത്തേതിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ വ്യത്യസ്തമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചു. പ്രബന്ധത്തിന്റെ യുക്തി അനുസരിച്ച്, ഒരു കലാകാരനെ കലാകാരനല്ലാത്തതിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് ഒരു "ശാശ്വത" ആശയം ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിഭാസത്തിൽ (സംഭവം, സ്വഭാവം) ഉൾക്കൊള്ളാനും അതുവഴി അവരുടെ ശാശ്വതമായ വൈരുദ്ധ്യത്തെ മറികടക്കാനുമുള്ള കഴിവല്ല, മറിച്ച് ജീവിതത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള കഴിവാണ്. കൂട്ടിയിടികൾ, പ്രക്രിയകൾ, പ്രവണതകൾ എന്നിവ സമകാലികർക്ക് അവരുടെ വ്യക്തിഗത ദൃശ്യ രൂപത്തിൽ പൊതുവായ താൽപ്പര്യമുള്ളവയാണ്. കലയെ ചെർണിഷെവ്സ്കി വിഭാവനം ചെയ്തത് രണ്ടാമത്തെ (സൗന്ദര്യാത്മക) യാഥാർത്ഥ്യമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ “കേന്ദ്രീകൃത” പ്രതിഫലനമായാണ്. അതിനാൽ കലയുടെ ആ തീവ്രമായ നിർവചനങ്ങൾ ("കല യാഥാർത്ഥ്യത്തിനുള്ള ഒരു സറോഗേറ്റ്", "ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പാഠപുസ്തകം"), അത് കാരണമില്ലാതെ പല സമകാലികരും നിരസിച്ചു. ഈ ഫോർമുലേഷനുകളിൽ കലയെ സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കാനുള്ള ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ ആഗ്രഹം, അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ വിസ്മൃതിയായി മാറി എന്നതാണ് വസ്തുത.

ഭൗതികവാദ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിന് സമാന്തരമായി, ചെർണിഷെവ്സ്കി 40-60 കളിലെ റഷ്യൻ വിമർശനത്തിന്റെ അത്തരമൊരു അടിസ്ഥാന വിഭാഗത്തെ കലാപരമായതായി പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനം, അത് ബെലിൻസ്‌കിയുടെ വ്യക്തിഗത വ്യവസ്ഥകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും, യഥാർത്ഥമായി തുടരുന്നു, അതാകട്ടെ, പരമ്പരാഗത ആശയങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധവുമാണ്. അനെങ്കോവ് അല്ലെങ്കിൽ ഡ്രുഷിനിൻ (അതുപോലെ തന്നെ ഐ.എസ്. തുർഗെനെവ്, ഐ.എ. ഗോഞ്ചറോവ് തുടങ്ങിയ എഴുത്തുകാരിൽ നിന്ന്) വ്യത്യസ്തമായി, ചെർണിഷെവ്സ്കി കലയുടെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥയെ പരിഗണിക്കുന്നത് രചയിതാവിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠതയും നിഷ്പക്ഷതയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മൊത്തത്തിൽ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവുമല്ല, ഓരോ ശകലത്തിന്റെയും കർശനമായ ആശ്രിതത്വമല്ല. സൃഷ്ടിയുടെ (കഥാപാത്രം, എപ്പിസോഡ്, വിശദാംശങ്ങൾ) മൊത്തത്തിൽ നിന്ന്, സൃഷ്ടിയുടെ ഒറ്റപ്പെടലും സമ്പൂർണ്ണതയും അല്ല, മറിച്ച് ഒരു ആശയം (സാമൂഹിക പ്രവണത), അതിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ഫലപ്രാപ്തി, വിമർശകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അതിന്റെ വിശാലത, സത്യസന്ധത എന്നിവയ്ക്ക് ആനുപാതികമാണ് ( യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ യുക്തിയുമായി യാദൃശ്ചികതയുടെ അർത്ഥത്തിൽ) "സ്ഥിരത". അവസാന രണ്ട് ആവശ്യകതകളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, ചെർണിഷെവ്സ്കി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, എ.എൻ. ഓസ്ട്രോവ്സ്കി "ദാരിദ്ര്യം ഒരു ദോഷമല്ല", അതിൽ "അലങ്കാരമാക്കാൻ കഴിയാത്തതും അലങ്കരിക്കാൻ പാടില്ലാത്തതുമായ ഒരു പഞ്ചസാര അലങ്കാരം" അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തുന്നു. കോമഡിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള തെറ്റായ പ്രാരംഭ ചിന്ത അതിനെ പ്ലോട്ട് ഐക്യം പോലും നഷ്ടപ്പെടുത്തി, ചെർണിഷെവ്സ്കി വിശ്വസിക്കുന്നു. "അവരുടെ പ്രധാന ആശയത്തിൽ തെറ്റായ കൃതികൾ ചിലപ്പോൾ തികച്ചും കലാപരമായ അർത്ഥത്തിൽ പോലും ദുർബലമാണ്" എന്ന് നിരൂപകൻ ഉപസംഹരിക്കുന്നു.

സത്യസന്ധമായ ആശയത്തിന്റെ സ്ഥിരത ഒരു കൃതിക്ക് ഐക്യം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അതിന്റെ സാമൂഹികവും സൗന്ദര്യപരവുമായ പ്രാധാന്യം ആശയത്തിന്റെ അളവും പ്രസക്തിയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

സൃഷ്ടിയുടെ രൂപം അതിന്റെ ഉള്ളടക്കവുമായി (ആശയം) പൊരുത്തപ്പെടണമെന്നും ചെർണിഷെവ്സ്കി ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ കത്തിടപാടുകൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കർശനവും അനുസരണയുള്ളതുമായിരിക്കരുത്, മറിച്ച് ഉചിതമായിരിക്കണം: അനാവശ്യമായ അമിതതകളില്ലാതെ ജോലി ലക്കോണിക് ആണെങ്കിൽ മതി. അത്തരം പ്രയോജനം നേടുന്നതിന്, പ്രത്യേക രചയിതാവിന്റെ ഭാവനയോ ഫാന്റസിയോ ആവശ്യമില്ലെന്ന് ചെർണിഷെവ്സ്കി വിശ്വസിച്ചു.

സത്യസന്ധവും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ ഒരു ആശയത്തിന്റെ യോജിച്ച രൂപത്തോടുകൂടിയ ഐക്യമാണ് ഒരു സൃഷ്ടിയെ കലാപരമാക്കുന്നത്. ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ കലാപരമായ വ്യാഖ്യാനം "സൗന്ദര്യാത്മക" വിമർശനത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ നൽകിയ നിഗൂഢമായ പ്രഭാവലയത്തെ ഈ ആശയത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തു. അതും പിടിവാശിയിൽ നിന്ന് മോചനം നേടി. അതേ സമയം, ഇവിടെ, കലയുടെ പ്രത്യേകതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നതുപോലെ, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ സമീപനം ന്യായീകരിക്കാത്ത യുക്തിസഹവും ഒരു നിശ്ചിത നേരായതും കുറ്റകരമായിരുന്നു.

സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഭൗതിക നിർവചനം, ഒരു വ്യക്തിയെ കലയുടെ ഉള്ളടക്കം ആക്കാനുള്ള ആഹ്വാനം, കലാപരമായ ആശയം, കലയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിൽ ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയുടെ വിമർശനത്തിൽ വ്യതിചലിക്കുന്നു. 30-കളുടെ അവസാനത്തെ ബെലിൻസ്‌കിയുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ ഇവിടെ വിമർശകൻ വികസിപ്പിക്കുകയും വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാഹിത്യം ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ ഭാഗമാണ്, അതിന്റെ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ പ്രവർത്തനവും ഉപാധിയും ആയതിനാൽ, നിരൂപകൻ പറയുന്നു, “ഒന്നല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ആശയത്തിന്റെ ദാസനാകാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല; ഇത് അവളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യമാണ്, അവൾ നിരസിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാലും അവൾക്ക് നിരസിക്കാൻ കഴിയില്ല. രാഷ്ട്രീയമായും നാഗരികമായും അവികസിതമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യ-സെർഫ് റഷ്യയ്ക്ക് ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമാണ്, അവിടെ സാഹിത്യം "കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു... ആളുകളുടെ മാനസിക ജീവിതവും" "വിജ്ഞാനകോശ പ്രാധാന്യവും" ഉണ്ട്. റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ നേരിട്ടുള്ള കടമ അവരുടെ സൃഷ്ടികളെ ആത്മീയവൽക്കരിക്കുക എന്നതാണ് "മനുഷ്യത്വവും മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ഉത്കണ്ഠയും മനുഷ്യ ജീവിതം", അത് കാലത്തിന്റെ പ്രധാന ആവശ്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. "കവി," ചെർണിഷെവ്സ്കി "ഗോഗോൾ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ ..." എന്നതിൽ എഴുതുന്നു, ഒരു അഭിഭാഷകയാണ്., അവളുടെ (പൊതുജനം - വി.എൻ.എൽ) സ്വന്തം തീവ്രമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും ആത്മാർത്ഥമായ ചിന്തകളുടെയും.

സാമൂഹ്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നേരിട്ടുള്ള പൊതുസേവനത്തിന്റെയും സാഹിത്യത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയുടെ പോരാട്ടം, ആ കവികളുടെ (എ. ഫെറ്റ്. എ. മെയ്‌കോവ്, യാ. പോളോൺസ്‌കി, എൻ. ഷെർബിന) വിമർശകർ നിരസിച്ചതിനെ വിശദീകരിക്കുന്നു, അവരെ അദ്ദേഹം "എപ്പിക്യൂറിയൻസ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പൊതുതാൽപ്പര്യങ്ങൾ നിലവിലില്ല, ആർക്കുവേണ്ടിയാണ് പൊതുതാൽപ്പര്യങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നത്.” വ്യക്തിപരമായ സുഖങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും മാത്രം. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ "ശുദ്ധമായ കല" യുടെ സ്ഥാനം ഒരു തരത്തിലും താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ, "ഗോഗോൾ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ..." എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ ചെർണിഷെവ്സ്കി ഈ കലയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുടെ വാദവും നിരസിക്കുന്നു: ആ സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം "അതിൽ തന്നെ കാര്യമായ പ്രയോജനം നൽകുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക്, അവന്റെ ഹൃദയത്തെ മയപ്പെടുത്തുന്നു, അവന്റെ ആത്മാവിനെ ഉയർത്തുന്നു," ആ സൗന്ദര്യാത്മക അനുഭവം "നേരിട്ട്... കലാസൃഷ്ടികളിൽ നാം വശീകരിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും ഉദാത്തത്വവും കുലീനതയും കൊണ്ട് ആത്മാവിനെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നു." ഒരു ചുരുട്ട്, ചെർണിഷെവ്സ്കി , മയപ്പെടുത്തുന്നു, നല്ല അത്താഴം, പൊതു ആരോഗ്യത്തിലും മികച്ച ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിലും ഇത്, കലയെക്കുറിച്ചുള്ള തികച്ചും എപ്പിക്യൂറിയൻ വീക്ഷണം, നിരൂപകൻ ഉപസംഹരിക്കുന്നു.

ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ വിമർശനത്തിന് പൊതുവായ സൗന്ദര്യാത്മക വിഭാഗങ്ങളുടെ ഭൗതികവാദ വ്യാഖ്യാനം മാത്രമായിരുന്നില്ല. ചെർണിഷെവ്സ്കി തന്നെ അതിന്റെ മറ്റ് രണ്ട് ഉറവിടങ്ങൾ "ഗോഗോൾ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങളിൽ..." സൂചിപ്പിച്ചു. ഇത്, ഒന്നാമതായി, ബെലിൻസ്കിയുടെ 40-കളിലെ പാരമ്പര്യവും രണ്ടാമതായി, ഗോഗോളിന്റെ, അല്ലെങ്കിൽ, ചെർണിഷെവ്സ്കി വ്യക്തമാക്കുന്നതുപോലെ, റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ "നിർണ്ണായക ദിശ".

"ഉപന്യാസങ്ങളിൽ ..." ചെർണിഷെവ്സ്കി നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിച്ചു. ഒന്നാമതായി, ബെലിൻസ്‌കിയുടെ വിമർശനത്തിന്റെ ഉടമ്പടികളും തത്വങ്ങളും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് 1856 വരെ സെൻസർഷിപ്പ് നിരോധനത്തിലായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം "സൗന്ദര്യ" വിമർശനത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു (ദ്രുജിനിൻ, ബോട്ട്കിൻ, അനെങ്കോവ് എന്നിവരുടെ കത്തുകളിൽ. Nekrasov ആൻഡ് I. Panaev) ഏകപക്ഷീയമായി, ചിലപ്പോൾ നെഗറ്റീവ്. 1855 ലെ "സോവ്രെമെനിക്കിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഖ്യാപനത്തിൽ" പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, "ഞങ്ങളുടെ വിമർശനത്തിന്റെ തകർച്ചക്കെതിരെ പോരാടാനും" "സാധ്യമെങ്കിൽ," അവരുടെ സ്വന്തം "നിർണ്ണായക വകുപ്പ്" മെച്ചപ്പെടുത്താനുമുള്ള സോവ്രെമെനിക്കിന്റെ എഡിറ്റർമാരുടെ ഉദ്ദേശ്യവുമായി ഈ പദ്ധതി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. . തടസ്സപ്പെട്ട പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് - "നേരായ റോഡിലേക്ക്" മടങ്ങേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് നെക്രാസോവ് വിശ്വസിച്ചു. ആഭ്യന്തര നോട്ടുകൾ” നാൽപ്പതുകളുടെ, അതായത് ബെലിൻസ്കി: “... മാസികയിൽ എന്ത് വിശ്വാസമായിരുന്നു, അവനും വായനക്കാരും തമ്മിൽ എന്തൊരു ജീവനുള്ള ബന്ധം!” 20-40 കളിലെ പ്രധാന നിർണായക സംവിധാനങ്ങളുടെ ജനാധിപത്യപരവും ഭൗതികവാദവുമായ നിലപാടുകളിൽ നിന്നുള്ള വിശകലനം (N. Polevoy, O. Senkovsky, N. Nadezhdin, I. Kireevsky, S. Shevyrev, V. Belinsky) അതേ സമയം നിർണ്ണയിക്കാൻ ചെർണിഷെവ്സ്കിയെ അനുവദിച്ചു. സാഹിത്യസമരത്തിന്റെ "ഇരുണ്ട ഏഴ് വർഷങ്ങൾ" (1848 - 1855) ഫലമായി ഉയർന്നുവരുന്ന വായനക്കാരന്റെ സ്വന്തം സ്ഥാനം, അതുപോലെ തന്നെ സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന്റെ ആധുനിക ചുമതലകളും തത്വങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുക. "ഉപന്യാസങ്ങൾ..." തർക്കപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കും ഉപകരിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും എ.വി.യുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾക്കെതിരായ പോരാട്ടം. S. Shevyrev-ന്റെ സാഹിത്യ വിധിന്യായങ്ങളുടെ സ്വാർത്ഥ-സംരക്ഷക ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ കാണിക്കുമ്പോൾ Chernyshevsky വ്യക്തമായി മനസ്സിൽ കരുതുന്ന Druzhinin.

"ഉപന്യാസങ്ങൾ..." എന്നതിന്റെ ആദ്യ അധ്യായത്തിൽ, "റഷ്യയിലെ സാഹിത്യ-ബൗദ്ധിക പ്രസ്ഥാനത്തിലെ നേതാക്കളിൽ ഒരാളായി ആദ്യം വളരെ സന്തോഷത്തോടെ ഉയർന്നുവന്ന" എൻ. പോൾവോയിയുടെ വിമർശനം കുറയാനുള്ള കാരണങ്ങൾ പരിഗണിച്ച്, ചെർണിഷെവ്സ്കി നിഗമനം ചെയ്തു. പ്രായോഗികമായ വിമർശനം, ഒന്നാമതായി, ആധുനിക തത്വശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തം, രണ്ടാമത്. ധാർമ്മിക വികാരം, അതിന്റെ അർത്ഥം നിരൂപകന്റെ മാനവികവും ദേശസ്നേഹവുമായ അഭിലാഷങ്ങൾ, ഒടുവിൽ, സാഹിത്യത്തിലെ യഥാർത്ഥ പുരോഗമന പ്രതിഭാസങ്ങളിലേക്കുള്ള ഓറിയന്റേഷൻ.

ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം ബെലിൻസ്കിയുടെ വിമർശനത്തിൽ ജൈവികമായി ലയിച്ചു, അതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തത്ത്വങ്ങൾ "അഗ്നി ദേശസ്നേഹവും" ഏറ്റവും പുതിയ "ശാസ്ത്രീയ ആശയങ്ങളും" ആയിരുന്നു, അതായത്, എൽ. ഫ്യൂർബാക്കിന്റെയും സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളുടെയും ഭൗതികവാദം. സാഹിത്യത്തിലും ജീവിതത്തിലും റൊമാന്റിസിസത്തിനെതിരായ പോരാട്ടം, "ദേശീയ ജീവിതത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ" വഴിയുള്ള അമൂർത്തമായ സൗന്ദര്യാത്മക മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്ന് ആനിമേഷനിലേക്കുള്ള ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വളർച്ച, "ദേശീയ ജീവിതത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ", എഴുത്തുകാരുടെ വിധിന്യായങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ബെലിൻസ്കിയുടെ വിമർശനത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രധാന നേട്ടങ്ങളായി ചെർണിഷെവ്സ്കി കണക്കാക്കുന്നത്. നമ്മുടെ സമൂഹത്തിനായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം.

റഷ്യൻ സെൻസർ ചെയ്ത പ്രസ്സിൽ ആദ്യമായി "ഉപന്യാസങ്ങൾ ..." ൽ, ബെലിൻസ്കി നാൽപതുകളിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, അതിന്റെ കേന്ദ്ര കഥാപാത്രമായി മാറുകയും ചെയ്തു. ഒരു വിമർശകന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായി തുടരുന്ന ബെലിൻസ്കിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ വികാരത്തിന്റെ പദ്ധതി ചെർണിഷെവ്സ്കി വിവരിച്ചു: ആദ്യകാല "ടെലിസ്കോപ്പിക്" കാലഘട്ടം - ലോകത്തെയും കലയുടെ സ്വഭാവത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ ദാർശനിക ധാരണയ്ക്കുള്ള തിരയൽ; ഈ പാതയിൽ ഹെഗലുമായുള്ള ഒരു സ്വാഭാവിക കൂടിക്കാഴ്ച, യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള “അനുരഞ്ജന” കാലഘട്ടവും അതിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വഴിയും, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഒരു പക്വമായ കാലഘട്ടം, ഇത് വികസനത്തിന്റെ രണ്ട് നിമിഷങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തി - സാമൂഹിക ചിന്തയുടെ ആഴം കൂട്ടുന്നതിന്റെ അളവ് അനുസരിച്ച്.

അതേസമയം, ചെർണിഷെവ്സ്കിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ബെലിൻസ്കിയുടെ വിമർശനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഭാവിയിലെ വിമർശനങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടേണ്ട വ്യത്യാസങ്ങളും വ്യക്തമാണ്. വിമർശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർവചനം ഇതാണ്: “വിമർശനം എന്നത് ചിലരുടെ ഗുണദോഷങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിധിയാണ്. സാഹിത്യ ദിശ. പൊതുജനങ്ങളുടെ മികച്ച ഭാഗത്തിന്റെ അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ജനങ്ങളിൽ കൂടുതൽ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം" ("വിമർശനത്തിലെ ആത്മാർത്ഥതയെക്കുറിച്ച്").

"പൊതുജനങ്ങളുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ഭാഗം", ഒരു സംശയവുമില്ലാതെ, റഷ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വിപ്ലവകരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ജനാധിപത്യവാദികളും പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞരും ആണ്. ഭാവിയിലെ വിമർശനം അവരുടെ ചുമതലകളും ലക്ഷ്യങ്ങളും നേരിട്ട് നിറവേറ്റണം. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, പ്രൊഫഷണലുകൾക്കിടയിൽ വർക്ക്ഷോപ്പ് ഒറ്റപ്പെടൽ ഉപേക്ഷിക്കുകയും പൊതുജനങ്ങളുമായി നിരന്തരം ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. വായനക്കാരൻ, അതുപോലെ തന്നെ വിധിയുടെ "സാധ്യമായ എല്ലാ ... വ്യക്തതയും ഉറപ്പും നേരിട്ടും" നേടുക. അവൾ സേവിക്കുന്ന പൊതു ആവശ്യത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, അവൾക്ക് പരുഷമായിരിക്കാനുള്ള അവകാശം നൽകുന്നു.

ആവശ്യകതകളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഒന്നാമതായി, സാമൂഹിക-മാനുഷിക പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ചെർണിഷെവ്സ്കി നിലവിലെ റിയലിസ്റ്റിക് സാഹിത്യത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രതിഭാസങ്ങളെയും പുഷ്കിന്റെയും ഗോഗോളിന്റെയും വ്യക്തിയിൽ അതിന്റെ ഉറവിടങ്ങളെയും പരിശോധിക്കുന്നു.

പുഷ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള നാല് ലേഖനങ്ങൾ ഒരേസമയം ചെർണിഷെവ്സ്കി എഴുതിയത് "ഗോഗോൾ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ...". എ.വി.യുടെ ലേഖനം ആരംഭിച്ച ചർച്ചയിൽ അവർ ചെർണിഷെവ്സ്കിയെ ഉൾപ്പെടുത്തി. ഡ്രുഷിനിൻ "എ.എസ്. പുഷ്കിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളുടെ ഏറ്റവും പുതിയ പതിപ്പും": 1855) അനെൻകോവിന്റെ കവിയുടെ സമാഹരിച്ച കൃതികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്. തന്റെ കാലത്തെ സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങൾക്കും അസ്വസ്ഥതകൾക്കും അന്യനായ ഒരു സ്രഷ്ടാവ്-കലാകാരന്റെ പ്രതിച്ഛായ സൃഷ്ടിച്ച ദ്രുജിനിനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, റഷ്യൻ ധാർമ്മികതയെയും ജീവിതത്തെയും ആദ്യമായി വിവരിച്ചത് താനാണെന്ന വസ്തുതയെ “യൂജിൻ വൺജിൻ” രചയിതാവിൽ ചെർണിഷെവ്സ്കി അഭിനന്ദിക്കുന്നു. വിവിധ ക്ലാസുകൾ ... അതിശയകരമായ വിശ്വസ്തതയോടും ഉൾക്കാഴ്ചയോടും കൂടി” . പുഷ്കിന് നന്ദി, റഷ്യൻ സാഹിത്യം "റഷ്യൻ സമൂഹത്തോട്" കൂടുതൽ അടുത്തു. കർഷക വിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞൻ പുഷ്കിന്റെ “നൈറ്റ്സിന്റെ കാലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദൃശ്യങ്ങൾ” (“ബോറിസ് ഗോഡുനോവ്” എന്നതിനേക്കാൾ താഴ്ന്നതല്ല”) പുഷ്കിന്റെ വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥപൂർണ്ണത (“ഓരോ വരികളും... സ്പർശിച്ചതും ചിന്തയെ ഉണർത്തുന്നതും” വളരെ വിലമതിക്കുന്നു. ). "റഷ്യൻ വിദ്യാഭ്യാസ ചരിത്രത്തിൽ" പുഷ്കിന്റെ മഹത്തായ പ്രാധാന്യം ക്രീറ്റ് തിരിച്ചറിയുന്നു. ജ്ഞാനോദയം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രശംസകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആധുനിക സാഹിത്യത്തിനുള്ള പുഷ്കിന്റെ പൈതൃകത്തിന്റെ പ്രസക്തി ചെർണിഷെവ്സ്കി അപ്രധാനമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. വാസ്തവത്തിൽ, പുഷ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വിലയിരുത്തലിൽ, ബെലിൻസ്കിയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ചെർണിഷെവ്സ്കി ഒരു പടി പിന്നോട്ട് പോകുന്നു, അദ്ദേഹം "വൺജിൻ" (പുഷ്കിന്റെ സൈക്കിളിന്റെ അഞ്ചാമത്തെ ലേഖനത്തിൽ) സ്രഷ്ടാവിനെ റസിന്റെ ആദ്യത്തെ "കവി-കലാകാരൻ" എന്ന് വിളിച്ചു. "പുഷ്കിൻ," ചെർണിഷെവ്സ്കി എഴുതുന്നു, "പ്രാഥമികമായി ഒരു കവിയായിരുന്നു." "പുഷ്കിൻ ബൈറണിനെപ്പോലെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക വീക്ഷണമുള്ള ഒരാളുടെ കവിയായിരുന്നില്ല, അദ്ദേഹം പൊതുവെ ചിന്താ കവിയായിരുന്നില്ല, ... ഗൊയ്ഥെയും ഷില്ലറും പോലെ." അതിനാൽ ലേഖനങ്ങളുടെ അന്തിമ ഉപസംഹാരം: "പുഷ്കിൻ ഒരു ഭൂതകാലത്തിലാണ്... ആധുനിക സാഹിത്യത്തിലെ ഒരു പ്രകാശമാനമായി അദ്ദേഹത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല."

റഷ്യൻ റിയലിസത്തിന്റെ സ്ഥാപകന്റെ പൊതുവായ വിലയിരുത്തൽ ചരിത്രവിരുദ്ധമായി മാറി. കലാപരമായ ഉള്ളടക്കത്തെയും കാവ്യാത്മക ആശയത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയുടെ ധാരണയിലെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ പക്ഷപാതിത്വവും ഇത് വ്യക്തമാക്കി, ഈ കേസിൽ അത് ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടില്ല. മനസ്സോടെയോ അറിയാതെയോ, നിരൂപകൻ പുഷ്കിനെ തന്റെ എതിരാളികൾക്ക് കൈമാറി - “സൗന്ദര്യാത്മക” വിമർശനത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ.

പുഷ്കിന്റെ പൈതൃകത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ ചിന്തകൾക്കനുസൃതമായി ഗോഗോളിയൻ പൈതൃകം, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ആവശ്യകതകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതും ആഴത്തിലുള്ള ഉള്ളടക്കം നിറഞ്ഞതുമായ "ഉപന്യാസങ്ങൾ..." എന്നതിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വിലമതിപ്പ് ലഭിക്കുന്നു. നിരൂപകൻ ഗോഗോളിന്റെ മാനുഷിക പാത്തോസിന് പ്രത്യേകം ഊന്നൽ നൽകുന്നു, അത് പുഷ്കിന്റെ കൃതികളിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടില്ല. ചെർണിഷെവ്സ്കി എഴുതുന്നു, "ഗോഗോളിനോട്, സംരക്ഷണം ആവശ്യമുള്ളവർ ഒരുപാട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവൻ അവരുടെ തലവനായി. തിന്മയും അശ്ലീലതയും നിഷേധിക്കുന്നവർ."

എന്നിരുന്നാലും, ഗോഗോളിന്റെ "ആഴത്തിലുള്ള സ്വഭാവ" ത്തിന്റെ മാനവികതയെ ആധുനിക വികസിത ആശയങ്ങൾ (പഠനങ്ങൾ) പിന്തുണച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ചെർണിഷെവ്സ്കി വിശ്വസിക്കുന്നു, അത് എഴുത്തുകാരനെ സ്വാധീനിച്ചില്ല. നിരൂപകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇത് പരിമിതമായ വിമർശനാത്മക പാത്തോസ് ഗോഗോളിന്റെ കൃതികൾ: റഷ്യൻ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ വസ്തുതകളുടെ വൃത്തികെട്ട കലാകാരൻ കണ്ടു, എന്നാൽ റഷ്യൻ സ്വേച്ഛാധിപത്യ-സെർഫ് സമൂഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന അടിത്തറകളുമായുള്ള ഈ വസ്തുതകളുടെ ബന്ധം മനസ്സിലായില്ല. പൊതുവേ, ഗോഗോളിന് "അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സമ്മാനം" ഉണ്ടായിരുന്നു, അതില്ലാതെ ഒരാൾക്ക് ഒരു കലാകാരനാകാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, കവി, ചെർണിഷെവ്സ്കി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു, "അത്ഭുതകരമായ മനസ്സും ശക്തമായ സാമാന്യബുദ്ധിയും സൂക്ഷ്മമായ അഭിരുചിയും സമ്മാനിച്ചില്ലെങ്കിൽ മഹത്തായ ഒന്നും സൃഷ്ടിക്കില്ല." 1825 ന് ശേഷമുള്ള വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തെ അടിച്ചമർത്തിക്കൊണ്ട് ഗോഗോളിന്റെ കലാപരമായ നാടകത്തെ ചെർണിഷെവ്സ്കി വിശദീകരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ സംരക്ഷക ചിന്താഗതിക്കാരനായ എസ്. ഷെവിറേവ്, എം. പോഗോഡിൻ, പുരുഷാധിപത്യത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുഭാവം എന്നിവയുടെ എഴുത്തുകാരനെ സ്വാധീനിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും മൊത്തത്തിലുള്ള റേറ്റിംഗ്ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ ഗോഗോൾ സർഗ്ഗാത്മകത വളരെ ഉയർന്നതാണ്: "റഷ്യൻ ഗദ്യത്തിന്റെ പിതാവ് ഗോഗോൾ ആയിരുന്നു", "റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലേക്ക് ആക്ഷേപഹാസ്യത്തെ ദൃഢമായി പരിചയപ്പെടുത്തിയതിന്റെ ബഹുമതി അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട് - അല്ലെങ്കിൽ, അതിനെ വിമർശിക്കുന്ന പ്രവണതകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ന്യായമാണ്". റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ ആദ്യം ഉള്ളടക്കത്തോടുള്ള നിർണ്ണായകമായ ആഗ്രഹവും അതിലുപരി, വിമർശനാത്മകമായ അത്തരം ഫലപ്രദമായ ദിശയിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹവും." അവസാനമായി: "റഷ്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഗോഗോൾ തന്റെ ജനങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു എഴുത്തുകാരൻ ലോകത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല," "അവൻ നമ്മെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നമ്മിൽ ഉണർത്തി - ഇതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ യോഗ്യത."

എന്നിരുന്നാലും, ഗോഗോലിനോടുള്ള ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ മനോഭാവവും റഷ്യൻ റിയലിസത്തിലെ ഗോഗോളിയൻ പ്രവണതയും മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നില്ല, മറിച്ച് അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ ഏത് ഘട്ടത്തിലാണ് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ വിമർശനത്തിൽ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട് എന്നതാണ് വസ്തുത: ആദ്യത്തേത് - 1853 മുതൽ 1858 വരെ, രണ്ടാമത്തേത് - 1858 മുതൽ 1862 വരെ. സാഹിത്യം ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ വിഷയങ്ങളിലും ജനാധിപത്യവാദികൾക്കും ലിബറലുകൾക്കുമിടയിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വിഭജനത്തിന് കാരണമായ റഷ്യയിലെ ഉയർന്നുവരുന്ന വിപ്ലവകരമായ സാഹചര്യമാണ് അവർക്ക് വഴിത്തിരിവായത്.

ഗോഗോളിയൻ ദിശയ്‌ക്കായുള്ള നിരൂപകന്റെ പോരാട്ടമാണ് ആദ്യ ഘട്ടത്തിന്റെ സവിശേഷത, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ ഫലപ്രദവും ഫലപ്രദവുമാണ്. ഇത് ഓസ്ട്രോവ്സ്കി, തുർഗനേവ്, ഗ്രിഗോറോവിച്ച്, പിസെംസ്കി, എൽ ടോൾസ്റ്റോയ്, അവരുടെ നിർണായക പാത്തോസ് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടമാണ്. എല്ലാ സെർഫോം വിരുദ്ധ എഴുത്തുകാരുടെ ഗ്രൂപ്പുകളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ചുമതല.

1856-ൽ, ചെർണിഷെവ്സ്കി ഗ്രിഗോറോവിച്ചിന് ഒരു വലിയ അവലോകനം സമർപ്പിച്ചു, അപ്പോഴേക്കും “ദി വില്ലേജ്”, “ആന്റൺ ദി മിസറബിൾ” എന്നിവ മാത്രമല്ല, “മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾ” (1853), “കുടിയേറ്റക്കാർ” (1856>) എന്നീ നോവലുകളുടെ രചയിതാവ്. ജീവിതത്തിലും വിധിയിലും ആഴത്തിലുള്ള പങ്കാളിത്തത്തോടെ “സാധാരണക്കാർ”, പ്രത്യേകിച്ച് സെർഫുകൾ. ഗ്രിഗോറോവിച്ചിനെ തന്റെ നിരവധി അനുകരിക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ചെർണിഷെവ്സ്കി തന്റെ കഥകളിൽ "കർഷകജീവിതം ശരിയായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അലങ്കാരങ്ങളില്ലാതെ; ശക്തമായ കഴിവും ആഴത്തിലുള്ള വികാരവും വിവരണത്തിൽ ദൃശ്യമാണ്."

1858 വരെ, ചെർണിഷെവ്സ്കി "അധിക ആളുകളെ" സംരക്ഷണത്തിന് വിധേയമാക്കി, ഉദാഹരണത്തിന്, എസ്. ഡുഡിഷ്കിന്റെ വിമർശനത്തിൽ നിന്ന്. "സാഹചര്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തതിന്", അതായത് പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള എതിർപ്പിന് അവരെ നിന്ദിക്കുന്നു. വ്യവസ്ഥകളിൽ ആധുനിക സമൂഹംചെർണിഷെവ്‌സ്‌കി കാണിക്കുന്നത്, "കാര്യക്ഷമനായ ഒരു ഉദ്യോഗസ്ഥൻ, മാനേജർ ഭൂവുടമ" ("ജേണലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള കുറിപ്പുകൾ", 1857*. ഈ സമയത്ത്, നിക്കോളാസിന്റെ ഇരകളായ "അമിതരായ ആളുകളിൽ" നിരൂപകൻ കാണുന്നു. പ്രതികരണം, അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പ്രതിഷേധത്തിന്റെ പങ്ക് അദ്ദേഹം വിലമതിക്കുന്നു, ശരിയാണ്, ഈ സമയത്തും അവൻ അവരോട് വ്യത്യസ്തമായി പെരുമാറുന്നു: സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന റുഡിനിനോടും ബെൽറ്റോവിനോടും അയാൾ സഹതപിക്കുന്നു, എന്നാൽ വൺജിൻ, പെച്ചോറിൻ എന്നിവരോട് അല്ല.

വിമർശകന്റെ പ്രബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും അക്കാലത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചും അങ്ങേയറ്റം ശത്രുതയോടെ സംസാരിച്ച എൽ ടോൾസ്റ്റോയിയോടുള്ള ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ മനോഭാവം പ്രത്യേകിച്ചും രസകരമാണ്. "ബാല്യവും കൗമാരവും" എന്ന ലേഖനത്തിൽ. കൗണ്ട് എൽ.എൻ.യുടെ ഉപന്യാസം. ടോൾസ്റ്റോയ് ... "ചെർണിഷെവ്സ്കി കലാകാരനെ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ അസാധാരണമായ സൗന്ദര്യാത്മക സംവേദനക്ഷമത വെളിപ്പെടുത്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നിലപാടുകൾ നിരൂപകന്റെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ കഴിവിലെ രണ്ട് പ്രധാന സവിശേഷതകൾ ചെർണിഷെവ്സ്കി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു: അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിന്റെ മൗലികത (മറ്റ് റിയലിസ്റ്റ് എഴുത്തുകാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ടോൾസ്റ്റോയ് മാനസിക പ്രക്രിയയുടെ ഫലത്തെക്കുറിച്ചല്ല, വികാരങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും കത്തിടപാടുകളല്ല, മറിച്ച് "മാനസിക പ്രക്രിയ തന്നെ. , അതിന്റെ രൂപങ്ങൾ, അതിന്റെ നിയമങ്ങൾ, ആത്മാവിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത") "ധാർമ്മിക വികാരത്തിന്റെ" മൂർച്ചയും ("ശുദ്ധി"), ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടതിന്റെ ധാർമ്മിക ധാരണയും." ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ മാനസിക വിശകലനം വിപുലീകരണവും സമ്പുഷ്ടീകരണവുമായി വിമർശകൻ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കി. റിയലിസത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ (ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ ഗദ്യത്തിന്റെ ഈ സവിശേഷതയെക്കുറിച്ച് ആദ്യം അത്തരത്തിലുള്ള ഒരാൾക്ക് പോലും സംശയമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, തുർഗനേവിനെപ്പോലുള്ള ഒരു മാസ്റ്റർ അതിനെ "കക്ഷത്തിനടിയിൽ നിന്ന് വൃത്തികെട്ട ലിനൻ എടുക്കുന്നു" എന്ന് വിളിച്ചു.) "ശുദ്ധി" ധാർമ്മിക വികാരം", ബെലിൻസ്കിയിൽ, ചെർണിഷെവ്സ്കി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, ധാർമ്മിക അസത്യത്തിന് ശേഷം കലാകാരന്റെ തിരസ്കരണത്തിന്റെ ഉറപ്പ്, സാമൂഹിക അസത്യം, സാമൂഹിക നുണകൾ, അനീതി എന്നിവയുടെ ഒരു ഗ്യാരണ്ടിയാണ് ചെർണിഷെവ്സ്കി കാണുന്നത്. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ കഥ ഇത് ഇതിനകം സ്ഥിരീകരിച്ചു. ഭൂവുടമയുടെ പ്രഭാതം", ഇത് അടിമത്തത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ കർഷകരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രഭുവായ മനുഷ്യസ്‌നേഹത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യത കാണിച്ചു. 1856-ൽ "നോട്ട്സ് ഓൺ ജേണലുകളിൽ" ചെർണിഷെവ്സ്കി ഈ കഥയെ വളരെയധികം പ്രശംസിച്ചു. കഥയുടെ ഉള്ളടക്കം "ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന്" എടുത്തതാണ് എന്നതിന്റെ ക്രെഡിറ്റ് രചയിതാവിന് നൽകി, അത് എഴുത്തുകാരന്റെ "ജീവിതത്തെ" കുറിച്ചുള്ള വീക്ഷണം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

1858 ന് ശേഷം, ഗ്രിഗോറോവിച്ച്, പിസെംസ്കി, തുർഗനേവ്, അതുപോലെ തന്നെ "അമിതരായ ആളുകളെ" കുറിച്ചുള്ള ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ വിധിന്യായങ്ങൾ മാറി. ഡെമോക്രാറ്റുകളും ലിബറലുകളും (1859 - 1860 ൽ എൽ. ടോൾസ്റ്റോയ്, ഗോഞ്ചറോവ്, ബോട്ട്കിൻ, തുർഗനേവ് സോവ്രെമെനിക് വിട്ടു) മാത്രമല്ല, ഈ വർഷങ്ങളിൽ റഷ്യൻ റിയലിസത്തിൽ ഒരു പുതിയ പ്രവണത ഉയർന്നുവന്നിരുന്നു എന്ന വസ്തുതയും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. Saltykov-Shchedrin (1856-ൽ, "റഷ്യൻ ബുള്ളറ്റിൻ" തന്റെ "പ്രവിശ്യാ സ്കെച്ചുകൾ" പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി), Nekrasov, N. Uspensky, V. Sleptsov, A. Levitov, F. Reshetnikov കൂടാതെ ജനാധിപത്യ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്. ജനാധിപത്യ എഴുത്തുകാർക്ക് അവരുടെ മുൻഗാമികളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരായി അവരുടെ സ്വന്തം നിലപാടുകളിൽ സ്വയം ഉറപ്പിക്കേണ്ടിവന്നു. ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ചെർണിഷെവ്സ്കിയും ഉൾപ്പെടുന്നു, ഗോഗോളിന്റെ ദിശ സ്വയം ക്ഷീണിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, റുഡിൻ (വിപ്ലവ പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എം. ബകുനിന്റെ അസ്വീകാര്യമായ "കാരിക്കേച്ചർ" നിരൂപകൻ അവനിൽ കാണുന്നു), കൂടാതെ ചെർണിഷെവ്സ്കി ലിബറൽ പ്രഭുക്കന്മാരിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താത്ത മറ്റ് "അമിതരായ ആളുകൾ".

ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ പ്രശസ്തമായ ലേഖനം "റഷ്യൻ മാൻ അറ്റ് റെൻഡെസ്-വൗസ്" (1958) 60 കളിലെ റഷ്യൻ വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഉദാരമായ ലിബറലിസത്തിൽ നിന്നുള്ള വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത അതിർത്തി പ്രഖ്യാപനവും പ്രഖ്യാപനവുമായി മാറി. വിമർശകൻ പ്രത്യേകം ഊന്നിപ്പറയുന്നതുപോലെ, 40 കളിലും 50 കളിലും ലിബറലുകളേയും ജനാധിപത്യവാദികളേയും ഒന്നിപ്പിച്ച സെർഫോഡത്തിന്റെ നിഷേധം, വരാനിരിക്കുന്ന മുൻ സഖ്യകക്ഷികളുടെ ധ്രുവീയമായ വിപരീത മനോഭാവത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട നിമിഷത്തിലാണ് ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, കർഷക വിപ്ലവം, ചെർണിഷെവ്സ്കി വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഐ.എസിന്റെ കഥയായിരുന്നു ലേഖനത്തിന് കാരണം. തുർഗനേവിന്റെ “അസ്യ” (1858), അതിൽ “ദി ഡയറി ഓഫ് ആൻ എക്‌സ്‌ട്രാ മാൻ”, “ദി ശാന്തി”, “കറസ്‌പോണ്ടൻസ്”, “ട്രിപ്‌സ് ടു വുഡ്‌ലാൻഡ്” എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവ് രണ്ട് യുവാക്കളുടെ സന്തോഷത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ട പ്രണയത്തിന്റെ നാടകം ചിത്രീകരിച്ചു. ആളുകൾ സാദ്ധ്യവും അടുപ്പവുമുള്ളതായി തോന്നി. "ഏഷ്യ" യിലെ നായകനെ (റൂഡിൻ, ബെൽറ്റോവ്, നെക്രസോവിന്റെ അഗറിൻ, മറ്റ് "അമിതരായ ആളുകൾ" എന്നിവരോടൊപ്പം) ഒരു തരം കുലീന ലിബറലായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. അത്തരം ആളുകളുടെ സാമൂഹിക സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് ("പെരുമാറ്റം") ചെർണിഷെവ്സ്കി തന്റെ വിശദീകരണം നൽകുന്നു - പരസ്പരമുള്ള പ്രിയപ്പെട്ട പെൺകുട്ടിയുമായുള്ള ഒരു അടുപ്പമുള്ള സാഹചര്യത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയെങ്കിലും. ആദർശ അഭിലാഷങ്ങളും ഉദാത്തമായ വികാരങ്ങളും കൊണ്ട് നിറച്ച അവർ, നിരൂപകൻ പറയുന്നു, മാരകമായഅവ പ്രയോഗത്തിൽ വരുത്തുന്നതിന് മുമ്പ് അവ നിർത്തുന്നു, മാത്രമല്ല വാക്കുകളുമായി പ്രവൃത്തിയുമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയില്ല. ഈ പൊരുത്തക്കേടിന്റെ കാരണം അവരുടെ ഏതെങ്കിലും വ്യക്തിപരമായ ബലഹീനതകളിലല്ല, മറിച്ച് "വർഗ മുൻവിധികൾ" കൊണ്ട് ഭാരപ്പെട്ട പ്രബലമായ കുലീന വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടവരാണ്. "ദേശീയ വികസനത്തിന്റെ മഹത്തായ ചരിത്ര താൽപ്പര്യങ്ങൾ" (അതായത്, സ്വേച്ഛാധിപത്യ സെർഫോഡം സമ്പ്രദായം ഇല്ലാതാക്കുക) അനുസരിച്ച് ഒരു കുലീന ലിബറലിൽ നിന്ന് നിർണ്ണായക പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, കാരണം അവർക്ക് പ്രധാന തടസ്സം പ്രഭുക്കന്മാരാണ്. കുലീനമായ പ്രതിപക്ഷത്തിന്റെ വിമോചന-മാനുഷിക കഴിവുകളെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണകൾ നിർണ്ണായകമായി നിരസിക്കാൻ ചെർണിഷെവ്സ്കി ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു: “അവനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അഭിപ്രായം ഒരു ശൂന്യമായ സ്വപ്നമാണെന്ന ആശയം നമ്മിൽ കൂടുതൽ ശക്തമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു ... ആളുകളുണ്ട്. അവനെക്കാൾ നല്ലത്, കൃത്യമായി അവൻ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നവർ; അവൻ ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ നമുക്ക് കൂടുതൽ മെച്ചമായിരിക്കുമെന്ന്.”

"പോൾമിക്കൽ ബ്യൂട്ടി" (1860) എന്ന തന്റെ ലേഖനത്തിൽ, തുർഗനേവിനോടുള്ള തന്റെ നിലവിലെ വിമർശനാത്മക മനോഭാവവും വിപ്ലവ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പരിഷ്കരണവാദത്തിന്റെ പൊരുത്തക്കേടുകൊണ്ട് നിരൂപകൻ മുമ്പ് ആക്രമണങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രതിരോധിച്ച എഴുത്തുകാരനുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടവേളയും ചെർണിഷെവ്സ്കി വിശദീകരിക്കുന്നു. cnpalai "നമ്മുടെ ചിന്താ രീതി. മിസ്റ്റർ തുർഗനേവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വളരെ വ്യക്തമായിത്തീർന്നു. മിസ്റ്റർ തുർഗനേവിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ കഥകൾ മുമ്പത്തെപ്പോലെ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വീക്ഷണത്തോട് അടുത്തല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നിത്തുടങ്ങി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദിശ ഞങ്ങൾക്ക് അത്ര വ്യക്തമല്ലായിരുന്നു, ഞങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അദ്ദേഹത്തിന് അത്ര വ്യക്തമല്ലായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ പിരിഞ്ഞു".

1858 മുതൽ, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ പ്രധാന താൽപ്പര്യം റാസ്നോചിൻസ്കോ-ഡെമോക്രാറ്റിക് സാഹിത്യത്തിനും അതിന്റെ രചയിതാക്കൾക്കും വേണ്ടി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു, എഴുത്തിന്റെ കരകൗശലത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടാനും "അമിതരായ ആളുകൾ" ഒഴികെയുള്ള പൊതു നായകന്മാരെ ജനങ്ങളോട് അടുപ്പിക്കുകയും ജനകീയ താൽപ്പര്യങ്ങളാൽ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

കവിതയിൽ "തികച്ചും പുതിയ കാലഘട്ടം" സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള തന്റെ പ്രതീക്ഷകളെ ചെർണിഷെവ്സ്കി പ്രാഥമികമായി നെക്രസോവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. 1856-ൽ, ഇപ്പോൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "പോംസ് ഓഫ് എൻ. നെക്രാസോവ്" എന്ന പ്രസിദ്ധമായ ശേഖരത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനുള്ള അഭ്യർത്ഥനയ്ക്ക് മറുപടിയായി അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തിന് കത്തെഴുതി: "ഞങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളെപ്പോലെ ഒരു കവി ഉണ്ടായിട്ടില്ല." അടുത്ത വർഷങ്ങളിൽ നെക്രാസോവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉയർന്ന വിലയിരുത്തൽ ചെർണിഷെവ്സ്കി നിലനിർത്തി. കവിയുടെ മാരകമായ രോഗത്തെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കിയ അദ്ദേഹം (1877 ഓഗസ്റ്റ് 14 ന് വില്ലുയിസ്കിൽ നിന്ന് പിപിന് എഴുതിയ കത്തിൽ) അവനെ ചുംബിക്കാനും അവനോട് പറയാനും ആവശ്യപ്പെട്ടു, “എല്ലാ റഷ്യൻ കവികളിലും ഏറ്റവും മിടുക്കനും കുലീനനുമാണ്. ഞാൻ അവനുവേണ്ടി കരയുന്നു" ("നിക്കോളായ് ഗാവ്‌റിലോവിച്ചിനോട് പറയുക," നെക്രസോവ് പൈപിനിനോട് മറുപടി പറഞ്ഞു, "ഞാൻ അവനോട് വളരെ നന്ദിയുണ്ട്, ഞാൻ ഇപ്പോൾ ആശ്വസിക്കുന്നു: അവന്റെ വാക്കുകൾ മറ്റാരുടെയും വാക്കുകളേക്കാൾ വിലപ്പെട്ടതാണ്"). ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനപ്രീതി നേടിയ ആദ്യത്തെ മഹാനായ റഷ്യൻ കവിയാണ് നെക്രസോവ്, അതായത് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനങ്ങളുടെ (കർഷകരുടെ) അവസ്ഥയും അവരുടെ ശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസവും ദേശീയ സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ വളർച്ചയും പ്രകടിപ്പിച്ചു. അതേസമയം, നെക്രാസോവിന്റെ അടുപ്പമുള്ള വരികൾ ചെർണിഷെവ്സ്കി വിലമതിക്കുന്നു - “ഹൃദയത്തിന്റെ കവിത,” “ഒരു പ്രവണതയില്ലാതെ കളിക്കുന്നു,” അദ്ദേഹം അതിനെ വിളിക്കുന്നു, - ഇത് റഷ്യൻ റാസ്നോചിൻസ്കി ബുദ്ധിജീവികളുടെ വൈകാരിക-ബൗദ്ധിക ഘടനയും ആത്മീയ അനുഭവവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ മൂല്യങ്ങളുടെ അന്തർലീനമായ സംവിധാനം.

"പ്രവിശ്യാ സ്കെച്ചുകൾ" എന്ന എഴുത്തുകാരനിൽ എം.ഇ. സാൾട്ടിക്കോവ്-ഷ്ചെഡ്രിൻ, ചെർണിഷെവ്സ്കി ഗോഗോളിന്റെ വിമർശനാത്മക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന ഒരു എഴുത്തുകാരനെ കണ്ടു. രചയിതാവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി " മരിച്ച ആത്മാക്കൾചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "വസ്തുതകൾ കണ്ടെത്തിയ ജീവിത ശാഖയും മാനസിക, ധാർമ്മിക, സിവിൽ, സംസ്ഥാന ജീവിതത്തിന്റെ മറ്റ് ശാഖകളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്താണെന്ന്" ഷ്ചെഡ്രിന് ഇതിനകം അറിയാം, അതായത്, സ്വകാര്യ പ്രകോപനങ്ങൾ എങ്ങനെ കണ്ടെത്താമെന്ന് അവനറിയാം. റഷ്യൻ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ഉറവിടം - റഷ്യയുടെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സിസ്റ്റം. "പ്രവിശ്യാ രേഖാചിത്രങ്ങൾ" ഒരു "അത്ഭുതകരമായ സാഹിത്യ പ്രതിഭാസം" എന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ "ചരിത്രപരമായ വസ്തുത" എന്ന നിലയിലും അതിന്റെ സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ പാതയിൽ വിലപ്പെട്ടതാണ്.

പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി തന്നോട് അടുപ്പമുള്ള എഴുത്തുകാരെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ അവലോകനങ്ങളിൽ, സാഹിത്യത്തിൽ ഒരു പുതിയ പോസിറ്റീവ് നായകന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ചെർണിഷെവ്സ്കി ഉയർത്തുന്നു. "അവന്റെ സംസാരം, ഏറ്റവും സന്തോഷകരമായ, അതേ സമയം ശാന്തവും നിർണ്ണായകവുമായ സംസാരം, അതിൽ ഒരാൾക്ക് ജീവിതത്തിന് മുമ്പുള്ള സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഭയാനകതയല്ല, മറിച്ച് യുക്തിക്ക് ജീവിതത്തെ ഭരിക്കാനും ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവനെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാനും കഴിയുമെന്നതിന്റെ തെളിവിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു. അവന്റെ ബോധ്യങ്ങളോടുകൂടിയ ജീവിതം. 1862-ൽ ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ചെർണിഷെവ്സ്കി തന്നെ ഏർപ്പെട്ടു, പീറ്ററിന്റെയും പോൾ കോട്ടയുടെയും കേസ്മേറ്റിൽ "പുതിയ ആളുകളെ" കുറിച്ച് ഒരു നോവൽ സൃഷ്ടിച്ചു - "എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?"

ജനാധിപത്യ സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ചിട്ടപ്പെടുത്താൻ ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിക്ക് സമയമില്ല. എന്നാൽ അതിന്റെ ഒരു തത്വം - ആളുകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ചോദ്യം - അദ്ദേഹം വളരെ സമഗ്രമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയുടെ പ്രധാന സാഹിത്യ നിരൂപണ ലേഖനങ്ങളിൽ അവസാനത്തെ വിഷയം ഇതാണ്, "ഇത് മാറ്റത്തിന്റെ തുടക്കമല്ലേ?" (1861), എൻ. ഉസ്പെൻസ്കിയുടെ "എസ്സേസ് ഓൺ നാഷണൽ ലൈഫ്" ആയിരുന്നു ആ സന്ദർഭം.

ജനങ്ങളുടെ ഏത് ആദർശവൽക്കരണത്തെയും വിമർശകൻ എതിർക്കുന്നു. ജനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക ഉണർവിന്റെ അവസ്ഥയിൽ (1861 ലെ കൊള്ളയടിക്കുന്ന പരിഷ്കരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ജനകീയ കർഷക പ്രക്ഷോഭങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചെർണിഷെവ്സ്കിക്ക് അറിയാമായിരുന്നു), ഇത് വസ്തുനിഷ്ഠമായി സംരക്ഷണ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ജനകീയ നിഷ്ക്രിയത്വത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, ജനങ്ങളുടെ കഴിവില്ലായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസം. അവരുടെ വിധി സ്വതന്ത്രമായി തീരുമാനിക്കുക. ഇക്കാലത്ത്, അകാകി അകാക്കിവിച്ച് ബാഷ്മാച്ച്കിൻ അല്ലെങ്കിൽ ആന്റൺ ഗോറെമികയുടെ രൂപത്തിൽ ആളുകളുടെ ചിത്രീകരണം അസ്വീകാര്യമാണ്. സാഹിത്യം ആളുകളെ കാണിക്കണം, അവരുടെ ധാർമ്മികവും മാനസികവുമായ അവസ്ഥ "അലങ്കാരമില്ലാതെ", കാരണം മാത്രം" ഈ ചിത്രംജനങ്ങളെ മറ്റ് വർഗങ്ങൾക്ക് തുല്യമായി അംഗീകരിക്കുന്നതിന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ നൂറ്റാണ്ടുകളായി അപമാനവും അവകാശങ്ങളുടെ അഭാവവും ജനങ്ങളിൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച ബലഹീനതകളിൽ നിന്നും തിന്മകളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കും. "ജനകീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മുൻകൈ" കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ആളുകളെ കാണിക്കുന്നത് നാടോടി ജീവിതത്തിന്റെയും സാധാരണ കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും പതിവ് പ്രകടനങ്ങളിൽ തൃപ്തമല്ല, ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. സാഹിത്യത്തിൽ ജനകീയ നേതാക്കളുടെയും കലാപകാരികളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഹ്വാനമായിരുന്നു ഇത്. നെക്രാസോവിന്റെ "റഷ്യയിൽ നന്നായി ജീവിക്കുന്നത്" എന്ന കവിതയിൽ നിന്നുള്ള "വിശുദ്ധ റഷ്യയുടെ നായകൻ" സാവേലിയുടെ ചിത്രം ഇതിനകം ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ ഈ നിർദ്ദേശം കേട്ടു.

ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും സാഹിത്യ നിരൂപണവും അക്കാദമിക് ഡിസ്പാസിഷൻ കൊണ്ട് വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അവർ, വി.ഐയുടെ വാക്കുകളിൽ. ലെനിൻ, "വർഗ്ഗസമരത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ" നിറഞ്ഞു. കൂടാതെ, യുക്തിവാദത്തിന്റെ ആത്മാവ്, യുക്തിയുടെ സർവ്വശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം, ഒരു അധ്യാപകനെന്ന നിലയിൽ ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ സ്വഭാവം എന്നിവ ഞങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ സാഹിത്യ നിരൂപണ സംവിധാനത്തെ അതിന്റെ ശക്തവും വാഗ്ദാനപ്രദവുമായ പരിസരത്തിന്റെ മാത്രമല്ല, താരതമ്യേന ദുർബലവും അങ്ങേയറ്റത്തെതുമായ പരിസരങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിൽ പരിഗണിക്കാൻ ഇത് ഞങ്ങളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു.

കലയെക്കാൾ ജീവിതത്തിന്റെ മുൻഗണനയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിൽ ചെർണിഷെവ്സ്കി ശരിയാണ്. എന്നാൽ ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കലയെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് "പകരം" (അതായത്, പകരക്കാരൻ) എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ അയാൾ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, കല സവിശേഷമാണ് (ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശാസ്ത്രീയമോ സാമൂഹികമോ ആയ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്), മാത്രമല്ല ആത്മീയ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ താരതമ്യേന സ്വയംഭരണ രൂപമാണ് - ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക യാഥാർത്ഥ്യം, അതിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ഒരു വലിയ പങ്ക് സമഗ്രമാണ്. കലാകാരന്റെ ആദർശവും അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ഭാവനയുടെ പരിശ്രമവും. അതാകട്ടെ, ചെർണിഷെവ്സ്കി കുറച്ചുകാണിച്ചു. "യാഥാർത്ഥ്യം," അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു, "കൂടുതൽ ഉജ്ജ്വലം മാത്രമല്ല, ഫാന്റസിയെക്കാൾ പൂർണ്ണവുമാണ്. ഫാന്റസി ഇമേജുകൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിളറിയതും മിക്കവാറും എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയിക്കാത്തതുമായ പുനർനിർമ്മാണം മാത്രമാണ്. കലാപരമായ ഫാന്റസിയും ഒരു എഴുത്തുകാരൻ, ചിത്രകാരൻ, സംഗീതജ്ഞൻ തുടങ്ങിയവരുടെ ജീവിത അഭിലാഷങ്ങളും ആദർശങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമാണ് ഇത് ശരി. എന്നിരുന്നാലും, സൃഷ്ടിപരമായ ഫാന്റസിയെയും അതിന്റെ സാധ്യതകളെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണ തെറ്റാണ്, കാരണം ഒരു മഹാനായ കലാകാരന്റെ ബോധം യഥാർത്ഥ ലോകത്തെ ഒരു പുതിയ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ റീമേക്ക് ചെയ്യുന്നില്ല.

ഒരു കലാപരമായ ആശയം (ഉള്ളടക്കം) എന്ന ആശയം ചെർണിഷെവ്സ്കിയിൽ നിന്ന് ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം മാത്രമല്ല, ചിലപ്പോൾ യുക്തിസഹമായ അർത്ഥവും നേടുന്നു. നിരവധി കലാകാരന്മാരുമായി (ഉദാഹരണത്തിന്, നെക്രസോവ്, സാൾട്ടികോവ്-ഷെഡ്രിൻ) അതിന്റെ ആദ്യ വ്യാഖ്യാനം പൂർണ്ണമായും ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, രണ്ടാമത്തേത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സാഹിത്യവും ശാസ്ത്രവും, കലയും സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥവും, ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ മുതലായവയും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി ഇല്ലാതാക്കുന്നു. കലാപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ന്യായരഹിതമായ യുക്തിസഹീകരണത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കൃതികളുടെ റഷ്യൻ വിവർത്തനത്തിന്റെ അവലോകനത്തിലെ ഒരു നിരൂപകന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവനയാണ്: “കല, അല്ലെങ്കിൽ, നന്നായി പറഞ്ഞാൽ, കവിത... ധാരാളം വിവരങ്ങൾ വായനക്കാർക്കിടയിൽ വിതരണം ചെയ്യുന്നു. അതിലും പ്രധാനമായി, ശാസ്ത്രം വികസിപ്പിച്ച സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായുള്ള പരിചയം - - ഇതാണ് കവിതയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്തായ പ്രാധാന്യം. ഇവിടെ ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കി, ബോധപൂർവമോ അറിയാതെയോ, ഡി.ഐയുടെ ഭാവി സാഹിത്യ പ്രയോജനവാദത്തെ മുൻകൂട്ടി കാണുന്നു. പിസരെവ. മറ്റൊരു ഉദാഹരണം. സാഹിത്യം, വിമർശകൻ മറ്റൊരിടത്ത് പറയുന്നു, അത് ആധികാരികതയും ഉള്ളടക്കവും നേടുന്നു, അത് "സമൂഹത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഏതൊരു കാര്യത്തിലും പ്രധാനപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ വസ്തുതകളെല്ലാം പരിഗണിക്കുന്നു ... സാധ്യമായ എല്ലാ വീക്ഷണകോണുകളിൽ നിന്നും, വിശദീകരിക്കുന്നു, ഓരോ വസ്തുതയും വരുന്നത് എന്തിന്റെ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. , അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതെന്താണ്, അതിനെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ, അത് മാന്യമാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ അത് ദോഷകരമാണെങ്കിൽ അതിനെ ദുർബലപ്പെടുത്താൻ എന്ത് പ്രതിഭാസങ്ങൾ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലെ സുപ്രധാന പ്രതിഭാസങ്ങളും പ്രവണതകളും രേഖപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അവ വിശകലനത്തിന് വിധേയമാക്കുകയും അവയിൽ സ്വന്തം "വാക്യം" ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്താൽ ഒരു എഴുത്തുകാരൻ നല്ലതാണ്. “എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?” എന്ന നോവലിന്റെ രചയിതാവായി ചെർണിഷെവ്സ്കി തന്നെ പ്രവർത്തിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്. എന്നാൽ അത്തരമൊരു രൂപപ്പെടുത്തിയ ദൗത്യം നിറവേറ്റുന്നതിന് ഒരു കലാകാരനാകേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഇത് ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പൂർണ്ണമായും പരിഹരിക്കാവുന്നതാണ്, ഒരു പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനം, അതിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണങ്ങൾ ചെർണിഷെവ്സ്കി തന്നെ നൽകിയിട്ടുണ്ട് (“റഷ്യൻ” എന്ന ലേഖനം ഓർക്കുക. മാൻ ഓൺ റെൻഡെസ്-വൗസ്”), ഡോബ്രോലിയുബോവ്, പിസാരെവ്.

ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ സാഹിത്യ നിരൂപണ സമ്പ്രദായത്തിലെ ഏറ്റവും ദുർബലമായ സ്ഥലം കലയുടെയും ടൈപ്പിഫിക്കേഷന്റെയും ആശയമാണ്. "ഒരു കാവ്യാത്മക വ്യക്തിയുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് പലപ്പോഴും ഒരു യഥാർത്ഥ വ്യക്തിയാണ്" എന്ന് സമ്മതിച്ചുകൊണ്ട്, എഴുത്തുകാരൻ "പൊതുവായ അർത്ഥത്തിലേക്ക്" ഉയർത്തിയ നിരൂപകൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: "സാധാരണയായി നിർമ്മിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഒറിജിനൽ ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ട് പൊതുവായ അർത്ഥംഅതിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ." സാധാരണ മുഖങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ തന്നെ ഉണ്ടെന്നും അവ കലാകാരൻ സൃഷ്ടിച്ചതല്ലെന്നും ഇത് മാറുന്നു. അവ വിശദീകരിക്കാനും അവരെ വിധിക്കാനും വേണ്ടി എഴുത്തുകാരന് അവരെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് തന്റെ സൃഷ്ടിയിലേക്ക് "കൈമാറ്റം" ചെയ്യാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. ഇത് ബെലിൻസ്കിയുടെ അനുബന്ധ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് ഒരു പടി പിന്നോട്ട് മാത്രമല്ല, അപകടകരമായ ഒരു ലളിതവൽക്കരണം കൂടിയായിരുന്നു, ഇത് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പകർത്തുന്നതിലേക്ക് കലാകാരന്റെ പ്രവർത്തനത്തെയും പ്രവർത്തനത്തെയും കുറയ്ക്കുന്നു.

സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും കലയുടെയും പൊതുവെ അറിയപ്പെടുന്ന യുക്തിസഹീകരണം, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു സാമൂഹിക പ്രവണതയുടെ ആൾരൂപമായി സാഹിത്യവും കലാപരവുമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലെ സാമൂഹിക പക്ഷപാതം "സൗന്ദര്യാത്മക" വിമർശനത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളെ മാത്രമല്ല, ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ വീക്ഷണങ്ങളോടുള്ള നിഷേധാത്മക മനോഭാവത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നു. , മാത്രമല്ല 50-കളിലും 60-കളിലും തുർഗനേവ്, ഗോഞ്ചറോവ്, എൽ. ടോൾസ്റ്റോയ് തുടങ്ങിയ പ്രമുഖ കലാകാരന്മാർ. ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ ആശയങ്ങളിൽ, രാഷ്ട്രീയവും മറ്റ് ക്ഷണികമായ ജോലികളും "കലയെ അടിമപ്പെടുത്തുന്ന" (എൻ.ഡി. അക്ഷരുമോവ്) അപകടത്തെ അവർ കണ്ടു.

ആഘോഷിക്കുന്നു ദുർബലമായ വശങ്ങൾചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, ഫലഭൂയിഷ്ഠതയെ ഓർക്കണം - പ്രത്യേകിച്ച് റഷ്യൻ സമൂഹത്തിനും റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിനും - അതിന്റെ പ്രധാന പാത്തോസ് - കലയുടെയും കലാകാരന്റെയും സാമൂഹികവും മാനവികവുമായ സേവനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം. തത്ത്വചിന്തകനായ വ്‌ളാഡിമിർ സോളോവിയോവ് പിന്നീട് ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയുടെ പ്രബന്ധത്തെ "പ്രായോഗിക സൗന്ദര്യശാസ്ത്ര"ത്തിലെ ആദ്യ പരീക്ഷണങ്ങളിലൊന്നായി വിളിച്ചു. എൽ ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ മനോഭാവം വർഷങ്ങളായി മാറും. "എന്താണ് കല?" എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിലെ നിരവധി വ്യവസ്ഥകൾ. (1897 - 1898 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്) ചെർണിഷെവ്സ്കിയുടെ ആശയങ്ങളുമായി നേരിട്ട് വ്യഞ്ജനാക്ഷരമായിരിക്കും.

പിന്നെ അവസാനമായി ഒരു കാര്യം. സാഹിത്യവിമർശനം ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിക്ക് വേണ്ടിയായിരുന്നുവെന്ന് നാം മറക്കരുത്, സെൻസർ ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു പത്രത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ, വാസ്തവത്തിൽ, വിപ്ലവ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് റഷ്യൻ സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ ഗുരുതരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടാനും അതിനെ സ്വാധീനിക്കാനും ഉള്ള പ്രധാന അവസരമാണ്. നിരൂപകനായ ചെർണിഷെവ്‌സ്‌കിയെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് പറയാൻ കഴിയും "ഗോഗോൾ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ..." എന്നതിന്റെ രചയിതാവ് ബെലിൻസ്കിയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞത്: "അതിർത്തികളാണെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നുന്നു. സാഹിത്യ പ്രശ്നങ്ങൾഇടുങ്ങിയ, അവൻ ഫൗസ്റ്റിനെപ്പോലെ തന്റെ ഓഫീസിൽ കൊതിക്കുന്നു: പുസ്തകങ്ങളാൽ നിരത്തിയ ഈ ചുവരുകളിൽ അയാൾക്ക് ഇടുങ്ങിയതായി തോന്നുന്നു - അവ നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല; അദ്ദേഹത്തിന് ജീവിതം ആവശ്യമാണ്, പുഷ്കിന്റെ കവിതകളുടെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല.