പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങൾ. ഇന്ത്യൻ മിത്തോളജി
രണ്ട് മഹാകാവ്യങ്ങളായ മഹാഭാരതവും രാമായണവും ഇന്ത്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വിജ്ഞാനകോശങ്ങളാണ്. ഗ്രീക്ക് "ഇലിയാഡ്", "ഒഡീസി" എന്നിവ പോലെ രാമായണം ആധുനിക കാലംഫിന്നിഷ് “കലേവാല” പ്രത്യേക റാപ്‌സോഡികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - യഥാർത്ഥത്തിൽ വാമൊഴിയായി സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ഖണ്ഡിക ഗാനങ്ങൾ, തുടർന്ന്, മൊത്തത്തിൽ, ചില ക്രമത്തിൽ ക്രമീകരിച്ച് രേഖാമൂലം തയ്യാറാക്കി.
അതിന്റെ ഉത്ഭവ സമയം നിർണ്ണയിക്കുക അസാധ്യമാണ്: ഉള്ളടക്കമനുസരിച്ച് വിഭജിച്ച്, അമാനുഷികവും സാധാരണവും, ഫിക്ഷനുകളും യഥാർത്ഥ സംഭവങ്ങളും, കെട്ടുകഥകളും സംശയാസ്പദമായ വസ്തുതകളും വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം ലയിക്കുന്ന ജനജീവിതത്തിലെ ആ പ്രാകൃത കാലഘട്ടത്തെ രാമായണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒന്നായി, ഏറ്റവും വിചിത്രമായ അറബികളിൽ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. , എപ്പോൾ ആന്തരിക ജീവിതംഒരു വ്യക്തി വികസിക്കുന്നു, പ്രധാനമായും ഭാവനയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, അവന്റെ മനസ്സ് വസ്തുക്കളെ അവ ഉള്ളതുപോലെയല്ല, മറിച്ച് അവനു തോന്നുന്നതുപോലെ അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ; ചിന്തയുടെ ഈ ബാല്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി തന്നിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അന്വേഷിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ഈ അനുമാനങ്ങളും ഊഹങ്ങളും നിസ്സംശയമായ സത്യങ്ങളായി അനുമാനിക്കുകയും ഊഹിക്കുകയും എടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് അവൻ ആത്മാർത്ഥവും തീക്ഷ്ണവുമായ ബോധ്യത്തോടെ വിശ്വസിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളിലും ഒരേ ശക്തികൾ നിരന്തരം പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അബോധാവസ്ഥയിൽ തോന്നുന്നു, ആദിമമായഎല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ബന്ധമുള്ള, രക്തബന്ധമുള്ള, ഏകകണ്ഠമായ, അഭേദ്യമായ ബന്ധമുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാലാണ് ഒരു കല്ല്, ഒരു വൃക്ഷം, ഒരു മൃഗം, ഒരു പക്ഷി, ഒരു ഭൂമി, വെള്ളം, വായു, അഗ്നി, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഒരു മാസം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സഹതപിക്കാൻ കഴിയും. പരസ്പരം, പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുക, ഒരു സുഹൃത്തിനോട് സംസാരിക്കുക, ഒരു രൂപത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറാൻ പോലും, അങ്ങനെ പറയുക, മുഖങ്ങളും വേഷങ്ങളും മാറ്റുക, സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ഉയർന്ന ശക്തിയുടെ ഇഷ്ടപ്രകാരം പരിവർത്തനങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുക . രാമായണത്തിൽ ഇങ്ങനെയാണ്.
കവിതയുടെ പ്രധാന സ്വഭാവം പുരാണ-മതപരമാണ്. അത് വിശുദ്ധന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ വികസിച്ചു ഇന്ത്യൻ പുസ്തകങ്ങൾ, വേദങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ വെളിപാടുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നു: ഈ വേദങ്ങൾ ദേവന്റെ വായിൽ നിന്ന് ഒഴിച്ചു - ബ്രഹ്മ; അതിനർത്ഥം, ഏത് സമയ പരിധിക്കും അപ്പുറം, ഏത് കാലക്രമ സൂചനകൾക്കും അപ്പുറം. ഇന്ത്യൻ രാജാക്കന്മാരുടെ വംശാവലി ക്രിസ്തുവിന്റെ ജനനത്തിന് മൂവായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ളതാണ്, അതിനാൽ വേദങ്ങളുടെ രൂപം അതിലും പഴയതാണ്; അവ ബ്രഹ്മാവിന്റെ വായിൽ നിന്ന് ഒഴുകിയപ്പോൾ ആർക്കാണ് ഓർമിക്കാൻ കഴിയുക? വേദങ്ങളിൽ ചിലത് പദ്യത്തിലും ചിലത് ഗദ്യത്തിലുമാണ്. അവ ഉൾപ്പെടുന്നു:
വിവിധ ദേവതകൾക്കുള്ള സ്തുതികൾ
ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ
നിർബന്ധിത മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്നു
കാവ്യാത്മകമായത് ഉറക്കെ പറയണം, അല്ലെങ്കിൽ പാടണം; ഗദ്യം - ഒരു ശബ്ദത്തിൽ, അവ്യക്തമായി, സ്വയം വായിക്കുക.
വേദങ്ങളുടെ അതിപുരാതനമായിരുന്നിട്ടും, അവരുടെ അധ്യാപനം പുറജാതീയ ലോകത്ത് അസാധാരണമായ ഒരു അമൂർത്തതയും ഊഹാപോഹവും കൊണ്ട് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണമതം എന്ന പേരിൽ പൊതുവെ അറിയപ്പെടുന്ന ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സാരം ഇതാണ്: എല്ലാ കാലങ്ങൾക്കും എല്ലാത്തിനും മുമ്പായി ശാശ്വതവും മൗലികവുമായ ഒന്ന്, ആരംഭം, അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വം, ഭാഗങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, ഏതെങ്കിലും അഭിനിവേശത്തിന് അന്യമായ, എല്ലാ ഇടങ്ങളും നിറയ്ക്കുന്ന, എല്ലാ ജീവികളിലേക്കും തുളച്ചുകയറുന്നു ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബിരുദംനല്ല, പരമ ജ്ഞാനി; അതിൽ നിന്ന്, സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള കിരണങ്ങൾ പോലെ, എല്ലാ ദേവതകളും മനുഷ്യരും പ്രകൃതിയിലെ മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളും ഒഴുകുന്നു; അത് അദൃശ്യമാണ്, ലോകത്തിന്റെ ജീവികളിലും പ്രതിഭാസങ്ങളിലും മാത്രമേ അത് വിചിന്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, അതിന്റെ ഭൗതികവും താൽക്കാലികവുമായ അവതാരങ്ങൾ, അതിലേക്ക് മടങ്ങുകയും അതിലേക്ക് കുതിക്കുകയും അതിന്റെ സത്തയുമായി ലയിക്കുകയും ചെയ്യും. എല്ലാറ്റിന്റെയും ഈ നിത്യ പിതാവ് തന്റെ മക്കളെ അനന്തമായി സ്നേഹിക്കുന്നു; ഒരു വ്യക്തിയുടെ പരമോന്നത ആനന്ദം അവനെ ധ്യാനിക്കുക, അവനോടുള്ള സ്നേഹം, അവനെ മാനസികമായി ആരാധിക്കുക, എല്ലാ ദരിദ്രരും കഷ്ടപ്പെടുന്നവരുമായ എല്ലാ ജീവികളോടും, സഹോദരന്മാരോട് എന്നപോലെ സ്നേഹത്തിലും കരുണയിലും ഉൾപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിന്റെ പരമോന്നത തത്വത്തിന്റെ ഐക്യം എന്ന ആശയം വേദങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാതാക്കളുടെ നിഗൂഢമായ മൂടൽമഞ്ഞിൽ നിരന്തരം തിളങ്ങി. കണ്ടുപിടിച്ച മൂന്ന് ദേവതകൾ - ബ്രഹ്മാവ്, ശിവൻ, വിഷ്ണു, അവന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവതാരങ്ങൾ, ജീവന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പ്രതീകങ്ങളായിരുന്നു: ബ്രഹ്മാവാണ് സ്രഷ്ടാവ്, ശിവൻ നശിപ്പിക്കുന്നവനാണ്, വിഷ്ണു നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടവയുടെ പുനഃസ്ഥാപനമാണ്. നല്ലതും ചീത്തയുമായ എണ്ണമറ്റ ദേവതകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അവരുടെ അസാധാരണമായ സൗന്ദര്യവും അസാധാരണമായ വൈരൂപ്യവും, നിരവധി പ്രതീകാത്മക ഗുണങ്ങളോടെ - പക്ഷികൾ, മൃഗങ്ങൾ, ഉരഗങ്ങൾ, മരങ്ങൾ, പൂക്കൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ, അത് ഏറ്റവും വലിയ വിഗ്രഹാരാധനയ്ക്കും വന്യ ഫക്കീറിസത്തിനും പ്രാകൃതത്തിനും കാരണമായി. ത്യാഗങ്ങൾ. വേദങ്ങൾ വളരെ പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അത് ബ്രാഹ്മണർക്ക് മാത്രമേ വായിക്കാൻ അനുവാദമുള്ളൂ, അവർ അത് രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥരായിരുന്നു; അവ വായിക്കാനോ മറ്റൊരു ജാതിയിൽപ്പെട്ട ഒരാളുടെ കയ്യിൽ കൊടുക്കാനോ ധൈര്യപ്പെട്ട ഒരു ബ്രാഹ്മണനെ ബ്രാഹ്മണ ജാതിയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കി പുറത്താക്കപ്പെട്ട പറയ ജാതിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. വേദങ്ങൾ വിവർത്തനം ചെയ്യുക വിദേശ ഭാഷഏറ്റവും വലിയ ത്യാഗമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. എല്ലാ ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെയും ഉറവിടം വേദങ്ങളായിരുന്നു: ഇതിഹാസ കവികൾഅവരുടെ രചനകൾ, അഭിഭാഷകർ - സിവിൽ നിയമങ്ങളുടെ വികസനത്തിനും സ്ഥിരീകരണത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ഉള്ളടക്കം അവരിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തു, വ്യാകരണങ്ങൾ - ഭാഷയുടെയും ഉദാഹരണങ്ങളുടെയും നിയമങ്ങൾ, നിഘണ്ടുക്കളുടെ കംപൈലർമാർ - പദങ്ങളുടെ എല്ലാ സമൃദ്ധിയും അവയുടെ വിശദീകരണവും, തത്ത്വചിന്തകർ - അവരുടെ സംവിധാനങ്ങളുടെ അടിത്തറ. . ഇത് ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ എല്ലാ കൃതികൾക്കും ഒരു പുരാണ-മത സ്വഭാവം നൽകി, അതിൽ ആർദ്രമായ, പലപ്പോഴും ഇന്ദ്രിയ-മനോഹരമായ സവിശേഷതകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും തിളക്കമാർന്നതായി കാണാം. മികച്ച പ്രോപ്പർട്ടികൾമനുഷ്യ സ്വഭാവം - സ്നേഹത്തിന്റെയും സൗഹൃദത്തിന്റെയും വിശുദ്ധി, ഔദാര്യം, കുലീനത, ആത്മത്യാഗം, നിർഭാഗ്യങ്ങൾ സഹിക്കുന്നതിൽ അചഞ്ചലമായ ധൈര്യം, ദുഃഖത്തോട് സഹതാപം, മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ ഗുണങ്ങളോടുള്ള ബഹുമാനം, ചിലർ പറഞ്ഞേക്കാം, ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളിലെ ധാർമ്മിക മാധുര്യം . പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ നിവാസികളും നാല് സംസ്ഥാനങ്ങളായി അല്ലെങ്കിൽ നാല് നിറങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, യൂറോപ്പിൽ പോർച്ചുഗീസുകാരെ പിന്തുടർന്ന് സാധാരണയായി ജാതികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ, ഉയർന്ന നിറത്തിലുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ജാതിയിലുള്ള ആളുകളെ ബ്രാഹ്മണർ (ബ്രാഹ്മണർ) എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, കാരണം അവർ ദേവതയിൽ നിന്ന് - ബ്രഹ്മയിൽ നിന്ന് അവന്റെ മക്കളായി സ്വയം ഉത്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള ആശയം കൊണ്ടുവന്നു. അവർ യാഗങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന പുരോഹിതർ മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ അധ്യാപകരും ന്യായാധിപന്മാരും മന്ത്രിമാരും ഉപദേശകരും ആയിരുന്നു, അവർ എപ്പോഴും സവർണർക്കൊപ്പമായിരുന്നു; ശാസ്ത്രങ്ങളും കലകളും അഭ്യസിക്കാനും അവയുടെ വ്യാപനം പരിപാലിക്കാനും അവരുടെ അവകാശവും കടമയും ആയിരുന്നു; രോഗശമനത്തിനായി അവരെ മാത്രമേ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, കാരണം അവരുടെ ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾക്കും കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്കും ദൈവങ്ങൾ മനുഷ്യരുടെമേൽ തളിച്ച ശിക്ഷയായി രോഗം കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണരെ ഭൗമിക ദൈവങ്ങൾ ബഹുമാനിച്ചിരുന്നു; അതുകൊണ്ട് ബ്രാഹ്മണന്റെ മുഖം വിശുദ്ധമായിരുന്നു; ആരെങ്കിലും ഒരു ബ്രാഹ്മണനെ ഒരു പുല്ലുകൊണ്ടുപോലും അടിക്കാൻ തുനിഞ്ഞാൽ, അവൻ ശപിക്കപ്പെട്ടവനും നിത്യദണ്ഡനത്തിനു വിധിക്കപ്പെട്ടവനുമാണ്. ബ്രാഹ്മണനെ അപമാനിച്ചതിന് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യാൻ ഒന്നുമില്ലായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ സിവിൽ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ചെങ്കിലും, അവർക്ക് അമാനുഷിക ശക്തി ഉണ്ടായിരുന്നു: എല്ലാം അവരുടെ ഒരു വാക്ക് അനുസരിച്ച് നിറവേറ്റപ്പെട്ടു. അവരുടെ അനുഗ്രഹത്താലും എല്ലാത്തരം വിപത്തുകളാലും, അവരുടെ ശാപത്താൽ മരണത്തെപ്പോലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ തലയിൽ സന്തോഷം വിളിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയും. ബ്രാഹ്മണരുടെ പ്രധാന കർത്തവ്യം മതപരമായ ആശയങ്ങളുടെയും വിശുദ്ധ ആചാരങ്ങളുടെയും കൃത്യമായ സംരക്ഷണം നിരീക്ഷിക്കുക, നിരന്തരം വായിക്കുക, വേദങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുക, യാഗങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കുക എന്നിവയായിരുന്നു. അവർക്ക് കുറ്റമറ്റ ജീവിതം നയിക്കണം, ധാർമ്മിക വിശുദ്ധി പാലിക്കണം, സ്ഥിരമായ വീടില്ല, വ്യക്തിപരമായ സ്വത്തില്ല, സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കരുത്, ഒരു ജീവിയെയും കൊല്ലരുത്, ബലിമൃഗങ്ങളുടെ മാംസം ഒഴികെ മാംസം കഴിക്കരുത്. രണ്ടാമത്തെ ജാതി ക്ഷത്രിയർ, അതായത് യോദ്ധാക്കൾ, അല്ലെങ്കിൽ സംരക്ഷകർ എന്നിവരായിരുന്നു. അവരുടെ ഉദ്ദേശവും കടമയും പേരിൽ നിന്നുതന്നെ വ്യക്തമാണ്.
മൂന്നാമത്തെ ജാതിയിൽ എല്ലാത്തരം കരകൗശല വിദഗ്ധരും കർഷകരും ഉൾപ്പെടുന്നു. തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ തൊഴിലുകളേക്കാളും കൃഷിയായിരുന്നു മുൻഗണന. കർഷകർ പ്രവേശിച്ചില്ല സൈനികസേവനം, എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണർക്കും സവർണർക്കും ഒരു നിശ്ചിത കപ്പം മാത്രമേ നൽകേണ്ടതായിരുന്നു. ശൂദ്രർ നാലാമത്തെ ജാതിയിൽ പെട്ടവരായിരുന്നു. അവർക്ക് ഒരു പ്രത്യേക തൊഴിലും നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല: അവർക്ക് എല്ലാത്തരം സൂചി വർക്കുകളിലും കരകൗശലവസ്തുക്കളിലും വ്യാപാരത്തിലും ഏർപ്പെടാം. ഇവരിൽ, സ്വമേധയാ, സ്വമേധയാ ബ്രാഹ്മണരുടെ സേവകരായി മാറിയവർ, വേറിട്ടുനിൽക്കുകയും പ്രത്യേക ബഹുമാനം ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്തു. ശൂദ്ര ജാതിയിൽപ്പെട്ടവർക്ക് വേദങ്ങൾ വായിക്കാനോ കേൾക്കാനോ അനുവാദമില്ലായിരുന്നു. വ്യത്യസ്ത ജാതിയിൽപ്പെട്ട ആളുകളെ വിവാഹത്തിലൂടെ മിശ്രണം ചെയ്യുന്നത് നിയമം മൂലം നിരോധിച്ചിട്ടില്ല, മറിച്ച് വ്യക്തികളുമായി അസമമായ വിവാഹത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവരെയാണ്. താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. സമൂഹ ജാതിയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ട ഒരു പ്രത്യേക, ബഹിഷ്‌കൃതരായ പരിയാസ് രൂപീകരിച്ചു. ഈ ജാതി എപ്പോൾ രൂപപ്പെട്ടു എന്നറിയില്ല. പരിയാ എന്ന വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവം പോലും അജ്ഞാതമാണ്. ജിപ്‌സികൾ ഇന്ത്യൻ പരിയാക്കളുടെ പിൻഗാമികളാണെന്നാണ് വിശ്വാസം. എല്ലാ ജാതികളിൽ നിന്നും, ഒരു സന്യാസ ജീവിതത്തിനായി സ്വയം സമർപ്പിച്ച്, വിശപ്പ് കൊണ്ട് തളർന്നു, ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാത്തരം പീഡനങ്ങൾക്കും സ്വമേധയാ വിധേയനായി, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സത്തയിൽ മുഴുകിയാൽ ഒരു പരിധിവരെ വിശുദ്ധി കൈവരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. . വേദങ്ങളിൽ മനുഷ്യന് സ്വർഗ്ഗീയവും വിശുദ്ധവുമായ ദാനമായി ജ്ഞാനം അയയ്ക്കുന്നതിനുള്ള പ്രാർത്ഥനകളുണ്ട്. ഒരു വാക്ക് പോലും ഒരു അക്ഷരവും മാറ്റാതെ, എല്ലാ പുരാതന കൃതികളും അലംഘനീയമായ പ്രാകൃതതയിൽ സംരക്ഷിക്കുന്നത് ഒരു നിയമമായും മതപരമായ കാര്യമായും കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഗ്രന്ഥശാലകൾ ശേഖരിക്കുകയും കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഒരു ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനമായിരുന്നു; പലപ്പോഴും ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഒരേ സമയം ലൈബ്രറികളായിരുന്നു. മതത്തിന്റെ ദേവാലയം ചിന്തയുടെയും കവിതയുടെയും ദേവാലയത്തിൽ ലയിച്ചു.
രാമായണം ഏറ്റവും പഴയ ഇന്ത്യൻ കാവ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സംസ്‌കൃത സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആസ്വാദകരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇത് ഒരു പരമ്പരയിൽ ഒന്നാം സ്ഥാനത്താണ് കവിതഇന്ത്യ. പ്രധാന കാവ്യാത്മക പ്രമേയം വളരെ ലളിതമാണ്: വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരങ്ങളിലൊന്ന് പുരുഷന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന രാമൻ തന്റെ ഭാര്യയെ തിരയുന്നു - രാക്ഷസനായ രാവണൻ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയ സീതയെ - രാക്ഷസൻ രാവണൻ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി സിലോണിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.
ഈ ലളിതമായ ഇതിവൃത്തത്തിൽ നിന്ന് കവി വിപുലമായതും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു വൈവിധ്യമാർന്ന ചിത്രംശക്തമായ ഉഷ്ണമേഖലാ പ്രകൃതി, ദേശങ്ങൾ, നഗരങ്ങൾ, നിവാസികൾ, അവരുടെ ആചാരങ്ങൾ, ത്യാഗങ്ങൾ, മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, ദൈവങ്ങളുടെ യുദ്ധങ്ങൾ, ആളുകൾ, പക്ഷികൾ, കുരങ്ങുകൾ എന്നിവയുടെ ഗംഭീരവും ആഡംബരവും ഉജ്ജ്വലവുമായ കാഴ്ചകൾ. സാഹസികതകൾ വളരെ അപ്രതീക്ഷിതവും അതിശയകരമാംവിധം അസാധാരണവുമാണ്, അവ ഏറ്റവും വന്യവും വിചിത്രവുമായ ഭാവനയെ വിസ്മയിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ വിചിത്രമായ സാഹസങ്ങൾ ആന്തരികവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ സാർവത്രിക സവിശേഷതകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ സഹതാപം ഉണർത്തുന്നു - സ്നേഹം, സൗഹൃദം, ശത്രുത, ആത്മാർത്ഥത, കൗശലം, നിശ്ചയദാർഢ്യം, മടി, സംശയങ്ങൾ, വഞ്ചനയും സംശയവും, ആലോചനയും അശ്രദ്ധയും, സന്തോഷവും സങ്കടവും. ; ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, മനസ്സിന്റെയും ഹൃദയത്തിന്റെയും ഗുണങ്ങളുടെയും അവസ്ഥകളുടെയും വൈവിധ്യമാർന്ന ലോകം. വായനക്കാർക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന രാമായണം ഒരു വലിയ കാവ്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സത്തയാണ്: മൂലകൃതിയിൽ ഇരുപത്തിനാലായിരം ഈരടികൾ (ശ്ലോകങ്ങൾ) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എക്‌സ്‌ട്രാക്‌റ്റിൽ, കഥാപാത്രത്തെ കഴിയുന്നത്ര കൃത്യമായി അറിയിക്കാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു അഭിനേതാക്കൾപ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും.
ഇന്ത്യൻ മിത്തോളജി.
ഈ അനുബന്ധത്തിൽ, ഇതിഹാസത്തിലെ പുരാണങ്ങളെ നാം പരിഗണിക്കും. പുരാണവും ഇതിഹാസവും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഘടനകളാണ്: ആദ്യത്തേത് ബോധത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് ദൈവങ്ങളെയും നായകന്മാരെയും കുറിച്ച് പറയുന്ന ഒരു കഥയാണ്, അതായത്, പുരാണ ബോധത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്ത് അതിന്റെ അസ്തിത്വവും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കഥ. ചട്ടം പോലെ, പുരാതന കാലത്തെ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ, ഇതിഹാസമില്ലാതെ പുരാണങ്ങൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളിൽ, പുരാതന കിഴക്ക് ജനിച്ച ചില ചിത്രങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കും.
പുരാണങ്ങളിൽ അവൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആയിരുന്നു കിഴക്ക് പ്രശസ്തമായ തീംഒരു ഹീറോ ഉപയോഗിച്ച് വ്യത്യസ്ത സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഏകീകരണം. തീർച്ചയായും, ഈ കെട്ടുകഥകൾ ഉടലെടുത്തത് രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം മൂലമാണ് - ആദ്യകാല ഫ്യൂഡൽ വിഘടനം, എന്നാൽ ഇക്കാരണത്താൽ മാത്രമല്ല. പ്രധാന കഥാപാത്രംഭൂമിയിലെ ഭരണാധികാരികളുടെ സംസ്ഥാനങ്ങളെയല്ല, ലോകത്തിന്റെ രാജ്യങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു: ചില കാരണങ്ങളാൽ വേർപിരിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭൂഗർഭവും സ്വർഗ്ഗീയവുമായ അധോലോക രാജ്യം. ഒരുപക്ഷേ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ വിഘടനം ലോകത്തിന്റെ ഘടനയായി ആളുകൾക്ക് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, കാരണം സംസ്ഥാന ഘടന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തുടർച്ചയായി, അതിന്റെ ഘടനയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. കിഴക്ക് മാത്രമല്ല, ഈ മൂന്ന് രാജ്യങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന വീരന്മാരും ഉള്ളതിനാൽ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഘടിച്ചിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്.
പ്രധാന വിഷയംകിഴക്കൻ മിഥ്യകൾ: ഇത് രാജ്യങ്ങളുടെ ഏകീകരണവും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ശത്രുത ഇല്ലാതാക്കലും ആണ്. അതിനായി ജയിലിൽ പോകാനും കാടുകളിലേക്ക് വിരമിക്കാനും നായകൻ തയ്യാറാണ്.പൗരസ്ത്യദേശത്തെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ ഇതിഹാസം മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും കഥകളാണ്.
ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, ദേവന്മാരെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, സ്ഥലം, ജീവിതം, പെരുമാറ്റം എന്നിവയും അതിലേറെയും സംബന്ധിച്ച ശക്തമായ മതപരവും ദാർശനികവുമായ നിയമസംഹിതകൾ ഉൾപ്പെടെ ഏറ്റവും സമ്പന്നവും വിപുലവുമായ പുരാണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഇന്ത്യയുടെ പുരാണങ്ങൾ. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് ആഖ്യാനങ്ങൾ മാത്രമല്ല, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും വഴികാട്ടിയായ "ജീവിതത്തിന്റെ പുസ്തകം" കൂടിയാണ്. മഹാഭാരതത്തിൽ വിവരിക്കാത്തതായി ജീവിതത്തിൽ ഒന്നുമില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. അത്ര വലുതായിരുന്നു അതിന്റെ പ്രസക്തി.
ഇന്ത്യയിലെ പ്രധാന നിയമസംഹിത വേദങ്ങളായിരുന്നു. വേദങ്ങളിൽ നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ബിസി 600-ഓടെ വികസിപ്പിച്ച സ്തുതിഗീതങ്ങൾ, പ്രാർത്ഥനകൾ, ബലി സൂത്രവാക്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു ശേഖരമാണ് ഋഗ്വേദത്തിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകം. e., അതിൽ 1028 ശ്ലോകങ്ങൾ (ബ്രാഹ്മണിസം) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഋഗ്വേദത്തിൽ മൂന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: സാമവേദം (രാഗങ്ങളുടെ വേദം), യജുർവേദം (യാഗങ്ങളുടെ വേദം), അഥർവവേദം (മന്ത്രങ്ങളുടെ വേദം). "ഋഗ്വേദം" എന്നത് ഒരു ദൈവിക വെളിപാടായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനാൽ പുരോഹിതന്മാരാൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ശ്ലോകങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണ്. ഇത് എല്ലാ വേദങ്ങളുടെയും (വേദം - അറിയാൻ - അറിയാൻ; വേദം - ഒരു മന്ത്രവാദിനി - അറിയുന്ന സ്ത്രീ) സാഹിത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്, കാരണം ഇവ ആചാരവും അതിന്റെ ഉത്ഭവവും അർത്ഥവും വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ച സ്വഭാവമുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. അതിൽ നിന്നാണ് സംഹിതകൾ എഴുതിയത് - ശേഖരങ്ങൾ, അവ ബ്രാഹ്മണർ - ഗദ്യ ഐതിഹ്യങ്ങൾ, ഇതിൽ ആരണ്യകങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു - പ്രകൃതിയെയും ദൈവങ്ങളെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. സംഹിതകളും ബ്രാഹ്മണരും ആരണ്യകങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും ചേർന്ന് ബ്രഹ്മാവിന്റെ (പരമോന്നതദൈവം) പവിത്രമായ കാനോൻ രൂപപ്പെടുന്നു. പിന്നീട്, "രാമായണം" എന്ന രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങൾ ഏതാണ്ട് ഒരേസമയം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു - രാജാവായ രാമനിൽ അവതാരമെടുത്ത വിഷ്ണുദേവനെക്കുറിച്ച്; "മഹാഭാരതം" - ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ച്, രണ്ട് വംശങ്ങളിൽ (പാണ്ഡവരും കൗരവരും) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
രണ്ട് പുരാണ ഇതിഹാസങ്ങളായ "മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നിവ ദൈവങ്ങളെയും നായകന്മാരെയും നായകന്മാരെയും അവരുടെ മാന്ത്രിക സഹായികളെയും (മൃഗങ്ങൾ) കുറിച്ച് പറയുന്ന രണ്ട് സ്വതന്ത്ര സെറ്റുകളായി കണക്കാക്കാം, അവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും പരസ്പരം ഇഴചേർന്ന് പരസ്പരം പ്രവേശിക്കുന്നു. ദൈവങ്ങളുടെയും വീരന്മാരുടെയും മാന്ത്രിക മൃഗങ്ങളുടെയും പങ്കാളിത്തം അവർ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുന്നു, ഇത് ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ പരസ്പര ബന്ധത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.
ഈ പുരാണ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഷ പദമല്ല (ഉദാഹരണത്തിന്, സ്കാൻഡിനേവിയക്കാർക്കിടയിൽ), മറിച്ച് പ്രവർത്തനമാണ്, അതിന്റെ സാരാംശം പേരിലാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമം അറിയാമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും നേടുന്നതിന് അവനുമായി ഒരു നിഗൂഢ ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ, ഒരു ദൈവത്തിന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ നിരവധി പേരുകൾ ഉണ്ട്, അത് യഥാർത്ഥ പേര് മറയ്ക്കുകയും അങ്ങനെ ഒരു ദൈവവുമായോ ഭൂതവുമായോ നേരിട്ടുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്ന് സാധാരണക്കാരെ രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.
ജീവിതത്തെ എതിർക്കുന്ന തിന്മയുടെ ശക്തികളെ അതിജീവിക്കുന്നതിലൂടെയും പോരാടുന്നതിലൂടെയും ഉടലെടുക്കുന്ന മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ (ഭൂഗർഭ, ഭൗമിക, സ്വർഗ്ഗീയ) മാന്ത്രിക സംഗമം - "മഹാഭാരതം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. "രാമായണം".
ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ, മാന്ത്രിക പ്രപഞ്ചം മാത്രമല്ല, പൂർവ്വികരുടെ ഗോത്ര സമൂഹത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം, ഭരണകൂടത്തിന്റെ ശക്തി, ക്രമം, ഇത് ദൈവിക ലോകക്രമത്തിന്റെ തുടർച്ചയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശാശ്വത സ്വഭാവമുള്ള പുരാതന ദേവന്മാർ (കോസ്മോസ്) സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ നിർമ്മാതാക്കളുടെയും രക്ഷാധികാരികളുടെയും വേഷത്തിലാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ഭൂതങ്ങളുമായുള്ള യുദ്ധങ്ങളുടെ വിവരണം, ഒരാളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിർവചിക്കാനും ചില അതിരുകടന്ന സാമൂഹിക ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുമുള്ള ശ്രമമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.
“പുരാതന കിഴക്ക് മനുഷ്യൻ തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള പാത ഒരു പുതിയ അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള തിരയലല്ല, മറിച്ച് ഏതെങ്കിലും നിർണ്ണായകമായ ജീവിയുടെ ത്യാഗമായി മാറുന്നു. കിഴക്കൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം പുറം ലോകത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ നിഷേധം പോലെ കാണപ്പെടുന്നു, അതിൽ നിന്ന് അവർ ഒളിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ശാശ്വതമായ ജീവിത പ്രവാഹത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഭയമോ പ്രതീക്ഷയോ ഇല്ലാത്ത തങ്ങളിൽ സമാധാനം കണ്ടെത്തുന്നു ”(A. A. Radugin) .
തിരയലുകൾ, "മുൻപേ" എന്ന യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങുക - എല്ലാ യുദ്ധങ്ങൾക്കും ഏത് പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും പ്രചോദനമായ കാരണം. തന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം തേടുന്ന ഒരു വ്യക്തി അത് എവിടെയും കണ്ടെത്തിയില്ല എന്നതിനാലാകാം ഇത്: ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയിലോ സംസ്ഥാനത്തിലോ (പ്രകൃതിയുടെ തുടർച്ച). ഇന്ത്യൻ പുരാണത്തിലെ മറ്റേതൊരു പുരാണത്തിൽ നിന്നും ഇത് വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു സവിശേഷതയാണ്, എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയെ കിഴക്കിനെ അപേക്ഷിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയിൽ കൂടുതൽ ആവശ്യമായ തുടക്കമായി കണക്കാക്കുകയും സാർവത്രിക സമ്പത്തായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, സാഹചര്യം ഇതാണ് ഗ്രീക്ക് പുരാണം. അതിനാൽ, അവിടെ ദൈവങ്ങൾ അഭൗമിക (മറ്റ് കോസ്മിക്) ഗുണങ്ങളുള്ള അഭൗമിക സൃഷ്ടികളേക്കാൾ ആളുകളെപ്പോലെയാണ്.
സംഗ്രഹം"മഹാഭാരതം".
ബിസി 2-ഉം 1-ഉം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു മഹത്തായ ഇതിഹാസമാണ് മഹാഭാരതം. ഇ. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. എൻ. ഇ. ഒരു സ്വതന്ത്ര കോഡായി, വീരന്മാരുടെയും ദേവന്മാരുടെയും യുദ്ധങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു. ഇതിൽ 19 പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്. ഇന്ത്യ തുടങ്ങുമ്പോഴാണ് മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം ആരംഭിക്കുന്നത്. "ഭാരതങ്ങളുടെ മഹത്തായ യുദ്ധത്തിന്റെ കഥ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത ഇതിഹാസത്തിന്റെ തലക്കെട്ടിൽ തന്നെ ഇത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു: ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളിൽ ഇന്ത്യയെ "ഭരത നാട്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട മഹാഭാരതം കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ കഥകൾ സ്വന്തമാക്കി. വീരകഥകൾ, പുരാണങ്ങൾ, ഐതിഹ്യങ്ങൾ, ഉപമകൾ, പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവയും അതിലേറെയും ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
"മഹാഭാരതം" 19 പുസ്തകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവയിലെ പ്രധാന ഇതിഹാസങ്ങൾ ഇവയാണ്: "ശകുന്തളയുടെ കഥ", "രാമന്റെ കഥ", "മത്സ്യത്തിന്റെ കഥ", "ശിവി രാജാവിന്റെ കഥ", "നളയുടെ കഥ" , "സാവിത്രിയുടെ കഥ", തത്ത്വചിന്താപരമായ കവിത ഭഗവദ്ഗീത. ഇതിഹാസ മുനി വ്യാസനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചാണ് കഥ പറയുന്നത്.
രണ്ട് വംശങ്ങളുടെ പോരാട്ടത്തിലാണ് മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. രണ്ട് കൂട്ടം വീരന്മാർ പരസ്പരം എതിർക്കുന്നു, കുടുംബവൃക്ഷത്തിന്റെ രണ്ട് ശാഖകൾ - ഭരതന്റെ (പാണ്ഡുവും കുരുവും) പാണ്ഡവന്റെയും കൗരവന്റെയും പിൻഗാമികൾ, ഹസ്തിനപുരത്തിന്റെ (ഡൽഹി) ആധിപത്യത്തിനായി ഒരു നീണ്ട പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. പാണ്ഡവരുടെ സുഹൃത്തും സഹായിയും അവരുടെ മാതൃസഹോദരനായ കൃഷ്ണനാണ് (അവതാരദേവനായ വിഷ്ണു). പാണ്ഡവർ ദൈവങ്ങളായി ജനിച്ചവരാണെന്നും കൗരവർ അസുരന്മാരുടെ അവതാരങ്ങളാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു.
ഡൽഹിയിൽ ദുഷ്യന്തൻ ഭരിച്ചു. ഒരു ദിവസം, വേട്ടയാടുന്നതിനിടയിൽ, വനത്തിൽ ഒരു സന്യാസി കുടിലിൽ വച്ച് ശകുന്തള എന്ന നിംഫിന്റെ മകളെ കണ്ടുമുട്ടി, അവൾക്ക് തന്റെ ഹൃദയവും രാജ്യവും വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അവൾ സമ്മതിച്ചു, പക്ഷേ ഉടൻ തന്നെ തന്റെ മകൻ ജനിക്കുമ്പോൾ അവൻ ഭരണാധികാരിയാകുമെന്ന വാക്ക് ദുഷ്യന്തനിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചു. അവൻ സമ്മതിച്ചു കുറച്ചുകാലം കുടിലിൽ താമസിച്ചു, പിന്നെ വേലക്കാർ അവനുവേണ്ടി വന്നു, കാരണം ഒരു ഭരണാധികാരി ഇല്ലാതെ അവശേഷിച്ച രാജ്യം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. തിരിച്ചുവരാമെന്ന് വാക്ക് നൽകി ദുഷ്യന്തൻ പോയി.
കാലം കടന്നുപോയി, ഭരണാധികാരി തിരിച്ചെത്തിയില്ല. ശകുന്തള ഒരു പുത്രനെ പ്രസവിച്ചു. മകന് 6 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, അവന്റെ ശക്തി മഹാനായ നായകന്റെ ശക്തിക്ക് തുല്യമായി. തന്റെ മകനുമായി ശകുന്തള ദുഷ്യന്തന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി, അവളെയും മകനെയും തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ഉടൻ തന്നെ വിവാഹം കഴിച്ചു. മകന് ഭരതൻ എന്ന പേര് നൽകി.
ഭരത കുടുംബത്തിലെ രാജാവായിരുന്നു ശന്തനു. ഒരു ദിവസം, ഗംഗാ നദിയിൽ, അവിടെ കുളിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു സുന്ദരിയായ പെൺകുട്ടിയെ അവൻ കണ്ടു. അവളുമായി പ്രണയത്തിലായ അയാൾ അവളോട് തന്റെ ഭാര്യയാകാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവൻ ഒരിക്കലും അവളോട് ഒന്നും ചോദിക്കില്ല, അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുക എന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ മാത്രമാണ് അവൾ അവന്റെ ഭാര്യയാകാൻ സമ്മതിച്ചത്. ശന്തനു സമ്മതിച്ചു. അവരുടെ മകൻ ജനിച്ചപ്പോൾ അവൾ അവനെ പുണ്യ നദിയായ ഗംഗാജലത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. ഭരണാധികാരി അവനെ വിലപിച്ചു, പക്ഷേ രാജ്ഞിയോട് ഒരു വാക്കുപോലും പറഞ്ഞില്ല. അങ്ങനെ ജനിച്ച 6 ആൺമക്കൾക്കൊപ്പം രാജ്ഞി അഭിനയിച്ചു. എട്ടാം തീയതി ജനിക്കാനിരുന്നപ്പോൾ, ശന്തനു വിശദീകരണം ആവശ്യപ്പെടുകയും രാജ്ഞിയോട് പോകാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു അവസാനത്തെ മകൻഅവന്. അവന്റെ എല്ലാ വാക്കുകൾക്കും രാജ്ഞി ഉത്തരം നൽകാതെ നെടുവീർപ്പിട്ടു അപ്രത്യക്ഷയായി. പ്രിയപ്പെട്ട ഭാര്യയുടെ വിയോഗത്തിൽ ഭരണാധികാരി ദുഃഖിതനായി.
വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ എങ്ങനെയോ ഗംഗാതീരത്ത് ഇരിക്കുന്ന ശന്തനു സുന്ദരനായ ഒരു യുവാവിനെ കണ്ടു, അവനിൽ നിന്ന് ഒരു തേജസ്സ് പ്രവഹിച്ചു. ശന്തനു അവനിൽ സന്തോഷിച്ചു, മരിച്ചുപോയ മക്കളെയും കാണാതായ ഭാര്യയെയും ഓർത്തു. തുടർന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായ രാജ്ഞി യുവാവിന്റെ അരികിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവൾ ശാന്തനോട് രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തി: അവൾ ഗംഗാ നദിയുടെ ദേവതയാണെന്നും, അവൾ പുണ്യനദിയിലെ വെള്ളത്തിൽ എറിഞ്ഞ പുത്രന്മാർ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെന്നും, കാരണം ഗംഗാജലത്തിൽ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കുന്നവർ ജീവിക്കുന്നു. ദേവന്മാരുടെ വാസസ്ഥലം. തിളങ്ങുന്ന ഏഴ് യുവാക്കൾ ശന്തനുവിന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - അവരെല്ലാം ദേവന്മാരായിരുന്നു. എട്ടാമത്തെ പുത്രൻ, അനന്തരാവകാശി, ഗംഗാദേവി ദിവ്യശക്തി നൽകി പിതാവിനൊപ്പം പോയി. അദ്ദേഹത്തിന് ഭീഷ്മർ എന്ന പേര് നൽകുകയും അനന്തരാവകാശിയായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഒരേയൊരു മകൻ മാത്രമുള്ള ശന്തനു തന്റെ ജീവിതത്തെയും സിംഹാസനത്തെയും ഭയന്നതിനാൽ രണ്ടാമതും വിവാഹം കഴിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. പെൺകുട്ടിയെ കണ്ടെത്തിയ ശന്തനു, അവളുടെ പിതാവിനെ വശീകരിച്ച്, പിതാവിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യവസ്ഥ കേട്ടു: മകളുടെ മകൻ ഭരണാധികാരിയാകണം. ഭീഷ്മർക്ക് സിംഹാസനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തതിനാൽ ശന്തനു ദുഃഖിതനായി. എന്നാൽ മകൻ, പിതാവിന്റെ സങ്കടം കണ്ട്, ബ്രഹ്മചര്യത്തിന്റെ പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു, പരസ്യമായി സിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ച് ഈ പെൺകുട്ടിയെ പിതാവിന് വിവാഹം കഴിച്ചു. ഈ വിവാഹത്തിൽ നിന്ന് ഒരു മകൻ ജനിച്ചു. അവൻ വളർന്നപ്പോൾ ഭീഷ്മർ അവനുവേണ്ടി ഒരു ഭാര്യയെ കണ്ടെത്തി. യുവ ഭരണാധികാരിക്ക് കുരുവിന്റെ മകൻ ജനിച്ചപ്പോൾ, ഭീഷ്മർ അവനെ പഠിപ്പിക്കാൻ ഏറ്റെടുത്തു. അവൻ അവനെ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും പഠിപ്പിച്ചു, സംസ്ഥാനം എങ്ങനെ ഭരിക്കണമെന്ന് പഠിപ്പിച്ചു, നിശ്ചയിച്ച ദിവസം കുരു സിംഹാസനത്തിൽ കയറി.
കുരു വർഷങ്ങളോളം ഭരിച്ചു, ഭീഷ്മർ എപ്പോഴും സഹായത്തിനെത്തി. കുരുവിന് അന്ധനായ ഒരു മകൻ ജനിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന് ധൃതരാഷ്ട്രൻ ("രാജ്യത്തിന്റെ സംരക്ഷണം") എന്ന പേര് നൽകുകയും ചെയ്തു. കുറച്ചുകാലത്തിനുശേഷം കുരുവിന് മറ്റൊരു മകൻ ജനിച്ചു - പാണ്ഡു. സമയമായപ്പോൾ പാണ്ഡുവിന്റെ ഇളയ മകൻ സിംഹാസനത്തിൽ കയറി. അവൻ വിവാഹം കഴിച്ചു, 5 ആൺമക്കളുണ്ടായിരുന്നു - അവരെ അവരുടെ പിതാവിന്റെ പേരിൽ പാണ്ഡവർ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. അന്ധനായ ധൃതരാഷ്ട്രർക്ക് 100 പുത്രന്മാരുണ്ടായിരുന്നു - അവരെ മുത്തച്ഛന്റെ പേരിൽ കൗരവർ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. രണ്ടുപേരെയും ഭീഷ്മർ വളർത്തി.
കൗരവരിൽ മൂത്തവൻ ദുര്യോധനൻ ("ദുഷ്ടനായ യോദ്ധാവ്") പാണ്ഡവരെ വെറുത്തു, കാരണം അവരിൽ മൂത്തവൻ കൃത്യസമയത്ത് സിംഹാസനത്തിൽ കയറും, അവൻ ആദിമപിതാവിന്റെ ആദ്യ പുത്രനായിരുന്നില്ല. സിംഹാസനം അവനിലേക്ക് പോകുന്നതിനായി 5 സഹോദരന്മാരെ ഒഴിവാക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അതിനായി ദുര്യോധനൻ തന്റെ എല്ലാ സഹോദരന്മാർക്കും നല്ല യോദ്ധാവ് കഴിവുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു. അന്ധനായ ധൃതരാഷ്ട്രർ, തന്റെ മൂത്ത മകന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി, ക്രൂരമായ ചിന്തകളുടെ പാതയിൽ നിന്ന് അവനെ നയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ അതെല്ലാം വെറുതെയായി. പാണ്ഡവരിൽ മൂത്തവനായ അർജ്ജുനനുമായി കലഹിച്ച സൂര്യൻ കരയുടെ മകനുമായി ദുര്യോധനൻ സൗഹൃദത്തിലായി. എല്ലാ പാണ്ഡവർക്കുമെതിരെ വിദഗ്ധമായി കര സ്ഥാപിച്ച ദുര്യോധനൻ, പാണ്ഡവരെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനായി തന്റെ സഹോദരന്മാരെ യുദ്ധകലയിൽ പരിശീലിപ്പിക്കാൻ കാരയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.
സഹോദരങ്ങളുടെ കഥയ്ക്ക് സമാന്തരമായി, വിഷ്ണുവിന്റെ (കാവൽ ദൈവം) അവതാരമായ കൃഷ്ണന്റെ ജനന കഥ പറയുന്നു. മഥുര നഗരത്തിൽ, രാജ്ഞിയുടെ പുത്രനായ കംസൻ ജനിച്ചു, അതിൽ ഒരു ദുഷ്ട രാക്ഷസൻ അവതരിച്ചു. കംസൻ വളർന്നപ്പോൾ, അവൻ തന്റെ പിതാവിനെ തടവറയിൽ തള്ളി സിംഹാസനം പിടിച്ചെടുത്തു. രാവിലെ മുതൽ വൈകുന്നേരം വരെ വധശിക്ഷ നടപ്പാക്കി. കന്സയ്ക്ക് ദേവക എന്ന സഹോദരിയുണ്ടായിരുന്നു, അവൾ ഒരു കുലീന യോദ്ധാവിന്റെ വധുവായി മാറിയപ്പോൾ, വിവാഹ വിരുന്നിൽ കൻസ തന്റെ എട്ടാമത്തെ മകനിൽ നിന്ന് മരിക്കുമെന്ന് പ്രവചിച്ചു. ഇതറിഞ്ഞ കൻസ തന്റെ സഹോദരിയുടെ നേരെ കത്തിയുമായി പാഞ്ഞടുത്തു, എന്നാൽ അവളുടെ ഭർത്താവ് അവൾക്കുവേണ്ടി നിലകൊണ്ടു, അവളുടെ എല്ലാ മക്കളെയും തനിക്ക് നൽകാമെന്ന് കൻസ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ദേവകിക്ക് ജനിച്ച എല്ലാ പുത്രന്മാരും കംസനു നൽകപ്പെട്ടു, അവൻ അവരെ കൊന്നു, അവൻ മാത്രം അവനെ തന്റെ മകളെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ഒടുവിൽ, ദേവകിയുടെ ഭർത്താവിന് എട്ടാമതായി ജനിച്ച മകനെ ഇടയന്റെ ഭാര്യക്ക് കൈമാറാൻ കഴിഞ്ഞു. ഈ കുട്ടി തലസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് വളരെ അകലെ വളരാൻ തുടങ്ങി. കൃഷ്ണ എന്നായിരുന്നു അവന്റെ പേര്. ഇതറിഞ്ഞ കംസൻ കൃഷ്ണന്റെ പ്രായത്തിലുള്ള എല്ലാ ആൺകുട്ടികളെയും കൊല്ലാൻ ഉത്തരവിട്ടു. അപകടം മനസ്സിലാക്കിയ കംസൻ എല്ലാ ദുഷ്ടരാക്ഷസന്മാരെയും വിളിച്ചുവരുത്തി കൃഷ്ണനെ കണ്ടെത്താൻ അവരോട് ആജ്ഞാപിച്ചു. അസുരന്മാർ ഒടുവിൽ കൃഷ്ണനെ കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ അവൻ എല്ലാ അസുരന്മാരെയും കൊന്നു. കൃഷ്ണൻ വളർന്നപ്പോൾ, കംസുവിനെ കൊന്ന് സിംഹാസനം അമ്മാവന് തിരികെ നൽകി, അവൻ തന്നെ അയൽ നഗരത്തിൽ രാജാവായി.
കമിതാക്കളുടെ ഒരു മത്സരത്തിൽ കൃഷ്ണനും പാണ്ഡവരും കണ്ടുമുട്ടി സൗഹൃദ യൂണിയൻ. പാണ്ഡവരിൽ അർജ്ജുനൻ കൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത സുഹൃത്തായി മാറുകയും സഹോദരി സുഭദ്രയെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ പാണ്ഡവർക്കും കൗരവർക്കും ശക്തരായ സഹായികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
ശകുനി ദുര്യോധനന്റെ പ്രതിനിധിയുമായി അർജുനൻ ഡൈസ് കളിച്ച് തോൽക്കുന്നതിനാൽ, പരാജിതന് 12 വർഷത്തേക്ക് തലസ്ഥാനം വിട്ടുപോകേണ്ടിവന്നതിനാൽ, തന്റെ സീനിയോറിറ്റി അനുസരിച്ച്, ദുര്യോധനൻ നഗരത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയാകുകയും പാണ്ഡവരെ പുറത്താക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
പാണ്ഡവർ വനത്തിൽ താമസമാക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ അവരുടെ അടുത്ത് വന്ന് നളന്റെയും ദമയന്തിയുടെയും മഹത്തായ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചും ഹനുമാന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ചും ധൈര്യത്തെക്കുറിച്ചും വെള്ളപ്പൊക്കത്തെക്കുറിച്ചും തവള രാജകുമാരിയെക്കുറിച്ചും രാമനെയും സീതയെക്കുറിച്ചും (പല ഐതിഹ്യങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളും പിന്തുടരുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ സ്ഥാനം).
വനവാസത്തിന്റെ അന്ത്യം അടുത്തപ്പോൾ പാണ്ഡവർ തങ്ങളുടെ രാജ്യം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനായി കൗരവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഇന്ദ്രൻ (ഇടിയുടെ ദേവൻ) തന്റെ ജീവൻ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സൂര്യപുത്രനായ കർണനിൽ നിന്ന് കമ്മലുകൾ വാങ്ങി അവരെ സഹായിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. ഒരു ബ്രാഹ്മണന്റെ രൂപത്തിൽ ഇന്ദ്രൻ കർണ്ണന്റെ അടുക്കൽ വന്ന് അവന്റെ കമ്മലുകൾ ചോദിച്ചു (ബ്രാഹ്മണന് അവൻ ചോദിക്കുന്നത് കൊടുക്കണം, കൊടുക്കാനല്ല - മാരകമായ പാപവും ശാപവും, കാരണം ബ്രാഹ്മണർ വിശുദ്ധരായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു), കർണൻ ചോദിച്ചു. ഇന്ദ്രൻ തന്റെ കമ്മലുകൾക്ക് പകരമായി ഒരു കുന്തം വാങ്ങുന്നു, അത് കർണ്ണൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാളെ കൊല്ലും. ഇന്ദ്രൻ ഈ കുന്തം കൊടുക്കുന്നു.
കൗരവരും പാണ്ഡവരും യുദ്ധത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുകയും തങ്ങളുടെ ശക്തരായ രക്ഷാധികാരികളിൽ നിന്ന് - കർണനിൽ നിന്നുള്ള കൗരവരിൽ നിന്നും, കൃഷ്ണനിൽ നിന്ന് പാണ്ഡവരിൽ നിന്നും സഹായം പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. ഇതോടെ, അർജ്ജുനൻ കൃഷ്ണന്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി, എന്നാൽ അതേ ആവശ്യവുമായി തനിക്കുമുമ്പ് കൃഷ്ണന്റെ അടുക്കൽ വന്ന തന്റെ കൗശലക്കാരനായ സഹോദരൻ ദുര്യോധനനെ അവിടെ കണ്ടെത്തി. യുദ്ധത്തിന് സഹായം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കൃഷ്ണൻ ദുര്യോധനനെ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു: കൃഷ്ണൻ തന്നെ അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ സൈന്യം. ദുര്യോധനൻ കൃഷ്ണന്റെ സൈന്യത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്തു, എന്നാൽ അർജുനന് കൃഷ്ണനെ മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ. കൃഷ്ണൻ സമ്മതിച്ചു. ദുര്യോധനൻ പാണ്ഡവ അമ്മാവന്റെ സൈന്യത്തെ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും അവരെ നയിക്കാൻ വൃദ്ധനായ ഭീഷ്മനോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഭീഷ്മർ കൗരവരെ നയിച്ചു.
യുദ്ധം തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ പേരിൽ കൊല്ലപ്പെട്ട ഭീഷ്മർ രഥത്തിൽ നിന്ന് വീണപ്പോൾ, യുദ്ധം നിർത്തി, എല്ലാവരും കിടക്കയ്ക്ക് ചുറ്റും തിങ്ങിനിറഞ്ഞു, ലോകത്തിന്റെ പേരിൽ സ്വയം ബലിയർപ്പിച്ച മുത്തച്ഛാ. എന്നാൽ ഈ ത്യാഗം ഉപയോഗശൂന്യമായിരുന്നു. - കൗരവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ കർണ്ണൻ യുദ്ധം തുടർന്നു. യുദ്ധത്തിൽ അർജ്ജുനൻ കർണ്ണനെ വധിക്കുന്നു. ഭയങ്കരമായ ഒരു യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നു. എല്ലാ സൈന്യാധിപന്മാരും നശിക്കുന്നു, ദുര്യോധനൻ തന്നെ നശിക്കുന്നു, രണ്ട് സൈന്യം നശിക്കുന്നു.
ഈ ഘോരമായ യുദ്ധത്തിനു ശേഷം, പാണ്ഡവർ മാത്രമേ ജീവിച്ചിരിപ്പുള്ളൂ. അന്ധനായ ധൃതരാഷ്ട്രർ പാണ്ഡവരെ രാജ്യത്തിനായി അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. ജ്യേഷ്ഠസഹോദരനായി അർജ്ജുനൻ ഭരണാധികാരിയാകുന്നു, സമയമായപ്പോൾ, ഇന്ദ്രൻ അവനെ ദേവന്മാരുടെ രാജ്യത്തിൽ ജീവനോടെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.
ഇതോടെ മഹാഭാരത കഥ അവസാനിക്കുന്നു.
ഹിന്ദുസ്ഥാനിലെ ഇന്തോ-ആര്യൻ ഗോത്രങ്ങളെ പുനരധിവസിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയ ഒടുവിൽ മൗര്യ കാലഘട്ടത്തിൽ പൂർത്തിയായി. പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ കേന്ദ്ര സംഭവങ്ങൾ വൈദിക കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാന കാലഘട്ടത്തിലാണ്. എന്നാൽ ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഇൻഡോ-ആര്യൻമാരുടെ ഒരു പുതിയ ഇടം വികസിപ്പിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന സംഭവങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന രണ്ട് ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളുടെ പാഠം രൂപപ്പെട്ടത്: മഹാഭാരതവും രാമായണവും. വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരങ്ങളായ കൃഷ്ണൻ, രാമൻ തുടങ്ങിയ ഇതിഹാസ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ജനനം ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പ്രതാപകാലത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്.
ഇതിഹാസ കവിതകളുടെ രചനയും പ്രകടനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പാരമ്പര്യം ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ ഐക്യത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ വേരുകളുള്ളതാണ്. പുരാതന ഗ്രീക്ക് കവിതകൾ ഹോമറുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കൃതികളാണ് തരം അഫിലിയേഷൻഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസം. യാഗങ്ങൾ, ശ്മശാന ചടങ്ങുകൾ, അനുസ്മരണങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കിടെ ദേവന്മാരെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ അവതരിപ്പിച്ചു. ഇതിനായി പ്രൊഫഷണൽ ഗായകരെ-ആഖ്യാതാക്കളെ ക്ഷണിച്ചു. വ്യത്യസ്ത ഗോത്രങ്ങൾക്കും ഗോത്രങ്ങളുടെ സഖ്യങ്ങൾക്കും അവരുടേതായ ഇതിഹാസ പാരമ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു - ഇതിഹാസ("ഭൂതകാലത്തിന്റെ കഥകൾ"). ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെല്ലാം മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും അവസാന പാഠത്തിൽ പ്രതിഫലിച്ചു.
ഇന്ത്യൻ ചരിത്ര പാരമ്പര്യം രണ്ട് പ്രധാന രാജവംശങ്ങളെ വേർതിരിച്ചു: ചന്ദ്രനും സൗരയും. ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾ ഈ രണ്ട് കുടുംബങ്ങളുടെയും പ്രതിനിധികളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്.
ചെയ്തത് "മഹാഭാരതം", ഏതൊരു ഇതിഹാസ കവിതയും പോലെ, ഒരൊറ്റ രചയിതാവില്ല. ഇന്ത്യൻ പുരാണ പാരമ്പര്യം ഈ കവിതയുടെ കർത്തൃത്വം വിഷ്ണുദേവന്റെ ഭൗമിക അവതാരമായ വ്യാസ മുനിക്ക് കാരണമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഏകദേശം 90,000 ഈരടികൾ അടങ്ങിയ 18 പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതാൻ അദ്ദേഹത്തിന് മൂന്ന് വർഷമെടുത്തു. മഹാഭാരത ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഗദ്യം ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് വളരെ വിരളമാണ്. ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിലുടനീളം മഹാഭാരതത്തിന്റെ വാചകം രൂപം പ്രാപിച്ചിരിക്കാം. ഇ. എന്നും പരാമർശിക്കുന്നു പ്രാരംഭ കാലഘട്ടംഇന്ത്യയിലെ ഇന്തോ-ആര്യൻ ഗോത്രങ്ങളുടെ ചരിത്രവും, ഗുപ്തന്മാരുടെ ഉദയത്തിനു മുമ്പുള്ള നാടോടി ആക്രമണങ്ങളും.
മഹാഭാരതത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ ചന്ദ്രവംശത്തിൽ നിന്നുള്ള രണ്ട് ക്ഷത്രിയ വംശങ്ങളാണ് - പാണ്ഡവരും കൗരവരും. ഭരത ഗോത്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പാണ്ഡു, കുരു വംശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സഹോദരങ്ങൾ കസിൻമാരായിരുന്നു, അവർ പരസ്പരം ശ്രേഷ്ഠത അവകാശപ്പെട്ടു. ഇന്തോ-ആര്യൻ ഗോത്രങ്ങളെ കുടിയിരുത്തുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഇന്തോ-ഗംഗാ സമതലത്തിലെ ആധിപത്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം മഹാഭാരതത്തിന്റെ പ്രധാന ചരിത്ര ഘടകമാണ്.
വിഷ്ണു സർപ്പ ശേഷുവിന്റെ (VI c.)
കൗരവ സഹോദരന്മാരിൽ മൂത്തവനായ ദുര്യോധനൻ അസൂയയും വെറുപ്പും ഉള്ളവനായി തന്റെ പാണ്ഡവ സഹോദരന്മാരെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. കൗരവർ, പാണ്ഡവരെ തോൽപ്പിച്ച്, മുപ്പത് വർഷത്തെ വനവാസത്തിന് നിർബന്ധിതരാക്കി - ഇതായിരുന്നു കളിയുടെ വ്യവസ്ഥകൾ. പ്രവാസത്തിലെ അവരുടെ പാത ദീർഘവും കഠിനവുമായിരുന്നു, അവർ പലപ്പോഴും മരണഭീഷണി നേരിട്ടിരുന്നു, സത്യസന്ധതയും അർപ്പണബോധവും അവരുടെ വാക്കിനോടുള്ള വിശ്വസ്തതയും മാത്രമാണ് അവരെ രക്ഷിച്ചത്. വനവാസം കഴിഞ്ഞ് മടങ്ങിയെത്തിയ പാണ്ഡവർ കൗരവരോട് യുദ്ധത്തിന് തയ്യാറെടുക്കാൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ പാണ്ഡവരിൽ ഒരാളായ അർജുനൻ തന്റെ പിതൃസഹോദരന്മാരോട് യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ടിവരുമെന്നതിനാൽ വളരെ വിഷാദത്തിലായിരുന്നു. അപ്പോൾ പരമോന്നത ദേവനായ വിഷ്ണു, ഭൗമിക രാജാവായ കൃഷ്ണനായി മാറിയ ശേഷം, തന്റെ സൈനിക ചുമതലയിലേക്ക് അഭ്യർത്ഥിച്ച് അഗ്നി പ്രഭാഷണം നടത്തി അർജുനന്റെ നേരെ തിരിഞ്ഞു. ഈ പ്രഭാഷണമാണ് കാതലായത് "ഭഗവദ്ഗീത"- അനുഗ്രഹീതരുടെ ഗാനങ്ങൾ.
മഹാഭാരതത്തിലെ നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കുരുക്കളത്തിൽ പാണ്ഡവരും കൗരവരും തമ്മിലുള്ള രക്തരൂക്ഷിതമായ യുദ്ധത്തിന്റെ വിവരണത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. അന്ന് ഇന്ത്യയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാ ഗോത്രങ്ങളും, പല ദൈവങ്ങളും ഇതിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു. വീരന്മാർ പോരാടിയ രഥങ്ങൾ മിന്നിമറഞ്ഞു, വാളുകൾ തിളങ്ങി, വില്ലു ചരടുകൾ മുഴങ്ങി, അമ്പുകളുടെ മേഘങ്ങൾ ആകാശത്തെ ഇരുണ്ടു, അതിൽ നിന്ന് ഒരു അഭയകേന്ദ്രത്തിനും രക്ഷിക്കാനായില്ല. കൗരവർ പരാജയപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് പാണ്ഡവരിൽ മൂത്തവനായ യുധിഷ്ടിരൻ രാജാവായി, സഹോദരന്മാരുടെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തോടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണം അവസാനിച്ചു.
"രാമായണം", മഹാഭാരതം പോലെ, സഞ്ചാരികളായ കവികളും കഥാകൃത്തുക്കളും സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, നൂറ്റാണ്ടുകളായി വാമൊഴിയായി കൈമാറി. ഇത് മറ്റൊരു രാജകുടുംബത്തിന്റെ കഥ പറയുന്നു - സോളാർ രാജവംശം. കാവ്യത്തിന്റെ കർതൃത്വം വാല്മീകി മഹർഷിക്ക് അവകാശപ്പെട്ടതാണ്. "രാമായണം" - കുറവ് വലിയ ജോലി. ഇതിൽ 7 പുസ്തകങ്ങളും ഏകദേശം 24 ആയിരം ഈരടികളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ വാചകം കൂടുതൽ ഏകതാനമാണ്, അതിന്റെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലിന് മഹാഭാരതത്തിന്റെ കാര്യത്തേക്കാൾ വളരെ കുറച്ച് സമയമെടുത്തു, പക്ഷേ രാമായണത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ഡേറ്റിംഗ് ഇപ്പോഴും അസാധ്യമാണ്. ഈ കവിതയും യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾ- ഇൻഡോ-ആര്യൻ ഗോത്രങ്ങളുടെ തെക്ക് ഇന്ത്യയുടെ കടന്നുകയറ്റവും പ്രാദേശിക ഗോത്രങ്ങളുമായുള്ള അവരുടെ ഏറ്റുമുട്ടലും, ദുഷ്ട രാക്ഷസ രാക്ഷസന്മാരുടെ രൂപത്തിൽ കവിതയിൽ വളർത്തുന്നു.
രാമായണത്തിന്റെ ആഖ്യാന രൂപരേഖ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായ രാമ രാജാവിന്റെ ദുർസാഹചര്യങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. കൂടെ യുവ വർഷങ്ങൾഅസാമാന്യമായ ശക്തിയും ധൈര്യവും കൊണ്ട് രാമനെ വ്യത്യസ്തനാക്കിയിരുന്നു. അവൻ നിരവധി നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിച്ചു, ദുഷ്ട രാക്ഷസന്മാരുടെ ആക്രമണത്തിൽ നിന്ന് വന സന്യാസിമാരെ സംരക്ഷിച്ചു. കമിതാക്കളുടെ മത്സരത്തിൽ അവൻ സുന്ദരിയായ സീതയുടെ കൈയും ഹൃദയവും നേടി. എന്നാൽ കോടതിയുടെ ഗൂഢാലോചനയുടെ ഫലമായി, രാമനെ 14 വർഷത്തേക്ക് വനവാസത്തിന് അയയ്ക്കാൻ പിതാവ് നിർബന്ധിതനായി. അവനോടൊപ്പം അകത്ത് കഠിനമായ വഴിഅവന്റെ സഹോദരൻ ലക്ഷ്മണനും ഭാര്യ സീതയും പോയി. ദുഷ്ട രാക്ഷസനായ രാവണൻ സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി തെക്കൻ സമുദ്രത്തിലെ ലങ്കാ ദ്വീപിൽ ഒളിപ്പിച്ചു. അപ്പോൾ വാനരന്മാരുടെ നേതാവും രാമ ഹനുമാന്റെ സുഹൃത്തും വിമാനമാർഗം ലങ്കയിലേക്ക് പറന്ന് അവിടെ സീതയെ കണ്ടെത്തി. വാനരന്മാരും രാക്ഷസന്മാരും തമ്മിൽ ഘോരമായ യുദ്ധം നടന്നു. മാന്ത്രിക തന്ത്രങ്ങൾ പ്രയോഗിച്ച രാക്ഷസന്മാർക്ക് നേരെ കുരങ്ങുകൾ മരങ്ങളും പാറകളും എറിഞ്ഞു. ഒടുവിൽ, കവിതയിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളായ രാമനും രാവണനും ഒരു ദ്വന്ദ്വയുദ്ധത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടി. ദീർഘനാളായിദുഷ്ടനായ രാക്ഷസനെ ജയിക്കാൻ രാമന് കഴിഞ്ഞില്ല. അപ്പോൾ ദേവന്മാർ അവനെ സഹായിക്കാൻ വന്ന് ഒരു മാന്ത്രിക ആയുധം നൽകി, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ അവൻ രാവണനെ പരാജയപ്പെടുത്തി.
"മഹാഭാരതം" പോലെ, "രാമായണത്തിലും" ഒരുപാട് അതിശയകരമായ കാര്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ രാമൻ എല്ലാക്കാലത്തും ഒരു യോദ്ധാവിന്റെ ആദർശത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമായി തുടർന്നു, സീതയുടെ സ്നേഹത്തിന്റെ വിശ്വസ്തതയും ശക്തിയും, തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായി എല്ലാ പ്രയാസങ്ങളും പങ്കിടാനുള്ള അവളുടെ സന്നദ്ധതയും. വിധി അയച്ച ഉത്കണ്ഠകൾ, ലക്ഷ്മണന്റെ സഹോദരനോടുള്ള ഭക്തി, ഹനുമാൻ - അവരുടെ സുഹൃത്ത് രാമനോട് അവർ "രാമായണം" ഇന്ത്യയുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഇതിഹാസമാക്കി, ഇപ്പോൾ അങ്ങനെയാണ്.
ഹിന്ദുമതം
ക്രമേണ, ഇന്തോ-ആര്യന്മാർ തദ്ദേശീയരായ നോൺ-ആര്യൻ ജനങ്ങളുമായി കൂടുതൽ കൂടുതൽ ലയിച്ചു, അവരുടെ ജീവിതരീതി മാറി, മതവും മാറി. ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തോടെ. ഇ. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിത്തറ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. താറുമാറായ വേദ ദേവാലയത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഹിന്ദുമതം പ്രധാന ദൈവങ്ങളെ വേർതിരിച്ചു, അവരെ എണ്ണമറ്റ ചെറിയ ദൈവങ്ങൾ അനുസരിച്ചു, അവരുടെ "കുടുംബ" ബന്ധങ്ങൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമാവുകയും ചെയ്തു. വേദ ദേവാലയത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് അവരുടെ മുൻ പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു, സർവവ്യാപിയായ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തിന്റെ രൂപം മുന്നിലെത്തി. മറ്റെല്ലാ ദേവതകളും ഒന്നുകിൽ അവന്റെ പുനർജന്മങ്ങളോ പരിവാരങ്ങളോ ആയിരുന്നു. ദേവതകൾ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളാൽ തിരിച്ചറിയപ്പെട്ടില്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യരൂപം സ്വീകരിച്ചു. ബ്രഹ്മാവ് - വിഷ്ണു - ശിവൻ എന്നീ ത്രയങ്ങളെ ദേവന്മാരുടെ കൂട്ടം മുഴുവൻ അനുസരിച്ചു. ബ്രഹ്മാവ്പരമോന്നത സ്രഷ്ടാവായ ദൈവമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, ഒപ്പം വിഷ്ണുഒപ്പം ശിവൻഅതിന്റെ അവതാരമായി.
ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഒരു ദിശ വിഷ്ണുവിനെ പരമോന്നത ദൈവത്തിന്റെ അവതാരമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരു രക്ഷാധികാരിയുടെ വേഷത്തിലാണ് അദ്ദേഹം മിക്കപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചത്തെ ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഭൗമിക അവതാരങ്ങൾ എടുത്തു. കടും നീലയും നാല് കൈകളുമായാണ് അദ്ദേഹത്തെ ചിത്രീകരിച്ചത്. അവൻ വിവിധ മൃഗങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം - ഒരു പന്നി, ഒരു മത്സ്യം, ആമ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തി (ഉദാഹരണത്തിന്, ഇരുണ്ട ചർമ്മമുള്ള രാജാവിന്റെയോ ഇടയന്റെയോ രൂപത്തിൽ രാമ അല്ലെങ്കിൽ കൃഷ്ണൻ). കോസ്മിക് സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളത്തിൽ നീന്തുന്ന പുരാണ പാമ്പായ ശേഷയിൽ ചാരിയിരിക്കുന്ന സുന്ദരനായ ഒരു യുവാവായി വിഷ്ണുവിനെ പലപ്പോഴും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഈ ദിശയെ വിളിക്കുന്നു വൈഷ്ണവം. വൈഷ്ണവമതത്തിന്റെ പവിത്രമായ അടിത്തറ ഭഗവദ്ഗീതയാണ്.
ഒരിക്കൽ വിഷ്ണു വാമനനായി മാറി, ദുഷ്ട രാക്ഷസന്മാരുടെ രാജാവായ ബാലിയുടെ അടുക്കൽ വന്ന്, തനിക്ക് മൂന്നടിയായി നികത്താൻ കഴിയുന്നത്ര ഭൂമി നൽകണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ചിരിച്ചുകൊണ്ട് ബാലി അദ്ദേഹത്തിന് അത്തരമൊരു വാഗ്ദാനം നൽകി. അപ്പോൾ വിഷ്ണു ഭീമാകാരമായ വലുപ്പത്തിലേക്ക് വളർന്നു, ആദ്യത്തെ പടികൊണ്ട് ആകാശത്തെയും രണ്ടാമത്തേത് കൊണ്ട് ഭൂമിയെയും മൂടി. ബാലിയുടെ ഭീകരത കണ്ട വിഷ്ണു മൂന്നാമത്തെ ചുവട് വെച്ചില്ല.
ഹിന്ദുക്കളുടെ മറ്റൊരു കൂട്ടം ശൈവമതക്കാർ -പരമോന്നത ദേവനായ ശിവന്റെ അവതാരത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു. വിഷ്ണുവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി - സംരക്ഷകൻ, ശിവൻ - നാശത്തിന്റെ ദൈവം. അദ്ദേഹത്തെ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ചിത്രീകരിച്ചു: ഒന്നുകിൽ തലയോട്ടിയിൽ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സന്യാസിയായി, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നർത്തകിയായി. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ശിവൻ ഹിമാലയത്തിൽ കൈലാസ പർവതത്തിൽ ഉയർന്നതാണ്. അവൻ കൈകളിൽ ഒരു ത്രിശൂലവും പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒപ്പം നന്ദിൻ എന്ന കാളയും എപ്പോഴും കൂടെയുണ്ട്. ശിവൻ തന്റെ ഉഗ്രരൂപം വേദ രുദ്രനിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തു.
ശിവന്റെ പുത്രന്മാരിൽ ഒരാൾ ഗണേശൻ- എലിപ്പുറത്ത് കയറുന്ന ആനയുടെ തലയുള്ള നാല് കൈകളുള്ള മനുഷ്യൻ. ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഭാഗ്യത്തിന്റെയും ദേവനായി അദ്ദേഹം ആദരിക്കപ്പെട്ടു. ദുർഗ്ഗ- ശിവന്റെ ഭാര്യ - പ്രധാന സ്ത്രീ ദേവതയായി ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടു. അവളുടെ മറ്റ് പേരുകളിൽ ഏറ്റവും സാധാരണമായത് പാർവതി("പർവ്വതം").
ശൈവരും വിഷ്ണുഭക്തരും തമ്മിൽ പ്രത്യേക വ്യത്യാസങ്ങളൊന്നുമില്ല, തർക്കം ഏത് ദൈവത്തെയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനമായി കണക്കാക്കുന്നത്, ശിവൻ അല്ലെങ്കിൽ വിഷ്ണു, ഏത് ദേവതയാണ് പ്രാഥമികം.
ത്രിമൂർത്തി
വേദങ്ങൾ കൂടാതെ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം പുരാണങ്ങൾ("ഭൂതകാലത്തിന്റെ കഥകൾ"). വേദങ്ങൾക്കൊപ്പം അവ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളായിരുന്നു. പുരാണങ്ങൾ ശൂദ്രർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും ഒരു പ്രത്യേക വേദമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. മഹാഭാരതം, രാമായണം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പുരാണങ്ങളിലെ ഇതിഹാസ ഉള്ളടക്കം ഒരു യോജിച്ച വിവരണമായി വികസിച്ചില്ല - അവ വിശദമായി ശൈലീപരമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. പുരാണങ്ങൾ ലളിതമായ പദ്യത്തിലാണ് രചിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഗദ്യ ഉൾപ്പെടുത്തലുകൾ വിരളമാണ്, അവയുടെ ഭാഷ ലളിതമാണ്. 18 പ്രധാന പുരാണങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നു, അവ ഏറ്റവും വലിയ അധികാരം ആസ്വദിക്കുന്നു.
ഏകദേശം ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതലുള്ള പുരാണ വിഭാഗത്തിലെ കൃതികളെ പരാമർശിക്കുന്നു. ബി.സി ഇ. ആദ്യ പുരാണങ്ങളുടെ കർതൃത്വം മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഇതിഹാസ രചയിതാവായ വ്യാസന്റേതാണ്. ഋഷിമാർ - സ്വർഗ്ഗീയ ഋഷിമാർ - ലോകത്തിന്റെ ആരംഭത്തെയും അവസാനത്തെയും കുറിച്ച് പറയാൻ ഒരു കഥാകാരനെ ക്ഷണിക്കുന്നു എന്നതാണ് പുരാണങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം. ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, ലോകത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനം, ദേവന്മാരുടെയും വീരന്മാരുടെയും വംശാവലി, മനുവിന്റെയും ഭൂമിയുടെയും കാലഘട്ടങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് പ്രധാന വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംഭവങ്ങൾ ആഖ്യാതാവ് വിവരിക്കുന്നു. രാജവംശങ്ങൾ. മറ്റ് പല വിഷയങ്ങളും എപ്പോഴും പ്രധാന വിഷയങ്ങളിൽ ചേർക്കുന്നു. പുരാണങ്ങളെ വൈഷ്ണവ, ശൈവ എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.
അടിസ്ഥാനം ഹിന്ദു പ്രപഞ്ചംഅനന്തമായി ആവർത്തിക്കുന്ന ചക്രങ്ങളുടെ ആശയമാണ് പുരാണങ്ങളിൽ വിശദീകരിക്കുന്നത്. ഒരു ചക്രം - കല്പ- ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഒരു ദിവസത്തിന് തുല്യമാണ്, അതായത് 4320 ദശലക്ഷം ഭൗമവർഷങ്ങൾ. ബ്രഹ്മാവിന്റെ രാത്രിയും അങ്ങനെതന്നെയാണ്. അത്തരം 360 ദിവസങ്ങൾ ബ്രഹ്മാവിന്റെ വർഷമാണ്, അവന്റെ ജീവിതം 100 വർഷം നീണ്ടുനിൽക്കും (നിലവിൽ ബ്രഹ്മാവ്, ഹിന്ദു പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, 51 വയസ്സാണ്). അങ്ങനെ, ഒരു ഭൗമിക ചക്രം 311,040,000 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾ നീണ്ടുനിൽക്കും, അതിനുശേഷം സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതുവരെ ലോകം അരാജകത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് വീഴുന്നു. ഓരോ കൽപവും പുതിയതിന്റെ രൂപത്തിന് അനുസൃതമായി 14 ചെറിയ കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു മനു- മനുഷ്യവംശത്തിന്റെ പൂർവ്വികൻ.
ബ്രഹ്മ (ആറാം നൂറ്റാണ്ട്)
മനു വൈവസ്വത യുഗത്തിന് അനുസൃതമായ ഏഴാമത്തെ കാലഘട്ടമാണ് ഇപ്പോൾ നടക്കുന്നത്. അത്തരം ഓരോ കാലഘട്ടവും 71 മഹായുഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു (" മഹത്തായ യുഗം"), അതിൽ നാല് "യുഗങ്ങൾ" ഉൾപ്പെടുന്നു: കൃത, ത്രേത, ദ്വാപര, കാളി. അവയുടെ ദൈർഘ്യം യഥാക്രമം 4800, 3600, 2400, 1200 എന്നീ ദൈവങ്ങളുടെ വർഷങ്ങളാണ്, അവയിൽ ഓരോന്നും 360 മനുഷ്യ വർഷങ്ങൾക്ക് തുല്യമാണ്. ഓരോ "പ്രായവും" ( തെക്ക്) പുണ്യത്തിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്രമാനുഗതമായ പിന്നോക്കാവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബിസി 3102-ൽ ആരംഭിച്ച കലിയുഗം ഇപ്പോൾ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇ. കലിയുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഒരു പുതിയ കോസ്മിക് ക്രമം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനായി ലോകം വെള്ളപ്പൊക്കത്തിലും തീയിലും നശിപ്പിക്കപ്പെടും.
ഇന്ത്യയിൽ അധിവസിച്ചിരുന്ന അനേകം നോൺ-ആര്യൻ ജനങ്ങളുടെ വിശ്വാസങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് ഹിന്ദുമതം വികസിച്ചത്. അവർ മരങ്ങൾ, നദികൾ, മലകൾ, സസ്യങ്ങൾ, പാമ്പ്, ആനകൾ, കുരങ്ങുകൾ, പശുക്കൾ തുടങ്ങിയ മൃഗങ്ങളെ ബഹുമാനിച്ചിരുന്നു, അവ ഇന്തോ-ആര്യൻമാർ പ്രത്യേകമായി ആരാധിച്ചിരുന്നവ, ഇന്ത്യയിൽ ഇപ്പോഴും പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ക്രമേണ, ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം വികസിച്ചു, അവ പലപ്പോഴും വിവിധ പുരാണ വിഷയങ്ങളിൽ ശിൽപ ചിത്രങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ വികാസത്തിന് ബുദ്ധമതം ഗണ്യമായ സംഭാവന നൽകി. രാജാക്കന്മാരുടെയും ദേവന്മാരുടെയും വിവിധ ഇതിഹാസങ്ങളിലെ നായകന്മാരുടെയും രൂപങ്ങൾ ആളുകളെ അവരുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഓർമ്മപ്പെടുത്തി.
പൊതു അവധി ദിനങ്ങൾ വ്യാപകമായി. ഇഷ്ടദേവതകളുടെ ചിത്രങ്ങളുമായി ജനക്കൂട്ടം എത്തിയിരുന്നു. സന്തോഷകരമായ സംഗീതം കേട്ടു, ഗായകർ പാട്ടുകൾ ആലപിച്ചു, ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ താമസിച്ചിരുന്ന നർത്തകരുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾ ദേവന്മാരുടെയും വീരന്മാരുടെയും ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള വിവിധ എപ്പിസോഡുകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന നൃത്തങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. സ്പ്രിംഗ് ഫെസ്റ്റിവൽ പ്രത്യേകിച്ചും ജനപ്രിയമായിരുന്നു. ഹോളി. ക്ലേശകരമായ വൈദിക ആചാരങ്ങളും യാഗങ്ങളും കൂടുതൽ കൂടുതൽ പഴയതായി മാറുകയായിരുന്നു.
ഹിന്ദു സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിലൊന്നാണ് മതപരമായ യോഗ്യതയുടെ സിദ്ധാന്തം - കർമ്മംഒപ്പം കർമ്മ വ്യവസ്ഥിതിയായ ആത്മാവിന്റെ പുനർജന്മവും. ഈ ആശയങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ ഉപനിഷത്തുകളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതാണ്, വൈദിക സാഹിത്യത്തിൽ അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന്റെ ഉറവിടം വ്യക്തമല്ല. ഇന്ത്യയുടെ വടക്കുകിഴക്കൻ ഭാഗത്തുള്ള ആര്യൻ ഇതര ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണെന്ന് ചില ഗവേഷകർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഈ സിദ്ധാന്തം അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ വികാസത്തിലെത്തി.
കർമ്മ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിക്ക്, സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്, അടുത്ത ജന്മത്തിൽ അവന്റെ സ്ഥാനം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, കൂടാതെ വർണ്ണത്തിന്റെ കടമയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ഒരു ജീവിതശൈലി മനുഷ്യന്റെ രൂപം നഷ്ടപ്പെടാൻ പോലും ഇടയാക്കും. "മനുവിന്റെ നിയമങ്ങൾ" ആരിൽ ജനിക്കുമെന്ന് കൃത്യമായി സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു ഭാവി ജീവിതംനീതിമാൻ അല്ലെങ്കിൽ പാപി. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ബ്രാഹ്മണ മദ്യപാനിക്ക് ഒരു പുഴുവിനെയോ ഒരു പ്രാണിയെയോ ഒരു പുഴുവിനെയോ ചാണകം തിന്നുന്ന പക്ഷിയെയോ അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. ധാന്യം മോഷ്ടിച്ചവൻ ഭാവിയിൽ എലിയായി, വെള്ളം ജലപക്ഷിയായി, തേൻ കൊതുകായി, പാൽ കാക്കയായി, നീര് നായയായി, മാംസം പട്ടമായി, കൊഴുപ്പ് കടലായി, ഉപ്പ് ക്രിക്കറ്റായി മറുവശത്ത്, തന്റെ കർത്തവ്യം സത്യസന്ധമായി നിർവഹിച്ച ഒരു വൈശ്യന് ക്ഷത്രിയ വീരനായി പുനർജനിക്കാനാകും. നീതിമാനായ ഒരു ബ്രാഹ്മണന് ഒരു ഋഷിയുടെ തലത്തിൽ എത്താൻ കഴിയും, ഒരു സ്വർഗ്ഗീയ മുനി. നല്ല പ്രവൃത്തികൾ പോസിറ്റീവ് കർമ്മത്തിന്റെ ശേഖരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇത് "നില" വർദ്ധനയോടെ പുനർജന്മം ഉറപ്പാക്കി.
"വേദകാലം". XV - VI നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ പുരാതന ഇന്ത്യ. ബി.സി.
പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസം. മഹാഭാരതവും രാമായണവും
പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ വേദ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഇതിഹാസ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ രൂപീകരണം നടക്കുന്നു. ഇതിഹാസ കവിതകൾ എഴുതപ്പെട്ട സ്മാരകങ്ങളാണ്, ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തെയും സംസ്കാരത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ സ്രോതസ്സുകളിൽ ഒന്നാണ്. ഇ. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇതിഹാസ കവിതകൾ സമാഹരിക്കുകയും എഡിറ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അവ വേദ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ പ്രധാന ഇതിഹാസ സ്മാരകങ്ങളിൽ "മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. വൈദിക സാഹിത്യത്തിലെ ഈ കൃതികൾ വലുപ്പത്തിൽ വളരെ വലുതും രചനയിൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും ഉള്ളടക്കത്തിൽ വ്യത്യസ്തവുമാണ്.
രണ്ട് കൃതികളിലും സത്യവും കെട്ടുകഥയും ഉപമയും ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. മഹാഭാരതം സൃഷ്ടിച്ചത് വ്യാസനും രാമായണം വാല്മീകിയും സൃഷ്ടിച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സൃഷ്ടികൾ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന രൂപത്തിൽ, അവ ഏതെങ്കിലും ഒരു രചയിതാവിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതല്ല, സൃഷ്ടിയുടെ കാലത്തെ അതേ നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉൾപ്പെടുന്നവയല്ല. ആധുനിക രൂപംഈ മഹത്തായ ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങൾ നിരവധി തുടർച്ചയായ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളുടെയും മാറ്റങ്ങളുടെയും ഫലമാണ്.
വലിപ്പത്തിൽ ഏറ്റവും വലുത് മഹാഭാരതമാണ്, ഇത് ഒഡീസി, ഇലിയഡ് എന്നിവയെക്കാൾ 8 മടങ്ങ് വലുതാണ്. ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സമ്പന്നതയും വൈവിധ്യവും കാരണം, ഇതിനെ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ വിജ്ഞാനകോശം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മഹാഭാരതത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു വലിയ സാധനങ്ങൾസാമ്പത്തികത്തെക്കുറിച്ചും സാമൂഹിക വികസനം, പൊതുഭരണവും രാഷ്ട്രീയ സംഘടനയുടെ രൂപങ്ങളും അവകാശങ്ങളും ആചാരങ്ങളും സംസ്കാരവും. പ്രത്യേക മൂല്യമുള്ളത് കോസ്മോളജിക്കൽ ഡാറ്റയാണ് മതപരമായ സ്വഭാവം, തത്വശാസ്ത്രപരവും ധാർമ്മികവുമായ ഉള്ളടക്കം. ഈ വിവരങ്ങളെല്ലാം ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെയും മതത്തിന്റെയും ആവിർഭാവത്തിന്റെ പ്രക്രിയയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സവിശേഷതകൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ, ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും ആരാധന. പൊതുവേ, മഹാഭാരതം ക്ഷത്രിയ വർഗ്ഗത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുരാതന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഘട്ടത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, സമൂഹത്തിൽ ഒരു മുൻനിര സ്ഥാനത്തിനായി ബ്രാഹ്മണരുമായുള്ള അവരുടെ പോരാട്ടം.
മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം ( വലിയ യുദ്ധംഭരതന്റെ പിൻഗാമികൾ) ഹസ്തിനപുരി ഭരിച്ചിരുന്ന കുരുവിന്റെ രാജകുടുംബത്തിനുള്ളിലെ അധികാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടമാണ്. ചന്ദ്രവംശത്തിലെ രാജാവായ ഭരതന്റെ പിൻഗാമിയായി ഉത്തരേന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ശക്തരായ ഒന്നായിരുന്നു കുരു വംശം. ഈ വംശത്തിൽ രണ്ട് സഹോദരന്മാരായിരുന്നു ധൃതരാഷ്ട്രർ - മൂത്തവൻ, പാണ്ഡു - ഇളയവൻ. ഓരോരുത്തർക്കും കുടുംബവും കുട്ടികളും ഉണ്ടായിരുന്നു.
പാണ്ഡുവിന്റെ മക്കളെ പാണ്ഡവർ (പാണ്ഡുവിന്റെ പിൻഗാമികൾ) എന്നും ധൃതരാഷ്ട്രരുടെ മക്കളെ കൗരവർ എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു, കാരണം അവൻ കുടുംബത്തിലെ മൂത്തവനായിരുന്നു. കുടുംബ പേര്അവനു കൈമാറി.
പാണ്ഡനായിരുന്നു ഭരണാധികാരി, കാരണം ശാരീരിക വൈകല്യം - അന്ധത കാരണം, ധൃതരാഷ്ട്രർക്ക് സിംഹാസനം വഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. യുവ അവകാശികളെ ഉപേക്ഷിച്ച് പാണ്ട മരിക്കുന്നു. പാണ്ഡവരെ നശിപ്പിച്ച് അധികാരം സ്ഥാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ധൃതരാഷ്ട്ര പുത്രന്മാർ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ചില സാഹചര്യങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യാൻ അവരെ അനുവദിച്ചില്ല, കൗരവർ രാജ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം അവരുടെ ബന്ധുക്കൾക്കായി വിട്ടുകൊടുക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി.
എന്നിരുന്നാലും, കൗരവർ പാണ്ഡവരെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള അവരുടെ ആശയം ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, അങ്ങനെ അവരുടെ അനന്തരാവകാശത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം അവർക്ക് നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. അവർ പലതരം തന്ത്രങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു. കൗരവർ പാണ്ഡവരെ ഒരു പകിടകളിക്ക് വെല്ലുവിളിച്ചു, അക്കാലത്ത് അത് നിരസിക്കാൻ പതിവില്ലാത്ത ഒരുതരം ദ്വന്ദ്വയുദ്ധമായിരുന്നു. ക്ഷത്രിയർക്ക് കാര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാൻ അത്തരം വിചിത്രമായ ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അവിടെ അവർ തങ്ങളുടെ ശക്തിയും കഴിവുകളും അളക്കുകയും അവരുടെ സ്ഥാനം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്തു. പല റൗണ്ട് കളിയുടെ ഫലമായി, പാണ്ഡവർക്ക് അവരുടെ എല്ലാ സമ്പത്തും നഷ്ടപ്പെട്ടു, കളിയുടെ വ്യവസ്ഥകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അവരുടെ രാജ്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം കൗരവരുടെ പക്കലായി, അവർ പതിമൂന്ന് വർഷം വനങ്ങളിൽ വനവാസം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരായി. .
ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ പാണ്ഡവർ തങ്ങളുടെ രാജ്യത്തിന്റെ പങ്ക് ആവശ്യപ്പെട്ടെങ്കിലും കൗരവരിൽ മൂത്തവനായ ദുര്യോധനൻ അത് നിരസിച്ചു. ഇത് അന്തർലീനമായ യുദ്ധത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, കുരുക്ഷേത്ര സമതലത്തിലെ പ്രസിദ്ധമായ യുദ്ധമാണ് അതിന്റെ വിധി നിർണ്ണയിച്ചത്. യുദ്ധം കഠിനവും രക്തരൂക്ഷിതവും പതിനെട്ട് ദിവസം നീണ്ടുനിന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാ കൗരവരും കൊല്ലപ്പെട്ടു. പാണ്ഡവരിൽ മൂത്തവനായ യുധിഷ്ടിരൻ ഹസ്തിനപുരത്തിലെ രാജാവായി. കുറച്ചുകാലത്തിനുശേഷം, പാണ്ഡവർ ലൗകികജീവിതം ത്യജിക്കുകയും പാണ്ഡവ സഹോദരന്മാരിൽ ഒരാളായ അർജുനന്റെ പൗത്രനായ പരീക്ഷിത്തിന് തങ്ങളുടെ അധികാരം കൈമാറുകയും ചെയ്തു.
"മഹാഭാരതത്തിൽ" ഒരു മതപരവും ദാർശനികവുമായ ഒരു ഗ്രന്ഥം ഉൾപ്പെടുന്നു - "ഗീത" അല്ലെങ്കിൽ "ഭഗവദ് ഗീത" ("ദൈവത്തിന്റെ ഗാനം"), അത് കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനെ പഠിപ്പിച്ചു. കുരുക്ഷേത്ര സമതലത്തിൽ നടന്ന യുദ്ധത്തിൽ ബന്ധുക്കൾക്കെതിരെ ആയുധമെടുക്കാൻ അർജ്ജുനൻ മടിച്ചു. ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ആശയങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, കാരണം കണക്കിലെടുക്കാതെ, ബന്ധുക്കളുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും കൊലപാതകം പാപമായി കണക്കാക്കുകയും കർശനമായ നിരോധനത്തിന് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്തു എന്നതാണ് വസ്തുത.
നർത്തകി. മോഹൻജൊ-ദാരോ. ചെമ്പ്. |
താനൊരു ക്ഷത്രിയനാണെന്നും ശത്രുവിനോട് യുദ്ധം ചെയ്ത് കൊല്ലുകയാണ് ക്ഷത്രിയന്റെ കടമയെന്നും യുദ്ധത്തിൽ തന്റെ ബന്ധുക്കളെ കൊല്ലുന്നു എന്ന് വ്യാമോഹിക്കുകയാണെന്നും ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനോട് പറഞ്ഞു. ആത്മാവ് ശാശ്വതമാണ്, ഒന്നിനും അതിനെ കൊല്ലാനോ നശിപ്പിക്കാനോ കഴിയില്ല. പൊരുതി ജയിച്ചാൽ രാജ്യവും സന്തോഷവും ലഭിക്കും, യുദ്ധത്തിൽ മരിച്ചാൽ സ്വർഗത്തിൽ എത്തും. ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ അർജുനന്, ഈ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, തന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ കർത്തവ്യവുമായി സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള ശരിയായ മാർഗം കൃഷ്ണൻ കാണിച്ചുകൊടുത്തു. അപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ വിശദീകരിച്ചു
അവനെ അവന്റെ ദൈവിക ദൗത്യം. സാർവത്രിക സ്വഭാവമുള്ള പല വിഷയങ്ങളിലും ഗീത സ്പർശിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ ചിന്താഗതിയിലും അധിനിവേശത്തിലും ഏറ്റവും ജനകീയമായ കൃതിയാണിത് ബഹുമാന്യമായ സ്ഥലംലോക സാഹിത്യത്തിൽ.വലിപ്പത്തിലും ചരിത്രപരമായ ഡാറ്റയിലും, രാമായണം (രാമന്റെ കഥ) മഹാഭാരതത്തേക്കാൾ താഴ്ന്നതാണ്, എന്നിരുന്നാലും രചനയുടെ കൂടുതൽ യോജിപ്പും മികച്ച എഡിറ്റിംഗും കൊണ്ട് അതിനെ വേർതിരിക്കുന്നു.
ഉത്തമപുത്രനും ഉത്തമ ഭരണാധികാരിയുമായ രാമന്റെ ജീവിതകഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് രാമായണത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം. അയോധ്യയിൽ ദശരഥൻ എന്ന ഒരു ഭരണാധികാരി ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് മൂന്ന് ഭാര്യമാരിൽ നാല് പുത്രന്മാരുണ്ടായിരുന്നു. വാർദ്ധക്യത്തിൽ, അവൻ തന്റെ മൂത്തമകൻ രാമനെ തന്റെ പിൻഗാമിയായി (നോവോരാജാസ്) നിയമിക്കുന്നു, അവൻ ബുദ്ധി, ശക്തി, ധൈര്യം, ധൈര്യം, കുലീനത എന്നിവയിൽ തന്റെ സഹോദരങ്ങളെ മറികടന്നു. എന്നാൽ അവന്റെ രണ്ടാനമ്മ കൈകേയി ഇതിനെ എതിർത്തു, അവൾ തന്റെ മകൻ ഭരതനെ അനന്തരാവകാശിയായി നിയമിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, രാമൻ പതിനാലു വർഷത്തെ വനവാസത്തിൽ രാജ്യം വിട്ടു. ഭാര്യ സീതയ്ക്കും ഇളയ സഹോദരൻ ലക്ഷ്മണനുമൊപ്പം അദ്ദേഹം വനത്തിലേക്ക് വിരമിച്ചു. ഈ സംഭവത്തിൽ ദുഃഖിതനായി, ദശരഥൻ മരിക്കുന്നു, ഭരതൻ സിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ രാമൻ മടങ്ങിവരുന്നതിനുമുമ്പ് രാജ്യം ഭരിക്കാൻ അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു.
രാമന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതിനിടയിൽ, രാവണൻ - രാക്ഷസന്റെ രാജാവും (അസുരന്മാർ) ലങ്കയുടെ (സിലോൺ) പ്രഭുവും - സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി. ഇത് രാമനും രാവണനും തമ്മിലുള്ള നീണ്ട യുദ്ധത്തിന് കാരണമായി. ഒടുവിൽ രാവണനെ വധിച്ചു. സീത മോചിതയായി, വനവാസം അവസാനിച്ച രാമൻ സീതയോടൊപ്പം അയോധ്യയിലേക്ക് മടങ്ങി സിംഹാസനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. അയോധ്യയിലെ ചിലർ സീതയുടെ പരിശുദ്ധിയെ സംശയിച്ചു, രാമൻ അവളെ പുറത്താക്കുന്നു, അവൾ ഋഷി വാൽമീകിയുടെ സെല്ലിലേക്ക് വിരമിക്കുന്നു, അവിടെ അവൾ ലവ, കുശ എന്നീ രണ്ട് ആൺകുട്ടികൾക്ക് ജന്മം നൽകുന്നു. പിന്നീട് അവരെ തന്റെ പുത്രന്മാരും അനന്തരാവകാശികളുമായി രാമൻ തിരിച്ചറിയുന്നു.
ചരിത്രപരവും സാഹിത്യപരവുമായ മൂല്യമുള്ള "രാമായണം", "മഹാഭാരതം" എന്നീ കവിതകൾ ദേശീയ നിധി ഇന്ത്യൻ ജനതഅതിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ പ്രയാസകരമായ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, അവരിൽ ധാർമ്മിക പിന്തുണയും പിന്തുണയും കണ്ടെത്തി. നിയമങ്ങളുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും മേഖലയിൽ ഈ കവിതകൾ വഴികാട്ടിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ധാർമ്മിക സ്വഭാവംഈ കൃതികളിലെ കഥാപാത്രങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളുടെ പല തലമുറകൾക്കും മാതൃകയായി.
