ഇന്ത്യൻ മിത്തോളജി. മഹാഭാരതം പുസ്തകം ഓൺലൈനായി വായിക്കുന്നു

മഹാഭാരതവും രാമായണവും വലിയ സംഖ്യ അഭിനേതാക്കൾ. ഇന്ത്യൻ കലാപരമായ വികാസത്തിന്റെ ആദ്യ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്: ഒന്നോ അതിലധികമോ മാനുഷിക ഗുണങ്ങളുടെ ആൾരൂപമായ ചിത്രങ്ങളുടെ ഓരോ ഗാലറിയും ഒരു ടീമിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളിലെ നായകന്മാർക്ക് ആയോധന വൈദഗ്ദ്ധ്യം (അർജുനൻ), ശക്തി (ഭീമ), ദൃഢതയും ആത്മനിയന്ത്രണവും (യുധിഷ്ഠിരൻ) മുതലായവയുണ്ട്. ഗോത്ര കാലഘട്ടത്തിലെ നായകന് ആവശ്യമായ ഗുണങ്ങൾ, അത് വർഗ സമൂഹത്തിൽ വിലമതിക്കപ്പെട്ടു. പൊതു സവിശേഷതകളുള്ള നായകന്മാർക്കൊപ്പം, പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മഹത്തായ ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളിൽ പ്രതിച്ഛായ നിർവചിക്കുന്ന വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകളുള്ള നായകന്മാരുണ്ട്. ദമയന്തി ("നളയുടെ കഥ"), സാവിത്രി ("വൈവാഹിക വിശ്വസ്തത") എന്നിവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ ഈ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ നിർവചിക്കുന്നതിനുള്ള സമ്പന്നമായ വസ്തുക്കൾ നൽകുന്നു. രാമായണ മഹാഭാരത കാവ്യ പുരാണം

പ്രാചീന ഇന്ത്യയിലെ ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് മഹാഭാരതത്തിൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ കവറേജ് വളരെ വിശാലമാണ്. മഹാഭാരതം, പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി വളരെ വിശാലമാണ്. മഹാഭാരതത്തെ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ "വിജ്ഞാനകോശം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ, ദൈവങ്ങൾ ഒരു വലിയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, അത് പ്ലോട്ട് കോമ്പിനേഷനുകളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പരിഹരിക്കുന്നു, അതായത്, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്ലോട്ടിന്റെ ചലനം കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അതിന് പുറത്താണ്.

"മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നിവയിൽ ആളുകൾക്ക് പുറമേ, ദേവന്മാരും അർദ്ധദൈവങ്ങളും അസുരന്മാരും കഥാപാത്രങ്ങളായി അഭിനയിക്കുന്നു. ഇത് പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസ കാവ്യത്തിന്റെ പുരാണ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. "മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നിവ പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ പുരാണകഥകളെ പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമായും ആലങ്കാരികമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. കാവ്യങ്ങളിൽ അഭിനയിക്കുന്ന ദേവന്മാരിലേക്ക് തിരിയുകയും ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളാൽ പിടിച്ചടക്കിയ ദേവാലയം എന്താണെന്ന് കാണുകയും ചെയ്താൽ, വൈദിക ദേവതകൾ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുന്നത് നമുക്ക് കാണാം: ബ്രഹ്മാവ് - സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം, ശിവൻ, സംഹാരകനായ വിഷ്ണു, സംരക്ഷക ദൈവത്തിന്, അവരുടെ മുൻഗാമികളുടെ സവിശേഷതകൾ ഭാഗികമായി നൽകിയിട്ടുണ്ട്. പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ ആശയങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ദുരന്തസമയത്ത്, ആളുകളെയോ ദൈവങ്ങളെയോ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന തിന്മയുടെ ശക്തികളെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതിനായി വിഷ്ണു ഒരുതരം വന രൂപത്തിൽ അവതരിക്കുന്നു. സാധാരണയായി വിഷ്ണുവിന്റെ പത്ത് അവതാരങ്ങൾ (അവതാരങ്ങൾ) ഉണ്ട്. ഏഴാമത്തെ അവതാരം രാമന്റെ വേഷത്തിലുള്ള വിഷ്ണുവിന്റെ ജനനമാണ് ("രാമയം"), എട്ടാമത്തെ അവതാരം മഹാഭാരതത്തിലെ നായകന്മാരിൽ ഒരാളായ കൃഷ്ണനായി പുനർജന്മമാണ്, അദ്ദേഹം കവിതയിൽ രാജാവും സുഹൃത്തും മിത്രവുമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പാണ്ഡവർ. മഹാഭാരതത്തിലെ കൃഷ്ണന്റെ പങ്ക് വളരെ വലുതാണ്. ഭൂമിയിലെ തന്റെ ദൗത്യത്തിന്റെ നിബന്ധനകൾ അനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം കവിതയിൽ ഒരു "കോർ ഫംഗ്ഷൻ" നിർവ്വഹിക്കുന്നു, പ്ലോട്ട് എപ്പിസോഡുകൾ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരൊറ്റ കൃതിയിലേക്ക് സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. "മഹാഭാരത"ത്തിലെ ദൈവങ്ങൾ "നിയമത്തിന്റെ" വർഗ്ഗത്തിന്റെ സംരക്ഷകരായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഈ കവിതയുടെ മുഴുവൻ മതപരവും ദാർശനികവുമായ വ്യവസ്ഥിതി ലോകത്തിന് യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വമില്ലെന്ന് ആളുകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു, അത് വെറും മിഥ്യയാണ്. പ്രതികാര സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കൾ, ചട്ടം പോലെ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലേക്കോ സമ്പൂർണ്ണ വിമോചനത്തിലേക്കോ എത്തിച്ചേരുന്നില്ല, മറിച്ച് വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ് അതിന്റെ സാരാംശം. പുതിയ ജീവിതത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിന് എന്ത് രൂപം ലഭിക്കും എന്നത് ഈ ജീവിതത്തിലെ അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തെയും അവന്റെ നല്ലതും ചീത്തയുമായ പ്രവൃത്തികളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രതികാര സിദ്ധാന്തം എസ്റ്റേറ്റിന്റെയും വർഗ അസമത്വത്തിന്റെയും വ്യവസ്ഥയെ സാധൂകരിച്ചു.

ഇതിഹാസ കവിതകളുടെ ഒരു സവിശേഷത ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു തരം ടൈപ്പിഫിക്കേഷനാണ്. സ്ഥിരമായ വിശേഷണങ്ങൾ, താരതമ്യങ്ങൾ, രൂപകങ്ങൾ, മറ്റ് ട്രോപ്പുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥിരതയുള്ള സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഞങ്ങൾ ഇവിടെ കണ്ടെത്തുന്നു. പൊരുത്തക്കേടുകളിലേക്കും ചിലപ്പോൾ ഒരു മുൻകൂർ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുടെ വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്കും നായകൻ എങ്ങനെ പ്രവർത്തനത്തിൽ കാണിക്കുന്നു എന്നതിലേക്കും ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. വീരന്മാർക്ക് അങ്ങനെ ഇരട്ട സ്വഭാവം ലഭിക്കുന്നു. ദമയന്തിയുടെ യഥാർത്ഥ നിർവചനത്തിലെ "ലജ്ജ" അവളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സജീവവും ദൃഢനിശ്ചയവുമാണ്. അവളുടെ ഭർത്താവ് - നല്യയുടെ ചിത്രത്തിന്റെ ചിത്രീകരണത്തിൽ വിപരീത ബന്ധം നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.

നളയുടെ കഥ ആരംഭിക്കുന്നത് അവന്റെ സദ്ഗുണങ്ങളുടെ ഒരു പട്ടികയോടെയാണ്:

ഒരു രാജാവുണ്ടായിരുന്നു, അവന്റെ പേര് നൾ, ശക്തനായ മകൻവിരസേനൻ.

അഭികാമ്യമായ ഗുണങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ, പ്രശസ്തമായ കുതിരകളുടെ ഒരു ഉപജ്ഞാതാവ്.

ഭൂമിയിലെ പ്രഭുക്കന്മാരിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ദേവന്മാരുടെ രാജാവെന്ന നിലയിൽ,

അവൻ സൂര്യനെപ്പോലെ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി തിളങ്ങി.

നിഷ്ഖാദുകളുടെ ഭക്തനായ നൈറ്റ്, വേദങ്ങൾ അറിയാമായിരുന്നു.

കമാൻഡർ സമർത്ഥനും സത്യസന്ധനുമായിരുന്നു, അവൻ ഡൈസ് കളിക്കാൻ ഒരു വേട്ടക്കാരനായിരുന്നു:

സുന്ദരി, വികാരങ്ങളിൽ സംയമനം പാലിക്കുന്ന, സ്ത്രീകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന,

കൃത്യമായ ഷൂട്ടർ, ഡിഫൻഡർ, കാഴ്ചയിൽ മനുവിനെപ്പോലെ.

Nal-ന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മുകളിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന മുൻകൂർ വിവരണവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. അവന്റെ മിക്ക പ്രവർത്തനങ്ങളിലും, നൽ ദുർബലഹൃദയനും നിഷ്ക്രിയനുമായി കാണപ്പെടുന്നു.

ഇതിഹാസ സാഹിത്യത്തിന്റെ ട്രോപ്പുകളിൽ ഹൈപ്പർബോളിന് ഒരു വലിയ സ്ഥാനമുണ്ട്. പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളിലെ ഹൈപ്പർബോൾ പലപ്പോഴും കൃത്യമായി സംഖ്യകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. മഹായുദ്ധത്തിനു ശേഷം ("മഹാഭാരതം") വയലിൽ നിരവധി വീരന്മാരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ മൂടിയിരുന്നു. തുടർന്ന് ശവസംസ്കാരം ആരംഭിച്ചു. 1 ബില്യൺ 660 ദശലക്ഷം 200 ആയിരം പേരുള്ള മരിച്ചവരുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ ആയിരക്കണക്കിന് ശവസംസ്കാര ചിതകളിൽ വെച്ചു.

"മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നിവയുടെ കലാപരമായ സവിശേഷതകൾ ഒരു പ്രത്യേക കാലഘട്ടവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കമ്മ്യൂണിറ്റി വികസനം“... കലാരംഗത്ത് തന്നെ, മാർക്സ് എഴുതി, അതിന്റെ ചില സുപ്രധാന രൂപങ്ങൾ കലയുടെ വികസനത്തിന്റെ താഴ്ന്ന ഘട്ടത്തിൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ.

"മഹാഭാരതവും" "രാമായണവും" ചരിത്രപരവും സാഹിത്യപരവുമായ താൽപ്പര്യം മാത്രമല്ല. ആധുനിക വായനക്കാരിലോ ശ്രോതാവിലോ സൗന്ദര്യാത്മക സ്വാധീനത്തിന്റെ ശക്തി അവർ നിലനിർത്തുന്നു. ഇന്നുവരെ, മഹാഭാരതവും രാമായണവും ഇന്ത്യയിൽ വളരെ ജനപ്രിയവും പ്രിയപ്പെട്ടതുമാണ്. പുരാതന ഗ്രീസിൽ ഇലിയഡും ഒഡീസിയും വഹിച്ച അതേ പങ്കാണ് തന്റെ രാജ്യത്ത് രാമായണവും മഹാഭാരതവും വഹിച്ചതെന്ന് രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ എഴുതി. ഇതുവരെ, "മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നിവയിലെ നായകന്മാർ ഏറ്റവും മികച്ച മാനുഷിക ഗുണങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വമാണ്, കൂടാതെ നെഗറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങൾ മനുഷ്യ ദുഷ്പ്രവണതകൾ. നീതിമാൻ രാജാവും ദുഷ്ടശക്തികൾക്കെതിരായ പോരാളിയുമായ രാമന്റെ ചിത്രമായിരുന്നു ഇന്ത്യക്കാരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ചിത്രങ്ങളിലൊന്ന്. മഹാഭാരതത്തിൽ ഇല്ലാത്തതൊന്നും ഇന്ത്യയിൽ ഇല്ല എന്നൊരു പഴഞ്ചൊല്ലുണ്ട്.

പുരാതന കാലം മുതൽ, കവികളും ചിത്രകാരന്മാരും ശിൽപികളും പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മഹാഭാരതത്തിലേക്കും രാമായണത്തിലേക്കും തിരിഞ്ഞു. ഇതിഹാസ കവിതകളുടെ ഇതിവൃത്തങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ കൃതികൾ എഴുതി മഹാകവിപുരാതന ഇന്ത്യ കാളിദാസൻ. "മഹാഭാരതവും" "രാമായണവും" ഇന്ത്യയുടെ വടക്കും തെക്കും ഉള്ള നിരവധി ജനങ്ങളുടെ സാഹിത്യത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങളും മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ബംഗാളി, ഹിന്ദി, തമിഴ്, തെലുങ്ക്, ഇന്ത്യയിലെ മറ്റ് ഭാഷകളിൽ സാഹിത്യങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ പ്ലോട്ട്-പ്ലോട്ട് അടിസ്ഥാനമായിരുന്നു. രാമന്റെ പ്രത്യേക എപ്പിസോഡുകൾ പിൽക്കാല കവികൾക്കും എഴുത്തുകാർക്കും മെറ്റീരിയലായി വർത്തിച്ചു. ഓരോ കാലഘട്ടവും രാമന്റെ പ്രതിച്ഛായയെ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചു, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും രാമൻ ജനങ്ങളുടെ സംരക്ഷകനും നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള പോരാളിയുമായി തുടർന്നു. രാമായണത്തിലെ വിവിധ എപ്പിസോഡുകളും രാമന്റെ മുഴുവൻ കഥയും ഇന്ത്യയുടെ എല്ലാ കോണുകളിലും അതിന്റെ എല്ലാ ഭാഷകളിലും പറയപ്പെടുന്നു.

ദേവന്മാരെയും വീരന്മാരെയും കുറിച്ചുള്ള കെട്ടുകഥകളുടെ സമാഹാരമാണ് പുരാണങ്ങൾ. അവയും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് ഇതിഹാസ സാഹിത്യം. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ രാജാക്കന്മാരെയും ഗോത്രങ്ങളെയും ജനങ്ങളെയും കുറിച്ച് പുരാണങ്ങളിൽ പരാമർശമുണ്ട്

പുരാതന ഇന്ത്യൻ സ്മാരകങ്ങളിൽ ചരിത്രപരമായ ചരിത്രങ്ങളും വാർഷികങ്ങളും ഇല്ല. പുരാണങ്ങൾ അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു സ്മാരകമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു പരിധിവരെ അവ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ ആശയങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനമായി കണക്കാക്കാം. പുരാണങ്ങൾ "വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥത്തെ" ചരിത്രപരവും പലപ്പോഴും ഐതിഹാസികവുമായ ഉദാഹരണങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. ചില പുരാണങ്ങൾ അവ സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അതേ ദേവതയുടെ പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത് (ഉദാഹരണത്തിന്, "കലിപുരാണ"). പുരാണങ്ങളെ "ശൂദ്രരുടെ വേദങ്ങൾ" എന്ന് കണക്കാക്കുന്നു, കാരണം വേദങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുമ്പോൾ സന്നിഹിതരായിരിക്കാൻ വിലക്കപ്പെട്ട ശൂദ്രർക്ക് അവ കേൾക്കാനാകും. പുരാണങ്ങൾ സംഭാഷണ രൂപത്തിലാണ് രചിച്ചിരിക്കുന്നത്, അവയുടെ സ്ഥിരം പങ്കാളി ഇതിഹാസനായ വ്യാസന്റെ ശിഷ്യനാണ്. ഇന്ത്യയിലെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അവതരണത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട രൂപമാണ് സംഭാഷണം. എല്ലാ പുരാണങ്ങളിലും, വിഷ്ണു ദേവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പുരാണങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും ജനപ്രിയമാണ്. വിഷ്ണുപുരാണം ആരംഭിക്കുന്നത് വിഷ്ണുദേവനോടുള്ള അഭ്യർത്ഥനയോടെയാണ്, തുടർന്ന് ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ഒരു ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യൻ ഇന്ദ്ര ദേവനുമായി വഴക്കിട്ടു, അവരുടെ കലഹം കടലിനെ കോപിപ്പിച്ചു, വരുണ ദേവനും അപ്സര നിംഫുകളും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും ദേവത - വിഷ്ണു ദേവനെ ഭർത്താവായി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ലക്ഷ്മി കടലിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. വിഷ്ണുപുരാണത്തിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വിഷ്ണുദേവന്റെ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളാണ്. വിഷ്ണുപുരാണത്തിൽ വിവിധ ദേശങ്ങളുടെയും രാജ്യങ്ങളുടെയും (ഭാര - ജീവികൾ - ഇന്ത്യ ഉൾപ്പെടെ), നരകം, സ്വർഗ്ഗം, നിരവധി ഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഐതിഹാസിക വിവരണങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. "- വിഷ്ണുപുരാണം" എന്ന ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്ന്, ഒരു അസുരന്റെ മകനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം - പ്രഹ്ലാദൻ, വിഷ്ണുദേവൻ പിതാവിന്റെ ക്രോധത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങളിലെ പല കഥകളും, പ്രത്യേകിച്ച് ഭാഗവതപുരാണവും വിഷ്ണുപുരാണവും, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഇന്ത്യയുടെ കവിതയുടെ ഇതിവൃത്താധാരമായിരുന്നു. അതിനാൽ, X-XI നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ വംശാവലി (അവതാരങ്ങൾ) എന്ന സിദ്ധാന്തം അതിന്റെ അന്തിമ രൂപത്തിൽ വികസിച്ചാൽ, അതിന്റെ ഉത്ഭവം പുരാതന കാലത്താണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടത്.

അവരുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആളുകൾ നായകന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവയിൽ, അവൻ തന്റെ ആത്മബോധവും ആദർശങ്ങളും പിടിച്ചെടുക്കുന്നു. കലാപരമായ ഫാന്റസിയുടെ പ്രിസത്തിലൂടെ വ്യതിചലിച്ച ഈ ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർവ്വികരുടെ ആശയങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ചരിത്ര സംഭവങ്ങളുടെയും വ്യക്തികളുടെയും ഓർമ്മകൾ അവയിൽ സംയോജിപ്പിക്കുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു പുരാണ തീമുകൾപ്രാകൃത ചിന്താഗതിയിലൂടെ സൃഷ്ടിച്ച ചിത്രങ്ങളും. പക്ഷേ, പ്രാകൃതമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന്, പ്രകൃതിയുടെ അന്ധമായ ശക്തിയുടെ കീഴ്വഴക്കത്തിൽ നിന്ന്, അവർ ഇതിനകം തന്നെ മനുഷ്യന്റെ ശക്തിയിൽ, തിന്മയുടെയും അരാജകത്വത്തിന്റെയും ഇരുണ്ട ശക്തികൾക്കെതിരായ വിജയത്തിൽ വ്യക്തമായി വിശ്വസിക്കുന്നു.

നിന്ന് നാടോടി കഥകൾഒരു വീര ഇതിഹാസം രൂപപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ ഉത്ഭവം "പ്രീ-ആർട്ടിസ്റ്റിക്" കാലഘട്ടത്തിലാണ്, അതിൽ നിന്നാണ് സാഹിത്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രം ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം. കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ എല്ലാ തുടർന്നുള്ള വികാസങ്ങളുടെയും തുടക്കമാണിത്: അതിന്റെ ചിത്രങ്ങളും പ്ലോട്ടുകളും നൂറ്റാണ്ടുകളായി സാഹിത്യത്തെയും കലയെയും പോഷിപ്പിച്ചു, അവ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ജനങ്ങളുടെ ഓർമ്മയിൽ ജീവിക്കുന്നു.

അനശ്വരമായ ഹോമറിക് കവിതകൾ പ്രാചീന സാഹിത്യ ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യകാലഘട്ടം തുറക്കുന്നു. അവളുടെ പിന്നീടുള്ള സ്മാരകങ്ങൾ അവരുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. സൂര്യാസ്തമയത്തിനു ശേഷം നൂറ്റാണ്ടുകൾ പുരാതന സംസ്കാരംപുരാതന ഗ്രീക്ക് ഇതിഹാസത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളും പ്ലോട്ടുകളും വിസ്മൃതിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു, ആധുനിക കാലത്ത് യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങളുടെ സാഹിത്യത്തെയും കലയെയും സമ്പന്നമാക്കുന്നു. പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ മഹത്തായ സ്മാരകങ്ങളുടെ പങ്ക് - മഹാഭാരതവും രാമായണവും - കിഴക്കൻ ജനതയുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ സമാനമാണ്. അവരുടെ “കലാപരമായ ഉള്ളടക്കം, അവയിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആശയങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും ഒന്നിലധികം കാലഘട്ടങ്ങളിലും ഒന്നിലധികം രാജ്യങ്ങളിലും ഉള്ളതാണ് - നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി അവ ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്; അവരുടെ സ്വാധീനം ഇന്ത്യക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. ഇതിനകം പ്രവേശിച്ചു ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടംഅവർ ടിബറ്റിലേക്കും ചൈനയിലേക്കും തുളച്ചുകയറുന്നു; ഒരു പ്രത്യേക പരിധി വരെ, മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും സ്വാധീനം തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ രാജ്യങ്ങളിലെ ഇതിഹാസ കവിതകളുടെ വികാസത്തെ ബാധിക്കുന്നു. നവോത്ഥാനം മുതലുള്ള യൂറോപ്യൻ കലാ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങളിലേക്കുള്ള ആകർഷണം ചിത്രങ്ങളുമായി ഒരു നിശ്ചിത പരിചയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ പുരാതന പുരാണങ്ങൾകൂടാതെ ഹോമറിക് ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം, പിന്നെ കിഴക്കൻ പല രാജ്യങ്ങളിലെയും സാഹിത്യത്തിലും കലയിലും ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും തുല്യമായി അകലെയാണ്, കൂടാതെ പ്രസിദ്ധമായ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം അറിയാതെ എല്ലാം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി നിരവധി വിവർത്തനങ്ങളിലൂടെ വായനക്കാർക്ക് ലഭ്യമായ ഇലിയഡും ഒഡീസിയും നമ്മുടെ രാജ്യത്തും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലും വളരെക്കാലമായി അറിയപ്പെടുന്നു. യൂറോപ്പിലെ ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസവുമായുള്ള പരിചയം പിന്നീട് ആരംഭിക്കുന്നു, ഇന്നും പൂർണ്ണമായി തീരുന്നില്ല. മഹാഭാരതത്തിലെയും രാമായണത്തിലെയും പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളും എപ്പിസോഡുകളും മാത്രമാണ് യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടത്. മഹാഭാരതത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ വിവർത്തനങ്ങൾ ഇംഗ്ലീഷിൽ മാത്രമേ നിലവിലുള്ളൂ, എന്നാൽ അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്മാരകത്തിന്റെ വാചകത്തിൽ പ്രത്യേക താൽപ്പര്യമുള്ളതും കലാപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ളതുമായ വായനക്കാരുടെ ഇടുങ്ങിയ വൃത്തത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ രാമായണത്തിന്റെ ഇംഗ്ലീഷിലേക്കുള്ള ഒരു വാക്യ വിവർത്തനം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അത് പോലും വിശാലമായ വായനക്കാരുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചില്ല.

ഇതിന് കാരണം യൂറോപ്പിലെ ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തോടുള്ള താൽപ്പര്യക്കുറവോ നിലവിലുള്ള വിവർത്തനങ്ങളുടെ കലാപരമായ അപൂർണ്ണതയോ അല്ല, മറിച്ച് സ്മാരകങ്ങളുടെ സാഹിത്യപരമായ മൗലികതയാണ്, അവ നമുക്ക് അറിയാവുന്ന പുരാതന ഗ്രീസിലെ ക്ലാസിക്കൽ ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. . പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളുടെ സ്മാരകങ്ങളെ നമ്മൾ വിളിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ നിർവചനം മിക്കവാറും ഏകപക്ഷീയമാണ്. മഹാഭാരതത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമാണ്, ഇത് ഒരു ഇതിഹാസ കാവ്യമായി നമ്മൾ സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്. ഒന്നാമതായി, സ്മാരകത്തിന്റെ വലിപ്പം തന്നെ ശ്രദ്ധേയമാണ്: മഹാഭാരതത്തിൽ ഏകദേശം 100,000 ഈരടികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതായത്, ഇത് ഇലിയഡിനെയും ഒഡീസിയെയും ഒരുമിച്ചുള്ളതിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. കൂടാതെ, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം അങ്ങേയറ്റം വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, കൂടാതെ യഥാർത്ഥ വീര ഇതിഹാസം, മഹത്തായ യുദ്ധത്തിന്റെ ഇതിഹാസം, അതിൽ നിരവധി കൃതികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രവും ചിലപ്പോൾ പ്രധാന ഇതിവൃത്തവുമായി പരോക്ഷമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവ ഇതിഹാസ, പുരാണ, അതിശയകരമായ, ഉപദേശപരമായ, മത-ദാർശനിക, നിയമപരമായ, ചരിത്രപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കൃതികളാണ്, അവയിൽ കേന്ദ്ര ആഖ്യാനത്തിന്റെ ത്രെഡ് പലപ്പോഴും പൂർണ്ണമായും നഷ്‌ടപ്പെടുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, മഹാഭാരതത്തിൽ പ്രസിദ്ധമായ കാവ്യങ്ങളായ ദി ടെയിൽ ഓഫ് നള (നൽ, ദമയന്തി), സാവിത്രിയുടെ കഥ, ഇതിഹാസമായ രാമായണത്തിന്റെ സ്വതന്ത്ര പതിപ്പ്, കൂടാതെ നിരവധി ദാർശനിക കാവ്യങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

അതിപുരാതനമായ ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ പോലും മഹാഭാരതം ഒരു കാവ്യമായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഇത് "ഇതിഹാസ", അതായത് "ചരിത്രം" എന്ന പദത്താൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു - ഇത് മുൻകാലങ്ങളിലെ യഥാർത്ഥ സംഭവങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയും വൈവിധ്യവും കാരണം, മഹാഭാരതം ചില ആധുനിക ഗവേഷകരിൽ നിന്ന് പുരാതന ഇന്ത്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ "വിജ്ഞാനകോശം" എന്ന പേര് നേടി.

"രാമായണം" എന്ന ഇതിഹാസ കാവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയോട് വളരെ അടുത്താണ്, പുരാതന ഇന്ത്യക്കാർ തന്നെ അതിനെ "ആദികാവ്യ" - "ആദ്യ കാവ്യം" എന്ന് വിളിച്ചു. "മഹാഭാരതം" എന്നതിനേക്കാൾ വളരെ വലിയ അളവിൽ, അത് ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ഐക്യം നിലനിർത്തുകയും മികച്ച രചനാപരമായ യോജിപ്പുകൊണ്ട് വേറിട്ടുനിൽക്കുകയും ചെയ്തു. മഹാഭാരതത്തേക്കാൾ (ഏകദേശം 24,000 ഈരടികൾ മാത്രം) വളരെ താഴ്ന്നതാണെങ്കിലും, ഈ സ്മാരകം പോലും വലിയ അളവിൽ എത്തുന്നു, കൂടാതെ പ്രധാന ഇതിഹാസ ഇതിവൃത്തവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമില്ലാത്ത വൈവിധ്യമാർന്ന വസ്തുക്കളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

അത് സ്വാഭാവികമാണ് മുഴുവൻ വാചകംപുരാതന ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിന്റെയും സംസ്‌കാരത്തിന്റെയും പ്രശ്‌നങ്ങൾ പ്രത്യേകമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന പണ്ഡിതന്മാർക്ക് നമ്മുടെ കാലത്തെ രണ്ട് സ്മാരകങ്ങളും താൽപ്പര്യമുള്ളതാണ്. സാധാരണ വായനക്കാരന്, ഇത് വളരെ മടുപ്പിക്കുന്നതും ഫിക്ഷന്റെ സ്മാരകമായി സാധാരണയായി കണക്കാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയും തോന്നും.

വിഷയത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ മാത്രമല്ല, മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം വൈവിധ്യവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്. ഇത് നിർമ്മിക്കുന്ന ഘടകങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത യുഗങ്ങളുടേതാണ്, കാരണം ഈ മഹത്തായ കമാനം നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി രൂപപ്പെട്ടു. പുരാതന വീര ഇതിഹാസങ്ങളിലും പാട്ടുകളിലും നിർമ്മിച്ച മഹത്തായ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കവിത ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഉടലെടുത്തതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമുണ്ട്. ഇ., എന്നാൽ പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിലെ സാഹിത്യ സൃഷ്ടിയുടെ വലിയ സമ്പത്ത് സ്വാംശീകരിച്ചുകൊണ്ട്, അത് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന അന്തിമ രൂപം, മഹാഭാരതം ഒരുപക്ഷേ 4-5 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മാത്രമേ എടുത്തിട്ടുള്ളൂ. എൻ. ഇ. ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിനിടയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു സ്മാരകത്തിന്റെ സമാനമായ ഉദാഹരണം ലോക സാഹിത്യ ചരിത്രത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമാണ്.

മഹാഭാരതം ഒരു പ്രത്യേക സാഹിത്യ സ്മാരകമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് എ എന്ന നിലയിലാണ് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുക മുഴുവൻ സാഹിത്യവും. അതേസമയം, വൈവിധ്യമാർന്ന കൃതികളുടെ ക്രമരഹിതമായ ശേഖരമായി ഇതിനെ കണക്കാക്കാനാവില്ല. മഹാഭാരത രചനയുടെ വമ്പിച്ചതും പ്രകടമായ അരാജകത്വവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അതിന് ഒരു പ്രത്യേക ഐക്യമുണ്ട് - അതിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന ഉള്ളടക്കം ചില ആന്തരിക പൊതു കലാപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രവണതയാൽ സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി, മഹാഭാരതം, തലമുറകളിൽ നിന്ന് തലമുറകളിലേക്ക്, വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യത്തിൽ, അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഓരോ കാലഘട്ടവും അതിന് അതിന്റെ സംഭാവന നൽകി, അതിനെ ഒരു സമഗ്ര കോഡാക്കി മാറ്റി. എന്നാൽ മഹാഭാരതം നിർമ്മിച്ച വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിലെയും വ്യത്യസ്ത സവിശേഷതകളെയും എല്ലാ ഘടകങ്ങളും വാക്കാലുള്ള-കാവ്യ പ്രക്ഷേപണത്തിന്റെ ഫലമായി അതിന്റെ വാചകത്തിൽ നിരത്തി, തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അവസാന പതിപ്പിൽ അവയെ തിരിച്ചറിയുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. നമുക്കായി ഇറങ്ങിവന്ന സ്മാരകം.

ഒരു കാലത്ത്, മഹാഭാരത ഗവേഷകർക്കിടയിൽ രണ്ട് പ്രധാന ദിശകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. അവരിൽ ഒരാളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ, "വിശകലനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, പ്രധാനമായും വാചകത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും സ്മാരകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കാമ്പ്, അതായത്, ആ പുരാതന ഇതിഹാസത്തിന്റെ വാചകം വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ് അവരുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകൾ ക്രമേണ പാളികളായി. മറ്റൊരു, "സിന്തറ്റിക്" ദിശയുടെ വക്താക്കൾ "മഹാഭാരതം" സ്വതന്ത്രമായ വൈവിധ്യമാർന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമായി കണക്കാക്കുന്നതിനോട് ശക്തമായി എതിർത്തു, വണ്ണീർ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വിഘടിപ്പിക്കലിനും ശുദ്ധീകരണത്തിനും വിധേയമായി, ഈ സ്മാരകം ആവശ്യപ്പെടുന്ന അവരുടെ രചനകളിൽ അതിന്റെ ഘടക ഘടകങ്ങളുടെ ജൈവ ഐക്യം ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു. ഒരൊറ്റ കൃതിയായി സമീപിക്കുക, അത് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന രൂപത്തിൽ.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ പതിപ്പായ വീരകാവ്യത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള "വിശകലനവാദികൾ" നടത്തിയ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും പരാജയപ്പെട്ടു, ഈ പണ്ഡിതന്മാർ ഉപയോഗിച്ച പുസ്തക വാചകത്തെ വിമർശിക്കുന്ന രീതികൾ വാമൊഴി കാവ്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സ്മാരകത്തിന് ബാധകമല്ല. "വിശകലന" പ്രവണതയുടെ അനുയായികൾ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ചുമതലയുടെ പരിഹരിക്കാനാകാത്തത് വാക്കാലുള്ള കാവ്യഗ്രന്ഥത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ഗവേഷണത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഇപ്പോൾ വളരെ വ്യക്തമാണ്. "മഹാഭാരത"ത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ജൈവ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള "സിന്തറ്റിക്" ദിശയുടെ പോസ്റ്റുലേറ്റ് തെറ്റാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല. അതേ സമയം, ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ വളരെ മൗലികവും സമ്പന്നവുമായ ഈ സൃഷ്ടി, നമുക്ക് പരിചിതമായ ഒരു കവിത എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെന്ന് മാത്രമല്ല, നിർവചനത്തിന് അനുയോജ്യമല്ലെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കണം. വീര ഇതിഹാസം, കാരണം നിലവിലുള്ള എല്ലാ വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങളോടും കൂടി, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച ജനങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ പങ്ക് വഹിച്ച മറ്റ് സ്മാരകങ്ങളെപ്പോലെ ഇത് കാണപ്പെടുന്നില്ല.

എന്നാൽ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഫാബ്രിക്കിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ദ്വിതീയ വസ്തുക്കളുടെ സമൃദ്ധി മാത്രമാണ് ഈ മൗലികതയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. മഹാഭാരതത്തിലെ വീരോചിതമായ ഇതിഹാസത്തിലെ "ഉപദേശം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സംയോജനത്തിന്റെ വസ്തുതയെയും ഇത് ബാധിക്കുന്നില്ല - മറ്റ് ഇതിഹാസ സ്മാരകങ്ങളിൽ ഉപദേശപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ഗണ്യമായ വിഭാഗങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും ആഖ്യാന സാമഗ്രികളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. "മഹാഭാരതം" എന്നതിന്റെ പ്രത്യേകത, ഒരു അവിഭാജ്യ കൃതി എന്ന നിലയിൽ, "വീരയുഗം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടം കടന്ന് നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, അതായത് ഇതിനകം തന്നെ മറ്റിടങ്ങളിൽ രൂപപ്പെട്ടു എന്നതാണ്. ചരിത്രപരമായ അവസ്ഥകൾവാക്കാലുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ മറ്റ് സ്മാരകങ്ങളെയോ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പതിപ്പിനെയോ അപേക്ഷിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, ഇപ്പോൾ നമുക്ക് വീണ്ടെടുക്കാനാകാത്തവിധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. അതേസമയം, ഈ യഥാർത്ഥ പതിപ്പ് നിസ്സംശയമായും നിലവിലുണ്ട്, കൂടാതെ വാചകത്തിൽ തന്നെ ഇതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. എന്നാൽ, മഹാഭാരതത്തിന്റെ അവസാന "പതിപ്പിൽ", വ്യത്യസ്‌തമായ ഉള്ളടക്കം നിറഞ്ഞ പുതിയ സവിശേഷതകൾ സ്വായത്തമാക്കിയ, മഹത്തായ ഒരു കോഡിന്റെ നട്ടെല്ല് രൂപപ്പെടുത്തിയ ഈ പുരാതന ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തവും ചിത്രങ്ങളും ഒരു പുതിയ അർത്ഥം സ്വീകരിച്ചുവെന്നത് വ്യക്തമാണ്. ജനങ്ങളുടെ വീരകവിതയുടെ സ്മാരകത്തിൽ അവർക്ക് എന്തെല്ലാം ഉണ്ടായിരിക്കും, ആ വിദൂര കാലഘട്ടം.

പുരാതന കാലം മുതൽ, മഹാഭാരത ഗവേഷകർ സ്മാരകങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിലെ അറിയപ്പെടുന്ന പൊരുത്തക്കേട് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് ലിഖിത പാരമ്പര്യത്തിന് പുറത്ത് രൂപപ്പെട്ട കൃതികളിൽ അന്തർലീനമായ സാധാരണ വാചക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കപ്പുറമാണ്. ഈ പൊരുത്തക്കേട് ഇതിഹാസത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ് - കുറുവിലെ മഹായുദ്ധത്തിന്റെ വിവരണത്തിൽ, യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന രാജകുടുംബങ്ങളുടെ സൈന്യം ഒത്തുകൂടി: കൗരവരും പാണ്ഡവരും. മുമ്പത്തെ വിവരണത്തിലുടനീളം പാണ്ഡവർ ഇതിഹാസത്തിന്റെ പോസിറ്റീവ് ആദർശം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദൈവിക ഉത്ഭവത്തിന്റെ നായകന്മാരായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അസൂയാലുക്കളും വഞ്ചകനുമായ ദുര്യോധനന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള വില്ലന്മാരായ കൗരവരെ ശക്തമായി എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, യുദ്ധരംഗങ്ങളിൽ ചിത്രം പെട്ടെന്ന് മാറുന്നു: ശത്രുസൈന്യത്തിലെ ധീരരായ നേതാക്കളെ ന്യായമായ പോരാട്ടത്തിൽ പരാജയപ്പെടുത്താൻ പാണ്ഡവർക്ക് കഴിയില്ല.സൈനിക ധാർമ്മികതയുമായി തീരെ പൊരുത്തപ്പെടാത്ത തന്ത്രങ്ങൾ അവലംബിച്ചാണ് അവർ വിജയിക്കുന്നത്. മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കവുമായി ഉപരിപ്ലവമായ പരിചയത്തിൽ പോലും ഈ വൈരുദ്ധ്യം ശ്രദ്ധേയമാണ്, ഒരു കാലത്ത് ഇത് വിശകലന പ്രവണതയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ചിലരെ വിപരീത സിദ്ധാന്തം എന്ന് വിളിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, അതനുസരിച്ച് യഥാർത്ഥ പതിപ്പിൽ ഗായകന്റെ സഹതാപം. കൗരവരുടെ പക്ഷത്തായിരുന്നു, ഈ കവിത യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദുരന്തഗാനമായിരുന്നു, അതിൽ ധീരരായ വീരന്മാർ ശത്രുക്കളുടെ താഴ്ന്ന വഞ്ചനയ്ക്ക് ഇരയായി.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ കേന്ദ്രകഥ വ്യക്തമായും ജനങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ ഭൂതകാലത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്; കുരുക്ഷേത്രയുദ്ധം യഥാർത്ഥത്തിൽ പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിനും 9-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിനും ഇടയിലാണ് നടന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ബി.സി ഇ. ഈ ചരിത്ര സംഭവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രാധാന്യവും അതിന്റെ അളവും വിലയിരുത്താൻ ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ സ്മാരകത്തിന് (ഇങ്ങനെയാണ് "മഹാഭാരതം" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം) പേര് നൽകിയ "ഭരതന്റെ സന്തതികളുടെ മഹത്തായ യുദ്ധം" എന്ന ഇതിഹാസത്തെ ആദ്യകാല ചരിത്രത്തിലെ ഒരു യുഗത്തിന്റെ പൊതുവൽക്കരണമായി കണക്കാക്കേണ്ടത് വ്യക്തമാണ്. ഇന്ത്യ, ഗംഗാ താഴ്‌വരയുടെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് വലിയ അടിമ രാഷ്ട്രങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള അന്തർ-ഗോത്ര യുദ്ധങ്ങളായിരുന്നു. , ഉത്തരേന്ത്യയിൽ അന്നത്തെ ഏകീകൃത ഗോത്രങ്ങളായ കുറുവും പഞ്ചാളും തമ്മിലുള്ള ആധിപത്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം. ചില ഗവേഷകർ വിശ്വസിക്കുന്നത് ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം കുരുവും പാഞ്ചാലുകളും തമ്മിലുള്ള സംഘട്ടനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, അതിൽ പിന്നീടുള്ള സഖ്യകക്ഷികൾ വടക്ക് നിന്നുള്ള അന്യരായ പുതുമുഖങ്ങളും ഹിമാലയത്തിലെ ചില നോൺ-ആര്യൻ (ഒരുപക്ഷേ മംഗോളോയിഡ്) ആളുകളുടെ പ്രതിനിധികളുമായിരുന്നു; മഹാഭാരതത്തിലെ പാണ്ഡവരുടെ ചിത്രങ്ങളുടെ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകളായി പ്രവർത്തിച്ചത് ഇവരാണ്. കുരുവിന് പരാജയത്തിലാണ് പോരാട്ടം അവസാനിച്ചത്.

പാണ്ഡവരുടെ ആര്യൻ ഇതര ഉത്ഭവത്തിന്റെ പരോക്ഷ സൂചനകൾ കാണപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, ബഹുഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ആചാരത്തിൽ, മഹാഭാരതത്തിന്റെ പാഠമനുസരിച്ച്, അവരുടെ കുടുംബത്തിൽ പെട്ടതാണ് (അഞ്ച് സഹോദരന്മാർ പാഞ്ചാല രാജകുമാരിയായ ദ്രൗപതിയെ വിവാഹം കഴിക്കുന്നു), എന്നാൽ അത് വ്യക്തമായി. ബ്രാഹ്മണ സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണ്; അവരുടെ പേരിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ തന്നെ: പാണ്ഡു - "മഞ്ഞ" (പാഠത്തിൽ "ഇളം" എന്ന് വ്യാഖ്യാനിച്ചിരിക്കുന്നു), മുതലായവ. ഈ അനുമാനം ശരിയാണെങ്കിൽ, അത് വിപരീത സിദ്ധാന്തത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു - തുടക്കത്തിൽ വീര ഇതിഹാസം കൃത്യമായി അടിസ്ഥാനമാക്കി രൂപീകരിക്കാമായിരുന്നു. വിദേശ ശത്രുക്കൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങൾ.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ അനുമാനങ്ങളെ വേണ്ടത്ര ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഇപ്പോൾ ആർക്കും കഴിയില്ല. സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഇതിഹാസത്തിന്റെ പ്രാരംഭ പതിപ്പ് പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ഇനി സാധ്യമല്ല, പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ മഹത്തായ ഇതിഹാസമായ മഹാഭാരതത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഇന്നുവരെ നിലനിൽക്കുന്ന അതിന്റെ അവസാന വാചകമാണ് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഈ കൃതിയിൽ, പാണ്ഡവർ കൗരവരുടെ രക്തബന്ധുക്കളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഐതിഹാസിക പൂർവ്വികനായ ഭരതനിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിവരുന്നു, അവർക്ക് രാജ്യം ഭരിക്കാനുള്ള അവകാശം അസന്ദിഗ്ധമായി ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് ഇതിഹാസത്തിൽ പോരാട്ടം വികസിക്കുന്നത്; പാണ്ഡവരുടെ വിജയം നീതിയുടെ വിജയമായി കാണിക്കുന്നു. മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഉപദേശപരമായ ഭാഗങ്ങളിൽ മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച വൈരുദ്ധ്യം നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അവിടെ പാണ്ഡവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൃത്യമായി ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അവ ധർമ്മത്തിന്റെ പേരിൽ നടത്തപ്പെടുന്നു - പ്രപഞ്ചം ജീവിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിശുദ്ധ നീതിയുടെ നിയമം. കാനോനിക്കൽ "മഹാഭാരതം" യുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥം സ്മാരകത്തിന്റെ ഭാഗമായ "ഭഗവദ് ഗീത" എന്ന മതപരവും ദാർശനികവുമായ കാവ്യത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്ന ഗവേഷകരും വ്യാഖ്യാതാക്കളും ഈ കാവ്യത്തെ അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര കാതലായി കണക്കാക്കുന്നു. പരമദേവനായ വിഷ്ണുവിന്റെ ഭൗമിക അവതാരമായി ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പാണ്ഡവരുടെ സുഹൃത്തും മിത്രവുമായ കൃഷ്ണന്റെ വായിൽ നിസ്വാർത്ഥ സേവനത്തിന്റെ പ്രഭാഷണം ഭഗവദ്ഗീതയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്; ഇത് ആസ്തിക പഠിപ്പിക്കലുമായി കൂടിച്ചേർന്നതാണ്, അത് പിന്നീട് വൈഷ്ണവ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി.

"ഭഗവദ് ഗീത" ("ഭഗവാന്റെ ഗാനം") വിഷ്ണുമതത്തിന്റെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായി മാറുന്നു - "മഹാഭാരത" ത്തിന്റെ മറ്റ് ഉപദേശപരമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്കൊപ്പം ഇത് പുരാതന ഇതിഹാസത്തിന് വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വളരെ സവിശേഷമായ ഒരു സ്വഭാവം നൽകുന്നു. "മഹാഭാരതം" മുഴുവനും ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, മതപരമായ ഒരു സ്മാരകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ സ്മാരകത്തിന്റെ മൗലികത, അതിലെ പുരാതന ഇതിഹാസം ഇപ്പോഴും അതിന്റെ അന്തർലീനമായ സവിശേഷതകൾ നിലനിർത്തുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്, പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ അന്യമത ധാർമ്മികതയാൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടില്ല. "മഹാഭാരതം" ഒരേയൊരു സെറ്റിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥവും വീര ഇതിഹാസവുമാണ്, ഒന്ന് മറ്റൊന്നിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിന്റെ ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെടാതെ അതിനോട് കൂടിച്ചേർന്നതാണ്.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ വീരോചിതമായ ഇതിഹാസം വ്യക്തമായും അവയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന് അടിസ്ഥാനം നൽകിയ ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾ വിദൂര ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് കടന്നുപോകുകയും അവയിൽ പ്രതിഫലിച്ച ഗോത്രങ്ങളുടെയും ദേശീയതകളുടെയും പോരാട്ടം വളരെക്കാലമായി ഇല്ലാതാകുകയും ചെയ്തപ്പോൾ രൂപപ്പെട്ട ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരം സ്മാരകങ്ങളിൽ, എതിർ ശക്തികളെ "ഇതിഹാസ" വസ്തുനിഷ്ഠതയോടെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; അക്കില്ലസിന്റെയും ഹെക്ടറിന്റെയും, അർജ്ജുനന്റെയും കർണന്റെയും, റുസ്തത്തിന്റെയും ഇസ്ഫാൻഡിയറിന്റെയും വീര്യവും ധൈര്യവും ഗായകൻ ഒരുപോലെ പ്രകീർത്തിക്കുന്നു. ന്യായമായ പോരാട്ടത്തിൽ ഹെക്ടറിനെതിരായ അക്കില്ലസിന്റെ വിജയവും പ്രതിരോധമില്ലാത്ത ശത്രുവിനെ പ്രഹരിച്ച അർജ്ജുനന്റെ വീരകൃത്യവും ഒരേ നിർവികാര സ്വരങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു.

"മഹാഭാരത"ത്തിലും, ഒരു ഭീരുവായ ശത്രുവിനോട് അവസാന ശ്വാസം വരെ ധീരമായി പോരാടുന്ന ദുർയോധനൻ എന്ന വഞ്ചകനായ വില്ലന് ഗായകൻ നിസ്സംഗതയോടെ ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്നു. നായകന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക വിലയിരുത്തൽ മറ്റൊരു യുഗത്തിന്റേതാണ്, ഈ ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച വീരയുഗത്തിന്റെ ആദർശത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്.

മഹാഭാരതത്തിലെ മഹായുദ്ധത്തിന്റെ വിവരണത്തിന് മുമ്പായി ഭഗവദ്ഗീതയിൽ പരമോന്നത നീതിയുടെ പേരിൽ പാണ്ഡവരുടെ യുദ്ധത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒരു മതപ്രഭാഷണമുണ്ട്; പുരാതന ഇന്ത്യൻ കവിതയിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സ്മാരകങ്ങളിലൊന്നായ "കുരു വയലിലെ സ്ത്രീകളുടെ വിലാപം" എന്ന പേരിൽ ഇത് അവസാനിക്കുന്നു; വീണുപോയ വീരന്മാരുടെ മാതാവായ "ഗാന്ധാരിയുടെ പരാതി" ആണ് അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രകടമായ ഭാഗം, സഹോദരഹത്യയെ ശപിക്കുന്നവനും യുദ്ധത്തിന് മുമ്പ് മേൽപ്പറഞ്ഞ പ്രഭാഷണം നടത്തുന്നവനും. എന്നാൽ "മഹാഭാരതത്തിൽ" ഗാന്ധാരിയെയോ കൃഷ്ണനെയോ അപലപിച്ചിട്ടില്ല, വസ്തുനിഷ്ഠമായ കൃത്യത ഇരുപക്ഷവും അംഗീകരിക്കുന്നു; ആധുനിക വായനക്കാരന് പൊരുത്തപ്പെടാനാകാത്ത വിധത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യമെന്ന് തോന്നുന്ന, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്രഷ്‌ടാക്കൾക്ക് അത് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് തോന്നുന്ന വീക്ഷണങ്ങൾ അതിൽ ഒരുപോലെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇത് മഹാഭാരതത്തിന് മാത്രമല്ല, ഒരു പരിധിവരെ പ്രാചീന ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിന് മൊത്തത്തിലുള്ള സവിശേഷതയാണ്. അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിൽ, പുതിയ ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും പഴയവയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു, പൊതുബോധത്തിലെ അവരുടെ ആധിപത്യ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ തള്ളിവിടുന്നു, പക്ഷേ അവയെ പൂർണ്ണമായും നിഷേധിക്കുന്നില്ല, അവയെ മറികടക്കുന്നില്ല; മുൻകാലങ്ങളിൽ ജനിച്ച പുരാതന പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഘടകങ്ങൾ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ജീവിക്കുന്നത് തുടരുന്നു, പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സംവിധാനങ്ങളിൽ നെയ്തെടുക്കുകയും ഒരു പുതിയ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ തത്വങ്ങളുമായി സമാധാനപരമായി സഹവസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ - ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവം യാഥാസ്ഥിതികത, പ്രത്യേകിച്ച്, അതിന്റെ വികസനത്തിൽ പുരാതന ലോകത്തിന്റെ കൂടുതൽ ചലനാത്മകമായ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ വേർതിരിക്കുന്നു.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ കാനോനിക്കൽ കോഡിൽ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന പുരാതന ഇതിഹാസ ഇതിഹാസം നിസ്സംശയമായും ചില മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ അത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം ശ്രദ്ധിച്ചു. എന്നാൽ ഇതിഹാസം അതിന്റെ ചിത്രങ്ങളും അതിന്റെ പ്രധാന കഥാ സന്ദർഭങ്ങളും യഥാർത്ഥ കഥയുടെ വീരത്വവും നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്. മഹാഭാരതത്തിന്റെ പ്രധാന ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തവും ചിത്രങ്ങളും നിസ്സംശയമായ ഒരു നാടകത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ് (ഇത് അതിന്റെ ഘടനയിലും അതിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ സംഭാഷണ-ഏകശാസ്ത്ര രൂപത്തിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു). അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾ അംഗീകൃത സദ്‌ഗുണങ്ങളുടെയോ തിന്മകളുടെയോ സ്കീമാറ്റിക് മൂർത്തീഭാവമല്ല (ചില ഗവേഷകർ അവരെ കാണുന്നത് പോലെ): അവ സജീവമായ സവിശേഷതകളാൽ സമ്പന്നമാണ്, തിളക്കമാർന്നതും ശക്തമായും വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ന്യായയുക്തനായ യുധിഷ്ടിരൻ, അക്രമാസക്തനും പ്രതികാരബുദ്ധിയുമായ ഭീമസേനൻ, ധീരനും അഹങ്കാരിയുമായ അർജ്ജുനൻ, തന്ത്രശാലിയായ കൃഷ്ണൻ - പാണ്ഡവരുടെ പാളയത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ അവരുടെ എതിരാളികളോട് എതിർക്കുന്നു: കുലീനനായ കർണ്ണൻ, അസൂയയും വഞ്ചകനുമായ ദുര്യോധനൻ, കൗശലക്കാരനായ ശകുനി, ക്രൂരനായ അശ്വത്ഥാമനൻ. ഇവയെല്ലാം ശോഭയുള്ള, യഥാർത്ഥ ഇതിഹാസ കഥാപാത്രങ്ങളാണ്, കല്ലിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്തതുപോലെ ശക്തവും ഉറച്ചതുമാണ്. ദ്രൗപതിയുടെ ചിത്രം, ഒരു തരത്തിലും ഭീരുവും കീഴ്വഴക്കവുമുള്ള പാണ്ഡവരുടെ ഭാര്യ, ശ്രദ്ധേയമല്ല, എന്നാൽ കർക്കശവും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ ഒരു സ്ത്രീ, പലപ്പോഴും തന്റെ അഞ്ച് ഭർത്താക്കന്മാരെ നിർണ്ണായകമായി ആജ്ഞാപിക്കുന്നു. പഴയ രാജാവായ ധൃതരാഷ്ട്രർ ഇതിഹാസത്തിൽ വളരെ സജീവമായ ഒരു മതിപ്പ് സൃഷ്ടിച്ചു, ദുർബലനും ദുർബലനുമായ, മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാധീനത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ വഴങ്ങുന്നവനാണ് - മഹാഭാരതം വിനാശകരമായ യുദ്ധത്തിന്റെ ദുരന്തത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഗണ്യമായ പങ്ക് അവന്റെ മേൽ ചുമത്തുന്നു.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ വലിയ ശേഖരത്തിൽ, പുരാതന സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെയും ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെയും പരിണാമത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടു. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മറ്റൊരു മഹത്തായ ഇതിഹാസമായ രാമായണം, പരാമർശിച്ചതുപോലെ, വോളിയത്തിൽ മഹാഭാരതത്തേക്കാൾ വളരെ താഴ്ന്നതാണ്, കൂടാതെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ വലിയ സമഗ്രതയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു പരിധിവരെ അതിന്റെ കൂട്ടിച്ചേർക്കലിന്റെ സമയം വളരെ കുറഞ്ഞ കാലയളവ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നതാണ്. എന്നാൽ ഇത് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിൽ കണക്കാക്കിയതല്ല. കൗരവരെയും പാണ്ഡവരെയും കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പതിപ്പിനേക്കാൾ പിന്നീടാണ് രാമനെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന കാവ്യം എഴുതിയത്. ലേക്ക് പി.ഇ. രാമായണത്തിന്റെ അവസാന പതിപ്പ് നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷമായിരിക്കണം, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും സമ്പൂർണ മഹാഭാരതമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പാണ്. അങ്ങനെ രാമായണത്തിന്റെ രചനാകാലം അതിനുള്ളിൽ യോജിക്കുന്നു കാലക്രമ ചട്ടക്കൂട്മഹാഭാരതത്തിന്റെ സൃഷ്ടി.

രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങളും പരസ്പരം ഗണ്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അളവിലും സമഗ്രതയിലും മാത്രമല്ല. മഹായുദ്ധത്തിന്റെ ഇതിഹാസം ഗംഗാ താഴ്‌വരയുടെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് വികസിച്ചു, അതായത്, ഒരിക്കൽ ചരിത്ര സംഭവങ്ങൾ അരങ്ങേറിയ പ്രദേശത്ത്, അതിൽ പ്രതിഫലിച്ചു. രാമന്റെ കഥ ഇന്ത്യയുടെ കിഴക്ക് ഭാഗത്താണ്. ഇവിടെ, ഗംഗയുടെ മധ്യഭാഗത്തും ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തിലും. ഇ. വലിയ അടിമ-ഉടമസ്ഥ സംസ്ഥാനങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചു, അത് നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. ലേക്ക് പി.ഇ. ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യ ഏകീകരണത്തിന്റെ കാതൽ രൂപീകരിച്ചു (മൗര്യ രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ). പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ രണ്ടാമത്തെ മഹത്തായ ഇതിഹാസം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ ഇവിടെ പാകപ്പെട്ടു, ഇത് പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ശക്തിയിലും പുതിയതും ഉയർന്നതുമായ ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ പൂവിടുമ്പോൾ ഈ ചരിത്രപരമായ ഉയർച്ചയെ അടയാളപ്പെടുത്തി.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം ഗോത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ജനങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ ഭൂതകാലവും രാമായണത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു; അതേ സമയം മഹാഭാരത ഇതിഹാസം നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു പുരാണ രൂപങ്ങൾ. എന്നാൽ രാമായണത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം തീർച്ചയായും മിഥ്യയിലേക്ക് പോകുന്നു, അതായത്, സീസണുകളുടെ മാറ്റത്തെ വിശദീകരിക്കുന്ന കാർഷിക പുരാണത്തിലേക്ക് (താത്കാലിക മരണത്തിന്റെ പ്രമേയവും നായകന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവന്റെ തുടർന്നുള്ള പുനരുത്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകൽ, തിരിച്ചുവരവ് - ഓർഫിയസിന്റെ ഗ്രീക്ക് മിത്ത് താരതമ്യം ചെയ്യുക. കൂടാതെ യൂറിഡ്‌നെ മുതലായവ), ഈ ബന്ധത്തിൽ, മഹാഭാരതവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അതിന്റെ മഹത്തായ പുരാവസ്തുത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും. പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഐതിഹാസിക പാരമ്പര്യത്തിൽ, രാമായണത്തിന്റെ സമയം കൗരവരും പാണ്ഡവരും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തേക്കാൾ പഴയ കാലഘട്ടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; പുരാണത്തിലെ സൗരവംശത്തിലെ രാജാവായ രാമൻ, മഹാഭാരതത്തിലെ ചന്ദ്രവംശത്തിന്റെ സന്തതികളേക്കാൾ ഒരു തലമുറയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിനിടയിൽ, രാമനെക്കുറിച്ചുള്ള കവിത, നമ്മൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യത്തേക്കാൾ ചെറുപ്പമാണ്, അത് പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. പുതിയ യുഗംഒരു പുതിയ, ഉയർന്ന സംസ്കാരവും.

മഹാഭാരതം പോലെ രാമായണവും വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിൽ രൂപപ്പെടുകയും തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങളും, വ്യക്തമായും, താരതമ്യേന വൈകി മാത്രമേ എഴുതിയിട്ടുള്ളൂ, കൂടാതെ ലിഖിത പാരമ്പര്യത്തിൽ ഇതിനകം തന്നെ ചില തിരുത്തലുകൾക്ക് വിധേയമായി. എന്നിരുന്നാലും, രാമായണത്തിന്റെ ശൈലി വാമൊഴി-കാവ്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ അതേ അടയാളങ്ങൾ വഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മഹാഭാരതത്തിന്റെ സവിശേഷതയല്ലാത്ത പുതിയ സവിശേഷതകൾ അതിൽ കാണപ്പെടുന്നു. സിസ്റ്റം കലാപരമായ മാർഗങ്ങൾഇവിടെ അത് കൂടുതൽ വികസിതമാണ്, അവ കൂടുതൽ സമ്പന്നവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്. ഇക്കാര്യത്തിൽ "രാമായണം", എന്നാൽ ആധുനിക ഗവേഷകരുടെ അംഗീകാരം, ഇതിനകം വാക്കാലുള്ള ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്ന് പുസ്തകത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പരിവർത്തന ഘട്ടമാണ് കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തിഗത കാവ്യാത്മക ശൈലിയുടെ ചില സവിശേഷതകൾ പ്രകടമാക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യം വിശ്വസിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണെങ്കിൽ, ഭീമാകാരമായ മഹാഭാരതത്തിന്റെ കർത്തൃത്വം ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആരോപിക്കുമ്പോൾ - ഇതിഹാസത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മുത്തച്ഛനായ വ്യാസൻ ("സിന്തറ്റിക്" ദിശയുടെ ചില തീവ്ര പിന്തുണക്കാർ മാത്രം. മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഏക കർത്തൃത്വത്തെ പ്രതിരോധിക്കുക), ഇന്ത്യയിലെ "ആദ്യകവി" (ആദികവി) ഇതിഹാസ കവി വാൽമീകിയെ രാമായണത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായി നാമകരണം ചെയ്യുന്ന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ തെളിവുകൾ അതേ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ നിരസിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കാരണമില്ല.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും ഞങ്ങൾക്ക് ഒന്നും അറിയില്ല - അവനെക്കുറിച്ച് ഇതിഹാസങ്ങൾ മാത്രമേ നമ്മിലേക്ക് വന്നിട്ടുള്ളൂ, അതിന് പിന്നിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ജീവചരിത്രത്തിന്റെ വസ്തുതകൾ ഊഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, രാമന്റെ ചൂഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കവിത സൈക്ലൈസേഷന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന അനുമാനത്തിൽ അവിശ്വസനീയമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല. നാടൻ പാട്ടുകൾഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ ഇതിഹാസങ്ങൾ, ഒരു മഹാകവി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ജനങ്ങളുടെ ഓർമ്മയിൽ തുടർന്നു.

കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ഇതിഹാസത്തിലെന്നപോലെ, ഈ കവിതയിലും, പ്രധാന ഇതിവൃത്തവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമില്ലാത്ത എപ്പിസോഡുകളും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിരത്തി, പക്ഷേ ഈ പ്രക്രിയ അത്ര നീണ്ടതായിരുന്നില്ല. രാമായണത്തിൽ വളരെ ചെറിയ അളവിലുള്ള ശേഖരണങ്ങൾ മാത്രമല്ല, സ്മാരകത്തിന്റെ പൊതു കമാനത്തിൽ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, കൂടുതൽ വ്യക്തമായി വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, എന്നിരുന്നാലും "യഥാർത്ഥ" കവിതയെ പുനർനിർമ്മിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള സ്ഥിരതയുള്ള വാചക വിശകലനം വ്യക്തമാണ്. ഇവിടെയും അസാധ്യമാണ്. എന്നാൽ രാമായണത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഏഴ് പുസ്തകങ്ങളിൽ രണ്ടെണ്ണം പൂർണ്ണമായും - ആദ്യത്തേതും ഏഴാമത്തേതും - സ്മാരകത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗത്തേക്കാളും പിന്നീടുള്ള കാലത്തേതാണെന്ന് മിക്ക ഗവേഷകരും സമ്മതിക്കുന്നു. ഈ പുസ്‌തകങ്ങൾ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികാസത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ഭൂരിഭാഗം ആമുഖ കഥകൾക്കും മിത്തുകൾക്കും കാരണമാകുന്നു; ഈ ഭാഗങ്ങളുടെ ഭാഷയും ശൈലിയും അവയുടെ ഉള്ളടക്കവും മഹാഭാരതത്തിന്റെ എപ്പിസോഡുകളുമായി ഏറെ സാമ്യമുള്ളതാണ്.

ആദ്യത്തേയും ഏഴാമത്തെയും പുസ്തകങ്ങളിൽ രാമന്റെ കഥ നേരിട്ട് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നിടത്ത് പോലും, സ്മാരകത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗത്തെ ആഖ്യാനത്തിൽ നിന്ന് കാര്യമായ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. മഹാഭാരതം പോലെ, രാമായണവും അതിന്റെ കോഡിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ, മതപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളാൽ പൂരിതമായിരുന്നു, പുരാതന ഇതിഹാസത്തെ വൈഷ്ണവത്തിന്റെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിന് സംഭാവന നൽകി. മഹാഭാരതത്തിലെ കൃഷ്ണനെപ്പോലെ, രാമായണത്തിലെ നായകനും വിഷ്ണുദേവന്റെ ഭൗമിക അവതാരമായി (അവതാരം) പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. രാമായണത്തിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകത്തിൽ, പ്രധാന കഥയ്ക്ക് മുമ്പായി ഒരുതരം "സ്വർഗ്ഗത്തിലെ ആമുഖം" ഉണ്ട്, അത് വിജയിയായ രാക്ഷസനിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ ഒരു ഭൗമിക നായകനായി അവതരിക്കാൻ വിഷ്ണുവിനോട് ഹിന്ദു ദേവാലയത്തിലെ ദേവന്മാർ അഭ്യർത്ഥിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. രാവണൻ രാജാവ്, സ്വർഗ്ഗീയർക്ക് അഭേദ്യമാണ്. പക്ഷേ, ഫ്രെയിമിംഗ് പുസ്തകങ്ങളെ നാം ഒഴിവാക്കുകയാണെങ്കിൽ, കവിതയുടെ പാഠത്തിൽ മറ്റൊരിടത്തും രാമന്റെ ദൈവിക ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നില്ല; ഒരു ഇതിഹാസ നായകന്റെ ആദർശം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഭൗമിക, മനുഷ്യ പ്രതിച്ഛായയായി അദ്ദേഹം അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

രാമായണം പ്രാദേശിക ഗോത്രകഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അവനിൽ നിന്ന്, ധാന്യത്തിൽ നിന്ന് പോലെ, ഒരു മഹത്തായ ഇതിഹാസം വളർന്നു, അവന്റെ നായകൻ ഒരു പാൻ-ഇന്ത്യൻ നായകനായി, നമ്മുടെ കാലം വരെ ആളുകൾക്കിടയിൽ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളായി. ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കവും അതിന്റെ ചിത്രങ്ങളും പുരാണവും ചരിത്രപരവുമായ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ചു. അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന നായകന്റെ, കാട്ടിലെ രാക്ഷസന്മാരുടെ സംഹാരകന്റെ ചിത്രം, ഒരുപക്ഷേ ആര്യൻ മുമ്പുള്ള ഉത്ഭവം മുതലുള്ളതാണ്, ലോക നാടോടിക്കഥകളിൽ വ്യാപകമായ ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ ഇതിവൃത്ത പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അത് തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകലിന്റെയും നായകന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ തിരയുന്നതിന്റെയും രൂപത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നിർമ്മിച്ചതാണ്. - അവളുടെ പുരാണ ഉത്ഭവം ഞങ്ങൾ മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചു. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്കുള്ള ആര്യന്മാരുടെ മുന്നേറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ പ്രതിധ്വനികൾ, അവരുടെ സൈനിക സംഘട്ടനങ്ങളെക്കുറിച്ചും നാട്ടുകാരുടെ ഗോത്രങ്ങളുമായുള്ള സഖ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും, രാമായണത്തിൽ പൈശാചിക വന രക്ഷകളായ നരഭോജികളുടെയും ദിവ്യ കുരങ്ങുകളുടെയും നായകനെ സഹായിക്കുന്ന കരടികളുടെയും ചിത്രങ്ങളിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ പ്ലോട്ടിനൊപ്പം.

മഹാഭാരതം അതിന്റെ അന്തിമ പതിപ്പിലെന്നപോലെ, രാമായണവും കലയില്ലാത്ത വീര ഇതിഹാസത്തിന് ജന്മം നൽകിയ യുഗത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, പക്ഷേ അതിന്റെ മൗലികത തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ സ്വഭാവമാണ്. "മഹാഭാരത"വുമായുള്ള താരതമ്യം പ്രത്യേകിച്ചും "രാമായണത്തിൽ" അതിമനോഹരവും അതിശയകരവുമായ ഒരു ഘടകത്തിന്റെ ആധിപത്യം വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ശൈലിയുടെ കാര്യത്തിൽ, സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഈ കവിത വാക്കാലുള്ള കവിതയിൽ നിന്ന് പുസ്തക സാഹിത്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പരിവർത്തന ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, വീര ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്ന് അതിശയകരമായതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം.

മഹാഭാരതത്തിന്റെയോ ഹോമറിന്റെ ഇലിയഡിന്റെയോ കേന്ദ്രത്തിലെന്നപോലെ വാല്മീകിയുടെ കവിതയുടെ മധ്യഭാഗത്തും ഒരു മഹത്തായ bptva ഉണ്ട്; അതിന്റെ വിവരണം രാമായണത്തിന്റെ ആറാമത്തെ (വോളിയത്തിൽ ഏറ്റവും വലിയ) പുസ്തകം മുഴുവനും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നാൽ "മഹാഭാരതത്തിലോ" "ഇലിയാഡിലോ" വിവരണം ഒരു യഥാർത്ഥ ചരിത്ര സംഘട്ടനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിൽ, എല്ലാ ഇതിഹാസ ഹൈപ്പർബോളൈസേഷനുമൊത്ത്, വില്ലും അമ്പും ആ കാലഘട്ടത്തിലെ യുദ്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെ അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പ്രധാന ആയുധമായിരുന്നു, സൈന്യത്തിന്റെ പ്രധാന ശാഖ യുദ്ധ രഥങ്ങളായിരുന്നു, പിന്നെ രാമായണത്തിൽ ഈ യുദ്ധം തികച്ചും അതിശയകരമാണ്. ഫെയറി കുരങ്ങന്മാരും രാക്ഷസന്മാരും പരസ്പരം പോരടിക്കുന്നു, പിഴുതെറിയപ്പെട്ട മരങ്ങളും മുഴുവൻ പാറകളും പരസ്പരം എറിയുന്നു, ശത്രുവിനെ മറികടക്കാൻ രാക്ഷസന്മാർ മന്ത്രവാദ മന്ത്രങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്നു, അവരുടെ നേതാവ് ഇന്ദ്രജിത്ത് അദൃശ്യനായി പോരാടുന്നു, മുതലായവ. കവിതയുടെ മറ്റ് പല ഭാഗങ്ങളിലും അതിശയകരമായ ഘടകം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, c. പ്ലോട്ടിന്റെ നിർമ്മാണം തന്നെ, ഞങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഒരു യക്ഷിക്കഥയുടെ വ്യാപകമായ പദ്ധതിയെ പിന്തുടരുന്നു (പ്രത്യേകിച്ച്, പുഷ്കിന്റെ ഇതിഹാസ ഇതിഹാസമായ റുസ്ലാനും ല്യൂഡ്മിലയുമായി രാമായണത്തിന്റെ പ്ലോട്ട് സ്കീമിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ സാമ്യത്തെ അവർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു).

അതേസമയം, അതിമനോഹരമായ രൂപങ്ങൾ രാമായണത്തിൽ അദ്വിതീയമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ യുഗത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്, കവിതയുടെ ചിത്രങ്ങളിൽ, അതിശയകരവും അമാനുഷികവുമായ സവിശേഷതകൾ ജീവനുള്ള മനുഷ്യ കഥാപാത്രങ്ങളിലേക്ക് സങ്കീർണ്ണമായി നെയ്തിരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം കവിതയുടെ പൊതു ഘടനയിൽ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, അതിൽ ദശരഥന്റെ കോടതിയുടെ വിവരണവും നായകന്റെ പുറത്താക്കലിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നുണ്ട് - ഇത് യക്ഷിക്കഥകളുടെ രൂപഭാവങ്ങളില്ലാത്തതാണ് (പാലി ബുദ്ധമതത്തിൽ ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. സാഹിത്യം, രാമനെ പുറത്താക്കിയതിനെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ഇതിഹാസം സ്വതന്ത്രമായി നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമുണ്ട്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള സാഹസികതകളുടെ കഥയുമായി ബന്ധമില്ല, ഇത് തുടർന്നുള്ള രാമായണ പുസ്തകങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം രൂപീകരിച്ചു).

ആദ്യകാല അടിമ-ഉടമസ്ഥ സംസ്ഥാനത്തിലെ സൈനിക പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന സവിശേഷതകൾ ഇതിഹാസത്തിലെ നായകൻ ഇവിടെ നേടുന്നു. ഈ ചിത്രത്തിൽ, കവിതയുടെ സൃഷ്ടിയുടെ കാലത്തെ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളും ആദർശങ്ങളും ആവിഷ്കരിക്കുന്നു; കാലഘട്ടം അംഗീകരിച്ച സദ്ഗുണങ്ങളുടെ മൂർത്തീഭാവമാണ് രാമൻ. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ ഒരു ഉപദേശപരമായ വ്യക്തിയായി മാറുന്നില്ല - കവിക്ക് ജീവനുള്ള സവിശേഷതകൾ, ഒരു മനുഷ്യ സ്വഭാവം എങ്ങനെ നൽകാമെന്ന് അവനറിയാം. സ്മാരകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ സീതയോടുള്ള രാമന്റെ പ്രണയം ഒരു പ്രാചീന കാവ്യത്തിൽ വ്യക്തവും തുളച്ചുകയറുന്നതുമാണ്.

നായികയുടെ ചിത്രം കലാപരമായി കവിതയിൽ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമാണ്. ഇത് ഒരു പുരാതന കാർഷിക ദേവതയുടെ പുരാണ രൂപത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകുന്നു ("സീത" എന്ന പേരിന്റെ അർത്ഥം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ചാൽ" എന്നാണ്), ഇതിന്റെ പ്രതിധ്വനികൾ പിന്നീടുള്ള - ഒന്നാമത്തെയും ഏഴാമത്തെയും - പുസ്തകങ്ങളിൽ കാണാം, അവിടെ അവൾ മകളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയുടെ ദേവത. എന്നിരുന്നാലും, വാൽമ്പകയുടെ കവിതയിൽ അവളുടെ പ്രതിച്ഛായയിൽ "ദിവ്യ" ഒന്നുമില്ല - ഭൗമികവും മാനുഷികവുമായ വികാരങ്ങളും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും ഉള്ള ഒരു ഭൗമിക സ്ത്രീയായി അവൾ അതിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നു.

സീതയെ രാമായണത്തിൽ ഒരു ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീ-ഭാര്യയുടെ ആദർശമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു (രാമൻ ഒരു യോദ്ധാവിന്റെയും പരമാധികാരിയുടെയും ആദർശം പോലെ). ലെയിൽ യുഗം നിർണ്ണയിക്കുന്ന സവിശേഷതകളും ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു. സീത അനുസരണയുള്ള മകളാണ്, അർപ്പണബോധമുള്ള, സദ്‌വൃത്തയായ ഭാര്യയാണ്. എന്നാൽ അവളുടെ പ്രതിച്ഛായയുടെ മഹത്വം വെളിപ്പെടുന്നത് രാമനോടുള്ള എല്ലാ വിസ്മരണീയവും നിസ്വാർത്ഥവുമായ സ്നേഹത്തിലാണ്, അവൾ എല്ലാ പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയും,

രാമായണത്തിലെ മൂന്നാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും പുസ്തകങ്ങളിൽ, പ്രണയിനിയായ രാമന്റെയും സീതയുടെയും വേർപിരിയലിന്റെയും സീതയുടെ ബന്ദിയാക്കലിന്റെയും പ്രമേയങ്ങളിൽ ഗാനരചനയുടെ തുടക്കം വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്, പക്ഷേ ഇത് കവിതയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള ശബ്ദത്തെയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. പുരാതന ലോകത്തിന്റെ കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ഇതിഹാസമായ വാൽമിക്പസിനെ വേർതിരിക്കുന്ന യക്ഷിക്കഥകളുടെ രൂപങ്ങളേക്കാൾ വലിയൊരു പരിധി വരെ ഇത് ഏറ്റവും സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്.

മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നായി കവിത പ്രണയത്തിനും സൗഹൃദത്തിനും ഒപ്പം പാടുന്നു. രാമായണത്തിലെ മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ ആദർശത്തിന്റെ വാഹകർ നായകന്റെ സഹോദരനായ ലക്ഷ്മണനും ബുദ്ധിമാനായ വാനരനായ ഹനുമാനുമാണ്: രണ്ടാമത്തേത് ഭാവിയിൽ ഇന്ത്യൻ നാടോടി കഥകളിലെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട നായകന്മാരിൽ ഒരാളായി തുടരുന്നു.

പുരാണ ദ്വീപിലെ രാജാവായ രാക്ഷസ നരഭോജികളുടെ പത്ത് തലകളുള്ള രാവണന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന രാമായണത്തിൽ, രാമന്റെയും സീതയുടെയും അവരുടെ സുഹൃത്തുക്കളുടെയും ചിത്രങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നല്ല ശക്തികളെ രാമായണത്തിൽ എതിർക്കുന്നു. ലങ്കയുടെ, രാമന്റെ പ്രധാന എതിരാളി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ, രാമായണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥവും അതിശയകരവുമായ ഘടകങ്ങളുടെ സവിശേഷമായ സംയോജനം പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്. കവിതയുടെ മറ്റ് മിക്ക ചിത്രങ്ങളെയും പോലെ രാവണന്റെ പ്രതിച്ഛായയും പുരാണ ഉത്ഭവമാണ്, എന്നാൽ അവനിൽ മിഥ്യയുടെ ഘടകങ്ങൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മിക്ക രംഗങ്ങളിലും രാവണൻ മനുഷ്യനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അവൻ സുന്ദരനായ ഒരു നൈറ്റ് ആയി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, സ്ത്രീകളുടെ ഹൃദയം കീഴടക്കുന്നു. ചില സമയങ്ങളിൽ, അവൻ പത്ത് തലകളുള്ള ഒരു ബഹുസായുധ ഭീമനായി മാറുന്നു, ഒരു ചെന്നായയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഏത് വേഷവും ചെയ്യുന്നു. വാക്കാലുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ ഇവിടെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു: രാമനുമായുള്ള അവസാന യുദ്ധത്തിന്റെ രംഗത്തിൽ (ആറാമത്തെ പുസ്തകത്തിൽ), രാവണന് ഒരു തലയുണ്ട്, അത് നായകൻ അമ്പുകളാൽ മുറിക്കുമ്പോഴെല്ലാം വീണ്ടും വളരുന്നു - അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു രൂപം. ഇന്ത്യൻ നാടോടിക്കഥകൾക്ക് മാത്രമല്ല.

എന്നിട്ടും, ഈ ചിത്രത്തിൽ മാനുഷിക ഘടകം നിലനിൽക്കുന്നു, ഇത് പോസിറ്റീവ് ഹീറോകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ പോലെ ജീവിതത്തോട് സത്യമാണ്. ഒരു നാർസിസിസ്റ്റിക്, വിചിത്ര സ്വേച്ഛാധിപതി, വഞ്ചനാപരമായ വശീകരിക്കുന്നവൻ, അവന്റെ വികാരങ്ങളുടെ അടിമ, ഏത് വില്ലത്തരത്തിനും തയ്യാറാണ്, അവൻ എല്ലാത്തിലും രാമനെ എതിർക്കുന്നു - ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിലും ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഭരണാധികാരി എന്ന നിലയിലും.

രാമന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ ആദർശ പരമാധികാരിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന രാമായണത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കത്തിൽ പിന്നീടുള്ള വശം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. കവിതയുടെ സൃഷ്ടിയുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ പ്രശ്നത്തിന് കാര്യമായ പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു, തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അത് നിലനിർത്തി; വാൽമീകപുസ്സിന്റെ പാത പിന്തുടരുന്ന ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിലെ പല എഴുത്തുകാരുടെയും കൃതികളിൽ അത് പ്രതിഫലിച്ചു. ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ, വളരെക്കാലമായി, ഒരു ന്യായമായ രാജ്യം - "രാമരാജ്യം" എന്ന ആശയം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, അത് തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട അഭിലാഷങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം അദ്ദേഹം കണ്ടു. എന്നാൽ രാമായണത്തിലെ ഏഴാമത്തെ പുസ്തകത്തിൽ, ഈ വിഷയത്തിന് ഭരണവർഗങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെയും മതപരമായ ബ്രാഹ്മണ ധാർമ്മികതയുടെയും ആത്മാവിൽ ഒരു സവിശേഷമായ കവറേജ് ലഭിച്ചു, ഈ പുസ്തകത്തിലെ രാമന്റെ പ്രതിച്ഛായ മങ്ങുകയും മാനുഷിക സവിശേഷതകൾ നഷ്ടപ്പെടുകയും ആത്മാവില്ലാത്ത മൂർത്തീഭാവമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. "ദിവ്യ" തത്വം.

ലങ്കാ ദ്വീപിലെ നിവാസികളായ രാക്ഷസന്മാരുടെയും കിഷ്‌കിന്ദുവിലെ അതിമനോഹരമായ രാജ്യത്ത് വസിക്കുന്ന വാനരന്മാരുടെയും ചിത്രങ്ങളിൽ, യഥാർത്ഥവും അതിശയകരവുമായ ഒരേ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. ആദ്യ പുസ്തകത്തിലെ രാക്ഷസൻമാരായും ചെന്നായ്ക്കളായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രാക്ഷസുകൾ, അഞ്ചാമത്തെയും ആറാമത്തെയും പുസ്തകങ്ങളുടെ എപ്പിസോഡുകളിൽ മിക്കപ്പോഴും ആളുകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ചില യഥാർത്ഥ ആളുകളുടെ സവിശേഷതകൾ നേടിയെടുക്കുന്നു, അത് ഉയർന്ന തലത്തിലാണ് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. സാംസ്കാരിക വികസനം, അവരുടെ തലസ്ഥാനമായ ലങ്കയുടെ കോട്ടയുടെ വിവരണം തെളിയിക്കുന്നു. കുരങ്ങുകളും കരടികളും ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ തദ്ദേശവാസികളുടെ പുരാതന വന ഗോത്രങ്ങളുടെ ആശയങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല.

അതിശയകരവും യഥാർത്ഥവുമായ ഘടകങ്ങൾ, പുരാണ, നാടോടിക്കഥകളുടെ ചിത്രങ്ങളും രൂപങ്ങളും, ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകളും സ്മാരകത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ജനിച്ച സവിശേഷതകളും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന കവിതയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെയും കലാപരമായ ഘടനയുടെയും വലിയ സങ്കീർണ്ണതയും വൈവിധ്യവും ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. മുൻ നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സാഹിത്യത്തിന് അജ്ഞാതമായ കാവ്യാത്മക രൂപത്തിന്റെ ഉയർന്ന പൂർണ്ണത, ആവിഷ്‌കാര മാർഗങ്ങളുടെ സമൃദ്ധി, ഭാരതത്തിൽ വാല്മീകി ഇതിഹാസത്തിന്റെ വലിയ സ്വാധീനം നിർണ്ണയിച്ചു. കലാപരമായ സംസ്കാരം. ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യ ചരിത്രത്തിൽ രാമായണം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പുതിയ യുഗം തുറക്കുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിലെ എല്ലാ പ്രധാന കവികളും അവളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു, പിന്നീട് അവരുടെ രൂപീകരണ ഘട്ടത്തിൽ പുതിയ ഇന്ത്യൻ, ദ്രാവിഡ സാഹിത്യങ്ങളിൽ രാമന്റെ ഇതിഹാസത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണത്തിന് അവർ ഒരു മാതൃകയായി പ്രവർത്തിച്ചു.

പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മൂന്നാമത്തെ മഹാകാവ്യമായ കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ വിധി വ്യത്യസ്തമായി വികസിച്ചു; ഇത് മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്നും രാമായണത്തിൽ നിന്നും കാര്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ പ്രധാന ഇതിഹാസത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളിലൊന്നായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ നായകൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ സ്മാരകം നിർമ്മിക്കുന്ന പതിനെട്ട് പുസ്തകങ്ങൾക്കൊപ്പം അധിക പത്തൊൻപതാമത്തേത് - "ഹരിവംശ", ജനനത്തെയും വിവരണത്തെയും വിവരിക്കുന്നു. ആദ്യകാലങ്ങളിൽകൃഷ്ണൻ. ഈ കഥ മഹായുദ്ധത്തിന്റെ കഥയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമുള്ളതല്ല, ഇതിലെ കൃഷ്ണന്റെ ചിത്രം മഹാഭാരതത്തിലെ പ്രതിച്ഛായയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. കൗരവ കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിൽ, സ്ഥലങ്ങളിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ പ്രധാന ഇതിഹാസത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ അവൻ വെറുമൊരു മർത്യനായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഒരു പ്രത്യേക ഇതിഹാസ നായകനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും യോദ്ധാക്കളുടെ തന്ത്രശാലിയായ ഉപദേശകൻ, എ. ഒരു തരം ഇന്ത്യൻ ഒഡീസി, പിന്നെ ഹരിവംശയിൽ കൃഷ്ണന്റെ ദൈവിക സ്വഭാവം കഥയിലുടനീളം കൂടുതൽ സ്ഥിരതയോടെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഹരിവംശിയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന് അടിവരയിടുന്ന കൃഷ്ണന്റെ ജനനം, ബാല്യകാലം, യൗവനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങൾ മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഇതിഹാസത്തേക്കാൾ പിൽക്കാല ഉത്ഭവമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമുണ്ട്. ഒരു കാലത്ത്, ഈ ചക്രം ഇന്ത്യൻ വംശജരല്ലാത്തതാണെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിന്റെ ഉത്ഭവം ക്രിസ്ത്യൻ സ്വാധീനത്തിന് കാരണമായി. തീർച്ചയായും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില രൂപങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യൻ ഹാജിയോഗ്രാഫിയുടെ അറിയപ്പെടുന്ന കഥകളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിൽ വ്യാപകമായിത്തീർന്ന കൃഷ്ണ ശിശുവിന്റെ ആരാധനയുടെ ആവിർഭാവവും ഇതേ സ്വാധീനത്തിന് കാരണമായി. വാസ്തവത്തിൽ, വ്യക്തമായും, കൃഷ്ണന്റെ ഇതിഹാസം ഇന്ത്യൻ, ഒരുപക്ഷേ ആര്യൻ മുമ്പുള്ള വംശജരാണ്, എന്നിരുന്നാലും അക്കീമെനിഡ് വികാസത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇറാനിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന കെപ്രെയുടെ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാൽ ഇത് സ്വാധീനിക്കപ്പെടാം. എന്തായാലും, ഭരതന്റെ സന്തതികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിലെ നായകനാണ് കൃഷ്ണൻ, ആട്ടിടയൻ കൃഷ്ണനാണ്, ആരെക്കുറിച്ചാണ് ഹരിവംശ ​​വിവരിക്കുന്നത്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ ചിത്രങ്ങൾ, പിന്നീട് വിഷ്ണുവുമായി ലയിക്കുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തു.

കൃഷ്ണന്റെ രൂപത്തിലുള്ള വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിക്കുന്നത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വിഷ്ണുമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ശാഖയായി വികസിച്ചു - കൃഷ്ണമതം. ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ വ്യാപകമായിരുന്ന വാസുദേവ ദേവന്റെ ആരാധന ഉൾപ്പെടെ, പ്രാദേശികവും യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വതന്ത്രവുമായ നിരവധി ആരാധനകളുടെ ഘടകങ്ങൾ ഇവിടെ സംയോജിപ്പിച്ചു. ഇ. പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിൽ (അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് പിന്നീട് കൃഷ്ണന്റെ പിതാവിന്റെ പേരിന് ശേഷം രക്ഷാധികാരിയായി പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു), കൂടാതെ ദ്രാവിഡൻ ഫെർട്ടിലിറ്റി ദേവതയായ മയോണിന്റെ ആരാധനയും (അതിന്റെ തമിഴിൽ "കൃഷ്ണൻ" എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നത് സംസ്‌കൃതത്തിൽ - "കറുപ്പ്"). വ്യക്തമായും, ഇടയനായ കൃഷ്ണന്റെ ആരാധനാക്രമം പിന്നീടുള്ളതിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകുന്നു, അതിനാൽ കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള പിന്നീടുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ, ഇടയന്മാരുമായുള്ള അവന്റെ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളിലെ ലൈംഗികത.

സങ്കീർണ്ണമായ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഈ ചിത്രം ഒരു ഇതിഹാസ നായകന്റെയും ഒരു ദേവന്റെയും സവിശേഷതകൾ സംയോജിപ്പിച്ചു; യദു വംശത്തിൽ നിന്നുള്ള കൃഷ്ണൻ, മഹാഭാരതത്തിൽ, ഏറ്റവും പഴയ പതിപ്പിൽ അഭിനയിക്കുന്നു, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വിഷ്ണുവുമായോ വാസുദേവന്റെയും മയോന്റെയും പ്രാദേശിക ആരാധനകളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രം അക്കാലത്തെ പുതിയ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ ഉപനിഷത്തുകളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ചരിത്രപുരുഷനിലേക്ക് പോകുന്നു. നമുക്ക് ഊഹിക്കാവുന്നതുപോലെ, രാമായണത്തിലെ നായകന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ട, ഒരുപക്ഷേ, ആര്യ-പുരുഷ വംശജനായ, അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന നായകന്റെ പുരാതന പുരാണ വ്യക്തിത്വവുമായി ഓപ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ മൂന്നാമത്തെ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി; അവർ വ്യക്തമായും വളരെ ജനപ്രിയമായിരുന്നു.

ബലദേവിന്റെ (അല്ലെങ്കിൽ ബലറാം) കഥകൾ അത്ര സാധാരണമല്ല, എന്നിരുന്നാലും ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ വളരെ പ്രിയങ്കരനും ജനപ്രിയനുമായ നായകനുമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രം ഒരു കാർഷിക ദേവതയുടെ പുരാതന ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളുടെ ചക്രത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു കീഴാള സ്ഥാനത്ത് ഉൾപ്പെടുത്തി; കൃഷ്ണന്റെ അർദ്ധസഹോദരനായാണ് ബലദേവൻ അവയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, തുടക്കത്തിൽ അവനുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലായിരുന്നു. മഹാഭാരതത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാറുണ്ട്. ബലദേവൻ പിന്നീട് വിഷ്ണുവിന്റെ "ഭാഗിക" അവതാരമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. ചിലപ്പോൾ, ഒരു സൂമോർഫിക് ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസ് എന്ന നിലയിൽ, ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലും ഐക്കണോഗ്രഫിയിലും വിഷ്ണുവിനെ മോതിരങ്ങളിൽ വഹിക്കുന്ന കോസ്മിക് സർപ്പമായ ശേഷയായി കണക്കാക്കുന്നു.

"മഹാഭാരതം" നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള വികസനത്തിന്റെ പാതയിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും വിജ്ഞാനകോശ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ മഹത്തായ കോഡായി മാറുകയും ചെയ്താൽ, അതിൽ വീരോചിതമായ ഇതിഹാസം ഒരു മതപ്രഭാഷണവുമായി സംയോജിപ്പിച്ചെങ്കിലും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സവിശേഷതകൾ നിലനിർത്തിയാൽ, ഉയർന്നുവന്ന "രാമായണം" ചരിത്രപരമായ ഉയർച്ചയുടെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, വ്യക്തിഗത കാവ്യാത്മക സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പൂവിടുമ്പോൾ അടയാളപ്പെടുത്തി, കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങൾ ആദ്യത്തെ രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങളേക്കാൾ പിന്നീട് ഒരൊറ്റ ചക്രമായി രൂപപ്പെട്ടു, അവയുടെ കോഡ് ആദ്യം മുതൽ വ്യത്യസ്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ രൂപപ്പെട്ടു. വ്യത്യസ്ത ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങൾ. അക്കാലത്ത്, പുരാതന ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന തകർച്ചയുടെ സൂചനകൾ ഇതിനകം ഉണ്ടായിരുന്നു, യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണിസം കൂടുതലായി പ്രബലമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രവണതകളെ നിർണ്ണയിച്ചു. കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസം ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായി ഉടനടി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, മതസാഹിത്യത്തിന്റെ സ്മാരകം.

അതേ സമയം, ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഒരു കാനോനിക്കൽ പതിപ്പും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. കൃഷ്‌ണയെക്കുറിച്ചുള്ള കഥയുടെ ആദ്യകാല അവതരണം മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച "ഹരിവംശ" ആണ്, അത് തീയതിയില്ല ആദ്യത്തേതിന് മുമ്പ്നൂറ്റാണ്ടുകൾ എ.ഡി. കൃഷ്ണന്റെ ഇതിഹാസവും വിഷ്ണു പുരാണത്തിൽ അതിന്റെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങളിലൊന്നായി ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അവസാനമായി, കൃഷ്ണചക്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിപുലീകരിച്ചതും ജനപ്രിയവുമായ പതിപ്പ് ഭാഗവത പുരാണത്തിന്റെ പത്താമത്തെ പുസ്തകമാണ്, ഇത് ആദ്യകാലങ്ങളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഒരു സ്മാരകമാണ്. മധ്യ കാലഘട്ടം.

ഈ കൃതികളിൽ, മഹാഭാരതത്തിലെ വീരരംഗങ്ങളുടെ കലാശൂന്യവും കഠിനവുമായ ആവിഷ്‌കാരമോ രാമായണത്തിന്റെ കലാപരമായ ഉപാധികളുടെ വൈകാരികമായ തെളിച്ചവും സമ്പന്നതയും നമുക്ക് ഇനി കണ്ടെത്താനാവില്ല. ഹരിവംശത്തിലോ ഭാഗവത പുരാണത്തിലോ ഉള്ള കൃഷ്ണകഥയുടെ അവതരണം തികച്ചും സാഹിത്യയോഗ്യതയില്ലാത്തതാണെന്ന് പറയാനാവില്ല. എന്നാൽ ഹരേകൃഷ്ണ ഇതിഹാസത്തിന്റെ സംസ്കൃത പതിപ്പുകൾ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ക്ലാസിക്കൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ തലേന്ന് അല്ലെങ്കിൽ ഇതിനകം തന്നെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. രചയിതാക്കളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവരുടെ കലാപരമായ ഘടകം നിരുപാധികമായി മതപ്രചാരണത്തിന്റെ ചുമതലകൾക്ക് വിധേയമായിരുന്നു; ഇതിന് അനുസൃതമായി, നാടോടി കഥകളുടെ മെറ്റീരിയൽ പ്രോസസ്സ് ചെയ്തു, അത് ബ്രാഹ്മണ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ അവയുടെ യഥാർത്ഥ സവിശേഷതകൾ ഒരു വലിയ പരിധിവരെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ, കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസം, ഒരുപക്ഷേ ജനങ്ങളോട് ഏറ്റവും അടുത്ത നായകൻ, സാഹിത്യ രൂപത്തിൽ അതിന്റെ നാടോടി ഉത്ഭവത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായി. എന്നിരുന്നാലും, കൃഷ്ണന്റെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ ജീവചരിത്രമായ ഭാഗവത പുരാണത്തിലെ പത്താമത്തെ പുസ്തകം, തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അസാധാരണമായ ജനപ്രീതി ആസ്വദിച്ചു, കൂടാതെ ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളിലെ നിരവധി പതിപ്പുകൾക്ക് മാതൃകയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു.

പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മൂന്ന് മഹത്തായ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്കുള്ള പൂർണ്ണമായ വിവർത്തനം ഭാവിയിലെ കാര്യമാണ്, നിസ്സംശയമായും മഹത്തായതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഗവേഷണ പ്രവർത്തനംപുരാതന ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ. നിർദ്ദിഷ്ട അവതരണം സാധാരണ വായനക്കാരനെ അവരുടെ ഉള്ളടക്കവുമായി പരിചയപ്പെടുത്താൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

മൂന്ന് സ്മാരകങ്ങളുടെയും ഉള്ളടക്കം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ, രചയിതാക്കൾ ഒറിജിനലിന്റെ കഥാഗതി കർശനമായി പാലിച്ചു, ഒഴിവാക്കി, എന്നിരുന്നാലും, പ്രധാന കഥാഗതിയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമില്ലാത്ത എപ്പിസോഡുകളും തിരുകിയ കൃതികളും. എന്നിരുന്നാലും, മഹാഭാരതത്തിന്റെ അവതരണത്തിൽ, ഫ്രെയിമിംഗ് കഥകൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് സ്മാരകത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് വായനക്കാരന് ഒരു പൊതു ആശയം നൽകുന്നു.

യഥാർത്ഥ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട പുനരവലോകനം തീർച്ചയായും "മഹാഭാരതം" അല്ലെങ്കിൽ "രാമായണം" എന്നിവയുടെ "പ്രോട്ടോ-ഇപോസ്" പുനർനിർമ്മിക്കാനുള്ള ശ്രമമായി കണക്കാക്കരുത് - ഈ പ്രശ്നത്തിന്റെ പരിഹരിക്കാനാകാത്തതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം സംസാരിച്ചു. മഹാഭാരത ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ ഭാഗം യുദ്ധത്തിന്റെയും അതിനെ തുടർന്നുള്ള സംഭവങ്ങളുടെയും വിവരണമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമുണ്ട്, അത് ആറാമത്തെ - ഒമ്പതാമത്തെ പുസ്തകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; യുദ്ധത്തിന്റെ ചരിത്രാതീതവും സ്മാരകത്തിന്റെ സമാപനവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പുസ്തകങ്ങൾ പിന്നീട് ചേർത്തു (ഒറിജിനൽ പതിപ്പിന്റെ തുടക്കത്തിലും അവസാനത്തിലും പുതിയ ഭാഗങ്ങൾ ചേർത്ത് വാചകം "നിർമ്മാണം" ചെയ്യുന്ന ഈ ക്രമം പുരാതന ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്നത് സാധാരണമാണ്. ആദ്യ സ്മാരകങ്ങൾ), എന്നിരുന്നാലും, പിന്നീടുള്ള പാളികളുടെയും "ആദ്യകാല" പുസ്തകങ്ങളുടെയും ഫ്രെയിമിംഗിലെ താരതമ്യേന പുരാതന വസ്തുക്കളുടെയും സാന്നിധ്യം അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങളുടെ അവതരണത്തിൽ, മഹാഭാരതത്തിന്റെ അവസാന പതിപ്പിൽ പ്രധാന കഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കഥയുടെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും ഞങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. രാമായണത്തിന്റെ ഫ്രെയിം ബുക്കുകളുടെ പിന്നീടുള്ള ഉത്ഭവം അതിലും വ്യക്തമാണ്, പക്ഷേ അവയും നമ്മുടെ അവതരണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങളുടെയും അവതരണത്തിൽ പൂർണ്ണമായും ഉപദേശപരമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ (പ്രത്യേകിച്ച് മഹാഭാരതത്തിന്റെ സവിശേഷത) പുനരാഖ്യാനം ഞങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. രാമായണത്തിലെ ആദ്യത്തേയും ഏഴാമത്തെയും ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കഥാസന്ദർഭങ്ങൾ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, പുരാതന കാവ്യത്തിന് വ്യക്തമായും അന്യമായ ഒരു ദൈവവുമായി രാമനെ തിരിച്ചറിയുന്നത് ഞങ്ങൾ ഒഴിവാക്കിയിരിക്കുന്നു; മഹാഭാരതത്തിലെ കൃഷ്ണനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിഷ്ണുവിന്റെ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിന്റെ പങ്ക് വ്യക്തമായും ദ്വിതീയമാണെന്നും ഒരു ഇതിഹാസ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ വികാസത്തിന് അതിരുകടന്നതാണെന്നും തോന്നുന്നു.

കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ അവതരണത്തിന് ആധാരമായി എടുത്തിരിക്കുന്നത് ഭാഗവത പുരാണത്തിലെ പത്താം ഗ്രന്ഥത്തിലെ പാഠമാണ്.

വിവർത്തനത്തെ ഒരു ഗദ്യ ട്രാൻസ്ക്രിപ്ഷൻ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട്, രചയിതാക്കൾ റഷ്യൻ ഭാഷയിലൂടെ, ഇതിഹാസ വിവരണത്തിന്റെ ശൈലിയും രീതിയും, ഒറിജിനലിന്റെ ചിത്രങ്ങളുടെയും രൂപകങ്ങളുടെയും സംവിധാനം, വായനക്കാരനെ അറിയിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. സാധ്യമായിടത്തോളം, അതിന്റെ കലാപരമായ മൗലികതയുടെ സവിശേഷതകൾ.

മേൽപ്പറഞ്ഞവയിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നതുപോലെ, മൂന്ന് ഇതിഹാസങ്ങളിൽ, മഹായുദ്ധത്തിന്റെ ഇതിഹാസം മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യത്തിൽ സാഹിത്യരൂപം സ്വീകരിച്ചു, പിന്നീട് രാമായണവും പിന്നീട് കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസവും രൂപപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ശേഖരത്തിൽ സംഭവങ്ങളുടെ ഐതിഹാസിക "കാലഗണന" യുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ക്രമം ഞങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു. കൗരവരുടെയും പാണ്ഡവരുടെയും യുദ്ധത്തേക്കാൾ ആഴമേറിയ പ്രാചീനതയാണ് രാമായണത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യം ആരോപിക്കുന്നത്; കൃഷ്ണന്റെ ബാല്യത്തിന്റെയും യൗവനത്തിന്റെയും കഥ മഹാഭാരതത്തിന്റെ അവതരണത്തിന് മുമ്പായി ഞങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു, ഈ യുദ്ധത്തിൽ അദ്ദേഹം പങ്കെടുത്തതിനെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു. അധ്യായങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നതും അവയുടെ ശീർഷകങ്ങൾ മുഴുവനും പ്രദർശനത്തിന്റെ രചയിതാക്കൾക്കുള്ളതാണ്, കൂടാതെ രാമായണത്തിൽ മാത്രം ഏഴ് പുസ്തകങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടതും അവയുടെ തലക്കെട്ടുകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും രചനകളുടെ അവതരണം ഈ സമാഹാരത്തിൽ രണ്ടാം പതിപ്പിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആദ്യ പതിപ്പുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ (എം., 1965) "രാമായണം" യുടെ പാഠം ഏതാണ്ട് മാറ്റമില്ലാതെ അവശേഷിക്കുന്നു, "ഭരതന്റെ സന്തതികളുടെ മഹത്തായ യുദ്ധത്തിന്റെ കഥ" (1 ആം പതിപ്പ്: എം., 1963) ഗണ്യമായി വിപുലീകരിച്ചു. ഭാഗവത പുരാണത്തിലെ കൃഷ്ണനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ അവതരണം ആദ്യമായി പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു.

എല്ലാ ഹിന്ദുസ്ഥാന്റെയും മറ്റ് ഏഷ്യയുടെ മിക്ക ഭാഗങ്ങളുടെയും മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ജീവിതം, ഹിന്ദുമതത്തിലെ രണ്ട് മഹത്തായ ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളായ മഹാഭാരതവും രാമായണവും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. ഏറ്റവും ഉയർന്ന മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന അവയുടെ കേവലമായ സാഹിത്യ യോഗ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം സ്പർശിക്കാതെ തന്നെ, ഈ കൃതികളെ ലോക കവിതയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്മാരകങ്ങളായി തരംതിരിക്കണം.

മഹാഭാരതം അടിസ്ഥാനപരമായി രാമായണത്തേക്കാൾ പഴക്കമുള്ള ഒരു കൃതിയാണ്, അതിന്റെ കാതൽ ആ വിദൂര യുഗത്തിൽ നിന്ന് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവരുന്നു, നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ഇരുട്ടിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, അത് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും പഴയ സാഹിത്യ സ്മാരകമായ ഋഗ്വേദത്തിന്റെ സ്തുതിഗീതങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയുടെ സമയത്തെ തുടർന്നാണ്. . മഹാഭാരതത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ഭരണാധികാരികളുടെയും വിശുദ്ധ ഋഷിമാരുടെയും പുരോഹിതരുടെയും ചില പേരുകൾ വേദകാലത്തിന്റെ അവസാന സ്രോതസ്സുകളിലും കാണപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഏതെങ്കിലും വലിയ യുദ്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഐതിഹ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് കവിതയുടെ ഇതിവൃത്തം രൂപപ്പെട്ടത്. അത് നടന്നത് ബിസി 900 ലാണ്.

എന്നാൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ആഖ്യാനം വളരെയധികം വികസിച്ചു, പുതിയ കഥാപാത്രങ്ങളാലും സംഭവങ്ങളാലും സമ്പന്നമാണ്, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ വേരുകൾ ഇനി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. നമുക്കറിയാവുന്ന മഹാഭാരതത്തിൽ ഇത്രയും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്ന ദിവ്യനായ കൃഷ്ണൻ കവിതയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ കാരണമുണ്ട് - കവിത വികസിപ്പിച്ച ആ സൈനിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. വിവിധ സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഇപ്പോൾ അറിയപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ലാത്ത ഒരു രൂപത്തിൽ, നമ്മുടെ യുഗം ആരംഭിക്കുന്നതിന് ഒന്നോ രണ്ടോ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, അല്ലെങ്കിൽ ബിസി 400-നോടടുത്ത് പോലും ഈ കവിത ഉത്തരേന്ത്യയിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചിരുന്നു.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം അത്യന്തം സങ്കീർണ്ണമാണ്. ഇലിയാഡിന് ജീവൻ നൽകിയ ട്രോജൻ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രീക്കുകാരുടെ ഇതിഹാസങ്ങൾ പോലെ, പുരാതന ജർമ്മനിയുടെ പുരാണവും ഐതിഹാസികവുമായ ചക്രം നിബെലുങ്കെൻലീഡായി ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്തു, ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസകാവ്യം യുദ്ധമായി മാറിയ വീരന്മാരുടെ ക്രൂരമായ കലഹത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. ഉന്മൂലനം: അവരുടെ കസിൻസിന്റെ ഗൂഢാലോചനകൾ - വഞ്ചനാപരമായ കൗരവർ - പാണ്ഡു രാജാവിന്റെ അഞ്ച് പുത്രന്മാർക്ക് അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെ രാജ്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അവരുടെ എല്ലാ ശത്രുക്കളും മിക്കവാറും എല്ലാ സുഹൃത്തുക്കളും നശിക്കുന്ന ഒരു ഘോരമായ യുദ്ധത്തിന് ശേഷം അവർ അത് തങ്ങളിലേയ്ക്ക് തിരികെ നൽകുന്നു. .

കവിതയുടെ ആഖ്യാന വിഭാഗങ്ങളിൽ, വീരയുഗത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനികൾ എല്ലായിടത്തും കേൾക്കുന്നു, പൂർണ്ണമായും സൈനിക വീര്യം അവയിൽ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു - ധൈര്യം, വിശ്വസ്തത, സത്യസന്ധത. കവിതയിലെ നായകന്മാരും വില്ലന്മാരും ഒരിക്കലും പോരാടാനുള്ള വെല്ലുവിളി നിരസിക്കുന്നില്ല - അത് ഒരു യുദ്ധക്കളമായാലും, വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെ മത്സരമായാലും, അല്ലെങ്കിൽ ചൂതാട്ട; ചില പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളെ ഭീരുത്വം ആരോപിക്കാം. കവിതയുടെ പ്രധാന കഥയുടെ മുഴുവൻ അന്തരീക്ഷവും ആദിവാസി ഭരണകൂടം വിട്ടുപോയ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷമാണ്, നേതാവിനോടും സഹ ഗോത്രക്കാരോടുമുള്ള വ്യക്തിപരമായ ഭക്തി ഇപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

എന്നാൽ നമുക്കറിയാവുന്ന മഹാഭാരതത്തിൽ ഐതിഹാസിക യുദ്ധത്തിന്റെ കാവ്യാത്മക വിവരണം മാത്രമല്ല അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. കവിതയുടെ പ്രധാന ഇതിവൃത്തം രൂപപ്പെട്ടതിന് ശേഷം, പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട നിരവധി വ്യത്യസ്ത എപ്പിസോഡുകൾ ഉപയോഗിച്ച് അതിന്റെ വാചകം പൂരിതമാണ്. ഈ ഉൾപ്പെടുത്തലുകളിൽ ഏറ്റവും വലുത് ഇതിഹാസത്തിന്റെ പന്ത്രണ്ടാമത്തെ (പതിനെട്ടിൽ) ഭാഗം അല്ലെങ്കിൽ പുസ്തകമാണ്, അതിൽ കൗരവരുടെ ഏറ്റവും പഴയ നേതാവായ, മുറിവേറ്റ ഭീഷ്മരുടെ സാവധാനത്തിലുള്ള മരണം, ദീർഘമായ ഉപദേശത്തിനുള്ള ഒരു കാരണമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഭരണകൂടം, ധാർമ്മികത, മതം എന്നിവയുടെ ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ.

മറ്റൊരു ഉൾപ്പെടുത്തിയ എപ്പിസോഡ്, നായകസഹോദരന്മാരിൽ മൂത്തവനായ യുധിഷ്‌ടിരന്റെ മാരകമായ അഭിനിവേശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവൻ സ്നേഹിച്ചു, പക്ഷേ ഡൈസ് കളിക്കാൻ അറിയില്ലായിരുന്നു, ഇത് പാണ്ഡവ സഹോദരന്മാരെ വനവാസത്തിന് നിർബന്ധിതരാക്കി; ആസക്തി കാരണം ഭാര്യയും രാജ്യവും നഷ്ടപ്പെടുകയും പല പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയും അവരെ തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്ത അതിലും "പുരാതന" ഡൈസ് പ്രേമിയായ നള രാജാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നീണ്ട കഥ അവതരിപ്പിക്കാൻ ഇത് സാധ്യമാക്കുന്നു. നളയുടെ ഇതിഹാസം, ഗംഭീരവും ലഘുവുമായ വാക്യങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത്, സംസ്‌കൃത വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് സംസ്‌കൃത സാഹിത്യത്തിന്റെ ആമുഖമായി വർത്തിക്കുന്നു. കവിതയുടെ പ്രധാന ഉള്ളടക്കം പോലെ തന്നെ അതിന്റെ ശൈലിയും ഉള്ളടക്കവും പ്രാചീനമാണെന്ന് തോന്നുന്നു; ഗോത്രബന്ധങ്ങളുടെ ശക്തമായ അവശിഷ്ടങ്ങളുള്ള ചെറിയ രാജ്യങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ബുദ്ധമതത്തിന് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഈ ഐതിഹ്യം.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഇന്റർകലറി എപ്പിസോഡ് നിസ്സംശയമായും ഭഗവദ് ഗീതയാണ്, ഒരു വലിയ മതകാവ്യം, ആധുനിക ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആധികാരികമായ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം, ഒരുപക്ഷേ ഇന്ത്യയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള സംസ്‌കൃത സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന കൃതി, ഇത് നിരവധി ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു; ഭഗവദ്ഗീത അതിന്റെ ഭാഗമായ ഇതിഹാസ കാവ്യത്തെക്കുറിച്ച് മറ്റൊന്നും അറിയാത്ത ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ വായിച്ചിട്ടുണ്ട്. മഹായുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് പാണ്ഡവ സഹോദരന്മാരിൽ മൂന്നാമനായ അർജ്ജുനനുണ്ടായ അനുഭവമാണ് അവളെ മഹാഭാരതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താനുള്ള കാരണം. സുഹൃത്തുക്കളുമായും രക്തസഹോദരന്മാരുമായും ഒരു യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയിൽ, അവൻ കയ്പേറിയ സംശയങ്ങളാൽ പിടിമുറുക്കുന്നു, എന്നാൽ അർജ്ജുനന്റെ ഉപദേഷ്ടാവായ കൃഷ്ണൻ, മതപരമായ കടമയെക്കുറിച്ചുള്ള ദീർഘമായ പ്രഭാഷണങ്ങളിലൂടെ തന്റെ ദൃഢനിശ്ചയം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു (അവ ഭഗവദ് ഗീതയുടെ ഉള്ളടക്കം ഉണ്ടാക്കുന്നു. വിവിധ സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നുള്ള വാക്യങ്ങളുടെ സംയോജനം); ഇവിടെ കൃഷ്ണൻ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരങ്ങളിൽ ഒന്നായി അർജ്ജുനന്റെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

മഹാഭാരതത്തിൽ ധാരാളം ചെറിയ എപ്പിസോഡുകൾ ഉണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, മരണദേവന്റെ നഖങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്റെ ഭർത്താവിനെ രക്ഷിച്ച അർപ്പണബോധമുള്ള ഭാര്യ സാവിത്രിയുടെ മനോഹരവും പരക്കെ അറിയപ്പെടുന്നതുമായ കഥ, രാമന്റെ കഥ (സംക്ഷിപ്തമായ അവതരണം പോലെ ഒന്ന്. മറ്റൊന്ന്, ഇന്ത്യയിലെ മഹത്തായ ഇതിഹാസ കാവ്യം), ശകുന്തളയുടെ ഇതിഹാസം - കാളിദാസന്റെ പ്രസിദ്ധമായ നാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തത്തിൽ നിന്ന് കാര്യമായ വ്യത്യാസമുള്ള ഒരു പതിപ്പിൽ.

ഈ അനേകം എപ്പിസോഡുകളും, വിവരണവും ഉപദേശവും, അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളായി വിവിധ കവികൾ മഹാഭാരതത്തിന്റെ പാഠത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് - ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിലെ രണ്ട് മഹത്തായ കാലഘട്ടങ്ങളെ - മൗര്യൻ, ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യങ്ങളുടെ കാലഘട്ടം (ഏകദേശം ബിസി 200 മുതൽ എഡി 300 വരെ. ). എന്നാൽ എഡി 500-നടുത്ത്, ഇതിഹാസം ഇപ്പോൾ നമുക്ക് അറിയാവുന്ന രൂപത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നു.

"മഹാഭാരത" രൂപീകരണത്തിന്റെ അവസാന തീയതി, കവിതയുടെ വാചകത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഗോത്രങ്ങളെയും ജനങ്ങളെയും എണ്ണിക്കൊണ്ട് സ്ഥാപിക്കാവുന്നതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, 400 എഡിക്ക് മുമ്പ്, അവർ ബാക്ട്രിയയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയപ്പോൾ, ഇന്ത്യക്കാർക്ക് അത്ര പരിചിതമല്ലാത്ത ഹൺസ്-എഫ്താലിറ്റുകൾ (വൈറ്റ് ഹൺസ്) പരാമർശിക്കുന്നു. അതേ സമയം, ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഗുർജറുകൾ പോലുള്ള മറ്റ് ജനതകളെക്കുറിച്ച് മഹാഭാരതം ഒന്നും പറയുന്നില്ല. ചരിത്ര ഘട്ടംആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ.

എന്നിട്ടും, കവിതയുടെ കാനോനൈസേഷനുശേഷവും, അതിന്റെ ലിസ്റ്റുകൾ തിരുത്തലുകൾക്കും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾക്കും വിധേയമായിരുന്നു (വളരെ പ്രാധാന്യമില്ലെങ്കിലും), അതിനാൽ കവിതയുടെ മൂന്ന് പ്രധാന വാചക പാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ട്. നിലവിൽ, പൂനെയിലെ ഭണ്ഡാർക്കര ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഓറിയന്റൽ സ്റ്റഡീസ് ഏറ്റെടുത്തിരിക്കുന്ന മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ പതിപ്പിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് ശേഷം, നാൽപ്പത് വർഷത്തിലേറെയായി നിരവധി പണ്ഡിതന്മാർ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്, കവിതയുടെ ശക്തമായ ഒരു വാചകം നമുക്കുണ്ട്. ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം.
മഹാഭാരതത്തിന്റെ വലിയ വലിപ്പം അതിനെ കേവലം ഒരു ആഖ്യാന ഇതിഹാസം എന്നതിലുപരിയായി മാറ്റുന്നു, എന്നിരുന്നാലും കവിതയുടെ പാഠത്തിൽ നിന്ന് “ആഖ്യാന ഘടകങ്ങൾ” വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് തോന്നുന്നു, അങ്ങനെ അത് നായകന്മാരെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഇതിഹാസമായി മാത്രം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കുറഞ്ഞത് 32 അക്ഷരങ്ങൾ വീതമുള്ള 100,000 ഖണ്ഡങ്ങളുള്ള ഈ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കവിതയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആദ്യകാല ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിജ്ഞാനകോശം എന്ന് വിളിക്കാം.

ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഇന്ത്യയുടെ മതപരവും രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു വശവും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, അത് പ്രധാനമായും യാഥാസ്ഥിതിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പരിഗണിക്കുന്ന മഹാഭാരതത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടില്ല.
സെബാസിയസ് ബ്രാഹ്മണിസം. ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങളും (നിയമ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ) പുരാണങ്ങളും (ഗുപ്ത ഭരണത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട പുരാണങ്ങളുടെയും ഐതിഹ്യങ്ങളുടെയും മതപരമായ ആചാരങ്ങളുടെ വിവരണങ്ങളുടെയും ശേഖരം) ഉയർന്നുവന്ന ധാരാളം ഉപദേശപരമായ വസ്തുക്കൾ ഈ കവിതയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കവിതയുടെ ചരിത്രപരത വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, അത് ഇപ്പോഴും ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് വലിയ താൽപ്പര്യമാണ്.

കവിതയുടെ അളവ് ഗണ്യമായി വർദ്ധിപ്പിച്ച മഹാഭാരതത്തിലെ പരിഷ്‌ക്കരണ ഘടകത്തിന്റെ അമിതമായ സമൃദ്ധി അതിന്റെ ജനപ്രീതിയെ ബാധിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, മഹാഭാരതത്തിന്റെ പ്രധാന ഉള്ളടക്കം ഇന്ത്യയിലെ സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് നന്നായി അറിയാം, കൂടാതെ നിരവധി തലമുറകളിലെ എഴുത്തുകാരും കവികളും അവരുടെ സ്വന്തം കാവ്യാത്മകവും നാടകീയവും സൃഷ്ടിക്കാൻ കവിതയുടെ എപ്പിസോഡുകൾ ആവർത്തിച്ച് ഉപയോഗിച്ചു. ഗദ്യ കൃതികൾസംസ്കൃതത്തിലും ഇന്ത്യയിലെ ആധുനിക ഭാഷകളിലും.

ഒഴിവാക്കിയ ഇന്റർസ്റ്റീഷ്യൽ എപ്പിസോഡുകളുള്ള മഹാഭാരതത്തിന്റെ സംക്ഷിപ്ത പതിപ്പുകൾ ഇന്ത്യയിലെയും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെയും മിക്ക ഭാഷകളിലും നിലവിലുണ്ട്. അഞ്ച് ഹീറോ സഹോദരന്മാരുടെ കഥ, പ്രാദേശിക അഭിരുചികൾക്കും പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി, വയാങ്ങിൽ (ഇന്തോനേഷ്യൻ ഷാഡോ തിയേറ്റർ) ഇപ്പോഴും ജനപ്രിയമാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വിദ്യാസമ്പന്നരായ ആളുകൾ മാത്രമാണ് മഹാഭാരതം മുഴുവൻ വായിക്കുന്നത്. നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിയ രൂപത്തിൽ, അത് ഒരു "ജനപ്രിയ ക്ലാസിക്" ആകാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഇന്ത്യയിൽ അത് ദീർഘനാളായിനിരവധി തലമുറകളിലെ എഴുത്തുകാർക്ക് പ്ലോട്ടുകളുടെയും തീമുകളുടെയും ഒരു നിധിയായി വർത്തിച്ചു, ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അതിന്റെ വലിയ പ്രാധാന്യം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ മഹത്തായ ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളിൽ രണ്ടാമത്തേത്, രാമായണം, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിലും സ്വഭാവത്തിലും മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.

ഈ കവിത നീതിമാനായ രാജകുമാരനായ രാമനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു
ശത്രുക്കളുടെ കുതന്ത്രങ്ങളാൽ നാടുകടത്തപ്പെട്ട അയോധ്യയിലെ രാജാവായ ദശരഥൻ. തന്റെ ഭാര്യ, സുന്ദരിയായ സീത, വിശ്വസ്തനായ ഇളയ സഹോദരൻ ലക്ഷ്മണ എന്നിവരോടൊപ്പം, രാമൻ മധ്യ, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ വനങ്ങളിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുന്നു. അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവരുടെ വിഹിതത്തിൽ നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങളും ബുദ്ധിമുട്ടുകളും വീഴുന്നു, അവയിൽ ഏറ്റവും ഭയാനകമായത് അസുരന്മാരുടെ അധിപനും ലങ്കാ ദ്വീപിന്റെ (സിലോൺ) രാജാവുമായ രാവണൻ സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയതാണ്.

അവസാനം, കുരങ്ങൻ സൈന്യത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, സഹോദരന്മാർ സീതയെ മോചിപ്പിക്കുന്നു, രാമൻ തന്റെ രാജ്യം വീണ്ടെടുക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ കഥയ്ക്ക് പൂർണ്ണമായും സന്തോഷകരമായ അവസാനമില്ല: പ്രജകളെ ശാന്തമാക്കാൻ, രാമൻ സീതയെ നിരസിക്കുന്നു - പൊതുവായ അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, മറ്റൊരു പുരുഷന്റെ വീട് സന്ദർശിച്ചതിന് ശേഷം അവൾക്ക് അവളുടെ പരിശുദ്ധി നഷ്ടപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും ജയിലിൽ തന്റെ ഭർത്താവിനോടുള്ള വിശ്വസ്തതയും വിശ്വസ്തതയും കാത്തുസൂക്ഷിച്ചു.

"രാമായണം" ഏതാണ്ട് അമാനുഷികനായ ഒരു നായകന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയലിനെയും സാഹസികതയെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഇതിഹാസമാണ്, അത് എല്ലാത്തരം അത്ഭുതങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്, അതിന്റെ ഭാഷ പരിഷ്കൃതവും മാന്യവുമാണ്. നിങ്ങൾ രാമായണത്തിന് യൂറോപ്യൻ സമാന്തരങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഇലിയഡോ അല്ലെങ്കിൽ ഐനിഡോ ആയിരിക്കില്ല, പകരം വോൾഫ്രാം വോൺ എസ്ചെൻബാക്കിന്റെ പാർസിവൽ അല്ലെങ്കിൽ ഫ്യൂരിയസ്
vy റോളണ്ട് "അരിയോസ്റ്റോ. ദുഷ്ടശക്തികളുടെ കുതന്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ മനുഷ്യരൂപം സ്വീകരിച്ച പരമോന്നത ദേവനായ വിഷ്ണുവിന്റെ ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസായി രാമൻ പ്രവർത്തിക്കുന്ന കഥയുടെ ആദ്യ, അവസാന ഭാഗങ്ങളിൽ അത്ഭുതങ്ങളുടെയും അമാനുഷിക ശക്തികളുടെയും പ്രവർത്തനം ഏറ്റവും ശക്തമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് രാമനെ ഇപ്പോഴും ഇന്ത്യയിൽ ദൈവമായി ആരാധിക്കുന്നത്, രാമായണം ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ ഇതിഹാസത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള മനഃശാസ്ത്രം അടയാളപ്പെടുത്തിയ നിരവധി നാടകീയവും പാത്തോസ് നിറഞ്ഞതുമായ എപ്പിസോഡുകൾ ഉണ്ട്. ഇത് ഒരു വ്യക്തിയിൽ ധൈര്യവും അർപ്പണബോധവും വിശ്വസ്തനും ആയിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണർത്തുന്നു, ക്ഷമയുടെയും മനുഷ്യ സൗഹൃദത്തിന്റെയും വികാരത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. രാമായണത്തിൽ ദൈർഘ്യമേറിയ എപ്പിസോഡുകൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, ശൈലിയിലും ഉള്ളടക്കത്തിലും അത് മഹാഭാരതത്തേക്കാൾ ഏകീകൃതമാണ്, അതിന്റെ വോളിയം വളരെ ചെറുതാണ് - മുഴുവൻ മഹാഭാരതത്തിന്റെയും നാലിലൊന്ന്. കവിതയുടെ രചന കൂടുതൽ മികച്ചതാണ്, അതിന്റെ പല താരതമ്യങ്ങളും രൂപകങ്ങളും കാളിദാസന്റെ കൃതികൾ പോലെയുള്ള സംസ്കൃത കവിതയുടെ വിശിഷ്ടമായ ക്ലാസിക്കുകളെ മനസ്സിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു.

രാമായണത്തിലെ ആഖ്യാനം വർഷത്തിലെ വിവിധ സമയങ്ങളിൽ ഇന്ത്യൻ പ്രകൃതിയുടെ മനോഹരമായ ചിത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സവിശേഷമായ ഗാനരചനകൾ കൊണ്ട് ഇടകലർന്നിരിക്കുന്നു. (പിൽക്കാല സംസ്കൃത കാവ്യങ്ങളിൽ, കാവ്യകളിൽ, അത്തരം വ്യതിചലനങ്ങൾ നിർബന്ധിതമായി.) ഉദാഹരണത്തിന്, രാമന്റെ വനവാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണത്തിൽ പ്രകൃതിയുടെ മനോഹരമായ നിരവധി വിവരണങ്ങളുണ്ട്. മഴക്കാലത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പറയുന്നത് ഇതാണ്:

“കാടുകൾ ഇപ്പോൾ എത്ര മനോഹരമായി മാറിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് നോക്കൂ: നീണ്ട ശബ്ദത്തോടെ പെയ്യുന്ന മഴയിൽ നിന്നുള്ള പച്ച, നൃത്തം ചെയ്യുന്ന മയിലുകളുടെ തൂവലുകളുടെ നിറങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇടിമുഴക്കത്തോടെ അലറുന്ന മേഘങ്ങൾ കവിഞ്ഞൊഴുകുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ ഭാരത്താൽ തളർന്ന് പർവതങ്ങളുടെ മുകളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, അവയ്‌ക്കരികിൽ, നേർത്ത ചങ്ങലയിൽ, ആഹ്ലാദത്തോടെ, ക്രെയിനുകൾ കാറ്റ് കൊണ്ടുപോകുന്ന താമരദളങ്ങൾ പോലെ കുതിക്കുന്നു. ചൂടുപിടിച്ച ഭൂമി പൂക്കളും ഔഷധച്ചെടികളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ബഹുവർണ്ണ മൂടുപടത്തിൽ പൊതിഞ്ഞ ഒരു സൗന്ദര്യം പോലെ ... "

പരസ്പരം വിജയിച്ച നിരവധി കഥാകൃത്തുക്കളുടെ പരിശ്രമമാണ് മഹാഭാരത ഇതിഹാസത്തിന്റെ സൃഷ്ടി സുഗമമാക്കിയത്. ഇത് ഒരു ഗ്രന്ഥകാരനാണെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും - വ്യാസ മുനി, അതിന്റെ ഭാഷ പൊതുവെ ശരിയും ഏകീകൃതവുമാണെങ്കിലും, കവിതയിൽ അജ്ഞാതമായ എന്തോ ഉണ്ട്, നാടോടി സാഹിത്യത്തിന്റെ സവിശേഷത. "രാമായണം" ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ സൃഷ്ടിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു - വാൽമീകി മഹർഷി, കവിതയുടെ ആദ്യത്തേയും ഏഴാമത്തെയും ഗാനങ്ങളിൽ നായകന്റെ സമകാലികനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ഗർഭം ധരിച്ച സീതയുടെ രക്ഷാധികാരി, അവളുടെ ഭർത്താവ് അവളെ പുറത്താക്കുമ്പോൾ.

എന്നിരുന്നാലും, രാമായണം, മഹാഭാരതത്തിലെപ്പോലെ സങ്കീർണ്ണമല്ലെങ്കിലും, നിരവധി എഴുത്തുകാരുടെ സൃഷ്ടിയാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അതിന്റെ ആദ്യത്തേയും അവസാനത്തേയും ഗാനങ്ങളുടെ ശൈലി, ഒരൊറ്റ മൊത്തത്തിലുള്ള അഞ്ച് കേന്ദ്ര ഗാനങ്ങളുടെ ശൈലിയിൽ നിന്ന് കാര്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് പൂരകമാകുന്ന ഭാഗങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല. ഈ അഞ്ച് ഗാനങ്ങളിൽ (തീർച്ചയായും വ്യക്തമായ ചില ഉൾപ്പെടുത്തലുകൾ ഒഴികെ) രാമൻ ഒരു മർത്യനായ നായകനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ആദ്യത്തേയും അവസാനത്തേയും ഗാനങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം മഹാനായ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായ ഒരു ദൈവീകനായ നായകനാണ്.

രാമായണത്തിന്റെ അന്തിമ പതിപ്പ് കുറഞ്ഞത് രണ്ടോ മൂന്നോ രചയിതാക്കളെങ്കിലും നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്ന മറ്റ് നിരവധി തെളിവുകൾ ഉണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും ഒരു പ്രധാന ഭാഗംമഹാഭാരതത്തിന്റെ പേരില്ലാത്ത കംപൈലർമാരേക്കാൾ വളരെ പരിഷ്കൃതവും സംവേദനക്ഷമതയുമുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ കവിയുടെ പ്രതിഭയുടേതാണ് ആഖ്യാനം.

ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, മഹാഭാരതത്തിൽ രാമായണത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ സംഗ്രഹം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മഹാഭാരതം സമാഹരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ പൂർത്തിയായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സമയത്ത് ഇത് ഇതിനകം നിലനിന്നിരുന്നതായി തോന്നാം. എന്നാലും രാമായണം
ഒരുപക്ഷേ അത് മഹാഭാരതത്തേക്കാൾ പിന്നീടാണ് രൂപപ്പെട്ടത്; അതിന്റെ കേന്ദ്രഭാഗം ഉടലെടുത്തു, ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിനു ശേഷമല്ല. കുരു രാജകുടുംബത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായ ഹസ്തിനപൂർ, അതിന് ചുറ്റുമാണ് മഹാഭാരതത്തിന്റെ കഥ വികസിക്കുന്നത്, ഗംഗാ നദീതടത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്താണ്, ആധുനിക ഡൽഹിയിൽ നിന്ന് 80 കിലോമീറ്റർ വടക്ക്. രാമരാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായ അയോധ്യ, കിഴക്കൻ ഉത്തർപ്രദേശിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗം രാമായണത്തിന്റെ ആഖ്യാനത്തിൽ ഏതാണ്ട് ഒരു പങ്കും വഹിക്കുന്നില്ല.

മഹാഭാരതത്തിൽ ഡെക്കാൺ, ഇന്ത്യയുടെ തെക്ക് ദ്രാവിഡം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മിക്കവാറും പരാമർശമില്ല (പ്രാദേശികങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും കണക്ക് ഒഴികെ, ഇത് വ്യക്തമായും, ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ടായതാണ്.
ഇതിഹാസത്തിന്റെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള മിനുക്കുപണികൾ). അതേസമയം, രാമായണത്തിൽ, ഈ പ്രദേശങ്ങളും സിലോണും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, അവ അജ്ഞാതവും വന്യവുമായ സ്ഥലങ്ങളായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, ആളുകളെപ്പോലെ സംസാരിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഭൂതങ്ങളുടെയും കുരങ്ങുകളുടെയും വാസസ്ഥലമാണ്. രാമായണത്തിലെ ദശരഥ രാജാവിന്റെ കൊട്ടാരം ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു സാധാരണ ഇന്ത്യൻ ഭരണാധികാരിയുടെ കോടതിയാണ്, അല്ലാതെ മഹാഭാരതത്തിലെ പോലെ ഒരു ഗോത്ര നേതാവുമല്ല, അവിടെ രാജാവ് തുല്യരും പലപ്പോഴും വിമുഖതയുള്ളവരുമായ ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാരിൽ ഒന്നാമൻ മാത്രമാണ്. ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, മഹാഭാരതത്തിലെ നായകന്മാരേക്കാൾ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷം പഴക്കമുള്ളയാളാണ് രാമൻ എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, രാമായണം ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള വികാസത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

രാമനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിന്റെ അസാധാരണവും എന്നാൽ വളരെ കുറച്ച് ആവിഷ്‌കൃതവുമായ പതിപ്പ് ബുദ്ധമത വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നിന്റെ (തെരവാദിൻസ്) സാഹിത്യത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധന്റെ ജനനത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, ദശരഥൻ എന്ന ഒരു ഭരണാധികാരിയുടെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നീതിമാനായ പുത്രനായ രാമനെ ആദ്യം പുറത്താക്കുകയും പിന്നീട് തന്റെ ശരിയായ രാജ്യം വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, കഥയുടെ ഏറ്റവും നാടകീയമായ ഭാഗം - രാവണൻ സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകലും അവളുടെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്നുള്ള വിടുതലും - ബുദ്ധമത പതിപ്പിൽ ഇല്ല. പുരാതന കാലത്തെയും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെയും മറ്റ് വീരകഥകളെപ്പോലെ രാമായണവും പല സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്നും ശേഖരിച്ച വൈവിധ്യമാർന്ന വസ്തുക്കളുടെ ഒരു മിശ്രിതമാണെന്നും തുടക്കത്തിൽ അതിൽ ചിലത് അടങ്ങിയിട്ടില്ലെന്നും ഇത് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. രസകരമായ എപ്പിസോഡുകൾപക്വമായ ഇതിഹാസം.

"രാമായണവും" "മഹാഭാരതവും" ഇതിഹാസങ്ങൾ മാത്രമാണ്, യഥാർത്ഥ ചരിത്രമല്ല, ആര്യന്മാർ ഡെക്കാൻ പിടിച്ചടക്കിയ ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ പ്രതിഫലനം പോലുമല്ല. നിബെലുങ്കെൻലിഡ് അല്ലെങ്കിൽ റോളണ്ട് ലേ ഓഫ് റോളണ്ടിന്റെ പിണഞ്ഞ കുരുക്ക് അഴിക്കാൻ പണ്ഡിതന്മാർ വളരെയധികം പരിശ്രമിച്ചു, അവയിൽ ചരിത്രപരമായി അത്ര വിശ്വസനീയമല്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസ കവിതകൾ അവയുടെ യൂറോപ്യൻ എതിരാളികളേക്കാൾ ചരിത്രപരമായി കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമാകേണ്ടത്? മഹാഭാരതവും രാമായണവും കേവലമായ ചരിത്ര വിവരണങ്ങളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്: അവ ലോക സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായ കൃതികളാണ്, ഏകദേശം രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടമായി വർത്തിക്കുന്നു.

ഹിന്ദു ഇന്ത്യയുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ രാമായണത്തിന്റെ സ്വാധീനം മഹാഭാരതത്തേക്കാൾ വലുതായിരുന്നു. ഇത് ഇന്ത്യയിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ ഭാഷകളിലേക്കും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ ഒട്ടുമിക്ക ഭാഷകളിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പലപ്പോഴും അയഞ്ഞ രീതിയിൽ പകർത്തുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അങ്ങനെ രാമന്റെ കഥയെ പ്രാദേശിക സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുകയും അതിനെ അതിന്റെ ഭാഗമാക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യം. നിരക്ഷരരായ കർഷകരുടെ നിരവധി തലമുറകൾ രാമായണം വീണ്ടും വീണ്ടും ശ്രവിച്ചു, ആവേശകരവും ഹൃദയസ്പർശിയായതുമായ ഈ കഥയിൽ അവർ അകപ്പെട്ടുവെന്ന് മാത്രമല്ല, അതിലെ നായകന്മാരിൽ നിന്ന് സ്നേഹവും ക്ഷമയും അനുസരണവും ധൈര്യവും സത്യസന്ധതയും പഠിച്ചു.

രാമൻ വളരെക്കാലമായി ഇന്ത്യൻ പുരുഷന്റെ ആദർശവും സീത ഇന്ത്യൻ സ്ത്രീയുടെ ആദർശവുമാണ്. രാമൻ എപ്പോഴും മാതാപിതാക്കളെ അനുസരിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അവൻ സീതയോടുള്ള സ്നേഹം നിറഞ്ഞവനാണ്, എല്ലാ ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്നും അവളെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവൻ വിശ്വസ്തനും തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളോടും ബന്ധുക്കളോടും വിശ്വസ്തനുമാണ്, അവൻ ദൈവങ്ങളെയും പുരോഹിതന്മാരെയും ഋഷിമാരെയും താഴ്മയോടെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, അവൻ തന്റെ പ്രജകളോട് കരുണയും ദയയും ഉള്ളവനാണ്, അവൻ നീതിമാനും ശത്രുക്കളോട് ആഭിമുഖ്യം കാണിക്കുന്നു. സീതയുടെ വിശ്വസ്തത, അവളുടെ ഭർത്താവിനോടും കുടുംബത്തോടുമുള്ള അവളുടെ ഭക്തി അതിരുകളില്ലാത്തതാണ്, എന്നാൽ അവൾക്ക് ഉയർന്ന വീര്യവുമുണ്ട്, അവളുടെ മാനം സംരക്ഷിക്കാൻ അവൾ തന്റെ ജീവൻ പോലും ത്യജിക്കാൻ തയ്യാറാണ്.

രാമന്റെ ഇതിഹാസം നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ബുദ്ധ രാജ്യങ്ങൾ- ബർമ്മ, തായ്‌ലൻഡ്, കംബോഡിയ. ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിക്കുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ "രാമായണം" പരിചയപ്പെട്ട മുസ്ലീങ്ങൾ - ഇന്തോനേഷ്യക്കാരും മലയാളികളും ഈ പുരാതന ഇന്ത്യൻ കവിതയെ ഇപ്പോഴും ആരാധിക്കുന്നു. തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ ദ്വീപസമൂഹത്തിലെ ജനസംഖ്യയുടെ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ വ്യത്യാസങ്ങളോടും അവരുടെ മതത്തിന്റെ ആവശ്യകതകളോടും അവർ അതിനെ ചെറുതായി സ്വീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യയിലെയും പാകിസ്ഥാനിലെയും മുസ്ലീം പാരമ്പര്യം ഈ പുരാതന കഥകളെ പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും മുഗളന്മാരുടെ ഭരണകാലത്ത് രണ്ട് ഇതിഹാസ കവിതകളും പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

രണ്ട് ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളുടെ ഇത്രയും നീണ്ടതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ജനപ്രീതി നിസ്സംശയമായും, അവയുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ തന്നെ അവ വിഷ്ണുമത പ്രേരണയുടെ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു എന്നതാണ്. , ശാരീരികവും മർത്യവുമായ രൂപത്തിൽ, രക്ഷിക്കാൻ. ലോകം, ഇപ്പോൾ അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന “ഇരുമ്പ് യുഗ”ത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, “സുവർണ്ണയുഗം” പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം പത്താം തവണയും അവതരിക്കും. വിഷ്ണുവിന്റെ ഈ പത്ത് അവതാരങ്ങളിൽ രാമനും കൃഷ്ണനും ഏറ്റവും ആദരണീയരാണ്: ആദ്യത്തേത് രാമായണത്തിലെ നായകനാണ്, രണ്ടാമത്തേത് മഹാഭാരതത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

അതിനാൽ ഇന്ത്യയിലെ ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങൾ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളായി മാറി - ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഒരുതരം പുതിയ നിയമം (ഈ താരതമ്യത്തിൽ, പഴയ വേദ സാഹിത്യം പഴയ നിയമമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു). ഉയർന്ന ജാതിയിലുള്ള പുരുഷന്മാർക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണർക്ക് മാത്രമേ വേദങ്ങൾ പഠിക്കാൻ കഴിയൂ, ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങൾ പൊതുസഞ്ചയത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു - അവ കേൾക്കുകയും വായിക്കുകയും സ്‌ത്രീകളും അസ്പൃശ്യരും വരെ മനഃപാഠമാക്കിയിരുന്നു. അതിനാൽ, അവരുടെ സ്വാധീനം മതജീവിതംവേദങ്ങളുടേയും ഉപനിഷത്തുകളുടേയും സ്വാധീനത്തേക്കാൾ വളരെ ശക്തമായിരുന്നു ഭാരതം ദീർഘകാലം.

കൃഷ്ണ ആരാധനാക്രമത്തിന്റെ അനുയായികൾക്ക് ഹരിവംശം, ഭാഗവത പുരാണങ്ങൾ തുടങ്ങിയ മറ്റ് ക്ലാസിക്കൽ ഗ്രന്ഥങ്ങളും അവരുടെ പക്കലുണ്ട്. രാമന്റെ രൂപത്തിലുള്ള പരമദൈവത്തിന്റെ ആരാധകർക്ക്, രാമായണം അതിന്റെ നിരവധി വിവർത്തനങ്ങളിലും ക്രമീകരണങ്ങളിലും ഒരു യഥാർത്ഥ ബൈബിളായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന നാളുകൾ വരെ ദൈവത്തെ രാമനാമത്തിൽ വിളിച്ചിരുന്ന യുവ മഹാത്മാഗാന്ധിയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ച ഒരേയൊരു മതപരമായ കൃതിയായിരുന്നു ഹിന്ദിയിൽ എഴുതിയ തുളസി ദാസിന്റെ രാമായണം. മറ്റൊരു വലിയ ഉറവിടം
മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളിലൊന്നായ ഭഗവദ്ഗീതയായിരുന്നു ഗാന്ധിയുടെ പ്രചോദനം.

ചിലത് തികച്ചും സാദ്ധ്യമാണ്; പുതിയ തലമുറയിലെ ഡയാനുകളുടെ പ്രതിനിധികൾക്ക് ആധുനിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഈ കവിതകളിലെ പല ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളുടെയും അപ്രായോഗികത ഇതിനകം അനുഭവപ്പെടുന്നു * ഈ കവിതകളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മതപരമായ രാജകുമാരന്മാരെ അവർ സ്വപ്നം കാണാനും സാധ്യതയുണ്ട്, പക്ഷേ മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും ഭാവി എന്തായാലും മതപ്രചോദനത്തിന്റെ സ്രോതസ്സുകളിൽ ഒരു കാര്യം ഉറപ്പാണ്: അവർ DIY സംസ്കാരത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ തുളച്ചുകയറി, അവരുടെ കലാപരമായ ഗുണങ്ങൾ വളരെ ഉയർന്നതാണ്, വിസ്മൃതിയെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യവുമില്ല.

ഹിന്ദു ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരവും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളും ആശയങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വിദേശിക്ക്, ഇല്ല മികച്ച അലവൻസ്മഹാഭാരതത്തേക്കാൾ. രാമായണവും. തീർച്ചയായും, നമ്മൾ ആധുനിക പാശ്ചാത്യ സാഹിത്യ അഭിരുചികളിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ, കവിതകളുടെ സമർത്ഥവും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വവുമായ കുറവ് അവരുടെ കലാപരമായ മൂല്യം വർദ്ധിപ്പിക്കും. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ കവിതകൾ വിദേശ വായനക്കാരെ പരിചയപ്പെടുത്താൻ ഇതുവരെ കാര്യമായൊന്നും ചെയ്തിട്ടില്ല. മറ്റ് ചില ഭാഷകളുടെ ഇംഗ്ലീഷിൽ സമ്പൂർണ്ണ വിവർത്തനങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും, അവയൊന്നും 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വായനക്കാരിലേക്ക് മഹാഭാരതത്തിന്റെ ശക്തമായ ശ്വാസവും സംഭാഷണങ്ങളുടെ ചാരുതയും രാമായണത്തിന്റെ സ്വഭാവ വിവരണങ്ങളുടെ ഭംഗിയും നൽകുന്നില്ല. ഈ ഇതിഹാസ കവിതകളുടെ പുതിയതും ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ളതും താൽക്കാലികവുമായ സംക്ഷിപ്ത വിവർത്തനങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മാത്രമേ ഈ കൃതികളുടെ മഹത്വവും സൗന്ദര്യവും ഉള്ള രാജ്യങ്ങളിലെ വിശാലമായ വായനക്കാരിലേക്ക് ഒരു പരിധിവരെ എത്തിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരിക്കലും അറിയപ്പെട്ടിരുന്നില്ല.

സംസ്കൃത നാടകത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടം മുതൽ - പതിനാറ് നൂറ്റാണ്ടുകളായി - ഇന്നും കവികളും നാടകകൃത്തുക്കളും ശിൽപികളും ചലച്ചിത്രകാരന്മാരും നിരന്തരം തിരിയുന്നു. സാഹിത്യ സ്മാരകങ്ങൾപുരാവസ്തുക്കൾ, അവയുടെ കലാപരമായ ആകർഷണം അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പരിധിവരെ അവരുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രചോദനം നൽകുന്നു.

അതുകൊണ്ട് തന്നെ ആദ്യത്തെ ഇന്ത്യൻ സിനിമയായ രാജാ ഹരിശ്ചന്ദ്ര 1913-ൽ ധന്ദിരാജ് ഗോവിന്ദ് ഫാൽക്കെ നിർമ്മിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. പുരാണ ഇതിഹാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്, രാജ്യത്തുടനീളം പാടിയത്.

കുലീനതയ്ക്കും സത്യസന്ധതയ്ക്കും പേരുകേട്ട രാജാവായ ഹരിശ്ചന്ദ്രനെക്കുറിച്ചാണ് ഐതിഹ്യം പറയുന്നത്. ഒരിക്കൽ ഇന്ത്യയിലെ ഇതിഹാസ സാഹിത്യത്തിൽ നിന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ജ്ഞാനിയായ ബ്രാഹ്മണൻ, ബ്രാഹ്മണർക്ക് കൊണ്ടുവന്ന ഒരു യാഗദാനം ഹരിശ്ചന്ദ്രനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, രാജാവ് വിശ്വാമിത്രനെ തനിക്ക് ആവശ്യമുള്ളതെല്ലാം എടുക്കാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു: "സ്വർണം, മകൻ, ഭാര്യ, അവൻ, ജീവിതം, രാജ്യം, സന്തോഷം. ” . ബ്രാഹ്മണൻ രാജാവിൽ നിന്ന് തന്റെ സ്വത്തുക്കളെല്ലാം അപഹരിച്ചു, അവന്റെ നഗ്നത മറയ്ക്കാൻ, ഭാര്യയെയും മകനെയും മറയ്ക്കാൻ കഠിനമായ ഒരു ബിർച്ച് പുറംതൊലി മാത്രം അവശേഷിപ്പിച്ചു. രാജാവ് പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകളും പ്രയാസങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു, മകനെ ബലിയർപ്പിക്കുകയും ഭാര്യയെ ബലിയർപ്പിക്കാൻ തയ്യാറാവുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ദേവന്മാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അവരെ പിന്തുടരാൻ സ്വർഗത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചിത്രം വൻ വിജയമായിരുന്നു. വിദേശ സിനിമകൾ മുമ്പ് എത്ര താൽപ്പര്യം കാണിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും, അവരുടെ മാതൃരാജ്യത്ത് അരങ്ങേറുകയും ഇന്ത്യൻ അഭിനേതാക്കൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത പരിചിതവും പരമ്പരാഗതവുമായ ഒരു പ്ലോട്ട് സ്ക്രീനിൽ കാണാൻ പ്രേക്ഷകർ സന്തോഷിച്ചു.

സിനിമയുടെ ആഘാതം ശരിക്കും അതിശക്തമായിരുന്നു. ഫാൽക്കെയുടെ തുടർന്നുള്ള ചിത്രങ്ങളിലൊന്നിൽ കൃഷ്ണ സ്ക്രീനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഹാളിലുണ്ടായിരുന്ന സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും മുഖത്ത് വീണു. ഈ സ്വതസിദ്ധമായ പ്രേരണ ഒരു യഥാർത്ഥ ദൈവത്തിനായി സ്റ്റേജ് അവതാരമെടുത്ത ആളുകളുടെ നിഷ്കളങ്കമായ പ്രവൃത്തിയായിരുന്നില്ല - ആരാധന നൽകിയത് ചിഹ്നത്തിനാണ്, അല്ലാതെ അവനെ അവതരിപ്പിച്ച നടനല്ല.

ഇന്ത്യൻ സിനിമ അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആദ്യ പത്ത് വർഷങ്ങളിൽ, മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്നും രാമായണത്തിൽ നിന്നുമുള്ള പുരാണ കഥകളുടെ മെറ്റീരിയലിലാണ് നിർമ്മിച്ചത്. ഇന്ത്യൻ സംവിധായകർ വളരെ വേഗം തന്നെ ജനപ്രീതി മനസ്സിലാക്കി
B. D. GARGA ഒരു ഇന്ത്യൻ ചലച്ചിത്ര നിരൂപകനും ചരിത്രകാരനും, സിനിമയെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ലേഖനങ്ങളുടെ രചയിതാവും ഇന്ത്യൻ ഛായാഗ്രഹണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ഡോക്യുമെന്ററികളുടെ സംവിധായകനുമാണ്.
ഈ രണ്ട് മഹത്തായ കവിതകളിൽ നിന്നും മാഞ്ഞുപോകാത്തതും ഏതൊരു പ്രേക്ഷകന്റെയും അഭിരുചിക്കനുസരിച്ച് പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന നാടകീയമായ പ്ലോട്ടുകളുടെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഉറവിടമാണ്.

മൾട്ടി-പാർട്ട് സിനിമയുടെ പ്രതാപകാലത്ത്, പോളിനയുടെ അപകടകരമായ സാഹസികത ഹോളിവുഡിനെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സമ്പാദിക്കാൻ സഹായിച്ചപ്പോൾ, മറ്റ് പലരെയും പോലെ ഇന്ത്യൻ സംവിധായകരും ഈ ദിശയ്ക്ക് ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിച്ചു, പക്ഷേ അവരുടേതായ പ്രത്യേക രീതിയിലാണ്. ഇതിഹാസ കാവ്യങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് രാമായണത്തിൽ, അവർ ചലനാത്മക പ്ലോട്ടുകളുടെ ഒരു കലവറ കണ്ടെത്തി - ഒരു സീരിയൽ സിനിമയുടെ പ്രധാന ഘടകം.

ഇന്ത്യയിൽ ചിത്രീകരിച്ചതും നിരവധി സീരീസുകളിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചതുമായ അത്തരം ആദ്യ ചിത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് ദി ബാനിഷ്‌മെന്റ് ഓഫ് രാമ (1918). മിസ് പേൾ വൈറ്റ് വിമാനത്തിൽ നിന്ന് തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നതോ കത്തുന്ന കെട്ടിടത്തിൽ നിന്ന് ചാടിയതോ ആയ ഷോട്ടുകൾ എത്ര ആശ്വാസകരമാണെങ്കിലും, വായുവിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കാനോ മല ഉയർത്താനോ കഴിയുന്ന വാനര ദേവനായ ഹനുമാനുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ഈ നായികയ്ക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു ചെറു വിരൽ കൊണ്ട്. വനവാസത്തിൽ അലഞ്ഞുനടന്ന വനങ്ങളിലെ ഓരോ മരങ്ങൾക്കു പിന്നിലും രാമനും സുന്ദരിയായ ഭാര്യ സീതയ്ക്കും അപകടം പതിയിരിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. രാമനും രാക്ഷസന്മാരുടെ അധിപനായ രാവണനും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വയുദ്ധത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആവേശകരമായ മറ്റെന്താണ് കാഴ്ചക്കാരന്? ഈ യുദ്ധത്തിൽ, രാമൻ രാവണന്റെ പത്ത് തലകളും ഒന്നൊന്നായി വെട്ടിമാറ്റുന്നു, ഓരോ തവണയും വെട്ടിയ തലയ്ക്ക് പകരം പുതിയത് വളരുന്നു.
മഹാഭാരതം രണ്ട് കവിതകളിൽ പഴയത് മാത്രമല്ല; ഇത് വളരെ വലുതാണ്, കൂടാതെ ധാരാളം പാരമ്പര്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; നളനെയും ദമയന്തിയെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, ശകുന്തളയെ കുറിച്ചുള്ള (കാളിദാസൻ തന്റെ അതേ പേരിലുള്ള നാടകത്തിൽ അനശ്വരമാക്കിയത്), സാവിത്രിയെ കുറിച്ചുള്ള കഥകളും, തീർച്ചയായും, അർജുനനും കൃഷ്ണനും തമ്മിലുള്ള ആകർഷകമായ കാവ്യാത്മക സംഭാഷണങ്ങൾ, ഒരു പ്രത്യേക പുസ്തകം - "ഭഗവദ് ഗീത" ഉണ്ടാക്കുന്നു.

ഈ കഥകളെല്ലാം ചലച്ചിത്രാവിഷ്‌കാരത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ വഴങ്ങുന്നു. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ളത്, ഒരുപക്ഷേ, നളയുടെയും ദമയന്തിയുടെയും ഇതിഹാസമാണ് - ഒരു സുന്ദരിയായ പെൺകുട്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥ, ആരുടെ പ്രീതിക്കായി ദേവന്മാർ അവളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായി മത്സരിക്കുകയും പരാജയപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ പുരാതന ഐതിഹ്യം- പരമ്പരാഗത സംസ്കാരത്തിന്റെ മാനുഷിക ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ തെളിവുകൾ: പൂർണ്ണമായും മാനുഷിക ബലഹീനതകളുള്ള ദൈവങ്ങൾ; ഭാര്യമാർ അവരുടെ സൗന്ദര്യത്തിനും ജ്ഞാനത്തിനും വേണ്ടി ആഘോഷിക്കുന്നു; നിർഭയരായ മനുഷ്യർ ദൈവങ്ങളുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ നിന്ന് വിജയിച്ചു.

ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ സാധ്യമായ സിനിമാറ്റിക് സാധ്യതകൾ വളരെ വ്യക്തമാണ്, ഇത് ചിത്രീകരിക്കാനുള്ള ആദ്യ ശ്രമം 1919 ൽ കൽക്കട്ടയിലെ മദൻ ടൈറ്റേഴ്‌സ് നടത്തി. യൂജെനിയോ ഡി ലിഗുറോയാണ് ചിത്രം സംവിധാനം ചെയ്തത്. അതിനുശേഷം, നളയുടെയും ദമയന്തിയുടെയും ഇതിഹാസം ഇരുപത് തവണയെങ്കിലും ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അതിന്റെ ജനപ്രീതി ഒട്ടും നഷ്ടപ്പെട്ടില്ല.

ശബ്ദസിനിമയുടെ വരവോടെ, ഇതിഹാസ കവിതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള തിരക്കഥകളോടുള്ള താൽപര്യം കൂടുതൽ വർദ്ധിച്ചു. ആദ്യകാല ശബ്‌ദ ചിത്രങ്ങളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചതായി കണക്കാക്കുന്നത് "കിംഗ് ഓഫ് അയോദ്-ഹ്യാ" എന്ന പുരാണ സിനിമയാണെന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, 1934-ൽ, ദേവകി ബോസ് സംവിധാനം ചെയ്ത "സീത" എന്ന സിനിമ പുറത്തിറങ്ങി, ഇന്നും "രാമായണ"ത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച സിനിമാറ്റിക് മൂർത്തീഭാവമാണ്.

തന്റെ പദ്ധതി വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ദേവകി ബോസ് ഉപയോഗിച്ചു കലാപരമായ സാങ്കേതികതഇന്ത്യൻ നാടകത്തിന്റെ സവിശേഷത. പുരാതന സംസ്കൃത നാടകകൃതികൾ സാധാരണയായി ഒരു പരമ്പരാഗത ആമുഖത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്, അതിൽ പ്രധാന നടനോ ആഖ്യാതാവോ (സൂത്രധാരൻ) നാടകത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം വിവരിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ചില പോയിന്റുകളിൽ അഭിപ്രായമിടുകയോ ചെയ്തു. രാമന്റെയും സീതയുടെയും ജീവിതത്തിലെ എപ്പിസോഡുകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഫ്രെസ്കോകൾ ഉപയോഗിച്ച് ചിത്രീകരിച്ചുകൊണ്ട് ബോസ് തന്റെ സിനിമ ആരംഭിക്കുന്നത് ഇത്തരത്തിലുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തോടെയാണ്.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത്, വിനോദ സിനിമകളുടെ ആവശ്യകത വളരെയധികം വർദ്ധിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായി വാണിജ്യ കമ്പനികൾ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പ്രതിരോധം സ്വീകരിച്ചു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഇന്ത്യൻ സിനിമകളും തകർച്ചയുടെയും ജീർണ്ണതയുടെയും വ്യക്തമായ സൂചനകൾ കാണിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ചിത്രങ്ങൾ "രാമരാജ്യം" ("രാമന്റെ ഭരണം"), "ശകുന്തള" എന്നിവയായിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്; ആദ്യത്തേത് രാമായണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, രണ്ടാമത്തേത് - മഹാഭാരതം.

രാവണന്റെ തടവുകാരനായിത്തീർന്ന സീത തന്നോട് വിശ്വസ്തയായി തുടരുന്നുവെന്ന് രാമന് ബോധ്യപ്പെട്ട എപ്പിസോഡാണ് "രാമരാജ്യം" എന്ന സിനിമയുടെ ക്ലൈമാക്‌സ്, എന്നിരുന്നാലും അവളുടെ ബഹുമാനത്തിന് നിഴൽ വീഴ്ത്തുന്ന ഒരു പരുഷമായ പരാമർശം കേട്ട് അവളെ പുറത്താക്കുന്നു. സിനിമയുടെ ഈ എപ്പിസോഡ് ന്യൂയോർക്കിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചപ്പോൾ പ്രേക്ഷകരുടെ പ്രതികരണം ചിത്രത്തിന്റെ സംവിധായകൻ ഡബ്ല്യു.ഭട്ട് ഓർക്കുന്നു. “സീത നിരപരാധിയാണെന്ന് ഉറപ്പുണ്ടായിരുന്നിട്ടും കുലീനനായ രാമൻ ജനങ്ങളുടെ ആഗ്രഹത്തിന് വഴങ്ങിയത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് പലരും എന്നോട് ചോദിച്ചിട്ടുണ്ട്. പടിഞ്ഞാറൻ ജനാധിപത്യ രാജാക്കന്മാരും കിഴക്കൻ രാജാക്കന്മാരും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇതാണ് എന്ന് ഞാൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: എഡ്വേർഡ് എട്ടാമൻ തന്റെ ഭാര്യക്കുവേണ്ടി ജനങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചു; രാമൻ തന്റെ ജനത്തിനുവേണ്ടി ഭാര്യയെ ത്യജിച്ചു."

മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും റഷ്യൻ വിവർത്തനങ്ങളും പഠനങ്ങളും

1785-ൽ ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാപാരിയും പണ്ഡിതനുമായ ചാൾസ് വിൽക്കിൻസ് മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഉദ്ധരണിയായ പ്രസിദ്ധമായ ഭഗവദ്ഗീതയെ തന്റെ മാതൃഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തപ്പോഴാണ് യൂറോപ്പ് ആദ്യമായി പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസവുമായി പരിചയപ്പെടുന്നത്. മൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം (1788) വിൽക്കിൻസിന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ വിവർത്തനം റഷ്യയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അത് എ. ഈ വിവർത്തനം - "ബാഗ്വാട്ട്-ഗേത അല്ലെങ്കിൽ അർജുനുമായുള്ള കൃഷ്ണന്റെ സംഭാഷണങ്ങൾ" - വളരെക്കാലമായി ഒരു ഗ്രന്ഥസൂചിക അപൂർവ്വമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ചതല്ലെങ്കിലും, വിദ്യാസമ്പന്നരായ റഷ്യൻ സമൂഹം വളരെക്കാലമായി വളർത്തിയെടുത്ത താൽപ്പര്യത്തിന്റെ തെളിവായി അതിന്റെ പ്രാധാന്യം ഇപ്പോഴും നിലനിർത്തുന്നു. വിദൂര ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ നിധികൾ.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ മൂന്നിൽ, സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗ്, മോസ്കോ മാസികകൾ (വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ചാരിറ്റിയുടെയും മത്സരാർത്ഥി, മോസ്കോ ടെലിഗ്രാഫ്, സോവ്രെമെനിക് മുതലായവ) ആനുകാലികമായി യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും പുതിയ ഉദ്ധരണികളും ചെറിയ വിവരങ്ങളും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സംസ്‌കൃത സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃതികളുടെ അവലോകനങ്ങളും.

1835-ൽ, വി.ജി. ബെലിൻസ്‌കിയുടെ അടുത്ത പങ്കാളിത്തത്തോടെ, നളയെക്കുറിച്ചുള്ള ഇതിഹാസത്തിലെ ഒരു ഗാനത്തിന്റെ സംസ്‌കൃതത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ടുള്ള ആദ്യത്തെ വിവർത്തനം മോസ്കോ സർവകലാശാലയിലെ സംസ്‌കൃത വിഭാഗം പ്രൊഫസറായ പി.യാ. പെട്രോവിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ടെലിസ്കോപ്പ് ജേണലിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. തുടർന്ന്, മഹാഭാരതത്തിന്റെ നിരവധി എപ്പിസോഡുകൾ അദ്ദേഹം വിവർത്തനം ചെയ്തു (മത്സ്യങ്ങളുടെ കഥ, ദ്രൗപതിയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകൽ, സാവി-ത്രിയുടെ കഥ); ഈ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളെല്ലാം യഥാർത്ഥ ഭാഷയെക്കുറിച്ചുള്ള മികച്ച അറിവും സാഹിത്യ അഭിരുചിയും വിവർത്തകന്റെ വിപുലമായ ശാസ്ത്രീയ അറിവും കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

പി.യാ. പെട്രോവിനൊപ്പം മറ്റൊരു റഷ്യൻ സംസ്‌കൃത ശാസ്ത്രജ്ഞനായ കെ.എ. കൊസോവിച്ച് പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വിവർത്തനങ്ങളിൽ ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിച്ചു, മഹാഭാരതത്തെയും രാമായണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക പഠനങ്ങൾ. മിക്ക "പ്രഭാഷണങ്ങളും" - പൊതുജനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി - ഇന്ത്യൻ കവിതകളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അവതരണത്തിനായി കെ. ഗ്രീക്കുമായുള്ള ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ബന്ധം.

പി.യാ.പെട്രോവിന്റെയും കെ.എ.കൊസോവിച്ചിന്റെയും കൃതികൾക്ക് ശേഷം, യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളിൽ നിന്നുള്ള മഹാഭാരതത്തിലും രാമായണത്തിലും നിന്നുള്ള വിവർത്തനങ്ങൾക്ക് അവയുടെ പഴയ പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു.
അല്ല, അവ ഇപ്പോഴും ഇടയ്ക്കിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് തുടർന്നു: രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം

Y. A. റൊമെൻസ്കിയുടെ വിവർത്തനത്തിലെ "രാമായണം", "ഭഗവദ് ഗീത" - A. P. കജ്നാസീവ, "മഹാഭാരതം" യുടെ വിശദീകരണം

ജി സ്മിർനോവ. ജർമ്മൻ "നൽ ആൻഡ് ദമയന്തി" യിൽ നിന്ന് വി. കവിയുടെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം, അന്യഗ്രഹ സംസ്കാരത്തിന്റെയും കവിതയുടെയും ആത്മാവിലേക്കും സവിശേഷതകളിലേക്കും തുളച്ചുകയറാനുള്ള കഴിവ് വിവർത്തനത്തിന് ഉയർന്ന കലാപരമായ മൂല്യം നൽകി. V. A. സുക്കോവ്‌സ്‌കിയുടെ വിവർത്തനത്തിന്റെ രൂപത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു,
"റഷ്യൻ സാഹിത്യം അവനിൽ ഒരു പ്രധാന ഏറ്റെടുക്കൽ നടത്തി" എന്ന് ജി. ബെലിൻസ്കി എഴുതി. (പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, സുക്കോവ്സ്കിയുടെ വിവർത്തനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, സംഗീതസംവിധായകൻ എ. എസ്. അരെൻസ്കി നൽ, ദമയന്തി എന്നീ ഓപ്പറ സൃഷ്ടിച്ചു.)

മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്നും രാമായണത്തിൽ നിന്നുമുള്ള വിപ്ലവത്തിനു മുമ്പുള്ള റഷ്യൻ വിവർത്തനങ്ങളുടെ പട്ടിക വളരെ വിപുലമാണെങ്കിൽ, അടിസ്ഥാനം ശാസ്ത്രീയ പേപ്പറുകൾസംസ്കൃത ഇതിഹാസമനുസരിച്ച്, നിർഭാഗ്യവശാൽ, അങ്ങനെയല്ല. റഷ്യൻ ഇൻഡോളജി അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ പ്രതിനിധികൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - I.P. മിനേവ്,

എഫ്. ഓൾഡൻബർഗും എഫ്.ഐ. ഷെർബാറ്റ്‌സ്‌കിയും - അവൾ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലും സാഹിത്യത്തിലും പ്രധാന ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി, താരതമ്യേന അപൂർവമായി ഇതിഹാസ സ്മാരകങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു.

എന്നിരുന്നാലും, ഐ.പി. മിനേവിന്റെ സംസ്‌കൃത സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്മാരകങ്ങളുടെ രൂപരേഖ (1880) പരാമർശിക്കേണ്ടതാണ്, അതിൽ മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും സവിശേഷതകൾക്ക് ധാരാളം ഇടം നൽകുകയും കവിതകളിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി ഉദ്ധരണികൾ അറ്റാച്ചുചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു; അക്കാദമിഷ്യൻ എഫ്. ഇ. കോർഷിന്റെ ഒരു ലേഖനം "പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസ-ഉപദേശക മീറ്ററായ "ശ്ലോക" ത്തിന്റെ താളാത്മകമായ വിശദീകരണത്തിന്റെ അനുഭവം, ഇന്നും അതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല; എസ്. എഫ്. ഓൾഡൻബർഗിന്റെ ഒരു ലേഖനം "ബുദ്ധമത സാഹിത്യത്തിലെ "മഹാഭാരതം" എന്ന ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച്" (1896), "ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യം" (1919) മുതലായവ.

സോവിയറ്റ് ഓറിയന്റൽ പഠനത്തിലെ ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നത് അക്കാദമിഷ്യൻ എ.പി. ബാരാനിക്കോവിന്റെ കൃതികളും ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളും മൂലമാണ്. ഹിന്ദി ഭാഷയിൽ നിന്ന്, കവി തുളസി ദാസിന്റെ രാമായണ പതിപ്പ് അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായും വിവർത്തനം ചെയ്തു - "ദി. രാമന്റെ സാഹസങ്ങളുടെ കടൽ". വിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിനിടയിൽ, A.P. ബാരാനിക്കോവ് നിരവധി ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ കാവ്യശാസ്ത്രം, തുളസി ദാസിന്റെയും വാൽമീകിയുടെയും കവിതകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ഇതിഹാസ ചരിത്രത്തിന് അടിസ്ഥാന പ്രാധാന്യമുള്ള മറ്റ് ചില വിഷയങ്ങൾ എന്നിവ പഠിച്ചു. ഇന്ത്യയിലെ സർഗ്ഗാത്മകത.

A.P. ബാരാനിക്കോവിന്റെ മുൻകൈയിൽ, 1939-ൽ സോവിയറ്റ് ശാസ്ത്രജ്ഞർ റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് മഹാഭാരതത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ അക്കാദമിക വിവർത്തനം ആരംഭിച്ചു. രണ്ട്
പി.എ. ഗ്രെയ്നി, എർ

സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസിന്റെ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് വേൾഡ് ലിറ്ററേച്ചർ
ലെനിൻഗ്രാഡ് സംസ്കൃത ശാസ്ത്രജ്ഞനായ വി.ഐ. കല്യാണോവ് നിർമ്മിച്ച ഈ വിവർത്തനത്തിന്റെ പതിനെട്ട് പുസ്തകങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് ഇതിനകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു (1950, 1962), മൂന്നാമത്തേത് ഉടൻ പ്രസിദ്ധീകരിക്കും. പുണെ നഗരത്തിൽ തയ്യാറാക്കിയ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ നിരൂപണ പതിപ്പിൽ നിന്നാണ് വിവർത്തനം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഉയർന്ന അളവിലുള്ള ശാസ്ത്രീയ കൃത്യതയാൽ വേറിട്ടുനിൽക്കുകയും മികച്ച അഭിപ്രായം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ അക്കാദമിക് പ്രസിദ്ധീകരണത്തിന് സമാന്തരമായി, 1955 മുതൽ, തുർക്ക്മെൻ എസ്എസ്ആർ അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസിന്റെ അക്കാദമിഷ്യൻ ബി എൽ സ്മിർനോവിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള മഹാഭാരതത്തിന്റെ വിവർത്തനത്തിന്റെ പതിപ്പുകൾ അഷ്ഗാബത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. താരതമ്യേന ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ (1955-1963), അത്തരം ഏഴ് ലക്കങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഏകദേശം 25,000 ഈരടികൾ അല്ലെങ്കിൽ കവിതയുടെ മൊത്തം ബൃഹത്തായ വാല്യത്തിന്റെ ഏകദേശം നാലിലൊന്ന് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ബി.എൽ. സ്മിർനോവ് തന്റെ വിവർത്തനത്തിനായി സമർത്ഥമായി ഉദ്ധരണികൾ തിരഞ്ഞെടുത്തു, ഇതിഹാസത്തിന്റെ പ്രധാന ദാർശനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളും (“ഭഗവദ് ഗീത”, “അനുഗീത”, “മോക്-ഷധർമ്മ” മുതലായവ), അതിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ (“രാമന്റെ ഇതിഹാസം” ”, “നീരുറവകളിലൂടെ നടക്കുക”, “ഹൈലാൻഡർ”), ലോക കവിതയുടെ സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാസ്റ്റർപീസുകൾ (“ഭാര്യമാരുടെ പുസ്തകം”, “നളയുടെ കഥ”, “സാവിത്രിയുടെ കഥ”). ബി.എൽ. സ്മിർനോവിന്റെ വിവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആമുഖ ലേഖനങ്ങൾ, അതിൽ അദ്ദേഹം പ്രധാനപ്പെട്ടതും തർക്ക വിഷയങ്ങൾആധുനിക ഇൻഡോളജി - മഹാഭാരതത്തിന്റെ ദാർശനിക അർത്ഥം, അതിന്റെ ധാർമ്മിക ആശയങ്ങൾ, ചരിത്ര പശ്ചാത്തലം, ദൃശ്യ മാർഗങ്ങൾ മുതലായവ.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസവുമായി പരിചയപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വായനക്കാരുടെ വിശാലമായ ശ്രേണിയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ ജി.എഫ്. ഇലിൻ (1950), ഇ.എൻ. ടെംകിൻ, വി.ജി. എർമാൻ (1963), രാമായണം വി.ജി. എർമാൻ എന്നിവരുടെ റഷ്യൻ ഭാഷയിലുള്ള മഹാഭാരതത്തിന്റെ സാഹിത്യപ്രദർശനങ്ങളാൽ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഇ.എൻ. ടെംകിൻ (1965). ഇത് രണ്ട് കവിതകളുടെയും വിശദമായ പദപ്രയോഗമാണ്; സംസ്കൃത ഒറിജിനലിന്റെ ശൈലീപരമായ സവിശേഷതകളും കലാപരമായ മൗലികതയും അറിയിക്കാൻ രചയിതാക്കൾക്ക് ഒരു പരിധി വരെ കഴിഞ്ഞു.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന്റെ ആധുനിക അവസ്ഥ റഷ്യൻ വായനക്കാരനെ I. D. സെറിബ്രിയാക്കോവിന്റെ "പുരാതന ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യം" എന്ന ചെറുതും എന്നാൽ വിജ്ഞാനപ്രദവുമായ ഒരു പുസ്തകവുമായി പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു.

സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസിന്റെ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് വേൾഡ് ലിറ്ററേച്ചർ. ഗോർക്കിയും ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ദി പീപ്പിൾസ് ഓഫ് ഏഷ്യ ഓഫ് ദി അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസ് ഓഫ് ദി യു.എസ്.എസ്.ആറും ചേർന്ന്, ലോകസാഹിത്യത്തിന്റെ പത്ത് വാല്യങ്ങളുള്ള ഹിസ്റ്ററിയുടെ വരാനിരിക്കുന്ന പ്രസിദ്ധീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിരവധി പ്രത്യേക പഠനങ്ങൾ നടത്തി; അവയിൽ ചിലത് ഇതിനകം ആരംഭിച്ചു. രണ്ട് മഹത്തായ ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിന്ന് സോവിയറ്റ് വായനക്കാരൻ ഇനിയും ഒരുപാട് പഠിക്കുകയും തനിക്കായി പലതും കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യും എന്നതിൽ സംശയമില്ല.
മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും റഷ്യൻ വിവർത്തനങ്ങളും പഠനങ്ങളും

വീര ഇതിഹാസത്തിന്റെ മുഴുവൻ കൃതികളും പോലെ, മഹാഭാരതവും രാമായണവും ചരിത്രപരമായ വിവരണങ്ങളെ പരാമർശിക്കുകയും അവയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് നടന്ന യഥാർത്ഥ സംഭവങ്ങളുടെ ഓർമ്മ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഇതിഹാസ" (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ: "അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ചത്") അല്ലെങ്കിൽ "പുരാണ" ("പുരാതനത്തിന്റെ വിവരണം") എന്ന് സ്വയം വിളിക്കുന്ന മഹാഭാരതത്തിന് ചരിത്രപരമായ സങ്കൽപ്പം പ്രാഥമികമായി ബാധകമാണ്, കൂടാതെ ഭാരത ഗോത്രത്തിനുള്ളിലെ ഒരു ആഭ്യന്തര യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു, ചരിത്രകാരന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അത് ബിസി II-I മില്ലേനിയത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലായിരുന്നു. യുഗം. എന്നാൽ രാമായണത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ അടിത്തറ വ്യക്തമല്ല. എന്നാൽ ഇവിടെയും ചരിത്രകാരന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നത്, രാക്ഷസൻ രാമായണത്തിന്റെ തമ്പുരാനാൽ പിടിക്കപ്പെട്ട തന്റെ ഭാര്യയെ അന്വേഷിക്കാൻ രാമൻ ലങ്കാ ദ്വീപ് (പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ആധുനിക സിലോൺ) സന്ദർശിച്ചതായി വിശ്വസിക്കുന്നു. 1986.S.110., ഒരു ഫാന്റസി വികലമായ രൂപത്തിൽ, ഇന്ത്യയെ കീഴടക്കിയവരുടെ പോരാട്ടത്തെ നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു - ആര്യന്മാരുടെ ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ ഗോത്രങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ തെക്കൻ സ്വദേശികളുമായി, ഈ സംഭവങ്ങൾ, ചരിത്രപരമായ പദ്ധതിക്ക് അടിത്തറയിട്ടു. കവിത, ഏകദേശം ബിസി 14-12 നൂറ്റാണ്ടുകളുടേതായിരിക്കണം. ഇ.

മറ്റ് ദേശീയ ഇതിഹാസങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, മഹാഭാരതവും രാമായണവും പോലുള്ള ഇതിഹാസങ്ങൾക്ക് ജന്മം നൽകിയ കാലഘട്ടത്തിന് ശാസ്ത്ര സമൂഹത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക പേര് ലഭിച്ചു - "വീരയുഗം". പക്ഷേ, പതിവുപോലെ വീരയുഗത്തിനും അതിനെ വാഴ്ത്തുന്ന ഇതിഹാസ കാവ്യത്തിനും ഇടയിൽ ഒരുപാട് കാലം കടന്നുപോകുന്നു.

വീണ്ടും, ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഭരത ഇതിഹാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ പരാമർശം ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന് മുമ്പല്ല രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. e., സമൂലമായി, അത് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിയ രൂപത്തിൽ, AD III-IV നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മഹാഭാരതം രൂപീകരിച്ചു. ഏതാണ്ട് ഒരേ സമയത്തെ യുഗം - ഇത് അഞ്ചോ ആറോ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ദൈർഘ്യമാണ് - എ.എൽ. ബാഷ് ആണ് രാമായണം അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് കഴിഞ്ഞ വർഷങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വികലമായ ഒരു പ്രതിധ്വനി മാത്രം കൊണ്ടുവരുന്നത്, മാത്രമല്ല, അതിനെ ചരിത്രപരമായ പ്രതിധ്വനികളുമായി സങ്കീർണ്ണമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങൾ.

സംസ്‌കൃത ഇതിഹാസം ഇന്ത്യയിലെ ആര്യന്മാരുടെ അധിവാസ കാലഘട്ടത്തിലെ പുരാതന ജനതയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും: ഭരതർ, കുരു, പാഞ്ചാലങ്ങൾ, മറ്റുള്ളവ, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് ഗ്രീക്കുകാർ, റോമാക്കാർ, സാകുകൾ, ടോച്ചാറിയൻമാർ, ചൈനീസ്, അല്ലാത്തപക്ഷം, ഒരു പുതിയ യുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മാത്രം ഇന്ത്യക്കാർക്ക് പരിചിതരായ അത്തരം ആളുകളെക്കുറിച്ചാണ്. മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും ഉള്ളടക്കത്തിൽ, പ്രാകൃത വ്യവസ്ഥിതിയുടെയും ഗോത്ര ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും സവിശേഷതകൾ വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഗോത്രവർഗ വിയോജിപ്പുകളും കന്നുകാലികളെച്ചൊല്ലിയുള്ള യുദ്ധങ്ങളും വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇന്ത്യയെ മുഴുവൻ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ശക്തമായ രാജ്യങ്ങളും അവർക്ക് പരിചിതമാണ് (ഉദാഹരണത്തിന്. , ഇത് മഗധയുടെ സാമ്രാജ്യം 2-ആം പകുതി ബി.സി. 1) ഇതിഹാസത്തിന്റെ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, താരതമ്യേന വൈകിയുള്ള നാല് വർണ്ണങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്: ബ്രാഹ്മണർ - പുരോഹിതന്മാർ, ക്ഷത്രിയർ - യോദ്ധാക്കൾ, വൈശ്യർ - വ്യാപാരികൾ, കരകൗശല തൊഴിലാളികൾ, കർഷകർ. , ശൂദ്രർ - കൂലിപ്പണിക്കാരോ അടിമകളോ. മഹാഭാരതത്തിലെ നായകന്മാരുടെ തലസ്ഥാനങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക: ഇത് ഹസ്തിനപുരമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ രാമന്റെ തലസ്ഥാനമായ അയോധ്യയും, കാവ്യങ്ങളിൽ, ജനസാന്ദ്രമായ, മനോഹരമായ ഭൂപ്രകൃതിയുള്ള നഗരങ്ങളായി കാണിക്കുന്നു, ധാരാളം കൊട്ടാരങ്ങളും ഗംഭീരമായ കെട്ടിടങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ആഴമേറിയ കിടങ്ങുകളോടും ഒരു കോട്ട സംവിധാനത്തോടും കൂടി. വഴിയിൽ, ഹസ്തിനപുരത്തിന്റെ മുൻ തലസ്ഥാനമായ ടെംകിൻ ഇ.എൻ., എർമാൻ വി.ജി. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മിഥ്യകൾ എന്ന സ്ഥലത്ത് അടുത്തിടെ നടത്തിയ ഖനനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് പോലെ. M., 1975.S.104, 1 ആയിരം ബിസിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ. യുഗം, അത് കുറച്ച് ഇഷ്ടിക വീടുകൾ മാത്രമുള്ള ലളിതമായ കുടിലുകളുടെ ഒരു കൂട്ടമായിരുന്നു.

മഹാഭാരതവും രാമായണവും പലപ്പോഴും പുരാതന കാലത്ത് വേരുകളുള്ളതും ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാകൃത ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായ ആചാരങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. ദ്രൗപതിയുടെയും സീദയുടെയും വിവാഹസമയത്തെ ദാമ്പത്യ വഴക്കുകളെക്കുറിച്ചും, സ്വയംവരത്തെക്കുറിച്ചും (ഇത് വധു വരനെ തിരഞ്ഞെടുത്തതാണ്) സാവിത്രിയെക്കുറിച്ചും, ലെവിരാത ആചാരത്തെക്കുറിച്ചും - മരിച്ചുപോയ സഹോദരന്റെ ഭാര്യമാരുമായുള്ള വിവാഹത്തെക്കുറിച്ചും, മോഷണത്തെക്കുറിച്ചും ഇവിടെ വായിക്കാം. വധുക്കളുടെ, ബഹുഭൂരിപക്ഷം - ദ്രൗപതിയുമായുള്ള അഞ്ച് പാണ്ഡവരുടെ വിവാഹം മുതലായവ. അതേ പി.100..

അവസാനം, നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വികാസത്തിൽ, പുരാതന വിശ്വാസങ്ങൾ മുതൽ ക്ലാസിക്കൽ കാലഘട്ടത്തിന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ വരെ, ഇതിഹാസം നമുക്ക് ഇന്ത്യയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും മതപരവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നൽകുന്നു. ഇതിഹാസത്തിന്റെ ചില അധ്യായങ്ങളിൽ, ഇന്ദ്രൻ, വായു, അശ്വിൻ, സൂര്യൻ എന്നിവരടങ്ങുന്ന പഴയ വൈദിക ദൈവങ്ങളാണ് പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നത്.അതിനാൽ അവർ മഹാഭാരതത്തിലെ നായകന്മാരായ പാണ്ഡവരുടെയും അവരുടെ അർദ്ധസഹോദരനായ കർണ്ണ ആദിപർവ്വത്തിന്റെയും ദിവ്യപിതാക്കന്മാരായി. . A. P. ബാരനിക്കോവ, സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്,. 2006.S.432 .. മറ്റ് അധ്യായങ്ങളിൽ, വേദ ദേവതകൾ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുന്നു, കൂടാതെ ഹിന്ദു പരമോന്നത ത്രിമൂർത്തികളായ ബ്രഹ്മാവും വിഷ്ണുവും ശിവനും ഇവിടെ പരമപ്രധാനമാണ്. കവിതകളിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ പങ്ക് പ്രത്യേകിച്ചും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു: മഹാഭാരതത്തിൽ, കൃഷ്ണന്റെ ഭൗമിക അവതാരത്തിലും രാമായണത്തിൽ രാമനിലും അദ്ദേഹം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇതിഹാസത്തിന്റെ ആദ്യകാല സ്രോതസ്സുകളിൽ, കൃഷ്ണനും രാമനും ഇപ്പോഴും ഒരു ദൈവിക പ്രഭാവലയം നഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് ഒരാൾക്ക് തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന വാചകത്തിൽ, അവർ ഭൂമിയിൽ എത്തിയ രക്ഷകനായ ദൈവത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന അവതാരങ്ങളാണ്. സത്യത്തിന്റെ അവധി, വിഷ്ണു അവിടെ വെറുമൊരു ദൈവമല്ല, മറിച്ച് "ഉയർന്ന വ്യക്തി", "ഉയർന്ന ദൈവം", "ലോകത്തിന്റെ തുടക്കവും അവസാനവും". ഈ മാറ്റങ്ങളെല്ലാം വിഷ്ണുമതത്തിന്റെ പ്രബോധനവുമായും നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ വിഷ്ണു-കൃഷ്ണന്റെയും വിഷ്ണു-രാമന്റെയും ആരാധനകളുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പുതിയ മതരീതികൾക്കൊപ്പം, പുതിയ ദാർശനിക മനോഭാവങ്ങളും ഇതിഹാസത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, കർമ്മം - മുൻ ജന്മങ്ങളിലെ ഓരോ ജീവിയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ മുൻനിശ്ചയം, ധർമ്മം - പരമോന്നത ധാർമ്മിക നിയമം, മോക്ഷം - ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം. ആയിരിക്കുന്നു), പിന്നീട് ധാർമ്മിക ഇതിഹാസ പഠിപ്പിക്കലിൽ വലിയ പങ്ക് വഹിച്ചു.

പക്ഷേ, ഒരു സ്രോതസ്സിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ വിവിധ ചരിത്രപരമായ സ്ട്രാറ്റിഫിക്കേഷനുകളുടെ മിശ്രിതം അതിന്റെ ആന്തരിക ശിഥിലീകരണത്തിലേക്ക് അവിശ്വസനീയമാംവിധം നയിച്ചിരിക്കണം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, വീരയുഗത്തിലെ ഇതിഹാസങ്ങളും കെട്ടുകഥകളും എങ്ങനെയെങ്കിലും പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടത്തിന്റെ കലാപരമായ അടിത്തറകളുമായുള്ള അവരുടെ പൊരുത്തക്കേട് വെളിപ്പെടുത്തും. എന്നാൽ "മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നിവയിൽ ഇത് സംഭവിച്ചില്ല, കാരണം, മറ്റ് നിരവധി ഇതിഹാസങ്ങളെപ്പോലെ, എ.എൽ. ബാഷ് കാലത്തെ വാമൊഴി കവിതയുടെ സ്മാരകങ്ങളെ അവ പ്രകൃതിയാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഇത് തുടർച്ചയായ നിരവധി തലമുറകളുടെ സ്വത്താണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി മഹാഭാരതവും രാമായണവും വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മാറ്റമില്ലായ്മ, മാറ്റങ്ങളുടെ സ്വാഭാവികതയും പുരോഗമനപരതയും കവിതകളുടെ കലാപരവും ആശയപരവുമായ ഐക്യത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. അന്തിമമായി.

രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങൾ തന്നെ അവ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് നമ്മോട് പറയുന്നു, വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ച് പ്രത്യേകം സംസാരിക്കുന്നു. "രാമായണം" എഴുതുന്നു, അവളുടെ ഐതിഹ്യങ്ങൾ വായിൽ നിന്ന് വായിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, ഒരു വീണയുടെ അകമ്പടിയോടെ പാടി, അവളുടെ ആദ്യത്തെ "ഗായകർ" രാമ - കുശന്റെയും ലവന്റെയും മക്കളായിരുന്നു. രാമായണ.വി. ജി. എർമാൻ, ഇ. എൻ. ടെംകിൻ. എം., 1965. പി.125. മഹാഭാരതം അതിന്റെ നിരവധി ആഖ്യാതാക്കളുടെ പേരുകളും നമ്മോട് പറയുന്നു, അതിലുപരിയായി, അവരിൽ ഒരാളായ ഉഗ്രശ്രവസ്, തന്റെ പിതാവായ ലോമഹർഷണനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്ത ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് ആഖ്യാനകല സ്വീകരിച്ചതായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. "മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നിവയ്ക്ക് വളരെക്കാലമായി ഒരു നിശ്ചിത പാഠം അറിയില്ലായിരുന്നു, കാരണം വളരെക്കാലം അവ വാമൊഴി കവിതയുടെ സ്മാരകങ്ങളായിരുന്നു.ഏകദേശം 24,000 ശ്ലോകങ്ങൾ, അവ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അതിനുശേഷവും അവർ ഒരു ഡസൻ വ്യത്യസ്ത പതിപ്പുകളിൽ വർത്തമാനകാലത്തിലെത്തി, കാരണം, ഒരുപക്ഷേ, ഒന്നല്ല, നിരവധി റെക്കോർഡുകൾ ആദ്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, നന്നായി, വ്യത്യസ്ത ആഖ്യാതാക്കളുടെ പതിപ്പുകൾ റെക്കോർഡുചെയ്‌തു.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസം പ്രൊഫഷണൽ "ഗായകരുടെ" ഏതാനും ഗ്രൂപ്പുകളെ വിവരിക്കുന്നു, അവരാണ് ഇതിഹാസവും ആവേശഭരിതവുമായ കവിതകൾ അവതരിപ്പിച്ചത്. അവയിൽ, സത്ത്, കുശിലവ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയെ പ്രത്യേകം എടുത്തുപറയേണ്ടതാണ്, അവരുടെ കടമകളിൽ മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും പ്രകടനവും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഓരോ "ഗായകനും" ഒരു സ്ഥാപിത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പിൻഗാമിയായും അതിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്-ഇംപ്രൊവൈസർ എന്ന നിലയിലും പ്രവർത്തിച്ചു. അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും തന്റെ മുൻഗാമികളെ വാക്കിന് വേണ്ടി പിന്തുടരില്ല, സ്വന്തം നിലപാടുകളും പ്രകടനത്തിന്റെ പ്രത്യേക സാഹചര്യവും പ്രേരിപ്പിച്ച ഒരു വഴിയിലും രീതിയിലും സ്ഥിരതയുള്ള ഘടകങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുകയും അനുബന്ധമായി നൽകുകയും ചെയ്തു. ശ്രോതാക്കൾക്കും അങ്ങനെ തന്നെ. അവർക്കറിയാവുന്ന കഥ. അതിനാൽ, മറ്റേതൊരു രാജ്യത്തെയും പോലെ ഇന്ത്യയിലും ഇതിഹാസ കലയുടെ തുടക്കക്കാർ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലും വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലും ജീവിച്ചിരുന്ന വ്യത്യസ്ത കഥാകൃത്തുക്കളായിരുന്നു. വ്യത്യസ്ത സമയം, എന്നാൽ അതേ സമയം ഇത് ഒരു കവിയുടെ സൃഷ്ടിയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ഇതിഹാസത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ അവസാന ഘട്ടത്തിൽ, സാഹിത്യ സർഗ്ഗാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള പുതിയ ആശയങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, മഹാഭാരതവും രാമായണവും യഥാക്രമം വ്യാസൻ, വാൽമീകി എന്നീ രണ്ട് പ്രത്യേക രചയിതാക്കൾക്ക് നൽകപ്പെട്ടു എന്നത് തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്. ഒരുപക്ഷേ, ഇരുവരും പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങളായിരുന്നില്ല, എന്നാൽ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ അവർ രചയിതാക്കളായിരുന്നില്ല, മറിച്ച്, തലമുറകളിലേക്ക് കവിതകൾ കൈമാറിയ മുഴുവൻ കഥാകാരന്മാരിലെയും ഏറ്റവും പ്രമുഖരും അതിനാൽ അവിസ്മരണീയവുമായ വ്യക്തിത്വങ്ങളായിരുന്നു.

വാക്കാലുള്ള ഉത്ഭവം മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും രൂപത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. വാക്കാലുള്ള സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സാങ്കേതികതയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയ ഗായകന്റെ പൂർണ്ണതയാണ് ഇതിഹാസത്തിന്റെ വിജയവും തുടർച്ചയായ പ്രകടനവും സുഗമമാക്കിയത്, പ്രത്യേകിച്ചും, കൂദാശപരമായ വാക്കാലുള്ള ഇതിഹാസ ശൈലിയിലുള്ള അവതരണ ശൈലി. മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും ഭാഷ, ഇത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അസാധാരണമാം വിധം അടിസ്ഥാന പദസമുച്ചയങ്ങളും സ്ഥിരമായ വിശേഷണങ്ങളും താരതമ്യങ്ങളും കൂടാതെ "പൊതു സ്ഥലങ്ങളും" നിറഞ്ഞതാണ്, അവയെ പ്രത്യേക പഠനങ്ങളിൽ സാധാരണയായി ഇതിഹാസ സൂത്രവാക്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു ഗായകന് അത്തരം ഫോർമുലകളുടെ വൈവിധ്യങ്ങൾ മനസ്സിൽ സൂക്ഷിച്ചു, അറിയപ്പെടുന്ന പാറ്റേണുകൾക്കനുസരിച്ച് പുതിയവ സൃഷ്ടിക്കാനും അവ ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയും. അതിനാൽ, ധാരാളം സൂത്രവാക്യങ്ങൾ എല്ലാ കാവ്യങ്ങളിലും എല്ലായ്‌പ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് മാത്രമല്ല, മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഒത്തുചേരുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.

അങ്ങനെ, സംസ്‌കൃത ഇതിഹാസത്തിന്റെ സൂത്രവാക്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥ തീമാറ്റിക് ബ്ലോക്കുകളായി കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഇതിഹാസ കവിതയുടെ സവിശേഷതയാണ്. ദൈവികവും രാജകീയവുമായ മീറ്റിംഗുകൾ, സ്വീകരണങ്ങൾ, വനത്തിലേക്കുള്ള യാത്രകൾ, അവരുടെ വന സാഹസികത, സൈനിക മത്സരങ്ങൾ, സന്യാസ വീരകൃത്യങ്ങൾ, ആയുധങ്ങളുടെ എല്ലാ വിവരണങ്ങൾ, സൈനിക പ്രചാരണങ്ങൾ, പ്രവാചക സ്വപ്നങ്ങൾ, ഭയാനകമായ ശകുനങ്ങൾ, ഭൂപ്രകൃതികൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഈ മാതൃകാപരമായി നിർമ്മിച്ചതും ശൈലിയിലുള്ളതുമായ രംഗങ്ങളാണ്. , മുതലായവ - വ്യവസ്ഥാപിതമായി ആവർത്തിക്കുന്നു, ഇതിഹാസ കഥ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച ക്ലീഷേകൾക്കനുസൃതമായി വികസിക്കുന്നു. ഏത് തീമും പൂർണ്ണമായോ ചുരുക്കമായോ നിരവധി വ്യതിയാനങ്ങളിൽ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് പ്ലോട്ട് ഘടകങ്ങളുടെ ആവശ്യമുള്ള ശ്രേണിയും മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരു സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഫോർമുലകളും നിലനിർത്തുന്നു.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ രചനയുടെ സവിശേഷമായ സവിശേഷത - ഒന്നാമതായി, "മഹാഭാരതം" - രസകരമായ തിരുകൽ കഥകളും, ചിലപ്പോൾ അവ എങ്ങനെയെങ്കിലും അതിന്റെ ഉള്ളടക്കവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (ഇത് "സത്യവതിയുടെയും ശന്തനുവിന്റെയും കഥ") , എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ അവർ അവനുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താറില്ല (കദ്രുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങൾ, വിനതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങൾ, അമൃതയെ അപഹരിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങൾ, ആസ്തികയെ കുറിച്ചും പാമ്പുകളുടെ മഹാത്യാഗത്തെ കുറിച്ചും മുതലായവ). ഈ തിരുകിയ കഥകൾ അറിയപ്പെടുന്ന പുരാണങ്ങളും വീരകഥകളും, കെട്ടുകഥകളും, ഉപമകളും, അശ്വിൻ ശ്ലോകം, പഠിപ്പിക്കലുകൾ, സോഫിസ്ട്രി തുടങ്ങിയ സ്തുതികളുമായിരിക്കാം. അവയിൽ ചിലത് ലാക്കോണിക് ആണ്, മറ്റുള്ളവ നൂറുകണക്കിന് വാക്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഒരു കവിതയിലെ ഒരു കവിത പോലെ കാണപ്പെടുന്നു, അവ തന്നെ "നളയുടെ ഇതിഹാസം" പോലുള്ള ലോക സാഹിത്യത്തിന്റെ മാസ്റ്റർപീസുകളായി കണക്കാക്കാമെന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. തിരുകിയ കഥകളുടെ സമൃദ്ധി ഇതിഹാസ കവിതയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിൽ നിന്നും പിന്തുടരുന്നു, പല കഥാകൃത്തുക്കളും നിർമ്മിച്ചതാണ്, കൂടാതെ ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ സ്വന്തം പ്രകടന ശേഖരത്തിൽ നിന്ന് "ബിറ്റുകൾ" കവിതയിലേക്ക് അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. മഹാഭാരതത്തിന്റെ ആഖ്യാതാക്കൾ പ്രത്യേക തീക്ഷ്ണതയോടെ ഈ പദവി ഉപയോഗിച്ചെങ്കിലും, ഉദാഹരണത്തിന്, അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയ എപ്പിസോഡുകൾ വാചകത്തിന്റെ മൂന്നിൽ രണ്ട് ഭാഗത്തിൽ കുറയാതെ കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്നുവെങ്കിലും, അതേ രീതി തന്നെ സമാഹരണത്തിന്റേതാണെന്ന് പറയാം. ബാബിലോണിയൻ ഗിൽഗമെഷ് മുതലായവ.

മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും സാമ്യം ലോകസാഹിത്യത്തിലെ മറ്റ് കൃതികളുമായുള്ള സാമ്യം പ്രാദേശികവൽക്കരിച്ചിട്ടില്ല, എന്നിരുന്നാലും, അവയുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ, ശൈലീപരമായ രചന എന്നിവയാൽ മാത്രം. ഈ സാമ്യം അവരുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രധാന സവിശേഷതകളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ സവിശേഷവും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഒരു സവിശേഷത, അതിന്റെ ഉൾപ്പെടുത്തലുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ, താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തവിധം കൂടുതൽ സ്ഥാനം പ്രബോധനപരവും വിവേകപൂർണ്ണവുമായ വ്യതിചലനങ്ങളാൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഭീഷ്മന്റെ മരണത്തിന് മുമ്പുള്ള പഠിപ്പിക്കലും അവളുടെ മുഴുവൻ പുസ്തകങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ അഭിപ്രായങ്ങൾ, മറ്റ് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്കൊപ്പം, ഒന്നാമതായി, നിയമം, ധാർമ്മികത, പരമോന്നത കടമ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മതപരമായ കടമ എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങളെ സാധൂകരിക്കുന്നു, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഹിന്ദു മതപാരമ്പര്യത്തിൽ ധർമ്മ ബോംഗാർഡ്-ലെവിൻ ജി.എം. , ഇലിൻ ജി.എഫ്. പുരാതന കാലത്ത് ഇന്ത്യ. M., 1985.S.427. എന്നാൽ, ധർമ്മ ആശയം Ibid. ഇതിഹാസത്തിന്റെ ആഖ്യാന കണ്ണികളിൽ പ്രബലമാണ്. മഹാഭാരതത്തിൽ - ഇതാണ് അതിന്റെ പ്രത്യേകത - വീരസംഘർഷം ധാർമിക സംഘർഷമായി മാറുന്നു.

മഹാഭാരതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്ക് അനുസൃതമായി, ഒരു വ്യക്തിക്ക്, യഥാർത്ഥത്തിൽ, വിധിയുടെ വിധി മാറ്റാനോ, മരണം പിന്നീട് വരെ മാറ്റിവയ്ക്കാനോ, അല്ലെങ്കിൽ തയ്യാറായ തോൽവിക്ക് പകരം പെട്ടെന്ന് വിജയിക്കാനോ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മരണവും ജനനവും തോൽവിയും വിജയവും ജീവിതത്തിന്റെ പുറം വശം മാത്രമാണ്, അതേസമയം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അന്തസ്സ് വ്യത്യസ്തവും ധാർമ്മികവുമായ ഉള്ളടക്കത്തിലാണ്. ഇവിടെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു. വിധിയുടെ ഇച്ഛയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, മഹാഭാരതം അതിന്റെ നായകന്മാരുടെ എല്ലാ ധാർമ്മിക ബാധ്യതകളും ഉടനടി തിരിച്ചറിയുന്നു, വ്യക്തിപരമായ ശ്രമങ്ങളെ വിധിയോടുള്ള അനുസരണവുമായി സംയോജിപ്പിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു. മഹാഭാരതം. എസ്. എൽ. സെവെർട്സെവിന്റെ കാവ്യാത്മക ക്രമീകരണം. എം., 2000.എസ്.86.

മഹാഭാരതത്തിലെ നായകന്മാർ ഇപ്പോഴും ഒരു വഴിത്തിരിവ് നേരിടുന്നു. ഇവിടെ അവർ വ്യക്തിപരവും പൊതുനന്മയും തിരഞ്ഞെടുക്കണം, വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളിലുള്ള നിസ്സംഗതയ്ക്കും ഇടയിൽ, ശക്തന്റെയും നിയമത്തിന്റെയും പദവി, സാർവത്രിക ബാധ്യത, ശാശ്വത ധർമ്മം. ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ സ്വഭാവം ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്മാരുടെ ഫലവും ക്രമീകരണവും തയ്യാറാക്കുന്നു, കുരു വയലിലെ യുദ്ധത്തിന്റെ നിർണായക പ്രാധാന്യം.

മഹാഭാരതത്തിൽ, പാണ്ഡവർ കൗരവരെ എതിർക്കുന്നത് കുറ്റവാളികൾ എന്ന നിലയിലോ മങ്ങിയ ഹൃദയമുള്ളവരോട് ആത്മാർത്ഥതയോടെയോ മാത്രമല്ല, അതിനെ നശിപ്പിക്കുന്നവരോട് നീതിയുടെ സംരക്ഷകരായാണ്.

കൗരവരുടെ ശക്തനായ രക്ഷാധികാരിയായ കർണ്ണൻ കുത്തേറ്റു: സംശയാസ്പദമായ ഉത്ഭവം കാരണം പാണ്ഡവ സഹോദരന്മാർ അവനെ നിന്ദ്യമായി നിരസിച്ചു. ധൈര്യത്തിലും ധീരതയിലും - ഇത് "മഹാഭാരതം" ഊന്നിപ്പറയുന്നു - കർണൻ ആർക്കും വഴങ്ങില്ല, മഹാനായ പാണ്ഡവ യോദ്ധാവ് അർജ്ജുനൻ പോലും. സ്രഷ്ടാക്കളുടെ സഹാനുഭൂതി കർണ്ണന്റെ പക്ഷത്താണെന്ന് തോന്നുന്നു. അവന്റെ ആന്തരിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ് - ദുര്യോധനനുമായുള്ള ഐക്യവും സൗഹൃദവും - അവൻ അത് സ്വന്തം ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കും സഹതാപത്തിനും വേണ്ടി ചെയ്തു, അഹങ്കാരത്തിന്റെയും കോപത്തിന്റെയും സ്വാർത്ഥ വികാരങ്ങൾ കാരണം, കുറ്റവാളികളോട് പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, അവനിൽ വരുത്തിയ ധാർമ്മിക നാശം മറക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മഹാഭാരതം. ശാസന. op. C. 75. എന്നിരുന്നാലും, നീതിമാനും അനീതിയും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ, മഹാഭാരതം ഉറപ്പുനൽകുന്നതുപോലെ, വ്യക്തിപരമായ ചായ്‌വുകളും വിരോധാഭാസങ്ങളുമല്ല, മറിച്ച് ധാർമിക ബാധ്യതയുടെ ആനന്ദകരമായ ബോധമാണ് പിന്തുടരേണ്ടത്, അത് അവഗണിച്ച കർണ്ണൻ തന്നെയായി. അവന്റെ ഗതിയെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും അതിന്റെ ധാർമ്മികവുമായ അർത്ഥത്തിൽ കുറ്റപ്പെടുത്തുക.

മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സത്തയുടെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ, ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആന്തരികവും സാർവത്രികവുമായ ആശയങ്ങളുടെ ബന്ധവും വിരാമചിഹ്നങ്ങളും കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നു, കൃഷ്ണൻ രഥത്തിന്റെ സാരഥിയാണ്, സഹോദരന്മാരേ, പുത്രന്മാരേ, പൗത്രന്മാരേ” എന്ന് പറഞ്ഞ് യുദ്ധക്കളം വിടുന്നു. ഒരു സഹോദരീഹത്യയുടെ ഭയം. അർജ്ജുനന്റെ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവ് എന്ന നിലയിൽ പരമോന്നത ദേവതയെന്ന നിലയിൽ കൃഷ്ണൻ തന്റെ ശിഷ്യന്റെ കുലീനമായ വിസമ്മതത്തെ ശാശ്വതമായ ധർമ്മത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലോകത്തെ ഐക്യത്തോടെ പിടിച്ചെടുക്കാനും, യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനും നൽകാത്തതിനാൽ, തന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് പോകാനും കടമകൾ മറക്കാതിരിക്കാനും വിഷമിക്കാതിരിക്കാനും അവൻ തന്റെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി നിർബന്ധിതനാണെന്ന് കൃഷ്ണ ഓർക്കുന്നു. അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ. യോദ്ധാവ്, ക്ഷത്രിയൻ, അവന്റെ പവിത്രമായ കർത്തവ്യം യുദ്ധക്കളത്തിൽ പോരാടുക എന്നതാണ്, അവൻ ലോകത്തെ ഭാഗികമായി മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ സംശയങ്ങളും മടികളും എറിഞ്ഞ് യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ശരീരങ്ങൾ ഈ ലോകത്തേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു, മരണങ്ങളെയും ജനനങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അർത്ഥശൂന്യമായ ദുഃഖം.

കൂടാതെ, കൃഷ്ണൻ അത്തരം യുക്തിസഹമായ പ്രബോധനത്തിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തിഗതവും ശിഥിലവുമായ ധ്യാനത്തെ എങ്ങനെ മറികടക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം അർജ്ജുനനോട് വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ലൈഫ് ഹോബികൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഡിറ്റാച്ച്മെന്റ് നേടിയെടുക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനാകൂ ജീവിത പ്രശ്നങ്ങൾ, സംവേദനക്ഷമതയിൽ നിന്ന്. നായകന് ജീവിതത്തിന്റെ ഉന്നതമായ ലക്ഷ്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്, എന്നാൽ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ചെയ്യാൻ കഴിയും. മഹാഭാരതത്തിലെ നായകന്മാർ അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നു, അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ എതിർപ്പ് ഇതിഹാസത്തിന്റെ ധാർമ്മിക സംഘർഷത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനുള്ളിൽ അതിന്റെ എല്ലാ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇന്ത്യൻ മത തത്ത്വങ്ങളിൽ, മഹാഭാരതത്തെ "അഞ്ചാമത്തെ വേദം" എന്ന നിലയിൽ ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായി കണക്കാക്കുന്നു, ഇത് മറ്റ് നാലിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി സാധാരണക്കാർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതും അതിനായി തയ്യാറെടുക്കുന്നതുമാണ്. മഹാഭാരതം അതിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ രൂപത്തിലല്ല, ഒരു ആജ്ഞ എന്ന നിലയിലല്ല, മറിച്ച് ഇന്ത്യയുടെ ഐതിഹാസിക ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് എടുത്ത അവിസ്മരണീയമായ വീര സംഭവങ്ങളുടെ ഉദാഹരണങ്ങളോടെയാണ്. വാക്കാലുള്ള അവതരണത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി, മഹാഭാരതത്തിന്റെ പിന്നീടുള്ള പതിപ്പുകളുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ ഉപമയെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും അതിന് പുതിയ ഉച്ചാരണങ്ങൾ നൽകി. പരമ്പരാഗതമായത് പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നു ഇതിഹാസ കഥ, രചയിതാക്കൾ അവരുടെ സമകാലിക ദാർശനികവും മതപരവുമായ അടിത്തറയുടെ ശൈലിയിൽ ഇതിഹാസ പ്രശ്നങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അതിൽ വരച്ചു. ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ മഹാഭാരതത്തെ ഒന്നിച്ചുനിർത്തുന്നു, പക്ഷേ അതിന് അതിന്റെ കലാപരമായ ചിത്രീകരണമോ പുരാതന വർണ്ണമോ നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ധാർമ്മിക വർഗ്ഗീകരണത്തിന്റെയും ഇതിഹാസ കഥയുടെയും ഈ ജൈവ ഐക്യത്തിൽ മാത്രമേ വെളിപ്പെട്ട പരമപ്രധാനമായ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അർത്ഥവും സമഗ്രതയും ഉള്ളൂ എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

അതിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ സമയത്ത്, രണ്ടാമത്തെ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസമായ രാമായണം വലിയ മാറ്റത്തിന് വിധേയമായി. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും "പരിണാമത്തിന്റെ" പാതകൾ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ബാഷാം എ.എൽ. ഡിക്രി ഓപ് സി. 441 നിസ്സംശയമായും, രാമായണം പുതിയ ദാർശനികവും ധാർമ്മികവുമായ ആശയങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ രാമായണത്തിൽ കടമ, നിയമം, നിയമം മുതലായവയിൽ ധാരാളം പ്രതിഫലനങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ “രാമായണം” കൈവരിക്കാനാവാത്ത ഒരു ആദർശ നായകനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു - രാമ , കഥയുടെ ചുറ്റളവിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരം. രാമായണം ഒരു ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യമായി ശരിയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം - ഇത് അതിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സാഹിത്യ പദവിയാണ്. ഇന്ത്യയിൽ, ഇത് "ആദികാവ്യ" ആയി പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത്, സ്വന്തം ആദ്യ സാഹിത്യകൃതി, അതിന്റെ പ്രസിദ്ധനായ സ്രഷ്ടാവ് വാൽമീകി ബെഷ് എ.എൽ. Decree.op.S.439. - "ആദികവി", ആദ്യത്തെ കവി. വീര ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്നുള്ള "മഹാഭാരതം" ഒടുവിൽ ഒരു വീര-ധാർമ്മിക ഇതിഹാസമായി മാറിയതിനാൽ, "രാമായണം" വീരപുരുഷനിൽ നിന്ന് സാഹിത്യ ഇതിഹാസത്തിലേക്ക് വികസിച്ചു, അതിൽ പുരാതന കഥാഗതിയും വിവരണ രീതികളും വ്യവസ്ഥാപിതമായി ദൗത്യത്തിന് വിധേയമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടു. സൗന്ദര്യാത്മക ഓറിയന്റേഷൻ.

ഒരുപക്ഷേ രാമായണത്തിന്റെ ഇതിഹാസം - മഹാഭാരതത്തേക്കാൾ വ്യത്യസ്തവും അൽപ്പം വലുതും - ടാർഗെറ്റുചെയ്‌ത വിപുലീകരണത്തിന് വിധേയമായിരിക്കാം, കൂടാതെ എഴുതിയ കവിതയേക്കാൾ വാമൊഴിയായി പോലും സംസ്‌കരിക്കപ്പെട്ടു. അതുകൊണ്ട് രാമായണമാണ് പുതിയൊരു യുഗം തുറന്നത് സാഹിത്യ കലഇന്ത്യയിൽ, ഭവഭൂതി, കാളിദാസൻ, അശ്വഘോഷി, ഭർതൃഹരി തുടങ്ങിയ കവികളുടെ പേരുകളാൽ കിരീടമണിഞ്ഞ ഒരു യുഗം.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, അതിന്റെ ഉപരിപ്ലവമായ രൂപത്തിന്റെയും സത്തയുടെയും പ്രത്യേകതകൾ നിർണ്ണയിച്ചു, സങ്കീർണ്ണവും അസാധാരണവുമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇതിഹാസം സൃഷ്ടിച്ചതിനുശേഷം അതിന്റെ വിധി നിലവാരമില്ലാത്തതല്ല. ഇന്നുവരെ, മഹാഭാരതവും രാമായണവും ഇന്ത്യയുടെയും അതിന്റെ അയൽരാജ്യങ്ങളായ ഏഷ്യയുടെയും സാഹിത്യ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിൽ ചെലുത്തിയ അനേകം ബഹുമുഖ സ്വാധീനം തീർന്നിട്ടില്ല.

പുരാതന, മധ്യകാല ഇന്ത്യൻ കവികളിലും ഗദ്യ രചയിതാക്കളിലും നാടക രചയിതാക്കളിലും നിരവധി സാമഗ്രികൾ ഉണ്ട്, അവിടെ മഹാഭാരതമോ രാമായണമോ പൂർണ്ണമായി പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുത്ത ചില മിഥ്യകൾ, എപ്പിസോഡുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഐതിഹ്യങ്ങൾ. ഈ വലിയ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ ആശയങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങളുടെയും ശൈലിയുടെയും ശക്തമായ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിപരമായ ആശയങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു രചയിതാവിനെ സംസ്‌കൃത സാഹിത്യത്തിൽ പൊതുവെ കണ്ടെത്താൻ സാധ്യതയില്ല എന്നതും രസകരമാണ്. ഇന്ത്യയിൽ, മറ്റേതൊരു രാജ്യത്തേയും പോലെ, ഒരു മഹത്തായ സാഹിത്യ പൈതൃകമാണ് ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ പരമോന്നത അടിത്തറയായി പ്രവർത്തിച്ചതെന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞാൽ ഞാൻ സംവരണം ചെയ്യില്ല.

സംസ്‌കൃതം ഇന്ത്യയുടെ മുൻനിര സാഹിത്യ ഭാഷയായപ്പോഴും സ്ഥിതിക്ക് മാറ്റമുണ്ടായില്ല. ഈ ഓരോ ജീവനുള്ള ഭാഷകളിലും പ്രാദേശിക ഭാഷകളിലും, മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും നിരവധി വിവർത്തനങ്ങളും പുനർനിർമ്മാണങ്ങളും ഉണ്ട്, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, പുതിയ ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ആധുനിക ഇന്ത്യയിൽ രണ്ട് കവിതകളും നാടോടി ഗായകരാൽ ആലപിക്കപ്പെടുകയും അവരുടെ മാതൃകാ മാതൃകയും മാതൃകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേ സമയം, പുരാതന ഇതിഹാസം ഇന്ത്യയിലെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെയും എല്ലാ മേഖലകളെയും സ്വാധീനിച്ചു. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന മഹാഭാരതവും രാമായണവും ദേശീയ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിനും അടിസ്ഥാന മതപരവും ദാർശനികവുമായ വികസനത്തിന് വലിയ സംഭാവന നൽകി. ധാർമ്മിക ആശയങ്ങൾതത്വങ്ങളും. ബാഷാം A.L. Decree.op.S.442. കൂടാതെ ഹിന്ദുമതത്തിലെ എല്ലാ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രക്രിയകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അവയിൽ അതിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും അവരുടെ അധികാരത്തിൽ ആശ്രയിക്കാനും ലക്ഷ്യമിടുന്നുവെന്ന് അറിയാം.

എന്നാൽ മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും സ്വാധീനം ഇന്ത്യയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ഹോമറിന്റെ "ഇലിയഡും" "ഒഡീസിയും" യൂറോപ്പിന് എന്തായി, അങ്ങനെ "മഹാഭാരതവും" "രാമായണവും" മുഴുവൻ മധ്യ-തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലും ആയി. 600-ൽ നിന്നുള്ള ഒരു കംബോഡിയൻ ശീർഷകം ഒരു പ്രാദേശിക ആരാധനാലയത്തിൽ രാമായണം വായിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. ഏകദേശം 600-ഓടെ, പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ആദ്യ പുനരാഖ്യാനങ്ങൾ ഇന്തോനേഷ്യ, മലയ, നേപ്പാൾ, ലാവോസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, രാമായണം ചൈന, ടിബറ്റ്, തുടർന്ന് മംഗോളിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നുഴഞ്ഞുകയറി, 16-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാഭാരതം പേർഷ്യൻ, അറബിക് ഭാഷകളിൽ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടു.

ഏഷ്യയിലെ എല്ലായിടത്തും, ഇന്ത്യയിലെന്നപോലെ, സംസ്കൃത ഇതിഹാസവുമായുള്ള പരിചയം സ്വന്തം സാഹിത്യം, സംസ്കാരം, കല, പ്രാഥമികമായി പെയിന്റിംഗ്, ശിൽപം, നാടകം എന്നിവ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. നിരവധി ഇന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഇൻസെറ്റുകളിൽ പുനർനിർമ്മിച്ച കവിതകളുടെ അർത്ഥവത്തായ രൂപം, സ്മാരകമായ കംബോഡിയൻ അങ്കോർ വാട്ടിലും പ്രംബനനിലെ ജാവനീസ് റിലീഫുകളിലും പ്രതിഫലിച്ചു. മഹാഭാരതത്തിന്റെയും രാമായണത്തിന്റെയും ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ നൃത്ത നാടകമായ കഥകളിയുടെ ഏതാണ്ട് മുഴുവൻ ശേഖരവും, ക്ലാസിക്കൽ കമ്പോഡിയൻ ബാലെ, തായ് പാന്റോമൈം മാസ്കുകൾ, ഇന്തോനേഷ്യൻ ഷാഡോ തിയേറ്റർ വയാങ് എന്നിവയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

"മഹാഭാരതവും" "രാമായണവും" കിഴക്കിന്റെയും പടിഞ്ഞാറിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെ നിരവധി സ്രഷ്ടാക്കൾ, ബീഥോവൻ, ഗോഥെ ബാഷാം എ.എൽ. ഡിക്രി ഓപ്. എസ്.442., ഹെയ്ൻ, ബെലിൻസ്കി തുടങ്ങിയ അതുല്യ ഗുരുക്കന്മാർക്ക് താൽപ്പര്യവും ആരാധനയും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ഇന്നും, ഈ ഐതിഹാസികമായ പുരാതന കഥകൾ സാഹിത്യ പ്രിയങ്കരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

ഇന്ത്യ ... ലോകം വിസ്മയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അത്ഭുതകരമായ രാജ്യമായി നമുക്ക് തോന്നുന്നു.
ഹെഗൽ

യൂറോപ്യന്മാർ ഇന്ത്യയെ സങ്കൽപ്പിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്. ആഡംബരപൂർണമായ, അതിമനോഹരമായ സമ്പന്നമായ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളും അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതായി തോന്നി. നിറഞ്ഞൊഴുകുന്ന രണ്ട് നദികൾ, സിന്ധുവും ഗംഗയും, അതിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ സമതലങ്ങളെ നനയ്ക്കുന്നു, അതിന്റെ തെക്കൻ അതിർത്തികൾ സമുദ്രത്താൽ കഴുകപ്പെടുന്നു.

സമൃദ്ധമായ തിരക്കേറിയ നഗരങ്ങൾ അഭേദ്യമായ കാടുകൾ, പ്രാകൃത വനങ്ങൾ, സമൃദ്ധമായ ഉഷ്ണമേഖലാ സസ്യങ്ങൾ എന്നിവയുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ മനുഷ്യൻ ജീവിക്കുന്നത് പ്രകൃതിയുടെ ലോകവുമായി, അതിന്റെ സസ്യജന്തുജാലങ്ങളുള്ള സ്ഥിരമായ, അഭേദ്യമായ അയൽപക്കത്തിലാണ്. ഇപ്പോൾ, പുരാതന കാലത്തെപ്പോലെ, അവൻ അവളോടുള്ള ബഹുമാനവും അവളോടുള്ള ബഹുമാനവും നിറഞ്ഞതാണ്. അവൻ സൂര്യനെയും ജീവദായകമായ ജലസ്രോതസ്സിനെയും വായുവിനെയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരം, ആചാരങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, മതം എന്നിവ യൂറോപ്യന്മാരുടെ നോട്ടത്തിന് അസാധാരണവും വിചിത്രവുമായി തോന്നുന്നു. പുരാതന കാലം മുതൽ ഇന്നുവരെയുള്ള എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഇന്ത്യയിൽ വിശുദ്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ഇന്ത്യക്കാരൻ മൃഗങ്ങളെയും പ്രാണികളെയും പക്ഷികളെയും കൊല്ലില്ല. ഇന്ത്യൻ നഗരങ്ങളിലെ പാർക്കുകളിൽ, പശുക്കൾ സ്വതന്ത്രമായി വിഹരിക്കുന്നു, കുരങ്ങുകൾ ഉല്ലസിക്കുന്നു. ഉറുമ്പിനെ ചവിട്ടാൻ ഇന്ത്യക്കാരൻ സമ്മതിക്കില്ല. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും വിശുദ്ധമാണ്.

ഏറ്റവും വിദൂര കാലങ്ങളിൽ, ഇന്ത്യയിൽ പ്രത്യേക ജാതികൾ (വർണ്ണങ്ങൾ) ഉയർന്നുവന്നു. അവരിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്നത് - ബ്രാഹ്മണർ (ബ്രാഹ്മണന്റെ സേവകർ) ഏറ്റവും വലിയ സ്വാധീനവും ബഹുമാനവും ആസ്വദിച്ചു, തുടർന്ന് ക്ഷത്രിയ യോദ്ധാക്കളുടെ ജാതി (വർണ്ണം), തുടർന്ന് വൈശ്യർ - കരകൗശല തൊഴിലാളികളും വ്യാപാരികളും, അവസാനത്തെ - അവകാശമില്ലാത്ത - ശൂദ്രരും ഏറ്റവും നിന്ദിതരും വന്നു. ജനസംഖ്യയുടെ സ്ട്രാറ്റം - പരിയകൾ (തൊടാത്തവർ) .

വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ അഭേദ്യമായ പ്രതിബന്ധങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് എല്ലാ വർഗ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കും ഉപരിയായി മതം നിലനിൽക്കുന്നു സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ. പണ്ട്, ഏകദേശം രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, പർവതനിരകൾ കാരണം ആര്യൻമാരുടെ ഒരു ഗോത്രം വടക്ക് നിന്ന് സിന്ധു, ഗംഗാ താഴ്‌വരകളിലേക്ക് വന്നു. അന്യഗ്രഹജീവികൾ അവരോടൊപ്പം ഒരു വികസിത സംസ്കാരം കൊണ്ടുവന്നു. അവർക്ക് ഇതിനകം ലോഹങ്ങൾ അറിയാമായിരുന്നു, കൃഷിയും പശുവളർത്തലും വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടി.

പ്രാദേശിക ഗോത്രങ്ങളെ കീഴടക്കിയ അവർ അവരുമായി ലയിച്ചു.

അടുത്ത കാലം വരെ, ആര്യന്മാരുടെ ആഗമനത്തിന് മുമ്പ് ഇന്ത്യയിൽ അധിവസിച്ചിരുന്ന ഗോത്രങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്രത്തിന് ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഇരുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ സിന്ധു നദീതടത്തിൽ ഖനനം നടത്തി. മോഹൻജൊ-ദാരോയും ഹാരപ്പയും കണ്ടെത്തി. രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ നഗരങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. നഗരങ്ങളിലെ നിവാസികളുടെ സംസ്കാരം വളരെ ഉയർന്നതായിരുന്നു, ഇതിനകം ഒരു ലിഖിത ഭാഷ ഉണ്ടായിരുന്നു. (ഇത് ഇതുവരെ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല.)

ചരിത്രത്തിന്റെ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ഇന്ത്യയുടെ സാംസ്കാരിക ഫണ്ട് അതിന്റെ ഏറ്റവും പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളായ വേദങ്ങളിൽ ("അറിയുക" എന്ന റഷ്യൻ പദവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് ആ വിദൂര കാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ എല്ലാ അറിവുകളുടെയും ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ ആശയങ്ങളുടെയും അവളുടെ ആദർശങ്ങളുടെയും ഒരു വിജ്ഞാനകോശമാണ്.

അവ ഏറ്റവും വിദൂര സമയങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്, ആദ്യത്തേതും ഒരുപക്ഷേ ബിസി രണ്ടാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ പോലും. ഇ. പ്രാചീന കാലത്തെ സംസ്കരിച്ചതും കാനോനൈസ് ചെയ്തതുമായ സാഹിത്യ ഭാഷയിൽ - സംസ്കൃതം. സാരാംശത്തിൽ, ഇവ ആചാരപരമായ വസ്തുക്കളുടെ ശേഖരമാണ് - ദേവതകൾക്കുള്ള സ്തുതികൾ:

ആയിരത്തിലധികം ശ്ലോകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന "ഋഗ്വേദം", "സാമവേദം" - താളങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം, "യജുർവേദം" - യാഗസമയത്ത് ഉച്ചരിക്കുന്ന വാക്യങ്ങൾ, "അഥർവവേദം" - മന്ത്രങ്ങൾ മുതലായവ.

ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിന് ഈ പുസ്തകങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം ഇന്നും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഇന്ദിരാഗാന്ധിയുടെ ഛായാചിത്രം വരച്ച റഷ്യൻ കലാകാരി ഇല്യ ഗ്ലാസുനോവ് അനുസ്മരിക്കുന്നു: “ഇന്ദിരാഗാന്ധിക്ക് നന്ദി, ഒരു റഷ്യൻ കലാകാരിയെന്ന നിലയിൽ ഞാൻ വ്യക്തിപരമായി ഇന്ത്യയുടെ ലോകം കണ്ടെത്തി. ഋഗ്വേദം ഇന്ത്യക്കാർക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് ഇന്ദിരാഗാന്ധി എന്നോട് പറഞ്ഞു, കൂടാതെ ഇംഗ്ലീഷിൽ സംക്ഷിപ്ത രൂപത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ഈ പുരാതന സ്മാരകത്തിന്റെ നാല് വാല്യങ്ങൾ എനിക്ക് സമ്മാനിച്ചു.

പുരാതന കാലത്ത് ഇന്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ (ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതന്മാർ) ഉപനിഷത്തുകളുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ (വേദങ്ങൾ) യഥാർത്ഥ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, അതിൽ, ഋഷിമാരുടെ സംഭാഷണങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ, ഗദ്യത്തോടൊപ്പം വാക്യങ്ങൾ വിഭജിച്ച്, മതത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ രഹസ്യങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചു. ദേവതകൾ, മിത്തുകളുടെ പ്രതീകാത്മകത. പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ അനേകം ദേവാലയങ്ങൾ മൂന്ന് പ്രധാന ദേവതകളായി ചുരുങ്ങി - ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, ശിവൻ. ഈ ത്രയത്തിന്റെ ദാർശനിക അർത്ഥം മനുഷ്യരാശിയെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്ന മൂന്ന് ശാശ്വത ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും ചരിത്രബോധത്തിൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും പ്രതിഫലിക്കുകയും ചെയ്തു - സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, നാശം.

ബ്രഹ്മാവാണ് സ്രഷ്ടാവ്, എല്ലാറ്റിന്റെയും സ്രഷ്ടാവ്. ബ്രഹ്മാവ് സൃഷ്ടിച്ച എല്ലാറ്റിന്റെയും സംരക്ഷകനായ ദേവനാണ് വിഷ്ണു, ദൈവം ദയയുള്ളവനും ഉപകാരപ്രദനും മനുഷ്യനോട് ദയയുള്ളവനുമാണ്. ശിവൻ ഒരു നശിപ്പിക്കുന്ന ദൈവമാണ്, എന്നാൽ അവസാനം ഉപയോഗപ്രദമാണ്, കാരണം നാശമില്ലാതെ സൃഷ്ടിയില്ല. ദൈവങ്ങളുടെ സാരാംശം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായിരിക്കുന്നു. ഒരു പരിധിവരെ, അവ ഇതിനകം ദാർശനിക അമൂർത്തങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ശരാശരി ഹിന്ദുവിന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അവരുടെ വ്യാഖ്യാനം ഇതിനകം തന്നെ ഉപനിഷത്തുകളുടെ രചയിതാക്കളായ "ആരംഭിച്ച" വ്യക്തികളുടെ കുത്തകയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വിവർത്തനത്തിലെ ഈ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "രഹസ്യ പഠിപ്പിക്കൽ" എന്നാണ്.

ഉപനിഷത്തുകളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ബ്രഹ്മാവ് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ലോകാത്മാവാണ് (അവന്റെ പേര് മധ്യലിംഗത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു), ഇത് ഒരു പ്രത്യേക രൂപവും സാധ്യമായ ഗുണങ്ങളുമില്ലാത്ത ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവാണ്. ഇത് മനുഷ്യന് ദൃശ്യമാകുന്ന ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ച ഒരുതരം "അത്" ആണ്, എന്നാൽ ലോകം അയഥാർത്ഥമാണ്, ഒരു പ്രേത ലോകം (മായ).

എന്നിരുന്നാലും, പുസ്തകത്തിന്റെ കാവ്യാത്മക വശത്ത് ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്, അത് ആളുകളുടെ കലാപരമായ ഫാന്റസി കാലത്തിന്റെ ദൂരത്തിലൂടെ നമ്മിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു. മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും തമ്മിലുള്ള കാവ്യാത്മക ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ലോകത്ത് നാം നമ്മെത്തന്നെ കണ്ടെത്തുന്നു. പ്രകൃതി നിഗൂഢമാണ്, ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം നിറഞ്ഞതാണ്. അവളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം മനുഷ്യന്റെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, മനുഷ്യന്റെ ഭാവന - ശാസ്ത്രത്തിന് മുമ്പുള്ള, കാവ്യാത്മക ഭാവന - ഒരു യക്ഷിക്കഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, സൗന്ദര്യത്തിൽ ആകർഷിക്കുന്നു:

ഭൂമിയും ആകാശവും അവയ്ക്കിടയിലുള്ള സ്ഥലവും
സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള ജീവന്റെ കൃപ നിറഞ്ഞു.
പ്രഭാതത്തിലെ കന്യകയുടെ പിന്നിൽ - ഉജ്ജ്വലമായ ഉഷസ് -
ഒരു വധുവിന്റെ അടുത്തേക്ക് വരനെപ്പോലെ സൂര്യൻ വരുന്നു.
ആത്മാക്കളുടെ ആതിഥേയരും വിശുദ്ധ റിക്ഷകളും ഉണ്ട്
കുതിരകളെ അണിനിരത്തി, സേവനം നടത്തുക.
സ്വർണ്ണ കുതിരകൾ മലയിലേക്ക് കുതിച്ചു,
കുത്തനെയുള്ള കുത്തനെയുള്ള മദ്യപാനത്തിൽ അവർ തിളങ്ങുന്നു.

ഹിന്ദു മതത്തിൽ, പ്രണയത്തിന്റെ ദേവതയായ ലക്ഷ്മിയുടെ പുത്രനായ കാമദേവനാണ് കാമദേവൻ. അവൻ ഒരു പ്രതീകാത്മക ആനയിൽ ഇരിക്കുന്നു, അതിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും സ്ത്രീ ശരീരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. കാമദേവന്റെ വരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് ജനങ്ങൾ വിശ്വസിച്ചു. ഉർവ്വശിയുടെ സ്നേഹം നിരസിച്ച അർജുനൻ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു (അവൻ ഒരു വർഷം നപുംസകനായിരുന്നു).

ഇവിടെ പ്രകൃതിയോടുള്ള ആരാധനയും ഭയവുമാണ്, ഇവിടെയാണ് യഥാർത്ഥ ആരാധനയും ദൈവത്തോടുള്ള കൗശലമുള്ള മുഖസ്തുതിയും (ബലി വാക്യങ്ങൾ).

ആളുകൾ ദൈവങ്ങളുടെ ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു, ഒരു കവിയെപ്പോലെ, ഒരു കലാകാരനെപ്പോലെ, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ മൂർത്ത-ഇന്ദ്രിയ രൂപങ്ങളിൽ അവരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
തുടക്കത്തിൽ, ഒരു ദേവത എന്ന ആശയം ഉടലെടുത്തത് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാനും വിശദീകരിക്കാനുമുള്ള ശ്രമമായാണ്. വിശാലമായ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം പ്ലാസ്റ്റിക് രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു. ചിത്രകാരനും വാസ്തുശില്പിയും ശില്പിയും അത് ക്യാൻവാസിലും കല്ലിലും ഉൾക്കൊള്ളിച്ചു.

പരമാത്മാവായ ബ്രഹ്മാവാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും സ്രഷ്ടാവ്. അവൻ "ആദ്യജാതൻ", അവൻ "ഉയർന്നവൻ", അവൻ "എല്ലാത്തിന്റെയും നാഥൻ", അവൻ "ആയിരം സൂര്യന്മാരെപ്പോലെ". ഇന്ത്യക്കാരൻ ലോകത്തോടുള്ള ആദരവ് പ്രകടിപ്പിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്, അതിന്റെ എല്ലാ പ്രൗഢിയിലും തന്റെ മുമ്പാകെ വരുന്നതും ഈ ദൈവത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വവുമാണ്.

ബ്രഹ്മാവ് പർവതങ്ങളുടെ മുകളിൽ വസിക്കുന്നു, അവൻ പക്ഷികളിൽ ഏറ്റവും സുന്ദരിയായ ഒരു ഹംസത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. അവന്റെ ജനനം അത്ഭുതകരമാണ്: അവൻ ഒരു മുട്ടയിൽ ഒരു വർഷം ചെലവഴിച്ചു, അവന്റെ ചിന്തയുടെ ശക്തിയോടെ അവൻ അതിനെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു, ഒന്ന് ആകാശം രൂപപ്പെടുത്തി, രണ്ടാമത്തേത് - ഭൂമി, വായു അവയ്ക്കിടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ അവൻ നമ്മുടെ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന എല്ലാ വൈവിധ്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

പുരാതന മനുഷ്യന് ഇതുവരെ നിത്യത സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല: യാഥാർത്ഥ്യം അവനെ കാര്യങ്ങളുടെ തുടക്കത്തെയും അവസാനത്തെയും കുറിച്ച് നിരന്തരം ഓർമ്മിപ്പിച്ചു, അതിനാൽ ലോകം തന്നെ ശാശ്വതമല്ല. സമയം കടന്നുപോകുന്നു, അഗ്നി പ്രപഞ്ചത്തെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ബ്രഹ്മാവ് (ദൈവത്തിന്റെ രാത്രി) ഉറങ്ങുമ്പോൾ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവൻ ഉണരുമ്പോൾ, അവൻ വീണ്ടും ഒരു പുതിയ ലോകം (ദൈവത്തിന്റെ ദിവസം) സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

സംഖ്യകളുടെ കാര്യത്തിൽ, ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും ആത്മാക്കളുടെയും അസുരന്മാരുടെയും രാക്ഷസന്മാരുടെയും ലോകം വളരെ വലുതാണ്. അവരിൽ മരണത്തിന്റെ ദേവനായ യമൻ, കാറ്റിന്റെയും മഴയുടെയും ദേവനായ ഇന്ദ്രൻ, സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും ദേവതയായ ലക്ഷ്മി, വിശുദ്ധ പശുകുരങ്ങുകളുടെ പരമോന്നത രാജാവ്, ആളുകളെ സഹായിക്കുക തുടങ്ങിയവ.

വേദങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രാചീനമായ ഭാഗമായ ഋഗ്വേദത്തിൽ, ജീവനുള്ളതും അല്ലാത്തതുമായ ലോകത്തിന്റെ ജനന പ്രവൃത്തി, "ഉള്ളതെല്ലാം" വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്തുതിഗീതത്തിൽ (X, 129) ഇത് ആലപിച്ചിരിക്കുന്നു:

അന്നൊന്നും കാരിയർ ഇല്ലായിരുന്നു, അസ്തിത്വവും ഇല്ലായിരുന്നു.
അന്ന് വായുവിന്റെ വിസ്തൃതി ഇല്ലായിരുന്നു, അതിനു മുകളിൽ ആകാശവും ഇല്ല...
അപ്പോൾ മരണമോ അമർത്യതയോ ഉണ്ടായില്ല.
രാത്രിയെന്നോ പകലെന്നോ യാതൊരു ലക്ഷണവുമില്ല.
എന്തോ ഒറ്റയ്ക്ക് ശ്വസിച്ചു, വായു കുലുക്കാതെ, സ്വന്തം നിയമമനുസരിച്ച്,
പിന്നെ അവനല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, പുരാതന കാലത്തെ കവിയും തത്ത്വചിന്തകനും, ഇത് പറഞ്ഞിട്ട്, ആഴത്തിലുള്ള സംശയത്തിൽ നിർത്തി, ചോദ്യങ്ങളോടെ തന്റെ ഗീതം അവസാനിപ്പിച്ചു:

ശരിക്കും ആർക്കറിയാം? ആരാണ് അത് പ്രഖ്യാപിക്കുക?
ഈ സൃഷ്ടി എവിടെ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്?
അപ്പോൾ ദേവന്മാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, കാരണം ദേവന്മാർ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു.
അപ്പോൾ അവൻ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് ആർക്കറിയാം?
ഈ സൃഷ്ടി എവിടെ നിന്ന് വന്നു?
ഒന്നുകിൽ അത് സ്വയം സൃഷ്ടിച്ചു അല്ലെങ്കിൽ ചെയ്തില്ല.
ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആകാശത്തിൽ ലോകത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു,
അവനു മാത്രമേ അത് അറിയൂ അല്ലെങ്കിൽ അറിയാത്തത്.

വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോയി. നൂറ്റാണ്ടുകൾ കടന്നുപോയി. ആളുകൾ വലിയ സമൂഹങ്ങളിൽ ചേർന്നു. ജാതികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അടിമത്തം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ആളുകളുടെ സമൂഹത്തിൽ, പ്രത്യേകവും സാമൂഹികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉടലെടുത്തു, അവ ചിലപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളേക്കാൾ പ്രധാനമാണ്, അത് മുമ്പ് അവന്റെ മനസ്സിനെ വിഷമിപ്പിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പഴയ മതം ഇപ്പോഴും നിലനിന്നിരുന്നു, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ പുതിയ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ. ശാക്യ ഗോത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള രാജകുമാരനായ സിദ്ധാർത്ഥ് ഗൗതമേ എന്ന പേരിൽ ഒരാൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മധ്യനാമം ശാക്യ മുനി ("ശാക്യരുടെ സന്യാസി") - ഒരു പുതിയ മതം സ്ഥാപിച്ചു. അദ്ദേഹം തന്നെ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചിരിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. അദ്ദേഹം പ്രതിഭാധനനായ ഒരു പ്രഭാഷകനും ചിന്തകനുമാണെന്ന് അനുമാനിക്കേണ്ടതാണ് (ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു അദ്ദേഹത്തെ "ഇന്ത്യൻ ജനതയുടെ മഹാനായ പുത്രൻ" എന്ന് വിളിച്ചു). ആളുകളെ ജാതികളായി വിഭജിക്കുന്നതിലെ അനീതിയെ അദ്ദേഹം അപലപിച്ചു, ഒരുപക്ഷേ, ലോകത്ത് ആദ്യമായി, സമത്വം എന്ന ആശയം ഒരു ധാർമ്മിക തത്വമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, സമത്വം തികച്ചും അമൂർത്തമായ രൂപത്തിൽ - കഷ്ടപ്പാടുകളിലും ലഭിക്കാനുള്ള സാധ്യതയിലും. അവരെ ഒഴിവാക്കുക.

അവനെക്കുറിച്ച് കൃത്യമായ വിവരങ്ങളൊന്നുമില്ല: അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണത്തിന് ഏകദേശം അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ ജീവചരിത്രം എഴുതിയത്. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ കൃത്യമായി അടയാളപ്പെടുത്തിയ വർഷങ്ങൾ അവർ വിളിക്കുന്നു - ബിസി 623-544. ഇ. ഇത് അങ്ങനെയാണോ, ആർക്കും പറയാൻ കഴിയില്ല.

ദൈവത്തെ ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി എന്ന ആശയത്തെയും പൊതുവെ ഒരു പരമോന്നത ജീവി എന്ന ആശയത്തെയും അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു. എന്നാൽ ഇത് പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായില്ല - അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര്, എന്നാൽ ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തെ ബുദ്ധൻ എന്ന് വിളിച്ചു, സംസ്കൃതത്തിൽ "പ്രബുദ്ധൻ" എന്നാണ്. സിദ്ധാർത്ഥ് ഗൗതമേ തന്റെ അധ്യാപനത്തെ കഷ്ടപ്പാട് എന്ന ആശയത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുത്തു. "ശിഷ്യരേ, നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്," അദ്ദേഹം തന്റെ ഒരു പ്രസംഗത്തിൽ പറഞ്ഞു, "നാല് ഉറവ സമുദ്രങ്ങളിലെ ജലം അല്ലെങ്കിൽ ഈ നീണ്ട തീർത്ഥാടനത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുമ്പോഴും അലഞ്ഞുതിരിയുമ്പോഴും നിങ്ങൾ ഒഴുക്കിയ കണ്ണുനീർ, വിലപിച്ചു കരഞ്ഞു, കാരണം നിങ്ങൾ എന്താണ്? നിങ്ങളുടെ പങ്ക് വെറുക്കപ്പെട്ടു, നിങ്ങൾ സ്നേഹിച്ചത് നിങ്ങളുടേതല്ല?"

ഏത് മനുഷ്യ ഹൃദയമാണ് ഇത്തരമൊരു പ്രസംഗത്തോട് പ്രതികരിക്കാത്തത്, പ്രത്യേകിച്ച് നിന്ദിതനായ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട, നിത്യ വിശപ്പുള്ള, നിത്യമായി കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു പാവപ്പെട്ട മനുഷ്യന്റെ ഹൃദയം? അതിനാൽ നിഗമനം വരയ്ക്കുന്നു: ജീവിതം കഷ്ടപ്പാടുള്ളതിനാൽ, ഒരാൾ അതിനെ പുച്ഛിക്കുകയും എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടാനും സ്വയം മറക്കാനും (നിർവാണം) ശ്രമിക്കണം.

ബുദ്ധ പ്രതിമകൾ ഒരു മനുഷ്യനെ കാലിൽ കയറ്റി ഇരിക്കുന്ന ചിത്രമാണ്. അവന്റെ മുഖം വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതും സ്ത്രീലിംഗവുമാണ്. പുരികങ്ങൾക്കിടയിൽ അരിമ്പാറ. കണ്ണുകൾ താഴ്ത്തുകയും പകുതി അടയ്‌ക്കുകയോ മുന്നോട്ട് നയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു, ദൂരത്തേക്ക് - കണ്ണുകൾ ഇല്ല, നിസ്സംഗത. മുടി മനോഹരമായി ശേഖരിക്കപ്പെടുകയും അദ്യായം രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ചെവികൾ നീളമേറിയ ലോബുകളുള്ള അനുപാതമില്ലാതെ വലുതാണ്, അവയ്ക്ക് ആഡംബര കമ്മലുകൾ ഉണ്ട്. മുഴുവൻ രൂപവും ശാശ്വതമായ സമാധാനം ശ്വസിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ തന്നിൽത്തന്നെ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു, ചുറ്റുമുള്ള ലോകം അവനല്ല, അവൻ നിർവാണത്തിലാണ്. നിർവാണം എന്നത് ആനന്ദത്തിന്റെ ഒരു അവസ്ഥയാണ്, അതിൽ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുക, ഒന്നിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കാതിരിക്കുക, ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കുക, ഉള്ളതിൽ നിന്നെല്ലാം ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കുക എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ആത്മവിചിന്തനം, സ്വയം നിമജ്ജനം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അഭിനിവേശങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടൽ - ഇതാണ് നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള പാത, ബുദ്ധമതക്കാർ മനസ്സിലാക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഞാൻ ത്യജിച്ചു
എല്ലാ വിദ്വേഷവും പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിച്ചു,
എല്ലാ മിഥ്യാധാരണകളും എനിക്ക് പോയി
ഞാൻ അഴുകുന്നു, ഞാൻ കത്തുന്നു ...

ഭയമില്ലാതെ ഞാൻ മരണത്തിന് നന്ദി പറയുന്നു,
ജീവിതം എന്നെ സന്തോഷമില്ലാതെ വിടുന്നു
ക്ഷമയോടെ ഞാൻ ശരീരം ക്ഷീണിക്കുന്നു,
ജ്ഞാനം, വ്യക്തം.

ബുദ്ധമന്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന്

പുരാതന കാലത്തെ ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യം വേദങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഒരു പുതിയ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ ധാരാളം കൃതികൾ നമുക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. അവർ ഇതിനകം തന്നെ മറ്റൊരു മതപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോയി, എല്ലാവരും ബുദ്ധനുമായി ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്യാസ, സന്യാസ ജീവിതരീതിയെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യയുടെയും നേപ്പാളിന്റെയും അതിർത്തിയിൽ എവിടെയോ ജനിച്ച ഗൗതമ വംശത്തിലെ ഒരു യുവ രാജകുമാരൻ "സമാധാനത്തിന്റെ പാത കണ്ടു", "സംശയങ്ങൾ മാറ്റിവെച്ചു", ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു, "അവൻ ധ്യാനത്തിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു", "ദൂഷണമോ അല്ല. സ്തുതി അവനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു." നിർമ്മലൻ, അവൻ തനിച്ചാണ് ജീവിക്കുന്നത്, യൗവനത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ അവൻ ഒന്നിലും ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല. രാജകുമാരൻ "ലോകത്തിന്റെ ത്യാഗം തിരഞ്ഞെടുത്തു", "ശരീരം ചെയ്ത പാപങ്ങളിൽ നിന്ന്", "ദാനധർമ്മങ്ങൾ - എളിമ", "ശുദ്ധവും ഉന്നതവും മനോഹരവും സദ്ഗുണങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും".

"തെരിഗാഥ" എന്ന ഗാനരചനയിൽ, ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ ബുദ്ധന്റെ അനുയായിയായ ഒരു യുവസുന്ദരിയെ കണ്ടുമുട്ടിയതും തന്റെ പ്രണയം പങ്കിടാൻ അവളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതും എങ്ങനെയെന്ന് അവർ പറയുന്നു:

നിങ്ങൾ ചെറുപ്പമാണ്, കുറ്റമറ്റ, സുന്ദരിയാണ്,
എന്താണ് നിങ്ങൾക്ക് ത്യാഗം നൽകാൻ കഴിയുക?

പെൺകുട്ടി, ബുദ്ധന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ, പ്രണയത്തെയും മനുഷ്യസൗന്ദര്യത്തെയും സ്വന്തം സൗന്ദര്യത്തെയും നിരസിക്കുന്നു; എല്ലാത്തിലും, പ്രകൃതിയുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ പോലും, അവൾ "ശൂന്യത", "വിലയേറിയ വ്യാജം" എന്നിവ കാണുന്നു.

യുവാവ്, നേരെമറിച്ച്, സൗന്ദര്യത്തെ പ്രശംസിക്കുന്നു. തീക്ഷ്ണതയോടും അഭിനിവേശത്തോടും കൂടി, അവൾ എത്ര നല്ലവളാണെന്നും അവൻ അവളെ എങ്ങനെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്നും അവന്റെ വീട്ടിലും അവനുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിലും അവൾ എത്ര സന്തോഷങ്ങൾ കണ്ടെത്തുമെന്നും അവൻ അവളോട് പറയുന്നു:

കണ്പീലികൾ എത്ര നീളമുള്ളതാണ്, നോട്ടം എത്ര വ്യക്തമാണ്!
നിങ്ങളിൽ നിന്ന് അകലെ ഞാൻ അവരെ ഓർക്കും,
എന്തെന്നാൽ, എനിക്ക് അതിലും മധുരമായി ഒന്നുമില്ല
നിന്റെ ആ കണ്ണുകൾ, കിന്നരിയുടെ പോലെ ആർദ്രം!

പെൺകുട്ടി തന്റെ കണ്ണുകളെ കുറിച്ച് അവജ്ഞയോടെ സംസാരിക്കുന്നു. എന്താണ് ഒരു കണ്ണ്? "മ്യൂക്കസും സ്രവങ്ങളും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു പിണ്ഡം മാത്രം", "കണ്ണുനീർ നിറഞ്ഞ ഒരു കുമിള". ഒരു കണ്ണ് വലിച്ചു കീറി യുവാവിന് നേരെ നീട്ടി. അവൻ ഞെട്ടിപ്പോയി. ഭയം അവനെ പിടികൂടി, "ക്രൂരമായ അഗ്നി അവനെ ആശ്ലേഷിച്ചതുപോലെ, ഒരു സർപ്പം നഗ്നമായ കൈകളാൽ അവനെ ആശ്ലേഷിച്ചു." അവൻ സന്യാസിയുടെ മുമ്പിൽ വണങ്ങുന്നു, ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നു, അവളുടെ സന്തോഷം നേരുന്നു.

അത്തരം കവിതകളിൽ പ്രസംഗിക്കപ്പെടുന്ന തത്വശാസ്ത്രം തീർച്ചയായും അങ്ങേയറ്റം അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമാണ്. എല്ലായിടത്തും അവനെ കാത്തിരിക്കുന്ന ദുരിതങ്ങൾ എങ്ങനെ ഒഴിവാക്കണമെന്ന് അറിയാതെ, സാർവത്രികവും സാർവത്രികവുമായ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് തന്നോട് സംസാരിച്ചവരെ മനസ്സോടെ പിന്തുടരുകയും സന്തോഷത്തിനായുള്ള ഏത് അന്വേഷണവും ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ദരിദ്രരുടെ നിരാശാജനകമായ സാഹചര്യമാണ് ഇത് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. . "വംശനാശം" (നിർവാണം), സ്വയം മറക്കൽ എന്ന ഈ ആശയത്തിൽ, പാവപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ ഒരുതരം ആശ്വാസം കണ്ടെത്തി.

250 ബിസിയിൽ. ഇ. അശോക രാജാവ് ബുദ്ധമതത്തെ സംസ്ഥാന മതമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ബുദ്ധമതം ഒരു ലോകമതമായി മാറി, അത് ടിബറ്റ്, ഇന്തോചൈന, ജപ്പാൻ, മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രദേശം കൈവശപ്പെടുത്തി.

അതിന്റെ ബാഹ്യ രൂപം ബുദ്ധന്മാരുടെയും (അവരിൽ ആയിരത്തോളം ഉണ്ട്) ബോധിസത്വങ്ങളുടെയും (ദേവതകൾ) ഒരു ആരാധനയായി കാണപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധന്മാരിൽ, മതത്തിന്റെ പ്രധാന സ്ഥാപകൻ ശാക്യ രാജകുമാരനും സന്യാസിയുമായ സിദ്ധാർത്ഥ് ഗൗതമേയാണ്.

ആധുനിക ഇന്ത്യയിൽ ഒരു മതമെന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന് ഇതിനകം കുറച്ച് അനുയായികളുണ്ട്, എന്നാൽ അതിന്റെ ചില ഘടകങ്ങളുമായി അത് ഹിന്ദുമതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു.

ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഇഴചേർന്ന ആശയങ്ങൾ പുരാതന മതംഅതിനു പകരമായി വന്ന ബ്രാഹ്മണമതവും ബുദ്ധമതവും. കൂടാതെ, ഹിന്ദു മതമനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി ആത്മീയമായി സ്വയം സ്വതന്ത്രനാകണം, തന്നിലെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തണം, ദൈനംദിന വേവലാതികളുടെ ലോകത്തിന് മുകളിൽ ഉയരുന്നതുപോലെ, ഈ രീതിയിൽ മാത്രമേ അയാൾക്ക് അനന്തമായ പുനർജന്മങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും നിർവാണം നേടാനും കഴിയൂ - ശാശ്വതമായ ആനന്ദം, ശാശ്വത സമാധാനം.

ഹിന്ദുക്കളുടെ മതങ്ങളിൽ, ശാസ്ത്രത്തിൽ ഹിന്ദുമതം എന്ന പേര് ലഭിച്ച പൊതു സമുച്ചയത്തിന്, സംസാരം എന്ന ആശയം പ്രബലമാണ്. ഈ ആശയം അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി, അത് പോലെ, മരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു, മറ്റൊരു വേഷത്തിൽ മാത്രം. അവൻ ഒരു ഉയർന്ന ജാതിയിൽപ്പെട്ട വ്യക്തിയായി ജനിക്കാം, അവൻ സദ്ഗുണമുള്ള ഒരു ജീവിതശൈലി നയിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, മറിച്ച്, ഒരു താഴ്ന്ന അല്ലെങ്കിൽ ഏറ്റവും വൃത്തികെട്ട മൃഗമായി, അവൻ ദുഷ്ടനും സമൂഹത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നവനുമാണെങ്കിൽ.

ഇതിഹാസങ്ങളുടെ രചയിതാക്കൾ പോരാളികളുടെ സൗന്ദര്യത്തെയും ശക്തിയെയും അഭിനന്ദിക്കുന്നു. രണ്ട് ക്യാമ്പുകളിലെയും യോദ്ധാക്കൾ അവരുടെ ഹൃദയത്തിന് പ്രിയപ്പെട്ടവരാണ്, കാരണം അവർ ഒരു ദാരുണമായ യാദൃശ്ചികതയാൽ പരസ്പരം വാളുകൾ ഉയർത്തിയ സഹോദരങ്ങളാണ്. "അജയ്യരായിരുന്നു, ഇരുവരും സൗന്ദര്യത്തിലും തിളക്കത്തിലും സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും പോലെയായിരുന്നു, രണ്ടുപേരും ക്രോധത്താൽ പിടിക്കപ്പെട്ടു, ഓരോരുത്തരും പരസ്പരം കൊല്ലാൻ കൊതിച്ചു." ഇവിടെ സ്നേഹത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും ദേവത ലക്ഷ്മി, ഇവിടെ ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഉണ്ട് - രാക്ഷസന്മാർ "ചുവന്ന ചെമ്പിന്റെ നിറമുള്ള കണ്ണുകളുള്ള." ഭയങ്കരനായ ശിവൻ "പ്രപഞ്ചത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവനാണ്", അവന്റെ ശക്തയായ ഭാര്യ ദുർഗ, കൃഷ്ണന്റെ മഞ്ഞക്കണ്ണുള്ള സഹോദരി, യുദ്ധദേവൻ, മരണത്തിന്റെ ദേവൻ, യമൻ, സൂര്യന്റെ ദേവൻ, സർവ്വശക്തനായ ബ്രഹ്മാവ്.

"അപ്പോൾ ഇന്ദ്രൻ അത്യുന്നതനായ ബ്രഹ്മാവിനെ വിളിച്ചു: "തീരുമാനിക്കൂ ഭഗവാനേ! പാണ്ഡവർക്ക് വിജയം നൽകണേ എന്ന് ഞാൻ അപേക്ഷിക്കുന്നു." ബ്രഹ്മാവ് മറുപടി പറഞ്ഞു: "അങ്ങനെയാകട്ടെ!"

പുരാതന സൈന്യത്തെയും അതിന്റെ ഉപകരണങ്ങളെയും കഥാകൃത്തുക്കൾ വിവരിച്ചു. “എണ്ണിക്കരുത്, ദുരോയോധനന്റെ ഭീമാകാരമായ യുദ്ധ ആനകളെ നോക്കരുത്. ഓരോ ആനയ്ക്കും നൂറ് രഥങ്ങൾ, ഓരോ രഥത്തിനും നൂറ് കുതിരപ്പടയാളികൾ, ഓരോ കുതിരക്കാരന് പത്ത് വില്ലാളികൾ, ഓരോ വില്ലാളിക്കും വാളുകളേന്തിയ പത്ത് കാൽ യോദ്ധാക്കൾ.

യുദ്ധദേവനായ കൃഷ്ണന്റെ ചിത്രവും ആകർഷകമാണ്.

"കൃഷ്ണന്റെ വായിൽ നിന്നും കണ്ണുകളിൽ നിന്നും അഗ്നിജ്വാലകൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, എല്ലാവരുടെയും കാൽക്കീഴിൽ ഭൂമി വിറച്ചു, ഇടിമിന്നലുകൾ ആകാശത്തിന്റെ നിലവറകളെ കുലുക്കി."

കവിതയിലെ നായകന്മാരുടെ ശാരീരിക രൂപം എല്ലായ്പ്പോഴും മനോഹരമാണ്, അവർ ശക്തരാണ്, മനോഹരമായ ജനം. "സ്വരൂപ സുന്ദരിയായ ദ്രൗപതി", അവരുടെ കണ്ണുകൾ താമര ദളങ്ങൾ പോലെയാണ്, പാണ്ഡുവിന്റെ പുത്രന്മാർ "അഹങ്കാരമുള്ള സിംഹത്തിന്റെ ചുവടുപിടിച്ച്, വിശാലമായ തോളിൽ ഉറുമ്പിന്റെ തൊലിയിൽ."

ചിലപ്പോൾ മറ്റ് പുരാതന പുരാണങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പരിചിതമായ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ചിത്രങ്ങളും രൂപങ്ങളും ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, നൈൽ നദിയുടെ തിരമാലകളിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കുഞ്ഞ് മോശെയുടെ ചിത്രം, "മഹാഭാരത" കർണ്ണന്റെ കഥയിൽ നാം തിരിച്ചറിയുന്നു. “നിന്റെ ജന്മരഹസ്യം നിനക്ക് അറിയില്ല, ഞാൻ അത് നിനക്ക് വെളിപ്പെടുത്തും. നീ സൂര്യന്റെ പുത്രനാണ്, സൂര്യദേവൻ; ഞാൻ നിന്റെ അമ്മയാണ്. ഞാൻ നിന്നെ എന്റെ പിതാവിന്റെ വീട്ടിൽ പ്രസവിച്ചു, രഹസ്യമായി ഒരു കുട്ടയിലാക്കി നദിയിൽ എറിഞ്ഞു. സൂര്യദേവൻ നിങ്ങളെ നശിക്കാൻ അനുവദിച്ചില്ല, തിരമാലകൾ കൊട്ടയെ കരയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി.

സംസാരത്തിന്റെ (പുനർജന്മം) ആശയങ്ങൾ ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ അവയുടെ പ്രയോഗം കണ്ടെത്തുന്നു. ദുരോധനന്റെ പിതാവും യുധിഷ്ടിരന്റെ അമ്മാവനുമായ അന്ധനായ രാജാവ് ധൃതരാഷ്ടൻ തന്റെ മരിച്ചുപോയ പുത്രന്മാരുടെയും മരുമക്കളുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും മൃതദേഹങ്ങൾ ഓർത്ത് കരയുന്നു: "എന്റെ മുൻ ജന്മങ്ങളിലൊന്നിൽ ഞാൻ ഒരു മഹാപാപം ചെയ്തു, അതിനായി ദേവന്മാർ ഇപ്പോൾ എന്നെ ശിക്ഷിക്കുന്നു. ഭയങ്കരവും അളവറ്റതുമായ ദുഃഖം.

മഹാഭാരതത്തിലെ ഇതിഹാസ കഥകളിൽ വേദങ്ങളുടെ മതപരമായ തത്ത്വചിന്ത ദൃശ്യമാണ്. കവിതയിലെ നായകന്മാരിൽ ഒരാളായ യോദ്ധാവ് അർജുൻ, വിഷ്ണുവിന്റെ ഭൗമിക അവതാരമായ കൃഷ്ണ ദേവനോട് സംസാരിക്കുന്നു. വേദങ്ങളുടെ യുഗത്തിനുശേഷം, പ്രപഞ്ചവും ധാർമ്മികവുമായ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ശേഷം ഇതിനകം തന്നെ പുതിയതായി കൃഷ്ണൻ അവനോട് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇത് ഇതിനകം തികച്ചും അമൂർത്തമാണ്: ബ്രഹ്മം, അല്ലെങ്കിൽ കേവലം, അതായത്, അതിന്റെ ഘടകങ്ങളുള്ള മുഴുവൻ ലോകത്തിനും തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ല, അത് അനന്തവും ശാശ്വതവുമാണ്:

അനന്തതയുള്ളിടത്ത് വിരാമമില്ല,
ശാശ്വത നാശം അറിയുന്നില്ല.
ബ്രഹ്മമാണ് എല്ലാം:
അത് തീയിൽ കത്തുന്നില്ല, കടലിൽ മുങ്ങുന്നില്ല,
അസ്ത്രങ്ങളാൽ മരിക്കുന്നില്ല, വേദനയാൽ ഞരങ്ങുന്നില്ല.
അവൻ അജയ്യനും അജയ്യനുമാണ്,
കൂടാതെ ഈർപ്പമില്ലാത്തതും ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതും.
അവൻ സർവ്വജ്ഞനും സർവ്വവ്യാപിയുമാണ്,
അചഞ്ചലമായ, സ്ഥിരതയുള്ള, ശാശ്വതമായി ജീവിക്കുന്ന.

മനുഷ്യൻ പുനർജന്മത്തിനോ ഒരു അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിനോ വിധേയനാണ്. വസ്ത്രം മാറുന്നതിനോട് ഇതിനെ ഉപമിക്കാം:

നോക്കൂ: കീറിയ വസ്ത്രം ഞങ്ങൾ വലിച്ചെറിയും,
പിന്നെ - മറ്റൊന്ന് ധരിച്ച് ധരിക്കുക.
അതിനാൽ ആത്മാവ്, ജീർണിച്ച ശരീരത്തെ നിരസിച്ചു,
മറ്റൊന്നിൽ, പഴയത് വലിച്ചെറിഞ്ഞുകൊണ്ട് അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ യുദ്ധക്കളത്തിൽ കൊല്ലാൻ യുവാവ് വിസമ്മതിച്ചതിൽ നിന്നാണ് കൃഷ്ണൻ അർജുനുമായുള്ള സംഭാഷണം ആരംഭിച്ചത് ("ഞാൻ എന്തിന് എന്റെ ബന്ധുക്കളെ കൊല്ലും?"). കവി വരച്ചു ആകർഷകമായ ചിത്രംഒരു മനുഷ്യന്റെ നല്ല വികാരങ്ങൾ നിറഞ്ഞ, മനുഷ്യരാശിയുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി അവൻ തന്റെ വായിൽ മനോഹരമായ ഒരു പ്രസംഗം നൽകി. പുരാതന ഇന്ത്യക്കാർ പ്രപഞ്ചത്തെ സങ്കൽപ്പിച്ചതുപോലെ, ഭൂമിയിലെ അനുഗ്രഹങ്ങൾക്കായി മാത്രമല്ല, "മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും മേൽ അധികാരത്തിനായി", അതായത്, ആകാശം, ഭൂമി, ഭൂഗർഭം എന്നിവയ്ക്കായി പോലും കൊല്ലാൻ അർജുൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. കൂട്ടക്കൊലയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതും ആരെയെങ്കിലും കൊല്ലേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും പോലും തികഞ്ഞ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലേക്ക് നയിച്ച സൗമ്യനായ യുവാവിനോട് ഞങ്ങൾ ശരിക്കും സഹതാപം നിറഞ്ഞവരാണ്:

ഒപ്പം, മുഖം അടച്ച്, കണ്ണീരിൽ മുങ്ങി,
അവൻ തന്റെ അമ്പുകളും പ്രശസ്തമായ വില്ലും എറിഞ്ഞു.

യുദ്ധങ്ങളുടെ പ്രക്ഷുബ്ധതയിലും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലും പോലും, "മഹാഭാരതം" എന്ന കവിതയിലെ പോലെ, യുദ്ധങ്ങളുടെ ഇരമ്പലിൽ, യുദ്ധരഥങ്ങൾ കൂട്ടിമുട്ടുമ്പോൾ, വിദ്വേഷത്താൽ വികലമായ മുഖങ്ങൾ മനുഷ്യരിൽ ജീവിച്ചിരുന്നു. , തോറ്റു മരിക്കുന്നവരുടെ നിലവിളികളും ഞരക്കങ്ങളും, ഈ പ്രേരണ ഉയർന്നു, കൊല്ലാൻ വിസമ്മതിക്കുന്ന കുലീനനായ അർജുൻ.

രാമായണം

ഇന്ത്യൻ പുരാതന കാലത്തെ രണ്ടാമത്തെ ഇതിഹാസമായ "രാമായണം" ("രാമന്റെ പ്രവൃത്തികൾ") സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പിന്നീട്. കവിത "മഹാഭാരതം" എന്നതിനേക്കാൾ വളരെ ചെറുതാണ്, രചനാപരമായി കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ളതും, ഒരുപക്ഷേ, ഇതിനകം തന്നെ ഉയർന്ന സൗന്ദര്യാത്മക സംസ്കാരത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്. അതിന്റെ പ്രധാന പ്രമേയം സ്നേഹവും വിശ്വസ്തതയും ആണ്, അതിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ രാമനും സുന്ദരിയായ ഭാര്യ സീതയും ആണ്.

രാമൻ ഒരു യുവ രാജകുമാരനാണ്. ദശരഥൻ രാജാവിൽ നിന്ന് അധികാരം അവനിലേക്ക് കടന്നുപോകേണ്ടതായിരുന്നു, പക്ഷേ ദയയില്ലാത്ത ആളുകളുടെ ദുഷ്ടത തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. നിരവധി രാക്ഷസന്മാരും (രാക്ഷസൻ) സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയ ദുഷ്ടനായ പത്തു തലയുള്ള രാവണനും സംഭവങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നു. രാമന്റെയും സീതയുടെയും - സ്നേഹമുള്ള രണ്ട് ജീവികളുടെ പാതയിൽ നിരവധി, നിരവധി കുഴപ്പങ്ങളും നിർഭാഗ്യങ്ങളും.

കവിത മനോഹരമായ ഒരു യക്ഷിക്കഥയാണ്, മെച്ചപ്പെട്ട ആളുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആളുകളുടെ മിന്നുന്ന സ്വപ്നമാണ്, മികച്ച വികാരങ്ങൾ. അതേ സമയം, കലയുടെ പ്രധാന രഹസ്യങ്ങളിലൊന്ന് അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - ഭയം, അനുകമ്പ എന്നീ രണ്ട് വികാരങ്ങളുടെ സമന്വയം, ആത്മാക്കളിൽ അത് ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതും ധാർമ്മികമായി ഉയർത്തുന്നതുമായ അവസ്ഥയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഇതിനെ കാറ്റർസിസ് എന്ന് വിളിച്ചു.

"അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭൂതപൂർവമായ സൗന്ദര്യം, ഹൃദയത്തിന്റെ മഹത്വം", "എപ്പോഴും പ്രസന്നവാനും വാത്സല്യമുള്ളവനും സൗഹാർദ്ദപരനും", "നല്ല കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധാലുവാണ്, എന്നാൽ ചീത്ത കാര്യങ്ങളെ മറക്കുന്നവനും, സേവനങ്ങളെ വിലമതിക്കുകയും എപ്പോഴും സഹാനുഭൂതി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു." ആത്മാവ്", "അവൻ തന്റെ ധൈര്യത്തിൽ അഭിമാനിച്ചില്ല, അഹങ്കാരം ഒഴിവാക്കി", "അവൻ തന്റെ പ്രജകളോട് കരുണയുള്ളവനും ദരിദ്രർക്ക് പ്രാപ്യനുമായിരുന്നു", "അവൻ സൗഹൃദത്തിൽ സ്ഥിരത പാലിച്ചു". കൂടാതെ, വ്യർത്ഥമായ സംസാരവും അലസമായ സംസാരവും രാമൻ സഹിച്ചില്ല, പക്ഷേ ആവശ്യമെങ്കിൽ അദ്ദേഹം നന്നായി സംസാരിച്ചു. തന്റെ മനസ്സ് വികസിപ്പിക്കുന്നതിനായി, അവൻ നിരന്തരം ജ്ഞാനികളായ മൂപ്പന്മാരുടെ കൂട്ടുകെട്ട് തേടുകയും നന്നായി ചിന്തിക്കുകയും നന്നായി ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്തു, അവന്റെ ചിന്ത അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങാതെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അടിത്തറയിലേക്ക് കുതിച്ചു. "സമയത്തെയും സ്ഥലത്തെയും മനസ്സുകൊണ്ട് ആശ്ലേഷിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു", അതായത് അദ്ദേഹം ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ കൂടിയായിരുന്നു.

രാമൻ ധീരനായിരുന്നു, "പൂർണ്ണ ആരോഗ്യവാനാണ്", വില്ലിന്റെ മികച്ച കമാൻഡും തീർച്ചയായും ഒരു മികച്ച യോദ്ധാവുമായിരുന്നു - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന എല്ലാ മനുഷ്യ ഗുണങ്ങളും അവൻ തന്നിൽത്തന്നെ കേന്ദ്രീകരിച്ചു.

പ്രസിദ്ധമായ കവിത സൃഷ്ടിച്ചവർക്ക് (തീർച്ചയായും, അത് ഉടനടി സൃഷ്ടിച്ചതല്ല, ഒരു വ്യക്തിയല്ല), രാമൻ ഒരു തികഞ്ഞ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ മാതൃകയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ പറയും പോലെ ഒരു പോസിറ്റീവ് ഹീറോയാണ്. രാമൻ സത്യസന്ധനും നാശമില്ലാത്തവനുമാണ്. നാടുകടത്താൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, പിതാവിന്റെ ഇഷ്ടം ലംഘിക്കാതിരിക്കാൻ നിശ്ചിത സമയത്തിന് മുമ്പ് മടങ്ങിവരാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചില്ല. അവന്റെ പിതാവ് (ദശരക്ത) അവനെ പുറത്താക്കി, ദുഃഖത്താൽ മരിക്കുന്നു. എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും കാരണക്കാരി രാമന്റെ രണ്ടാനമ്മയാണ്, അവൾ തന്റെ മകനെ രാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കുന്നതിനായി ചതിയിലൂടെയും ചതിയിലൂടെയും അവന്റെ വനവാസം നേടിയതാണ്. എന്നാൽ ഭരതൻ തന്റെ അമ്മ ചെയ്ത നിന്ദ്യമായ സേവനത്തിൽ മടുത്തു. അവൻ രാമനോട് മടങ്ങിവരാൻ അപേക്ഷിച്ചു, അത് നിരസിച്ചപ്പോൾ, താൻ, ഭരതൻ, രാമന്റെ താൽക്കാലിക പകരക്കാരൻ മാത്രമാണെന്ന് കാണിക്കാൻ, അവൻ തന്റെ ജ്യേഷ്ഠന്റെ ഷൂസ് തന്റെ സിംഹാസനത്തിന് മുന്നിൽ വച്ചു.

വനവാസത്തിൽ വനത്തിലൂടെ അലഞ്ഞുനടക്കുന്ന രാമൻ അത്ഭുതങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന സപ്ത മുനിമാരിൽ ഒരാളായ ഗൗതമന്റെ ഭാര്യ അഹല്യയെ തിരിഞ്ഞ കല്ലിൽ അദ്ദേഹം സ്പർശിച്ചു. ആയിരം വർഷത്തേക്ക് അവൾ ഒരു ശിലാപ്രതിമയായി മാറേണ്ടതായിരുന്നു, പക്ഷേ രാമന്റെ സ്പർശനം അവളെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു. കല്ലിന് ജീവനുണ്ട്.

കാവ്യാത്മക കഥകളിൽ തുടക്കമാകുന്നത് എന്താണെന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്: ഒരു ആശയമായി മാറിയ ഒരു ഫിക്ഷൻ-സംഭവം, അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു ആശയം ഫിക്ഷന് കാരണമാകുന്നു, പക്ഷേ ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥം എല്ലായ്പ്പോഴും ഫാന്റസിക്ക് പിന്നിൽ വ്യക്തമായി കാണാം. രാമന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ പുതിയ നിറങ്ങളും (അവന്റെ സ്പർശനങ്ങളിലൊന്ന് കാര്യങ്ങളെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നുവെങ്കിൽ!) പുതിയ നിറങ്ങളും മനുഷ്യന്റെ അനന്തമായ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള സുതാര്യമായ ആശയവും, ഒരു ആശയം-സ്വപ്നം. നമ്മുടെ കാലത്തെ സാങ്കേതിക നേട്ടങ്ങളിൽ വിദൂര കാലത്തെ അനേകം അതിശയകരമായ ഫാന്റസികൾ നാം ഊഹിക്കുന്നില്ലേ?

കവിത പലപ്പോഴും അത്ഭുതകരമായ പരിവർത്തനങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. രാമനോട് ശത്രുതയുള്ള അസുരൻ (രാക്ഷസ്. - എസ്. എൽ.), രാമന്റെ ഭാര്യയായ സീതയുടെ മുന്നിൽ ഈ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനും അവളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകാനും വേണ്ടി മനോഹരമായ ഒരു സ്വർണ്ണ മാനായി മാറുന്നു. ആ രാക്ഷസന്റെ മുമ്പിൽ ഭയങ്കരവും വൃത്തികെട്ടതുമായ ഒരു പുതിയ ചിത്രം കവി ആവേശത്തോടെ വരയ്ക്കുന്നു:

തണലുള്ള മരങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള പുല്ലിലൂടെ മാൻ ഓടി,
ശാഖിതമായ കൊമ്പുകളുടെ അഗ്രങ്ങളിൽ വജ്രങ്ങൾ തിളങ്ങി.
അവൻ കുടിലുകളിൽ ഉല്ലസിച്ചു, പ്രസന്നമായ രൂപം സ്വീകരിച്ചു,
സീതയെ ഒരു കെണിയിൽ വീഴ്ത്താൻ, ഈ രാക്ഷസൻ വഞ്ചകനാണ്.

ആളുകൾ വളരെക്കാലമായി അതിശയകരമായ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളുമായി തങ്ങളെത്തന്നെ രസിപ്പിക്കുന്നു. ആകുലതകൾ, ഉത്കണ്ഠകൾ, നിർഭാഗ്യങ്ങൾ, പലപ്പോഴും ക്ഷീണിച്ച ഏകതാനത എന്നിവ നിറഞ്ഞ ഒരു ജീവിതത്തെ മിഥ്യാധാരണ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭാവന വഞ്ചനാപരമായ ശത്രുക്കളുടെ വൃത്തികെട്ട മുഖങ്ങളും വരച്ചു, തീർച്ചയായും, ഒരു പോരാട്ടവുമില്ലാതെ, എല്ലായ്പ്പോഴും നായകന്മാരാൽ പരാജയപ്പെട്ടു, ഒപ്പം മനോഹരമായ ചിത്രങ്ങൾസ്നേഹിക്കപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന, സഹതപിക്കാൻ കഴിയുന്ന, അവരുടെ നിർഭാഗ്യങ്ങളുടെ നാളുകളിൽ സങ്കടപ്പെടാനും അവരുടെ സന്തോഷത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളിൽ സന്തോഷിക്കാനും കഴിയുന്ന ഈ നായകന്മാർ. ഈ ഫാന്റസി ചിലപ്പോൾ ബാലിശമായ നിഷ്കളങ്കമായിരുന്നു, എന്നാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ധാർമ്മികമായി ശുദ്ധവും ഉദാത്തവുമായിരുന്നു.

രാമായണത്തിന്റെ സ്രഷ്‌ടാക്കൾ സീതയുടെ സൗന്ദര്യം കാവ്യാത്മകമായി ആലപിച്ചു. അസുരരാജാവായ ദുഷ്ടനും വഞ്ചകനുമായ രാവണന്റെ അധരങ്ങളിലൂടെ അവർ അവളുടെ പേര് മഹത്വപ്പെടുത്തി. അവൻ അവളെ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ദേവതയായ ലക്ഷ്മിയുമായും വിഷ്ണുദേവന്റെ ഭാര്യയുമായും മഹത്വത്തിന്റെ ദേവതയായ മഹത്തായ കീർത്തിയുമായും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു:

അവളുടെ പറഞ്ഞറിയിക്കാനാവാത്ത സൌന്ദര്യത്തിൽ ദുഷ്ടൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു.
ഹേ കന്യക! നിനക്കു തുല്യനായ ഒരാളെ ഞാൻ മൂന്നു ലോകത്തും കണ്ടിട്ടില്ല!
അത് പ്രഭ നിറഞ്ഞ, മയക്കുന്ന കുളം പോലെ വിറയ്ക്കുന്നു,
മഞ്ഞ പട്ടുടുപ്പിൽ നിങ്ങളുടെ ക്യാമ്പ് മനോഹരമാണ്.
ഇളം താമരകളുടെ മാലയിൽ, നീ തിളങ്ങുന്നു
സ്വർണ്ണത്തിലും വെള്ളിയിലും തിളങ്ങുന്ന ചർമ്മത്തിൽ.

ഭയങ്കരനായ പത്തു തലയുള്ള രാവണൻ സുന്ദരിയായ സീതയെ മോഷ്ടിച്ചു, അവൻ അവളെ മലകൾക്കും കാടുകൾക്കും മുകളിലൂടെ കൊണ്ടുപോയി, പ്രകൃതി വിലപിച്ചു, അവളോട് സഹതാപം പ്രകടിപ്പിച്ചു - "കല്ലുകൾ, കരച്ചിലിൽ ഉയർന്ന കൈകൾ പോലെ", "പേടിച്ച് നെയ്ത താമരകൾക്കിടയിൽ മത്സ്യം പാഞ്ഞുപോയി" , "കണ്ണുനീർ വെള്ളച്ചാട്ടങ്ങൾ" . പരുന്ത് രാജാവ് ജോതായു അവൾക്കുവേണ്ടി മാദ്ധ്യസ്ഥം വഹിച്ചു, പക്ഷേ രാവണൻ അവന്റെ ചിറകുകൾ വെട്ടി കൊന്നു.

ഭാര്യയുടെ വിയോഗത്തിൽ രാമൻ കഠിനമായി ദുഃഖിച്ചു. അവന്റെ രൂപവും സങ്കടവും കാവ്യാത്മകമാണ്:

ആകാശനീല, പിങ്ക് താമരകൾ കണ്ണാടിയിൽ അഗാധമായി
വെള്ളത്തെക്കുറിച്ച് ആലോചിച്ച് ദുഃഖിതനായ രാജകുമാരൻ കരഞ്ഞു.

കവിയുടെ കഥ തീർച്ചയായും നിഷ്കളങ്കമാണ്, ഫാന്റസി നിറഞ്ഞതാണ്, പക്ഷേ അത് പദ്യത്തിന്റെ ആഡംബരത്താൽ വീണ്ടെടുക്കപ്പെടുന്നു. ഒപ്പം ഭാവനയുടെ ആഡംബരവും. ഇവിടെ രാമനും സഹോദരനും ചേർന്ന്, ഒരു കാലത്ത് അർദ്ധദേവനായിരുന്ന, തലയില്ലാത്ത, ഭീകരനായ ഒരു രാക്ഷസന്റെ മായാജാലത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി. അവനെ സ്തംഭത്തിൽ ദഹിപ്പിക്കാൻ അവൻ തന്റെ വിമോചകരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അഗ്നിജ്വാല രാക്ഷസനെ വിഴുങ്ങുകയും അവനെ വിഴുങ്ങുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഞെട്ടിപ്പോയ യുവാക്കളുടെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ ഒരു അത്ഭുതകരമായ ദർശനം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ധൈര്യത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും പ്രൗഢിയോടെ ഒരു യുവ ദേവൻ അഗ്നിക്ക് മുകളിൽ ഉയർന്നു. വെളുത്ത ഹംസങ്ങൾ വലിക്കുന്ന ഒരു സ്വർണ്ണ രഥത്തിൽ അവൻ ആകാശത്തേക്ക് കയറി. മുഴുവൻ കവിതയും പ്രകൃതിക്കും മനുഷ്യനുമുള്ള ഒരു സ്തുതിയായി തോന്നുന്നു:

വന്യമൃഗങ്ങൾക്കായി വിസ്തൃതിയുണ്ട്, അത് അതിശയകരമായി പടരുന്നു
മരതകം പുല്ലിൽ പൂക്കളുള്ള പരവതാനി,
പ്രണയികളുടെ മനം കവരുന്ന മാസം
സുഗന്ധമുള്ള പൂക്കളുടെയും സുഗന്ധമുള്ള ഫലങ്ങളുടെയും സമൃദ്ധിയോടെ!
അനുഗ്രഹീതമായ മഴ ചൊരിയുന്ന ഒരു കൂട്ടം മേഘങ്ങൾ പോലെ,
മരങ്ങൾ നമുക്ക് സുഗന്ധമുള്ള ഇതളുകളുടെ മഴ നൽകുന്നു.
താഴ്‌വരകളെ പൂക്കളാൽ മൂടിയ കാറ്റും,
കാടുകളിൽ തേനീച്ചകൾ മുഴങ്ങുന്നു.

രാമന്റെയും സുന്ദരിയായ ഭാര്യ സീതയുടെയും നട്ടെല്ലിൽ നിരവധി പരീക്ഷണങ്ങൾ വീണു. എന്നാൽ കഥ ഒരിക്കലും നായകന്റെ പരാജയത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ല. രാമൻ ഒടുവിൽ യുദ്ധക്കളത്തിൽ പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ ദുഷ്ടശക്തികളുടെയും ഇരുണ്ട ശക്തികളുടെയും ശക്തനായ രാജാവായ രാവണനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. യുദ്ധത്തിന്റെ ദേവനായ ഇന്ദ്രൻ ഒരു മാന്ത്രിക അസ്ത്രം അവനു കൈമാറുന്നു, അതുപയോഗിച്ച് രാമൻ രാവണനെ ഹൃദയത്തിൽ അടിക്കുന്നു. രാവണന്റെ മരണത്തോടെ ശാശ്വതവും അനുഗ്രഹീതവുമായ സമാധാനം ഭൂമിയിൽ വാഴുന്നു. സീത ഭർത്താവിന്റെ അടുത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു. എന്നാൽ രാവണന്റെ നോട്ടം അവളെ സ്പർശിച്ചതിനാൽ രാമൻ അവളെ സ്വീകരിക്കാൻ മടിക്കുന്നു. ആശ്വസിക്കാനാകാത്ത സീത സ്വയം തീകൊളുത്താൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു അത്ഭുതം സംഭവിക്കുന്നു, അഗ്നിദേവൻ അഗ്നി തന്നെ അവളെ തീയിൽ നിന്ന് പരിക്കേൽക്കാതെ പുറത്തെടുക്കുന്നു. അരിപ്പ ശുദ്ധമാണ്.

ഫ്രെയിം! ശ്രേഷ്ഠ രാമ! ഭൂമിയിലെ അഴുക്കിൽ നിന്ന് ആളുകളെ മോചിപ്പിക്കുന്നവൻ! ഇതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന ദൗത്യം, കാരണം അവൻ "ശാശ്വതനായ വിഷ്ണുവിന്റെ മനുഷ്യരൂപത്തിലാണ്", "കാവൽ ദൈവം", ദേവന്മാരുടെ ശക്തരായ ത്രിത്വങ്ങളിലൊന്നാണ്.

എന്നിട്ടും രാവണനോട് യുദ്ധം ചെയ്യാനും അവനെ നശിപ്പിക്കാനും വിഷ്ണു ദേവന് മനുഷ്യനായി ജനിക്കേണ്ടി വന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഒരു ദൈവമെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ലേ? അയാൾക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല എന്ന് മാറുന്നു. മനുഷ്യന്റെ സഹായമില്ലാതെ ദേവന്മാർക്ക് ഭൂമിയിലെ രാക്ഷസന്മാരെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യപങ്കാളിത്തം ആവശ്യമായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് വിഷ്ണു ലോകത്തിൽ രാമന്റെ രൂപത്തിൽ അവതരിച്ചത്.

കെട്ടുകഥകൾക്ക് ഇത്തരമൊരു അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കാൻ മനുഷ്യചിന്ത എന്ത് വഴിയാണ് പോയത് എന്നത് കൗതുകകരമാണ്? പുരാതന ഇന്ത്യക്കാർക്ക് മാത്രമല്ല അത്തരമൊരു മിഥ്യ ഉണ്ടായിരുന്നു. IN പുരാതന ഗ്രീസ്രാക്ഷസന്മാർക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ മനുഷ്യരുടെ പങ്കാളിത്തമില്ലാതെ ഒളിമ്പസിലെ ദേവന്മാരും ശക്തിയില്ലാത്തവരായിരുന്നു. അത് ഹെർക്കുലീസിന്റെ ശക്തി എടുത്തു. ക്രിസ്ത്യൻ മിത്ത് നിർമ്മാണത്തിൽ, മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശിയുടെയും വിമോചകൻ നസ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു തച്ചന്റെ മകനായി മാറിയത് യാദൃശ്ചികമല്ല. പ്രകൃതിയിൽ മനുഷ്യന്റെ ഉയർന്ന പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയായിരുന്നില്ലേ ഇത്?

രാമായണത്തിന്റെ സൃഷ്ടി കവി വാല്മീകിയുടെ പക്കലാണ്. ഒരു അത്ഭുതകരമായ ഇതിഹാസം അവനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു: ഒരിക്കൽ കാട്ടിൽ വച്ച് അവൻ രണ്ട് പക്ഷികളുടെ ആർദ്രമായ വാത്സല്യത്തെ അഭിനന്ദിച്ചു, എന്നാൽ ചില വേട്ടക്കാരൻ വില്ലിൽ നിന്ന് ഒരു അമ്പ് കൊണ്ട് ആണിനെ അടിച്ചു. വാൽമീകിയുടെ നെഞ്ചിൽ നിന്ന് ഒരു ശാപം ഒഴിഞ്ഞുപോകുംവിധം സ്ത്രീയുടെ സങ്കടം വളരെ വലുതായിരുന്നു.

“വേട്ടക്കാരാ, നിനക്ക് എന്നെന്നേക്കുമായി നിന്റെ സങ്കേതം നഷ്ടപ്പെടട്ടെ
ആ പ്രണയ ജോഡികളിൽ ഒന്നിനെ കൊന്നതിന്."

ഈ ശാപം അപ്രതീക്ഷിതമായി ഒരു കാവ്യരൂപത്തിൽ കലാശിച്ചു, ഒരു ഈരടി (ശ്ലോകം), ഈ ശ്ലോകം ഉപയോഗിച്ച് രാമന്റെ കഥ വിവരിക്കാൻ ബ്രഹ്മദേവൻ വാല്മീകിയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

1881-ൽ, യുവ രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ തന്റെ ദി ജീനിയസ് ഓഫ് വാൽമീകി എന്ന നാടകത്തിൽ ഈ ഇതിഹാസം വിവരിച്ചു. അനുകമ്പയുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് കവി വാൽമീകിയുടെ ധാർമ്മിക പുനർജന്മത്തെ വരച്ചത് (അതിന് മുമ്പ് വാൽമീകി ഒരു കൊള്ളക്കാരനായിരുന്നു). “നിങ്ങളുടെ ശിലാഹൃദയത്തെ അലിയിച്ച അനുകമ്പയുടെയും കരുണയുടെയും സംഗീതം എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും സംഗീതമായി മാറും, മനുഷ്യാത്മാക്കളെ സമാധാനിപ്പിക്കുകയും മയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. ഹിമാലയം മുതൽ നീലക്കടൽ വരെ നിങ്ങളുടെ ശബ്ദം കേൾക്കും ... മറ്റ് കവികൾ അവരുടെ പാട്ടുകൾ നിങ്ങളുടെ പാട്ടുമായി ലയിപ്പിക്കും.

പ്രാചീനത മരിക്കുന്നില്ല. ജനങ്ങളുടെ ഏറ്റവും മികച്ച പാരമ്പര്യങ്ങൾ തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അവർ നൂറ്റാണ്ടുകളായി, സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ജീവിക്കുന്നു, "രാമായണം" എന്ന അതിശയകരമായ കാവ്യം ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്നു. അതിശയകരമായ അത്ഭുതങ്ങൾ, ശ്രേഷ്ഠമായ വികാരങ്ങൾ, ഉദാത്തമായ ആശയങ്ങൾ സൗന്ദര്യാത്മകമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.