Filosofi i det gamle Kina: de vise mennene i Midtriket. Ved å sammenligne Tao og mennesket, understreket Confucius at mennesket er sentrum for all læren hans.
(Kung Tzu) ble født rundt 551 f.Kr. i familien til en liten tjenestemann som kom fra en fattig adelsfamilie. Etter å ha mistet faren sin tidlig, forble han i omsorgen for sin mor. En syv år gammel gutt ble sendt til skolen, hvor han studerte i ti år med stor flid, og demonstrerte en overholdelse av ritualene og ritualene som senere inntok en fremtredende plass i undervisningen hans.
I følge biografene hans giftet Confucius seg i en alder av 19 år og ble utnevnt til stillingen som vokter av kornfjøsene.
Etter å ha tjent ganske lenge i forskjellige stillinger hos herskerne i flere fyrstedømmer, forlot han sin byråkratiske karriere og begynte å forkynne sine etiske og politiske synspunkter. Filosofen reiste rundt i fyrstedømmene og ga råd til herskerne om hvordan de skulle forvalte undersåttene sine på en klok måte.
Confucius tilbrakte mesteparten av livet i kongeriket Lu.
I 517 f.Kr. e. etter den folkelige uroen i Lu, emigrerte Konfucius til det da velstående naboriket Qi. I løpet av den perioden ble han sterkt påvirket av Yan Ying, den første rådgiveren til herskeren av Qi. Ved å styre staten fulgte Yan Ying prinsippet om "Han" (harmoni, motsetningers kamp: "Regler må skapes gjennom å oppnå enhet gjennom uenigheter"). Yan Ying, ifølge Confucius, hadde slike egenskaper som "uavhengighet, integritet, beskjedenhet, enkelhet, fravær av noe snev av pengegribbing og ekte respekt for sinnet, uavhengig av en persons stamtavle og sosiale status." Senere overførte Confucius mange av kvalitetene til Yan Ying til bildet av den vise ("Tsing Tzu").
I 501 f.Kr. Confucius begynte å undervise og redigere kinesisk litterære monumenter. Han trakk seg fra tjenesten, trakk seg tilbake og konsentrerte seg om å korrigere Shi Ching (en av de konfucianske klassikerne), i tillegg til å utvikle et ritual og praktisere musikk.
Antallet av disiplene hans ble stadig mangedoblet.
På slutten av 501 f.Kr. e. Kong Lu utnevnte Confucius til guvernør i Zhongdu County. Konfucius 'karriere i denne stillingen varte bare fra 501 til 499 f.Kr. e. og ble en integrert del av læren til Konfucius. Kronikkene skrev: «Et år har gått siden Ding-gun utnevnte K. som manager for Zhongdu, og fra fire sider begynte alle å etterligne ham.» For å endre skattesystemet i henhold til prinsippet om "jeg" (rettferdighet), delte Konfucius alle landområder inn i myrlendt, flatt, kupert og fjellrikt. Da han tildelte folk til å jobbe, tok Konfucius hensyn til deres fysiske tilstand; samtidig forbedret det moralske klimaet: "tyveri forsvant blant folket, mye oppmerksomhet ble viet begravelsesritualer."
I 499 f.Kr. e. Confucius ble utnevnt til øverste anklager og sjefsrådgiver for herskeren av kongeriket Lu. Han hadde denne stillingen i 3 år. "... I løpet av denne tiden viste han seg som en stor politiker som kjenner og setter pris på ritualer, som en erfaren rådgiver for herskeren, som en smokk av vasaller som var ulydige mot sin hersker og som en rettferdig dommer ..." . Både vennene og fiendene hans kalte Konfucius «en ektemann uten laster». Han måtte forlate sin stilling i 497 f.Kr. e. på grunn av at herskeren av kongeriket Lu handlet i strid med de grunnleggende rituelle og etiske normene.
Inntil han var 66 år, reiste Konfucius rundt i landet, forkynte læren sin, og vendte deretter tilbake til sitt hjemlige Lu-fylke, som han ikke dro fra før sin død.
Konfucius døde i en alder av 72 år i 479 f.Kr. i Qufu. På stedet for huset der Konfucius bodde, ble det bygget et tempel, som deretter gjentatte ganger ble gjenoppbygd og utvidet. Dermed ble et ensemble av tempelbygninger opprettet, og gravstedet til vismannen og hans disipler ble omgjort til et panteon, og har vært et pilegrimssted i mer enn to tusen år.
I desember 1994 ble tempelet, huset og skogen rundt huset, Confucius, oppført av UNESCO i Register of World Cultural Heritage Sites.
Den sentrale plassen i læren til Confucius ble okkupert av forholdet til herskeren - "Bath" og himmelen som en kilde til nåde - magisk kraft"de", takket være hvilken "Van" ("Himmelens sønn") strømlinjeformet "Celestial Empire" (samfunnet). For Confucius har "de" sluttet å være herskerens privilegium - hver person er ansvarlig for tingenes tilstand i det himmelske riket og er i stand til å påvirke det; samtidig er "de" i tolkningen av Confucius etisert og betyr "verdighet", "dyd".
Ved å anerkjenne rollen til det øverste prinsippet bak himmelen, indikerte Confucius, som et praktisk talt effektivt mål på jordiske anliggender, veien - "Tao", etter som sikrer akkumulering av "de" av en person. I motsetning til Lao Tzu, som tolket «Tao» som et universelt prinsipp, forsto Konfucius det som et menneskelig «Tao» – det sanne prinsippet om menneskelige gjerninger.
Standarden til en person som følger veien til "Tao", kalte Konfucius "jun-tzu" ("edel mann"), hvis beskrivelse var fokus for filosofens oppmerksomhet. Blant hovedkvalitetene til "jun-zi" er "ren" - menneskelighet, "i" - rettferdighet, "zhi" - kunnskap og "li" - ritual.
Læren til Confucius er gjennomsyret av ånden til å bevare tradisjoner: "Jeg imiterer gamle dager, jeg dikter ikke."
Under Han-dynastiets styre (2. århundre f.Kr. - 3. århundre e.Kr.) ble konfucianismen statsideologien og ble deretter grunnlaget for den kinesiske livsstilen, og formet i stor grad det unike ansiktet til den kinesiske sivilisasjonen.
Den 28. september 2009 feirer kineserne 2560-årsjubileet for fødselen til den kjente filosofen. Klimaks feriehendelser forventes å være avdukingen av filosofens nye slektstre. I følge de siste dataene er det rundt to millioner etterkommere av Confucius i verden i dag. Det er mulig at denne gangen vil listen øke med en og en halv gang: eksperter mener at det bor mer enn 3 millioner mennesker i verden, knyttet til familiebånd til den store kinesiske tenkeren, familietre som inkluderer 88 generasjoner.
Det antas at minnesfeiringer til ære for tenkeren begynte å bli holdt i det himmelske rike fra 478 f.Kr. - et år etter hans død. Etter proklamasjonen av det nye Kina ble minnebegivenheter gjenopptatt i 1984, og i 2007 fikk de landsomfattende status.
Confucius levde under innføringen av et system med oppsigelser i det kinesiske samfunnet.
Klok av erfaring forsto han faren som spredning av
informere, spesielt om nære slektninger - brødre, foreldre.
Dessuten forsto han at et slikt samfunn rett og slett ikke hadde noen fremtid.
Confucius skjønte behovet for å raskt utvikle et rammeverk som styrker samfunnet på moralske prinsipper, og for å sikre at samfunnet selv avviser oppsigelse.
Derfor er den avgjørende tanken i undervisningen omsorg for eldste, for pårørende.
Confucius mente at dette var å etablere en kobling mellom generasjoner,
gi full tilkobling Moderne samfunn med sin forrige
stadier, som betyr å sikre kontinuiteten i tradisjoner, erfaring mv.
Også en viktig plass i læren er okkupert av en følelse av respekt og kjærlighet til mennesker,
bor i nærheten. Et samfunn gjennomsyret av en slik ånd er veldig samlet, og
betyr og er i stand til rask og effektiv utvikling.
Synspunktene til Confucius var basert på moralske kategorier og verdier.
det daværende kinesiske landsbysamfunnet, der hovedrolle spilt
overholdelse av tradisjoner nedfelt i gamle tider. Derfor ble antikken og alt knyttet til den satt av Confucius som et eksempel for samtidige.
Men Confucius introduserte også mye nytt, for eksempel kulten av leseferdighet og kunnskap.
Han mente at hvert medlem av samfunnet må strebe etter kunnskap, før
hele eget land. Kunnskap er en egenskap ved et sunt samfunn.
Alle kriteriene for moral ble forent av Confucius til en felles atferdsblokk "li" (oversatt fra kinesisk - regel, ritual, etikette). Denne blokken var fast forbundet med jen. «Overvinn deg selv for å gå tilbake til li - jen. Takket være «li» klarte Confucius å binde sammen samfunnet og staten, og koble sammen to viktige deler av undervisningen hans.
Confucius mente at samfunnets velstående materielle tilstand var
utenkelig uten pedagogisk forkynnende aktivitet. Han sa det edle mennesker må beskytte og spre blant folket moralske verdier. Confucius så dette som en av de viktigste bestanddeler samfunnets helse.
I samfunnets forhold til naturen ble Konfucius også styrt av bekymringer om mennesker. For å forlenge sin eksistens må samfunnet behandle naturen rasjonelt.
Confucius utledet fire grunnleggende prinsipper for forholdet mellom samfunn og natur:
1) For å bli et verdig medlem av samfunnet, må du utdype kunnskapen din om
natur. Denne ideen følger av konklusjonen til Confucius om behovet
utdanning av samfunnet, spesielt utvikling av kunnskap om verden rundt, og
utfyller den.
2) Bare naturen er i stand til å gi en person og samfunn vitalitet Og
inspirasjon. Denne oppgaven gjenspeiler direkte den gamle kinesiske læren,
fremmer ikke-innblanding av mennesket i naturlige prosesser og bare
kontemplasjon av dem på jakt etter indre harmoni.
3) Forsiktig holdning både til den levende verden og til naturressurser. Allerede på den tiden advarte Confucius menneskeheten mot en tankeløs sløsende tilnærming til bruken av naturlige ressurser. Han forsto at i tilfelle brudd på balansen som eksisterer i naturen, kan det oppstå irreversible konsekvenser både for menneskeheten og for hele planeten som helhet.
4) Regelmessig takksigelse til naturen. Dette prinsippet er forankret i
gammel kinesisk religiøs tro.
Confucius uttrykte flere av sine ønsker om strukturen og prinsippene
ledelse av en ideell stat.
All regjering bør være basert på "li". Betydningen av "li" her er veldig omfangsrik. Ren inkluderer her kjærlighet til slektninger, ærlighet, oppriktighet, streben etter selvforbedring, høflighet, etc., dessuten er høflighet, ifølge Confucius, et uunnværlig element for mennesker som utfører offentlige funksjoner.
I henhold til Konfucius-skjemaet, hever herskeren seg over familiens overhode med bare noen få skritt. En slik universell tilnærming gjorde staten til en vanlig familie, bare en større. Følgelig bør de samme prinsippene herske i staten som i samfunnet, det vil si menneskehetens holdninger, universell kjærlighet og oppriktighet forkynt av Confucius.
Basert på dette reagerte Confucius negativt på det som ble introdusert på den tiden i
visse kongedømmer i Kina til faste lover, og tror at alle likhet for loven er basert på vold mot individet og, etter hans mening,
bryter med regjeringens grunnlag. Det var enda en grunn til at Confucius avviste lover, han mente at alt som ble pålagt en person ovenfra ikke ville nå sjelen og hjertet til sistnevnte, og derfor ikke kunne fungere effektivt. Modellramme statlig struktur foreslått av Confucius - Regler. Prinsippet som gir dem levedyktighet er prinsippet om "han".
I tillegg, ifølge Confucius, er alle medlemmer av
samfunn. I forhold når regjeringen til staten og folket
antatt på grunnlag av "om", utførte disse reglene rollen som lov.
Herskeren er forpliktet til å overvåke implementeringen av reglene, og også å se det
samfunnet har ikke avviket fra den sanne veien. Begrepet gitte med fokus på
antikken hadde en enorm innflytelse på den videre utviklingen av politisk tankegang i Kina. Politikere så etter løsninger på presserende problemer i den «ideelle» fortiden.
Confucius delte folk i forhold til regjeringen i to grupper:
1) Ledere
2) Administrert
Den største oppmerksomheten i denne delen av undervisningen gis til den første gruppen mennesker. Ifølge Confucius skal dette være personer med egenskapene til Jun Tzu.
Det er de som skal utøve makt i staten. De høye moralske egenskaper skal være et eksempel for alle andre. Deres rolle er å utdanne folket, å veilede dem på rett vei. Sammenlignet med familien, sees en klar analogi mellom Jun Tzu i staten og faren i familien.
Ledere er folkets fedre.
For ledere utledet Confucius fire Tao:
1) En følelse av selvrespekt. Confucius mente at bare selvrespektende mennesker
i stand til å vise respekt for folket når de tar avgjørelser. Dette
rett og slett nødvendig, gitt folkets ubestridelige lydighet mot herskeren.
2) Ansvarsfølelse. Herskeren skal føle ansvar for
menneskene han styrer. Denne kvaliteten er også iboende i Jun Tzu.
3) Følelsen av vennlighet i utdanningen av folket. Hersker med følelse
vennlighet, er i stand til å bedre utdanne folket til å forbedre deres moralske egenskaper,
utdanning, og dermed sikre fremgang for hele samfunnet.
4) Rettferdighetssans. Denne følelsen bør utvikles spesielt hos mennesker
Av hvis rettferdighet samfunnets velvære avhenger.
overdreven absolutisering kongemakt, og i hans modell begrenset rettighetene
konge, veldig viktig sørge for at store beslutninger ikke blir tatt
én person, men en gruppe mennesker. Ifølge Confucius utelukket dette
muligheten for en subjektiv tilnærming til utviklingen av ulike problemer.
Å tildele hovedplassen i systemet sitt til mennesket, Confucius, derimot,
anerkjent den høyere viljen over mennesker, himmelens vilje. Etter hans mening, Jun Tzu
i stand til å tolke de jordiske manifestasjonene av denne viljen riktig.
Med fokus på det regjerende folket understreket Confucius at det viktigste
faktor for stabilitet av staten - folkets tillit. kraft som ikke er det
stoler på folket, er dømt til å ta avstand fra dem, og derfor til ineffektivitet
ledelse og i dette tilfellet er tilbakegangen i samfunnet uunngåelig.
hval. "måte") er et av de grunnleggende begrepene i kinesisk filosofi. Hvis i forståelsen av Confucius Tao er "menneskets vei", dvs. moralsk oppførsel og basert på moral sosial orden, så i selve taoismen har Tao en universell ontologisk betydning: grunnårsaken til universet, dets mystiske regelmessighet; livets helhet tilstede i alt.
Flott definisjon
Ufullstendig definisjon ↓
DAO
Kinesisk, bokstavelig talt, banen, samt tilnærming, tidsplan, funksjon, metode, regelmessighet, prinsipp, klasse, undervisning, teori, sannhet, moral, absolutt er en av de viktigste kategoriene i kinesisk filosofi. Etymologisk går det tilbake til ideen om dominans (show) i "bevegelse/atferd". De nærmeste korrelative kategoriene er de ("nåde") og qi ("verktøy"). I moderne språk binom daode betyr moral, moral. Begrepet Tao ble formidlet Buddhistiske konsepter"marga" og "patha", som uttrykker ideen om stien, så vel som "bodhi" ("opplysning", "oppvåkning"). Logos og Brahman blir ofte anerkjent som analoger av Tao. Hieroglyfen dao er inkludert i betegnelsen taoisme (dao jia, dao jiao) og nykonfucianisme (dao xue). I Mo Tzu kalles tidlig konfucianisme også "læren om Tao" (dao jiao), og i Zhuang Tzu, "kunsten/teknikken til tao" (tao shu). I forskjellige filosofiske systemer ble Tao definert annerledes, så Hin Yu kalte det, som Te, en "tom posisjon" som ikke har en nøyaktig fast betydning.
I Shu-jing har begrepet tao abstrakte betydninger: "atferd", "fremgang", "den suverene og himmelens vei" og er korrelert med de, som også uttrykker det abstrakte konseptet sosial og kosmisk harmoni. Siden fremveksten av kinesisk filosofi har spørsmålet om forholdet mellom «menneske» og «himmelsk» blitt sentralt i den, d.v.s. vanlig, dao. (I snever forstand betydde «himmelsk tao» tidens gang eller bevegelsen av stjerner fra vest til øst, i motsetning til solens bevegelse fra øst til vest.) Allerede i «Shi jing» var det en konvergens av begrepene "dao" og "grense" (se Tai chi).
Confucius fokuserte på de "menneskelige" aspektene ved Tao og Te, som henger sammen, men som også kan manifestere seg uavhengig av hverandre ("Dunyu", V, 12, XII, 19). Han konkretiserte Tao i forskjellige sett med etisiserte begreper: "særlig fromhet" og "brorkjærlighet", "troskap" og "generøsitet" (zhong shu), dvs. implementeringen av den "gyldne regel" for moral, "menneskelighet" (zhen), "kunnskap" ("zh") og "mot" (yong), etc. I "Lun Yue" er Tao et godt kurs for sosiale arrangementer og menneskelig liv, avhengig både av "predestinasjon" (min), og av individet. Dens bærer er individet, og staten, og hele menneskeheten (Celestial). På grunn av forskjellene i bærerne, er deres dao også forskjellig: rett og skjev, stor og liten, iboende i en "edel mann" (jun zi) og en "ubetydelig person" (xiao ren). Følgelig er de forskjellige. The Celestial Empire kan miste Tao totalt. Ideelt sett bør en Tao være kjent. Dens påstand i verden uttømmer meningen med menneskelig eksistens; i fravær av Tao i det himmelske imperiet, bør man "gjemme seg", nekte å tjene.
Tilhengerne av Confucius og representanter for andre skoler universaliserte konseptet om de to hovedtypene Tao og Te, og skilte også mellom Tao av orden og uro, gammelt og moderne, rett og galt, humant og umenneskelig, universell og individuell Tao (for eksempel "Mengzi", "Han Feizi).
De nærmeste studentene til Confucius ga den høyeste hypostasen til Tao (den store, altgjennomtrengende Dao Dao) en universell ontologisk betydning, og grunnleggeren av den ortodokse konfucianismen, Dong Zhongshu, fremmet tesen: «Den store kilden til Tao kommer fra himmelen ." I Zhong Yun er daoen til en "edel mann" eller "perfekt vis" definert som en generell kosmisk kraft som kommer fra et individ, "etablerer seg i himmel og jord", "materialiserer i navaer og ånder", som fører til nåde. "Autentisitet" utgjør det "himmelske" og dets realisering den "menneskelige" Tao. Den som har oppnådd den ultimate "autentisiteten" er i stand til å danne en treenighet med himmel og jord. I tillegg til de og qi, er begrepene "predestinasjon", "individuell natur", "[kroppslig] form" nærmest tilstøtende til Tao.
Kultivering i Tao, som man ikke kan forlate selv et øyeblikk, er trening (jiao). «Harmoni» (han) er det himmelske imperiets altgjennomtrengende Tao, konkretisert i fem typer forhold: mellom herskeren og subjektet, far og barn, mann og kone, eldre og yngre brødre, venner og kamerater. Denne taoen utføres ved hjelp av "kunnskap", "menneskelighet" og "mot" - den tredelte altgjennomtrengende "store nåden" (da de) til det himmelske riket, som er identisk med den tredelte taoen "Lun Yu" ( XIV, 28). På hverdagsnivå erkjennelsen og realiseringen av Tao er tilgjengelig selv for de dumme og ubrukelige, men i sitt ytterste uttrykk inneholder den noe ukjent og urealiserbart selv for de "perfekt kloke".
I Mencius (4. århundre f.Kr.) er "autentisitet" definert som den "himmelske" Tao, og "tenking" ("omsorg" -sy) om det er definert som den "menneskelige" Tao. Taoen til de "perfekt kloke" kommer ned til "særlig fromhet og broderkjærlighet." Generelt er Tao en kombinasjon av menneske og «menneskelighet». Himmelsk Tao er forhåndsbestemt, men på noen måter avhenger det også av "individuell natur", selv om generelt forsøk på å påvirke Tao og "predestinasjon" er ubrukelige. I motsetning til Confucius, som vurderte "midten av Tao" som insuffisiens ("Lun Yu"), så Mencius en harmonisk tilstand i "midten av Tao".
Xun Tzu overdrev på den ene siden omfanget av Tao, og erklærte hele "tingenes mørke" som en av dets "sider", på den andre siden kalte han Taos "perfekt kloke" (sheng) "grense" . "Grensen" for den menneskelige tao Xun-tzu anses som "anstendighet/etikette" (li). Tao, som er konstant i sin kroppslige essens, er foranderlig, derfor er den udefinerbar på en av sidene. Gjennom den store Tao blir alle ting forandret, transformert og formet. Å følge Tao innebærer å dempe lidenskaper, den individuelle akkumuleringen av "nåde", dens foreløpige identifikasjon og kunnskap. Det siste utføres av "hjertet", fylt med tomhet, konsentrasjon og fred. Kunnskap om Tao gjør det mulig å "veie" (henge) alt det mørke i tingene. I Mo Tzu skiller tolkningen av Tao seg lite fra den tidlige konfucianismen.
Å motsette seg den konfucianske teorien om Tao ble utviklet i taoismen. Hovedtrekket er vektleggingen av den "himmelske" snarere enn den "menneskelige" hypostasen til Tao. Hvis konfucianerne gikk ut fra dens verbalt-konseptuelle uttrykkbarhet og til og med selvuttrykkbarhet, og aktivt brukte slike betydninger av Tao som "å si", "si", "lære", så erklærte grunnleggerne av taoismen den verbal-konseptuelle uutsigbarheten til det høyeste Tao . I tidlig taoisme kom de sammenkoblede kategoriene Tao og Te i forgrunnen, som den viktigste taoistiske avhandlingen "Tao Te Ching" er viet til. Tao presenteres i den i to hovedformer: 1) ensom, atskilt fra alt, konstant, inaktiv, i ro, utilgjengelig for persepsjon og verbalt konseptuelt uttrykk, navnløs, genererer "fravær / ikke-eksistens", som gir opphav til himmel og jord , 2) altomfattende, altomfattende, som vann; forandrer seg med verden, handler, tilgjengelig for "passasje", persepsjon og erkjennelse, uttrykt i "navn / konsept", tegn og symbol, genererer "nærvær / vesen", som er stamfaren til "tingenes mørke". I tillegg er den rettferdige («himmelske») og ondskapsfulle («menneskelige») Tao mot hverandre, og muligheten for avvik fra Tao og dens fravær i det himmelske rike er også anerkjent. Som en "begynnelse", "mor", "forfader", "rot", "rhizom", går Tao genetisk foran alt i verden, inkludert "herren"; beskrives som en udifferensiert enhet ("mystisk identitet" som inneholder alle ting og symboler i tilstanden "pneuma" og frø), dvs. en "ting" som manifesterer seg i form av et objektløst (objektløst) og formløst symbol, som i dette aspektet er tom - altomfattende og lik det altgjennomtrengende "fravær / ikke-eksistens". Samtidig tolkes "fravær/ikke-eksistens" og følgelig Tao som en aktiv manifestasjon ("funksjon" - yun) av "tilstedeværelse/eksistens". Den genetiske overlegenheten til «fravær/ikke-eksistens» over «tilstedeværelse/væren» fjernes i tesen om deres gjensidige generasjon. Tao i "Tao Te Ching" er en genetisk og organiserende funksjon av enheten "tilstedeværelse/væren" og "fravær/ikke-eksistens", subjekt og objekt. Hovedmønsteret til Tao er reversering, retur, dvs. bevegelse i en sirkel, karakteristisk for himmelen, som ble antatt å være rund. Som følger bare sin egen natur, er Tao imot den farlige kunstigheten til "verktøy" og den skadelige overnaturligheten til ånder, samtidig som han bestemmer muligheten for begge. "Nåde" er definert i "Tao Te Ching" som det første stadiet av nedbrytningen av Tao, som en ting født av Tao dannes på. Fylden av "nåde" betyr "frøets fylde".
I Zhuangzi forsterkes tendensen til å konvergere Tao med "fravær / ikke-eksistens", hvis høyeste form er "fraværet [av jevne spor av] fravær" (wu). Konsekvensen av dette var avhandlingen, som avvek fra Tao Te Ching og deretter ble populær, ifølge hvilken Tao, som ikke er en ting blant tingene, lager ting til ting. I Chuang Tzu styrkes forestillingen om Taos ukjennelighet: «Fullføringen, der det ikke er kjent hvorfor det er slik, kalles Tao». Samtidig understrekes Taos allestedsnærvær maksimalt, som ikke bare "passer gjennom tingenes mørke", danner rom og tid, men er også tilstede i ran og til og med i avføring og urin. Hierarkisk er Tao plassert over "den store grensen" (tai chi), men allerede i "Lu-shi chun qiu" er den identifisert som det "ultimate frøet" (ch; zhi jing) både med den "store grensen" og med den "store" (tai i). Song [Jian]-Yin [Wen] skole (4. århundre f.Kr.; se "Guachzi") tolket Tao som en naturlig tilstand av "frø", "subtil", "essensiell", "åndelignende" pneuma, som det ikke er differensiert med enten «kroppslige former» eller «navn/begreper», og derfor «tom ikke-eksistens» (xu wu).
I Huainanzi presenteres "fravær/ikke-eksistens" som den "kroppslige essensen" av Tao og den aktive manifestasjonen av tingenes mørke. Tao, som manifesterer seg i form av "Kaos", "Formløs", "En", er her definert som "sammentrekkende rom og tid" og ikke-lokalisert mellom dem.
Representanter for den militære tankeskolen (bing jia) gjorde også konseptet Tao til grunnlaget for deres lære. I Sun Tzu er Tao definert som det første av de fem grunnlagene for militær kunst (sammen med "himmelens og jordens betingelser", egenskapene til en kommandør og lov-fa), som består i enheten av de frivillige tankene til mennesker og ledere. Siden krig blir sett på som "veien (tao) for bedrag", er tao assosiert med ideen om egoistisk egoisme og individuell list, som ble utviklet i sen taoisme ("Yin fu jing"). I følge Wu Tzu er Tao "det som man vender seg til basen og går tilbake til begynnelsen," det som pasifiserer og blir den første i en serie på fire generelle prinsipper vellykket aktivitet (resten er "plikt / rettferdighet", "planlegging", "krevende") og "fire nåder" (resten er "plikt / rettferdighet", "anstendighet / etikette", "menneskelighet"). Han Fei (3. århundre f.Kr.), basert på ideene om konfucianisme og taoisme, utviklet den planlagte Xun Tzu og den viktigste for påfølgende filosofiske systemer (spesielt nykonfucianske) forbindelsen mellom begrepene Tao og "prinsippet" (li) : «Tao er det som gjør tingenes mørke slik at det bestemmer prinsippenes mørke. Prinsipper er den formative kulturen (wen). Tao-det, takket være at tingenes mørke dannes. Etter taoistene anerkjente Han Fei for Tao ikke bare en universell formativ, men også en universell generativ-livgivende funksjon. I motsetning til Song Jian og Yin Wen, trodde han at Tao kunne representeres i en "symbolsk" form. Grunnlaget for utviklingen av kinesisk filosofisk tanke var tolkningen av Tao i kommentardelen av Zhou Yi. Her vises både den binære modellen-dao av himmel og jord, kreativitet (Qian) og oppfyllelse (Kun), "edel mann" og "ubetydelig mann", og den ternære modell-dao av himmel, jord, menneske, "tre materialer" (san cai ), "tre grenser" (san chi). Den himmelske daoen bekreftes av kreftene til yin og yang, den jordiske daoen av "mykhet" og "hardhet", den menneskelige av "menneskelighet" og "plikt/rettferdighet". Hoveduttrykket for Tao er "endring", transformasjoner i henhold til prinsippet "dette er yin, deretter yang". Derfor er egenskapen til Tao "reversibilitet og gjentakelse". Tao som "endring" betyr "generasjonens generasjon" (sheng sheng), eller "revitalisering av livet", som tilsvarer den taoistiske definisjonen og forståelsen av ganske enkelt generasjon, eller liv, som "himmelens og jordens store nåde." Som "endringer" er Tao hierarkisk høyere enn "den store grensen" - den "besitter" den, som ligner på bestemmelsene i "Zhuangzi". I "Xi ci zhuan" (ca. 4. århundre f.Kr.) ble motstanden av "over form" tao til "under form" "verktøy" først introdusert. Det er også angitt fire sfærer for realisering av Tao: i taler, gjerninger, fremstilling av verktøy, spådom (I, 10). Konfucianske Yang Xiong (1. århundre f.Kr. - 1. århundre), som var påvirket av både Zhou Yi og taoisme, presenterte Tao som hypostasen til det "[store] mysteriet" ([tai] xuan), forstått som grensen for "aktiv manifestasjon". " ; Tao er "penetrering" i alt, "tom i form og bestemmer veien til tingenes mørke."
Grunnleggerne av xuan xue, He Yan (slutten av 2.-3. århundre) og Wang Bi, identifiserte dao med "fravær/ikke-eksistens". Guo Xiang, som gjenkjente denne identifikasjonen, benektet muligheten for å generere "tilstedeværelse/vesen" fra "fravær/ikke-eksistens", dvs. avviste den mulige skapelsesdeistiske tolkningen av Tao. Pei Wei (3. århundre) identifiserte Tao eksplisitt med "tilstedeværelse/vesen". Wu Ge Hong, som er en "form for former", i form av "One", skaffet Tao to moduser - "Mysterious One" (Xuan Yi) og "True One" (Zhen Yi).
I kinesisk filosofi har opposisjonen Tao, qi-verktøyet, blitt utsatt for ulike tolkninger. Cui Jing (7.-9. århundre) identifiserte det med opposisjonen yun-ti (se lu-yong): henholdsvis "aktiv manifestasjon" ("funksjon") - "kroppslig essens" ("substans"). Denne opposisjonen har blitt en av de viktigste i nykonfucianismen. Zhang Zai korrelerte det med et par de-dao, hvor det første medlemmet ble definert som "ånd" (shen), det vil si tings evne til gjensidig oppfatning, og det andre som "transformasjon" (hua). Zhang Zai likestilte den "aktive manifestasjonen" av den "kroppslige primordiale essensen" av "pneuma", tolket som den formløse "store tomheten" (tai xu), "Stor harmoni" (tai he) eller enheten av "tilstedeværelse/eksistens" og "fravær/ikke-eksistens", med "overform til en annen" Tao. Tao ble også beskrevet av ham som en interaksjon av motsetninger (liang duan) som trenger inn i tingenes mørke, noe som kommer til uttrykk i deres gjensidige oppfatning (ånd), som finner sin kroppslige essens i individuell natur. Universaliteten til denne interaksjonen bestemmer muligheten for dens erkjennelse.
Han Yu vendte tilbake til den opprinnelige konfucianske betydningen av Tao (i motsetning til taoistisk og buddhistisk forståelse) som følger "menneskelighet" og "plikt/rettferdighet" ("Yuan Tao"). Hovedgrunnleggerne av nykonfuciansk filosofi la vekt på den generelle ontologiske betydningen av Tao. I følge Shao Yun er den "formløse" og "selv-tilbakevendende" Tao "roten til himmelen, jorden og tingenes mørke", som genererer (liver liv) og former dem. Cheng Hao, etter Zhang Zai, likestilte Tao med "individuell natur" ("Yi Shu"), og Cheng Yi skilte dem som "aktiv manifestasjon" og "kroppslig essens", selv om han også snakket om en enkelt Tao, manifestert i "predestinasjon" ", "individuell natur" og "hjerte". Cheng Yi uttrykte regelmessigheten i handlingen til Tao ved hjelp av kategorien "midt og uforanderlig", eller "balanse og konstans". Han definerte "troskap" som en "kroppslig essens", dvs. "et himmelsk prinsipp", og "gjensidighet" som en "aktiv manifestasjon", dvs. menneskelig tao ("Yi shu"). Zhu Xi utviklet ideene til Cheng Yi og identifiserte Tao med "prinsippet" og den "store grensen", og "verktøy" med "pneuma", et middel til å generere og revitalisere ting og kreftene til yin yang ("Zhu-tzu" yu lei"). Selv om Zhu Xi forsvarte enheten til Tao som en "kroppslig essens" og "aktiv manifestasjon", ble han kritisert av Lu Jiuyuan, som appellerte til den opprinnelige definisjonen av "Xi ci zhuan" og hevdet at yin yang er "over-formen" ” Tao, og derfor mellom Tao og "verktøy" har ikke den funksjonelle forskjellen som Zhu Xi etablerte.
Wang Yangming, som utviklet ideene til Lu Jiuyuan, identifiserte Tao med det menneskelige "hjertet" ("Zeng Yang-bo") og dets grunnlag - "prudence" (liang zhi).
Ved å syntetisere synspunktene til sine forgjengere forsvarte Wang Fuzhi avhandlingen om enheten mellom "verktøy" og dao som en konkret virkelighet og dets ordensprinsipp. Resultatet av denne bestillingen er de. Wang Fuzhi mente at Tao ikke er blottet for "form" eller "symbol", men bare dominerer "formene" som alt i verden av "verktøy" er utstyrt med.
Tan Sitong kom tilbake til den direkte definisjonen av "verktøy" og tao av opposisjonen ta-yun. The Celestial Empire er også et enormt «verktøy». Tilbøyeligheten til verden av "verktøy" for endring innebærer en endring i Tao. Dette resonnementet ble Tan Sitongs teoretiske begrunnelse for reformisme.
Generelt, i den historiske utviklingen av de to hovedbegrepene tao-konfuciansk og taoistisk, kan motsatte trender spores. I den første er det en stadig større sammenheng med «nærvær/væren», universalisering og objektivisering, en bevegelse fra ontologisert etikk til «moralsk metafysikk» (ny konfucianisme, spesielt i May Zongsans person). I det andre er det en stadig større sammenheng med "fravær / ikke-eksistens", konkretisering og subjektivisering, opp til forbindelsen til Tao med ideen om et individuelt egoistisk gjennombrudd "til himmelen", dvs. sti» som et genialt smutthull, hvor søket etter personlig udødelighet i sen taoisme.
Bokst.: Tao og taoisme i Kina. M., 1982; Fra magisk kraft til moralsk imperativ: kategorien til De V kinesisk kultur. M., 1998; TorchinovE. Og taoisme. SPb., 1998.
Flott definisjon
Ufullstendig definisjon ↓
100 r første ordre bonus
Velg type arbeid Graduate arbeid Kursarbeid Abstrakt Masteroppgave Rapport om praksis Artikkel Rapportgjennomgang Test Monografi Problemløsning Forretningsplan Svare på spørsmål Kreativt arbeid Essay Tegning Komposisjoner Oversettelse Presentasjoner Skriving Annet Øke det unike ved teksten Kandidatens oppgave Laboratoriearbeid Hjelp på nett
Spør etter en pris
Confucius er en seriøs utfordrer til tittelen som den mest innflytelsesrike personen i historien, og heldigvis etterlot han oss en arv fra sin filosofi, vag og kjedelig. Samlingen av veloppdragne klisjeer, eksentriske aforismer og halvmystiske anekdoter han etterlot seg, skulle bli embetsmennenes ideelle filosofi. Dette var hovedmålet hans. I motsetning til andre vismenn ønsket ikke Konfucius at elevene hans skulle bli fattige vandrere, og deres opplysning forble fruktløs. Å gjøre gode myndighetspersoner ut av studentene sine – det var det han drømte om. Og resultatet overgikk de villeste forventninger. I mer enn to tusen år dikterte læren til Konfucius atferdsreglene og ga mat til ettertanke til embetsmenn, skolelærere, ministre og administratorer, og dannet et slags konformt verdensbilde iboende i det kinesiske imperiet. Det var her den bevingede «Må du leve i en tid med forandring!» ble født. I det konfucianske Kina ble en målt tilværelse æret som lykke. Ikke overraskende hadde mange et ønske om å bryte denne vanlige monotonien. Men for det mest ubetydelige avviket fra de gjenstridiges regler, ventet gjengjeldelse - i beste tilfelle klarte å komme seg avgårde med bare kastrering. Det er grunnen til at hoffmennene til mange hissige kinesiske herskere snakket med knirkende, barnslige stemmer til slutten av sine dager. Før den kommunistiske revolusjonen i 1949 var konfucianismen nesten synonymt med den kinesiske livsstilen. Holdningen til konfucianismen i Maos tid var vanskelig. Confucius ble erklært for å være en representant for klassen "godseiere og kapitalister", selv om han faktisk verken var den ene eller den andre. I det meste av livet var filosofen arbeidsledig, led konstant av mangel på midler, hadde, som de sier, verken eierandel eller gårdsplass. Under kulturrevolusjonen i 1960 forsøkte de røde garde å utrydde de siste restene av konfucianismen fra deres landsmenns tenkning. Samtidig oppmuntret styreleder Mao av og til sine kamerater med uttalelsene til Konfucius. Alt dette understreker konfucianismens innflytelse, forankret i dypet av den kinesiske mentaliteten og fortsetter å eksistere, bare ytre dekket med et lag av marxisme.
Konfucianisme har alltid vært utbredt blant kineserne fra Taiwan til de spredte Chinatowns rundt om i verden. Ordene til Confucius går fra generasjon til generasjon, hans lære i dag har en stor kulturell betydning. Confucius er i Kina det Shakespeare er på engelsk eller Goethe er på tyskerne.
Det er desto mer overraskende at Konfucius selv ikke lyktes i livet. I det minste trodde han det (og hvem er vi til å motsette oss det Vis mann). Filosofen mente at han ikke oppnådde sine tiltenkte mål, ved slutten av livet ble skuffelse hans lodd.
"Confucius" er den latiniserte formen av navnet "Kung Fu Tzu" (som betyr "lærer Kung"). DAO (kinesisk, lit. - veien), en av hovedkategoriene i kinesisk filosofi. I konfucianismen - veien til en perfekt hersker, moralsk perfeksjon, et sett med moralske og etiske standarder. I taoismen - tilværelsens regelmessighet, dets generative og organiserende prinsipp. Verden er "legemliggjøringen" av Tao. Vismannen, som følger Tao, gir avkall på målsettingsaktivitet (wu wei, "ikke-handling"), oppnår enhet med naturen og perfeksjon. I tradisjonen til "Endringenes bok" ("Yijing"), er dao et mønster av vekslende yin-yang-krefter. Dukket opp i Ser. 1. årtusen f.Kr e. basert på sjamanistisk tro. Filosofien til taoismen er preget av naturalisme, begynnelsen av primitiv dialektikk og elementer av religiøs mystikk. De viktigste representantene er Lao Tzu, Zhuang Tzu. I begynnelsen av N. e. Taoismen tok form som en utviklet religion. På 1100-tallet Tao Zang, en samling taoistisk litteratur, ble opprettet. Målet til tilhengere av taoisme er å oppnå enhet med verdens grunnleggende prinsipp - Tao, og gjennom alkymi og psykofysiske øvelser å oppnå udødelighet. I noen perioder nøt han myndighetenes beskyttelse. Det er tilhengere av taoismen i Kina Folkerepublikken hvor det er en sammenslutning av taoistiske troende.
