A doutrina das quatro verdades da vida pertence. Visão Geral das Quatro Nobres Verdades

sìshèngdì, sy-shen-di Japonês: 四諦
sitai Vietnamita: Tứ Diệu Đế

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quatro nobres verdades (chatvari aryasatyani), quatro verdades do Santo- um dos ensinamentos básicos do budismo, que é seguido por todas as suas escolas. Quatro nobres verdades O próprio Buda Shakyamuni formulou e elas podem ser resumidas da seguinte forma: existe o sofrimento; existe uma causa de sofrimento - desejo; há uma cessação do sofrimento - nirvana; existe um caminho que conduz à cessação do sofrimento, o caminho óctuplo.

Eles são dados no primeiro sermão do Buda, o Sutra do Lançamento da Roda do Dharma.

A primeira nobre verdade sobre o sofrimento

E aqui, ó irmãos, está a nobre verdade sobre o início do sofrimento. Verdadeiro! - esse germe do sofrimento está na sede que condena ao renascimento, nessa sede insaciável que atrai a pessoa primeiro para uma coisa, depois para outra, está ligada às delícias humanas, na luxúria das paixões, na ânsia pela vida futura , na ânsia de prolongamento do presente. Esta, irmãos, é a nobre verdade sobre o início do sofrimento.

Assim, a causa da insatisfação é a sede ( tanha), o que leva à permanência ininterrupta no samsara. A satisfação dos desejos é muito fugaz e através pouco tempo leva ao surgimento de novos desejos. Assim, obtém-se um ciclo vicioso de satisfação de desejos. Quanto mais desejos não podem ser satisfeitos, mais o sofrimento cresce.

A fonte do karma ruim geralmente está no apego e no ódio. Suas consequências levam à insatisfação. A raiz do apego e do ódio está na ignorância, ignorância da verdadeira natureza de todos os seres e objetos inanimados. Isso não é apenas consequência de conhecimento insuficiente, mas de uma falsa visão de mundo, uma invenção do completo oposto da verdade, uma compreensão errônea da realidade.

A Terceira Nobre Verdade da Cessação

A verdade sobre a cessação de dukkha (dukkha nirodha(sânsc. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "cessação", "desvanecimento", "supressão")). A nobre verdade sobre a cessação da insatisfação inquieta: "É uma completa calma [de inquietação] e cessação, renúncia, desapego, é uma libertação com distância desse próprio desejo (desapego de liberação)".

O estado em que não há dukkha é alcançável. A eliminação das impurezas da mente (apegos desnecessários, ódio, inveja e intolerância) é a verdade do estado além do "sofrimento". Mas não basta apenas ler sobre isso. Para entender esta verdade, deve-se usar a meditação na prática para limpar a mente. A quarta verdade fala sobre como implementar isso na vida cotidiana.

Alguns dos monges que viajaram com o Buda interpretaram mal a terceira verdade como uma renúncia completa de todos os desejos em geral, autotortura e restrição completa de todas as necessidades, então o Buda em seu discurso adverte contra tal interpretação (veja a citação abaixo). Afinal, até o próprio Buda tinha desejos de comer, beber, vestir-se, compreender a verdade e assim por diante. Ou seja, é importante aqui separar os desejos certos dos errados, e seguir o “caminho do meio”, sem ir a extremos.

A Quarta Nobre Verdade do Caminho

A verdade sobre o caminho que conduz à cessação de dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(sânsc. मार्ग, marga IAST , literalmente "caminho"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "conduzindo a", paṭipadā - "caminho", "prática")).

E aqui, ó irmãos, está a nobre verdade sobre o caminho que conduz à extinção de toda tristeza. Verdadeiro! - esse é o nobre Caminho Óctuplo - visão verdadeira, intenção verdadeira, fala verdadeira, ações verdadeiras, imagem verdadeira vida, verdadeira diligência, verdadeira reflexão, verdadeira concentração. Tal, ó monges, é a nobre verdade sobre o caminho que conduz à extinção de toda tristeza.

Seguir o "caminho do meio" significa manter o meio-termo entre o mundo físico e o espiritual, entre o ascetismo e os prazeres; significa não ir a extremos.

E então o Todo-Bom virou-se para os cinco monges ao seu redor e disse: Existem dois extremos, ó irmãos, que aquele que renunciou ao mundo não deve seguir. Por um lado, há uma atração pelas coisas, cujo encanto depende das paixões e de tudo mais, da sensualidade: este é um caminho baixo de luxúria, indigno, indigno para quem se distanciou das seduções mundanas. Por outro lado, o caminho da autotortura, indigno, doloroso, infrutífero. Existe um caminho do meio: Ó irmãos, longe desses dois extremos, proclamados pelo Perfeito - o caminho que abre os olhos, ilumina a mente e leva esse caminho para paz de espírito, à sublime Sabedoria, à perfeição do despertar, ao Nirvana! Qual é o caminho do meio, ó monges, - o caminho longe de ambos os extremos, proclamado pelo Perfeito, que conduz à Perfeição, à Sabedoria sublime, à paz de espírito, ao despertar perfeito, ao Nirvana? Verdadeiro! Esse é o Nobre Caminho Óctuplo: Verdadeira Visão, Verdadeira Intenção, Verdadeira Fala, Verdadeira Ação, Verdadeira Subsistência, Verdadeira Diligência, Verdadeira Contemplação, Verdadeira Concentração.

Negação das Quatro Nobres Verdades

O Sutra do Coração, que é seguido por várias escolas Mahayana, nega as quatro nobres verdades (“não há sofrimento, não há causa de sofrimento, não há cessação do sofrimento, não há caminho”), que, como E. A. Torchinov aponta, soou blasfemo ou mesmo chocante para os seguidores do Hinayana que viveram durante o surgimento e desenvolvimento do Mahayana

Quem sou eu? Por que eu vivo? Eu nasci para quê? Como surgiu este mundo? O que é um sentido de vida?

Ao se deparar com tais reflexões, a pessoa começa a buscar respostas nos conceitos existentes de autoaperfeiçoamento. Todas as direções dão certas interpretações e recomendações sobre como obter respostas para essas perguntas e resolver dúvidas e buscas internas: alguém aconselha a acreditar, alguém a servir, alguém a estudar ou compreender, acumular experiência.

Neste artigo, consideraremos um dos conceitos de autodesenvolvimento, que foi formulado há 2.500 anos pelo Buda Shakyamuni em Sarnath e foi chamado "Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo". O Buda sugeriu não aceitar o que ouviu pela fé, mas através da reflexão, análise e prática para testar esses conceitos para experiência pessoal. Pode-se mesmo dizer: redescobri-los, vivenciá-los e senti-los, para que o conhecimento formal do ouvido se transforme em verdadeira compreensão e encontre aplicação na parte prática da vida.

Refletindo sobre a vida humana, percebemos que ela consiste em diferentes eventos: alegres e tristes, felizes e tristes. A frase que a vida é sofrimento (ou uma série de dificuldades) significa que existe alguma imperfeição em nossa vida, impermanência, mutabilidade, ou seja há algo que nos machuca. Alguém dirá que essa é a norma, isso é natural: preto e branco, mudanças de humor, reações emocionais, imprevisibilidade constante amanhã. No entanto, do ponto de vista desenvolvimento espiritual, o ser humano é inteligente, capaz de tomar uma decisão de forma independente e saber o que o espera no futuro, tanto nesta vida quanto no futuro.

Analisando causas acontecendo na vida, descobrimos que antes de mais nada são nossos desejos que nunca poderemos realizar plenamente. Existe esta sabedoria: "Desejos não podem ser satisfeitos, eles são infinitos". O que buscamos ou não nos traz a felicidade, alegria e satisfação esperadas, ou rapidamente “fica entediante” ou permanece insatisfeito. E - o mais triste - o que quer que alcancemos, perderemos mais cedo ou mais tarde.

Esse conceito se torna aparente para todos no momento em que uma pessoa percebe que é mortal. Freqüentemente, isso acontece quando uma pessoa está gravemente doente ou passando por algum tipo de estresse severo, ou simplesmente envelhecendo.

Do ponto de vista do auto-aperfeiçoamento espiritual, vida humana não deve equilibrar constantemente entre desejo, saciedade ou decepção, não deve ser tão instável quanto este mundo material. E a pessoa deve aprender a parar de se identificar com o acúmulo de "eu quero" sem fim.

Qual desejo é mais inerente às pessoas? Desejo de desfrutar. O que quer que uma pessoa faça, o que quer que ela busque, o objetivo de todas as suas ações se resume à mesma coisa - obter prazer, prazer. O estado de prazer constante é chamado de felicidade. O homem dedica sua vida à busca dessa felicidade. No entanto, como sabemos, em nosso mundo (o mundo do samsara) não há nada permanente. Para suavizar de alguma forma a amargura da decepção, a dor da perda, a pessoa começa a traçar novos objetivos para si mesma, cuja essência ainda é a mesma - o desejo de receber prazer, o desejo de preencher sua vida ao máximo com "agradável" e uma tentativa de se proteger do "desagradável".

Quatro Nobres Verdades do Budismo

Procuramos repetir e fortalecer as sensações agradáveis, embora nem sempre seja possível, e nos livrarmos das sensações desagradáveis, o que às vezes também é muito problemático. Assim, surgem o apego ao que chamamos de "bom" e a rejeição do que chamamos de "mau".

Apego (desejo) refere-se a um dos três venenos que acorrentam uma pessoa a uma série contínua de nascimentos e mortes: Roda do Renascimento. Esses venenos são o desejo, a ignorância e o ódio. Eles envenenam nossa consciência, então não somos capazes de ver a verdade. O problema de uma pessoa é que ela está tão absorta em satisfazer seus desejos ilusórios cotidianos, tão atolada em seus assuntos cotidianos inúteis, que ela erroneamente considera algo incrivelmente importante, que ela perde seu tempo em uma encarnação preciosa em vão.

O único desejo que não traz sofrimento, não causa uma resposta que nos prenda a este mundo, vai além mundo materialé o desejo de libertação completa.

Outra causa de sofrimento são as reações cármicas, isto é, o resultado de nossas ações passadas. Acredita-se que para cada ação que realizamos, mais cedo ou mais tarde recebemos uma resposta: seja nesta vida ou depois de ganhar um corpo em uma vida futura. A aquisição de um novo corpo é chamada de reencarnação.

A teoria budista da reencarnação é diferente da do hinduísmo. Do ponto de vista do hinduísmo, existe uma série de “nascimentos” e “mortes”, ou seja, um ser/alma vem a este mundo, permanece nele por algum tempo e depois vai embora. De acordo com os ensinamentos budistas (direções Theravada ou Hinayana), a reencarnação pode ser explicada pelo seguinte exemplo: os óculos do caleidoscópio são sempre os mesmos - eles não vêm de lugar nenhum e não desaparecem de lugar nenhum, porém, a cada volta do caleidoscópio, uma nova imagem aparece. Esses pedaços de vidro são os conjuntos de elementos dos quais o indivíduo é formado. Eles desmoronam e se dobram novamente a cada volta do caleidoscópio do mundo samsárico.

Resumindo o que foi dito acima, podemos dizer que o resultado de nossos atos impróprios e desejos passionais será a degradação, resultando na encarnação em um ser com um nível inferior de desenvolvimento.

É possível obter controle sobre desejos e apegos? Sim, é possível extinguir o fogo dos desejos erradicando os apegos e alcançando o estado de liberação (nirvana, samadhi, não dualidade). É impossível descrever o estado de nirvana porque, em primeiro lugar, é algo completamente oposto a dukkha (sofrimento), mas este não é um paraíso geralmente aceito para uma alma em particular. E, em segundo lugar, o nirvana implica a cessação de tudo o que é conhecido no mundo do samsara. Ou seja, não é nem o oposto do samsara (como a oposição do bem e do mal), mas algo completamente diferente.

A esse respeito, algumas pessoas podem considerar o nirvana algo negativo, porque nega tudo o que é tão caro ao coração da maioria dos habitantes deste mundo. Mas o Ensinamento do Buda afirma que uma pessoa que alcançou o nirvana já durante sua vida se livra de ilusões e desilusões e do sofrimento associado a isso. Ele aprende a verdade e se liberta de tudo o que o oprimia antes: da ansiedade e ansiedade, dos complexos e obsessões, dos desejos egoístas, do ódio, da complacência e do orgulho, de um esmagador senso de dever. Ele está livre do desejo de receber algo, não acumula nada - nem físico nem espiritual - porque entende que tudo o que o samsara pode nos oferecer é engano e ilusão; não almeja a chamada auto-realização associada à ausência do próprio "eu". Ele não se arrepende do passado, não espera o futuro, vivendo um dia. Ele não pensa em si mesmo, ele é cheio de amor universal, compaixão, bondade e tolerância.

Aquele que não erradicou em si mesmo as aspirações egoístas não é capaz de alcançar o estado acima mencionado. Assim, aquele que o alcançou é um ser independente e livre. Mas isso não é tudo - ele é capaz de ver as necessidades de outras pessoas, é capaz de compartilhar a dor de outra pessoa, ajudar os outros a viver e não se preocupar apenas com seu próprio bem-estar.

Assim, analisamos três das quatro verdades.

Nomeadamente:

• Primeira Verdade - dukkha: "A vida é sofrimento."
• Segunda verdade - Samudaya: "Fonte do sofrimento."
• Terceira verdade– nirodha: “A cessação do sofrimento.”

A quarta nobre verdade mostra o caminho para acabar com o sofrimento e as dificuldades desta vida e é apresentada como o Caminho Óctuplo (arya ashtanga marga).

• Quarta Verdade– marga: “O caminho que conduz à cessação do sofrimento.”

O Caminho Óctuplo do Buda

Este caminho consiste em oito partes e a palavra é usada antes do nome de cada parte. "samyak". Normalmente é traduzido como "correto", mas nesse sentido não é totalmente correto e incompleto. Uma tradução mais próxima seria palavras como: apropriado, completo, exaustivo, holístico, completo, perfeito.

Samyak drishti, visão perfeita.

Esta parte significa o estágio do primeiro insight e experiência espiritual. No pessoas diferentes esta primeira experiência espiritual pode ocorrer de muitas maneiras. Para alguns, o caminho da visão começa como consequência de uma tragédia pessoal, perda ou infortúnio. Toda a vida é destruída e, nessas ruínas, a pessoa começa a fazer perguntas sobre o significado e o propósito de ser, começa a olhar mais profundamente para a vida e refletir sobre ela. Para alguns, esse estágio pode ser consequência de uma experiência mística espontânea. Para outras pessoas, isso pode acontecer de maneira completamente diferente - como resultado da prática persistente e regular da meditação. Quando uma pessoa acalma sistematicamente sua mente, a consciência fica clara, há menos pensamentos ou eles não surgem. Finalmente, pode surgir - pelo menos para alguns - da plenitude da experiência de vida, principalmente quando a pessoa envelhece e ganha maturidade e sabedoria.

O que é visão perfeita? Podemos dizer que esta é uma visão da natureza do ser. Esta é, antes de tudo, uma visão de nosso verdadeiro estado no tempo presente: o estado de apego ao ser condicionado, simbolizado pela roda do samsara. É também uma visão do nosso estado potencial: o futuro estado de iluminação, simbolizado pelo Buda, a mandala dos cinco Budas e a terra pura (um mundo onde o auto-aperfeiçoamento vem em primeiro lugar). E, finalmente, é a visão do caminho que leva do primeiro estado ao segundo.

Samyak sankalpa - intenção perfeita, sentimento.

A maioria dos praticantes, depois de obter o primeiro insight e desenvolvê-lo por algum tempo, encontra-se em uma situação difícil: eles entendem a verdade com razão, podem falar sobre isso, dar palestras, escrever livros e, no entanto, não são capazes de colocá-la em prática. prática. Pode haver um sentimento: “Tenho certeza disso, vejo claramente, mas não consigo colocar em prática”. Tendo subido alguns centímetros, ele quebra imediatamente, e parece que o colapso o jogou vários quilômetros.

Podemos dizer que sabemos algo, mas sabemos apenas com a razão, esse conhecimento é teórico. Enquanto o coração permanecer distante, enquanto não sentirmos o que compreendemos, ou seja, enquanto nossos sentimentos não participarem do processo, não haverá vida espiritual, por mais que nosso cérebro funcione ativamente, por mais que quão grande é o nosso potencial intelectual.

O sentimento perfeito reflete a introdução da visão perfeita em nossa natureza emocional e sua subseqüente mudança fundamental. Significa superar conscientemente emoções negativas como luxúria, raiva e crueldade e cultivar qualidades positivas como doação, amor, compaixão, alegria, calma, confiança e devoção. Observe que a maioria dos sentimentos listados são sociais: eles afetam outras pessoas e surgem no decorrer de relações interpessoais. Por isso é tão importante que, na sociedade em que nos encontramos, cultivemos constantemente o espírito correto.

Samyak vacha é a fala perfeita.

EM este caso nós estamos falando sobre vários níveis sucessivos de comunicação: veracidade, simpatia, utilidade e capacidade de levar ao acordo. Em primeiro lugar, a fala perfeita e a comunicação perfeita se distinguem pela veracidade. Como regra, gostamos de nos desviar um pouco da verdade: adicionar detalhes extras, exagerar, minimizar, embelezar. Será que realmente sabemos o que pensamos e sentimos? A maioria de nós vive em um estado de confusão mental e caos. Ocasionalmente, podemos repetir o que ouvimos ou lemos, podemos reproduzi-lo se necessário. No entanto, não entendemos o que estamos dizendo. Se quisermos falar a verdade em um sentido mais amplo, devemos esclarecer nossos pensamentos. Precisamos estar atentos e saber o que temos dentro de nós, quais são nossos motivos e motivações. Dizer a verdade é sermos nós mesmos: ou seja, expressar através da fala o que realmente somos, o que realmente sabemos sobre nós mesmos.

Também é importante ao conversar com uma pessoa elevá-la a um novo nível de ser e consciência, e não rebaixá-la, essa é a utilidade da fala. Você precisa tentar ver o lado bom, brilhante e positivo das coisas e não se concentrar no negativo.

A fala perfeita promove concórdia, harmonia e unidade. É a ajuda mútua baseada na veracidade mútua, na consciência da vida e das necessidades uns dos outros e que leva à autodeterminação mútua. Quando a fala perfeita atinge a harmonia, a unidade e a superação, atinge simultaneamente o seu ápice - o silêncio.

Bolso Samyak - ação perfeita.

De acordo com o ensinamento do Buda, conforme preservado na tradição de qualquer escola, a correção ou incorreção de uma ação, sua perfeição ou imperfeição, é determinada pelo estado mental em que foi realizada. Em outras palavras, importante critério moral. Notícias vida moral significa agir com o melhor que você tem: com o conhecimento ou insight mais profundo, com o amor mais altruísta e a compaixão mais sensível. Ou seja, não é apenas uma ação externa, é também coerente com a perfeita visão e sentimento (intenção).
Uma ação perfeita é também uma ação holística, ou seja, uma ação da qual a pessoa participa completamente. Na maioria das vezes, apenas uma parte de nós participa da ação. Às vezes estamos completamente imersos em algo. Cada gota de nossa energia, esforço, zelo, interesse é investida neste momento. Nesses momentos, aprendemos que somos capazes de nos entregar totalmente à ação. Nesses momentos, experimentamos satisfação e paz.

Samyak adsiva é o modo de vida perfeito.

Esta seção trata principalmente de como você ganha seu sustento. Há muitas palavras do Buda nos textos sobre a maneira perfeita de ganhar a vida. Em primeiro lugar, essas explicações dizem respeito à abstenção de certas profissões (por exemplo, comércio de seres vivos, bem como relacionadas com carne e várias drogas, fabricação de armas, adivinhação e adivinhação). Recomenda-se ganhar dinheiro suficiente para ser suficiente para um vida humilde e o restante do tempo para se dedicar ao autodesenvolvimento, prática espiritual e disseminação do conhecimento.

Samyak vyayama é o esforço perfeito.

A vida espiritual é vida ativa mas não um passatempo ocioso. É um caminho difícil e duro. O esforço perfeito está no trabalho incessante sobre si mesmo. Uma pessoa começa a trabalhar com entusiasmo, mas muitas vezes esse negócio logo se torna enfadonho. O entusiasmo evapora como se nunca tivesse existido. Isso acontece porque forças internas as inércias que nos retêm e nos puxam para baixo são extremamente grandes. Isso se aplica até mesmo a uma decisão tão simples quanto acordar cedo para praticar. No começo, podemos tomar essa decisão e teremos sucesso várias vezes. Mas depois de um tempo, surge uma tentação e surge um conflito espiritual: levantar ou ficar em uma cama quente. Na maioria dos casos, perdemos, porque as forças inerciais são muito grandes. Portanto, é muito importante entender a si mesmo, descobrir o que é a mente e o que ela contém, como ela funciona. Isso requer muita honestidade, pelo menos consigo mesmo. Para que pensamentos inábeis que ainda não surgiram penetrem na mente e não se apoderem dela, é necessário estar vigilante em relação aos sentidos e à mente, ou seja, “guardar as portas dos sentidos”. Os pensamentos geralmente nos pegam de surpresa - nem percebemos como eles surgem. Não temos tempo para recuperar os sentidos e eles já estão bem no centro da mente.

Recomenda-se prevenir e eliminar os estados mentais negativos e desenvolver os bons, mantendo os estados superiores que desenvolvemos. É muito fácil cair: se você parar de praticar por alguns dias, poderá se encontrar no mesmo lugar de onde começamos há alguns meses. Se você fizer esforços, eventualmente um estágio será alcançado, a partir do qual não será mais possível voltar atrás.

Samyak smriti - consciência perfeita.

Nossa mente é facilmente derrubada e desviada. Somos facilmente distraídos porque nossa concentração é muito fraca. A fraqueza de nossa concentração se deve ao fato de não termos nenhum objetivo principal que permaneça inalterado no tumulto de todos os vários assuntos. Estamos constantemente mudando de um assunto para outro, de um desejo para outro. Mindfulness (concentração) é um estado de atenção plena, não distração, constância. Devemos aprender a olhar, ver e estar atentos, e através disso nos tornarmos extremamente receptivos (essa é a consciência das coisas). Cada vez mais conscientes de nossa vida emocional, notamos que os estados emocionais inábeis associados ao medo, luxúria e ódio começam a diminuir, enquanto os estados emocionais hábeis associados ao amor, paz, compaixão e alegria tornam-se mais puros. Se uma pessoa irritada e de temperamento explosivo começa a desenvolver a consciência dos sentidos, depois de algum tempo de prática, ela se torna consciente de sua raiva antes de ficar com raiva.

Se ouvimos uma pergunta inesperada: “No que você está pensando agora?”, Muitas vezes somos forçados a responder que nós mesmos não sabemos. Isso ocorre porque muitas vezes não pensamos realmente e apenas deixamos os pensamentos fluírem por nossas mentes. Como resultado da consciência, a mente fica silenciosa. Quando todos os pensamentos desaparecem, deixando apenas uma consciência pura e clara, começa a verdadeira meditação.

Samyak samadhi.

A palavra samadhi significa um estado de firme estabilidade e imobilidade. Esta é uma permanência estável não apenas da mente, mas de todo o nosso ser. Essa palavra também pode ser interpretada como concentração e concentração da mente. No entanto, isso é muito mais do que uma boa concentração. É a culminação de todo o processo de mudança de um estado não iluminado para um estado iluminado. Este é o preenchimento completo de todos os aspectos do nosso ser com uma visão perfeita. Nesta fase, um nível mais elevado de ser e consciência é alcançado.

Tendo considerado cuidadosamente todos os elementos do Caminho Óctuplo, podemos entender que uma pessoa que embarcou no caminho do autoaperfeiçoamento age de maneira diferente de uma pessoa que se rendeu ao ciclo do samsara. transformou vida cotidiana, as sensações, a percepção, a atitude em relação às suas tarefas de vida e aos seres vivos que a rodeiam mudam.

Também é importante lembrar que o caminho é um processo cumulativo: estamos constantemente seguindo todas as etapas do caminho óctuplo. Desenvolvemos uma visão perfeita, algo se abre dentro de nós e isso afeta nossos sentimentos, transformando-os e desenvolvendo facetas perfeitas. A visão perfeita se manifesta em nossa fala, afetando-a para que se torne perfeita. Nossas ações também são afetadas. Estamos mudando em todos os sentidos, e esse processo continua.

Seguidores de diferentes escolas e orientações espirituais realizam a prática do ensino à sua própria maneira, mas todos concordam com as quatro nobres verdades formuladas e com as partes do Caminho Óctuplo. A vida terminará igual para todos - o sacramento da morte. O Buda disse que aquele que, antes da morte, conseguiu superar os três venenos - paixão, raiva e ignorância - não deve ter medo nem deste momento nem do que está por vir. Tal pessoa não sofrerá mais. Sua mente vai mudar para mais alto nível existência.

Por meio do estudo e da prática dessas instruções profundas, é importante obter a experiência da percepção clara e não dual, aprender como manter esse estado e usar sua energia, tempo e vida para propósitos razoáveis. A razoabilidade é determinada por todos de forma independente, mas os exemplos dos professores do passado nos mostram altruísmo, abnegação e compaixão pelos outros: menos iluminados e realizados.

Afinal, a maior felicidade é quando os viventes circundantes ganham paz, harmonia, certa realização e compreensão, deixam de se limitar ao seu corpo, à materialidade circundante, à sede, à dependência e à dor. Tornam-se livres e felizes, o que lhes permite transmitir ainda mais esse conhecimento e experiência. Assim, melhorando, harmonizando e curando a sociedade e todo o mundo ao redor.

Livros usados:
Kornienko A.V. "Budismo"
Sangharakshita "O Nobre Caminho Óctuplo do Buda"

Dito por Gautama Buda em seu primeiro sermão na cidade de Benares. Este ensinamento foi registrado em um sutra separado e deu não apenas um credo escrito, mas também visual. O sermão foi proferido pelo Buda em um parque de veados, então depois disso um veado ou um par de veados se tornou um dos símbolos do budismo.

O caminho do meio é definido como o caminho da consciência que permanece longe de dois extremos: um extremo é a exaltação dos prazeres sensuais e o outro é o ascetismo completo, a autodestruição voluntária. A visão do caminho do meio que leva à iluminação e ao nirvana expressa a ideia religiosa universal do meio-termo dourado e a observância da medida em tudo. Portanto, considere essas verdades faladas no parque de veados.

A verdade sobre o sofrimento

“O nascimento é um sofrimento, assim como a doença, a morte, a velhice, a separação (de alguém que você gosta) o que você deseja, mas não consegue. Em geral, são cinco grupos de apegos que envolvem o ser no ciclo de renascimento e provocam o acúmulo dos chamados samskaras (impressões e consequências da experiência). Esta verdade afirma a presença do sofrimento como um atributo essencial deste mundo.

A verdade sobre a origem do sofrimento

O sofrimento surge de aspirações, sede de existência e leva ao renascimento. É a necessidade de garantir certas aspirações que garante o acúmulo de karma (positivo ou negativo) e sempre conduz ao ciclo do samsara. A razão para isso é a ignorância do homem. Ele se permite agarrar-se à terra, luxúria e luxúria, raiva, vaidade, estupidez. Isso novamente o empurra para a existência, portanto - para um novo renascimento, e assim por diante sem parar, sempre terminando no sofrimento.

A verdade sobre o fim do sofrimento

O sofrimento pode acabar com a eliminação das paixões; se uma pessoa não os contata, ela elimina suas aspirações. Como o sofrimento vem do desejo de existência de uma pessoa e da provisão de paixões, sua vitória próprios desejos pode levar ao fim desse sofrimento. Se ele conseguir alcançar a imparcialidade, privará o sofrimento de apoio, ou seja, sua consciência não ficará presa ao ciclo de renascimento e ao sofrimento deste mundo. No budismo, ninguém confia na graça ou espera ajuda do alto. Portanto, todos devem concentrar suas forças para alcançar a libertação pessoal do sofrimento.

A verdade sobre o caminho para acabar com o sofrimento

Este é o caminho óctuplo e escalá-lo requer maestria em cada uma das etapas. Os oito estágios são: visão correta (visão), intenção correta (ou pensamento), fala correta, ação (comportamento), modo de vida, esforço, atenção plena correta (no sentido de consciência, ou seja, você se lembra do que tudo realmente é incluindo você mesmo), concentração correta ou concentração.

1) Entendimento correto significa aceitar as quatro nobres verdades. Claro, aqui devemos acrescentar a aceitação dos postulados básicos da doutrina. No mínimo, muitas vezes é necessário ler e meditar nas Quatro Nobres Verdades para realmente obter, ou pelo menos se aproximar, da visão correta.

2) O pensamento correto (intenção) envolve um desejo consciente de viver de acordo com essas verdades. Em essência, trata-se da determinação de seguir o caminho budista. Além disso, aqui é essencial o desenvolvimento da amizade para com os outros, parte da qual é a aceitação do chamado ahimsa - tal pessoa não pode prejudicar os seres vivos (não apenas as pessoas). Quando as nobres verdades e o caminho budista são aceitos na mente, a amizade é cultivada naturalmente, sem nenhum esforço extra.

3) Fala correta significa que uma pessoa deve abster-se de palavras sem sentido e palavras de vaidade, não falar rudemente, não mentir, não usar a fala para brigar ou enganar as pessoas.

4) A ação correta é uma norma segundo a qual uma pessoa deve abster-se de ações negativas injustificadas - de roubo, assassinato, etc. Na verdade, esta parte do caminho óctuplo é uma espécie de análogo dos preceitos de comportamento de outras religiões.

5) O modo de vida correto não fala do comportamento como tal, mas da escolha da profissão e da atividade principal. Um budista não deve escolher profissões que prejudiquem direta ou indiretamente os outros. Por exemplo, fazer ou vender álcool, trapacear. Na verdade, existem muitos desses exemplos. Para entender do que se trata, basta analisar se a atividade é realmente prejudicial a algumas pessoas, em mundo moderno, esta regra está relacionada com a ecologia. Assim, comportamentos e, principalmente, trabalhos que prejudiquem a ecologia do planeta devem ser evitados.

6) O esforço correto requer a mobilização total da vontade e do pensamento humano para não criar pensamentos, palavras e ações negativas. Além disso, um budista se esforça para produzir vários aspectos da bondade neste mundo. Além disso, esse esforço é direcionado para o cultivo qualidades positivas nele mesmo. Existem explicações mais específicas e detalhadas na literatura, aqui é dito em palavras simples.

7) A atenção plena correta na verdade envolve autocontrole e auto-observação completos. Deve-se manter continuamente a consciência, observar claramente os fenômenos externos e mundo interior, e isso não é tão fácil quanto parece.

8) Concentração correta - este último grau implica a obtenção de meditação profunda, concentração plena e autossuficiência. Isso é semelhante, mas também diferente dos estados místicos de outras religiões. Compreensão do samadhi - o estágio mais elevado da meditação leva ao nirvana, ou seja, à libertação.

As oito etapas da jornada geralmente são divididas em três níveis: padrões éticos(fala, comportamento e estilo de vida corretos); nível de sabedoria (visão e intenção); nível de concentração e meditação (restantes etapas do caminho).

As Quatro Nobres Verdades são a Fundação do Budismo

revisão 1 nota 5

Em algum momento, o sofrimento começou a preencher minha vida, talvez eu tenha começado a prestar atenção neles. As alegrias que eu ansiava se dissolvem como miragens. A vida é cheia de sofrimento - por que se enganar? Você pode tentar não perceber, procurar algo novo, mas eu não quero, quero me entender. Se a vida não tem sentido, então a morte é ainda mais sem sentido. Portanto, sem dúvida, deve haver sentido na própria vida. Mas eu não nasci para sofrer. É preciso encontrar uma saída desse labirinto de sofrimento. Onde é a saída? Assim, a pessoa começa a buscar uma forma de se livrar do sofrimento e, na maioria das vezes, acaba apelando para uma religião “nacional”. As pessoas não querem sofrimento, mas quem sabe acabar com isso para sempre?

Dois mil e quinhentos anos atrás, o Sábio da tribo Shakya, o Arhat, o Mais Honrado, o Tathagata, o Mestre dos deuses e das pessoas, o Conhecedor de todos os Mundos, o Insuperável, Buda Shakyamuni anunciou que existe uma maneira de livre-se de todo sofrimento. O Buda proclamou a seus discípulos, que originalmente eram cinco, as Quatro Nobres Verdades: a Verdade sobre o sofrimento, a Verdade sobre a origem (causa) do sofrimento, a Verdade sobre a cessação do sofrimento, a Verdade sobre o caminho da prática que leva ao a cessação do sofrimento.

Na escritura budista "Dhamma-chakka-pavatthana Sutta" ("Sutra do Lançamento da Roda da Lei") encontramos tais linhas proféticas.

“Qual é o caminho do meio, compreendido pelo Tathagata, que, gerando visão, gerando conhecimento, conduz à tranqüilidade, à compreensão direta, ao Despertar pessoal, à Libertação? Este é o Nobre Caminho Óctuplo, que inclui a visão correta, a determinação correta (em outra tradução - a intenção correta), a fala correta, as ações corretas, o modo de vida correto, o esforço correto, a consciência correta, o concentração (samadhi). Este é o caminho do meio, realizado pelo Tathagata, que, gerando visão, gerando conhecimento, conduz à tranqüilidade, à compreensão direta, ao Despertar pessoal, à Libertação.

(1) E aqui, monges, está a Nobre Verdade sobre o sofrimento. E nascer é sofrimento, e envelhecer é sofrimento,<и болезнь — страдание,>e a morte é sofrimento. E tristeza, gemidos, dor, tristeza e desespero estão sofrendo. Relacionamento com o não amado é sofrimento, separação do amado é sofrimento, não conseguir o que você quer é sofrimento. Resumindo, os cinco grupos de apegos (sânscrito: skandha, páli: khandha) são sofrimento (pali: dukkha).

(2) E aqui, monges, está a Nobre Verdade sobre a origem do sofrimento. É um aperto (tanha, lit., "sede") que leva a um devir subsequente (bhava, lit., "tornar-se"; é o elo que leva à existência), acompanhado de desejo e prazer, buscando prazer aqui e ali - que há sede de prazeres sensuais, sede de devir (isto é, de ser), sede de não devir (isto é, de não ser).

(3) E aqui, monges, está a Nobre Verdade da cessação do sofrimento. Calma total e cessação, recusa, separação, libertação e distanciamento desta mesma sede (tanha).

(4) E aqui, monges, está a Nobre Verdade sobre o caminho da prática que conduz à cessação do sofrimento. Este é o Nobre Caminho Óctuplo,<а именно>: olhar correto (ditthi), determinação correta (sapkappa), discurso correto(vacha), ação correta (kammanta), modo de vida correto (ajiva), esforço correto (vayama), atenção plena correta (sati), concentração correta (samadhi).

Vamos decifrar esses textos.

A primeira das quatro “nobres verdades” é formulada da seguinte forma: “Qual é a nobre verdade sobre o sofrimento?

Nascimento é sofrimento;

distúrbio de saúde - sofrimento;

a morte é sofrimento;

tristeza, gemidos, tristeza, infortúnio e desespero - sofrimento;

união com os não amados - sofrimento;

a separação de um ente querido é um sofrimento;

Em resumo, as cinco categorias de existência nas quais o apego (às coisas terrenas) se manifesta são o sofrimento.

Muitas páginas da literatura budista são dedicadas à fragilidade de tudo que é terreno. Elementos separados da consciência se substituem com grande velocidade. Só se pode traçar "cadeias de momentos" suficientemente longas, que em sua totalidade constituem um "fluxo vida consciente» de cada indivíduo.

O budismo requer um afastamento da consideração do mundo externo em relação à consciência do homem. Segundo os teólogos budistas, não há necessidade de considerá-lo, porque a consciência não reflete este mundo (não existe), mas o gera com sua atividade criativa. O próprio mundo do sofrimento, de acordo com os ensinamentos do budismo, é apenas uma ilusão, produto da "ignorância", da consciência "desorientada".

Não conseguir o que deseja é sofrimento.”

A Segunda Nobre Verdade afirma que a fonte do sofrimento é "o desejo de prazer, o desejo de existir, o desejo de poder".

“Qual é a nobre verdade sobre a cessação do sofrimento? Esta é a completa atenuação e cessação de todos os desejos e paixões, sua rejeição e rejeição, liberação e separação deles.

Em seu significado principal básico, a palavra Pali "nibbana" ou o sânscrito "nirvana" significa "atenuação", "extinção", "acalmar".

Em outras palavras, este é o objetivo final da salvação religiosa, aquele estado de "completa inexistência" no qual termina o "sofrimento do renascimento".

Todo o espírito do budismo nos obriga a aproximar o conceito de nirvana da conquista de um estado de completa inexistência.

1. A Nobre Verdade do Sofrimento
2. A Nobre Verdade da Origem das Causas do Sofrimento
3. A Nobre Verdade da Possibilidade de Acabar com o Sofrimento e Suas Causas
4. A Nobre Verdade do Caminho que Leva ao Fim do Sofrimento

14º Dalai Lama (palestra) - Universidade de Washington

Na verdade, todas as religiões têm os mesmos motivos de amor e compaixão. Embora muitas vezes haja grandes diferenças no campo da filosofia, o objetivo subjacente de melhoria é mais ou menos o mesmo. Cada religião tem seus próprios métodos especiais. Enquanto nossas culturas diferem naturalmente, nossos sistemas convergem à medida que o mundo se torna cada vez mais próximo devido à melhoria da comunicação, proporcionando-nos boas oportunidades de aprender uns com os outros. Eu acho que isso é muito útil.

O cristianismo, por exemplo, tem muitos métodos práticos utilizados em benefício da humanidade, especialmente nas áreas de educação e saúde. Os budistas podem aprender muito aqui. Ao mesmo tempo, existem ensinamentos budistas sobre meditação profunda e formas de raciocínio filosófico dos quais os cristãos podem extrair técnicas úteis de cultivo. EM índia antiga Budistas e hindus emprestaram muitas posições uns dos outros.

Como esses sistemas são basicamente os mesmos para o benefício da humanidade, não há nada de errado em aprender uns com os outros. Pelo contrário, ajudará a desenvolver o respeito mútuo, ajudará a promover a harmonia e a unidade. Então falarei um pouco sobre as ideias budistas.

A raiz da doutrina budista está nas quatro nobres verdades: sofrimento real, suas causas, a supressão do último e o caminho para ele. As quatro verdades consistem em dois grupos de efeitos e causas: o sofrimento e suas causas, a cessação do sofrimento e as formas de sua realização. O sofrimento é como uma doença. As condições externas e internas que trazem dor são as causas do sofrimento. O estado de recuperação da doença é a supressão do sofrimento e de suas causas. Remédios que curam doenças são os caminhos certos.

As razões para considerar os efeitos (sofrimento e sua supressão) antes das causas (fontes e caminhos do sofrimento) são as seguintes: antes de tudo, devemos estabelecer a doença, o verdadeiro tormento, que é a essência da primeira nobre verdade. Então não será mais suficiente apenas reconhecer a doença. Pois para saber qual remédio tomar, é necessário entender as doenças. Portanto, a segunda das quatro verdades são as causas ou fontes do sofrimento.

Também não será suficiente estabelecer as causas da doença, é preciso determinar se é possível curar a doença. Esse conhecimento é justamente o terceiro nível, ou seja, que há uma correta supressão do sofrimento e de suas causas.

Agora que o sofrimento indesejado foi identificado, suas causas estabelecidas, ficou claro que a doença pode ser curada, você está tomando remédios que são remédios para a doença. É preciso ter certeza dos caminhos que levarão a um estado de libertação do sofrimento.

O mais importante é estabelecer imediatamente o sofrimento. Em geral, existem três tipos de sofrimento: sofrimento de dor, sofrimento de mudança e sofrimento complexo e generalizado. Sofrer de dor é o que geralmente consideramos um tormento físico ou mental, como uma dor de cabeça. O desejo de se livrar desse tipo de sofrimento é característico não só das pessoas, mas também dos animais. Existem maneiras de evitar algum tipo de sofrimento, como tomar remédios, vestir roupas quentes, remover a fonte da doença.

O segundo nível, o sofrimento da mudança, é o que percebemos superficialmente como prazer, mas é preciso um olhar mais atento para entender a verdadeira essência do sofrimento. Tomemos como exemplo o que geralmente é considerado um prazer - comprar um carro novo. Ao comprá-lo, você fica extremamente feliz, encantado e satisfeito, mas à medida que o usa, surgem problemas. Se as causas do prazer forem internas, quanto mais você usar a causa da satisfação, mais o seu prazer aumentará, mas isso não acontece. Conforme você se acostuma cada vez mais, você começa a sentir desprazer. Portanto, a essência do sofrimento também se manifesta no sofrimento da mudança.

O terceiro nível de sofrimento serve de base para os dois primeiros. Representa nossos próprios complexos mentais e físicos poluídos. É chamado de sofrimento complexo e abrangente, porque permeia e se aplica a todos os tipos de renascimento de seres, faz parte da base do sofrimento presente e também causa sofrimento futuro. Não há como sair desse tipo de sofrimento a não ser interromper a série de renascimentos.

Esses três tipos de sofrimento são estabelecidos logo no início. Assim, não só não há sentimentos que seriam identificados com o sofrimento, como também não há fenômenos externos ou internos, dependendo dos quais tais sentimentos surgiriam. A combinação de mentes e fatores mentais é chamada de sofrimento.

Quais são as causas do sofrimento? Do que isso depende? Entre elas, as fontes cármicas e as emoções perturbadoras são a segunda das quatro nobres verdades sobre a verdadeira causa do sofrimento. Karma ou ação consiste em ações corporais, verbais e mentais. Do ponto de vista da realidade ou essência presente, as ações são de três tipos: virtuosas, não virtuosas e indiferentes. Ações virtuosas são aquelas que trazem consequências agradáveis ​​ou boas. Ações não virtuosas são aquelas que causam consequências dolorosas ou ruins.

As três principais paixões perturbadoras são a impureza, o desejo e o ódio. Eles espalham e muitos outros tipos de emoções perturbadoras, como inveja e antipatia. Para deter as ações cármicas, essas paixões perturbadoras, que agem como uma causa, devem ser detidas. Se compararmos karma e emoções violentas, então razão principal o sofrimento será o último.

Quando você se pergunta se é possível eliminar as paixões inquietas, já está tocando na terceira nobre verdade, a verdadeira cessação. Se as emoções perturbadoras estivessem na própria natureza da mente, elas não poderiam ser removidas. Por exemplo, se o ódio fosse da natureza da mente, sentiríamos a necessidade de ódio por muito tempo, mas isso claramente não acontece. O mesmo vale para o apego. Portanto, a natureza da mente, ou consciência, não é contaminada por impurezas. As impurezas são removíveis, próprias para serem eliminadas do solo, da mente.

É claro que uma boa relação o oposto de ruim. Por exemplo, amor e raiva não podem ocorrer simultaneamente na mesma pessoa. Enquanto você sentir raiva de algum objeto, não poderá sentir amor no mesmo momento. Por outro lado, enquanto você experimentar o amor, não poderá sentir raiva. Isso indica que esses tipos de consciência são mutuamente exclusivos, opostos. Naturalmente, à medida que você se torna mais inclinado a um tipo de relacionamento, o outro enfraquece cada vez mais. É por isso que, praticando e multiplicando a compaixão e o amor - o lado bom da mente - você erradicará automaticamente o outro lado dela.

Assim, fica estabelecido que as fontes de sofrimento podem ser gradualmente eliminadas. O desaparecimento completo da causa do sofrimento é a cessação correta. Esta é a libertação final - esta é a verdadeira salvação que acalma o mundo. Esta é a terceira das quatro nobres verdades.

Que caminho você deve seguir para alcançar essa cessação? Visto que as faltas se devem predominantemente às ações da mente, o antídoto também deve ser mental. De fato, deve-se saber sobre a existência última de todos os fenômenos, mas o mais importante é saber o estado final da mente.

Primeiro você precisa perceber de novo, direta e perfeitamente, a natureza não-dual e absoluta da mente exatamente como ela é. Esta é a maneira de ver. Então, no próximo nível, essa percepção se torna comum. Este já é o caminho da meditação. Mas antes desses dois níveis, é necessário alcançar uma estabilidade meditativa dual, que é a unidade da tranqüilidade e do insight especial. falando em em termos gerais, isso deve ser feito para ter uma consciência poderosa e sábia, para a qual é necessário antes de tudo desenvolver a estabilidade da consciência, chamada calma.

Estes são os níveis do caminho - a quarta nobre verdade, necessária para a realização da terceira nobre verdade - a verdade da cessação, que por sua vez elimina as duas primeiras nobres verdades, a saber: o sofrimento e suas causas.

As Quatro Verdades são a estrutura central da doutrina e prática budista.

Pergunta: Pelo menos externamente, parece haver uma diferença entre o princípio budista de eliminação e a importância para o Ocidente de ter um propósito na vida, o que implica que o desejo é bom.

Responder: Existem dois tipos de desejo: um é desprovido de razão e misturado com paixões violentas, o segundo é quando você vê o bem como bom e tenta alcançá-lo. O último tipo de desejo é correto em vista do fato de que qualquer ser vivo está envolvido em atividade. Por exemplo, acreditar que o progresso material, com base na compreensão de que esse progresso serve à humanidade e, portanto, é bom, também é verdade.