Biografias, histórias, fatos, fotografias. Albert Camus - biografia, informações, vida pessoal Breve biografia a

(1913-1960) escritor e filósofo francês

Albert Camus pertencia a esse raro tipo de escritor que se chama moralista. No entanto, a moralidade de Camus é de um tipo especial. O significado profundo das obras do escritor francês é difícil de entender sem conhecer o sistema filosófico que as fundamenta. Essa filosofia é chamada de existencialismo, ou seja, a filosofia da existência.

Os existencialistas acreditavam que uma pessoa está sozinha em um mundo estranho e terrível que a pressiona de todos os lados, restringe sua liberdade, obriga-a a obedecer a convenções inventadas e, portanto, não permite que ela se torne uma pessoa independente e livre. Daí surgem os ânimos de pessimismo e a tragédia da existência, que em si não tem sentido, pois tudo termina com a morte de uma pessoa.

É verdade que os existencialistas davam à pessoa o direito de livre escolha, porém, em sua opinião, ela se limitava a apenas duas opções: fundir-se completamente com a sociedade, tornar-se como todo mundo ou permanecer ele mesmo, o que significa opor-se a todos outras pessoas.

Albert Camus escolhe a segunda, embora compreenda toda a inutilidade da rebelião contra a ordem social, por mais absurda que seja.

O personagem principal de Albert Camus, como, aliás, de outros filósofos existencialistas, muitos dos quais também escritores, é uma pessoa que se encontra em uma situação limítrofe - à beira da vida ou da morte. Essas pessoas sofredoras e desesperadas se tornam o objeto de estudo do escritor. Em tais situações, todos os sentimentos de uma pessoa são ainda mais agravados e, transmitindo o estado emocional de seu herói, o escritor mostra que todos esses sentimentos - medo, consciência, cuidado, responsabilidade, solidão - são o principal que acompanha um pessoa toda a sua vida.

Camus não se tornou imediatamente um escritor assim, embora motivos trágicos apareçam em suas primeiras obras. Seus personagens tentam aproveitar a vida antes que seja tarde demais, sentindo constantemente que sua existência terminará mais cedo ou mais tarde. Esta é a base do aforismo favorito do escritor: "Sem desespero na vida, não há amor pela vida."

É difícil dizer que na vida de Albert Camus se formou tal percepção do mundo, embora a vida não o tenha permitido. Talvez esse tenha sido o principal motivo do pessimismo do escritor.

Albert Camus nasceu em 7 de novembro de 1913 na fazenda "Saint Paul", nos subúrbios de Mondovi, no departamento argelino de Constantine. Seu pai era Lucien Camus, um trabalhador agrícola francês, e sua mãe, Catherine Santes, uma espanhola. O menino não tinha nem um ano quando seu pai foi mortalmente ferido na Batalha do Marne e morreu no hospital. Para criar os dois filhos, Lucien e Albert, a mãe mudou-se para a periferia de Argel e conseguiu um emprego de faxineira. A família vivia literalmente com um centavo, mas Albert conseguiu terminar o ensino fundamental de Bellecour com honras.

A professora, que também lutou no Marne, conseguiu uma bolsa de estudos para o menino talentoso no Liceu argelino Bujo. Aqui, Albert Camus realmente se interessou por filosofia e fez amizade com o professor de filosofia e literatura Jean Grenier, que se dedicava ao existencialismo religioso. Obviamente, ele teve uma influência decisiva na visão de mundo do jovem Camus.

No meio de seus estudos no liceu, o jovem adoeceu com tuberculose, essa doença da pobreza e da privação. Desde então, a doença não o deixou e Albert Camus teve que se submeter a tratamentos regulares.

Então, no Lyceum, ele leu pela primeira vez Dostoiévski, que se tornou seu escritor favorito pelo resto de sua vida. Camus começa a fazer anotações no diário e, a conselho de J. Grenier, tenta escrever sozinho. Seus primeiros trabalhos são “Jean Rictus. Poeta da Pobreza", "Sobre a Música", "Filosofia do Século" e outros - em 1932 foram publicados na revista do liceu "Sul". No mesmo ano, Camus escreve ensaios literários e filosóficos "Delírio", "Dúvidas", "A Tentação da Mentira", "Retorno a Si Mesmo", cujos títulos falam por si.

No outono de 1932, ingressou na faculdade de filologia da Universidade de Argel, onde começou a estudar filosofia grega antiga. No mesmo local, seu mentor J. Grenier ministrou um curso de filosofia, com quem Albert Camus continuou a manter relações calorosas. Além da filosofia antiga, ele lê muitos filósofos modernos e está cada vez mais imbuído de sua maneira de pensar.

No segundo ano, aos vinte anos, Camus se casa com uma aluna de sua própria faculdade, Simone Guiet. No próximo verão, ele e sua esposa passarão nas Ilhas Baleares, e essas dias felizes Albert Camus descreveu mais tarde em seu livro "O interior e o rosto".

Em seus anos de estudante, Albert está ativamente envolvido em vida pública. Ele tenta refazer o mundo e escreve em seu diário: “Eu estava a meio caminho entre a pobreza e o sol. A pobreza me impediu de acreditar que tudo está bem na história e sob o sol, o sol me ensinou que a história não é tudo. O estudo de filósofos antigos ajudou Albert Camus a entender que a história humana sempre foi disfuncional em grande parte devido ao fato de que pessoas egoístas governam o mundo. Na juventude, ainda era um sonhador, por isso pensou que com esforços conjuntos, juntamente com outros "campeões de honra", conseguiria mudar a situação existente. Começou a se dedicar ao trabalho educacional e em 1935 organizou um Teatro itinerante do Trabalho, onde se experimentou como diretor, dramaturgo e ator. Peças de autores russos também foram encenadas neste teatro, em particular The Stone Guest de Pushkin, At the Bottom de Gorky, encenação de Dostoiévski de Os irmãos Karamazov.

Ainda antes, Albert Camus participou ativamente do trabalho do comitê para promover o movimento internacional "Amsterdam-Pleyel" em defesa da cultura contra o fascismo e no outono de 1934 ingressou na seção argelina do Partido Comunista Francês.

Em 1936, Albert Camus, juntamente com sua esposa, bem como com seu amigo universitário e co-autor da peça "Rebelião nas Astúrias" Bourgeois, partiu em uma viagem à Europa Central, que mais tarde descreveu em seu ensaio "Com Morte na Alma." Quando estiveram na Áustria, souberam pelos jornais sobre a rebelião fascista na Espanha. Esta trágica notícia foi misturada com problemas pessoais. Camus brigou com a esposa e depois viajou sozinho. Retornando à Argélia pela Itália, Camus se divorcia de sua esposa e, impressionado com as adversidades que se abateram sobre ele, começa a trabalhar em suas principais obras - O Mito de Sísifo, os romances Morte Feliz e O Forasteiro.

Meu trabalho filosófico"O Mito de Sísifo" o próprio Albert Camus chamou de "um ensaio sobre o absurdo". Foi baseado na conhecida lenda grega antiga sobre o eterno trabalhador Sísifo, a quem os deuses vingativos condenaram ao tormento eterno. Ele deveria rolar um pedaço de pedra montanha acima, mas assim que chegou ao topo, o bloco caiu e tudo teve que ser começado de novo. Camus mostra seu Sísifo como um herói sábio e corajoso que entende a injustiça de sua parte, mas não implora misericórdia aos deuses, mas os despreza. Assim, realizando seu trabalho aparentemente sem sentido, Sísifo não desiste e, com sua desobediência espiritual, desafia os carrascos.

O agravamento da tuberculose impediu Albert Camus de ir à Espanha para participar da defesa da república. E no mesmo ano, 1937, outro acontecimento desagradável ocorreu. Depois de se formar na universidade, Camus queria fazer trabalhos científicos, mas por motivos de saúde não foi autorizado a prestar concursos de filosofia, o que bloqueou seu caminho para a obtenção do diploma.

Ele logo se desiludiu com os ideais comunistas e deixou o Partido Comunista, mas continuou a trabalhar na imprensa de esquerda. Em 1938, começou a trabalhar para o Algerepubliken (Argélia republicana), jornal editado pela editora parisiense Pascal Pia, onde escreveu uma crónica literária e outras secções. No mesmo ano, Albert Camus escreveu drama filosófico"Calígula" e sentou-se completamente para o romance "The Outsider", intercalando este trabalho com redação de ensaios, notas, artigos jornalísticos. Naquela época, seu ensaio “Dostoiévski e o Suicídio” remonta, que sob o título “Kirillov” foi incluído no “Mito de Sísifo”, ​​além disso, ele escreveu o famoso panfleto “Diálogo entre o Presidente do Conselho de Estado e um empregado com um salário mensal de 1200 francos”, o que atesta que Camus ainda se caracterizava por humores rebeldes, embora já estivesse cada vez mais consciente de toda a inutilidade da luta contra a ordem existente. Enquanto ainda trabalhava em O Mito de Sísifo, Albert Camus criou outro de seus aforismos favoritos: "A única verdade é a desobediência".

No entanto, ao contrário de seu herói Sísifo, o escritor não apenas despreza silenciosamente os poderes constituídos - ele tenta combatê-los abertamente. Em 1939, em Argel, ocorreu o julgamento do caso Gaudin, no qual o escritor falou em defesa do empregado menor injustamente acusado, um francês, e sete trabalhadores árabes, pelo que foram absolvidos. No mesmo ano, Albert Camus defendeu trabalhadores agrícolas muçulmanos acusados ​​de atear fogo. Ele assina seus relatórios do tribunal com o pseudônimo Meursault, que se tornará o nome do protagonista de seu romance The Outsider.

Na primavera de 1940, Albert Camus parte para Oran, onde, junto com seu futura esposa Francine Faure dá aulas particulares. Mas um mês depois recebeu um convite de Pascal Pia para trabalhar em seu jornal Pari-Soir (Evening Paris) e partiu imediatamente para Paris. No entanto, ele não teve que trabalhar em silêncio: no verão de 1940, a Alemanha nazista ocupou a França e, antes que os alemães entrassem em Paris, os editores do Paris-Soir mudaram-se para a pequena cidade de Clermont-Ferrand e depois para Lyon. Francine Faure veio aqui para Camus, e no final do ano eles se casaram.

Após a ocupação de toda a França, Camus teve que vagar pelas "estradas da derrota" por vários anos. Ele trabalhou em Marselha, depois foi para Oran, de onde voltou para a França. Aqui Camus se juntou às fileiras da Resistência Francesa e se juntou ao trabalho da organização clandestina "Combat" ("Luta").

Durante os anos da ocupação, Albert Camus coletou informações para os guerrilheiros e trabalhou na imprensa ilegal, onde em 1943-1944. suas "Cartas a um amigo alemão" foram publicadas - uma repreensão filosófica e jornalística àqueles que tentavam justificar as atrocidades dos nazistas. Quando em agosto de 1944 ocorreu uma revolta em Paris, Camus estava à frente do jornal Combat. Naquela época, ele estava experimentando um aumento real. Várias de suas peças, em particular "Incompreensão" e "Calígula", onde Gerard Philip desempenhou o papel principal, foram encenadas nos cinemas. Na família de Albert Camus, nasceram dois gêmeos. Paris foi libertada da ocupação, e nas páginas do jornal o escritor pediu o estabelecimento na França de tais ordens que permitiriam "reconciliar a liberdade e a justiça", abrindo o acesso ao poder apenas para aqueles que são honestos e se preocupam com o bem-estar de outros. Mas aos trinta ele acabou sendo o mesmo sonhador que era aos vinte. Contando com a fraternidade universal, que ajudou durante a guerra, Camus não levou em conta o fato de que pessoas com interesses diversos se uniam apenas na hora do perigo. E quando ela passou, tudo se encaixou; em todo caso, Camus, com seus apelos à honestidade e à justiça, novamente não foi ouvido.

A decepção que se seguiu mais uma vez confirmou o escritor na ideia de que a sociedade vive de acordo com suas próprias leis, que os indivíduos honestos não podem mudar, então você deve se adaptar a elas ou permanecer você mesmo, mostrando "desobediência espiritual".

A essa altura, Albert Camus já está se tornando um mundo escritor famoso. Seu romance The Stranger, publicado em 1942, ganhou imensa popularidade. Nele, Camus expressou sua ideia sofredora de que uma pessoa que não quer ser hipócrita e se conformar aos padrões geralmente aceitos é um estranho, um “estranho” neste mundo de mentiras universais.

No entanto, Albert Camus acredita sem limites no poder de sua escrita e continua lutando sozinho. Em 1947, seu próximo romance, The Plague, foi publicado, no qual ele descreve uma terrível epidemia de peste que estourou em uma cidade. No entanto, o título faz com que os leitores se lembrem da frase "peste marrom", como era chamado o fascismo, e a observação do escritor de que "a peste, como a guerra, sempre surpreendeu as pessoas" não deixa dúvidas de que este romance é dirigido contra o fascismo.

Em 1951, Albert Camus publicou o panfleto filosófico O Homem Rebelde, no qual criticava duramente os ideais comunistas. No entanto, quanto mais longe, mais Camus sente que caiu na armadilha de sua própria negação de tudo e de todos. Ele protesta, mas isso não muda muito, embora o escritor já esteja sendo chamado de "a consciência do Ocidente". Camus viaja muito - pelos EUA, países América do Sul, Grécia, Itália, outros países, mas em todos os lugares observa a mesma coisa.

Em seu discurso, ao receber o Prêmio Nobel de Literatura em 10 de dezembro de 1957, Albert Camus admitiu que estava muito acorrentado à "galeria de seu tempo" para se recusar tão facilmente a não "remar com os outros, mesmo acreditando que a galera fedia a arenque que há muitos capatazes nela e que, além de tudo, o rumo errado foi tomado.

No último ano antes de sua morte inesperada, Albert Camus quase parou de escrever, pensou em dirigir e já tentou encenar, mas não suas próprias peças, mas adaptações para o palco de "Requiem for a Nun" de W. Faulkner e "Demons" de F. Dostoiévski. No entanto, ele não conseguiu encontrar um novo apoio para si mesmo na vida. 4 de janeiro de 1960, voltando a Paris após as férias de Natal, Albert Camus morreu em um acidente de carro.

O famoso escritor e filósofo Jean Paul Sartre, com quem Camus estava ligado por muitas coisas - tanto amizade quanto inimizade, disse em seu discurso de despedida: “Camus representou em nosso século - e em uma disputa contra a história atual - o herdeiro atual da velha raça daqueles moralistas cujo trabalho é provavelmente a linha mais distinta em Literatura francesa. Seu humanismo obstinado, estreito e puro, severo e sensual, travou uma batalha duvidosa contra as tendências esmagadoras e feias da época.

Albert Camus- Escritor, filósofo, pensador, publicitário francês, representante do existencialismo ateu, ganhador do Prêmio Nobel de Literatura (1957), durante sua vida foi chamado de "a consciência do Ocidente". Ele nasceu na cidade argelina de Mondovi em 7 de novembro de 1913. Seu pai, o zelador da adega, foi mortalmente ferido na Batalha de Marly em 1914 e, após sua morte, sua família enfrentou sérias dificuldades financeiras.

Não se sabe se Albert poderia ter recebido uma educação se, em 1923, um professor escola primária não persuadiu a mãe e a avó de seu aluno competente a mandá-lo para o Liceu. Em 1930, Camus adoeceu com tuberculose e teve que interromper os esportes ativos e, posteriormente, por causa de doença anterior ele não teve permissão para concluir os estudos de pós-graduação e não foi convocado para o exército. Durante 1932-1937. Albert Camus foi educado na Universidade de Argel (Faculdade de Filosofia), graduando-se com um mestrado.

Os anos após o estudo foram preenchidos com vigorosa atividade - social, criativa, teatral. Em 1935, tornou-se membro do Partido Comunista Francês, do qual saiu em 1937, porque. a política do Comintern tornou-se estranha para ele. No mesmo ano, compreende ativamente o existencialismo, estuda as obras de seus representantes. Em 1936, Camus foi o organizador do itinerante "Teatro do Trabalho", onde foi diretor e ator. Durante 1936-1937. fez viagens para a Europa Central, Itália, França. Em 1936, foi publicada uma coleção de ensaios líricos intitulada "Inside and Face" e, no ano seguinte, foi publicado o romance "Marriage".

Desde 1938, Camus trabalha como editor de periódicos. Desde 1940, sua biografia está associada à França e a Paris. O enorme sucesso da história "The Outsider", escrita em 1942, torna seu autor conhecido em todo o mundo. Durante os anos de guerra, Albert Camus foi membro do movimento de Resistência, membro da organização clandestina Komba e funcionário de seu órgão de imprensa. Foi este jornal que publicou em 1943 as "Cartas a um amigo alemão", que também obtiveram grande fama, afirmando valores morais eternos. Em 1944, Camus escreveu o romance A Peste, no qual o fascismo é a personificação da violência e do mal (foi publicado apenas em 1947).

anos 50 são caracterizados pelo desejo consciente de Camus de permanecer independente, de evitar predileções ditadas exclusivamente pela "filiação partidária". Uma das consequências foi um desentendimento com Jean Paul Sartre, representante proeminente existencialismo francês. Em 1951, uma revista anarquista publicou o livro de Albert Camus, The Rebellious Man, no qual o autor explora como uma pessoa luta com o absurdo interno e externo de sua existência. O livro foi percebido como uma rejeição das crenças socialistas, condenação do totalitarismo, da ditadura, à qual Camus atribuiu o comunismo. Entradas diárias testemunhar o pesar do escritor sobre o fortalecimento dos sentimentos pró-soviéticos na França, a cegueira política da esquerda, que não quis perceber os crimes da União Soviética nos países do Leste Europeu.

Este período é caracterizado por um aumento no interesse pelo teatro. Em 1954, Camus encenou suas próprias obras e tentou abrir um teatro experimental na capital. Em 1957, ganhou o Prêmio Nobel com a frase "por sua enorme contribuição à literatura, destacando a importância da consciência humana".

A vida de Albert Camus em 4 de janeiro de 1960 foi interrompida por um acidente de carro em que caiu com a família de um amigo. Enterraram o grande escritor-filósofo no sul da França, no cemitério de Lourmarin. No outono de 2009, o presidente francês Nicolas Sarkozy tomou a iniciativa de enterrar novamente as cinzas de Camus no Panteão, mas seus parentes não a apoiaram. No verão de 2011, um dos jornais italianos deu voz à versão de que Camus foi vítima dos serviços especiais soviéticos, que armaram um acidente, mas ela não suportou as críticas dos biógrafos.

Biografia da Wikipédia

Albert Camus(Francês Albert Camus; 7 de novembro de 1913, Mondovi (agora Drean), Argélia - 4 de janeiro de 1960, Villeblevin, França) - escritor de prosa francês, filósofo, ensaísta, publicitário, próximo ao existencialismo. Recebido nome comum durante a vida da "Consciência do Ocidente". Vencedor do Prêmio Nobel de Literatura em 1957.

A vida em Argel

Albert Camus nasceu em 7 de novembro de 1913 em uma família franco-argelina na Argélia, na fazenda Saint-Pol perto da cidade de Mondovi. Seu pai, Lucien Camus, alsaciano de origem, foi superintendente de adega em uma vinícola, serviu na infantaria leve durante a Primeira Guerra Mundial, foi mortalmente ferido na Batalha do Marne em 1914 e morreu na enfermaria. Madre Coutrine Sante, de nacionalidade espanhola, semi-surda e analfabeta, mudou-se com Albert e seu irmão mais velho Lucien para a região de Bellecour (russa) fr. cidades de Argel, vivia na pobreza sob a orientação de uma avó obstinada. Kutrin, para sustentar a família, trabalhou primeiro como operária de fábrica, depois como faxineira.

Em 1918, Albert começou a frequentar a escola primária, graduando-se com louvor em 1923. Normalmente, os colegas de seu círculo abandonavam a escola e iam trabalhar para ajudar suas famílias, mas o professor do ensino fundamental Louis Germain conseguiu convencer os parentes da necessidade de Albert continuar seus estudos, preparou o menino talentoso para entrar no liceu e garantiu um bolsa de estudos. Posteriormente, Camus dedicou com gratidão o discurso do Nobel ao professor. No Lyceum, Albert conheceu profundamente a cultura francesa e leu muito. Ele começou a jogar futebol a sério, jogou pelo time juvenil do clube Racing Universitaire d "Alger", depois afirmou que o esporte e o jogo no time influenciaram a formação de sua atitude em relação à moral e ao dever. Em 1930, Camus foi diagnosticado com tuberculose , foi forçado a interromper os estudos e parar permanentemente de praticar esportes (embora tenha mantido seu amor pelo futebol por toda a vida), passou vários meses em um sanatório. Apesar de sua recuperação, ele sofreu por muitos anos as consequências de uma doença. convocado para o exército.

Em 1932-1937, Albert Camus estudou na Universidade de Argel, onde estudou filosofia. Enquanto estudava na universidade, ele também leu muito, começou a escrever diários, escreveu redações. Nessa época, ele foi influenciado por A. Gide, F. M. Dostoiévski, F. Nietzsche. Seu amigo era o professor Jean Grenier, escritor e filósofo que teve uma influência significativa no jovem Albert Camus. Ao longo do caminho, Camus foi forçado a trabalhar e mudou várias profissões: professor particular, vendedor de peças de reposição, assistente de instituto meteorológico. Em 1934 ele se casou com Simone Iye (divorciado em 1939), uma extravagante garota de dezenove anos que se revelou viciada em morfina. Em 1935 recebeu o diploma de bacharel e em maio de 1936 o mestrado em filosofia com a obra "Neoplatonismo e pensamento cristão" sobre a influência das ideias de Plotino na teologia de Aurélio Agostinho. Começou a trabalhar na história "Feliz Morte". Ao mesmo tempo, Camus estava envolvido nos problemas do existencialismo: em 1935 estudou as obras de S. Kierkegaard, L. Shestov, M. Heidegger, K. Jaspers; em 1936-1937 conheceu as ideias do absurdo da existência humana A. Malraux.

Em seus últimos anos na universidade, ele se interessou por ideias socialistas. Na primavera de 1935, ingressou no Partido Comunista Francês, em solidariedade com a revolta de 1934 nas Astúrias. Ele esteve na cela local do Partido Comunista Francês por mais de um ano, até que foi expulso por vínculos com o Partido Popular da Argélia, acusando-o de "trotskismo".

Em 1936, criou o Teatro amador do Trabalho (Fr. Théâtre du Travail), renomeado em 1937 para Team Theatre (Fr. Théâtre de l "Equipe). Organizou, em particular, a produção de Os Irmãos Karamazov de Dostoiévski, jogou Ivan Karamazov Viajou na França, Itália e países da Europa Central em 1936-1937. Em 1937, a primeira coleção de ensaios "Inside Out and Face" foi publicada.

Depois de se formar na universidade, Camus dirigiu por algum tempo a Casa da Cultura de Argel, em 1938 foi editor da revista Coast, depois dos jornais de oposição de esquerda Alzhe Republiken e Soir Republicen. Nas páginas dessas publicações, Camus na época defendia uma política de orientação social e a melhoria da situação população árabe Argélia. Ambos os jornais foram fechados por censores militares após a eclosão da Segunda Guerra Mundial. Durante esses anos, Camus escreveu principalmente ensaios e materiais jornalísticos. Em 1938, o livro "Casamento" foi publicado. Em janeiro de 1939, foi escrita a primeira versão da peça "Calígula".

Depois que o Soir Republique foi banido em janeiro de 1940, Camus e sua futura esposa, Francine Faure, matemática por formação, mudaram-se para Oran, onde deram aulas particulares. Dois meses depois nos mudamos da Argélia para Paris.

período de guerra

Em Paris, Albert Camus é o editor técnico do jornal Paris-Soir. Em maio de 1940, a história "The Outsider" foi concluída. Em dezembro do mesmo ano, o oposicionista Camus foi demitido de Pari-Soir e, não querendo viver em um país ocupado, voltou para Oran, onde lecionou francês em escola particular. Em fevereiro de 1941, O Mito de Sísifo foi concluído.

Camus logo se juntou ao Movimento de Resistência e tornou-se membro da organização underground Combat, novamente em Paris.

Em 1942, foi publicado The Outsider, em 1943 - The Myth of Sisyphus. A partir de 1943, passou a publicar no jornal underground Komba, passando a ser seu editor. A partir do final de 1943, começou a trabalhar na editora Gallimard (colaborou com ele até o fim de sua vida). Durante a guerra, ele publicou sob o pseudônimo de Letters to a German Friend (posteriormente publicado como uma edição separada). Em 1943, ele conheceu Sartre, participou das produções de suas peças (em particular, foi Camus quem primeiro pronunciou a frase “O inferno são os outros” do palco).

anos pós-guerra

Após o fim da guerra, Camus continuou a trabalhar na Komba, a editora publicou suas obras escritas anteriormente, o que logo trouxe popularidade ao escritor. Em 1947, começa sua ruptura gradual com o movimento de esquerda e pessoalmente com Sartre. Ele sai de Comb, torna-se jornalista independente - escreve artigos jornalísticos para várias publicações (posteriormente publicados em três coleções chamadas Topical Notes). Nessa época, criou as peças "State of Siege" e "The Righteous".

Colabora com anarquistas e sindicalistas revolucionários e é publicado em suas revistas e jornais "Liberter", "Monde Liberter", "Revolução Proletária", "Solidariad Obrera" (publicação da Confederação Nacional Espanhola do Trabalho) e outros. Participa da criação do "Grupo de Relações Internacionais".

Em 1951, a revista anarquista Liberter publicou "O Homem Rebelde", onde Camus explora a anatomia da rebelião de uma pessoa contra o absurdo circundante e interno da existência. Críticos de esquerda, incluindo Sartre, viram isso como uma rejeição da luta política pelo socialismo (que, segundo Camus, leva ao estabelecimento de regimes autoritários como o de Stalin). Críticas ainda maiores aos radicais de esquerda foram causadas pelo apoio de Camus à comunidade francesa da Argélia após a Guerra da Argélia, iniciada em 1954. Por algum tempo, Camus colaborou com a UNESCO, mas depois que a Espanha, liderada por Franco, tornou-se membro desta organização em 1952, ele parou seu trabalho lá. Camus continua de olho vida politica Europa, em seus diários ele lamenta o crescimento dos sentimentos pró-soviéticos na França e a prontidão da esquerda francesa em fechar os olhos para, como ele acreditava, os crimes das autoridades comunistas em Europa Oriental, sua relutância em ver no “renascimento árabe” patrocinado pela URSS a expansão não do socialismo e da justiça, mas da violência e do autoritarismo.

Está cada vez mais fascinado pelo teatro, desde 1954 começa a encenar peças baseadas em suas dramatizações, está negociando a estreia em Paris Teatro Experimental. Em 1956, Camus escreveu a história "A Queda", no ano seguinte foi publicada uma coleção de contos "Exílio e Reino".

Em 1957 foi premiado premio Nobel em Literatura "pela sua enorme contribuição para a literatura, destacando a importância da consciência humana." Em discurso por ocasião da premiação, caracterizando sua posição de vida ele disse que “muito bem acorrentado à galera de seu tempo para não remar com os outros, acreditando mesmo que a galera fedia a arenque, que havia muitos capatazes nela e que, acima de tudo, o rumo errado foi tomado”.

Morte e funeral

Na tarde de 4 de janeiro de 1960, o carro em que Albert Camus, junto com a família de seu amigo Michel Gallimard, sobrinho do editor Gaston Gallimard, voltava da Provença para Paris, saiu da estrada e bateu em um avião árvore perto da cidade de Villeuvin, a cem quilômetros de Paris. Camus morreu instantaneamente. Gallimard, que dirigia, morreu no hospital dois dias depois, sua esposa e filha sobreviveram. Entre os pertences pessoais do escritor, foram encontrados um manuscrito do romance inacabado "O Primeiro Homem" e uma passagem de trem não utilizada. Albert Camus foi enterrado no cemitério de Lourmarin, na região de Luberon, no sul da França.

Em 2011, o jornal italiano Corriere della Sera divulgou a versão segundo a qual o acidente de carro foi armado pelos serviços secretos soviéticos como vingança contra o escritor por condenar a invasão soviética da Hungria e apoiar Boris Pasternak. Entre as pessoas cientes do assassinato planejado, o jornal citou o Ministro das Relações Exteriores da URSS Shepilov. Michel Onfret, que preparou a publicação da biografia de Camus, rejeitou esta versão no jornal Izvestia como uma insinuação.

Em novembro de 2009, o presidente francês Nicolas Sarkozy se ofereceu para transferir as cinzas do escritor para o Panteão, mas não recebeu o consentimento dos parentes de Albert Camus.

Visões filosóficas

O próprio Camus não se considerava um filósofo, muito menos um existencialista. No entanto, a obra de representantes dessa corrente filosófica teve grande influência na obra de Camus. Ao mesmo tempo, seu comprometimento com as questões existencialistas se deve também a uma doença grave (e, portanto, a uma constante sensação de proximidade da morte), com a qual conviveu desde a infância.

Ao contrário do "rebelde" Sartre e dos existencialistas religiosos (Jaspers), Camus acreditava que o único meio de combater o absurdo era o reconhecimento de sua doação. Em O Mito de Sísifo, Camus escreve que para entender os motivos que obrigam uma pessoa a fazer um trabalho sem sentido, é preciso imaginar Sísifo descendo da montanha, encontrando satisfação em uma clara consciência da futilidade e futilidade de seus próprios esforços; Segundo Camus, na prática, essa atitude perante a vida se concretiza numa rebeldia permanente. Muitos heróis de Camus chegam a um estado de espírito semelhante sob a influência das circunstâncias (ameaça à vida, morte de entes queridos, conflito com sua própria consciência, etc.), sua outros destinos diferente.

A mais alta personificação do absurdo, segundo Camus, são várias tentativas de melhorar a sociedade pela força - fascismo, stalinismo, etc. Sendo um socialista humanista e antiautoritário, ele acreditava que a luta contra a violência e a injustiça "com seus próprios métodos" poderia só dão origem a violências e injustiças ainda maiores, mas, rejeitando o entendimento de rebelião, que não reconhece seus aspectos positivos, no ensaio “Homem Rebelde” considera a rebelião como uma forma de solidariedade com outras pessoas e uma filosofia de medida que determina concordância e discordância com as realidades existentes; parafraseando a máxima cartesiana como "eu me rebelo, logo existimos". Camus distingue duas formas de manifestação da rebelião: a primeira se expressa na atividade revolucionária, a segunda, que ele prefere, na criatividade. Ao mesmo tempo, ele permaneceu na crença pessimista de que, apesar do papel positivo da rebelião na história, é impossível finalmente derrotar o mal.

Crenças não religiosas

Albert Camus é referido como representante do existencialismo ateu, suas visões são geralmente caracterizadas como irreligiosas e ateístas. Crítico da religião; durante a preparação de O Mito de Sísifo, Albert Camus expressa uma das ideias-chave de sua filosofia: “Se há um pecado contra a vida, então aparentemente não é que eles não tenham esperanças, mas que eles confiam na vida em outra mundo e foge da impiedosa majestade desta vida.” Ao mesmo tempo, a atribuição de partidários do existencialismo ateu (não religioso) ao ateísmo é parcialmente condicional, e Camus, junto com a descrença em Deus, o reconhecimento de que Deus está morto, afirma o absurdo da vida sem Deus. O próprio Camus não se considerava ateu.

composições

Prosa

romances

  • Peste (fr. La Peste) (1947)
  • O primeiro homem (francês: Le premier homme) (inacabado, publicado postumamente em 1994)

Conto

  • Outsider (fr. L'Étranger) (1942)
  • Fall (fr. La Chute) (1956)
  • Happy Death (fr. La Mort heureuse) (1938, publicado postumamente em 1971)

histórias

  • Exílio e reino (fr. L "Exil et le royaume) (1957)
    • Uma esposa traidora(Francês La Femme adultère)
    • Renegado ou Espírito Confuso(Francês Le Renegat ou un esprit confus)
    • Silêncio(Francês Les Muets)
    • Hospitalidade(francês L "Hôte)
    • Jonah, ou o artista no trabalho(Francês Jonas ou l'artiste au travail)
    • pedra crescente(fr. La pierre qui pousse)

Dramaturgia

  • Mal-entendido(fr. Le Malentendu) (1944)
  • Calígula (fr. Calígula) (1945)
  • estado de sítio(Francês L'État de siège) (1948)
  • O correto(fr. Les Justes) (1949)
  • Requiem para uma freira(fr. Requiem pour une nonne) (1956)
  • demônios(Francês Les Possedes) (1959)

Ensaio

  • Revolta nas Astúrias (fr. Révolte dans les Asturies) (1936)
  • Parte de trás e rosto(Francês L'Envers et l'Endroit) (1937)
  • Vento em Jemil(Francês Le vent a Djémila) (1938)
  • festa de casamento(fr. Noces) (1939)
  • O mito de Sísifo(fr. Le Mythe de Sisyphe) (1942)
  • homem rebelde(Francês L'Homme revolte) (1951)
  • Verão(Francês L "Été) (1954)
  • Regresso a Tipasa(French Retour à Tipaza) (1954)
  • Reflexões sobre a pena de morte(fr. Réflexions sur la peine capitale) (1957), juntamente com Arthur Koestler, Reflexões sobre a guilhotina(Francês: Reflexions sur la Guillotine)
  • discursos suecos(Francês Discours de Suède) (1958)

Outro

Autobiografias e diários

  • Notas tópicas 1944-1948(fr. Actuelles I, Chroniques 1944-1948) (1950)
  • Notas tópicas 1948-1953(fr. Actuelles II, Chroniques 1948-1953) (1953)
  • Notas Tópicas 1939-1958(Francês Chroniques algériennes, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
  • Diários, maio de 1935 - fevereiro de 1942(French Carnets I, mai 1935 - février 1942) (publicado postumamente em 1962)
  • Diários, janeiro de 1942 - março de 1951(fr. Carnets II, janeiro de 1942 - março de 1951) (publicado postumamente em 1964)
  • Diários, março de 1951 - dezembro de 1959(fr. Carnets III, março de 1951 - dezembro de 1959) (publicado postumamente em 1989)
  • diário de viagem(fr. Journaux de voyage) (1946, 1949, publicado postumamente em 1978)

Correspondência

  • Correspondência entre Albert Camus e Jean Grenier(Correspondência francesa Albert Camus, Jean Grenier, 1932-1960) (publicado postumamente em 1981)
  • Correspondência entre Albert Camus e René Char(Correspondência francesa Albert Camus, René Char, 1949-1959) (publicado postumamente em 2007)
  • Albert Camus, Maria Casares. Correspondência inédita (1944-1959). Avant-propos de Catherine Camus. Gallimard, 2017.

Edições em russo

  • Camus A. Selecionado: Coleção / Comp. e prefácio. S. Velikovsky. - M.: Raduga, 1988. - 464 p. (Mestres da prosa moderna)
  • Camus A. Criatividade e liberdade. Artigos, ensaios, cadernos / Per. do francês - M.: Raduga, 1990. - 608 p.
  • Camus A. Um homem rebelde. Filosofia. Política. Arte / Por. do francês - M.: Politizdat, 1990. - 416 p., 200.000 exemplares.
  • Camus A. Actuelles / Traduzido do francês. S. S. Avanesova // Intencionalidade e textualidade: pensamento filosófico da França do século XX. - Tomsk, 1998. - S. 194-202.

Pouco tempo depois, sua mãe, nascida Catherine Sintes, uma mulher analfabeta de origem espanhola, teve um derrame, que a deixou meio muda. A família K. mudou-se para a Argélia para morar com a avó e o tio deficiente e, para alimentar a família, Katrin foi forçada a trabalhar como empregada doméstica. Apesar de uma infância extraordinariamente difícil, Albert não se retraiu; admirou a incrível beleza da costa norte-africana, que não combinava com a vida de dificuldades do menino. As impressões da infância deixaram uma marca profunda na alma de K. - um homem e um artista.

Uma grande influência sobre K. teve seu professor Louis Germain, que, reconhecendo a habilidade de seu aluno, deu-lhe todo o apoio. Com a ajuda de Germain, Albert conseguiu entrar no liceu em 1923, onde o interesse pelo aprendizado se aliou ao homem jovem apaixonado por esportes, principalmente boxe. Porém, em 1930, o Sr.. K. adoeceu com tuberculose, o que o privou para sempre da oportunidade de praticar esportes. Apesar da doença, o futuro escritor teve que mudar muitas profissões para pagar os estudos na Faculdade de Filosofia da Universidade de Argel. Em 1934, o Sr. K. casou-se com Simone Iye, que se revelou viciada em morfina. Juntos, eles viveram não mais que um ano e, em 1939, eles se divorciaram oficialmente.

Depois de concluir as obras sobre o beato Agostinho e o filósofo grego Plotino K. em 1936, ele fez mestrado em filosofia, mas outro surto de tuberculose atrapalhou a carreira acadêmica do jovem cientista e K. não permaneceu na pós-graduação.

Depois de deixar a universidade, K. para fins médicos faz uma viagem aos Alpes franceses e pela primeira vez está na Europa. As impressões de viagens pela Itália, Espanha, Tchecoslováquia e França compuseram o primeiro livro publicado do escritor, The Inside Out and the Face (L "Envers et 1" endroit, 1937), uma coleção de ensaios, que também incluiu memórias de sua mãe, avó, tio. Em 1936, o Sr.. K. começa a trabalhar em seu primeiro romance "Happy Death" ("La Mort heureuse"), que foi publicado apenas em 1971.

Enquanto isso, na Argélia, K. já era considerado um importante escritor e intelectual. Atividades teatrais (K. foi ator, dramaturgo, diretor), ele combina esses anos com o trabalho no jornal "Republican Argélia" ("Alger Republicain") como repórter político, crítico de livros e editor. Um ano após a publicação do segundo livro do escritor "Casamento" ("Noces", 1938), K. mudou-se definitivamente para a França.

Durante a ocupação alemã da França, K. participa ativamente do movimento de resistência, colabora no jornal underground "Battle" ("Le Comat"), publicado em Paris. Junto com esta atividade, repleta de sérios perigos, K. está trabalhando na conclusão da história “O Estrangeiro” (“L "Etranger", 1942), que ele começou na Argélia e que lhe trouxe fama internacional. A história é uma análise da alienação, da falta de sentido da existência humana. A história do herói - um certo Meursault, que estava destinado a se tornar um símbolo de um anti-herói existencial, se recusa a aderir às convenções da moralidade burguesa. Para o "absurdo", isto é , desprovido de quaisquer motivos, cometido por ele, o assassinato de Meursault é condenado à morte - o herói K. morre, porque não compartilha das normas geralmente aceitas O estilo de narração seco e distante (que, segundo alguns críticos, K. tem em comum com Hemingway) enfatiza ainda mais o horror do que está acontecendo.

O "Outsider", de enorme sucesso, foi seguido pelo ensaio filosófico "O Mito de Sísifo" ("Le Mythe de Sisyphe", 1942), onde o autor compara o absurdo da existência humana com a obra do mítico Sísifo , condenado a travar uma luta constante contra forças com as quais não consegue lidar. Rejeitando a ideia cristã de salvação e vida após a morte, que dá sentido ao "trabalho de Sísifo" do homem, K. paradoxalmente encontra sentido na própria luta. A salvação, segundo K., está no trabalho cotidiano, o sentido da vida está na atividade.

Após o fim da guerra, K. continuou a trabalhar por algum tempo na "Batalha", que agora se torna o jornal diário oficial. No entanto, divergências políticas entre a direita e a esquerda obrigaram K., que se considerava um radical independente, a deixar o jornal em 1947. No mesmo ano, o terceiro romance do escritor, "A Peste" ("La Peste"), é a história de uma epidemia de peste na cidade argelina de Oran; em sentido figurado, no entanto, a "Praga" é a ocupação nazista da França e, de forma mais ampla, um símbolo da morte e do mal. O tema do mal universal também é dedicado a "Calígula" ("Calígula", 1945), a melhor, segundo a opinião unânime dos críticos, a peça do escritor. Calígula, baseado no livro de Suetônio Sobre a Vida dos Doze Césares, é considerado um marco significativo na história do teatro do absurdo.

Como uma das principais figuras da literatura francesa do pós-guerra, K. neste momento converge de perto com Jean Paul Sartre. Ao mesmo tempo, as formas de superar o absurdo de estar em Sartre e K. não coincidem, e no início dos anos 50. como resultado de sérias diferenças ideológicas, K. rompe com Sartre e com o existencialismo, cujo líder era considerado Sartre. Em "O Homem Rebelde" ("L"Homme revolte", 1951), K. examina a teoria e a prática do protesto contra o poder ao longo dos séculos, criticando as ideologias ditatoriais, incluindo o comunismo e outras formas de totalitarismo, que atentam contra a liberdade e, conseqüentemente, sobre a dignidade do homem. Embora em 1945, K. tenha dito que tinha “muito poucos pontos de contato com a agora em voga filosofia do existencialismo, cujas conclusões são falsas”, foi a negação do marxismo que levou a A ruptura de K. com o pró-marxista Sartre.

Nos anos 50. K. continua a escrever ensaios, peças de teatro, prosa. Em 1956, o escritor publicou a irônica história "A Queda" ("La Chute"), na qual o juiz arrependido Jean Baptiste Clamence confessa seus crimes contra a moralidade. Voltando-se para o tema da culpa e do arrependimento, K. usa amplamente símbolos cristãos em A Queda.

Em 1957, o Sr. K. recebeu o Prêmio Nobel "por sua enorme contribuição à literatura, destacando a importância da consciência humana". Ao apresentar o prêmio ao escritor francês, Anders Esterling, representante da Academia Sueca, observou que "as visões filosóficas de K. nasceram de uma forte contradição entre a aceitação da existência terrena e a consciência da realidade da morte". Em resposta, K. disse que seu trabalho é baseado no desejo de "evitar mentiras descaradas e resistir à opressão".

Quando K. recebeu o Prêmio Nobel, ele tinha apenas 44 anos e, em suas próprias palavras, atingiu a maturidade criativa; o escritor tinha extensos planos criativos, como evidenciado por anotações em cadernos e memórias de amigos. No entanto, esses planos não estavam destinados a se tornar realidade: no início de 1960, o escritor morreu em um acidente de carro no sul da França.

Embora a obra de K. tenha causado uma grande polêmica após sua morte, muitos críticos o consideram uma das figuras mais significativas de seu tempo. K. mostrou a alienação e a decepção da geração do pós-guerra, mas buscou obstinadamente uma saída para o absurdo da existência moderna. O escritor foi duramente criticado por rejeitar o marxismo e o cristianismo, mas, no entanto, sua influência na literatura moderna está fora de dúvida. Em um obituário publicado no jornal italiano "Evening Courier" ("Corriere della sera"), o poeta italiano Eugenio Montale escreveu que "o niilismo de K. não exclui a esperança, não livra a pessoa de resolver um problema difícil: como viver e morrer com dignidade".

De acordo com a estudiosa americana Susan Sontag, "a prosa de K. é dedicada não tanto a seus heróis quanto aos problemas de culpa e inocência, responsabilidade e indiferença niilista". Acreditando que a obra de K. "não se distingue nem pela arte elevada nem pela profundidade do pensamento", Sontag afirma que "suas obras se distinguem pela beleza de um tipo completamente diferente, a beleza moral". O crítico inglês A. Alvarez é da mesma opinião, chamando K. de "um moralista que conseguiu elevar problemas éticos a problemas filosóficos".

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INTRODUÇÃO

Albert Camus - uma das figuras-chave da vida literária na França do pós-guerra, governante do pensamento de toda uma geração, prosador, ensaísta, dramaturgo, jornalista, membro da Resistência clandestina, ganhador do Prêmio Nobel de literatura (recebeu o prêmio aos quarenta e quatro anos, em 1957) - em seu trágico exemplo, provou o que incansavelmente enfatizava - o papel do acaso e do absurdo na vida humana: Camus foi vítima de um acidente, em 4 de janeiro de 1960 morreu em um acidente de carro.

Cantor do absurdo por necessidade, pela impossibilidade de encontrar outra ligação entre o mundo e o homem, Camus não era uma estátua imóvel, inabalável. Seu desenvolvimento filosófico e estético, trajetória ideológica, em parte reminiscente da trajetória dos heróis teomáquicos de Dostoiévski, distingue-se pelo fato de Camus saber admitir e analisar seus erros. Mas a princípio ele não pôde deixar de fazê-los.

Albert Camus é um dos principais representantes Filosofia ocidental do século XX. Camus disse repetidamente que não é um filósofo. Na verdade, ele não era um filósofo profissional, embora tenha recebido uma educação filosófica e pudesse muito bem ter se tornado professor em alguma universidade. É improvável que não apenas milhões de leitores de seus romances se beneficiem disso, mas também os próprios filósofos - estes últimos repetidamente apontaram a falta de definições precisas, análise conceitual nas obras de Camus e as frequentes imprecisões na reconstrução das opiniões dos pensadores do passado. Mas qualquer filósofo acadêmico entende a originalidade do pensamento de Camus, não a lógica, mas a precisão intuitiva de seu raciocínio.

Dentre as diversas questões filosóficas levantadas na obra de A. Camus, o problema do absurdo foi escolhido para este ensaio.

Considerando os conceitos de absurdo e rebelião, Camus analisou as ideias de seu contemporâneo escolas filosóficas, e argumentou com eles com alguns de seus pensamentos e conclusões. Camus apresentou seu próprio ponto de vista sobre esses problemas, e sua obra é ainda mais interessante para o leitor moderno.

A inconsistência do mundo e do ser, o sentido da vida, a atitude em relação à liberdade, a avaliação ambígua do lugar e do papel do homem no mundo e na sociedade - essas questões sempre estiveram abertas e sempre atraíram pensadores. Mas eles se tornaram especialmente relevantes no século 20, que ficará na história como uma era de rápido desenvolvimento da tecnologia e o surgimento de um habitat tecnogênico, uma era de dramáticas transformações políticas e guerras globais, uma era de formação e colapso de regimes totalitários até então desconhecidos. O tema do absurdo vida social, falta de sentido da história, descrença no Progresso, ou seja, a verdade surge simultaneamente diante de uma catástrofe iminente diante da Segunda Guerra Mundial. Assim, ele era o porta-voz dos medos e esperanças não apenas de nações individuais, mas de toda a civilização européia como um todo.

Os problemas de suas obras são relevantes ainda hoje, em pleno século XXI. Camus escreve sobre pessoas reais, situações, problemas. Cada vez que lermos suas obras, entenderemos algo novo. Eles evocam emoções muito fortes, se arrastam de forma que, por vários dias seguidos, é impossível pensar em nada além de seus heróis, seus destinos, vidas. Camus é sempre um redemoinho de emoções novas e inesperadas, é choque, espanto, às vezes horror, mas nunca lágrimas. Camus descreve a vida como ela é e as pessoas em seus livros são REAIS. Ele não embeleza nada. É uma raridade. E é incrível.

BREVE BIOGRAFIA DE A. CAMUUS

Albemre Camum (fr. Albert Camus, 1913-1960) - escritor e filósofo francês, representante do existencialismo, recebeu um nome comum durante sua vida "Consciência do Ocidente". Vencedor do Prêmio Nobel de Literatura em 1957.

Albert Camus nasceu em 7 de novembro de 1913 em Argel, na fazenda Saint-Pol perto da cidade de Mondovi. Seu pai, o trabalhador agrícola Lucien Camus, alsaciano de nascimento, morreu na Batalha do Marne, no início da Primeira Guerra Mundial. Sua mãe, espanhola de nacionalidade, Kutrine Sante, mudou-se com os filhos para a cidade de Argel.

Em 1932-1937. estudou na Universidade de Argel, onde estudou filosofia. Durante os estudos, leu muito, passou a fazer diários, escreveu redações. Em 1936-1937. viajou pela França, Itália e países da Europa Central. A necessidade material, como Camus lembrou, é muito mais fácil de suportar quando é preenchida pela beleza da natureza, a plenitude da vida corporal. As mais belas páginas da prosa de Camus são dedicadas à natureza mediterrânea. Esta terra, que retinha elementos da antiguidade, estava constantemente presente na mente de Camus como um mundo apolíneo ensolarado, que herdou a clareza de pensamento e sentimento dos helenos. Em seus últimos anos na universidade, ele se interessou por ideias socialistas. Na primavera de 1935, ingressou no Partido Comunista Francês, em solidariedade com a revolta nas Astúrias. Ele esteve na cela local do Partido Comunista Francês por mais de um ano, até que foi expulso por vínculos com o Partido Popular da Argélia, acusando-o de "trotskismo". Em 1936 ele criou um amador " teatro popular”, organizou, em particular, a produção de “Os Irmãos Karamazov” depois de Dostoiévski, interpretado por Ivan Karamazov.

Em 1930, Camus foi diagnosticado com tuberculose e, apesar de sua recuperação, por muitos anos sofreu as consequências da doença. Por motivos de saúde, foi-lhe negada a pós-graduação, pelo mesmo motivo que posteriormente não foi convocado para o exército.

“Eu estava a meio caminho entre a pobreza e o sol”, Camus tentou muitos anos depois encontrar as origens de seu pensamento. “A pobreza me impediu de acreditar que tudo está seguro na história e sob o sol, o sol me ensinou que a história não é tudo .” O jovem intelectual da primeira geração, que na Rússia já foi chamado de "filhos do cozinheiro", ficou muito perturbado com os problemas da história atual, o que o levou a apresentar um relato severo a todos os responsáveis ​​​​por isso. “Cada vez que ouço um discurso político ou leio uma declaração daqueles que nos governam”, escreveu ele em seu diário, “fico horrorizado, e já há mais de um ano, porque não percebo o menor indício de humanidade. Sempre as mesmas palavras, as mesmas mentiras. Camus pensa que o alvoroço mercenário de políticos desonestos deve ser interrompido por políticos de outro tipo, "portadores de ação e ao mesmo tempo de ideais". Ele próprio gostaria de ser um dos campeões de honra em um campo onde há muitos mentirosos e empresários engenhosos. "Trata-se de viver seus sonhos e transformá-los em ação."

No entanto, o impulso de Camus para corresponder ao sonho estava diminuindo à medida que o mundo caía em outro abismo militar. O incêndio do Reichstag em Berlim, a morte da República Espanhola em 1937, o Acordo de Munique, o colapso da Frente Popular na França, a "guerra estranha" - tudo isso resistiu às esperanças de sucesso dos esforços para dominar o curso de história. Camus não se despede do espírito rebelde da mente, mas mesmo assim dá à sua rebeldia uma aspiração metafísica: “O espírito revolucionário reduz-se completamente à indignação do homem com o seu destino. A revolução sempre, desde a época de Prometeu, se levantou contra os deuses, enquanto tiranos e bonecos burgueses são apenas um pretexto aqui. Mas assim que o destino eterno fica atrás das costas dos governantes sucessivos, o destino são os “deuses” e eles não podem ser tratados para todo o sempre, então o desespero se aninha na própria desobediência de Camus. Convencido de que "as torres de marfim há muito foram destruídas", de que com a injustiça "ou cooperam ou lutam", não há terceira via, ele defende a intervenção nas batalhas civis de sua época, mas de antemão, imbuído - e minado - da conhecimento do destino final da derrota.

Depois de se formar na universidade, Camus dirigiu por algum tempo a Casa da Cultura de Argel, em 1938 foi editor da revista Coast, depois dos jornais de oposição de esquerda Alzhe Republuken e Soir Republuken. Nas páginas dessas publicações, Camus na época defendia a implementação de uma política de estado socialmente orientada e a melhoria da situação da população árabe da Argélia. Ambos os jornais foram fechados por censores militares após a eclosão da Segunda Guerra Mundial. Durante esses anos, Camus escreveu muito, principalmente ensaios e materiais jornalísticos. Em janeiro de 1939, foi escrita a primeira versão da peça "Calígula".

Depois que o Soir Republuquin foi proibido em janeiro de 1940, Camus e sua futura esposa, Francine Faure, mudaram-se para Oran, onde viveram, dando aulas particulares. Dois meses depois, eles deixam Argel e se mudam para Paris.

Em Paris, Albert Camus conseguiu um emprego como editor técnico do jornal Paris-Soir. Em maio de 1940, o romance "The Outsider" foi concluído. Em dezembro do mesmo ano, o oposicionista Camus foi demitido de Pari-Soir e, não querendo morar em um país ocupado, voltou para Oran, onde lecionou francês em uma escola particular. Em fevereiro de 1941, O Mito de Sísifo foi concluído.

Logo Camus se junta ao Movimento de Resistência, torna-se membro da organização clandestina Komba e retorna a Paris. Em 1942, foi publicado The Outsider, em 1943 - The Myth of Sisyphus. A partir de 1943, passou a publicar no jornal underground Komba, passando a ser seu editor. A partir do final de 1943, começou a trabalhar na editora Gallimard (colaborou com ele até o fim de sua vida). Durante a guerra, ele publicou sob o pseudônimo de "Cartas a um amigo alemão" (mais tarde publicado em uma edição separada). Em 1943, ele conheceu Sartre, participou das produções de suas peças (em particular, foi Camus quem primeiro pronunciou a frase “O inferno são os outros” do palco). Em 1944, o romance The Plague foi escrito (publicado apenas em 1947).

Após o fim da guerra, Camus continua trabalhando em Komba, suas obras escritas anteriormente são publicadas, o que trouxe popularidade ao escritor. Em 1947, começa sua ruptura gradual com o movimento de esquerda, ele deixa Combe, torna-se jornalista independente - escreve artigos jornalísticos para várias publicações (posteriormente publicados em três coleções chamadas Topical Notes). Nessa época, criou as peças "State of Siege" e "The Righteous".

Em 1951, foi lançado "O Homem Rebelde", onde Camus explora a anatomia da rebelião de uma pessoa contra o absurdo circundante e interno da existência. Críticos de esquerda, incluindo Sartre, viram isso como uma rejeição da luta política pelo socialismo (que, segundo Camus, leva ao estabelecimento de regimes autoritários como o de Stalin). Críticas ainda maiores aos radicais de esquerda foram causadas pelo apoio de Camus à comunidade francesa da Argélia após a Guerra da Argélia, iniciada em 1954. Por algum tempo, Camus colaborou com a UNESCO, mas depois que a Espanha, liderada por Franco, tornou-se membro desta organização em 1952, ele parou seu trabalho lá. Camus continua a acompanhar de perto a vida política da Europa, em seus diários lamenta o crescimento dos sentimentos pró-soviéticos na França e a prontidão da esquerda francesa em fechar os olhos aos crimes das autoridades comunistas na Europa Oriental, sua falta de vontade ver a expansão do não-socialismo e da justiça no "renascimento árabe" patrocinado pela URSS, mas violência e autoritarismo.

Cada vez mais fascinado pelo teatro, desde 1954 começou a encenar peças baseadas em suas próprias dramatizações, e negociava a abertura do Teatro Experimental em Paris. Em 1956, Camus escreveu a história "A Queda", no ano seguinte foi publicada uma coleção de contos "Exílio e Reino".

Em 1957, recebeu o Prêmio Nobel de Literatura. Em discurso por ocasião da premiação, descrevendo sua posição na vida, ele disse que estava “muito acorrentado à galera de seu tempo para não remar com os outros, acreditando mesmo que a galera fedia a arenque, que havia muitos superintendentes nela e que, além de tudo, tomaram um rumo errado. Em um discurso de resposta, Camus disse que seu trabalho é baseado no desejo de "evitar mentiras descaradas e resistir à opressão". Quando Camus recebeu o Prêmio Nobel, ele tinha apenas 44 anos e, em suas próprias palavras, havia atingido a maturidade artística; o escritor tinha extensos planos criativos, como evidenciado por anotações em cadernos e memórias de amigos. Mas nos últimos anos de sua vida, Camus não escreveu praticamente nada.

Em 4 de janeiro de 1960, o carro Facel-Vega, no qual Albert Camus, junto com a família de seu amigo Michel Gallimard, voltava da Provença para Paris, saiu da estrada. Camus e Gallimard morreram em um acidente de carro. Entre os pertences pessoais do escritor, foram encontrados um manuscrito do romance inacabado "O Primeiro Homem" e uma passagem de trem não utilizada.

ATIVIDADE CRIATIVA

Bibliografia:

O interior e o rosto (L "Envers et l" Endroit, 1937).

A festa de casamento (Noces, 1938).

Verão (L "Yty, 1938).

Forasteiro (L "Ytranger, 1942).

O mito de Sísifo (Le Mythe de Sisyphe, 1942).

Calígula (Calígula, 1944).

Mal-entendido (Le Malentendu, 1944).

Peste (La Peste, 1947).

Estado de sítio (L "Ytat de siige, 1948).

Cartas a um doug alemão (Lettres a un ami allemand, 1948).

Os Justos (Les Justes, 1950).

Um homem rebelde (L "Homme ryvolt, 1951).

Queda (La Chute, 1956).

Exílio e reino (L "Exil et le royaume, 1957).

Notas tópicas (Actuelles).

O Primeiro Homem (Le Premier homme, inacabado, 1994).

Camus começou a escrever antes de completar 20 anos, seus primeiros livros - O interior e o rosto (L "envers et l" endroit, 1937) e A Festa do Casamento (Noces, 1938) - foram publicados na Argélia. Ele escreveu os romances Outsider (L "tranger, 1942), The Plague (La Peste, 1947) e The Fall (La Chute, 1956); contos; peças de Caligula (Caligula, 1944), Misunderstanding (Le Malentendu, 1944), Estado de sítio ( L "tat de sige, 1948) e o Justo (Les Justes, 1950); ensaios líricos; tratados filosóficos O Mito de Sísifo (Le Mythe de Sisyphe, 1942) e O Homem Rebelde (L "Homme rvolt, 1951); coletânea publicada postumamente de Notas Tópicas jornalísticas (Actuelles, 1961), bem como prefácios, artigos e discursos. Inacabado romance autobiográfico A primeira pessoa (Le Premier homme), cujo rascunho foi encontrado no local da morte de Camus, foi publicado em 1994.

The Outsider e o Mito de Sísifo contêm pistas importantes para a filosofia de Camus. A consciência de Meursault, o herói do Outsider, desperta apenas no final da história, quando ele enfrenta a pena de morte pelo assassinato acidental e arbitrário de um árabe desconhecido. Protótipo do anti-herói moderno, ele enfurece os juízes ao rejeitar sua hipocrisia e se recusar a admitir sua própria culpa. No mito de Sísifo herói mitológico Sísifo começa onde Meursault parou. Os deuses o condenaram para sempre a rolar uma enorme pedra montanha acima, que, tendo chegado ao topo, cai novamente, mas Sísifo teimosamente recomeça todas as vezes, percebendo a futilidade de seu trabalho. Nessa consciência da falta de sentido de suas ações está sua vitória.

Em A Peste, uma epidemia de peste bubônica atinge uma cidade portuária argelina. A atenção do autor está voltada para um grupo de pessoas que, como Sísifo, percebem a futilidade de seus esforços e, no entanto, continuam trabalhando incansavelmente para aliviar o sofrimento de seus concidadãos.

"Peste" é uma das obras mais brilhantes da literatura ocidental do pós-guerra, tem as características de uma "tragédia otimista". Esta afirmação não é um paradoxo, apesar de sua aparência paradoxal. Não há paradoxo, porque em meio a todos os sofrimentos e horrores da epidemia, o autor da crônica trouxe a boa nova ao leitor, e ela triunfa sobre a tragédia, abrindo caminho para a fé nos poderes espirituais do homem.

No último romance de Camus, A Queda, um advogado respeitável leva uma existência irracional até que um momento de epifania o condena à dúvida e à autojustificação pelo resto de sua vida.

Das cinco peças de Camus, Calígula foi a de maior sucesso. Com sua vida e morte, Calígula traz a ideia de absurdo e rebelião à conclusão de que sua escolha é completamente insustentável.

Em "Calígula" nós estamos falando sobre a lógica do absurdo. Protestando contra o fato de as pessoas serem mortais e infelizes, o gentil e sensível Calígula passa do absurdo ao niilismo, cujo reino se torna o reino da crueldade e da zombaria do homem. Mas a destruição acaba levando à autodestruição. Calígula admite um erro perfeito: "Escolhi o caminho errado, não me levou a nada. A minha liberdade não é essa liberdade."

Olhando para trás na obra de Camus, que refletiu de forma bastante adequada a natureza da busca espiritual e do desapontamento de uma certa parte de sua intelectualidade ocidental contemporânea, pode-se ver que o pensamento de Camus descrevia uma bizarra parábola. Começando com uma apologia radical do absurdo, cuja essência abstrata se tornou clara para ele apenas ao longo dos anos, Camus então glorificou as forças "centrípetas" do homem, sendo não apenas uma testemunha de seu crescimento nas mentes de seus contemporâneos, mas também tê-los experimentado em sua própria experiência. No entanto, no futuro, suas descobertas não contribuíram para uma visão otimista do mundo: ele era cético quanto ao desinteresse pelas aspirações altruístas do homem e foi forçado, se não a recuar para o absurdo, pelo menos a recuar daqueles brilhantes espera que ele tenha colocado sobre o homem em "A Peste". Isso não significa que Camus acabou se desiludindo com os poderes espirituais do homem e "A Queda" foi o veredicto final. Camus acalentava o conceito de dignidade humana e o guardava instintivamente tanto em seu período mais "absurdo" quanto nos anos anteriores à sua morte. Mas se Camus soubesse o que opor às forças do niilismo que invadem dignidade humana, então ele não conseguiu encontrar um antídoto, como disse Tolstoi, "a loucura do egoísmo". Tendo exposto as tendências destrutivas do individualismo, levando uma pessoa à "queda", Camus não pôde ou não teve tempo (rascunhos de seu romance inacabado "O Primeiro Homem", que conta a vida dos primeiros colonos franceses na Argélia, permaneceu no arquivo de Camus) para oferecer alternativas.

Paralelamente às mudanças nas visões filosóficas e políticas de Camus, sua compreensão da arte também estava mudando. Na juventude, compreendendo seus primeiros experimentos artísticos, Camus considerava a arte uma bela ilusão, que, pelo menos por um curto período de tempo, dá esquecimento à dor e ao sofrimento. Ele até falava de música à maneira de Schopenhauer, embora ela nunca ocupasse um lugar importante na vida espiritual de Camus (além da literatura e do teatro, que ele se dedicava profissionalmente, a escultura e a pintura eram próximas a ele). Mas logo Camus chega à conclusão de que uma fuga estética da realidade é impossível, o “sonho crepuscular infrutífero” deve ser substituído pela arte como “evidência” - a luz brilhante de uma obra de arte destaca a vida que precisa ser aceita, digamos “sim” a isso, sem conhecer nenhuma malícia em paz, sem contentamento.

Camus recusa a absurda "autossuperação" através da criação artística. Qualquer "arte pela arte" é inequivocamente condenada por ele: o esteticismo, o dandismo na arte andam inevitavelmente de mãos dadas com a hipocrisia. Na torre de marfim, o artista perde o contato com a realidade. "O erro da arte moderna", considerou o foco na tecnologia, na forma - os meios são colocados à frente da meta. Mas a esterilidade ameaça o artista mesmo quando ele se torna um "engenheiro de almas", um "lutador" ideológico. A arte morre na apologética.

Tanto na arte quanto na política, Camus exorta a não deixar o homem à mercê das abstrações do progresso, da utopia, da história. Há algo na natureza humana que é permanente, se não eterno. A natureza em geral é mais forte que a história: voltando-se para a própria natureza, para o imutável no fluxo das mudanças, a pessoa é salva do niilismo.

Embora a obra de Camus tenha sido objeto de intensa controvérsia desde sua morte, muitos críticos o consideram uma das figuras mais significativas de seu tempo. Camus mostrou a alienação e a decepção da geração do pós-guerra, mas buscou teimosamente uma saída para o absurdo da existência moderna. O escritor foi duramente criticado por rejeitar o marxismo e o cristianismo, mas, no entanto, sua influência na literatura moderna está fora de dúvida. Em um obituário publicado no jornal italiano Corriere della sera, o poeta italiano Eugenio Montale escreveu que "o niilismo de Camus não exclui a esperança, não livra a pessoa de resolver um problema difícil: como viver e morrer com dignidade".

Segundo a pesquisadora americana Susan Sontag, "a prosa de Camus é dedicada não tanto a seus heróis quanto aos problemas de culpa e inocência, responsabilidade e indiferença niilista". Acreditando que a obra de Camus "não se distingue nem pela alta arte nem pela profundidade do pensamento", Sontag afirma que "suas obras se distinguem por uma beleza de um tipo completamente diferente, a beleza moral".

O crítico inglês A. Alvarez é da mesma opinião, chamando K. de "um moralista que conseguiu elevar problemas éticos a problemas filosóficos".

criatividade absurda

Explorando as manifestações do absurdo na criatividade, Camus percebe que uma obra criativa, seja uma pintura, composição musical, romance, escultura, assume sempre que diz menos do que se supõe. Uma vez que, como Camus observou anteriormente, o mundo é irracional e incognoscível pela razão, a obra absurda testemunha a recusa do pensamento de suas vantagens e consente em ser apenas uma força intelectual que põe em movimento a aparência das coisas e transforma em imagens aquilo que não faz sentido.

O criador absurdo persegue dois objetivos ao mesmo tempo: por um lado, ele rejeita e, por outro, glorifica. Como diz Camus, o criador "deve colorir o vazio". Ao mesmo tempo, a capacidade de viver não é menos importante para o criador do que a capacidade de criar. Se o significado final de todas as obras do criador é dado por sua morte, então a luz mais brilhante é lançada sobre elas por sua vida. Criar é dar forma ao seu destino.

"No ar rarefeito do absurdo, a vida de tais heróis só pode durar graças a alguns pensamentos profundos, cuja força os permite respirar. Neste caso, falaremos sobre um senso especial de lealdade." Você pode adicionar : o senso de lealdade do autor para com seus heróis, "lealdade às regras das batalhas". As buscas das crianças pelo esquecimento e pelo prazer estão agora abandonadas. A criatividade, no sentido em que é capaz de substituí-los, é "alegria predominantemente absurda".

A arte é sinal de morte e ao mesmo tempo aumento de experiência. Criar significa viver duplamente. Portanto, concluímos a análise dos tópicos deste ensaio referindo-nos ao universo do criador repleto de esplendor e ao mesmo tempo infantilidade. É um erro considerá-lo simbólico, acreditar que uma obra de arte pode ser considerada um refúgio do absurdo. Uma obra de arte nos leva pela primeira vez para fora dela e nos coloca face a face com o outro. A criatividade reflete o momento em que o raciocínio para e as paixões absurdas vêm à tona. No raciocínio absurdo, a criatividade segue a imparcialidade e a revela.

Se o entendermos em um sentido restrito, então é simplesmente falso. O único argumento aceitável aqui é estabelecer uma contradição entre o filósofo, encerrado no âmago de seu sistema, e o artista, diante de sua obra. Mas, como o pensador, o artista se envolve em sua obra e nela se torna ele mesmo. Essa influência mútua do criador e da obra constitui o problema mais importante da estética. Não há limites entre as disciplinas que são criadas pelo homem para compreensão e amor.

Gostaria de terminar com mais uma citação do ensaio: "A velha oposição entre arte e filosofia é bastante arbitrária."

FILOSOFIA DE CAMUUS

A vida vale a pena ser vivida? Camus modificou a questão "eterna" sobre o sentido da vida. Assim, ele parecia aproximar a possibilidade de uma resposta final, retirando da pergunta um toque de erudição inexpugnável que provoca ironia, tornando-a quase banal. Tal modificação das questões "eternas" é típica tanto da obra de Camus quanto de toda a corrente filosófica do existencialismo, cujo representante se chama Camus.

O existencialismo, mais precisamente, o existencialismo ateu, como qualquer outra filosofia, se explica em poucas palavras pela escolha do que é primário. Para Camus, a existência é primária, a existência. Ou seja, nada é mais importante que a existência, em nome do que se pode impedir a existência de alguém, isso não se justifica por nada mais importante.

objeto preferencial reflexão filosófica no existencialismo, aparece o ser da individualidade, significado, conhecimento, valores, que formam o "mundo da vida" do indivíduo. O mundo da vida não é um fragmento de um mundo material objetivo, mas um mundo de espiritualidade, subjetividade. Uma das principais instalações do existencialismo é a oposição do ser social e individual, a separação radical dessas duas esferas da existência humana. O homem não é determinado por nenhuma essência: nem pela natureza, nem pela sociedade, nem pela própria essência do homem. Apenas a sua existência importa. A principal configuração do existencialismo é que a existência precede a essência, ou seja, uma pessoa primeiro existe, aparece no mundo, age nele e só então é definida como pessoa.

Em geral, o existencialismo, que na literatura costuma derivar da obra de F.M. Dostoiévski e F. Nietzsche, hoje, em início do século XXI século, é mais uma imagem do que um conceito de trabalho da filosofia. Esta é a imagem de uma mente racional, duvidosa, mas incessante. É na dúvida e na constante insatisfação que se contém a energia do pensamento existencial, que põe um ponto de interrogação no fim dos axiomas, destrói os estereótipos da consciência pública, levando à abnegação. “Não, não sou existencialista”, escreveu Camus, “e o único livro de ideias que publiquei, O Mito de Sísifo, foi dirigido contra os filósofos chamados existencialistas”. O pensamento vivo se opõe à fixação, ao didatismo e a qualquer generalização formal.

O próprio Camus não se considerava um filósofo, muito menos um existencialista. No entanto, a obra de representantes dessa corrente filosófica teve grande influência na obra de Camus.

Camus acreditava que o ponto de partida de sua filosofia permanecia o mesmo - isso é um absurdo que põe em questão todos os valores.

Camus acreditava que o único meio de combater o absurdo era o reconhecimento de sua existência. Em O Mito de Sísifo, Camus escreve que, para entender o que leva uma pessoa a fazer um trabalho sem sentido, é preciso imaginar Sísifo descendo da montanha feliz. Muitos heróis de Camus chegam a um estado de espírito semelhante sob a influência das circunstâncias (ameaça à vida, morte de entes queridos, conflito com sua própria consciência, etc.), seus destinos posteriores são diferentes.

A mais alta personificação do absurdo, segundo Camus, são várias tentativas de melhorar a sociedade à força - fascismo, stalinismo, etc. Sendo um humanista, ele acreditava que a luta contra a violência e a injustiça "por seus próprios métodos" só poderia dar origem a ainda maiores violência e injustiça.

O absurdo, em sua opinião, proíbe não só o suicídio, mas também o assassinato, pois a destruição da própria espécie significa um ataque à fonte única de sentido, que é o sentido de cada pessoa. No entanto, o cenário absurdo do "Mito de Sísifo" não resulta em uma rebelião que afirme a auto-estima do outro. A rebelião ali deu o preço da vida individual - é "a luta do intelecto com uma realidade que o supera", "um espetáculo do orgulho humano", "recusa da reconciliação". A luta contra a "praga" não é mais justificada do que o domjuanismo ou a obstinação sangrenta de Calígula.

Um problema sério para Camus foi o desengajamento dos existencialistas - Jaspers, Heidegger, Sartre. Camus se opôs a ser considerado um filósofo e escritor existencialista. É verdade que ele não podia negar que tinha muito em comum com o pensamento existencial da Alemanha, França e Rússia. De fato, os conceitos de "existência", "existência", "situação limite" "funcionam" nos escritos de Camus. O romance "A Peste", que já foi discutido na primeira parte da seção, ilustra de maneira essencialmente vívida as categorias existencialistas de uma situação limítrofe, medo, culpa e responsabilidade. Em muitos aspectos, a obra existencialista exemplar foi The Outsider, de Camus.

Como todos os filósofos existencialistas, Camus acredita que uma pessoa descobre as verdades mais importantes sobre si mesma e sobre o mundo não por meio do conhecimento científico ou da especulação filosófica, mas por meio de um sentimento, como se destacasse sua existência, “ser-no-mundo”. Camus refere-se à "ansiedade" de Heidegger e à "náusea" de Sartre, ele escreve sobre o tédio que de repente toma conta de uma pessoa. O fato de que o baço ou a "melancolia russa" pode gradualmente tomar posse de alguém é conhecido por todos sem filosofia. Humores e sentimentos não são subjetivos, eles vêm e vão não por nossa vontade, eles revelam as características fundamentais de nossa existência. Camus tem um sentimento que caracteriza a existência de uma pessoa, acaba sendo um sentimento de absurdo - nasce inesperadamente do tédio, risca o significado de todas as outras experiências. O indivíduo sai da rotina Vida cotidiana("acordar, café da manhã, quatro horas na fábrica ou no escritório..." etc.). O Mito de Sísifo de Camus é uma busca dessa "forma positiva" de estar no mundo em que a esperança religiosa morreu.

O CONCEITO DO ABSURDO, SUA COMPREENSÃO FILOSÓFICA,IMPACTO NO SER HUMANO

camus absurdo filosofia criatividade

Logo no início de seu ensaio sobre o absurdo, A. Camus enfatiza que, talvez, o principal questão filosóficaé a questão do sentido da vida. Isso, em geral, determina os principais problemas considerados pelo autor em sua obra: o absurdo do ser, o sentimento do absurdo e sua influência na atitude perante a vida e na questão do suicídio, da esperança e da liberdade.

Absurdismo - sistema visões filosóficas, que se desenvolveu a partir do existencialismo, que afirma a ausência de sentido da existência humana (o absurdo da existência humana).

Embora a noção do absurdo permeie todos os escritos de Camus, O Mito de Sísifo é sua principal obra sobre o assunto. Em O Mito de Sísifo, Camus vê o absurdo como um confronto, oposição, conflito ou "divórcio" entre dois ideais. Ou seja, ele define a existência humana como um absurdo, como um confronto entre o desejo humano de significado, significado, clareza e um universo silencioso e frio (ou para os teístas: Deus). Ele continua dizendo que existem experiências humanas específicas que evocam noções de absurdo. Tal percepção ou encontro com o absurdo coloca a pessoa diante de uma escolha: suicídio, um salto de fé ou aceitação.

“Existe apenas um problema filosófico realmente sério - o problema do suicídio. Decidir se vale a pena viver ou não é responder à questão fundamental da filosofia.

Voltando-nos diretamente para o conceito de absurdo de A. Camus, deve-se notar que ele não tem status ontológico nem epistemológico. O absurdo não sabe nada, não luta por nada, não tem sua própria escala de valores, nem valor próprio. Deve-se atentar para um ponto muito importante desse conceito: o absurdo do mundo corresponde a uma pessoa absurda que tem clara consciência do absurdo. Assim, o absurdo se concentra em mente humana. Além disso, o absurdo é o único elo entre a vocação do homem e o silêncio irracional do mundo. "O absurdo depende igualmente da pessoa e do mundo. Até agora, é a única conexão entre eles" (A. Camus. "O Mito de Sísifo" / / A. Camus. Homem Rebelde M., 1990. P. 48).

O absurdo como visão clara, desprovida de qualquer esperança metafísica, do mundo. Partindo desse postulado, A. Camus apresenta uma obra absurda, livre da vontade de afirmar o supersentido. Uma consciência absurda que não despreza a razão, mas conhece seus limites, se materializa em uma obra que não explica, apenas reproduz o mundo. O mundo é irracional, incompreensível, e uma obra absurda imita o absurdo do mundo. Para uma consciência absurda, qualquer explicação do mundo é vã: o mundo, em virtude de sua originalidade inumana, nos escapa, rejeita - tornando-se ele mesmo - as imagens e os padrões do pensamento humano que lhe são impostos. "Se eu fosse uma árvore ou um animal, a vida teria encontrado sentido para mim. Ou melhor, o problema do sentido teria desaparecido completamente, pois eu teria me tornado parte deste mundo"

O absurdo tem um significado e um poder que é difícil superestimar em nossas vidas quando discordamos dele.

De onde isso vem? Primeiro, o absurdo é gerado por comparação ou oposição. O absurdo é uma cisão, porque não existe em nenhum dos elementos comparados, nasce na colisão deles. E esta divisão é um elo essencial entre o homem e o mundo.

"A primeira e, de fato, a única condição de minha pesquisa é a preservação do que me destrói, a observância consistente do que considero ser a essência do absurdo." Uma pessoa que percebeu o absurdo fica apegada a ele para sempre.

Assim, o existencialismo, divinizando aquilo que esmaga o homem, oferece-lhe uma fuga eterna de si mesmo. Então Jaspers, dizendo que tudo tem uma explicação no ser, em "uma unidade incompreensível do particular e do geral", encontra nisso um meio para reviver toda a plenitude do ser - autodestruição extrema, concluindo assim que a grandeza de Deus está em sua inconsistência. Shestov disse: "A única saída é onde não há saída para a mente humana. Caso contrário, para que serve Deus para nós?" É necessário correr para Deus e, com esse salto, livrar-se das ilusões. Quando um absurdo é integrado por uma pessoa, nessa integração sua essência se perde - uma divisão.

Chegamos assim à ideia de que o absurdo pressupõe o equilíbrio.

O absurdo é uma mente clara, consciente de seus limites.

No entanto, Camus, o absurdo, está preocupado com a ideia de que os valores morais tradicionais estão sob ataque. O cancelamento deles, segundo Camus, é inevitável, mas isso não é dito com alegria, mas com amargura. O absurdo "não recomenda o crime, que seria ingênuo, mas revela a futilidade do remorso. Além disso, se todos os caminhos são indiferentes, então o caminho do dever é tão legítimo quanto qualquer outro. Pode-se ser virtuoso por capricho".

O absurdo se manifesta na existência humana pelo fato de chamar a consciência e a razão para a ação e proporcionar liberdade interior ao homem.

Além disso, Camus faz a pergunta: que efeito o absurdo tem sobre os aspectos morais do comportamento humano, como o absurdo e a moralidade se relacionam. Segundo Camus, um homem do absurdo só poderia aceitar uma moralidade - aquela que é inseparável de Deus, aquela que é ditada de cima. Mas o homem do absurdo vive sem Deus. Todos os outros tipos de moralidade são para uma pessoa absurda apenas formas de autojustificação, e ela não tem nada para se justificar.

No entanto, seria um erro acreditar que o absurdo permite que você faça qualquer ação. Como diz Camus, o absurdo apenas torna equivalentes as consequências das ações.

The Outsider e o Mito de Sísifo contêm pistas importantes para a filosofia de Camus. A consciência de Meursault, o herói do Outsider, desperta apenas no final da história, quando ele enfrenta a pena de morte pelo assassinato acidental e arbitrário de um árabe desconhecido. Protótipo do anti-herói moderno, ele enfurece os juízes ao rejeitar sua hipocrisia e se recusar a admitir sua própria culpa. No Mito de Sísifo, o herói mitológico Sísifo começa onde Meursault parou. Os deuses o condenaram para sempre a rolar uma enorme pedra montanha acima, que, tendo chegado ao topo, cai novamente, mas Sísifo teimosamente recomeça todas as vezes, percebendo a futilidade de seu trabalho. Nessa consciência da falta de sentido de suas ações está sua vitória. O absurdo da existência humana

Desgraça, infortúnio, desesperança, o absurdo da existência - este é o leitmotiv das obras de Camus. Pessoas infelizes e incompreendidas vivem com consciência "infeliz" em um mundo absurdo. "Absurdo" é uma das categorias fundamentais da filosofia de Camus. "Eu proclamo que não acredito em nada e que tudo é absurdo, mas não posso duvidar de minha exclamação e devo ao menos acreditar em meu protesto."

O absurdo de Camus é dirigido tanto contra a razão quanto contra a fé. Em Deus, as pessoas acreditam ou recorrem a ele na esperança de serem salvas do desespero e do absurdo do mundo. Mas para os crentes, o próprio “absurdo” se tornou um deus. As ilusões de salvação em Deus não têm sentido, assim como os horrores do "Juízo Final" não têm sentido. Afinal, tudo o que está presente para as pessoas é um julgamento terrível do dia a dia.

Também é impossível acreditar na mente, tanto divina quanto humana, pois a mente pressupõe a lógica dos pensamentos e ações, e na vida tudo ocorre sem sentido e irracionalmente. Tudo o que é real é estranho à consciência, aleatório e, portanto, absurdo. O absurdo é a realidade.

O mundo em si não é absurdo, é simplesmente irracional, pois é uma realidade completamente extra-humana que nada tem a ver com nossos desejos e nossa mente.

Isso não significa que o mundo seja incognoscível, irracional. Para Camus, tais representações também são antropomórficas, dando-nos uma ideia ilusória da compreensibilidade do princípio fundamental do mundo - ainda que com a ajuda de algum tipo de intuição irracional. Camus coloca o conhecimento empírico suficientemente alto, os métodos da ciência. O mundo é bastante cognoscível, de um Teoria científica passamos para outro, mais perfeito. Não há significado final e final no mundo, o mundo não é transparente para nossa mente, não dá resposta às nossas perguntas mais urgentes.

Assim, tendo considerado e analisado o conceito de absurdo, Camus define três consequências principais do absurdo: uma consciência clara, com a qual uma pessoa se opõe ao mundo, a liberdade interior e a diversidade da experiência do ser.

Com a ajuda do trabalho da mente e da consciência, o homem do absurdo transforma em regra de vida aquilo que era um convite à morte, ganhando assim o sentido do ser e rejeitando o suicídio.

A sensação de absurdo que surge como resultado do trabalho da consciência permite que uma pessoa superestime seu destino.

CONCLUSÃO

Neste ensaio, nos encontramos com o destacado escritor e filósofo Albert Camus, examinamos o problema e o conceito de absurdo - um dos principais na obra de A. Camus.

Resumindo o estudo desse conceito, podemos concluir que Camus deu a ele um significado positivo, criativo e de afirmação da vida. Com efeito, a sensação de absurdo desperta a consciência de uma pessoa, e ela se eleva acima de seu destino, adquire, até certo ponto, o sentido de ser. Consideradas nas obras de Camus, as questões permanecem relevantes até hoje. em moderno mundo polêmico com seus cataclismos, no limiar do terceiro milênio, essas questões são um dos temas centrais do estudo do pensamento filosófico.

Suas obras, dedicadas principalmente à solidão de uma pessoa em um mundo onde reinam o absurdo e a alienação, os problemas do mal, a inevitabilidade opressiva da morte, em essência, refletiam a perda e a decepção da intelectualidade do pós-guerra. Compreendendo e compartilhando parcialmente o niilismo de seus contemporâneos, Camus defendeu os grandes valores universais - verdade, tolerância, justiça.

Na lista dos ganhadores do Prêmio Nobel de literatura, ao lado do nome de Albert Camus, está escrito: "Por sua enorme contribuição à literatura, destacando a importância da consciência humana". Esta é a melhor forma de caracterizar o seu trabalho.

No final, ele próprio começou a duvidar se havia escolhido o caminho certo? A personalidade nasce das contradições. E é tão surpreendente que no final da vida quase chegou ao humanismo do Renascimento ... Aparentemente, havia algo mais forte do que o "absurdo".

LISTA DE LITERATURA USADA

1. Zotov A.F., Melville Yu.K. Filosofia ocidental do século XX. - M.: Prospekt, 1998.

2. Camus A. Favoritos. - M.: Pravda, 1990.

3. Camus A. Favoritos. Series " Pensadores Excepcionais". - Rostov do Don: Phoenix, 1998.

4. Camus A. O mito de Sísifo; Rebelde / Per. de fr. O.I. Skuratovich. - M.: Potpourri LLC, 1998.

5. Breve enciclopédia filosófica. - M.: Progresso, 1994.

6. http://books.atheism.ru/gallery/kamu

7. Enciclopédia gratuita http://ru.wikipedia.org

8. Materiais da enciclopédia "Krugosvet" http://www.krugosvet.ru/

9. Biblioteca eletrônica de filosofia http://filosof.historic.ru/

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Albert Camus (fr. Albert Camus). Nasceu em 7 de novembro de 1913 em Mondovi (agora Drean), Argélia - faleceu em 4 de janeiro de 1960 em Villeblevin (França). Escritor e filósofo francês próximo ao existencialismo, ele foi chamado de "Consciência do Ocidente". Vencedor do Prêmio Nobel de Literatura em 1957.

Albert Camus é referido como representante do existencialismo ateu, suas visões são geralmente caracterizadas como irreligiosas e ateístas. Crítico da religião; durante a preparação de O Mito de Sísifo, Albert Camus expressa uma das ideias-chave de sua filosofia: “Se há um pecado contra a vida, então aparentemente não é que eles não tenham esperanças, mas que eles confiam na vida em outra mundo e foge da impiedosa majestade desta vida.” Ao mesmo tempo, a atribuição de partidários do existencialismo ateu (não religioso) ao ateísmo é parcialmente condicional, e Camus, junto com a descrença em Deus, o reconhecimento de que Deus está morto, afirma o absurdo da vida sem Deus. O próprio Camus não se considerava ateu.


Albert Camus nasceu em 7 de novembro de 1913 em uma família franco-argelina na Argélia, na fazenda Saint-Pol perto da cidade de Mondovi. Seu pai, Lucien Camus, alsaciano de origem, foi superintendente de adega em uma vinícola, serviu na infantaria leve durante a Primeira Guerra Mundial, foi mortalmente ferido na Batalha do Marne em 1914 e morreu na enfermaria. Madre Coutrine Sante, espanhola de nacionalidade, semi-surda e analfabeta, mudou-se com Albert e seu irmão mais velho Lucien para o distrito de Bellecour em Argel, viveu na pobreza sob a orientação de uma avó obstinada. Kutrin, para sustentar a família, trabalhou primeiro em uma fábrica, depois como faxineira.

Em 1918, Albert começou a frequentar a escola primária, graduando-se com louvor em 1923. Normalmente, os colegas de seu círculo abandonavam a escola e iam trabalhar para ajudar suas famílias, mas o professor do ensino fundamental Louis Germain conseguiu convencer os parentes da necessidade de Albert continuar seus estudos, preparou o menino talentoso para entrar no liceu e garantiu um bolsa de estudos. Posteriormente, Camus dedicou com gratidão o discurso do Nobel ao professor. No Lyceum, Albert conheceu profundamente a cultura francesa e leu muito. Ele começou a jogar futebol a sério, jogou nas categorias de base do clube Racing Universitaire d "Alger", depois afirmou que o esporte e o jogo em equipe influenciaram a formação de sua atitude em relação à moral e ao dever. Em 1930, Camus foi diagnosticado com tuberculose, ele foi forçado a interromper os estudos e parar permanentemente de praticar esportes (embora tenha mantido seu amor pelo futebol por toda a vida), passou vários meses em um sanatório. Apesar de sua recuperação, ele sofreu por muitos anos as consequências de uma doença. razão pela qual não foi convocado para o Exército.

Em 1932-1937, Albert Camus estudou na Universidade de Argel (inglês) russo, onde estudou filosofia. Enquanto estudava na universidade, ele também leu muito, começou a escrever diários, escreveu redações. Nessa época, ele foi influenciado. Seu amigo era o professor Jean Grenier, escritor e filósofo que teve uma influência significativa no jovem Albert Camus. Ao longo do caminho, Camus foi forçado a trabalhar e mudou várias profissões: professor particular, vendedor de peças de reposição, assistente de instituto meteorológico. Em 1934 ele se casou com Simone Iye (divorciado em 1939), uma extravagante garota de dezenove anos que se revelou viciada em morfina. Em 1935 recebeu o diploma de bacharel e em maio de 1936 o mestrado em filosofia com a obra "Neoplatonismo e pensamento cristão" sobre a influência das ideias de Plotino na teologia de Aurélio Agostinho. Começou a trabalhar na história "Feliz Morte". Ao mesmo tempo, Camus estava envolvido nos problemas do existencialismo: em 1935 estudou as obras de S. Kierkegaard, L. Shestov, M. Heidegger, K. Jaspers; em 1936-1937 conheceu as ideias do “absurdo da vida” de A. Malraux.

Em seus últimos anos na universidade, ele se interessou por ideias socialistas. Na primavera de 1935, ingressou no Partido Comunista Francês, em solidariedade com a revolta de 1934 nas Astúrias. Ele esteve na cela local do Partido Comunista Francês por mais de um ano, até que foi expulso por vínculos com o Partido Popular da Argélia, acusando-o de "trotskismo".

Em 1936, criou o Teatro amador do Trabalho (Fr. Théâtre du Travail), renomeado em 1937 para Team Theatre (Fr. Théâtre de l "Equipe). Organizou, em particular, a produção de Os Irmãos Karamazov de Dostoiévski, jogou Ivan Karamazov Viajou na França, Itália e países da Europa Central em 1936-1937. Em 1937, a primeira coleção de ensaios "Inside Out and Face" foi publicada.

Depois de se formar na universidade, Camus dirigiu por algum tempo a Casa da Cultura de Argel, em 1938 foi editor da revista Coast, depois dos jornais de oposição de esquerda Alzhe Republiken e Soir Republicen. Nas páginas dessas publicações, Camus na época defendia uma política de orientação social e a melhoria da situação da população árabe da Argélia. Ambos os jornais foram fechados por censores militares após a eclosão da Segunda Guerra Mundial. Durante esses anos, Camus escreveu principalmente ensaios e materiais jornalísticos. Em 1938, o livro "Casamento" foi publicado. Em janeiro de 1939, foi escrita a primeira versão da peça "Calígula".

Depois que o Soir Republique foi banido em janeiro de 1940, Camus e sua futura esposa, Francine Faure, matemática por formação, mudaram-se para Oran, onde deram aulas particulares. Dois meses depois nos mudamos da Argélia para Paris.

Em Paris, Albert Camus é o editor técnico do jornal Paris-Soir. Em maio de 1940, a história "The Outsider" foi concluída. Em dezembro do mesmo ano, o oposicionista Camus foi demitido do Paris-Soir e, não querendo morar em um país ocupado, voltou para Oran, onde lecionou francês em uma escola particular. Em fevereiro de 1941, O Mito de Sísifo foi concluído.

Camus logo se juntou ao Movimento de Resistência e tornou-se membro da organização underground Combat, novamente em Paris.

Em 1942, foi publicado The Outsider, em 1943 - The Myth of Sisyphus. A partir de 1943, passou a publicar no jornal underground Komba, passando a ser seu editor. A partir do final de 1943, começou a trabalhar na editora Gallimard (colaborou com ele até o fim de sua vida). Durante a guerra, ele publicou sob o pseudônimo de Letters to a German Friend (posteriormente publicado como uma edição separada). Em 1943, ele conheceu Sartre, participou das produções de suas peças (em particular, foi Camus quem primeiro pronunciou a frase “O inferno são os outros” do palco).

Após o fim da guerra, Camus continuou a trabalhar em Komba, publicou suas obras escritas anteriormente, o que trouxe popularidade ao escritor. Em 1947, começa sua ruptura gradual com o movimento de esquerda e pessoalmente com Sartre. Ele sai de Comb, torna-se jornalista independente - escreve artigos jornalísticos para várias publicações (posteriormente publicados em três coleções chamadas Topical Notes). Nessa época, criou as peças "State of Siege" e "The Righteous".

Colabora com anarquistas e sindicalistas revolucionários e é publicado em suas revistas e jornais "Liberter", "Monde Liberter", "Revolução Proletária", "Solidariad Obrera" (publicação da Confederação Nacional Espanhola do Trabalho) e outros. Participa da criação do "Grupo de Relações Internacionais".

Em 1951, a revista anarquista Liberter publicou "O Homem Rebelde", onde Camus explora a anatomia da rebelião de uma pessoa contra o absurdo circundante e interno da existência. Críticos de esquerda, incluindo Sartre, viram isso como uma rejeição da luta política pelo socialismo (que, segundo Camus, leva ao estabelecimento de regimes autoritários como o de Stalin). Críticas ainda maiores aos radicais de esquerda foram causadas pelo apoio de Camus à comunidade francesa da Argélia após a Guerra da Argélia, iniciada em 1954. Por algum tempo, Camus colaborou com a UNESCO, mas depois que a Espanha, liderada por Franco, tornou-se membro desta organização em 1952, ele parou seu trabalho lá. Camus continua a acompanhar de perto a vida política da Europa, em seus diários lamenta o crescimento dos sentimentos pró-soviéticos na França e a prontidão da esquerda francesa em fechar os olhos aos crimes das autoridades comunistas na Europa Oriental, sua falta de vontade ver a expansão do não-socialismo e da justiça no "renascimento árabe" patrocinado pela URSS, mas violência e autoritarismo.

Cada vez mais fascinado pelo teatro, desde 1954 começou a encenar peças baseadas em suas próprias dramatizações, e negociava a abertura do Teatro Experimental em Paris. Em 1956, Camus escreveu a história "A Queda", no ano seguinte foi publicada uma coleção de contos "Exílio e Reino".

Em 1957, recebeu o Prêmio Nobel de Literatura "por sua enorme contribuição à literatura, destacando a importância da consciência humana". Em discurso por ocasião da premiação, descrevendo sua posição na vida, ele disse que estava “muito acorrentado à galera de seu tempo para não remar com os outros, acreditando mesmo que a galera fedia a arenque, que havia muitos superintendentes nela e que, além de tudo, tomaram um rumo errado.

Na tarde de 4 de janeiro de 1960, o carro em que Albert Camus, junto com a família de seu amigo Michel Gallimard, sobrinho do editor Gaston Gallimard, voltava da Provença para Paris, saiu da estrada e bateu em um avião árvore perto da cidade de Villeuvin, a cem quilômetros de Paris. Camus morreu instantaneamente. Gallimard, que dirigia, morreu no hospital dois dias depois, sua esposa e filha sobreviveram. Entre os pertences pessoais do escritor, foram encontrados um manuscrito do romance inacabado "O Primeiro Homem" e uma passagem de trem não utilizada. Albert Camus foi enterrado no cemitério de Lourmarin, na região de Luberon, no sul da França.

Em 2011, o jornal italiano Corriere della Sera divulgou a versão segundo a qual o acidente de carro foi armado pelos serviços secretos soviéticos como vingança contra o escritor por condenar a invasão soviética da Hungria e apoiá-lo. Entre as pessoas cientes do assassinato planejado, o jornal citou o Ministro das Relações Exteriores da URSS Shepilov. Michel Onfret, que preparou a publicação da biografia de Camus, rejeitou esta versão no jornal Izvestia como uma insinuação.

Em novembro de 2009, o presidente francês Nicolas Sarkozy se ofereceu para transferir as cinzas do escritor para o Panteão, mas não recebeu o consentimento dos parentes de Albert Camus.



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