"Forskningsarbete" Jämförande analys av "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" A.S.

A) Skapandetid:

"Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" är en av de mest kända berättelserna om A. S. Pushkin. Skriven hösten 1833 i Boldino. Den är baserad på en rysk saga inspelad i byn Mikhailovsky. Handlingen i sagan ekar starkt handlingen i sagan "Snövit och de sju dvärgarna" av bröderna Grimm. Sagorna om bröderna Grimm publicerades på 10-20-talet av XIX-talet, d.v.s. tidigare än Pusjkins saga (1833). Likheten mellan de två sagorna är mycket stor, så det kan antas att Pushkin var bekant med den tyska versionen av sagan. Men poeten skapar sin egen unika saga. Den skiljer sig från sagan om bröderna Grimm i sin handling, karaktärer och språk. Pushkins saga är mer poetisk, färgstark.

Saga av bröderna Grimm Pushkins berättelse
1. Sju dvärgar 1. Sju hjältar
2. Styvmor försöker döda sin styvdotter tre gånger 2. Blåbäret kommer en gång med äpplet
3 Prinsen hittar av misstag Snövit 3. Brudgummen, prins Elisha, letar efter prinsessan länge, vänder sig till solen, månaden, vinden
4. Grymt slut: styvmor dödas 4. Styvmor dör av längtan och avund
5. Sagan är skriven på prosa 5. Skriven på vers, i vackert litterärt språk

Hypoteser om sagans ursprung:

1. Sagan om A.S. Pushkin "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" är en bearbetad upprepning av en folksaga, 2. detta är ett självständigt verk, 3. detta är ett lån från västeuropeisk kultur

B) Livsförhållanden:

Pushkin gick till Boldino som fästman. Beslutet att gifta sig dikterades av många överväganden: kärlek till N. Goncharova, men också trötthet från ett singel, oordnat liv, ett behov av fred, såväl som en önskan om en självständig och värdig tillvaro. Men ekonomiska svårigheter hindrade äktenskapet. Han åkte till Boldino för att lägga en grund för en by och återvända till Moskva om en månad. Pushkin anlände till Boldino i ett deprimerat tillstånd, för innan han lämnade hade han ett slagsmål med sin framtida svärmor och i irritation skrev han ett brev till sin brud där han återgav sitt ord. Nu visste han inte om han var brudgum eller inte. En koleraepidemi i Moskva, som inte tillät honom att resa från Boldino. En kombination av glad frid och dödsfara ett karakteristiskt inslag i Pushkins Boldino-höst. Om vi ​​försöker definiera det allmänna temat för Pushkins verk av Boldino-hösten i en fras, så kommer det att vara "människan och elementen."

Generiska funktioner. Funktioner i genren av sagor

För det första erbjuder sagan att transporteras till en fiktiv värld (allt är möjligt i en saga som är omöjlig i verkligheten - mirakulösa händelser, magiska förvandlingar, oväntade reinkarnationer).

Men det största värdet av en saga är godhetens och rättvisans oumbärliga triumf i finalen.

Sagornas huvudkaraktärer är också idealiska: de är unga, vackra, smarta, snälla och går segrande ur alla prövningar. Dessutom är deras bilder lätta att uppfatta, eftersom de förkroppsligar som regel en kvalitet. Systemet med bilder i en saga är baserat på principen om opposition: hjältarna är tydligt uppdelade i positiva och negativa, och de förra besegrar alltid de senare.

Uppfattningen och memoreringen av en saga underlättar också dess konstruktion: en kedjekomposition och tre upprepningar (Eliseys tre gånger tilltalar naturens krafter). Händelserna följer efter varandra i strikt ordningsföljd, och spänningen växer med varje upprepning, vilket leder till en klimax och upplösning - segern för en bra start.

Episka funktioner:

E. kännetecknas liksom dramat av återgivningen av en handling som utspelar sig i rum och tid - händelseförloppet i karaktärers liv. Ett specifikt särdrag hos E. är i berättandets organiserande roll: talaren (författaren eller berättaren själv) rapporterar händelser som om de vore något förflutna, och tillgriper i förbigående beskrivningar av handlingens situation och karaktärernas utseende, och ibland till resonemang. Berättande tal interagerar naturligt med karaktärernas dialoger och monologer. Generellt sett dominerar det episka narrativet verket och håller samman allt som skildras i. Det episka narrativet bedrivs på uppdrag av berättaren, en slags mellanhand mellan den avbildade och lyssnarna (läsarna), vittnet och tolken av det inträffade. Information om hans öde, hans förhållande till karaktärerna, om omständigheterna kring "berättelsen" saknas vanligtvis.

E. är så fri som möjligt i utvecklingen av rum och tid. Skribenten skapar antingen scenavsnitt, det vill säga bilder som fångar en plats och ett ögonblick i karaktärernas liv, eller i beskrivande översiktsavsnitt berättar han om långa tidsperioder eller vad som hände på olika platser.

Arsenalen av litterära och visuella medel används av E. i sin helhet (porträtt, direkta karaktärsdrag, dialoger och monologer, landskap, interiörer, handlingar etc.), vilket ger bilderna en illusion av volym och visuell-auditiv autenticitet. Textvolym episkt arbete, som kan vara både prosaisk och poetisk, är praktiskt taget obegränsad.

Tema, problem, idé. Funktioner i deras uttryck

Evig ämne- kärlek, vänskap, man och arbete, relationer.

Till skillnad från sagan om bröderna Grimm handlar Pushkins saga om det viktigaste värdet för poeten – den förhärligar mänsklig lojalitet och kärlek. Motivet för sökandet efter sin älskade av prinsen Elisha är Pushkins "tillägg" till folkhistorien. Temat kärlek och trohet ägnas också åt den första bilden av prinsessans egen mors död ("hon bar inte beundran"). Förhållandet mellan prinsessan och hjältarna, deras matchmaking, som saknas i sagan "Snövit", är kopplat till samma tema. Temat hängivenhet och kärlek dikterade införandet i sagan av bilden av den trogna hunden Sokolko, som går under för sin älskarinnas skull. Aning- huvudidén, syftet med arbetet. Idén - du kan inte lita på alla, arbeta hårt, vara ärlig, modig ...

Handlingen och dess egenskaper

Komplott- en händelse eller ett system av händelser som avbildas i ett konstverk. Tomtelement: a) exposé (preliminär bekantskap med karaktären, etc.), b) handling, c) utveckling av handlingen, d) klimax, e) denouement.

När det gäller handlingen följer "The Tale of the Dead Princess" till stor del folkkanonen: "problemet", uttryckt i det faktum att hjältinnan lämnar huset, är kopplat till den onda styvmoderns intrig, den stackars fadern "bekymrar sig" ” för henne, och brudgummen, prins Elisha, går till vägen. Flickan befinner sig i ett skogstorn, där de heroiska bröderna bor. Frälsaren har ännu inte tid att komma till hjältinnan, eftersom det "vanliga sabotaget" upprepas igen, vilket resulterar i att hjältinnan dör (klimax). På jakt efter en väg vänder sig frälsaren till magiska varelser och får hjälp från vinden. Detta följs av en magisk frälsning (denouement), återkomsten av brudparet och döden av "skadegöraren".

I en folksaga är all uppmärksamhet inriktad på den centrala karaktären. Andra karaktärer nämns i förbigående. I Sagan om den döda prinsessan bryter Pushkin mot denna lag om en radskonstruktion av handlingen. Som forskare av Pushkins arbete noterade har det tre oberoende planer, och var och en av dem är utvecklad i den utsträckning som idén om sagan krävde det. Den första planen är prinsessans liv bland hjältarna och hennes död, den andra är drottningens upplevelser och hennes dialoger med en magisk spegel, den tredje är prinsen Elishas sökande efter en brud.

Situationen är tecknad med realistisk fullständighet. I Pushkins sagor är det viktigaste inte i handlingen, inte i händelsekedjan, utan i den allmänna lyriska rörelsen, i karaktärer och bilder.

Komposition och dess egenskaper

Sammansättning– konstruktion konstverk(koppling mellan enskilda händelser, bilder, bygga in dem i en logisk kedja). Begreppet komposition är vidare än begreppet plot, eftersom kompositionen innehåller också extra plot-element (landskap, beskrivningar av karaktärer, porträtt, interna monologer, etc.).

Kompositionen innehåller naturbeskrivningar: liksom Yaroslavna från Igors berättelse, vänder sig prins Elisey till naturens element - solen, månen, vinden, finner sympati och reder ut ett smärtsamt mysterium från dem. Dessa naturelement avslöjas för läsaren både som magiska varelser utrustade med mänskligt tal och medvetande, och i deras verkliga former.

Realistiska och magiska motiv smälter samman naturligt och organiskt i Pushkins sagolika landskap. Naturens verkliga drag personifieras av poeten och verkar också fantastiska. Både det magiska och det verkliga skildrar här naturen som en levande varelse. Pushkin behåller den grundläggande lagen för sammansättningen av en folksaga - dess önskan att presentera händelser som de inträffar i det verkliga livet.

Av de andra lagarna för folkloresammansättningen i Pushkins berättelser återspeglades lagen om trefaldig upprepning med variationer av de huvudsakliga handlingsepisoderna särskilt brett. Prins Elisha vänder sig till elementen tre gånger tills han får reda på var hans brud är.

Genom att sammanfatta och upprepa det som har sagts kan vi dra slutsatsen att handlingen, kompositionen och vissa drag i poetiken i "Sagan om den döda prinsessan ..." för det närmare en folksaga. Men det har också egenskaperna hos ett litterärt verk: författarens röst, mångfalden i sättet att skapa bilden och karaktäriseringen av karaktären, en viss "psykologisering" av karaktärerna, en kombination av fantastiska och verkliga, texter och ironi.

System av bilder-karaktärer. Bilden av en lyrisk hjälte

prinsessa

Särskild uppmärksamhet bör ägnas raderna "under tiden, som värdinna, kommer hon att städa och laga mat i tornet ensam" (påverkan från den populära idén om det kvinnliga idealet, i det här fallet förresten, som är en person i kungafamiljen och tillgiven "värdinna"). Raderna "omedelbart genom tal kände de igen att prinsessan togs emot" eller det faktum att när man beskriver prinsessan används lexemet "tyst" mycket ofta: "blommar tyst", "hon sa tyst", "lagde sig lugnt", " tyst låste dörren” , ”bitade sakta igenom”, ”tyst, orörlig blev”, ”tyst, fräsch låg”. Prinsessan är en blygsam, välvillig, tillgiven tjej, vacker, som följer folketikettens regler "Jag gav ära till ägarna ..."), hårt arbetande ("Jag städade allt i ordning"), religiös ("Jag tände ett ljus till Gud"), trogen sin fästman ("Men jag är för evigt given till en annan Prins Elisha är mig kär."

Framför oss är inte längre bara en sagohjältinna, utan ett konstnärligt förkroppsligat Pushkins ideal.

I sagan finns en författares syn - frånvarande i folksagan (det återspeglar snarare karaktärens bedömning ur synvinkel av allmän moral och moral), upprepade gånger uttryckt i Pushkins saga. "Ondska" som ett konstant epitet för ordet "styvmor", "ung" som applicerat på "bruden" är fullt möjligt i en folksaga, men det är osannolikt att du hittar en fras som "Djävulen kan klara av en arg kvinna” eller ”Plötsligt vacklade hon, min själ, utan att andas. Författarens bedömning är ett tydligt tecken på Pusjkins sagor.

Sätt att karakterisera karaktärer eller en lyrisk hjälte

I Pushkins saga känner vi författarens öppna inställning till hjältinnan, som han inte känner till folksaga. Författaren älskar sin hjältinna högt och beundrar henne ("skönheten är själen", "kära tjej", "min själ", etc.)

I allmänhet skapar poeten en unik individuell karaktär av den "unga prinsessan" med hjälp av en detaljerad beskrivning av hennes utseende, tal, en detaljerad bild av hjältinnans beteende, inkluderar många författares bedömningar i berättelsens text, visar attityden hos andra karaktärer till hjältinnan.

Prinsessan kännetecknas också av andra karaktärers inställning till henne: "hunden springer efter henne, smeker", "den stackars tsaren sörjer henne", "bröderna blev kära i den kära flickan", till och med Chernavka, " älska henne i hennes själ, inte döda, inte binda”.

Den onda drottningen saknar helt en sådan bedömning: ingen hindrar henne från att "skada", men ingen hjälper heller. Även spegeln är helt "likgiltig" för hennes personliga upplevelser.

Funktioner i arbetets talorganisation

a) Berättarens tal

I en saga ser vi berättandets organiserande roll: talaren (författaren själv eller berättaren) rapporterar händelserna och deras detaljer som något som har passerat och kommer ihåg, på vägen till beskrivningar av situationen för handling och karaktärernas utseende, och ibland till resonemang ("Men hur är det?", "Djävulen kan klara av en arg kvinna?", "Det finns inget att argumentera för" ...). Berättande tal interagerar naturligt med karaktärernas dialoger och monologer. I allmänhet dominerar berättelsen verket och håller samman allt som avbildas i det.

B) Karaktärernas tal:

I en saga reduceras dialoger ofta till upprepade formler, bestämda, som redan nämnts, av sagans poetik och historia. Prinsessans ord, riktade till Chernavka, är inte alls som sagor: "Vad, säg mig, är jag skyldig till? Släpp mig, flicka, och när jag är en drottning, kommer jag att tycka synd om dig. I allmänhet är talet från karaktärerna i Pushkins sagor ett av sätten att skapa en bild: "Åh, ditt vidriga glas, du ljuger för att trotsa mig! Hur kan hon tävla med mig! Jag ska lugna dårskapen i det "- å ena sidan, och" för mig är ni alla lika, alla vågade, alla smarta, jag älskar er alla hjärtligt "- å den andra.

C) Lexikalisk sammansättning :

Mycket neutralt ordförråd, ordförråd konstnärlig stil, berättelse, arkaismer (drottning, indaögon, ung dam, fingrar, torn, höflicka, bondgård, i överrummet, med soffa, säng ...), antonymer (från vit gryning till natt, dag och natt,)

fraseologi

D) Syntaxfunktioner :

Det realistiska sättet återspeglas också i språket - precist, snålt, tydligt: ​​i övervikten av ord med en specifik, materiell betydelse, i syntaxens enkelhet och klarhet, i den nästan fullständiga elimineringen av det metaforiska elementet.

I Pushkins sagor smälts olika inslag av vardagsspråk, muntligt-poetiskt och litterärt språk samman. I ett försök att i villkorligt fantastiska former förmedla verkliga bilder av livet i det kungliga hovet, adeln, köpmän, präster, bönder, använder Pushkin många ord från det gamla skrivna och bokliga språket: en handelsstad, hö tjej, slangbella. Slavismen förmedlar uttrycksfullt det högtidliga i ofta sorgliga sagohändelser: "Jag reste mig inte ur sömnen." Han påverkade sagor och Pusjkins moderna litterära språk. Härifrån övergick sådana ord och uttryck till dem: "bröder i själssorg". Dessa ord och uttryck förstärker den lyriska tonen i berättelsen i Pushkins sagor.

Men bokens ordförråd och fraseologi bryter inte mot huvuddraget i språket i Pushkins sagor - det nationella ljudet. De litterära elementen i talet får en folklig färg, eftersom de är omgivna av många verbala former som poeten tagit från folklivet och muntlig poetisk kreativitet. Här finns folkloreepitet med sina livfulla bilder och mångfald. pittoreska färger("skarlakansröda svampar", "vita händer", förgyllt horn ...). Här och folksångsappeller, tautologier och jämförelser.

Det finns många vardagliga och muntligt-poetiska talvändningar i Pushkins sagor, såväl som ordspråk, talesätt och författares ord som ligger nära dem: "Jag tog det för alla", "inte bra", "Jag kan inte lämna min plats vid liv", "Jag var där, älskling - jag drack öl - och blöt bara min mustasch, "osv.

E) Uttrycksfull betyder:

Jämförelser:Året har gått som en tom dröm.
Metaforer: ett ekbord under helgonen.
Epitet: vit jord, suckade tungt, vidrigt glas, moderbuk, röd jungfru, förgyllt horn, i djupt mörker, rödaktig frukt, från ett tappert rån, bittert gråtande, mörk natt.
Humör: Jag var där, drack honungsöl - och blötde bara mustaschen.
Retoriska frågor, vädjanden, utrop: Men hur ska man vara? Klarar djävulen en arg kvinna?
Inversioner: full av svart avund sörjer den stackars kungen över henne.
Gradering: Hur drottningen hoppar tillbaka, Ja, hur hon svänger handtaget, Ja, hur hon slår i spegeln,
Häl något som stampa! ..; Gå runt hela vårt rike, Fast hela världen!

Rytmisk intonationssystem

a) meter och storlek: tvåfots troké, tvådelad meter.
B) rimmar: hane och hona, öppen och stängd, slutlig, ångbad, intill.
B) strof: quatrain (quatrain).

Förberedd av en 1:a årsstudent vid Institutet för psykologi och psykoanalys vid Chistye Prudy Saidova Elena Vladislavovna.

Uppsats

Berättelsen börjar med följande rader:

Kungen och drottningen sa adjö,
Utrustad på vägen,
Och drottningen vid fönstret
Hon satte sig för att vänta på honom ensam.

Kungen går, drottningen har det svårt, det finns en känsla av längtan, sorg, ensamhet, medan drottningen väntar barn vid den tiden. Mamman tillbringar hela graviditeten i väntan, och så snart en dotter föds, dyker kung-fadern upp på tröskeln.

Men lyckan hände inte, så snart drottningen tittade på sin man som dök upp dog hon av känslorna som svämmade över henne, och ett år senare gifte kungen sig redan med en annan.

I förhållandet mellan den nyfödda dottern och modern fanns det alltså i själva verket ingen mamma, så fort faderns gestalt dyker upp (dotter och pappa "mötes") dör mamman och styvmodern dyker upp. Den unga prinsessan växer och frodas med stormsteg trots just denna styvmor.

Men den unga prinsessan
blommar tyst,
Under tiden växte hon, växte,
Rose och blomstrade.

Det verkar som att hela sagan är en berättelse om utvecklingen av Oidipuskomplexet hos flickor. Här står vi inför problemet med kvinnlighet. Samtidigt kan man anta att detta med största sannolikhet är studien av Oidipus redan i tonåren (tidigare gifte de sig tidigt), där, om allt fortlöper på normalt sätt, Oidipus slutligen löses.

Styvmodern är avundsjuk på sin styvdotters skönhet och försöker plåga henne, eftersom hon är den främsta rivalen till sin far.

"Jag är, säg mig, kärast av allt,
Allt rouge och vitare?
Vad är spegeln som svar?
”Du är vacker, utan tvekan;
Men prinsessan är sötare än alla,
Helt rouge och vitare.

Spegeln är en symbol för styvmoderns inre, omedvetna värld. Styvmodern vänder sig till sina djupaste känslor, varifrån hon får svar.

Medan prinsessan var liten störde hon uppenbarligen inte sin styvmor, men så snart hon nådde puberteten (sagan säger: "Och brudgummen hittades av hennes Korolevich Elisha") började hon utgöra ett tydligt hot , som styvmodern inte längre kunde stå ut med och var redo var på allt, upp till den fysiska förstörelsen av styvdottern.

Hur kan hon konkurrera med mig?
Jag ska lugna dårskapen i det.
Titta så vuxen!
kastar en spegel under bänken,
Kallade Chernavka till henne
Och straffa henne
Budskapet om prinsessan i skogens vildmark
Och att binda henne levande
Under tallen lämna där
Att bli uppäten av vargar.

Här ser vi moderns omedvetna önskan att inte tillåta rivalen, att inte låta flickan bli kvinna, att "krossa" henne feminin. En mamma dödar sin dotter som en framtida kvinna.

Och hur är det med tjejen? Flickan går in i Oidipus redan kastrerad, med ett narcissistiskt sår, med brist på sig själv. Och flickan vänder ALLTID sina påståenden om att vara underlägsen sin mamma med tanke på fantasin att det var hennes mamma som antingen inte gav henne en penis eller tog bort den för något. Och flickan vänder sig till sin far på jakt efter det som hennes mamma inte gav henne och ändrar sitt föremål, hennes far blir föremål för hennes attraktion.

I sagan ser vi detta i att prinsessan räddas från att bli uppäten av vargar dit hennes onda styvmor skickade henne och i skogen stöter hon på ett torn där 7 hjältar bor. Inredningen av huset inger omedelbart hennes förtroende.

I ett ljust rum; runt
Butiker täckta med matta,
Under helgonen står ett ekbord,
Kamin med kakelugn.
Flickan ser vad som finns här
Goda människor lever;
Vet att hon inte kommer att bli förolämpad!

Det verkar som att 7 hjältar är en samlad bild av faderns figur. Relationen mellan prinsessan och hjältarna påminner om relationen mellan far och dotter. Prinsessan bor i deras hus, sköter hushållet (städar, lagar mat, etc.), motsäger inte bröderna, behandlar dem med respekt, de vördar henne också och behandlar henne som den minsta.

Och hon är värdinnan
I tornet, under tiden, ensam
Plocka upp och laga mat.
Hon kommer inte att tillrättavisa dem,
De kommer inte att korsa henne.
Så dagarna går.

Samtidigt, i ett visst ögonblick, har prinsessan en fantasi om sitt förhållande till sin far, om att gifta sig med honom. I berättelsen återspeglas detta i nästa avsnitt, där prinsessan talar med den äldsta av bröderna (återigen en hänvisning till bilden av hennes far).

Bröder till en söt jungfru
Älskade. Till henne i ljuset
En gång, bara gryning,
Alla sju gick in.
Den äldste sa till henne: "Flicka,
Du vet: du är vår syster till oss alla,
Vi är sju, du
Vi älskar alla för oss själva
Vi skulle alla ta dig för skull
Ja, du kan inte, så för guds skull,
Försona oss på något sätt:
Var en fru
Annan tillgiven syster.

När drottningen känner detta, släpper inte drottningen upp, efter att ha fått reda på med hjälp av en magisk spegel att den unga prinsessan lever, skickar hon ett björnbär till henne under en gammal kvinnas sken så att hon skulle trötta ut henne - ge en förgiftad äpple. De där. medan prinsessan bor med 7 hjältar är hon fortfarande en rival till sin styvmor och hon vill döda henne.

Äpplet är en symbol för frestelse, "ursynden". Det lockar prinsessan och hon motstår inte lusten att smaka på den. Men äpplet är förgiftat (fördärvat) och detta förgiftade äpple gavs till henne av hennes styvmor. Man kan anta att detta är moderns omedvetna fantasier om hur man dödar dotterns önskan om sin pappa, för att göra henne inte feminin. Som ett resultat är prinsessan "död", vital energi nej, det växer inte, det frös, mamman åldras inte.

Efter att ha skapat en sorglig rit,
Här ligger de i en kristallkista
Liket av en ung prinsessa
Sätt - och publiken
Bärad till ett tomt berg.

Det är anmärkningsvärt att hjältarna bar prinsessan upp på berget (grottan). Man kan anta att berget är en symbolisk bild av modern (hennes livmoder), i vilken prinsessan är placerad. Vi kan säga att här från flickans (prinsessans) sida var det ett avslag från hennes far. I sitt avslag på sin far identifierar prinsessan sig med sin mamma och antar en feminin sexuell identitet. Och så fort detta händer hittas prinsessan av sin fästman - Korolevich Elisha och prinsessan vaknar till liv.

Kanske är prinsessans orörlighet (i sagan upprepade gånger att hennes frusna tillstånd var mer som en dröm än som döden) också ett slags stopp, acceptansen av hennes kastrerade natur. När allt kommer omkring, för att acceptera identifikation med sin mamma, måste flickor acceptera sin kastrering.

Det lyckliga paret går hem. Och så fort den onda styvmodern ser det lyckliga brudparet dyka upp vid porten, dör hon och följaktligen försvinner rivalitetsförhållandet. Dottern är inte längre ett hot mot mamman, mamman är inte längre ett hot mot dottern. Vi ser en lycklig lösning av den edipala konflikten.

Bröllopet ordnades genast
Och med sin brud
Elisa gifte sig;
Och ingen sedan världens begynnelse
Jag har inte sett en sådan fest;
Jag var där, älskling, och drack öl,
Ja, han blöt bara mustaschen.

Skicka ditt goda arbete i kunskapsbasen är enkelt. Använd formuläret nedan

Studenter, doktorander, unga forskare som använder kunskapsbasen i sina studier och arbete kommer att vara er mycket tacksamma.

Hosted på http://www.allbest.ru/

UTBILDNINGSMINISTERIET

RYSKA FEDERATIONEN

FEDERAL STATSBUDGET

DEN HÖGRE UTBILDNINGSINSTITUTIONEN

PROFESSIONELL UTBILDNING

"MOSKVA STATE UNIVERSITY OF PRINTING UPPHANDD EFTER IVAN FYODOROV"

Institutet för publicering och journalistik

Institutionen för ryskt språk och stilistik

Kursarbete

i praktisk och funktionell stil av det ryska språket

”En stilistisk analys av sagan av A.S. Pushkin" på exemplet: "Tales of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs"

IIDIZh student, grupp: DKiDB2-2

Chekhonadskikh Elena Nikolaevna

Ledare: E.Yu. Kukushkina

Moskva 2014

Introduktion

Syftet med arbetet är att analysera en saga av A.S. Pusjkin.

För att uppnå målet är det nödvändigt att lösa följande uppgifter: att studera "Tale of the Dead Princess and the Seven Bogatyrs" av A.S. Pushkin och avslöja de stilistiska redskapen med vilka Pushkin gör sin saga till folklig.

Relevans. I den moderna världen finns det en stor mängd barnlitteratur, böcker är skrivna på ett lätt, begripligt språk för barn, men moderna sagor kan inte jämföras med A.S. Pushkins verk. Nu finns det väldigt lite barnlitteratur skriven i poetisk form. Pushkins sagor är skrivna på vers, de har rim och rytm. Rytm ger en viss stämning till sagor.

Pushkins saga är en direkt efterföljare till folksagan. SOM. Pushkin skrev sina verk på grundval av folksagor, som han samlade i exil i Mikhailovsky 1824-1826. Klädd i bondedräkt umgicks han på mässor med en skara människor och lyssnade på välriktade populärt ord genom att spela in berättelser om berättare. Pushkin skrev på ett ljust, saftigt, uttrycksfullt, enkelt språk nära genuint folkligt tal. Sedan Pushkins tid har vårt språk förändrats mycket, så moderna barn förstår inte längre den fulla innebörden av alla ord i Pushkins sagor, utan förstår intuitivt huvudidén. Pushkins sagor är fortfarande populära, deras speciella stil, melodiöshet, som fascinerar inte bara barn utan även vuxna, är unik. Efter att ha studerat ordförrådet i Pushkins sagor i detalj, kan man förstå varför sådana sagor som "Sagan om fiskaren och fisken", "Sagan om prästen och hans arbetare Balda" och "Sagan om den gyllene hanen" är så efterfrågade bland moderna föräldrar.

1. Historia om Pushkins sagor. Recensioner av samtida

Pushkin saga prinsessa ordförråd

1.1 Sagor

Berättelser i den ryska folkandan Pushkin skrev genom nästan hela sitt verk, från 1814 till 1834. De är skarpt uppdelade i två grupper: tidigt (före 1825) och sent. Vår förståelse av Pushkins sagor, som ett viktigt och seriöst område av hans poesi, hänvisar endast till hans senare sagor ("Sagan om prästen och hans arbetare Balda", "Sagan om björnen", "Sagan". om tsar Saltan", "Sagan om fiskaren och en fisk", "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" och "Sagan om den gyllene tuppen"). Pushkins tidiga sagor, såväl som dikter om sagor ("Bova", "Tsar Nikita och hans fyrtio döttrar") saknar helt äkta nationalitet, kännetecknande för mogna Pushkins verk. Vi kommer inte att finna i dem vare sig ett uttryck för folkets, böndernas känslor och intressen eller en medveten assimilering och bearbetning av formerna och metoderna för muntlig kommunikation. folkkonst. Pushkin i dem använder bara enskilda delar av folkpoesi: en sagointrig eller -motiv, namn sagofigurer, separata vändningar av folklig stil och språk. Nästan alla ryska författare från den 18:e och tidiga XIX V. Pushkins övergång i mitten av 20-talet. till realism åtföljdes av hans djupa intresse för folket. Detta intresse underlättades av poetens vistelse i exil i Mikhailovskoye - i den närmaste kontakten med bönderna och gårdarna. Pushkin börjar noggrant studera folkpoesi. Han skriver låtar och folkliga ritualer, ber sin barnskötare att åter berätta för sina sagor, bekanta för honom sedan barndomen - nu uppfattar han dem annorlunda, letar efter uttryck för "folkandan" i dem, och belönar därmed "bristerna i hans förbannade uppfostran". M. K. Azadovsky. "Källor till Pushkins sagor" ("Pushkin", Vremennik, nummer 1, 1936, s. 136--164)

Pushkins sagor, skrivna på 30-talet, efter fullbordandet av stora realistiska verk ("Eugene Onegin", "Boris Godunov", etc.), var ett uttryck för principerna om realism och nationalitet som hade utvecklats fullt ut i Pushkin, ett slag av resultat av skaldens mångåriga strävan att förstå folkets tankesätt och känslor, särskilt dess karaktär, att studera rikets rikedom. Den mest betydande avvikelsen av Pushkins sagor från typen av folksagor var den poetiska form som poeten gav denna prosafolkliga genre, precis som han i Eugene Onegin förvandlade romanens traditionella prosagenre till en "roman på vers". I sina sagor använde Pushkin element av sådana genrer av folkpoesi som: sånger, besvärjelser, klagomål. Sådan är till exempel besvärjelsen av Gvidon, riktad till vågen, eller prinsen Elisha - till solen, månaden och vinden, som påminner om Yaroslavnas klagan från "The Lay of Igor's Campaign". Pushkins sagor är inte en enkel transkription av sanna sagor till vers, utan en genre som är komplex i kompositionen.

Pushkin skapade sagor av två typer. I vissa ("The Tale of the Priest", "The Tale of the Bear" och "The Tale of the Fisherman and the Fish"), återger Pushkin inte bara andan, handlingarna och bilderna av folkkonst, utan också folkliga former av vers (sång, talesätt, paradis), språk och stil. Berättelserna om prästen och björnen är skrivna på äkta folkvers, "Sagan om fiskaren och fisken" - en vers skapad av Pushkin själv och nära i strukturen vissa former av folkvers. Vi kommer inte att finna i dessa berättelser ett enda ord, inte en enda tur, främmande för sann folkdiktning.

De återstående tre berättelserna ("Om tsar Saltan", "Om den döda prinsessan", "Om den gyllene tuppen") är skrivna mer "bokstavligt" - litterär, enhetlig vers (fyrfots trokée med parade rim). Pushkin använder rent litterära poetiska uttryck och fraser i dem, även om de till sin allmänna anda, motiv och bilder helt behåller sin nationella karaktär. Nazirov R. G. Kristallkista: Folklore och etnografiskt ursprung för ett Pushkin-motiv // Folklore från Rysslands folk. Folktraditioner och folklore-litterära kopplingar. Interuniversitetsvetenskaplig samling. - Ufa: Bashkir University, 1992. - S. 83 - 89.

Sex sagor, varav en förblev ofullbordad, skrevs under perioden 1830-1834. "Sagan om prästen och hans arbetare Balda", färdigställd i Boldino i september 1830, publicerades först av V. A. Zhukovsky först 1840 under titeln "Merchant Kuzma Ostolop, smeknamnet asp panna" (i texten "pop" är också var ersättas av en "handlare"). Den ursprungliga Pushkin-texten såg dagens ljus först 1882. Den ofullbordade "Sagan om björnen" är förmodligen också från 1830 (den hade ingen titel i manuskriptet). "Sagan om Tsar Saltan" skrevs i augusti 1831 i Tsarskoje Selo, där Zjukovskij samtidigt skapade sina sagor. De följande två berättelserna - "Om fiskaren och fisken" och "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" - skapades i Boldino hösten 1833 (daterad: den första oktober 1833, den andra - början av november samma år märkt "Boldino "). Sagan om den gyllene tuppen avslutades den 20 september 1834. M. K. Azadovsky. "Källor till Pushkins sagor" ("Pushkin", Vremennik, nummer 1, 1936, s. 136--164)

1 .2 Recensioner av samtida

På 1830-talet var det en akut fråga i litterära kretsar om hur en saga skulle se ut i folkloristisk stil? Vid detta tillfälle uttrycktes skarpa och ibland motsägelsefulla åsikter, kopplade till problemet med litteraturens nationalitet i dess förhållande till det ryska folkets poetiska arv. Frågan om hur och i vad mån folkminnens konstnärliga rikedom skulle bidra till utvecklingen av den verkliga folklitteraturen kändes på den tiden som en av de viktigaste.

M.K. Azadovsky skrev: "Den berömda tävlingen mellan Pushkin och Zjukovsky 1831, när båda experimenterade med sagor, delade läsare och kritiker i två skarpt motsatta läger. i vida kretsar Pushkins berättelser tas emot med entusiasm, men ledare för litteraturkritiken accepterar Pusjkins erfarenheter med återhållsamhet, ibland med fientlighet. En negativ inställning till Pusjkins sagor förenade olika flanker av rysk journalistik och litteratur: Polevoy, Nadezhdin, Baratynsky konvergerade här, och något senare Stankevich, Belinsky. Belinsky V.G. Utvalda artiklar M., 1972 Enligt Azadovsky var en slags uppdelning mellan de två lägren kritikens inställning till metoderna hos de två författarna av litterära sagor. Yazykov och Stankevich placerade Zjukovskys sagor över Pushkins verk i denna genre. "Två konstnärliga metoder", skriver Azadovsky, "Pushkins och Zjukovskys metod, betecknade i detta fall två världsbilder, två olika sociopolitiska positioner, tydligt manifesterade i deras inställning till ‹...› folklore." Uppfattningen av deras sagor bestämmer, enligt forskaren, inställningen till problemet med "litteratur och folklore" och, som ett resultat, tillhörighet till ett av lägren. Men vem av dem ska i det här fallet tillskrivas Belinsky och N. Polevoy, som inte accepterade vare sig Pusjkins sagor eller Zjukovskys sagor? Enligt vår mening ger den klassificering som föreslagits av M.K. Azadovsky inte en lösning på problemet i samband med uppfattningen av litterära sagor från 1830-talet av samtida. Med hänsyn till alla de olika svaren från denna period på verk av författare - "berättare", måste vi erkänna att genren i allmänhet litterär saga accepterades inte av tidens ledande kritiker. Och det var inte fråga om att förneka det konstnärliga värdet av "allmänhetens" poesi - detta bestämde bara recensioner av litterära sagor som var öppet reaktionära till sin natur. Till exempel ansåg den anonyme sagokritikern V. I. Dahl denna genre "icke-litterär, kontraelegant, oförskämd, jävla, märkt av sigillen på den mest dåliga smaken och extrema vulgaritet, till vilken belles-letters aldrig bör ‹.. .› bli förödmjukad, av respekt för konstens värdighet och för läsarnas uppfostrade vanor.”

2. Skärningspunkten mellan religion och mytologi i "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna"

2,1 C saga och myt

Ordet "saga" som titel berättande genre dök upp tidigast på 1600-talet. Tidigare användes ordet "fabel". Arkaiska fabler låg nära mytiska "dragspel", d.v.s. till myter som speglade gamla ritualer, seder, ritualer. Etymologisk ordbok för det ryska språket. -- M.: Progress M. R. Fasmer 1964--1973 Pushkins sagor klassas som en mängd olika sagor, det finns även sagor: om djur, noveller, anekdoter och fabler. En saga berättar om att övervinna en förlust eller brist, med hjälp av mirakulösa medel, eller magiska hjälpare.

En saga har en komplex komposition, som har en utläggning, handling, plotutveckling, klimax och upplösning. I exponeringen av sagan är nödvändigtvis två generationer närvarande - den äldre (kungen med drottningen, etc.) och den yngre (dotter-tsarevna, god karl - Elisha i "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" ). I utställningen ingår också frånvaron av den äldre generationen eller dess död. Handlingen i historien är den huvudkaraktär antingen upptäcker hjältinnan en förlust eller brist, eller så finns det motiv för förbudet, överträdelse av förbudet och efterföljande olycka. Här är början på motverkan, det vill säga att hjälten skickas hemifrån. Handlingens utveckling är ett sökande efter det som är förlorat eller saknas. Sagans höjdpunkt är att huvudpersonen eller hjältinnan kämpar mot en motståndare och alltid besegrar den (motsvarigheten till en strid håller på att nystas upp svåra uppgifter, som alltid nystas upp). Upplösningen är att övervinna en förlust eller brist. Vanligtvis "regerar" hjälten (hjältinnan) i slutet - det vill säga får en högre social status än han hade i början. Propp V.Ya Morfologi av den "magiska" sagan. Sagornas historiska rötter. - Förlaget "Labyrinth", M., 1998. - 512 sid.

Pushkin i sina sagor använder aktivt mytiska bilder, till exempel har karaktärerna i sagor av "kosmisk skala" en mytologisk natur: solen, månen, vinden (i "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna"). Ordet "mytologi" betyder "berätta om legender". Men en myt är inte bara en presentation av legender, inte bara en naiv kontemplation av världen eller dess förklaring, utan ett historiskt format tillstånd av mänskligt medvetande. Myten är en verklig och aktiv verklighet. Myter skapas av människor som speglar deras livsstil och mentalitet i dem, och när människors liv förändras blir myter poetiska allegorier, metaforer, symboler. Varje nation har sin egen mytologi, inklusive slaverna. Och även om de faktiska slaviska mytologiska texterna inte har bevarats, pekar många fakta på förekomsten av mytologi bland slaverna: dessa är sekundära skriftliga data och materiella och arkeologiska källor, om än sällsynta, och särskilt muntlig kreativitet människor, deras ordförråd, folklore. Med tiden, folkmytologiska (hedniska) världsbild: etik, traditioner upplösta i kristendomen, skapa en unik legering - rysk ortodoxi. Tronsky I. M. forntida myt och modern saga // S. F. Oldenburg: Till femtioårsjubileet av det vetenskapliga. - sällskap, aktiviteter. 1882-1932. L., 1934.

2.2 Historien och handlingen i "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna"

"Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" skrevs hösten 1833 i Boldino, publicerad för första gången 1834 i tidskriften Library for Reading. Den är baserad på en rysk saga inspelad i byn Mikhailovskoye från orden av Arina Rodionovna "Den magiska spegeln" (eller "Den döda prinsessan"). Det finns många varianter av denna berättelse, till exempel "Styfdotter" - en variant av "Döda prinsessan". Där tog skönheten på sig en skjorta och "föll död". Rånarna, hennes namngivna bröder, begraver prinsessan i en kristallkista, bunden med silverkedjor till en ek i skogen. I alla varianter - en kristallkista, oftast upphängd från träd. I kistan verkar den döda skönheten sova. Den förälskade unga mannen lyckas väcka henne ur en lång sömn, rycka henne från döden. Pushkin avvek något från versionen av den ryska sagan han skrev ner: i hans sagodikt är kistan upphängd i en grotta. Slutet skildrar en mirakulös befrielse från döden, vilket motsvarar den uråldriga tron ​​på de dödas återfödelse. Meningen med handlingen är kärlekens triumf över döden. En liknande handling är känd för många folk, den bearbetas ursprungligen i "Tusen och en natt", i "Pentameron" av Giambatista Basile, i Shakespeares drama "Cymbeline". Den mest populära, hittills, sagan med en liknande handling skrevs också av bröderna Grimm på 10-20-talet av XIX-talet - "Snövit och de sju dvärgarna". Tysken Schneewitthen (Snövit) är synonym med styvdottern till ryska sagor. Nazirov R. G. Kristallkista: Folklore och etnografiskt ursprung för ett Pushkin-motiv //

Folklore av folken i Ryssland. Folkloretraditioner och folklore-litterära kopplingar.

Interuniversitetsvetenskaplig samling. - Ufa: Bashkir University, 1992. - S. 83 - 89. Likheten mellan de två sagorna är mycket stor, så det kan antas att Pushkin var bekant med den tyska versionen av sagan. Men poeten skapar sin egen unika saga. Den skiljer sig från sagan om bröderna Grimm i sin handling, karaktärer och språk. Pushkins berättelse är mer poetisk och färgstark. "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" skrevs av poeten i en kreativ tävling med Zhukovsky. Men till skillnad från honom introducerar Pushkin realistiska bilder av det kungliga hovets liv och skapar satiriska karaktärer i sin saga. Till exempel hade kung-fadern, som skyndade sig att gifta sig, knappt gått ut den föreskrivna änketiden.

2.3 Analys av "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna"

På exemplet med analysen av en "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna", kan man se med hjälp av vilka stilistiska anordningar Pushkin gör sin saga till riktigt folklig.

I sina sagor kombinerar Pushkin hedendom och ortodoxi. "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" är full av symboler från de allra första raderna:

Kungen och drottningen sa adjö,

På vägen rustades vägen ... Pushkin A.S. Dikter. Dikter. Drama. Sagor.--M.: Eksmo förlag, 2002. (s. 582)

Vägen i det ryska folkets medvetande var förknippad med sorg och lidande. Så drottningen dör efter 9 månader (som 9 helvetescirklar), men:

Här på julafton, på själva natten

Gud ger drottningen en dotter Pushkin A.S. Dikter. Dikter. Drama. Sagor.--M.: Eksmo förlag, 2002. (s. 582)

En dotter föds så att säga i utbyte mot drottningen och som en tröst för kungen. Ett år senare gifte kungen sig med en annan. Den nya drottningen presenteras i berättelsen som en häxa:

lång, smal, vit,

Och hon tog det med sinnet och allt;

Men stolt, trasig,

Egoistisk och avundsjuk. Pushkin A.S. Dikter. Dikter. Drama. Sagor.--M.: Eksmo förlag, 2002. (s. 582-583)

Och häxornas huvudattribut är en magisk talande spegel, som ärvdes. I många kulturer förknippades spegeln med en passage till den andra världen, och det finns fortfarande många tecken och vidskepelser förknippade med spegeln.

Under åren försvinner skönhet - huvudvärdet av den nya drottningen, och prinsessan tvärtom "blommar". Och brudgummen Elisa hittades. I denna berättelse är det bara prinsessans brudgum som har ett namn. Namnet Elisha - hebreiska, som betyder "Gud hjälpte" nämns i Nya testamentet som en berömd profet i Israel. Genom hela sagan kallar författaren prinsessan för "min själ", d.v.s. Sagan beskriver själens väg. För kristendomen är själen något fantastiskt och ljust, skapat av Gud, man tror att varje person har en själ, och hur man gör sig av med den: sälj den till djävulen och tjäna mörkret eller förbli trogen mot Ljuset, personen bestämmer. "Själen är en stor sak, Guds och underbar. När Gud skapade den skapade Gud den på ett sådant sätt att ingen last lades in i dess natur; kärlek och andra dygder, till Andens avbild." Kristus: Macarius av Egypten. 1998. (s. 296) Och drottningen vill förstöra hennes själ och beordrar Chernavka att ta henne till "skogens avmark ... för att slukas av vargar."

... gissade prinsessan

Och livrädd

Och hon bad: "Mitt liv"!

För prinsessan Chernavka är livet, och för drottningen en höflicka. Chernavka, släpper sin fångenskap med en välsignelse: "Don't - twist, God bless you" Pushkin A.S. Dikter. Dikter. Drama. Sagor.--M.: Eksmo förlag, 2002. (s. 585). Och Elisa ger sig snart av "på vägen för en vacker själ". Det goda besegrar alltid det onda, för det är omöjligt att besegra Guds bild, och prinsessan är personifieringen av allt vackert, gudomligt i en saga. I en mörk skog hittar prinsessan ett torn, där en hund möter hennes "smekning". Djur känner ilska, hat, rädsla för människor och prinsessan utstrålade ren godhet, vilket hunden genast kände och lugnade ner. Terem gillade omedelbart flickan:

... bänkar täckta med matta,

Under helgonen står ett ekbord,

Kamin med kakelugn

Flickan förstår att hon kom till goda människor, helgonen i detta sammanhang är ikoner som onda människor inte skulle ta med sig till sitt hus. Prinsessan städade huset, bad, tände spisen och lade sig. Sju hjältar kom till middag. Det ryska ordet "bogatyr" går tillbaka till det pra-ariska ursprunget. Filologerna Shchepkin och Buslaev härledde direkt "bogatyr" från ordet "Gud" genom "rik". Hjältar nämns ofta i epos som försvarare av det ryska landet; de uppfattades av folket som ljusets riddare, utrustade med okänd fysisk och andlig styrka. Siffran "Sju" är ett heligt tal i kristendomen. Hjältarna från Pushkins saga kombinerar sju kristna dygder: kyskhet, måttlighet, rättvisa, generositet, hopp, ödmjukhet och tro. Hjältarna blev förälskade i flickan och blev namngivna bröder för henne. De levde som en familj: flickan var engagerad i hushållning, och hjältarna jagade och försvarade sitt territorium. Men enligt kristna seder kan en ung flicka inte bara leva med män om det inte finns några familjeband mellan dem. Därför kom snart hjältarna för att uppvakta prinsessan som makar:

Den äldste sa till henne: "Flicka,

Du vet: du är vår syster till oss alla,

Vi är sju, du

Vi älskar alla för oss själva

Vi vill alla gärna ha dig..

Men flickan är förlovad och älskar sin fästman väldigt mycket, så hon vägrar att gifta sig med hjälten. En kvinna anses vara väktaren av familjens härd och kärlek, och kärlek är en helig känsla - grunden och målet för alla religioner. Det är inte känt hur länge prinsessan levde med hjältarna, men hennes lojalitet mot brudgummen förblir oförändrad. Så, avgått till ödet, fortsätter hjältarna att leva med prinsessan, som tidigare.

Under tiden får styvmodern veta om den överlevande prinsessan, eftersom alla bedrägerier förr eller senare dyker upp. Den här gången bestämmer sig häxan för att bli av med flickan på egen hand med hjälp av ett förgiftat äpple. I kristen religionäpplet representerar frestelsen, människans fall och hennes frälsning. Äpplet har sedan medeltiden symboliserat den förbjudna frukten. Äpplet ledde till synd. Det var uppenbarligen en förbjuden frukt, men Eva vågade och inte bara plockade den och smakade på den själv, utan förmedlade också sin "kunskap" till Adam. Resultatet blev utvisningen från paradiset till jorden och mänsklighetens hela långa och svåra väg. I antik grekisk mytologi gyllene äpple, kastad av Eris vid Peleus och Thetis bröllop, orsakade ett gräl mellan Hera, Athena och Afrodite och ledde indirekt till det trojanska kriget.

Styvmodern, som låtsades vara en gammal kvinna, kom till tornet, hunden kände igen den gamla kvinnans verkliga väsen och försökte skydda prinsessan, men flickan, den mest oskyldiga och rena varelsen, kunde inte ens föreställa sig att "farmodern" ” kunde önska henne illa. De utbytte gåvor och flickan:

Varade inte till lunch

Jag tog ett äpple i mina händer

Hon förde den till röda läppar,

Bita sakta igenom

Och svalde en bit...

Giftet fungerade, men kunde inte döda "själen" till slutet. Prinsessan blev kvar, "som under en dröms vingar".

Efter tre dagars väntan utförde Bogatyrerna en ceremoni och bar bruden till ett tomt berg. Drottningen gladde sig under tiden över sin seger. Men Elisha, som inte förlorade hoppet, letade efter sin prinsessa. Ingen hörde talas om hennes fynd, Elisha hade bara ett hopp: att söka hjälp från naturens krafter. Bilden av prins Elisha togs av Pushkin från epos. Hjälten är nära naturen. Elishas lyriska vädjan till solen och månaden och, slutligen, till vinden poetiskt färgar hans bild, ger den en speciell charm, romantik:

Elisha, inte avskräckt,

Rusade mot vinden och ropade:

"Vind, vind! Du är kraftfull

Du driver flockar av moln

Du upphetsar det blå havet

Överallt du flyger i det fria,

Var inte rädd för någon

Förutom Gud ensam.

Kan du vägra mig ett svar?

Har du sett någonstans i världen

Är du en ung prinsessa?

Jag är hennes fästman." Pushkin A.S. Dikter. Dikter. Drama. Sagor.--M.: Eksmo förlag, 2002 (s. 593)

I vädjanden till naturens krafter känns en kombination av poetiska inslag i en saga och muntlig folkkonst. De gamla slaverna vände sig ofta till gudarna: vinden (Stribog), solen (Khors) och månen. Men i detta tilltal vädjar Elisa till vinden inte som en gud, utan som en vän och hjälpare. Genom historien har det ryska folket varit beroende av naturen: trots allt, om det är dåligt väder kommer det att bli en dålig skörd och människor måste svälta. Därför lever naturkulten fortfarande. Vi firar också, med glädje, fastlagd tisdag och bränner en bild för att hedra våren och fertiliteten. Genom att förvandla folkliga besvärjelser till en poetisk bild agerade Pushkin som en innovatör i själva sammansättningen av berättelsen.

Vinden hjälpte till att hitta brudens kristallkista:

Och om kistan till bruden kära

Han slog med all kraft.

Kistan var trasig. Jungfrun plötsligt

Återuppväckt. Kollar runt...

Kristall, det vill säga is. Och frasen "i den där kristallkistan" betyder i dödens, mörkrets och vinterns rike. Och prinsen Elisa, som en stråle av vårsolen som bröt isen, med sin kärleks kraft och befriade bruden från dödens fångenskap:

Han tar henne i sina händer

Och för den in i ljuset från mörkret.

Att återvända till din värld innebär en ny födelse av hjältinnan. Ny födelse av livet. Efter en lång sömn återvände prinsessan hem, där den onda styvmodern kommunicerade med sin spegel, men drottningen kunde inte stå ut med mötet med den uppståndna flickan och dog. Styvmoderns nederlag innebär slutet på den kalla vintern och återupprättandet av familjelivet, för vilket styvmodern är främmande. Styvmoderns död skildras av poeten ironiskt nog:

Sprang rakt in genom dörren

Och jag träffade prinsessan.

Hit tog längtan henne

Och drottningen dog.

Avund och ilska mot allt ljust och gott leder styvmodern till döden av "längtan". Så snart häxan begravdes glömde alla omedelbart bort henne och "gjorde ett bröllop". Berättelsen avslutas med orden i första person:

Jag var där, älskling, och drack öl,

Ja, han blöt bara mustaschen.

Sådana avslut av sagor är mycket populära i världens folklore.

Pushkins arbete med folksagor visar metoderna för att kombinera enkelheten i folklig stil och litterär-boklig och muntlig-poetisk kreativitet. Pushkin använder det litterära språkets tekniker för att spegla folksagans anda och stil. Pushkin hittar in folklorebilder och tekniker är ett kraftfullt medel för nationell förnyelse och demokratisering av litterära och poetiska stilar. Sagor är vårt folks historia, sjungs i bilder och förs från mun till mun. Pushkin försökte bevara det otroliga magisk värld som har byggts upp under generationer. Många forskare är benägna att tro att sagor i Rus uppstod just för att de med deras hjälp förberedde de oinvigda för initieringsriten, berättade om vilken okänd kraft en person kommer att förses med, om vad och varför det är nödvändigt att klara tester , etc. Många arkeologiska utgrävningar bekräftar forskarnas gissningar. Därför skulle det inte vara korrekt att skilja ryska folksagor från litterära. Hur författarna än försöker komma på något nytt, kommer folksagorna fortfarande att ligga till grund för dem. Sagabilder skulle inte ha bevarats om de inte uttryckte människolivets grundläggande, odödliga värden. Från generation till generation överförs bara det som på något sätt är kärt för mänskligheten. Sagotraditionens stabilitet bevisar att en saga innehåller något viktigt och nödvändigt för alla folk och för alla tider, och därför oförglömligt.

Pushkin förstod detta mycket väl och försökte bevara grunden för den ryska sagan. Handlingar kan upprepas någonstans, men den ryska mentaliteten är inbäddad i sagan, som inte kommer att finnas i någon västerländsk saga.

Slutsats

Jag analyserade "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" av A.S. Pusjkin. Jag fick reda på att poeten, när han skapade sina sagor, aktivt använde sagobilder och folklores ordförråd. Pushkin syntetiserade sin kunskap om hedendomen och den kristna religionen och skapade i en saga en atmosfär som är inneboende i en rysk persons inre värld. Alltså att göra folksagan litterär. Poeten skapade en ny kanon för att skriva sagor. Han reviderade alla moderna estetiska teorier, som ansågs oförändrade. Således betraktar Pushkin sagan som en stor episk litteraturgenre, i motsats till många samtida författare som trodde att denna genre var obetydlig och småaktig. Pushkin skapade sagor och vände sig inte till någon intrig, vilket många av hans samtida gjorde, utan samlade och bearbetade de mest levande versionerna av rysk folklore.

A. S. Pushkins verk visade en ny väg för barnlitteratur. De gav klassiska exempel på barnlitteratur och avslöjade tomheten och konstgjordheten i många barnförfattares moralistiska böcker.

Bibliografi

1. Azadovsky M.K. artikel Källor till Pushkins sagor ("Pushkin", Vremennik, nummer 1, 1936).

2. Belinsky V.G. Utvalda artiklar - M.: Barnlitteratur, 1972. - 223 sid.

3. V. V. Vinogradov, Pusjkins språk. M.--L., 1935.

4. Nazirov R. G. Kristallkista: Folklore och etnografiskt ursprung för ett Pushkin-motiv // Folklore från Rysslands folk. Folkloretraditioner och folklore-litterära kopplingar. Interuniversitetsvetenskaplig samling. -- Ufa: Bashkir University, 1992.

5. Propp V. Ya Morfologi av den "magiska" sagan. Sagornas historiska rötter. - Förlaget "Labyrinth", M., 1998. - 512 sid.

6. Pushkin A.S. Dikter. Dikter. Drama. Sagor.--M.: Eksmo förlag, 2002.--606 sid.

7. Tronsky I. M. Antik myt och modern saga // S. F. Oldenburg: Till femtioårsjubileet av vetenskaplig. sällskap, verksamhet. 1882-1932. L., 1934.

8. Kristus: Makarios av Egypten. 1998. (s. 296)

9. Etymologisk ordbok för det ryska språket. -- M.: Framsteg M.R. Vasmer 1964--1973.

Visas på Allbest.ur

...

Liknande dokument

    En egenskap av att lära ett barn i en familj livets regler och syfte med hjälp av en saga. Studiet av folkliga traditioner, seder och övertygelser, kopplingen av en saga med ortodoxi. Beskrivningar av skådespelarna, handlingen "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna".

    vetenskapligt arbete, tillagt 2011-12-26

    Analys av de estetiska motiven för Pushkins vädjan till genren konstnärlig saga. Historien om skapandet av verket "The Dead Princess and the Seven Bogatyrs", en bedömning av karaktärernas unika och originalitet. Temat för lojalitet och kärlek i Pushkin. Talorganisation av sagan.

    terminsuppsats, tillagd 2014-01-26

    Magi och hushållssagor. Magiska jämna tal. Skillnader mellan hushåll och sagor. Användningen av siffror i sagorna "Maria Morevna", Sivka-Burka", "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna", "Sagan om den gyllene tuppen", "Sagan om tsar Saltan".

    presentation, tillagd 2015-01-17

    Begreppet en saga som ett slags berättande prosafolklore. Genrens historia. Sagans hierarkiska struktur, handlingen, urvalet av huvudkaraktärerna. Funktioner i ryska folksagor. Typer av sagor: sagor, vardagsliv, sagor om djur.

    presentation, tillagd 2010-11-12

    Flernivåstrukturen för en litterär text på exemplet med den ryska folksagan "Gäss-svanar". Avslöjande funktioner strukturella komponenter och deras relationer. Förvandling av en myt i en saga. Tecken på en saga. Temat för sagan är "Gäss-svanar".

    abstrakt, tillagt 2015-10-15

    Sagan som helhet trend inom fiktion. Behovet av sagor. Sagornas roll i den moraliska och estetiska utbildningen av barn. Pushkins sagor i rysk folklig anda. Folkliga versformer (sång, ordspråk, paradis), språk och stil.

    abstrakt, tillagt 2009-02-04

    Uppkomst och utveckling av den turkiska litterära berättelsen. Traditionell story i turkiska sagor. Litterär saga som en syntetisk genre av litteratur. Beskrivning av problemet med förhållandet mellan makt och människor på exemplet med sagorna "Glas Palace", "Elephant-Sultan".

    abstrakt, tillagt 2014-04-15

    Definition av genren för en saga. Studie av genuslitteraturens arkaiska skede. Jämförande analys av folk och författarens saga. Problemet med att översätta könsinkonsekvenser i O. Wildes sagor. Könsdrag i namnen på Carrolls karaktärer.

    terminsuppsats, tillagd 2014-01-10

    Typer och genrespecifikationer för en saga, dess plats i ett barns liv. Dockteaterns historia, dess inflytande på barnets utveckling och uppfostran. Biografisidor, sagornas värld N. Gernet: innovation och psykologi. Scentolkning av sagan "Gäsling".

    avhandling, tillagd 2012-12-26

    Definition av en litterär berättelse. Skillnaden mellan en litterär saga och Science fiction. Egenheter litterär process på 1900-talets 20-30-tal. Berättelser om Korney Ivanovich Chukovsky. Saga för barn Yu.K. Olesha "Tre tjocka män". Analys av barnsagor av E.L. Schwartz.

6. Sternin I.A., Salomatina M.S. Semantisk analys Ord i kontext. Voronezh: Origins, 2011. 150 sid.

7. Sternin I. A., Rudakova A. V. Psykolinguistisk betydelse av ordet och dess beskrivning. Voronezh, 2011. 192 sid.

8. Ozhegov S. I., Shvedova N. Yu. Förklarande ordbok för det ryska språket. 4:e uppl., tillägg. M.: Azbukovik, 1999.

9. Förklarande ordbok för det ryska språket: I 4 volymer / Ed. D. N. Usjakov; Omtryck upplaga. M., 2000.

10. Friedman Zh I. Betydelse i språkligt medvetande (psykolinguistisk forskning): Dis. ... cand. philol. Vetenskaper. Voronezh, 2006. 280 sid.

1. Efremova T. F Novyj slovar" russkogo jazyka. M.: Russkij jazyk, 2000.

2. Popova Z. D., Sternin I. A. Kognitivnaja lingvistika. Moskva: AST; Vostok-Zapad, 2007. 314 s.

3. Slovar" sochetaemosti slov russkogo jazyka / Pod red. P. N. Denisova, V. V. Morkovkina. Institut russkogo jazyka im. A. S. Pushkina. Izd. 2-e, ispr. M.: Russkij jazyk, 1983.

4. Slovar" russkogo jazyka: V 4 t. / Pod red. A. P. Evgen "evoj. 4:e uppl., ster. Moskva: Ryssland. jaz.; Poligrafresursy, 1999.

5. Covremennyj tolkovyj slovar" russkogo jazyka / Pod red. S. A. Kuznetsova. SPb., 2002.

6. Sternin I. A., Salomatina M. S. Semanticheskij analiz slova v kontekste. Voronezh: Istoki, 2011.150 s.

7. Sternin I. A., Rudakova A. V. Psycholingvisticheskoe znachenie slova i ego description. Voronezh, 2011.192 s.

8. Ozhegov S. I., Shvedova N. Ju. Tolkovyj slovar" russkogo jazyka. 4:e izd., dop. M.: Azbukovnik, 1999.

9. Tolkovyj slovar "russkogo jazyka: V 4 t. / Pod red. D. N. Ushakova; Reprintnoe izdanie. M., 2000.

10 Friedman Zh. I. Znachenie v jazykovom soznanii (psiholingvisticheskoe issledovanie): Dis. ... cand. filol. vetenskap. Voronezh, 2006. 280 s.

Yu. A. Chaplygina

DEN MYTOLOGISKA UNDERTEXTEN TILL A. S. PUSHKINS SAGAR OM DEN DÖDA PRINSESSAN OCH DE SJU BOGATYRNA: ERFARENHETEN AV SKOLANALYS

Artikeln föreslår nytt tillvägagångssätt till studiet av "Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" av A. S. Pushkin i en litteraturlektion, baserad på att identifiera motiv i texten som är förankrade i slavisk hedendom. Analysen av sagans bilder, med hänsyn till de mytologiska övertonerna, bidrar till en djupare förståelse av texten av eleverna, vilket ökar nivån på deras läskultur.

Nyckelord: Slavisk mytologi, mytologisk bild, undervisning i litteratur.

Mytologisk konnotation av A.S. Pushkins "Sagan om den döda prinsessan och de sju riddarna": En analys av skolupplevelsen

Artikeln föreslår ett nytt tillvägagångssätt för studiet av "Sagan om den döda prinsessan och de sju riddarna" skriven av A. S. Pushkin. Detta tillvägagångssätt är baserat på identifieringen av motiven i texten, med ursprung i den slaviska hedendomen. Analysen av bilder av sagor med mytologiska konnotationer bidrar till en bättre förståelse av texten, vilket ökar nivån på deras läsarkultur.

Nyckelord: Slavisk mytologi, den mytologiska bilden, metoder för undervisning i litteratur.

"Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" av A. S. Pushkin har gått in i utbildningsprocessen. Författare skolprogram i litteratur (V. Ya. Korovina, V. G. Marantsman, A. B. Esin, O. N. Zaitseva, M. B. Ladygin) föreslår att man studerar detta arbete i femte klass. I läsarnas medvetande förblir sagan, som de läste vid tio års ålder på en litteraturlektion, ett verk av tydligt, begripligt, enkelt, inte önskar Läs den igen och tänk igen på frågorna som oroade författaren. En sådan uppfattning av Pushkins text motsvarar inte inneboende innebörder i den. I nästan två århundraden har det dykt upp studier, vars författarna försöker förstå de djupare innebörden av Pushkins sagor, inklusive denna. Bland dessa författare bör vi nämna N. V. Gogol, V. G. Belinsky, P. V. Annenkov, S. M. Bondi, A. A. Akhmatova, M. K. Azadovsky och andra. Låt oss vända oss till några fakta om dessa sökningar och låt oss ange de bestämmelser som vi förlitade oss på i utvecklingen av det metodologiska konceptet.

"Sagan om den döda prinsessan och de sju bogatyrerna" skrevs av författaren hösten 1833 i Boldino efter att han skapat realistiska verk ("Eugene Onegin", "Boris Godunov", etc.). Sagor, enligt I. M. Kolesnitskaya, "var ett uttryck för principerna om realism och nationalitet som hade utvecklats fullt ut vid den tiden i Pushkin, ett slags resultat av poetens mångåriga strävan att förstå tankesättet och känslan av människor, hans karaktärs egenheter, att studera folkspråkets rikedomar". Det finns flera versioner om källan till detta arbete. Enligt en av dem är den baserad på en rysk saga, inspelad i byn Mikhailovsky. Enligt en annan är dess tomt lånad från bröderna Grimm. Sannolikheten för den senaste versionen ges av det faktum att sagan "Snövit och de sju dvärgarna" publicerades tidigare än "Sagan om den döda prinsessan och de sju gudarna".

tyryah" (på 10-20-talet av XIX-talet), och därför kan det antas att författaren var medveten om det. Hittills har litteraturvetare inte kommit till enighet om vad som är källan till Pushkins saga. Denna fråga blir Startpunkt i att lösa andra problem: om språket, om karaktärernas natur och om verkets poetik som helhet. Det är ganska uppenbart att Pushkins saga inte är ett så enkelt och tydligt verk, och det är mycket viktigt att läsningen inte bara ger nöje, utan också, enligt V. G. Marantsman, "förvisso ekar en rastlös tanke".

Metodvetenskap och skolpraktik har ackumulerats intressant upplevelse arbete på sagan av A. S. Pushkin. Sätten att identifiera egenskaperna hos en saga som en litterär sådan, möjligheten till en jämförande analys av ett verk med andra texter (V. G. Marantsman), med andra typer av konst (E. N. Kolokoltsev, T. A. Sotnikov, O. A. Eremina, E. A. Belkova, N. G. Napolskikh), en speciell plats ges till kommenterad läsning (T. G. Solovey, Z. V. Beloretskaya, I. V. Tsikarishvili), en vädjan till verkets språk och stil blir en obligatorisk komponent i skolanalys (P. I. Kolosov, R. E. Wolfson, M.V. Sokolova, Z.G. Yampolskaya). Särskilt intressant är idén från M. G. Kachurin om användningen av forskningsmetoden i lektionerna om studiet av A.S. Pushkin*.

En analys av en saga baserad på identifieringen av mytologisk symbolik i den har ännu inte presenterats i metodvetenskapen. Samtidigt är detta verk rotat i djupet av århundraden: dess handling och bilder har sitt ursprung i antika slaviska idéer om världen. Analys av texten på mytologisk grund kommer att göra det möjligt för eleverna att se sagan inte som en "barnbok", där "allt är klart och begripligt", utan som en skapelse där många mysterier och betydelser är gömda, tidigare okända . En sådan analys

innehåller en enorm potential för utveckling av forskningsfärdigheter hos barn, tillhandahållande hög nivå läskultur. Att visa detta på exemplet med flera avsnitt av en saga är vår uppgift.

Låt oss uppehålla oss vid två fragment: prinsessans utseende i de sju hjältarnas kammare och bekantskap med dem. Vi ber killarna att komma ihåg händelserna som ägde rum innan hjältinnan dök upp i tornet. När Chernavka ledde prinsessan in i skogen blev hon "rädd till döds", "tiggde", bad att inte förstöra henne. Försöker ta sig ut ur vildmarken, hjältinnan går till tornet. Vi läser om de nödvändiga fragmenten i klassen (även om barnen minns innehållet i sagan väl, återgivningen av texten fördjupar dem i en speciell atmosfär, magi Pushkins ord förhäxande). Fråga efter att ha läst:

Är hon lika rädd i tornet? Det här är trots allt någon annans hus.

Barn säger att rädslan är borta, det finns nyfikenhet.

För hon insåg att "goda människor bor" i den.

Vad hjälpte henne att förstå detta?

Här bör vi prata om det faktum att huset

Detta är en speciell värld som en person lever i. Vi kan berätta mycket om dess invånare, beroende på hur det fungerar, vad som finns i det. Vad betyder ordet "terem"? Vi vänder oss till V. I. Dahls ordbok: på 1800-talet kallades ett torn "ett upphöjt, högt bostadshus eller del av det". Sådana hus förr i tiden ägdes av rika människor. Till en början kan det tyckas att Pushkin pratar ganska sparsamt om det inre av rummet som prinsessan går in i, men författarens uppmärksamhet är inriktad på de viktigaste föremålen i det slaviska livet. Vi ber barnen att föreställa sig själva som verkets hjälte och mentalt gå in i sagans rum och sedan berätta om vad de ser. Femteklassare märker att ”först

svartsjuk ser ikonerna, under vilka det finns ett bord och bänkar, och sedan - en spis med en spisbänk. Vi förklarar för eleverna att författaren räknade med läsarens kunskap om ryska traditioner och seder, välkända för sin samtid. Först pratar Pushkin om den viktigaste platsen i huset, vanligtvis vänd mot sydost, denna plats är det "röda hörnet". Läraren förklarar: bland slaverna var söder och öster förknippade med solens födelse, med liv, med värme, och väster och norr med död, kyla, mörker. Så det röda hörnet vändes till godhet och ljus. Även fönstren i huset var vända mot öster eller söder. I det röda hörnet fanns ikoner, under ikonerna - ett bord (": ... under helgonen finns ett ekbord."). Vi visar barnen den etnografiska teckningen ”Rött hörn i kojan. XIX-talet "från boken av M. Semenova" Vi är slaver! ". Platsen där ikonerna stod associerades "med en ortodox kyrkas altare" och uppfattades därför "som en plats för närvaron av den kristna Guden själv, och bordet liknades vid en kyrktron."

Ännu tidigare uppmärksammar Pushkin "butiker täckta med mattor". På vår fråga: vad var skillnaden mellan en bänk och en bänk? – barn hittar inte svaret. Och återigen vänder vi oss till boken av M. Semenova "Vi är slaver!", Vi läser: ". bänken stärktes orörligt längs hyddans vägg och berövades oftast ställningar, och bänken var utrustad med ben, den flyttades ... Platsen på bänken ansågs mer prestigefylld än på bänken; gästen kunde bedöma värdarnas inställning till honom, beroende på var han satt - på en bänk eller på en bänk. Därmed ansågs butiken, som ligger i det röda hörnet, vara den mest hedervärda platsen. Den kallades den röda butiken.

Återigen vänder vi oss till killarna med frågan: vad mer i huset var mycket viktigt? Barn gissar: det näst viktigaste

ämnet för vardagen för det ryska folket var en spis. Vi föreslår att du återkallar ryska sagor: "Sivko-Burko", "Baba Yaga", "Gäss-

svanar", "Efter gäddkommando”, ”Telpu-chock”, ”Zhiharka”, ”Ivashka och häxan”, ”Kräsen”. Många av dem har spisar.

Animerad karaktär; vi ber killarna att komponera en kort monolog för hennes räkning, med hjälp av ett referenskort med en tom text. Här är ett av sådana verk (kombinationer skrivna i kursiv stil - tillägg av eleven).

”Jag är en gammal rysk Pechka. jag kan prata goda råd ge, undervisa, hjälpa på många sätt goda människor. Folk kallar mig mamma, för att jag är snäll, varm. Jag skyddar ljuset både dag och natt, för med ljuset är det varmt och mysigt i huset. Hela tiden behandlade ryska folk mig med vördnad, som om de vore en kär person.

Enligt femteklassarna har spisen i folksagor bara positiva egenskaper. Hon är en pålitlig vän, hjälpare, levande varelse. Människorna försåg kaminen med magiska egenskaper, mirakulösa krafter. Vi bekräftar riktigheten av deras ord och pekar på ursprunget till en sådan inställning till ugnen. Slaverna ansåg att det var en familjetalisman: "hemeld i ugnen upprätthölls kontinuerligt och hölls på natten i form av heta kol." Vi återkommer till frågan som ställdes tidigare: varför förstår prinsessan att "goda människor bor" i tornet? Ikonerna i det röda hörnet, ekbordet under dem, den respektfulla inställningen till kaminen, symbolen för eldstaden - allt detta talade om respekt, ägarens kärlek till sina förfäders traditioner och önskan att bevara och genomföra århundradens inhemska seder, moraliska ideal. Därför förstår prinsessan att här bor "goda människor". Trots allt var dessa traditioner kända för varje rysk person. De förde människor samman. Därför vet prinsessan att de inte kommer att förolämpa henne i det här huset ("... att veta, hon kommer inte att bli förolämpad.").

Vi frågar skolbarn hur prinsessan beter sig i hjältarnas torn innan vi träffar dem? Vi noterar att Pushkin tillåter

hennes hjältinna att gå runt i ett obekant hus, närma sig spisen, städa rummet. När allt kommer omkring var "gästens beteende i huset strikt reglerat." En främling var inte tänkt att gå runt i huset utan en värd, laga mat, mata en hund, en katt. Tänk om en person kom till ett nytt hus med ovänliga tankar? "Gästen uppfattades som en bärare av ödet, en person som kunde påverka alla sfärer av mänskligt liv" . Killarna argumenterar: "Förmodligen, genom ett sådant beteende av prinsessan, säger författaren att hon har goda tankar, hon vill inte skada någon." När hon såg hjältarnas jungfrur ”böjde hon sig lågt från midjan; rodnade bad hon om ursäkt.

Vi uppmärksammar det faktum att hjältarna också följer reglerna för gästfrihet: på ett ögonblick, genom tal, kände de igen

Att prinsessan blev antagen;

sitter i ett hörn,

De tog med sig en paj

Häll upp ett glas fullt

Serveras på en bricka.

Och återigen, vi erbjuder information som kommer att göra en oansenlig detalj minnesvärd och meningsfull. Pajer ansågs vara ett slags rituellt bröd. Pajer uppfattades som en delikatess. Gästen ska inte tacka nej till maten som erbjuds honom. Och poängen här är inte enkel artighet: ägaren av huset, som erbjöd sig att dela en måltid med en person som kom till hans hus, försökte göra honom till "sin". Bogatyrerna satte prinsessan "i ett hörn", det vill säga vid ett ekbord, över vilket det fanns ikoner. Eleverna kommer ihåg att detta är mest hedersplats i huset. Så visade värdarna gästen att de är mycket nöjda med hennes besök och välkomnar henne som om de vore deras egna.

Karaktären Sokolko förtjänar särskild uppmärksamhet. För att förstå författarens avsikt när man skapar den här bilden föreslår vi att skolbarn minns hundhjältar i folklore och litteratur. Barn kallar sagan för "Fi-nist - den klara falken" och berättar hur fågeln förvandlades till en bra karl som utförde olika bedrifter. Hjälp

dem att minnas hunden Cerberus, som vaktar ingången till Hades underjord antik mytologi; hund Martynka (rysk folksaga "Den magiska ringen"); en hund i R. Kiplings saga "Katten som gick själv". Vi bygger en figurativ rad - assistenter-vänner till prinsessan: Chernavka - hjältar - Sokolko - Elisha. Vi uppmärksammar en funktion i den här serien: författaren gav namn till endast två hjältar i sagan. Varför? Barn argumenterar hypotetiskt: "De räddar prinsessan", "hunden försöker åtminstone, men Elisha räddar i allmänhet", "hjältarna räddade inte prinsessan alls." Vi frågar killarna: från vilket ord är smeknamnet på hunden bildat? Femteklassare förstår att "So-kolko" är ett derivat av "falk". Det är ingen slump att Pushkin utrustar hunden med ett sådant namn. Vi föreslår att genomföra en studie (studenter gillar det här ordet) och ta reda på vilken hemlighet, rotad i slavisk hedendom, som döljer bilden av Sokolko? Vi introducerar killarna för den antika legenden, som diskuteras i boken av E. E. Levkievskaya "Myter om det ryska folket": Gud skapade hunden från resterna av lera som fanns kvar från Adam och beordrade att skydda mannens bostad från onda krafter . Av kylan kröp hon ihop och somnade, och då kunde det onda komma nära människor. När Gud började förebrå hunden sa hon klagande: ”Så jag frös. Ge mig ull, så blir jag en trogen väktare. Gud gav hunden ull, och det blev sann vän person.

Barnen drar slutsatsen: en hund är en trogen följeslagare, hängiven människan, "en magisk hjälpare" (enligt V. Ya. Propps terminologi). De argumenterar i linje med D. Frasers teori: ”Man trodde att. ett osjälviskt djur, som en hund, ... låter sig slitas sönder och skyddar sin ägare” **. Sokolko dör och försöker rädda prinsessan och hjältarna från döden. Eleverna citerar texten i sagan:

Hunden under hennes fötter - och skäller,

Och han låter mig inte se den gamla kvinnan;

Bara den gamla kommer att gå till henne,

Han, skogsdjuret, är argare på gumman ...

Vi kompletterar killarnas svar med anmärkningen att falken i slavisk kultur är en symbol för heroisk styrka och mod. Men en detalj i Pushkins text förvånar fortfarande eleverna: varför släppte hunden in prinsessan (en främling) i huset och hur kände hon att den gamla ville döda henne? Vi lägger till information som hjälper dig att besvara denna fråga. Hunden, liksom vargen, var i folktro ofta utrustad med framsynthetens gåva, blev en mellanhand mellan "det" och "det" ljuset, kände fara. Hon kan inte bli lurad. Skolbarn förstår: hon släppte in prinsessan för att hon kände det framför sig

En god man, en vän, inte en fiende. Vi introducerar eleverna till den antika slaviska myten om Simargl. "Simargl. - gudom av lägsta ordningen; detta är en helig bevingad hund som vaktar frön och grödor. Femteklassare kommer till slutsatsen att i bilden av Sokolko förenade poeten två varelser: den jordiska - en hund och den himmelska - en falk.

Sålunda, efter att ha analyserat några få avsnitt av Pushkins arbete i lektionen, kom barnen till slutsatsen att sagan, som verkade så enkel och förståelig, innehåller många mysterier som tar läsaren tillbaka till djupet av århundraden. Femteklassare sa att "den här sagan är ett fönster in i det avlägsna förflutna", de förstod att det inte finns något slumpmässigt i texten, "allt har en betydelse: både i hundens namn och i pajer - du behöver bara tänka på Det."

Under arbetet med sagan försökte vi undvika det naivt flytande, med V. G. Marantsmans ord, när vi läste detta verk. Att vädja till den mytologiska komponenten, till traditioner, seder, rotade i hedendomen och återspeglas i Pushkins text, berikar läsarens uppfattning om femteklassare, riktar dem mot "forskningen" av texten, hjälper till att känna atmosfären av det gamla ryska livet som skapats av författaren, uppfatta Pushkins verk som ett textmysterium.

ANMÄRKNINGAR

* Denna idé återspeglades i boken av M. G. Kachurin "Organisation av forskningsaktiviteter för studenter i litteraturlektioner" (1988).

** På litteraturlektionerna resonerar skolbarn ofta i linje med stora vetenskapsmäns teorier. Denna idé har redan bevisats under experimentet av ID Postricheva. [Postricheva I. D. Utvecklingen av tolerans som en egenskap hos en student-läsare när man hänvisar till folklore saga: Dis. ... cand. ped. Vetenskaper. SPb., 2009, sid. 95].

BIBLIOGRAFI

1. Dal VV Förklarande ordbok över det levande stora ryska språket. M.: Ryska språket, 1978. T. 4. 683 sid.

2. Kolesnitskaya I. M. Sagor // Pushkin: Studieresultat och problem: Kollektiv monografi / Ed. B. P. Gorodetsky, N. V. Izmailov, B. S. Meilakh. M.; L.: Nauka, 1966. 663 sid.

3. Levkievskaya E. E. Myter om det ryska folket. Moskva: Astrel, 2003. 477 sid.

4. Marantsman VG Litteraturstudie i 5:an: Metodguide för läraren / Ed. V. G. Marantsman. Moskva: Classics Style, 2003. 320 s.

5. Rybakov B. A. Paganism av de gamla slaverna. M.: Nauka, 1994. 606 sid.

6. Semenova M. Vi är slaver! Populärt uppslagsverk. St Petersburg: Azbuka-klassika, 2006. 560 s.

7. Sokolova E.K. Skärmversion av F.M. Dostojevskijs roman "Brott och straff" // Rysk litteratur. 2008. Nr 2. S. 11-16.

8. Fraser D. D. Den gyllene grenen. M.: AST, 1998. 784 sid.

9. Shaparova N.S. Kort uppslagsverk Slavisk mytologi. Moskva: AST Publishing House LLC; LLC Astrel Publishing House; LLC "Russian Dictionaries", 2004. 624 sid.

1. Dal "V. V Tolkovyj slovar" zhivogo velikorusskogo jazyka. M.: Russkij jazyk, 1978. T. 4. 683 s.

2. Kolesnitskaja I. M. Skazki // Pushkin: Itogi i problemy izuchenija: Kollektivnaja monografija / Pod red. B. P. Gorodetskogo, N. V. Izmajlova, B. S. Mejlaha. M.; L.: Nauka, 1966. 663 s.

3. LevkievskajaE. E. Mify ryska folket. M.: Astrel", 2003. 477 s.

4. Marantsman V. G Izuchenie literatury v 5 klass: Metodicheskoe posobie dlja uchitelja / Pod red. V. G. Marantsman. M.: Klassiks Stil", 2003. 320 s.

5. Rybakov B. A. Jazychestvo drevnih slavjan. M.: Nauka, 1994. 606 s.

6. SemenovaM. Min - slavjane! Populjarnaja entsiklopedija. SPb.: Azbuka-klassika, 2006. 560 s.

7. Sokolova E. K. Ekranizatsija romana F. M. Dostoevskogo "Prestuplenie i nakazanie" // Russkaja sloves-nost ". 2008. No. 2. S. 11-16.

8. Frjezer D. D. Zolotaja vetv". M.: AST, 1998. 784 s.

9. Shaparova N. S. Kratkaja entsiklopedija slavjanskoj mifologii. M .: OOO "Izdatel" stvo AST "; OOO "Iz-datel" stvo Astrel ""; OOO "Russian slovari", 2004. 624 s.

V. Yu Chkhutiashvili

HÄNDELSER SOM EN TEXTFORMANDE FAKTOR I EN JOURNALISTS KOMMENTAR

Artikeln betraktar "händelsen" som en minimal materiell och semantisk grund för bildandet av texten i en journalistisk kommentar. I detta avseende berörs de karakteristiska egenskaperna för "kommentar"-genren och platsen för händelsen i dess struktur bestäms. Som en forskningsuppgift försöker författaren analysera olika former manifestationer av händelsen i förhållande till texten i den journalistiska kommentaren.

Nyckelord: journalistisk kommentar, fakta, refererande händelse, händelse som idé, texthändelse.


Topp