Berömda verk av Euripides. Euripides tragedier

Euripides föddes ca. 480 f.Kr e. i en rik familj.

Eftersom föräldrarna till den framtida dramatikern inte levde i fattigdom, kunde de ge sin son en bra utbildning.

Euripides hade en vän och lärare Anaxagoras, från vilken han studerade filosofi, historia och annat humaniora.

Dessutom tillbringade Euripides mycket tid i sofisters sällskap. Även om poeten inte var intresserad socialt liv land, i hans tragedier fanns det många politiska talesätt.

Euripides, till skillnad från Sofokles, deltog inte i iscensättningen av sina tragedier, agerade inte i dem som skådespelare, skrev inte musik för dem.

Andra människor gjorde det åt honom.

Euripides var inte särskilt populär i Grekland. Under hela tiden för deltagande i tävlingar fick han bara de första fem utmärkelserna, en av dem postumt.

Under sin livstid skrev Euripides cirka 92 dramer.

18 av dem har kommit ner till oss i sin helhet.

Dessutom finns det många fler utdrag.

Euripides skrev alla tragedierna något annorlunda än Aischylos och Sofokles.

Dramatikern skildrade människor i sina pjäser som de är.

Alla hans hjältar, trots att de var mytologiska karaktärer, hade sina egna känslor, tankar, ideal, ambitioner och passioner.

I många tragedier kritiserar Euripides den gamla religionen.

Hans gudar visar sig ofta vara mer grymma, hämndlystna och onda än människor.
Denna inställning till religösa övertygelser kan förklaras av att Euripides världsbild påverkades av kommunikationen med sofisterna.

Detta religiösa fritänkande fann ingen förståelse bland vanliga atenare.

Tydligen hade därför dramatikern ingen framgång med sina medborgare.

Euripides var en anhängare av moderat demokrati.

Han trodde att ryggraden i demokratin var de små markägarna.

I många av sina verk kritiserade och fördömde han skarpt demagoger som söker makt med smicker och svek och sedan använder den för sina egna själviska syften.

Dramatikern kämpade mot tyranni, förslavandet av en person av en annan.

Han sa att det är omöjligt att dela in människor efter ursprung, att adeln ligger i personliga dygder och handlingar, och inte i rikedom och ädelt ursprung.

Separat bör det sägas om Euripides inställning till slavar.

Han försökte i alla sina verk uttrycka tanken att slaveri är ett orättvist och skamligt fenomen, att alla människor är lika och att en slavs själ inte är annorlunda än en fri medborgares själ om slaven har rena tankar.

På den tiden förde Grekland det peloponnesiska kriget.

Euripides trodde att alla krig är meningslösa och grymma.

Han motiverade bara de som utfördes i namnet att försvara fosterlandet.

Dramatikern gjorde sitt bästa för att förstå världen känslomässiga upplevelser omgivande människor.
I sina tragedier var han inte rädd för att visa de värsta mänskliga passionerna och kampen mellan gott och ont i en person.

I detta avseende kan Euripides kallas den mest tragiska av alla grekiska författare.

Mycket uttrycksfull och dramatisk kvinnliga bilder i Euripides tragedier var det inte för inte som han med rätta kallades en god kännare av den kvinnliga själen.

Poeten använde tre skådespelare i sina pjäser, men kören i hans verk var inte längre huvudpersonen.

Oftast uttrycker sångerna i kören författarens tankar och känslor.

Euripides var en av de första som introducerade de så kallade monodierna i tragedier – arior av skådespelare.

Sofokles försökte använda monodier, men största utvecklingen de fick det från Euripides.

Vid de viktigaste klimaxen uttryckte skådespelarna sina känslor genom sång.

Dramatikern började visa för allmänheten sådana scener som ingen av de tragiska poeterna hade introducerat före honom.
Det var till exempel scener av mord, sjukdom, död, fysisk plåga.

Dessutom tog han barn till scenen, visade tittaren upplevelserna av en förälskad kvinna.

När upplösningen av pjäsen kom, förde Euripides till allmänheten en "gud i en bil", som förutspådde ödet och uttryckte sin vilja.

Euripides mest kända verk är Medea.

Han tog myten om Argonauterna som grund. På skeppet "Argo" gick de till Colchis för att utvinna det gyllene fleece.

I denna svåra och farliga verksamhet fick Argonauternas ledare Jason hjälp av Colchis-kungens dotter Medea.

Hon blev kär i Jason och begick flera brott för honom.

För detta fördrevs Jason och Medea från sin hemstad. De bosatte sig i Korint.

Några år senare, efter att ha fått två söner, lämnar Jason Medea.

Han gifter sig med dottern till den korintiske kungen. Från denna händelse börjar i själva verket tragedin.

Medea är gripen av en hämndtörst och är fruktansvärd i ilska.

Först, med hjälp av förgiftade gåvor, dödar hon Jasons unga fru och hennes pappa.

Efter det dödar hämnaren hennes söner, födda från Jason, och flyger iväg på en bevingad vagn.

Euripides skapade bilden av Medea och betonade flera gånger att hon var en trollkarl. Men hennes otyglade karaktär, våldsamma svartsjuka, grymhet i känslor påminner ständigt publiken om att hon inte är en grek, utan en infödd i barbarernas land.

Publiken tar inte parti för Medea, oavsett hur mycket hon lider, eftersom de inte kan förlåta hennes fruktansvärda brott (främst barnmord.

I denna tragiska konflikt är Jason Medeas motståndare.

Dramatikern skildrade honom som en självisk och försiktig person som bara sätter sin familjs intressen i främsta rummet.

Publiken förstår vad före detta make förde Medea till ett sådant frenetiskt tillstånd.

Bland Euripides många tragedier kan man peka ut dramat Iphigenia i Aulis, som kännetecknas av civil patos.

Verket bygger på myten om hur Agamemnon på gudarnas befallning var tvungen att offra sin dotter Iphigenia.

Detta är handlingen i tragedin. Agamemnon ledde en flottilj av fartyg för att ta Troja.

Men vinden lade sig, och segelbåtarna kunde inte gå längre.
Sedan vände sig Agamemnon till gudinnan Artemis med en begäran om att skicka vinden.

Som svar hörde han en order om att offra sin dotter Iphigenia.

Agamemnon kallade sin fru Klytemnestra och dottern Iphigenia till Aulis.

Förevändningen var uppvaktningen av Achilles.

När kvinnorna kom fram avslöjades bedrägeriet.

Agamemnons fru var rasande och tillät inte att hennes dotter blev dödad.

Iphigenia bad sin far att inte offra henne.

Achilles var redo att försvara sin fästmö, men hon vägrade hjälpa när hon visste att hon var tvungen att acceptera martyrium för sitt fosterlands skull.
Under offret hände ett mirakel.

Efter att ha blivit knivhuggen försvann Iphigenia någonstans, och en do dök upp på altaret.

Grekerna har en myt som berättar att Artemis förbarmade sig över flickan och överförde henne till Tauris, där hon blev prästinna i Artemis tempel.

I denna tragedi visade Euripides en modig tjej, redo att offra sig själv för sitt hemlands bästa.

Det sades ovan att Euripides inte var populär bland grekerna.

Allmänheten gillade inte det faktum att dramatikern försökte skildra livet så realistiskt som möjligt i sina verk, liksom hans fria inställning till myter och religion.

Det verkade för många tittare att han genom att göra det bröt mot tragedigenrens lagar.

Och ändå njöt den mest utbildade delen av allmänheten av att se hans pjäser. Många av de tragiska poeterna som levde på den tiden i Grekland följde den väg som Euripides öppnade.

Strax före sin död flyttade Euripides till den makedonske kungen Archelaos hov, där hans tragedier åtnjöt välförtjänt framgång.

I början av 406 f.Kr. e. Euripides dog i Makedonien.

Detta hände några månader före Sofokles död.

Ära kom till Euripides först efter hans död.

På IV-talet f.Kr. e. Euripides började kallas den största tragiska poeten.

Detta uttalande fanns kvar till slutet av den antika världen.

Detta kan bara förklaras av det faktum att Euripides pjäser motsvarade smaken och kraven hos människor från en senare tid som ville se på scenen förkroppsligandet av de tankar, känslor och upplevelser som låg nära deras egna.

Sida:

Euripides (även Euripides, grekiska Εριπίδης, latin Euripides, 480 - 406 f.Kr.) är en antik grekisk dramatiker, en representant för den nya attiska tragedin, där psykologi råder över idén om det gudomliga ödet.

Den store dramatikern föddes på Salamis, dagen för grekernas berömda seger över perserna i ett sjöslag, 23 september 480 f.Kr. e. från Mnesarchus och Kleito. Föräldrar var på Salamis bland andra atenare som flydde från den persiske kungen Xerxes armé. Den exakta kopplingen av Euripides födelsedag till seger är en utsmyckning som ofta återfinns i forntida författares berättelser om de stora. Så i domstolen rapporteras det att Euripides mor födde honom vid den tidpunkt då Xerxes invaderade Europa (maj 480 f.Kr.), av vilket det följer att han i september inte kunde ha fötts. En inskription på parisk marmor identifierar dramatikerns födelseår som 486 f.Kr. e. och i denna krönika om det grekiska livet nämns dramatikerns namn 3 gånger - oftare än namnet på någon kung. Enligt andra bevis kan födelsedatumet hänföras till 481 f.Kr. e.

Rikedom föder snålhet och arrogans.

Euripides far var en respekterad och till synes rik man, Kleitos mamma var engagerad i försäljning av grönsaker. Som barn var Euripides seriöst engagerad i gymnastik, vann till och med tävlingar bland pojkar och ville komma in i olympiska spelen men fick avslag i unga år. Sedan höll han på med att teckna, utan större framgång. Sedan började han ta lektioner i oratorium och litteratur från Prodicus och Anaxagoras och lektioner i filosofi från Sokrates. Euripides samlade böcker till biblioteket och började snart skriva själv. Den första pjäsen, Peliad, gick upp på scenen 455 f.Kr. e. men då vann inte författaren på grund av ett bråk med domarna. Euripides vann första priset för skicklighet 441 f.Kr. e. och från dess till sin död skapade han sina skapelser. Dramatikerns offentliga verksamhet manifesterades i det faktum att han deltog i ambassaden i Syrakusa på Sicilien, och uppenbarligen stödde ambassadens mål med auktoriteten av en författare som erkändes av alla Hellas.

Euripides familjeliv utvecklades utan framgång. Från sin första fru, Chloirina, hade han 3 söner, men skilde sig från henne på grund av hennes äktenskapsbrott och skrev pjäsen Hippolyte, där han förlöjligade sexuella relationer. Den andra frun, Melitta, var inte bättre än den första. Euripides blev berömmelse som kvinnohatare, vilket gav anledning att skämta med honom till komedimästaren Aristofanes. År 408 f.Kr e. den store dramatikern beslutade att lämna Aten och accepterade inbjudan från den makedonske kungen Archelaus. Det är inte känt exakt vad som påverkade Euripides beslut. Historiker är benägna att tro att huvudorsaken var, om inte förföljelse, så förbittring mot de utsatta kreativ personlighet på medborgare för att de inte erkänner meriter. Faktum är att av 92 pjäser (75 enligt en annan källa) belönades endast 4 med priser i teatertävlingar under författarens livstid, och en pjäs postumt.

Av de 92 pjäser som tillskrivits Euripides under antiken, kan namnen på 80 återställas. Av dessa har 18 tragedier kommit till oss, av vilka "Res" tros vara skriven av en senare poet, och det satiriska dramat " Cyclops" är det enda bevarade exemplet på denna genre. De bästa antika dramerna av Euripides är förlorade för oss; av de överlevande var det bara Hippolyte som kröntes. Bland de överlevande pjäserna är den tidigaste Alcesta, och de senare inkluderar Iphigenia i Aulis och The Bacchae.

Föredragen utveckling kvinnliga roller i tragedin var en innovation av Euripides. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave och många andra hjältinnor från legenderna om Hellas är kompletta och vitala typer. Motiven av äktenskaplig och moderlig kärlek, öm hängivenhet, våldsam passion, kvinnlig hämndlystnad, i kombination med list, svek och grymhet, intar en mycket framträdande plats i Euripides' dramer. Euripides kvinnor överträffar hans män i viljestyrka och ljusa känslor. Dessutom är slavarna i hans pjäser inte själlösa statister, utan har karaktärer, mänskliga drag och visar känslor som fria medborgare, vilket tvingar publiken att känna empati. Endast ett fåtal av de överlevande tragedierna uppfyller kravet på fullständighet och handlingsenhet. Författarens styrka ligger främst i psykologi och djupgående bearbetning av enskilda scener och monologer. I den flitiga skildringen av mentala tillstånd, vanligtvis spända till det yttersta, ligger huvudintresset för Euripides tragedier.

Medea- en pjäs av Euripides, uppsatt på Stora Dionysien 431 f.Kr. Enligt resultaten från dramatikertävlingen tog Euripides sedan den sista, tredje platsen (det första priset vann Euphorion, det andra av Sophocles). "Medea" var en del av en tetralogi, som även omfattade tragedierna "Philoctetes", "Dictis" och satyrdramat "The Reapers".

Berättelsen om Medea är en del av myten om argonauternas marsch. När Jason gick in i strid med de eldsprutande tjurarna och draken som vaktade det gyllene skinnet, hjälpte Medea, som blev kär i honom, honom att tämja tjurarna och draken, och hon bestämde sig själv för att följa honom till Grekland. För att kvarhålla sina släktingar som förföljde Argonauterna, dödade Medea, när den seglade från Colchis, sin bror, som hade blivit tillfångatagen av henne, och strödde delar av hans kropp längs stranden; medan de chockade släktingarna samlade ihop den unge mannens slitna lemmar, lyckades argonauterna sätta segel. Redan när Medea anlände till Iolk som Jasons hustru, övertalade Medea Pelias döttrar att utföra en magisk rit som skulle återupprätta hans ungdom, men lurade dem på ett lömskt sätt, och den gamle kungen dog en smärtsam död, varefter Jason och hans fru och söner var tvungna att söka skydd i Korinth, där Jason bestämde sig för att gifta sig med dottern till den lokala kungen Kreon. Medea, som bestämde sig för att hämnas på sin rival, skickade henne en förgiftad outfit genom sina barn och, när det blev känt om prinsessans död, flydde hon från Korinth och lämnade sina söner under skydd av Heras tempel. Korintierna räknade dock inte med templets okränkbarhet och dödade i vrede barnen, för vilket de sedan var tvungna att göra ett försoningsoffer varje år.

Euripides modifierade den traditionella legenden och gjorde Medea själv ansvarig för barnens död.

"Hippolytus"- en av Euripides tragedier. Den skrevs 428 f.Kr. e. Verket är baserat på den antika berättelsen om en styvmors kärlek till sin styvson.

Den första upplagan av tragedin orsakade en storm av allmän indignation och förklarades omoralisk. En av huvudkaraktärerna - Phaedra - öppnar själv upp för sin styvson Hippolyte i kärlek. Misslyckandet underlättades också av att man vid den tiden inte tog hänsyn till individens individuella upplevelser.

Idag har vi möjlighet att bara bekanta oss med den andra versionen av tragedin, där Phaedra inte erkänner för Hippolytus, utan tar sitt eget liv och medvetet lämnar sin man en lapp som förtalar hennes styvson.

En av innovationerna hos Euripides är att den kvinnliga bilden intar en viktig plats i tragedin. Och det är långt ifrån idealiskt.

Det är också viktigt att Euripides gudar är utrustade med mänskliga drag. Så i denna tragedi är Artemis och Afrodite två excentriska gudinnor, vars ämne är Hippolytus.

Tragedins huvudperson är ruinerad av sitt engagemang för Artemis och fullständig ignorering av Afrodite. Således ställde Euripides för första gången i den antika teaterns historia frågan om alla gudarnas handlingar kan anses berättigade och rättvisa.

Iphigenia (aka Ifimeda, räddad av Artemis) är dotter till Agamemnon och Clytemnestra (enligt Stesichorus och andra, deras adopterade dotter och egen dotter till Theseus och Helena). Hon föddes det år då Agamemnon lovade Artemis den vackraste gåvan av de födda.

När grekerna begav sig till Troja, var de redan redo att ge sig av från den boeotiska hamnen i Aulis, Agamemnon (eller Menelaos) förolämpade Artemis genom att döda en dova tillägnad henne under jakt. Artemis var arg på Agamemnon för detta, och även för det faktum att Atreine offrade ett gyllene lamm till henne. Gudinnan sände ett lugn och grekernas flotta kunde inte röra sig. Spåmannen Kalhant förklarade att gudinnan bara kunde blidkas genom att offra Iphigenia, den vackraste av Agamemnons döttrar, som ett offer till henne. Agamemnon, på Menelaos och truppernas insisterande, var tvungen att gå med på detta.Odysseus och Diomed begav sig till Klytemnestra för Iphigenia, och Odysseus ljög att hon gavs som hustru till Akilles. Hon offrades av Kalhant.

När hon kom dit och allt var redo för offret, förbarmade sig Artemis och i samma ögonblick av slakten ersatte Iphigenia med en get, och hon kidnappades på ett moln och fördes till Taurida, istället för henne lades en kalv på altare.

Och han(΄Ίων) - jonernas mytiska förfader.

En äldre tradition (i Hesiod) känner igen Ion som son till Xuthus, en av hellenernas tre söner. Fördriven från Thessalien av bröderna flyttade Xuthus, enligt en senare bearbetning av samma legend, till Attika, där han gifte sig med dottern till Erechtheus Creusa och fick sönerna Ion och Achaea från henne. Enligt Euripides växte Ion, son till Apollo och Creusa, upp i Delfi, enligt Apollons orakel kände Xuthus igen honom som en son. Från honom jonerna.

För att förklara jonernas legendariska vistelse på Peloponnesos norra kust och det historiska namnet på denna kust - Achaia, sammanställdes en legend om att Xuthus fördrevs från Attika av Erechtheus söner och flyttade med sina söner till det nämnda landet, kallades förut Aegialea. Ion började rekrytera en armé mot Aegialeans. Sedan erbjöd deras kung Selinunt (Selin) honom sin dotter Gelika till hustru och adopterade honom själv. Efter Selinuntes död byggde Ion staden Helika och kallade folket för joner. Ion blir kung av Aegialea, vars invånare kallas, efter hans namn, jonianer. Ions ättlingar hade makten tills de fördrevs av akaerna.

Ion kommer atenarna till hjälp och blir enligt en version kung. Enligt Herodotus, befälhavare (stratarch). Han valdes till general av atenarna i kriget mot eleusinerna och fördrev Disaul därifrån. Antingen besegrade han den eleusinska kungen i singelstrid och valdes till kung av atenarna. Han besegrade thrakerna, underställd Eumolpus. Enligt Pausanias slutade kriget med ett fredsavtal, och Eumolpus blev själv kvar i Eleusis.

I Aten föddes hans söner Goplet, Geleont, Egikorei och Argad, eponymer av de gamla fyra attiska filorna. Fyra phyla producerades från de fyra sönerna till Ion: Geleonts, Goplets, Argads, Egikors. Ion delade in folket i 4 phyla och i 4 gods: bönder, hantverkare, präster och vakter. Enligt andra är phylan inte från Ions söner, utan från ett annat sätt att leva: krigare - hopliter, hantverkare - Ergads, bönder - Geleonts, Egikorei - betade och födde upp småboskap. Dessa fyra phyla avskaffades under Kleisthenes.

Grav i Deme of Potama (Attica). Fristad i Sparta. Enligt versionen ledaren för den joniska kolonisationen.

En speciell attisk tradition, bearbetad av Euripides i hans tragedi Ion, försöker göra Ion till inte en främling, utan en lokal hjälte, son till Kreusyn, inte från Xuthus, utan från Apollo. Man tror att Xuthus ursprungligen bara var ett smeknamn för Apollo (ljushårig).

Huvudpersonen i tragedin av Sofokles "Ion" (fr.319-320 Radt) och tragedin av Euripides "Ion". Huvudpersonen i Leconte de Lisles tragedi "Apollonides".

De tre största tragedierna i Grekland - Aischylos, Sofokles Euripides - visade konsekvent i sina tragedier den jordägande aristokratins och handelskapitalets psykoideologi i olika skeden av deras utveckling. Huvudmotivet för Aeschylus tragedin är idén om allmakt och undergången för kampen med den. Den sociala ordningen uppfattades som vissa övermänskliga krafter, etablerade en gång för alla. Även de upproriska titanerna kan inte skaka honom (tragedin "Chained Prometheus").

Dessa åsikter uttryckte den härskande klassens skyddande tendenser - aristokratin, vars ideologi bestämdes av medvetandet om behovet av obestridlig lydnad mot denna sociala ordning. Sofokles tragedier skildrar eran av det segerrika kriget mellan grekerna och perserna, vilket öppnade stora möjligheter för kommersiellt kapital.

I detta avseende fluktuerar aristokratins auktoritet i landet, och detta påverkar följaktligen Sofokles verk. I centrum för hans tragedier står konflikten mellan stamtradition och statlig auktoritet. Sofokles ansåg det möjligt att förena sociala motsättningar – en kompromiss mellan handelseliten och aristokratin.

Och slutligen förnekar Euripides - en anhängare av handelsskiktets seger över den godsägande aristokratin - redan religionen. Hans "Bellerophon" skildrar en kämpe som väckte ett uppror mot gudarna eftersom de förmyndar förrädiska härskare från aristokratin. "De (gudarna) finns inte där (i himlen)," säger han, "om inte folk vill tro på de gamla berättelserna." I den ateistiske Euripides verk är skådespelarna i dramat uteslutande människor. Om han introducerar gudarna, då bara i de fall då det är nödvändigt att lösa en komplex intriger. Hans dramatiska handling är motiverad av det mänskliga psykets verkliga egenskaper. De majestätiska, men uppriktigt förenklade hjältarna från Aischylos och Sofokles ersätts i verk av de yngre tragediska, om mer prosaiska, så komplicerade karaktärerna. Sofokles talade om Euripides på följande sätt: ”Jag skildrade människor som de borde vara; Euripides skildrar dem som de verkligen är.

Vid tiden för de grekisk-persiska krigen hade det blivit vanligt att iscensätta tre tragedier (trilogi) på Dionysius högtid, utveckla en intrig och ett satyrdrama, som upprepade tragediernas handling i en glad, hånfull ton, med pantomim. danser. Sofokles hade redan avvikit från denna trilogiska princip. Sant, vid dramatävlingar uppträdde han också med tre tragedier, men var och en av dem hade sin egen handling. Sofokles tragedi är erkänd som den kanoniska formen av grekisk tragedi. Han introducerar peripetitet för första gången. Han bromsar den snabbhet i handling som kännetecknar tragedin för hans föregångare Aischylos.

Handlingen i Sofokles växer så att säga, närmar sig en katastrof, följt av en upplösning. Detta underlättades av introduktionen av en tredje skådespelare. Sofokles tragedin är uppbyggd så här: den börjar med en introduktion (prolog), följt av körens utgång med en sång (parod), sedan avsnitt (avsnitt), som avbryts av sånger från kören (stasims), och den sista delen är den sista stasimen och skådespelarnas och körens avgång -exod. Körsånger delade upp tragedin på detta sätt i delar, som i modern dramatik kallas akter. Antalet delar varierade även med samma författare.

Kören (vid tiden för Aischylos, 12 personer, senare 15) lämnade inte sin plats under hela föreställningen, eftersom den ständigt ingrep i handlingen: den hjälpte författaren att klargöra innebörden av tragedin, avslöjade de känslomässiga upplevelserna av hans hjältar, och bedömde deras handlingar utifrån den rådande moralens synvinkel. Körens närvaro, liksom bristen på kulisser i teatern, gjorde det omöjligt att flytta handlingen från en plats till en annan. Det måste tilläggas att den grekiska teatern saknade förmågan att skildra förändringen av dag och natt - teknikens tillstånd tillät inte användningen av ljuseffekter.

Härifrån kommer den grekiska tragedins tre enheter: plats, handling och tid (handlingen kunde bara äga rum från soluppgång till solnedgång), som var tänkta att förstärka illusionen av handlingens verklighet. Enheten mellan tid och plats begränsade i hög grad utvecklingen av dramatiska element som är karakteristiska för släktets utveckling på bekostnad av det episka. Ett antal händelser som var nödvändiga i dramat, vars skildring skulle bryta enheten, kunde bara rapporteras till tittaren. De så kallade "budbärarna" berättade om vad som hände utanför scenen.

Euripides introducerar en intrig i tragedin, som han dock löser på konstgjord väg, mestadels med hjälp av en speciell teknik - deus ex machina. Vid denna tidpunkt hade mer eller mindre teatermaskineri redan utvecklats. Körens roll reduceras gradvis till framförandets musikaliska ackompanjemang.

Grekisk tragedi var starkt influerad av det homeriska eposet. Tragedierna lånade många historier av honom. Tecken ofta använda uttryck lånade från Iliaden. För körens dialoger och sånger använde dramatikerna (de är också melurgister, eftersom samma person, författaren till tragedin, skrev poesi och musik) den tre fot långa jambiken som en form nära levande tal (för skillnader i dialekter i vissa delar av tragedin, se det antika grekiska språket).

Under hellenistisk tid följer tragedin Euripides tradition. Traditionerna från den antika grekiska tragedin plockas upp av dramatikerna i det antika Rom.

Verk i den antika grekiska tragedins tradition skapades i Grekland fram till den sena romerska och bysantinska tiden (de överlevande tragedierna av Apollinaris av Laodicea, den bysantinska samlingstragedin "Den lidande Kristus").

Forntida grekisk komedi föddes på samma festligheter av Dionysos som tragedi, bara i en annan miljö. Om tragedi i sin linda är en rituell gudstjänst, så är komedi en produkt av nöjen som började när den liturgiska delen av Dionysien, dyster och allvarlig, tog slut. I det antika Grekland arrangerade man då marscher (komos, därav namnet i sig kan ha komedi) med skenande sånger och danser, klädde sig i fantastiska kostymer, gick in i dispyter, slagsmål, slängde vittigheter, skämt, ofta obscena, vilket enligt de gamla Greker, uppmuntrades av Dionysos (om kopplingen av dessa primitiva erotiska handlingar med animistiska - komedi och rituella sånger). Under dessa nöjen uppstod huvudelementen i den komiska genren: den doriska vardagsscenen (mime) och den attiska anklagande körsången.

Attikas ungdom bildade två körer, som inledde en sångduell med varandra. Kören improviserade sina sånger. Med tiden började professionella skådespelare ta en aktiv del i dessa nöjen, som introducerade sina permanenta masker och tricks i dem. Poeter bearbetade mytiska ämnen åt dem och bröt dem satiriskt. Den första komikern poet-filosofen Epicharm är en representant för den så kallade doriska komedin, som utvecklades från mimen.

Hans gudar spelade buffliga roller. Detta sammanföll med eran av början av den demokratiska rörelsen, som skakade grunden för den antika grekiska religionen. Attisk komedi syntetiserade inslag av mime och anklagande körsång. Under Periclakomediografernas år, redan i sina komedier, skildrade de den sociala kampen och riktade sina satiriska pilar mot enskilda politiska gestalter.

Komedier, som vid den tiden sattes upp på teaterscenen, handlade om aktuella politiska frågor. Ofta fanns det fall då arkonerna förbjöd iscensättningen av vissa komedier på grund av deras respektlösa inställning till vissa härskare och karikatyrvisningen av vissa aspekter av statens liv.

Av de tre berömda företrädarna för attisk politisk komedi - Cratinus, Eupolida och Aristofanes - var den sista den största. I sina komedier förde han en hård kamp mot den demokrati som var vid makten under det peloponnesiska kriget Aristofanes var en anhängare av fred till varje pris, eftersom kriget hade en skadlig effekt på den godsägande aristokratin, vars ideologi han gav uttryck för. Detta avgjorde också den reaktionära karaktären hos hans filosofiska och moraliska åsikter. Så han porträtterade Sokrates i en karikatyr, skonade inte sin samtida Euripides, talesmannen för demokratiska känslor. Han parodierar det ofta. De flesta av hans komedier var elaka satirer över representanter för demokrati, inklusive Cleon och Pericles. Rollen som Cleon i komedin "Babylonians" spelades av honom själv, eftersom skådespelarna inte vågade göra detta av rädsla för härskarens hämnd.

Bland andra poeter i den antika attiska komedin är Crates, som först var en skådespelare i Crates, Hermippus, som attackerade Periklai Aspasia, Phrynichus, Aristofanes misslyckade rival;

Komedi krävde inga speciella anpassningar på scenen. Antalet skådespelare översteg inte tre, även om var och en av dem spelade fler roller än i tragedin. Och kören spelade en enorm roll i komedin. Det märkliga med det sistnämnda var att koryfæerna talade på författarens vägnar själv och redogjorde för hans huvudtankar, som han genomförde i komedin. Detta tal av armaturen (från författaren) kallades "parabaza". Den inkriminerande delen som följde körens framförande – komedins centrala del – beströddes med bufflar, pantomim och danser (kordak), som till skillnad från tragedins högtidliga danser var av erotisk karaktär.

Den komiska körens dräkter skilde sig också från tragedikörens dräkter. De utmärkte sig genom sin fantastiska natur (avbildade till exempel fåglar, getingar, moln etc.) och hade en allegorisk betydelse. Skådespelarnas masker var tänkta att betona det roliga och fula i att hjälten blev avslöjad (de var med utbuktande ögon, med en mun mot öronen, etc.). Skådespelarnas figurer fick en inte mindre ful blick. Skådespelare bar inte Koturnov. Det fanns inget behov av detta, eftersom bilderna de porträtterade inte var idealiserade, inte var majestätiska, etc. Skådespelarna, tvärtom, var tvungna att visa sina bilder i en överdriven form och avslöja allt vidrigt i dem.

I början av 300-talet, under perioden för den så kallade Mellanattiska komedin (dess representanter är Antifan, Anaxandridi Alexis), tillfredsställer denna genre främst smakerna hos det rika samhällets skikt. Utan att beröra politiska frågor blir komedin karikatyrinrikes. Detta underlättades av förbudet att ta upp politiska ledare på scenen och i allmänhet beröra frågor om politisk kamp.

Som skildrar det verkliga livet hushållskomedie Menander vägrade dansa och sjunga. Den teoretiska grunden för det antika grekiska dramat tillhandahålls av Aristoteles Poetik. Redan före honom finns det separata spridda försök att delvis underbygga teorin om dramatisk skrift, men som ett komplett system gavs den endast av Aristoteles. Sofokles skrev en avhandling om kören som inte har kommit till oss, men som hans dispyter med Euripides var han mer polemisk till sin natur.

I Platons "Republik" finns argument om dramat, men främst från den sociopolitiska sidan. För sin ideala republik anser Platon både tragedi och komedi som skadligt. Tragedi ger en man i olycka en anledning till ånger, och detta utvecklar en onödig känslighet hos åskådaren; komedi uppmuntrar den där förkärleken till förlöjligande och lätta skämt, som sedan blir en social vana.

I samförstånd med Platon definierar Aristoteles konst som en imitation av naturen. Men Platon drar av detta slutsatsen att konsten står under verkligheten, medan Aristoteles tvärtom tillskriver konsten en hög renande roll. Dramatisk poesi är en imitation av människors handling, och människor kan skildras antingen bättre i jämförelse med befintliga eller sämre än dem. Tragedi skildrar den första, det vill säga den bästa, i komedi den andra - den sämsta.

Tragedi är "imitation av en viktig och komplett handling, med en viss volym, med hjälp av tal, olika dekorerad i var och en av dess delar, genom handling, och inte en berättelse, som, tack vare medkänsla och rädsla, renar sådana effekter" ("katarsis"). Huvudmotivet för den grekiska tragedin - rädsla för ödet, ödet - enligt Aristoteles, borde inte bara resultera i rädsla för att hamna i samma position, utan i moralisk rening från de känslor som kan orsaka det. Således är tragisk katarsis inte rädsla för överhängande verklig fara, utan den estetiska glädjen av moralisk lättnad, rening av passioner, medvetenhet om möjligheten att höja sig över dem.

"Dekorerat tal" kallar Aristoteles den poetiska storleken, sång och musikaliska ackompanjemang. För olika delar av tragedin kan denna "dekoration" vara olika. Aristoteles listar sex komponenter i tragedin: idé, handling, karaktärer, miljö, verbala uttryck och musikaliskt ackompanjemang. Aristoteles anser att enhet i mångfald är en av konstens grundprinciper: alla delar av ett verk måste bilda en organisk och logisk helhet. Tragedi bör producera en fullbordad händelse, men på ett sådant sätt att inte ett enda ögonblick av handlingen kunde utelämnas eller ändras utan att kränka helhetens enhet. Karaktärer måste uppfylla fyra krav: de måste vara ädla, lämpliga för denna person och hans handlingar, trovärdiga och konsekventa. Upplösningen måste följa sekventiellt från utvecklingen av handlingen.

Kapitlet i Aristoteles Poetik om komedi har inte överlevt, så vi vet inte lika mycket om komedi som om tragedi.

ARISTOPHANES (lat. Aristophanes, grekiska Aristofanis) (ca 445 - ca 385 f.Kr., Aten), antik grekisk komikerpoet. Aristofanes åsikter om tidens aktuella problem mötte den tidens bönders intressen; han var misstroende mot den radikala demagogin som förde bort de urbana lägre klasserna ("Ryttarna") och sofisternas individualistiska filosofi ("Molnen"), och såg med rätta båda symptomen på den atenska demokratins kris. Aristofanes komedier återspeglade den tidens aktuella händelser, tal mot militärpolitik ("Lysistrata"), förnedring av verkliga personligheter (Sokrates - i "Molnen"), fantastiska situationer ("Aharnians", "Fåglar"). I gamla tider fick Aristofanes smeknamnet "komedins fader", av de fyrtio komedier han skrev överlevde elva hela pjäser och flera dussin utdrag.

Aristofanes föddes i Attika i en rik familj. Filip, far till Aristofanes, ägde en bit mark på ön Egina, vilket gav samtida anledning att tro att Aristofanes inte var av den atenska familjen, även om han var en atensk medborgare, kom han från den atenska deme Kidafin. Han kunde inte ställa ut sina första pjäser under eget namn, då han var okänd och inte kunde betala för kören. De flesta av Aristofanes komedier presenterades först under det peleponnesiska kriget (431-404) och kännetecknades av den politiska skärpan som var inneboende i skolan för antik komedi, vilket återspeglade den atenska demokratins kris.

Under falskt namn presenterades också den första komedin av Aristofanes "Feasting" (427), att döma av de överlevande fragmenten - en satir över sofistisk bildning och "fashionabel" filosofi. År 426, vid Stora Dionysien, satte han upp komedin Babylonierna, tillägnad förhållandet mellan atenarna och deras allierade. För denna pjäs ställdes Aristofanes inför rätta av ledaren för de atenska demos, muttagaren och demagogen Cleon, som blev förlöjligad i en komedi, för att ha förolämpat folket och deras representanter inför de allierade. Detaljerna i rättegången är okända, tydligen kom Aristofanes från anklagelserna ganska lätt.

Aristofanes komedier under de första åren av hans verk (Aharnians, 425; Horsemen, 424; Wasps, 422; Peace, 421) återspeglar åsikterna från de attiska bönderna, som led särskilt av fientligheterna. Komikerns protest mot kriget kombineras med kritik mot de atenska härskarna. Till stor del tack vare Aristofanes fick det antika grekiska ordet "demagog", som betyder "folkets ledare", en modern avskyvärd betydelse.

Aristofanes pjäser kännetecknas av fantasins djärvhet, lättsinnig humor, hänsynslösheten i fördömanden och friheten till politisk kritik. Objekten för hans satir var det samtida atenska samhället, fashionabla filosofi och litteratur, såväl som Atens aggressiva politik, det peloponnesiska krigets svårigheter, som stod för större delen av Aristofanes liv. Hans antydningar och specifika attacker, nyanserna av egenskaper, som ibland undviker oss, var förståeliga för hans samtida, fick ett livligt svar från dem. Aristofanes komedier är alltid relevanta och har en närmast journalistisk effekt.

Temat "krig och fred" - det viktigaste i diskussionerna mellan politiska partier i Aten på den tiden - ägnas åt pjäserna av Aristophanes "Acharnians" (425; iscensatt på uppdrag av poeten och skådespelaren Callistratus) och "Fred". " (421). Handlingen i komedin "Lysistratus" (411), iscensatt efter det katastrofala nederlaget för den sicilianska expeditionen 413 för Aten, är exceptionell i all världslitteratur. Kvinnorna i Hellas, som försöker få ett slut på kriget, under ledning av den atenska Lysistrata (grek. Att förstöra armén) intar Akropolis i Aten och avlägger en ed till slutet av kriget att förneka män kärlek. Atenarnas krig med spartanerna, som därmed förvandlats till ett krig mellan kvinnor och män, slutar med en allians och universell fred. Komedin är full av humor, fars, oförskämda skämt, obscena men färgstarka scener.

I sina komedier förlöjligar Aristofanes både uppstickare, skrikare och okunnigare från botten, samt aristokrater och "gyllene" ungdomar. I nästan alla sina komedier förlöjligar Aristofanes Atens ledare, Cleon, som i Ryttarna (424; Aristofanes första komedi under eget namn) tar fram en skrikare och en okunnig, en smickrande och listig slav av de äldre och dumma Demos (People).

Huvudpersonerna i komedin "Wasps" (422; utspelad på uppdrag av Philonides) fick namn som kännetecknar deras förhållande till Cleon: Philokleon (Cleon-älskare) och Bdilekleon (Cleon-hatare). Ämnet för förlöjligande är atenarnas passion för rättstvister och, specifikt, lagen om att höja domarnas löner, som främjas i folkförsamlingen av Cleon. Kören i "Wasps" är gamla domare som letar efter byten och presenteras i form av getingar med stick som kastar sig mot domstolarnas fiende, "demokratins fiende" och "tyranniets anhängare" Bdilekleon.

Aristofanes ser orsakerna till samhällets laster i kriget och representanter för den nya filosofin (sofister) och litteraturen (Euripides komedier), som skakar samhällets traditionella grundvalar. I form av en charlatan, en falsk visman och en mentor i laster i molnen (423) tar han fram Sokrates. Moln - en kör med 24 flickor - en symbol för tvetydigheten och vagheten i språket för företrädarna för den nya filosofin.

På Stora Dionysien 411 satte Aristofanes upp "Kvinnor vid Thesmophorias högtid", där han förlöjligar Euripides och hans yngre samtida, dramatikern Agathon. Det finns inga politiska attacker i komedin, i allmänhet är det en parodi på tragedierna av Euripides "Helen" och "Andromeda". Kören består av kvinnor som har samlats för att fördöma Euripides, som förtalar dem. Den senares vän, klädd i en kvinnoklänning, måste skydda honom, men sveket avslöjas, och hjälten, som flyr vid altaret, försöker hitta en utväg och påminner om Euripides tragediers handling.

År 405 sattes komedin "The Frogs" upp på Lenay, som inte bara fick det första priset, utan även presenterades två gånger, vilket hände extremt sällan. Temat för denna komedi, skriven efter Sofokles och Euripides död år 406, är den tragiska poesins öde. Teaterns gud Dionysos går till undre världen att föra Euripides därifrån, eftersom tragiska poeter har dött ut på jorden. Men efter tävlingen mellan Euripides och Aischylos, under vilken dramatikerna förklarar fördelarna med sina verk och till och med väger fraser, tar Dionysos med sig Aischylos till jorden, vars hjältar är ädla och vars tragedier väcker tapperhet och höga medborgerliga känslor. Den komiska effekten av Dionysos resa genom Hades och konkurrensen förstärks ytterligare av att kören i komedin presenteras i form av grodor.

Komedier av Aristofanes "Fåglar" (414), "Kvinnor i nationalförsamlingen" (392), "Rikdom" ("Plutus") (388) tillhör den utopiska genren. I "Fåglar", skriven i form av en saga, tillsammans med människor, finns det också fåglar (refräng), som mellan himmel och jord skapar sitt eget rike, staden Tuchekukuevsk; gudarnas välde är störtat, världen styrs av fåglar. I "Kvinnor i nationalförsamlingen" börjar atenarna, ledda av Praxagora (hon liknar Lysistrata), styra staten, vilket leder till välstånd, män är sysslolösa, livet är fullt av fester och nöjen. Pjäserna "Rikdom" och "Kvinnor i församlingen" skiljer sig mycket från de som skrevs under Peloponnesiska kriget. Satiren i dem mildras, det förekommer inga angrepp på enskilda politiska personer; körens roll reducerades, många delar ersattes av musikaliska mellanspel. De sista komedierna av Aristofanes "Aeolosikon" och "Kokal" presenterades efter dramatikerns död av hans son Arar.

Den kompositionella strukturen i Aristofanes komedier är anmärkningsvärd för sin beständighet: expositionsprologen fullbordar framförandet av kören, sedan utvecklas handlingen i växlingen av talpartier (avsnitt) och kör, från vilka parabasan sticker ut - den del av kören, brukar tala på uppdrag av författaren. En speciell plats upptas av agon, där de tvistande parternas positioner kolliderar. Ytterligare avsnitt bör antingen bekräfta vinnarens riktighet i tvisten eller visa den illusoriska karaktären hos hans åsikter när de tillämpas på det verkliga livet. I senare komedier avviker Aristofanes från den traditionella strukturen: parabasan förlorar sin självständiga betydelse, körens roll i utvecklingen av handlingen reduceras kraftigt. Aristofanes verk kännetecknades av en känsla av personligt ansvar för att lösa de politiska och moraliska problemen i sin tid, såväl som ett levande och uttrycksfullt språk. I världsdramaturgin anses han vara komedins fader.

Ryttare är inte bara ryttare: detta var namnet på hela gården i Aten - de som hade tillräckligt med pengar för att hålla en krigshäst. Det var rika människor som hade små gods utanför staden, levde på sin inkomst och ville att Aten skulle vara en fredlig, sluten jordbruksstat. Poeten Aristofanes ville ha fred; det var därför han gjorde ryttarna till refrängen i sin komedi. De uppträdde i två hemichoirs och, för att göra det roligare, red de på leksaksträhästar. Och framför dem spelade skådespelarna en bufflig parodi på det politiska livet i Aten. Statens ägare är det gamla folket, förfallen, lat och ursinnig, och han uppvaktas och smickras av listiga politiker-demagoger: den som är mer obotlig är starkare. Det finns fyra av dem på scenen: två kallas vid sina riktiga namn, Nikias och Demosthenes, den tredje kallas Kozhevnik (hans riktiga namn är Cleon), och den fjärde kallas Korvmannen (Aristophanes uppfann denna huvudperson själv ). Det var en svår tid för fredlig agitation. Nicias och Demosthenes (inte komiska, utan riktiga atenska generaler; blanda inte ihop denna Demosthenes med den berömda talaren med samma namn som levde hundra år senare) hade precis omringat en stor spartansk armé nära staden Pylos, men de kunde inte besegra och fånga honom. De erbjöd sig att använda detta för att sluta en lönsam fred. Och deras motståndare Cleon (han var verkligen en läderhantverkare) krävde att få slut på fienden och fortsätta kriget tills segern. Då erbjöd Cleons fiender honom att själv ta kommandot - i hopp om att han, som aldrig slagits, skulle bli besegrad och lämna scenen. Men en överraskning hände: Cleon vann en seger vid Pylos, förde de spartanska fångarna till Aten, och efter det fanns det ingen väg ur honom i politiken alls: den som försökte argumentera med Cleon och fördöma honom blev omedelbart påmind: "Och Pylos ? och Pylos? - och var tvungen att hålla käften. Och så tog Aristofanes på sig den otänkbara uppgiften: att göra narr av denna "Pylos", så att atenarna vid varje omnämnande av detta ord inte skulle minnas Kleons seger, utan Aristofanes skämt och inte skulle vara stolta, utan skratta. Så på scenen står folkets ägares hus, och framför huset sitter två av hans tjänare, Nicias och Demosthenes, och sörjer: de var med ägaren i nåd, och nu har de varit torkas bort av en ny slav, en skurkgarvare. De två gjorde en god gröt i Pylos, och han ryckte den under näsan på dem och erbjöd den till folket. Han sörplar, och garvaren slänger alla godbitarna. Vad ska man göra? Låt oss titta på de gamla förutsägelserna! Krig är en oroande, vidskeplig tid, folk återkallade (eller uppfann) uråldriga mörka profetior och tolkade dem i relation till aktuella omständigheter. Medan garvaren sover, låt oss stjäla den viktigaste profetian under hans kudde! Stola; det står: "Det värsta besegras endast av det värsta: det kommer att finnas en repslagare i Aten, och hans boskapsuppfödare kommer att bli sämre, och hans garvare kommer att bli sämre, och hans korvmakare kommer att bli sämre." Linjepolitikern och boskapsuppfödarpolitikern har redan varit vid makten; nu finns det en garvare; Jag måste hitta en korvmakare. Här är en korvmakare med köttbricka. "Är du en vetenskapsman?" - "Bara vispar." - "Vad studerade du?" - "Stjäla och lås upp." - "Vad lever du för?" - "Och framför, och bakom, och korv." "Åh, vår frälsare! Ser du dessa människor på teatern? Vill du bestämma över dem alla? Snurra i rådet, skrika i församlingen, dricka och otukt på offentliga bekostnad? Ena foten på Asien, den andra på Afrika? - "Ja, jag är av en låg sort!" - "Desto bättre!" – "Ja, jag är nästan analfabet!" - "Det är bra!" - "Och vad ska man göra?" - "Samma som med korv: knåda mer abrupt, tillsätt salt kraftigare, söta mer smickrande, ropa högre." - "Och vem ska hjälpa?" - "Rittare!" På trähästar kommer ryttare in på scenen och jagar garvaren Cleon. "Här är din fiende: överträffa honom med skryt, och fäderneslandet är ditt!" En skryttävling följer, varvat med slagsmål. "Du är en garvare, du är en bedragare, alla dina sulor är ruttna!" - "Men jag svalde hela Pylos i en klunk!" - "Men först fyllde han livmodern med hela den atenska skattkammaren!" - "Korvmakaren själv, tarmen själv, han stal själv resterna!" - "Oavsett hur mycket du försöker, hur du än surrar, jag kommer fortfarande att skrika ut det!" Kören kommenterar, hetsar, minns fädernas goda moral och berömmer medborgarna för poeten Aristofanes bästa avsikter: det fanns bra komedierförfattare förut, men den ene är gammal, den andre är full, men den här är värd att lyssna på. till. Så skulle det vara i alla gamla komedier. Men detta är ett talesätt, huvudsaken ligger framför oss. Vid ljudet från huset kommer det gamla folket häpnadsväckande ut: vem av rivalerna älskar honom mest? "Om jag inte älskar dig, låt dem skära mig i bälten!" ropar garvaren. "Och låt dem hacka mig till köttfärs!" - ropar korvgubben. "Jag vill att ditt Aten ska styra över hela Grekland!" - "Så att ni, folket, lider på kampanjer, och han tjänar på varje byte!" - "Kom ihåg, Folk, hur många konspirationer jag räddade dig från!" - "Tro honom inte, det var han själv som lerade vattnet för att fånga en fisk!" - "Här är mitt fårskinn för att värma de gamla benen!" – ”Och här är en kudde under rumpan, som du gnuggade när du rodde vid Salamis! - "Jag har en hel kista med bra profetior för dig!" - "Och jag har ett helt skjul!" En efter en läses dessa profetior - en storslagen uppsättning meningslösa ord - och en efter en tolkas de på det mest fantastiska sätt: var och en till sin egen fördel och för fiendens ondska. Naturligtvis visar det sig mycket mer intressant för en korvmakare. När profetiorna tar slut kommer välkända talesätt in i bilden – och även med de mest oväntade tolkningar på dagens ämne. Slutligen kommer det till ordspråket: "Det finns, förutom Pylos, Pylos, men det finns också Pylos och en tredje!" (det fanns faktiskt tre städer i Grekland med det namnet), det finns många oöversättbara ordvitsar på ordet "Pylos". Och det är klart - målet med Aristofanes har uppnåtts, ingen av åskådarna kommer att minnas denna Cleons "Pylos" utan ett glatt skratt. "Här är en gryta från mig, folk!" - "Och gröt från mig!" - "Och från mig en paj!" - "Och vin från mig!" - "Och från mig är det varmt!" - "Åh, garvare, titta, de bär pengar, du kan tjäna!" - "Var? Var?" Garvaren rusar för att leta efter pengar, korvmakaren tar upp sin stek och för den ifrån sig. "Åh, din skurk, du tar med någon annans från dig!" "Men var det inte så du tillägnade dig Pylos efter Nikias och Demosthenes?" - "Det spelar ingen roll vem som stekte den, - heder till den som kom med den!" - utropar Folket. Garvaren drivs av nacken, korvmakaren utropas till Folkets chefsrådgivare. Kören sjunger med allt detta i verser till folkets pris och till förebråelse för en sådan och sådan libertin, och sådan och sådan feg, och sådan och sådan förskingrare, allt under sina egna namn. Tvisten är fantastisk. Det fanns en myt om trollkvinnan Medea, som kastade gubben i kitteln med drycker, och gubben kom därifrån som ung. Så bakom kulisserna kastar korvmakaren det gamla folket i en kokande kittel, och den kommer ut ung och blomstrande. De marscherar över scenen och Folket meddelar majestätiskt hur bra det kommer att bli att leva nu. goda människor och hur de onda (och så och så, och så och så och så och så) med rätta kommer att betala, och kören gläds åt att den gamla goda tiden återvänder, då alla levde fritt, fridfullt och tillfredsställande.

"Moln"(forngrekiska Νεφέλαι) - en komedi av den antika grekiska komikern Aristofanes.

Placerad 423 f.Kr. e. på Stora Dionysien; tog tredje plats i tävlingen (vann Kratins med komedin "Bottle", det andra priset fick Amipsia för komedin "Conn"). Därefter började Aristofanes göra om komedin för en sekundär produktion, men avslutade inte arbetet och ny produktion inte genomförde. Den överlevande texten till "The Clouds" är en andra, delvis reviderad version.

Pjäsen är riktad mot sofisterna, som förlöjligas i Sokrates person, och i allmänhet mot ett nytt sätt att tänka och bedömningar, främmande för den konservative Aristofanes, av honom uppfattat som något "dimmigt" (att komma ikapp "moln" av ledigt prat) och skadligt.

Den gamle bonden Strepsiades står i skuld på grund av sin son Pheidippides, som slösar bort pengar på ridning.

Strepsiades söker hjälp hos en granne - den vise Sokrates; efter att ha kommit till "tankerummet" där Sokrates undervisar unga människor, ber Strepsiades att få lära honom listiga tal och undanflykter som skulle tillåta honom att inte betala tillbaka skulder. Men Strepsiades visar sig vara olämplig för vetenskap, och då går Phidippides för att studera istället för honom.

Efter att ha blivit utbildad i "tankerummet", hjälper Pheidippides verkligen sin far att komma undan från att betala skulden; men efter att ha lärt sig "falskhet", börjar han förakta de gamla sederna som är kära för Strepsiad, går ur lydnaden och slår till och med sin far.

I slutet av pjäsen förbannar Strepsiades, efter att ha upplevt omvändelse och något som liknar en uppenbarelse, sofistik och eld på "tankerummet".

"Värld"(forngrekiska Εἰρήνη) är en komedi av den antika grekiska komikern Aristofanes.

Placerad 421 f.Kr. e. på Stora Dionysien; fick den andra utmärkelsen (den första var "Flatters" från Evpolid, den tredje - "Landsmännen" från Levkon). Tillsammans med "Aharnians" och "Lysistrata" syftar på "anti-krigs" komedier av Aristofanes. Det kännetecknas av en optimistisk, festlig anda, som är förknippad med ingåendet av freden i Nikia samma år (se Peloponnesiska kriget).

Den äldre vinodlaren Trigaeus, trött på krig och stridigheter mellan grekiska städer, reser till himlen på en gigantisk dyngbagge för att prata med Zeus.

När han anländer dit får Trigeus veta av Hermes att Zeus och andra gudar är borta, och istället för dem bosatte sig Polemos (krig) i gudarnas hus. Polemos kastade världens gudinna Irinuv-grottan och fyllde upp med stenar; tillsammans med Horrormon som tjänar honom kommer han att "pulverisera" de grekiska städerna i en enorm mortel som visar krig.

Trigeus, med hjälp av de grekiska byborna som utgör kören i denna komedi, befriar Irina, och med henne Skörden och mässan (i form av två unga flickor), och för dem till jorden.

Liksom andra komedier av Aristofanes innehåller Världen många satiriska och politiska attacker. Den nyligen avlidne Cleon förlöjligas sarkastiskt och Euripides parodieras.

Gudinnan Irina i föreställningen representerades inte av en person, utan av en hög staty.

"Krig" och "fred", som uppträder i komedi i humaniserad form, har inte samma kön på antik grekiska som på ryska. I originalöversättningen av AI Piotrovsky heter krigsguden Discord, fredens gudinna är Silence.

"Grodorna" (urgammal grekiska Βάτραχοι) är en komedi av den antika grekiska komikern Aristofanes.

Placerad av författaren på Leneyah 405 f.Kr. e. på uppdrag av Philonides; fick den första utmärkelsen (den andra gick till "Muses" av Frinih, den tredje - till "Cleophon" av Platon). Komedin blev en rungande succé och sattes snart upp en andra gång – troligen på Great Dionysia samma år.

Teaterguden Dionysos, som beklagar att det inte fanns några bra tragedier kvar i Aten - kort innan han skrev komedin dog Euripides Sofokles en efter en - går till livet efter detta för att föra ut Euripides.

Kompositionsmässigt kan pjäsen delas upp i tre delar.

Den första är en resa till HadesDionysos och hans slav Xanthius, som ofta visar sig vara smartare och djärvare än sin herre. Dionysos klär ut sig till Hercules (som redan har varit i Hades och utfört den 12:e bedriften); frågar den riktiga Hercules om vägbeskrivning; korsar sjön på skytteln av Charon (under överfarten, grodsången som gav namnet på komedin låter med refrängen "Brekekeks, coax, coax" (urgammal grekiska Βρεκεκεκέξ κοάξ κοάξ), imiterar); skrämd av empousa; samtal med horommister (själar invigda i de eleusinska mysterierna); möter ett varmt välkomnande från pigan Persephone och en fientlig från Eakai och två köpmän.

Den andra delen är en parabas som innehåller uttalanden om aktuella frågor. Enligt legenden fick Aristofanes en olivkrans för de politiska råd han gav till staden här.

Den tredje delen är en tävling mellan två tragedier; det är av särskilt intresse eftersom det är ett exempel på antik litteraturkritik. När han anlände till Hades upptäcker Dionysos att det bland de döda finns en tvist om vem som anses vara den största mästaren i tragedin - Aischylos eller Euripides (Sofokles gav vika för Aischylos av blygsamhet). Dionysos tar på sig rollen som domare. En lång scen följer, under vilken Aischylos och Euripides analyserar, citerar och parodierar varandras skrifter. I slutet tilldelar Dionysos segern till Aischylos och för honom till marken istället för Euripides.

Anpassningar. Kompositören Stephen Sondheim skrev en musikal med samma namn baserad på "The Frogs", och ersatte de antika grekiska dramatikerna med engelska: de "gamla", Aeschylus, med William Shakespeare, den "nya", Euripides, med Bernard Shaw. Rollen som Dionysus i 2004 års produktion spelades av Nathan Lane

Poetik(annan grekisk Περὶ ποιητικῆς, lat. Ars Poetica), 335 f.Kr. e. En avhandling av Aristoteles om dramateorin. Enligt gamla kataloger bestod den av två delar, av vilka endast den första har kommit till oss. Den andra delen var förmodligen ägnad åt analys av komedi; om dess innehåll ger förmodligen en uppfattning om Coalen-avhandlingen. Den tidigaste kända listan är daterad 1100 e.Kr. Totalt har fem manuskript överlevt.

(484 f.Kr. - 406 f.Kr.)

Det antika Grekland gav mänskligheten tre stora tragedier - Aischylos, Sofokles och Euripides. Euripides är den sista och yngsta i sin linje. Vid tiden för hans framträdande hade Aischylos arbete redan etablerat tragedi som en ledande litterär genre. Den hånare Aristofanes sa att Aischylos "var den förste av grekerna som samlade majestätiska
ord och introducerade en vacker hype av tragiskt tal.

Euripides underlättade tragedins språk, moderniserade det, förde det närmare vardagligt tal, därför var han tydligen mer populär bland efterföljande generationer än hos sina egna, van vid "statliga ord".

Början av Euripides kreativa verksamhet föll på perioden av den atenska statens högsta storhetstid, som ledde sammanslutningen av många små stater och öar i den Egeiska skärgården under Perikles styre 445-430 f.Kr., och andra halvan av hans liv sammanföll med den inledande krisen vid tiden för det peloponnesiska kriget (431 - 404 f.Kr.), då det demokratiska Aten drabbade samman med en annan mäktig förening - det oligarkiska Sparta. Atenarnas hat mot Sparta blev det känslomässiga innehållet i Euripides "Andromaches" tragedin, där den spartanske kungen Menelaos, hans fru Helen, den skyldige. Trojanska kriget, och deras dotter Hermione är uppfödda som förrädiska och grymma människor.

I "Perikles tidsålder" blev Aten det främsta kultur Center Total grekiska världen, lockande kreativa människor från alla dess ändar. Detta underlättades av Perikles själv, en ovanligt utbildad person för sin tid, en utmärkt talare, en begåvad befälhavare, en subtil politiker.Under honom byggdes Aten upp igen, Parthenon restes, den underbara skulptören Phidias ledde byggnadsarbetet och dekorerade tempel med sina skulpturala verk. Historikern Herodotos, filosofen Anaxagoras, sofisten Protagoras (som äger den berömda formeln: "Människan är alla tings mått") bodde länge i Aten. Då började Hippokrates skapa medicin, Demokrit och Antifon utvecklades matematisk vetenskap, oratoriet blomstrade.

Aten kallades "Greklands skola", "Hellas Hellas". Det är inte förvånande att patriotisk entusiasm återspeglades i många konstverk från den tiden, bland dem var Euripides tragedier, särskilt präglade av en patriotisk känsla - "Heraclides", "The Petitioner", "Phoenician Women".

Euripides gamla "biografier" hävdar att han föddes på dagen för segern i slaget vid Salamis (där den fecianska flottan besegrade perserna) år 480 f.Kr. e. på ön Salamis. Aischylos deltog i denna strid, och den sextonårige Sofokles uppträdde i kören av unga män som förhärligade segern. Så presenterade de antika grekiska krönikörerna de tre stora tragediernas följd - för vackert för att vara sant.Pariankrönikan kallar Euripides födelsedatum 484 f.Kr. e., vilka forskare verkar vara mer tillförlitliga.

I "Biografierna" sägs det att Euripides var son till butiksägaren Mnesarchus och grönsakshandlaren Klito. Och vetenskapsmän ifrågasätter denna information, eftersom de är hämtade från komedin av Aristophanes ("Kvinnor vid Thesmophoria"), känd för sina attacker på tragedianen: han antydde sitt låga ursprung från en enkel grönsakshandlare, och hans frus otrohet, etc.

Enligt andra källor, som anses mer tillförlitliga, kom Euripides från en adlig familj och tjänstgjorde till och med vid Apollo Zosterius tempel. Han blev jättebra
utbildning, hade ett av sin tids rikaste bibliotek, var vän med filosoferna Anaxagoras och Archelaus, sofisterna Protagoras och Prodicus. Detta liknar mer sanningen - för överskottet av vetenskapliga resonemang i hans tragedier kallade samtida Euripides "en filosof på scenen." Den senaste biografiska versionen bekräftas också av den romerske författaren Aulus Gellius i Attic Nights, där han säger att Euripides hade resurserna och studerade med Protagoras och Anaxagoras.

Euripides beskrivs som en tillbakadragen, dyster man, benägen till ensamhet, plus en kvinnohatare. Dyster, han är avbildad i de överlevande porträtten. Om vi ​​översätter Euripides uråldriga egenskaper till språket för våra begrepp, kan vi säga att han var extremt ambitiös (dock är detta en av förutsättningarna för kreativitet), en skarpt påverkbar och känslig person. Kan vi betrakta honom som en kvinnohatare? Det verkar osannolikt (och här kunde Aristofanes inte klara sig utan). Till och med den "demoniska" Medea Euripides tillåter att uttala ord som i många århundraden förutsåg Nekrasovs tema om "kvinnors andel":

Ja, bland dem som andas och som tänker, Vi kvinnor är inte mer olyckliga För våra män Vi betalar dyrt. Och köp, Så han är din herre, inte en slav Och den första andra sorgen är större. Och viktigast av allt - du tar det på måfå. Är han ond eller ärlig, hur vet du det? Under tiden, gå bort - du är en skam, Och du vågar inte ta bort din make.
(Översatt av I. Annensky)

Euripides hade tillräckligt med skäl för ett dystert sinnestillstånd. Hans verk var sällan populära bland samtida. I poeternas tävlingar, tagits in Antikens Grekland, Euripides vann bara tre gånger (och två efter hans död - för tragedierna "Bacchae" och "Iphigenia in Aulis", iscensatt av hans son). För första gången dök hans tragedi ("Peliades") upp på scenen 455 f.Kr. e. och han vann sin första seger först år 441. Till exempel gick Sofokles segrande arton gånger.

Euripides behöll närhet till sin tids framstående sinnen, välkomnade alla innovationer inom religion, filosofi och vetenskap, för vilka han attackerades av moderata sociala kretsar. Talesmannen för deras åsikter var den attiska komedin, vars mest framstående representant var en samtida till den tragedier Aristofanes. I sina komedier förlöjligade han både opinionen och konstnärliga tekniker och Euripides personliga liv.

Kanske förklarar dessa omständigheter det faktum att i hans fallande år, 408 f.Kr. e. Euripides accepterade inbjudan från den makedonske kungen Archelaos och flyttade till Makedonien. Där skrev han tragedin "Archelaus" för att hedra sin beskyddares förfader, såväl som "Bacchae" - under intryck av den lokala kulten av Dionysos. I Makedonien dog han 406 f.Kr. e. Till och med hans död var det
omgiven av rykten och skvaller. Enligt en version ska han ha blivit sönderriven av hundar,
å andra sidan - kvinnor. Här hörs ekon av samma komedi av Aristofanes "Kvinnor vid Thesmophorias högtid". Enligt hennes berättelse konspirerar kvinnor, arga på Euripides för att ha gjort dem för oattraktiva i hans tragedier, för att döda honom. I komedin ägde inte lynchning rum, men det "dekorerade" tragedians biografi.

Euripides äger 90 tragedier, varav 18 har kommit till oss. Forskare bestämmer kronologin för deras framträdande på scenen ungefär: Alcestis (438 f.Kr.), Medea (431), Heraclides (ca 430-go), Hippolytus (428), Cyclops , Hecuba, Hercules, Petitioners (424-418), trojanska kvinnor (415), Electra (ca 413), Ion, "Iphigenia in Tauris", "Helen" (ca 412), "Andromache" och "Feniciska kvinnor" (ca. 411), "Orestes" (408), "Bacchae" och "Iphigenia
i Aulis "(405). Intrigen för sina tragedier, liksom sina föregångare, hämtade Euripides från legenderna om de trojanska och thebanska cyklerna, attiska traditioner, myter om argonauternas fälttåg, Herkules bedrifter och hans ättlingars öde Men till skillnad från Aischylos och Sofokles, han redan en helt annan förståelse av myten.Han flyttade bort från traditionen av sublima, normativa bilder och började skildra mytologiska karaktärer som jordiska människor - med alla passioner, motsägelser och vanföreställningar.

Euripides utvecklade också nya principer för att avbilda en person, visa de psykologiska motiven för handlingar, och inte typologiskt tillhandahålla, som det var tidigare: hjälten agerar heroiskt, skurken - skurkaktigt. Han var den första som presenterade ett psykologiskt drama, när kampen, förvirringen av karaktärernas känslor förmedlas till publiken och framkallar sympati, och inte bara fördömande eller beundran.

Kanske kommer detta tydligast till uttryck i tragedin "Medea".

I hjärtat av "Medea" är en intrig från myten om Argonauternas kampanj. Jason fick det gyllene skinnet i Colchis med hjälp av Colchis-kungens dotter, trollkvinnan Medea. Personligheten är ljus, stark, kompromisslös, hon, under inflytande av passion för Jason, lämnar infödd hem, förråder sin far, dödar sin bror, dömer sig själv till en outhärdlig tillvaro i ett främmande land, där hon föraktas som dotter till ett "barbariskt" folk. Under tiden, Jason
är skyldig henne både livet och tronen. När han lämnar Medea för att gifta sig
arvtagaren till den korintiske kungen Glaucus, förbittring och svartsjuka förblindar Medea så mycket att hon tänker på den mest fruktansvärda hämnd - mordet på deras barn. Medeas plågor, som rusar i galenskap mellan moderliga känslor och kraften i en hämndlysten impuls, är så fruktansvärda att de ofrivilligt väcker sympati. Här finns tragedi, rock i sin renaste form – Medea är dömd, hon har ingen utväg. Hon kan inte återvända hem och kan inte stanna i Korinth, varifrån Jason utvisar henne på grund av ett nytt äktenskap. Hon är inte säker på sina barns framtid, även om hon lämnar dem hos sin far, för för grekerna är de barn till "barbaren". Och Medea bestämmer:

Så jag svär vid Hades och all den underjordiska makten, att mina barns fiender, övergivna av Medea till hån, inte kan se ...

"Medea", en oöverträffad tragedi i all världslitteratur, lämnar fortfarande inte scenen. En av Medeas ljusaste moderna artister är den underbara skådespelerskan Lyubov Selyutina på Moskva Taganka-teatern, där denna tragedi alltid går med fullt hus. Ära kom till Euripides, tyvärr, efter döden. Samtiden misslyckades med att uppskatta det. Det enda undantaget var ön Sicilien. Den antike grekiske historikern Plutarchus berättar i sina Comparative Biographys hur enskilda atenska soldater, tillfångatagna och förslavade under en misslyckad siciliansk kampanj, lyckades fly till sitt hemland: "... några räddades av Euripides. Faktum är att sicilianerna, förmodligen, mer än alla greker som bodde utanför Attika, hedrade Euripides talang ... De säger att vid den tiden hälsade många av dem som återvände hem säkert varmt på Euripides och berättade för honom hur de fick frihet genom att lära ägaren vad som fanns kvar i minnet från hans dikter eller hur de, vandrande efter striden, förtjänade sin mat och vatten genom att sjunga sånger från hans tragedier. Det finns därför inget otroligt i berättelsen om att ett skepp i Cavne först inte fick gömma sig i hamna från pirater, och sedan låta honom när de efter förhör såg till att sjömännen kom ihåg Euripides' dikter utantill" ("Nikias och Krase").

Ett sekel senare började Euripides tragedi att åtnjuta stor framgång i hans hemland, medan Aischylos och Sofokles började förlora popularitet. Senare vände sig romerska dramatiker upprepade gånger till Euripides tragedier. Till exempel bearbetades "Medea" av Enniy, Ovid, Seneca. Under klassicismens era påverkade Euripides Corneille ("Medea"), Racine ("Phaedra", "Andromache", "Iphigenia", "The Waida eller Brothers Enemies"). Voltaire, baserad på hans tragedier, skrev Merope och Orestes. Schiller baserad på "Feniciska kvinnorna" av Euripides skapade "messinian bruden". I Ryssland uppstod intresset för Euripides för länge sedan - "Andromache" av P. A. Katenin, liksom många översättningar är kända. En av de bästa översättarna av Euripides, Innokenty Annensky, skrev flera imitationer, med hjälp av tragedierintriger som inte har kommit ner till oss.

Den dystre Euripides, som en gång led så mycket på grund av sina sällsynta segrar i poetiska tävlingar, vann huvudsegern - med tiden, och än i dag pryder hans tragedier teaterscenerna.

en.wikipedia.org

Biografi

Den store dramatikern föddes på Salamis, dagen för grekernas berömda seger över perserna i ett sjöslag, 23 september 480 f.Kr. e. från Mnesarchus och Kleito. Föräldrar var på Salamis bland andra atenare som flydde från den persiske kungen Xerxes armé. Den exakta kopplingen av Euripides födelsedag till seger är en utsmyckning som ofta återfinns i forntida författares berättelser om de stora. Så i domstolen rapporteras det att Euripides mor födde honom vid den tidpunkt då Xerxes invaderade Europa (maj 480 f.Kr.), av vilket det följer att han i september inte kunde ha fötts. En inskription på parisk marmor identifierar dramatikerns födelseår som 486 f.Kr. e. och i denna krönika om det grekiska livet nämns dramatikerns namn 3 gånger - oftare än namnet på någon kung. Enligt andra bevis kan födelsedatumet hänföras till 481 f.Kr. e.

Euripides far var en respekterad och till synes rik man, Kleitos mamma var engagerad i försäljning av grönsaker. Som barn var Euripides seriöst engagerad i gymnastik, vann till och med tävlingar bland pojkar och ville komma till de olympiska spelen, men blev avvisad på grund av sin ungdom. Sedan höll han på med att teckna, utan större framgång. Sedan började han ta lektioner i oratorium och litteratur från Prodicus och Anaxagoras och lektioner i filosofi från Sokrates. Euripides samlade böcker till biblioteket och började snart skriva själv. Den första pjäsen, Peliad, gick upp på scenen 455 f.Kr. e. men då vann inte författaren på grund av ett bråk med domarna. Euripides vann första priset för skicklighet 441 f.Kr. e. och från dess till sin död skapade han sina skapelser. Dramatikerns offentliga verksamhet manifesterades i det faktum att han deltog i ambassaden i Syrakusa på Sicilien, och uppenbarligen stödde ambassadens mål med auktoriteten av en författare som erkändes av alla Hellas.

Euripides familjeliv utvecklades utan framgång. Från sin första fru, Chloirina, hade han 3 söner, men skilde sig från henne på grund av hennes äktenskapsbrott och skrev pjäsen Hippolyte, där han förlöjligade sexuella relationer. Den andra frun, Melitta, var inte bättre än den första. Euripides blev berömmelse som kvinnohatare, vilket gav anledning att skämta med honom till komedimästaren Aristofanes. År 408 f.Kr e. den store dramatikern beslutade att lämna Aten och accepterade inbjudan från den makedonske kungen Archelaus. Det är inte känt exakt vad som påverkade Euripides beslut. Historiker är benägna att tro att huvudorsaken var, om inte förföljelse, så en sårbar kreativ persons förbittring mot medborgare för att inte erkänna meriter. Faktum är att av 92 pjäser (75 enligt en annan källa) belönades endast 4 med priser i teatertävlingar under författarens livstid, och en pjäs postumt. Dramatikerns popularitet bland folket bevisas av berättelsen om Plutarchus om atenarnas fruktansvärda nederlag på Sicilien 413 f.Kr. e.:

"De [atenarna] såldes till slaveri och brännmärktes på pannan i form av en häst. Ja, det fanns de som förutom fångenskap fick utstå detta också. Men även i denna ytterlighet hade de nytta av självkänsla och självkontroll. Ägarna släppte dem antingen fria eller värderade dem högt. Och några räddades av Euripides. Faktum är att sicilianerna, förmodligen mer än alla greker som bodde utanför Attika, hedrade Euripides talang. När besökarna gav dem små utdrag ur hans verk lärde sig sicilianerna dem med glädje utantill och upprepade dem för varandra. Det sägs att många av dem som återvände säkert hem på den tiden hälsade Euripides varmt och berättade hur de fick frihet genom att lära ägaren vad som fanns kvar i minnet av hans dikter, eller hur de, vandrande efter striden, förtjänade sin mat och vatten genom att sjunga sånger från hans tragedi."

Archelaus visade heder och demonstrativ respekt för den berömda gästen i en sådan utsträckning att tecken på disposition var orsaken till kungens död. Aristoteles i verket "Politik" rapporterar om en viss Dekamnikh, som gavs ut för att gissla Euripides för det brott han hade tillfogat, och denne Dekamnich organiserade en konspiration som vedergällning, som ett resultat av vilken Archelaus dog. Detta hände efter Euripides självs död 406 f.Kr. e. En sådan anmärkningsvärd persons död gav upphov till legenderna som framställts i hovet:

"Euripides avslutade sitt liv som ett resultat av Arrhidaeus från Makedoniens och Crateus från Thessaliens konspiration, poeter som var avundsjuka på Euripides härlighet. De mutade en hovman vid namn Lysimachos i 10 minuter för att släppa loss de kungliga hundarna på Euripides, som han följde. Andra säger att Euripides slets sönder inte av hundar, utan av kvinnor, när han skyndade på natten för att träffa Crater, Archelaus' unga älskare. Ytterligare andra hävdar att han skulle träffa Nicodice, Areths fru."

Versionen om kvinnor är ett oförskämt skämt med en antydan till Euripides pjäs "The Bacchae", där upprörda kvinnor slet sönder kungen. Om den åldrade författarens kärlek till unga män, rapporterar Plutarchus i "Citat". Den moderna versionen är mer vardaglig - kroppen på den 75-årige Euripides kunde helt enkelt inte stå ut med den hårda vintern i Makedonien.

Atenarna begärde tillstånd att begrava dramatikern i sin hemstad, men Archelaos ville lämna Euripides grav i hans huvudstad Pella. Sofokles, efter att ha lärt sig om dramatikerns död, tvingade skådespelarna att spela pjäsen med avtäckta huvuden. Aten reste en staty av Euripides på teatern, och hedrade honom efter hans död. Plutarchus vidarebefordrade legenden: blixten slog Euripides grav, ett stort tecken på att endast Lycurgus tilldelades bland kända personer.

Euripides tragedier

Av de 92 pjäser som tillskrivits Euripides under antiken, kan titlarna på 80 återställas. Av dessa har 18 tragedier kommit till oss, av vilka "Res" antas vara skriven av en senare poet, och det satiriska dramat " Cyclops" är det enda bevarade exemplet denna genre. De bästa antika dramerna av Euripides är förlorade för oss; av de överlevande var det bara Hippolyte som kröntes. Bland de överlevande pjäserna är den tidigaste Alcesta, och de senare inkluderar Iphigenia i Aulis och The Bacchae.

Den föredragna utvecklingen av kvinnliga roller i tragedin var en innovation av Euripides. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave och många andra hjältinnor från legenderna om Hellas är kompletta och vitala typer. Motiven av äktenskaplig och moderlig kärlek, öm hängivenhet, våldsam passion, kvinnlig hämndlystnad, i kombination med list, svek och grymhet, intar en mycket framträdande plats i Euripides' dramer. Euripides kvinnor överträffar hans män i viljestyrka och ljusa känslor. Dessutom är slavarna i hans pjäser inte själlösa statister, utan har karaktärer, mänskliga drag och visar känslor som fria medborgare, vilket tvingar publiken att känna empati. Endast ett fåtal av de överlevande tragedierna uppfyller kravet på fullständighet och handlingsenhet. Författarens styrka ligger främst i psykologi och djupgående bearbetning av enskilda scener och monologer. I den flitiga skildringen av mentala tillstånd, vanligtvis spända till det yttersta, ligger huvudintresset för Euripides tragedier.

Lista över fullt bevarade pjäser av Euripides:

Alcesta (438 f.Kr., 2:a plats) text Ny översättning (2008) av Vlanes: eller
Medea (431 f.Kr., 3:e plats) text Ny översättning (2009) av Vlanes: eller
Heraklides (430 f.Kr.) text
Hippolytus (428 f.Kr., 1:a) text
Andromache (425 f.Kr.) text
Hecuba (424 f.Kr.) text
Text för framställare (423 f.Kr.).
Electra (420 f.Kr.) text
Herkules (416 f.Kr.) text
Trojanska kvinnor (415 f.Kr., 2:a plats) text
Iphigenia in Tauris (414 f.Kr.) text
Jon (414 f.Kr.) text
Helena (412 f.Kr.) text
Feniciska kvinnor (410 f.Kr.) text
Cyclops (408 f.Kr., satiriskt drama) text
Orestes (408 f.Kr.) text
The Bacchae (407 f.Kr., 1:a plats postumt med "Iphigenia in Aulis") text
Iphigenia vid Aulis (407 f.Kr.) text
Res (tillskriven Euripides, som vissa litteraturvetare inte håller med om) text

Biografi

Ursprung

Enligt legenden föddes Euripides den 27 september 480 f.Kr. - på dagen för grekernas seger över perserna i det avgörande sjöslaget i de grekisk-persiska krigen nära ön Salamis, där hans föräldrar, liksom andra atenare, fann sin tillflykt. En sådan datering är dock tveksam, eftersom den indikerar avsikten hos antika kritiker att koppla alla 3 tragedier med Salamis seger. Ett mer troligt datum för Euripides födelse bör betraktas som 485 f.Kr.: det är detta år som noteras i den mer tillförlitliga Parian Chronicle (Marmor Parium). Från den antika biografin om Euripides är det känt att hans föräldrar var Mnesarchus, eller Mnesarchides, och Clito, som sålde örter på marknaden. Men denna tradition väcker också tvivel, eftersom den bygger på "fakta" från komedier av Aristofanes, den atenske komikern som parodierade och förlöjligade Euripides. Från andra gamla bevis är det känt att Euripides under en tid tjänstgjorde vid Apollo Zosterius tempel och därför tillhörde en adlig och rik atensk familj.

Utbildning och dramaturgi

Euripides fick en utmärkt utbildning, deltog i Anaxagoras och Protagoras föreläsningar, ägde det rikaste biblioteket och var en vän med de berömda filosoferna - Sokrates, Archelaus och Prodicus. Euripides tog inte någon synlig del i Atens sociala och politiska liv, vilket dock inte hindrade honom från att svara på vår tids mest angelägna frågor: de flesta av dramatikerns pjäser skrevs under det svåra Peloponnesiska kriget (431 f.Kr.) - 404 f.Kr.). e.). Emellertid förberedde sig Euripides till en början på att bli en professionell idrottare, under en tid var han engagerad i teckning, men vid 25 års ålder ägnade han sig åt dramaturgi och satte upp tragedin "Pelias" (455 f.Kr.) på en festival tillägnad Dionysos. Fram till slutet av sitt liv skrev Euripides omkring 90 pjäser: 18 har kommit till oss i sin helhet, resten har bevarats i fragment. Den tidigaste av hans tillförlitligt daterade tragedier, Alcesta, är från 438 f.Kr.. De återstående 17 pjäserna skrevs mellan 431 f.Kr. och 431 f.Kr. och 406 f.Kr.: Medea - 431 f.Kr., Heraklides - ca 430 f.Kr., Hippolytus - 428 f.Kr., Cyclops, Hecuba, "Herkules", "Supplianter" - mellan 424 f.Kr. och 418 f.Kr., "Troyanki" - 415 f.Kr., "Electra" - ca 413 f.Kr., "Ion", "Iphigenia in Tauris", "Helen" - ca 412 f.Kr., "Andromache" och "Feniciska kvinnor" - ca. 411 f.Kr., "Orestes" - 408 f.Kr., "Iphigenia in Aulis" - 407 f.Kr., "Bacchae" - 406 f.Kr.. Dramernas handlingar är hämtade från olika mytologiska cykler, och 9 av dem är kopplade till historien av det trojanska kriget. Under sitt liv deltog Euripides i poesitävlingar 5 gånger, men fick endast 3 gånger det första priset under sin livstid och 2 gånger efter sin död ("Bacchae", "Iphigenia in Aulis").

Senaste åren

Den ogynnsamma situationen som rådde för Euripides i Aten tvingade dramatikern att lämna hemstadår 408 f.Kr och efter en kort vistelse i Thessalian Magnesia accepterade han inbjudan från den makedonske kungen Archelaos. I Pella skrev Euripides 2 tragedier - "Archelais" för att hedra den legendariska Temen, den mytomspunna förfadern till hans beskyddare, grundaren av Temeniddynastin och den första makedonska huvudstaden i Eg, och även - "Bacchae". I Makedonien dog Euripides vid en ålder av 74 år 406 f.Kr.. Samma år hedrade Sofokles, kort före sin död, minnet av Euripides i proagon före Dionysius-festen i Aten. Atenarna hedrade minnet av Euripides genom att resa en tom grav (cenotaf) åt honom.

Politiska och moraliska aspekter av Euripides arbete

Euripides verk återspeglar de motstridiga offentliga känslorna i Aten under Peloponnesiska kriget. I flera av dramatikerns tragedier gjordes ganska skarpa attacker mot Atens motståndare. Så, i "Andromache" i det mest oattraktiva ljuset avslöjas kungen av Sparta Menelaos och hans fru Helen med hennes dotter Hermione, som, efter att förrädiskt brutit deras ord, inte slutar innan de dödar Andromaches barn, född av hennes son Achilles Neoptolemus . Andromaches tal, som skickade förbannelser över spartanernas huvud, uttryckte utan tvekan författarens och hans samtidas negativa inställning till Sparta. Alla kände till spartanernas grymhet mot fångar och förslavade heloter. I "Orestes" skildras också spartanerna som grymma och förrädiska människor. Således kräver Clytemnestras far Tyndar avrättning av Orestes för mordet på hans mor, även om det är känt att Orestes begick detta brott på uppdrag av guden Apollo. Motbjudande i sin elakhet och feghet och Menelaos. När Orestes påminner honom om hjälpen från sin far Agamemnon i kriget mot Troja och ber om stöd svarar Menelaos att han inte orkar slåss mot invånarna i Argos och bara kan agera med list. I The Petitioners, i Iolaus förklaring på Heraklidernas vägnar att de aldrig skulle ta till vapen mot atenarna som deras räddare, spåras också tydligt anklagelserna om Sparta och Argos agerande under de första åren av Peloponnesiska kriget. Samma pjäs skildrar släktingarna till de soldater som föll under Thebes murar under brodermordskriget mellan Eteocles och Polyneices. Thebanerna tillåter inte de dödas familjer att ta liken för begravning, och sedan vänder sig de anhöriga till Aten för att få hjälp. Detta är en direkt anspelning på händelserna efter slaget vid Delia år 424 f.Kr., då thebanerna efter segern över atenarna vägrade att ge upp de dödade soldaternas kroppar för begravning. För Euripides är denna handling ett brott mot den allmänt erkända moraliska lagen.

I en tid präglad av oupphörliga krig undersökte Euripides frågorna om krig och fred genom prismat av mytologiska ämnen. Tragedin i "Hecuba" är genomsyrad av antikrigskänsla, den skildrar det enorma lidandet för besegrade, oskyldiga fruar, mödrar och barn. Efter intagandet av Troja tar akaerna kung Priamos släktingar i fångenskap, och Euripides beundrar storheten i de trojanska kvinnornas ande. Hecubas stolta dotter, Polyxena, föredrar att dö än att leva i slaveri. "Trojanska kvinnor" är också tillägnad grekernas krig med trojanerna, men den traditionella mytologiska tolkningen ändras av författaren och istället för att hylla akaernas bedrifter framställs de som grymma människor som omänskligt behandlar tillfångatagna trojanska kvinnor. Budbäraren informerar Priams familj att kung Hecubs hustru kommer att bli en slav av Odysseus, hennes äldsta dotter Cassandra - konkubinen till Agamemnon, den yngsta dottern Polyxena kommer att offras vid Achilles grav, Hectors fru Andromache kommer att ges som en konkubin till Achilles son Neoptolemus. Segrarna dödar också Andromaches son, även om barnet inte är skyldig till något före grekerna. Euripides fördömer erövringskriget, och tror att sanningen är på trojanernas sida som försvarade sitt hemland, medan grekerna gick i krig mot Troja på grund av den fördärvade Helen, som, medförd av skönheten och den fantastiska rikedomen i Paris, hon kastade sig i hans famn. Det är fullt möjligt att tragedin med "Trojanka", som utspelades inför folket i Aten 415 f.Kr., var en varning mot kampanjen som startade av Alcibiades på Sicilien, som förvandlades till 413 f.Kr. en monstruös katastrof, då de flesta atenarna tillfångatogs och såldes till slaveri, och strategerna Nicias och Demosthenes avrättades.

Euripides tillät krig endast som ett medel för försvar och försvar av rättvisan. I The Petitioners för Theseus, exponenten för poetens åsikter, krig mot thebanerna endast tills han besegrar dem, men stoppar sin armé när den redan kunde bryta sig in i den besegrade staden. Och i Herakliderna insisterar atenarna på frigivningen av den tillfångatagna Eurystheus, i motsats till Alcmene, som personifierar spartansk grymhet. Man måste veta, säger poeten, att segern inte ger bestående lycka. "Den dödliga som förstör städer, tempel och gravar, helgedomar för de döda är galen: efter att ha förrådt dem kommer han själv senare att dö," en sådan varning gav Poseidon i början av trojanerna.

Atens patriot, Euripides, sjöng om medborgarnas självuppoffring för att rädda deras hemstad. Så i tragedin "Heraclides" offrar Hercules dotter, unga Macaria, sig själv för att rädda sin hemstad och hennes bröder och systrar. I Fenicierna har Menekey, son till Kreon, lärt sig att för hemlandets seger över fiender krävs det att han utan att tveka i hemlighet ger sitt liv från sin far. Självuppoffring är huvudmotivet i tragedin "Iphigenia in Aulis", där hjältinnan frivilligt offrar sig för Greklands bästa. I tragedin Erechtheus, som inte har kommit till oss, offrade en mamma sin dotter för att rädda Aten.

I vissa tragedier, under täckmantel av händelser från det mytologiska förflutna, visade Euripides den atenska statens ädla gärningar, alltid redo att stå upp för den uttrampade rättvisan. Så, när Aten väl stod upp för Herkules barn ("Heraclides"), uppnådde vedergällningen av begravningsheder till de döda deltagarna i kampanjen för de sju mot Thebe ("Förställaren").

Det ideala statssystemet för Euripides är demokrati, vilket framgår av en av scenerna i The Petitioners, där Theseus tar under sitt skydd fruarna och mödrarna till de soldater som föll under Thebe. När en ambassadör kommer från denna stad till Aten för förhandlingar, introducerar dramatikern i pjäsen en tvist om ämnet de bästa statens struktur. Den thebanske ambassadören bevisar demokratins olämplighet med tanke på att makten tillhör mängden, som styrs av smarta demagoger. Theseus, som svar på detta, avslöjar tyranniets avskyvärda, glorifierar den frihet och jämlikhet som råder i en demokratisk stat.

Euripides ansåg att de mellersta sociala skikten av små ägare och hantverkare var grunden för atensk demokrati. Typen av en sådan medborgare som lever av frukterna av sitt arbete visas i form av en bonde, den fiktiva mannen till Electra. Electra själv noterar hans höga adel, och Orestes, efter att ha träffat honom, reflekterar över den diskrepans som observeras i människors natur. Sonen till en ädel far visar sig vara värdelös, och en person från en fattig och obetydlig familj visar sig vara adlig. Därför är det inte ursprunget som ska värderas högre, utan människors moraliska egenskaper ("Electra", 367-398). Extern position kommer inte att ändras moraliska egenskaper: de värdelösa kommer alltid att förbli värdelösa, men ingen olycka kommer någonsin att korrumpera den ädla. Av stor betydelse i detta är utbildning ("Hekuba", 595-602).

Samtidigt förstod Euripides faran med att demagogi skulle påverka det atenska samhället, eftersom det ansåg att det var fruktbar grund för uppkomsten av tyranni. I "Orestes" skrivs bilden av en talare ut - en fräck skrikare, som, som gamla kritiker redan trodde, avskrivits från en av Euripides samtida demagoger, kanske från Kleofon. Dramatikern presenterade upprepade gånger Odysseus som en liknande demagog ("Hecuba", 130-131, 254-257; "Trojaner", 277-291; "Iphigenia in Aulis", 525-527).

Euripides nationella och världsliga betydelse

När förlöjligandet av komiker förlorade sin relevans med tiden, och Aischylos och Sofokles dramer förlorade sin nyhet, visade sig Euripides tragedier i deras anda vara förvånansvärt moderna för grekerna redan på 4:e f.Kr. klassisk grekisk litteratur. Från hellenismens era fick Euripides arbete ännu större popularitet och spred sig brett över hela den antika världen. Att förstå den mänskliga själen, handlingens originalitet, en intressant vision av intriger, enkelheten i språket och elegansen i vardagligt tal, var nära och förståeligt för kännare av hög konst, och vanligt folk. Pjäserna berörde publiken så mycket att till och med tyrannen Alexander Fersky, som lugnt begravde sina fiender levande i marken, grät vid framförandet av "Troyanok", och invånarna i Abdera, enligt Lucians berättelse, efter produktionen av "Andromeda" " kom in i ett så febrigt tillstånd att de bokstavligen blev besatta av tragedi. Alla var bleka och magra och yttrade iambs och skrek högt, oftast framförde de monologer från Euripides' Andromeda. Detta tillstånd fortsatte med dem. under en lång tid, tills vintern kom och uppkomsten av en stark förkylning inte stoppade deras delirium.

För kritiker och grammatiker i Alexandria var enkelheten i Euripides språk inte så intressant, men de studerade entusiastiskt variationer av intrigen i kända myter och försökte befria texterna från pjäser från senare interpolationer. Den atenske forskaren Philochor, känd för sitt arbete om Attikas historia, skrev en av de första biografierna om Euripides, medan Dicaearchus och Callimachus systematiserade korpusen av tragedians skrifter. Euripides blev också ganska tidigt känd i Rom: redan den första romerske pedagogen Livius Andronicus, som översatte grekisk poesi till latin, försökte först av allt göra den romerska allmänheten bekant med Euripides tragedier. Framstående romerska poeter - Ennius, Ovidius, Seneca - bearbetade på ett kreativt sätt Euripides dramer.

Efter ett uppehåll på medeltiden återuppstod intresset för Euripides under renässansen och klassicismen. Euripides tragedier påverkade Corneille, Racine och Voltaire. Den antika dramatikern uppskattades högt av Goethe och Schiller. Romantikerna Tik, Byron, Shelley, Tennyson var också förtjusta i Euripides. I Ryssland imiterades Euripides dramer (till exempel Andromache av Peter Katenin), och några av hans verk översattes också. Huvudförtjänsten i översättningen av Euripides-dramer till ryska tillhör Innokenty Annensky