Головна › Кузов › Індійська епічна. Сюжет рамаяни та махабхарати

Індійська епічна. Сюжет рамаяни та махабхарати

Давньоіндійська епічна літературає цінним джерелом вивчення суспільних та економічних відносин, і навіть культури Індії першої половини I тисячоліття до зв. е.

Основними пам'ятками епосу стародавньої Індії є Махабхарата і Рамаяна, записані в перших століттях нашої ери, але в основі яких вже існували до V ст. до зв. е.

Сюжетною основою Махабхарати (« Великої війнинащадків Бхарати») є боротьба за владу всередині одного з наймогутніших царських родів Північної Індії.

Був у місті Хастінапурі, розповідає Махабхарата, царський рід Куру, що походив від легендарного Бхарати, царя із Місячної династії. І було в цьому роді два брати - старший Дхрітараштра і молодший Панду.

Царем був Панду, так як Дхрітараштра був сліпий і внаслідок цього фізичного недоліку не міг займати престол.

У Дхрітараштри було сто синів, які, як старші в роді, зазвичай називаються Кауравами (нащадками Куру); у Панду було п'ять синів, які називаються зазвичай Пандавами (нащадками Панду).

Панду помер ще тоді, коли його сини були малолітніми. Каурави намагалися за допомогою різних хитрощів занапастити Пандавов, але всі їхні зусилля виявилися марними, і їм довелося поступитися частиною царства своїм двоюрідним братам.

Пандави заснували нове містоІндрапрастху (руїни цього міста знаходяться на околицях нинішньої столиці Індійської республіки Делі), який став їхньою столицею. Царем став старший із Пандавів.

Але заздрісні Каурави вигадали новий спосібпозбавити Пандавів їх частки у родовій власності. Вони викликали пандавів на гру в кістки. За поняттями на той час, це було рівноцінно виклику на поєдинок, і кшатрій було від нього ухилитися.

У змаганні старший з Пандавів програв Кауравам всі свої багатства, саме царство, братів, себе і спільну дружину п'яти Пандавів.

Дхрітараштра, який побачив як далеко зайшла справа, оголосив результати гри недійсними, але в грі представник Пандавов знову програв. За умовами цієї нової гри, Пандави змушені були на 13 років піти у вигнання, які царство переходило до Кауравам.

Після закінчення терміну вигнання Пандави зажадали повернення їм їхньої частки царства, але отримали відмову. Це призвело до війни, в якій взяли участь як союзники тієї чи іншої з ворогуючих сторін, як це стверджується в епосі, усі народи світу.

Доля війни була вирішена битвою на полі Курукшетри (приблизно за 100 км на північ від Індрапрастхи). Битва відрізнялася винятковою завзятістю. День за днем колір воїнства Індії бився з наростаючим жорстокістю; один за одним гинули найславетніші і наймогутніші воїни. Лише на вісімнадцятий день битви Пандави перемогли.

З величезної маси воїнів вціліло лише шість чоловік на боці Пандавів, у тому числі всі п'ятеро синів Панду, і троє на боці Кауравів, але всі сто синів Дхрітараштри загинули.

Дорогою ціною дісталася Пандавам перемога. Уся Індія була вражена таким ще нечуваним кровопролиттям. Та й самі Пандави так і не змогли позбавитися від докорів совісті: свідомість того, що їхня марнославство мала своїм результатом такі жахливі наслідки для їхнього роду і для всієї країни, отруїло їм радість перемоги.

Винищувальна війна між родичами, які знехтували з честолюбних спонукань тим, що було для простого народуза традицією найважливішим - родовою солідарністю, масштаби битви (у Махабхараті, втім, надзвичайно перебільшені), а також та обставина, що царська влада виявилася досить сильною, щоб для вирішення династичних суперечок послати на смерть велику кількість людей, - все це залишило незабутній слід. у народній пам'яті.

Давнє оповідь про війну між Пандавами і Кауравами з часом обросло безліччю додаткових епізодів, що містять різні оповіді та легенди (наприклад, міф про потоп), міркування на релігійно-філософські та багато інших тем, які не мають у своїй більшості жодного відношення до основного сюжету.

Внаслідок цього Махабхарата, що перевищує у 8-10 разів обсяг даного тому Всесвітньої історії», є по суті не поемою, а величезною літературною збіркою давньоіндійського епосу.

До давньоіндійському епосувідноситься також поема Рамаяна («Сказання про Раму»), що приписується мудрецю Вальмікі. Рамаяна відрізняється набагато більшою стрункістю композиції та ретельніше оброблена, ніж Махабхарата.

Був в Айодх'є (сучасний Ауд, в штаті Уттар-Прадеш) цар із Сонячної династії - Дашаратха, і було у нього від різних дружин чотири сини. Старший з них - Рама рішуче перевершував своїх братів розумом, силою, хоробрістю та доброчинністю.

Саме його і призначив Дашаратха своїм наступником. Але внаслідок інтриги матері іншого царевича Бхарати Рама змушений був піти у вигнання на 14 років.

Коли Рама проживав у лісі разом із дружиною Ситою та братом Лакшманом, добровільно послідував за Рамою, цар ракшасів (демонів) - владика острова Ланка (Цейлон) Равана викрав Ситу і захопив її до своєї столиці.

Рама, спираючись на допомогу царя мавп Сугріви, якому він допоміг повернути відторгнутий у того престол, зібрав величезне військо, що складалося з мавп та ведмедів.

За наказом Рами був побудований міст, що з'єднав материк із Ланкою. (Ланцюжок островів між Індією та Цейлоном, за легендою, що існує у місцевих жителів, є залишком моста, побудованого в давнину Рамою.) Цим мостом військо мавп і ведмедів на чолі з Рамою переправилося на острів.

Тут відбулася кровопролитна битва з ракшасами – жителями острова. Вирішальним епізодом цієї битви був двобій Рами з Раваною. Равана був убитий, Сита звільнена, і Рама, термін вигнання якого до цього часу минув, повернувся назад до Айодхіо, де й запанував на престолі своїх предків.

Обидві поеми надзвичайно популярні в Індії і зараз. Ось уже понад дві тисячі років Махабхарата та Рамаяна надихають поетів, художників, скульпторів тощо, які черпають сюжети для своїх творів із цих стародавніх пам'яток поетичної творчості та народної мудрості.

Рама та один з головних героїв Махабхарати - Крішна навіть обожнювані та вважаються втіленнями (аватарами) Вішну – одного з найважливіших божеств сучасного індуїзму.

За поглядами стародавніх індійців, битва на Курукшетрі відкрила новий періодв історії людства - каліюгу,- який, як це можна визначити на підставі найдавніших переказів, вважався періодом різкого посилення суспільної нерівності та виникнення сильної державної влади.

Разом з тим необхідно наголосити, що цей новий, класовий період історії настав ще тільки в відносно невеликій частині Індії - на території долини Гангу, за його верхньою та середньою течією, і в прилеглих безпосередньо до неї областях.

На решті ж, більшій частині Індії переважали первісно-общинні відносини, що були на різних ступенях розкладання.

Відомі слова Ґете, сказані ним на початку минулого століття: «Зараз ми вступаємо в епоху світової літератури». Гете мав при цьому на увазі процес зближення і навіть часткового синтезу західної та східної літературних традицій, біля витоків якого стояв він і який, неухильно розширюючись і заглиблюючись, триває наші дні. Але слова його насамперед пов'язані з тим знаменним історія літератури фактом, що у рубежі XVIII і XIX століть європейському читачеві стали вперше доступні у перекладах багато чудові твори східної класики. Серед них були і давньоіндійські епічні поеми «Махабхарата» і «Рамаяна», які в нашій країні, у міру того, як зростає - особливо за останні два десятиліття - кількість перекладів і перекладів з них на російську мову, завойовують все більшу популярність і визнання. Щоб літературний твірпробудило читацький інтерес, воно має володіти двома на перший погляд протилежними, але насправді доповнюють один одного якостями: укладати в собі щось так чи інакше знайоме і водночас відкривати щось досі невідоме. Якщо ми не знаходимо в ньому нічого нового, незвичайного, якщо воно лише «повторює пройдене», то неминуче видасться нам тривіальним і тому нудним. Якщо ж, з іншого боку, воно ніяк не співвідноситься з нашим попереднім літературним, та й просто людським досвідом, то психологічно та естетично залишається нам чужим, хоч би якими об'єктивними достоїнствами воно мало. Зважаючи на це, не випадково, що саме зараз «Махабхарата» і «Рамаяна» повноправно входять у коло нашого читання, ставши для нас ніби знайомими незнайомцями. Обидві поеми були створені близько двох тисячоліть тому, на санскриті - мовою давно вже мертвою, в лоні культури, що відійшла в минуле, і, здавалося б, розрив між нами і тим читачем, кому вони призначалися, дуже великий. Таким він і був довгий час, проявляючи себе то у поблажливому трактуванні Індії як країни примітивної і напівварварської, то не менш поширеному, але настільки ж відстороненому захопленні її містичною, нібито незбагненною для нас мудрістю. Однак у наші дні ситуація різко змінюється, Індія перестає бути загадковою країною «чудес та таємниць». Ми набагато краще впізнали Індію сучасну, а через неї та Індію давню. Ми виявилися свідками найбільших історичних та археологічних відкриттівв Азії, збагатили свій кругозір пам'ятниками індійської філософської та літературної класики, і все це помітно скоротило дистанцію між нами та давньою цивілізацієюІндії, зробило її для нас зрозумілішим і доступнішим.

Більшою чи меншою мірою самі зміни відбуваються у нашому сприйнятті інших країн Сходу. Можна сказати, що якщо в епоху Відродження європейці відчули себе спадкоємцями та сприймачами греко-римської античності, то тепер інтегральною частиною нашої культури стає духовна спадщинавже як західного, а й східного континенту. Тим самим світова літератураз поняття певною мірою умоглядного і умовного перетворюється на явище природне і реальне, і серед найвидатніших пам'яток світової літератури по праву займають місце «Махабхарата» та «Рамаяна».

Ми тільки-но назвали «Махабхарату» і «Рамаяну» знайомими незнайомцями, оскільки навіть при першому читанні вони постають перед нами на тлі наших знань, що постійно розширюються, про давньоіндійську історію та культуру. Але для такої назви є ще одна основа. Обидві поеми відносяться до жанру героїчного епосу, добре знайомому нам з літератур багатьох народів (передусім за його класичними грецькими зразками - «Іліаде» і «Одіссеї» Гомера), і поділяють з іншими епосами корінні особливості цього жанру.

Подібно до більшості творів героїчного епосу, «Махабхарата» і «Рамаяна» спираються на історичні перекази і зберігають у своєму змісті пам'ять про справді події. Поняття «історичності» в першу чергу застосовне до «Махабхарати», яка часто називає себе «ітіхасою»(буквально: «так було насправді») або «пураною»(«Розповідь про давнину») і розповідає про міжусобну війну в племені бхаратів, яка, на думку істориків, відбувалася на рубежі II-I тис. до н. е. Менш ясна історична основа"Рамаяни". Але й тут фахівці вважають, що похід Рами на острів Ланку (мабуть, сучасний Цейлон) у пошуках дружини, викраденої владикою демонів-ракшасів, у фантастично заломленому вигляді відображає боротьбу завойовників Індії - індоєвропейських племен аріїв з аборигенами індійської. фон поеми, слід зарахувати приблизно до XIV–XII століть до зв. е.

За аналогією з іншими національними епосами епоха, що викликала до життя оповіді «Махабхарати» та «Рамаяни», отримала в науковій літературіОсобливе найменування - «героїчне століття». Однак між героїчним століттям і оспівною його епічної поезією пролягає зазвичай чимало часу. Так було у Греції, де події Троянської війниставляться, мабуть, до XIII століття до зв. е., а присвячені їй гомерівські поеми були створені чотирма-п'ятьма століттями пізніше; так було з епосом німецьких народів, епічне час якого посідає IV–VI століття, а час літературної фіксації на XII–XIV століття; так було і в Індії. У всякому разі, перші згадки про епосі про бхарати в індійській літературі засвідчені не раніше IV століття до н. е.., а остаточно, у тому вигляді, в якому вона до нас дійшла, «Махабхарата» склалася до III-IV століть н. е. Приблизно в той же період - протяжністю п'ять-шість століть - відбувається і формування «Рамаяни». Якщо взяти до уваги цей явно ретроспективний характер індійської епічної поезії, то стає зрозумілим, чому вона доносить від минулого, яке прагне сфотографувати, лише дуже спотворене відлуння і до того ж химерно сплавляє нею з історичними ремінісценціями наступних століть.

Так, хоча санскритський епос розповідає про найдавніших племенахепохи розселення аріїв в Індії: бхаратах, куру, панчалах та інших він у той же час знає греків, римлян, саків, тохарців, китайців, тобто такі народи, які стали відомі індійцям лише на рубежі нашої ери. У змісті «Махабхарати» і «Рамаяни» чітко відчутні риси первісного ладу та племінної демократії, описуються родові чвари і війни через худобу, а з іншого боку, їм знайомі могутні імперії, які прагнули панування над усією Індією (наприклад, імперія Магадхі в другої половини I тис. до н.е.), а соціальний фон епосу становить порівняно пізня система чотирьох варн: брахманів- священнослужителів, кшатрієв- воїнів, вайш'єв- торговців, ремісників та землеробів та шудр- найманих працівників та рабів. Столиця героїв «Махабхарати» Хастінапура, так само як столиця Рами Айодхья, зображені в поемах густонаселеними, добре упорядкованими містами, які прикрашені численними палацами та величними будинками, укріплені глибокими ровами та фортечними стінами. Тим часом, як показали недавні розкопки дома стародавньої Хастинапури, на початку I тис. до зв. е. вона являла собою просте скупчення хатин лише з кількома цегляними будинками. Дидактичні розділи санскритського епосу в цілому відображають юридичні та соціальні нормиіндійського середньовіччя, але водночас «Махабхарата» і «Рамаяна» багато разів стосуються звичаїв, що сягають корінням у давнину і спираються на первісні уявленняпро мораль. Тільки у перекладених у цій книзі уривках читач прочитає про шлюбні змагання при заміжжі Драупаді та Сити, про паляхварі(вибір нареченого) Савітрі, про левірат - шлюб з дружинами померлого брата, про відведення нареченої силою, про поліандрію - одруження п'яти пандавів на Драупаді і т. п.

Індійська міфологія

У цьому додатку ми розглядатимемо міфологію в епосі. Міф і епос - це дві різні структури: перша - це форма свідомості, друга - це історія, що розповідає про богів і героїв, тобто історія, що розкриває образи та символи міфологічної свідомості та існування його в навколишньому світі. Як правило, у народів давнини міфологія не обходилася без епосу. На прикладах епосу ми розглянемо деякі образи, народжені Стародавньому Сході.

Саме на Сході у міфах була сама відома темаоб'єднання розрізнених країн одним героєм. Звичайно, ці міфи виникли завдяки політичній ситуації – ранній феодальній роздробленості, але й не лише тому. Головний геройоб'єднує не держави земних правителів, а царства світу: царство підземне, земне та небесне, які роз'єднані з якихось причин. Можливо, роздробленість держав представлялася для людей як устрій світу, бо державний устрійсприймалося продовженням космосу, його устрою. Але ймовірність того, що світ спочатку був роздробленим, більша, тому що не тільки на Сході існують герої, що об'єднують ці три царства.

Головна темасхідних міфів: це об'єднання царств та видалення ворожнечі будь-якого роду. Головний герой для цього готовий піти в ув'язнення, усамітнитися в ліси і т. д. Найвідомішим епосом на Сході є історії «Махабхарати» та «Рамаяни».

Міфологію Індії одна з найбагатших і великих міфологій, що включає в себе оповідання про створення світу, історії про богів і героїв, сильний релігійний і філософський звід законів про космос, життя, образ поведінки та багато іншого. Фактично, це не лише оповідання, а й «книга життя», якою керувалися у всіх випадках. Вважалося, що в житті немає нічого такого, що не було б описано у «Махабхараті». Таке велике було її значення.

Основним зведенням законів в Індії були «Веди». Складаються «Веди» з кількох книг. Перша книга «Рігведа» - це склепіння гімнів, молитов, жертовних формул, що склалася до 600 р. до н. е., вона складалася з 1028 гімнів (брахманізм). "Рігведа", у свою чергу, складається з трьох книг: "Самаведа" (веда мелодій), "Яджурведа" (веда жертвоприношень) та "Атхарваведа" (веда заклинань). «Рігведа» - це склепіння гімнів, яке вважалося божественним одкровенням і тому передавалося жерцями. Вона становить основу всієї ведійської (віда - знати - знати; віда - відьма - знаюча жінка) літератури, оскільки це тексти космогонічного характеру, що пояснюють ритуал, його походження та значення. З неї написані самхіти - збірники, до них примикають брахмани - прозові легенди, сюди ж відносяться араньяки та упанішади - філософські трактати про природу, богів і людину. Самхіти, брахмани, араняки та упанішади разом утворюють священний канон Брахми (верховний бог). Пізніше було майже одночасно створено два епоси «Рамаяна» - про бога Вішну, що втілився у царя Рамі; і «Махабхарата» - про боротьбу богів і демонів, втілених у двох родах (Пандави та Каурави).

Два міфологічні епоси «Махабхарата» і «Рамаяна» можна розглядати як два самостійні склепіння, що оповідають про богів і героїв, героїв та їх чарівних помічників (тварин), образи яких часто переплітаються один з одним і входять один до одного. Вони яскраво визначається причетність богів героїв і чарівних тварин, що підтверджує взаємозв'язку всього світу.

Основною мовою впливу цих міфологічних епосів стає не слово (як, наприклад, у скандинавів), а дія, суть якого полягає в імені. Вважалося, що коли знаєш справжнє ім'я бога, можна вступити з ним у містичний зв'язок у тому, щоб отримати щось бажане. Тому в Індійській міфології велика кількість різних найменувань одного бога, які приховували справжнє ім'я, і, тим самим, позбавляли простих людейвід прямого контакту з богом чи демоном.

Магічне возз'єднання трьох світів (підземного, земного та небесного), яке виникає через подолання та боротьбу з силами зла, що протистоять життю, та возз'єднанню всього світу – є основою ідеєю «Махабхарати» та «Рамаяни».

У Індійській міфології обожнюється як магічний космос, а й деспотизм родової громади предків, міць держави, порядок, якою мислиться як продовження божественного світопорядку. Стародавні боги вічної природи(космосу) виступають у вигляді першобудівників та покровителів держави. Опис битв з демонами, які рясніють епоси, є ні що інше, як спроба визначити свою свободу і позбутися деяких переважних суспільних факторів.

«Шлях людини до своєї свободи на Стародавньому Сході виявляється не пошуком нового буття, а відмовою від будь-якого певного буття. На вершинах східної мудрості свобода виглядає як тотальне заперечення зовнішнього світу, від якого намагаються сховатися, розчинившись у вічному потоці життя або знайти в собі спокій, де немає ні страху, ні надії» (А. А. Радугін).

Пошуки, повернення початковий стан «до-буття» - було спонукаючою причиною всім битв і будь-яких дій. Можливо, це було викликано тим, що людина у пошуках своєї свободи не знаходила її ніде: ні в навколишній природі, ні в державі (продовженні природи). Це відмінна рисаІндійської міфології від будь-якої іншої, де все-таки особистість вважалася якимось необхідним початком у людині, ніж Сході, і сприймалася як загальне багатство. Таке, наприклад, становище в грецької міфології. Тому там боги більше схожі на людей, ніж на неземних істот, Що володіють неземними (іншими космічними) властивостями.

Короткий зміст"Махабхарати".

«Махабхарата» - великий епос, Складався на рубежі II і I тис. до н. е. та був відомий до V ст. н. е. як самостійне склепіння, описує битви героїв і богів. Він складається із 19 книг. Сюжет "Махабхарати" починається тоді, коли починається Індія. Це відображено в самій назві епосу, яка перекладається як «Сказання про велику битву бхаратів»: індійськими мовами Індія називається як «Земля Бхарати». Передаючись із покоління до покоління, «Махабхарата» обростала все новими та новими сюжетами. Вона містить і героїчні оповіді, і міфи, і легенди, і притчі, і повісті про кохання, і філософські трактати, і багато іншого.

"Махабхарата" складається з 19 книг, основними легендами якої є: "Повість про Шакунтале", "Сказання про Раму", "Повість про Матсія", "Повість про царя Шіві", "Сказання про Налі", "Повість про Савітрі" і філософська поема "Бхагаватгіта". Розповідь ведеться від імені легендарного мудреця Вьяса.

Сюжет "Махабхарати" побудований на боротьбі двох пологів. Дві групи героїв, що протистоять один одному, дві гілки родоводу - нащадки Бхарати (Панду і Куру) Пандави і Каурави, вступають у тривалу боротьбу за панування над Хастінапурою (Делі). Другим і помічником Пандавів є їхній двоюрідний брат по матері Крішна (втілений бог Вішну). Вважалися, що Пандави були народжені богами, а Каурави є втіленнями демонів.

У Делі правил Душ'янта. Якось полюючи, він у лісі в хатині пустельника зустрів дочку німфи Шакунталу і запропонував їй своє серце та царство. Вона погодилася, але одразу взяла слово з Душ'янти, що коли народиться у неї син, саме він буде правителем. Він був згоден і прожив у хатині деякий час, потім за ним приїхали слуги, оскільки країна, що залишилася без правителя, не могла процвітати. Душ'янта поїхав, обіцявши повернутися.

Час минав, правитель не повертався. Шакунтала народила сина. Коли синові виповнилося 6 років, його сила стала рівною силі великого богатиря. З сином Шакунтала попрямувала до Душ'янти, той визнав її і сина, і одразу одружився. Синові дали ім'я Бхарата.

У роді Бхарата був цар Шантану. Якось у річці Ганга він побачив чудову дівчину, яка там купалася. Полюбивши її, він запропонував їй стати його дружиною. Вона погодилася бути його дружиною лише з тією умовою, що він ніколи ні про що її не спитає і дозволить їй робити те, що вона захоче. І Шантану погодився. Коли народився син, вона кинула його у води священної річки Ганги. Правитель оплакав його, але ні словом не обмовився з царицею. Так цариця вчинила і з іншими синами, що народилися. Коли мав народитися 8-ой, Шантану зажадав пояснень і почав просити царицю, щоб та залишила останнього синайому. На всі слова цариця нічого не відповіла, зітхнула і зникла. Імператор засмутився, втративши свою кохану дружину.

Коли минуло багато років, якось Шантану, сидячи на березі Ганги, побачив прекрасного юнака, якого він прийняв за бога, бо від того сяяло сяйво. Шантану був захоплений ним і сумно згадав загиблих своїх синів і зниклу дружину. І тут з'явилася поруч із юнаком зникла цариця. І вона розкрила таємницю Шантану: вона сказала, що вона богиня річки Ганга, і сини, яких вона кидала у води священної річки, живі, бо ті, хто закінчує життя у водах Ганги, живе в обителі богів. Перед Шантану постали сім сяючих юнаків - вони були богами. Восьмого сина, спадкоємця, богиня Ганги наділила божественною силою та залишила з батьком. Йому дали ім'я Бхішма і оголосили спадкоємцем.

Шантану, маючи лише одного сина, боявся як за його життя, так і за престол, тому вирішив одружитися вдруге. Знайшовши дівчину, Шантану, сватаючись до її батька, почув від батька умову: син його дочки має стати правителем. Шантану засмутився, оскільки престол був обіцяний Бхішме. Але син, бачачи печаль батька, дав обітницю безшлюбності, всенародно відмовився від престолу і засватав для батька цю дівчину. Від цього шлюбу народився син. Коли він виріс Бхішма і знайшов йому дружину. Коли у молодого правителя народився син Куру, Бхішма взявся його виховувати. Він навчав його всім наук, навчив керувати державою і в призначений день Куру зійшов на престол.

Багато років правил Куру та Бхішма завжди приходив на допомогу. У Куру народився сліпий син і йому дали ім'я Дхрітараштра («захист царства»). Через деякий час у Куру народився інший син – Панду. Коли настав час, молодший син Панду зійшов на престол. Він одружився і в нього народилося 5 синів – їх почали називати Пандави на ім'я батька. У сліпого Дхрітараштри народилося 100 синів - їх стали називати Каурави, на ім'я діда. Тих та інших виховував Бхішма.

Старший з Каурав Дурьодхана («злий воїн») зненавидів Пандавов через те, що старший із них зійде вчасно престол, а чи не він перший син первородного батька. Він вирішив позбутися 5 братів, щоб престол дістався йому. Для цієї мети Дурьодхана хотів, щоб усі його брати мали гарні здібності воїнів. Сліпий Дхрітараштра, зрозумівши наміри свого старшого сина, намагався вивести його зі шляху жорстоких думок, але все було марно. Дурьодхана потоваришував із сином сонця Кара, який посварився зі старшим із Пандавів Арджуною. Вміло налаштувавши Кару проти всіх Пандавів, Дурьодхана попросив Кару навчити його братів військовому ремеслу про те, щоб знищити Пандавов.

Паралельно історії братів розповідається історія про народження Крішни, втілення бога Вішну (бога-хранителя). У місті Матхурі у цариці народився син Канса, у якому втілився злісний демон. Коли Канса виріс, він кинув у підземелля свого батька та захопив престол. З ранку до вечора відбувалися страти. У Канси була сестра Девака, коли вона стала нареченою одного знатного воїна, то на весільному бенкеті Кансі передбачили смерть від її 8-го сина. Дізнавшись про це, Канса кинувся на сестру з ножем, але чоловік заступився за неї, обіцявши Кансі віддавати йому всіх її дітей. Усіх синів, які народжувалися у Деваки, віддавали Кансе і він убивав їх, лише дочку дозволив він залишити. Нарешті, чоловікові Девакі вдалося 8-го сина, що народився, передати дружині пастуха. Ця дитина стала рости на відстані від столиці. Його звали Крішна. Коли Канса дізнався про це, він наказав вбивати всіх хлопчиків віку Крішни. Відчуваючи небезпеку, Канса скликав усіх злісних демонів і наказав знайти Крішну. Демони зрештою виявили Крішну, але той убив усіх демонів. Коли Крішна виріс, він убив Кансу і повернув престол дядькові, а сам запанував у сусідньому місті.

На одному змаганні наречених Крішна та Пандави зустрілися та уклали дружній союз. З усіх Пандавів Арджуна став найближчим другом Крішни і одружився з його сестрою Субхадре. Таким чином, у Пандавів та Кауравов виникли потужні помічники.

Дурьодхана за своїм старшинством стає правителем міста і виганяє Пандавов, оскільки Арджуна грає в кістки з Шакуні представником Дурьодхана і програє, а той, хто програв, повинен був залишити столицю на 12 років.

Пандави поселяються у лісі. До них приходять мудреці та розповідають про Великого КоханняНале і Дамаянті, про силу і мужність Ханумана, про потоп, про царівну-жабу, про Раму і Сіта (слід безліч легенд, переказів і філософських трактатів, що займають велике місце в «Махабхараті»).

Коли наблизився кінець вигнання, Пандави, щоб повернути собі царство, вирішили битися з Кауравами. Індра (бог-громовержець) вирішує допомогти їм тим, що забере сережки у Карни сина сонця, де зберігається його життя. В образі брахмана Індра прийшов до Карни і попросив його сережки (брахману треба було дати те, що він просить, не дати - смертельний гріх і прокляття, тому що брахмани вважалися святими людьми), і Карна замість своїх сережок попросив у Індри спис , яке вб'є одну людину, яку забажає Карна. Індра дає йому цей спис.

Каурави та Пандави готувалися до битви і чекали допомоги від своїх могутніх покровителів – Каурави від Карни, а Пандави від Крішни. З цим Арджуна і поїхав до Крішни, але виявив там свого хитрого брата Дурьодхану, який раніше його приїхав до Крішни з тим самим проханням. І Крішна запропонував Дурьодхану вибрати допомогу для бою: самого Крішну чи його військо. Дурьодхана вибрав військо Крішни, а Арджуна захотів лише Крішну. І Крішна погодився. Дурьодхана також хитрістю заманив себе військо дядька Пандавов і просив старого Бхишму їм управляти. Бхішма очолив Кауравов.

Битва розпочалася. Коли битий Бхішма впав з колісниці в ім'я миру, то битва припинилася, всі стовпилися біля ложа, що приніс себе в жертву в ім'я миру, прадіда. Але жертва ця виявилася марною. – Карна очолив Кауравов і битва тривала. На поєдинку Арджуна вбиває Карну. Починається страшна битва. Гинуть усі військовоначальники, гине сам Дурьодхана, гинуть два війська.

Після цієї страшної битви залишаються живими лише Пандави. І сліпий Дхрітараштра благословляє Пандавов на царство. Арджуна, як старший брат, стає правителем, а коли настав час Індра його живим забрав на небо у царство богів.

Цим завершується оповідання «Махабхарати».

Цей класичний епос склався у своєму завершеному письмовому вигляді у другій половині I тис. до н. Головні герої епосу – Рама та Сита. Сюжет поеми на перший погляд нехитрий.

Царевич Рама, син царя, спадкоємець престолу, красень і розумниця у чесному поєдинку найсильніших домагається руки красуні Сити. Однак молодша дружина похилого віку батька Рами змушує його змінити початкове рішення і призначити спадкоємцем її сина Бхарату. Дізнавшись про рішення батька, Рама разом із молодшим братом залишає будинок батька. Батько з горя вмирає, а спадкоємець - Бхарата, не сміючи прийняти престол, благає Раму повернутися, але той непохитний: адже батько не змінив свого рішення.

У лісі, де жили Рама та Сита, з'являється демонічна красуня, яка намагається спокусити Раму, але зазнає невдачі. Розгнівана спокусниця вмовляє свого брата, ватажка демонів, Раван спокусити Ситу. Равана викрадає Ситу і відвозить її до свого царства. Рама шукає Сіту. У пошуку йому допомагають тварини та духи, у тому числі син мавпи та бога Вітру Хануман, який і знаходить сумну Ситу на острові Ланка. Рама на чолі війська мавп і ведмедів прибуває на острів, перемагає Равану та звільняє Ситу, але сумнівається у її цнотливості. Ображена Сита звертається до вогню з проханням засвідчити її непорочність, сходить на багаття, але полум'я не стосується Сити: вона невинна.

Рама повертається у своє царство, де Бхарата віддає йому престол, але у народі знову виникають погані чутки у тому, що Сита нечиста, т.к. її торкалися руки Равани. Сита віддаляється і далеко від Рами народжує йому синів - близнюків. Але народ вимагає нових доказів її невинності. Сита клянеться у своїй чистоті, і земля, виступаючи свідком, приймає її у своє лоно. Рама залишається одна і з'єднується з Ситою тільки після смерті.

У поемі характеризується Рама як ідеальний герой, шляхетний чоловік, умілий монарх і люблячий чоловік. Його дружина Сита – уособлення жіночої вірності та відданості, любові та шляхетності – еталон індійської дружини. І хоча Сита гине, в епосі це не сприймається як трагедія. Навпаки, сили добра тріумфують, зло покарано. Навіть доля Сити не така трагічна, адже вона любила чоловіка, зберегла йому вірність, народила дітей. На честь Рами в Індії щороку влаштовують пишні та барвисті свята – Рамліли, на яких розігрують сюжети з «Рамаяни».

Дослідникам Вед не вдалося скласти всеосяжну картину ведичних божеств. Ведична міфологія називає 33 вищих богів, у низці стародавніх книг – 333 або навіть 3339. Найбільш популярний у Ведах бог Індра (символ сили, родючості, чоловічого початку), а також Варуна – суддя та охоронець законів, Агні – бог вогню та Сома – бог дощ.

2.2. брахманізм

У зв'язку з поступовим ускладненням культу ведичної релігії посилилася роль та авторитет жерців – брахманів. У другій половині І тис. до н. було завершено редакцію Брахман – коментарів до Ведам для жерців, і навіть Упанішад (релігійно-філософських трактатів) й у складі Араньяк (лісових книжок) – тексти для пустельників. У цих творах одержав своє оформлення брахманізм.

На цьому етапі розвитку давньоіндійської традиції надавалося особливого значення безпосередньої передачі знання. "Упанішади" буквально означають "сидіти поруч": мається на увазі учень, який слухає повчання і роз'яснення Вед. На стадії Упанішад більше цінуються не жертвопринесення, а роздуми.

Упанішади пройняті релігійно-філософським роздумом про внутрішньому світілюдини, реальності та нереальності її існування, дорозі до істини та її значення для праведного життя, смерті та безсмертя.

В Упанішадах чітко сформульовані ідеї Брахмана (абсолютна реальність) та Атмана (усвідомлення індивідом власного «я»), що завершується визнанням тотожності Атмана та Брахмана.

Упанішади дали поштовх до розвитку релігійно-філософського мислення, і незабаром сформувалися шість його основних шкіл, що відбивають різні сторони світоглядного ставлення людини до світу та способи його розуміння. До цих школ належать:

Міманса- Роз'яснює сенс релігійних ритуалів і допускає жертвопринесення для виконання обов'язку (дхарма), без чого неможливе звільнення від кайданів карми(загальна сума вчинених будь-якою живою істотою вчинків, що визначають характер її нового народження – реінкарнації).

Веданта- Вчить, що світ виник з Брахми. Завдання індивідуальної душі досягти тотожності із Брахмою. Цей стан називається Атман, і він дає звільнення від смерті. Веданта займає центральне місце у брахманізмі, і до цього дня у неї маса прихильників.

Санкхьявиходить із визнання двох реальностей: матеріальної та духовної. При цьому матерія активна та самостійна, але сліпа. Духовність пасивна, але має свідомість. Поєднання матерії та духу, сліпого та кульгавого взаємно компенсує їхні недоліки та породжує новий лад явищ. Тут формується і людина, у тілесному бутті якої закладено страждання. Звільнення від страждань можливе лише шляхом відокремлення духовного від матеріального, придушення тілесного. Це і є вихід із круговороту народжень та смертей, досягнення безпристрасності та свободи. Санкхья послужила ідейною причиною формування буддизму.

Йогазапропонувала комплекс прийомів для досягнення особливого духовного стану за допомогою дихальної гімнастики та фізичних вправ. Сюди ж увійшли прийоми самообмеження (аскетизму) та входження у стан глибокої зосередженості та споглядальності.

Ньяянаголошує на правилах логіки, знання яких корисне для побудови суджень, що ведуть до звільнення душі.

Вайшешикавчить, що існує шість видів позитивної реальності та один вид негативної реальності (небуття). Усі фізичні об'єкти складаються з атомів, які трактуються як нестворені та вічні, але рушійною силоює Бог, який діє відповідно до закону карми.

Найважливішим ключовим елементомбрахманізму є ідея сансари. Нескінченний кругообіг речей – світовий закон жорсткої залежності посмертної долі людини ( сансара) – обумовлюється його моральною поведінкою за життя (карма). Вбивця звертається (реінкарнація) у хижу тварину, викрадач зерна – у щура, злодій м'яса – у яструба, убивця брахмана – у собаку чи осла, брахман-п'яниця чи злодій перетворюється на моль чи вужа тощо.

Варни. У процесі завершення розкладання первісного ладу та складання рабовласницьких державвизначилося розподіл раніше вільних людей на варни (санскр. якість, колір).

Родоплемінна знать склала дві привілейовані варни - брахманів(жерців) та кшатрієв(Військова знати, царі, князі). Представники цих варн займали керівні посади в апараті управління та війську. Найбільш численну третю варну – вайші- складали общинники, які займалися сільським господарством, ремесло, торгівля. Нижча варна – шудриспочатку включала аборигенів, чий колір шкіри явно відрізнявся від світліших аріїв.

Варни ніколи не могли змішуватись: усі шлюби відбувалися тільки всередині своєї варни. Релігія посилила систему варн, і з часом не тільки не розпалася, але навпаки, ставала дедалі жорсткіше, обростаючи все новими розрядами, підрозрядами, тобто. перетворилася на ту саму систему каст, яка дожила донині.

Найстрашніше в Індії було опинитися поза цією системою каст, тобто. стати недоторканним, бути поза законом, поза суспільством, на становищі раба.

Недоторканніжили за межами селища, носили на своєму одязі знак, що забороняє іншим спілкуватися з ними. Вони мали права підходити до колодязів, т.к. вважалося, що з них може зіпсуватися вода. У «законах Ману» наказувалося викидати все начиння, яким вони користувалися; дозволялося мати як майно собак і ослів, їжу мало їм давати в розбитому посуді, носити прикраси із заліза і постійно кочувати.

2.3. буддизм

Успішну спробу подолання системі брахманізму соціально-кастового ладу, де шлях порятунку було відкрито лише брахманів – жерців, здійснив буддизм.

Буддизм зародився VIв. до н.е. і є ранньою за часом появи світової релігією. Засновником буддизму вважається реальна історична особа - Сіддхартха Гаутама, який був принцом царського будинку. Матір'ю Будди була цариця Майя.

Саме на Сході у міфах була найвідомішою тема об'єднання розрізнених держав одним героєм. Звичайно, ці міфи виникли завдяки політичній ситуації – ранній феодальній роздробленості, але й не лише тому. Головний герой об'єднує не держави земних правителів, а царства світу: царство підземне, земне та небесне, які роз'єднані з якихось причин. Можливо, роздробленість держав представлялася людям як устрій світу, оскільки державний устрій сприймалося продовженням космосу, його устрою. Але ймовірність того, що світ спочатку був роздробленим, більша, тому що не тільки на Сході існують герої, що об'єднують ці три царства.

Головна тема східних міфів: це об'єднання царств та видалення ворожнечі будь-якого роду. Головний герой для цього готовий піти в ув'язнення, усамітнитися в ліси і т. д. Найвідомішим епосом на Сході є історії «Махабхарати» та «Рамаяни».

Основною мовою впливу цих міфологічних епосів стає не слово (як, наприклад, у скандинавів), а дія, суть якого полягає в імені. Вважалося, що коли знаєш справжнє ім'я бога, можна вступити з ним у містичний зв'язок у тому, щоб отримати щось бажане. Тому в Індійській міфології велика кількість різних найменувань одного бога, які приховували справжнє ім'я, і, тим самим, позбавляли простих людей прямого контакту з богом або демоном.

У Індійській міфології обожнюється як магічний космос, а й деспотизм родової громади предків, міць держави, порядок, якою мислиться як продовження божественного світопорядку. Стародавні боги вічної природи (космосу) виступають у вигляді першобудівників та покровителів держави. Опис битв з демонами, які рясніють епоси, є ні що інше, як спроба визначити свою свободу і позбутися деяких переважних суспільних факторів.

Пошуки, повернення початковий стан «до-буття» - було спонукаючою причиною всім битв і будь-яких дій. Можливо, це було викликано тим, що людина у пошуках своєї свободи не знаходила її ніде: ні в навколишній природі, ні в державі (продовженні природи). Це відмінна риса Індійської міфології від будь-якої іншої, де все-таки особистість вважалася якимось необхідним початком у людині, ніж Сході, і сприймалася як загальне багатство. Таке, наприклад, становище у грецькій міфології. Тому там боги більше схожі на людей, ніж на неземних істот, які мають неземні (інші космічні) якості.

Короткий зміст "Махабхарати".

«Махабхарата» - великий епос, що складався на рубежі II та I тис. до н. е. та був відомий до V ст. н. е. як самостійне склепіння, описує битви героїв і богів. Він складається із 19 книг. Сюжет "Махабхарати" починається тоді, коли починається Індія. Це відображено в самій назві епосу, яка перекладається як «Сказання про велику битву бхаратів»: індійськими мовами Індія називається як «Земля Бхарати». Передаючись із покоління до покоління, «Махабхарата» обростала все новими та новими сюжетами. Вона містить і героїчні оповіді, і міфи, і легенди, і притчі, і повісті про кохання, і філософські трактати, і багато іншого.

У роді Бхарата був цар Шантану. Якось у річці Ганга він побачив чудову дівчину, яка там купалася. Полюбивши її, він запропонував їй стати його дружиною. Вона погодилася бути його дружиною лише з тією умовою, що він ніколи ні про що її не спитає і дозволить їй робити те, що вона захоче. І Шантану погодився. Коли народився син, вона кинула його у води священної річки Ганги. Правитель оплакав його, але ні словом не обмовився з царицею. Так цариця вчинила і з іншими синами, що народилися. Коли мав народитися 8-ой, Шантану зажадав пояснень і почав просити царицю, щоб та залишила останнього сина йому. На всі слова цариця нічого не відповіла, зітхнула і зникла. Імператор засмутився, втративши свою кохану дружину.

Пандави поселяються у лісі. До них приходять мудреці і розповідають про Велику Любовь Нале і Дамаянті, про силу і мужність Ханумана, про потоп, про царівну-жабу, про Раму і Сіта (слід безліч легенд, переказів і філософських трактатів, що займають велике місце в «Махабхараті»).

Цим завершується оповідання «Махабхарати».

Короткий виклад «Рамаяни».

Історія, розказана Пандавам у лісі мудрецями про Раму та Сіте, існувала як окрема поема. Ця поема лише в пізні часи почала входити до «Махабхарату». Її часто уподібнювали поемам Гомера за масштабами думки та глибиною оповідання, пов'язаного з одним героєм-воїном. Її приписують мудрецю Вальмікі, який жив близько ІІІ тис. до н. е. Було знайдено велику кількість різних варіантів «Рамаяни» всіма мовами Індії. У тому вигляді, в якому вона відома, Рамаяна складається з 7 книг. Основний варіант "Рамаяни" написаний на санскриті білим віршем, розрахованим на музичне виконання.

На початку "Рамаяни" існує легенда про походження вірша. Поезії люди зі сходу віддавали зовсім інше значення, ніж жителі півночі. Якщо для жителів півночі - це солодкий мед, що наповнює життя, пов'язаний з божественним буттям, то на сході поезія - народилася з сумного пташиного крику (це можна порівняти з грецьким співаком Орфеєм, який перетворився від смутку на лебедя).

Мудрець Вальмікі йшов берегом річки і побачив двох маленьких куликів, що перегукувались у траві. Раптом злий мисливець пронизав одного стрілою. Жалобно закричала осиротіла пташка, а Вальмікі, охоплений скорботою та гнівом, прокляв мисливця. І його слова самі собою склалися в строфу. Цим віршем бог Брахма наказав оспівати подвиги Рами.

Вальмікі дізнається від святої Наради про те, що наймудріший цар на землі - це Рама з роду Ікшваку, якого шанують як богорівного. І дізнається історію його самого та його країни. Ця історія розповідається у семи книгах.

У першій книзі «Дитинство» розповідається про те, що був такий правитель Ману (прабатько Рами) - правитель великого народу, який збудував столицю на берегах святої річки Ганги. Син Ману Ікшваку став вважатися засновником «сонячної» династії за таку мудрість правління, що столиця країни Айдохья була земним раєм, наповненим земними та небесними благодіяннями.

За часів цього золотого віку на землі на небесах бог Брахма (верховний бог-творець) для боротьби з Раваною («ревучий» десятиголовий і двадцятирукий король ракшасів-демонів, втілення зла у всесвіті), якого може вбити тільки рука людини, просив бога Вішну втілитись образ людини. Той погоджується та втілюється в образі 4 синів Ікшваку у благословенній землі. Рама був найсильнішим втіленням Вішну, інші були його помічниками.

Коли Рамі виповнилося 6 років, його забрав у свою обитель царствений подвижник, щоб уберегти від загрози ракшасів (кровожерних демонів, що харчуються сирим м'ясом, споконвічних ворогів небожителів та героїв), яких Равана відправив на пошуки, щоб ті вбили Раму. Мудрець розповідає Рамі про його предків, а також багато філософсько-повчальних історій про існування у світі добра та зла, безсмертя. Боги та Асури (демони, противники богів), коли ще не мали ворожнечі між собою, вирішили дістати нектар безсмертя в молочному океані. Вони взяли світового змія Васукі і примотали до скелі одним кінцем, а іншим почали каламутити океан (пахкати). Змію було тяжко і його вирвало отрутою. Боги звернулися за допомогою до Вішна, щоб та отрута світового змія не занапастила три світи, і Вішну допомогла. Але за це йому віддали данину від океану хитання за 1 тисячу років, а Махаведа (Шива) - випив отруту і тому у нього синя шия. Асури та боги орали, каламутили, опускаючи змія все глибше і глибше в океан, бажаючи підняти скелю, але не могли. Боги знову звернулися до Вішна по допомогу, і він перетворився на гігантську черепаху і підняв скелю так, що змій виявився розтягнутим між богами та асурами. Боги та асури тягли змія тисячу років і тут піднявся з дна океану цілитель богів Дханвантарі, за ним небесні діви, за ними дочка Океана Варуні (богиня вина), за нею кінь Індри (громовержець, володар небесного саду на землі), за ним божественний камінь Кауштубха, а за ним небесний напій безсмертя амріту. І з цього часу боги і ракшаси розпочали війну за нього і ворогують досі. Але на початку війни бог Брахма побачив цю ворожнечу і, перетворившись на діву, вкрав напій.

Паралельно з історією виховання Рами розповідається історія виховання Сити. Одному цареві бог-руйнівник Шива подарував цибулю світу, яку ніхто не міг підняти, крім царя. Одного разу цей цар знайшов у полі в борозні дитину незвичайної краси, він назвав її Ситою і зробив своєю прийомною дочкою (маю на увазі, що Сита народжена богинею). Коли вона виросла, то нареченим наказали тягнути лук Шиви, щоб найсильніший отримав її за дружину. Рама, якого мудрець вихователь відправив за Ситою, також був там. Він так натягнув цибулю, що той зламався. Незабаром відбулося і весілля, коли брати Рами приїхали на весілля, то побачили племінниць Сити і полюбили їх і тут же зіграли весілля.

У другій книзі, названій «Айдохья», розповідається про те, як Рама виявився жертвою підступності та залишає рідне місто, улюбленого батька та братів. З цього моменту мета розповіді полягає в тому, щоб показати всі переваги Рами і звести його на престол. Після весілля чотири брати зі своїми дружинами вирушили до себе до столиці Айдох'ю. Трагедія між братами розігралася тоді, коли одна з дружин дізналася від горбатої матері одного з братів, що Рама народжений від іншої дружини, на відміну трьох інших братів. Одна з дружин, щоб престол дістався її чоловікові, спробувала наполягти, щоб цар взагалі вбив Раму. Але той останньої миті зглянувся і видворив Раму із країни. Возничий відвозить Раму та Ситу до лісу. Сам повертається та розповідає про те, що нібито вони загинули від диких звірів. Брат Рами, чия мати затіяла підступи, побачив сон про улюбленого Раму і вирушає на його пошуки. Він знаходить його і оселяється в хатині разом з Рамою та його дружиною Ситою. Коли брати дізнаються про смерть батька, вони засмучуються і віддаються горю.

У третій книзі, названій «Лісова», розповідається про те, як Рама, Сита та брат терплять безліч підступів ракшасів. Починаються вони з того, що в хатину Рами приходить сестра Равана. Побачивши Раму, вона запалилася до нього пристрастю і вирішує стати його дружиною, будь-що-будь. Для цього сестра Равана накинула на Сіту покривало, яке занурило її в мертвий сон. Дізнавшись про це, Рама відтяв сестрі Равана вуха та ніс. Сестра Равана в горі побігла до свого молодшого брата Кхара по допомогу. Той зібрав величезне військо і попрямував до Рами, але той розбив його. Тоді сестра Равана йде до свого старшого брата самого Равана. Одного з найхитріших своїх слуг Равана направляє до Рами, щоб той занапастив його. Той перетворюється на прекрасного оленя і приходить до хатини Рами в той момент, коли його самого не було вдома, щоб спокусити своєю красою Сіту. Але Рама, прозрівши підступний задум ракшаса, вбиває його, Сіта почувши жахливий крик, думає, що це вбивають Раму, відправляє йому на допомогу його брата. Як тільки Сіта залишається одна до неї, відразу ж приходить Равана і говорить їй про свою любов. Равана, розуміючи, що Сіта любить Раму, і не погодиться стати його дружиною, незважаючи на вмовляння та демонстрації могутності та багатства, викрадає Ситу. Повернувшись, Рама та його брат не знаходять Сити і глибоко засмучуються, розуміючи всю підступність Равана. Обидва вони швидко збираються та вирушають на пошуки Сити.

У книзі четвертій, названій «Кішкіндха» (книга пісень), оспівується природа та краса, туга та кохання. Самотність однієї душі без іншої – основний лейтмотив – це книги. Ця книга вважається найкрасивішою у всій «Рамаяні». Сюжет її простий: Рама і його брат знаходять обитель, в якій живуть деякий час, чекаючи допомоги та звісток про Сіта.

У книзі п'ятій, «Прекрасній», розповідається про те, як Хануман (перекладається як «той, у кого зламана щелепа»; Хануман у дитинстві взявши сонце за плід, стрибнув за ним у небо, і Індра в покарання пустив стрілу і зламав йому щелепу ) - відважний цар мавп (або радник царя мавп), син бога Вітру, дізнається про нещастя Рами і наважується йому допомогти. Хануман вирушає на пошуки Сити, поки Рама перебуває у прихованій обителі та збирає сили своїх друзів для головного удару. Хануман потрапляє до міста Равани, яке сяє своїм багатством. У дорогоцінному гаю Хануман знаходить Сіту у суспільстві ракшасі (жінок-демонів). Він бачить також, сховавшись у дереві, як приходить Равана і знову прагне любові Сити, загрожуючи їй смертю за її непокору. Коли Равана йде, Хануман з'являється перед Ситою і розповідає про те, що Рама стоїть неподалік стін міста з великим його військом. Хануман, завдавши серйозної шкоди війську Равани, вирушає до Рами. У Рами та Ханумана дозріває план про те, як знищити місто Равани – оплот сил зла. Хануман дає зловити себе в полон, опинившись перед Раваною, він знущаннями виводить його так, що той вирішує його негайно спалити, але як тільки ракшаси підпалюють хвіст Ханумана, він одразу ж починає стрибати по всіх будинках. Через деякий час все місто починає палахкотіти.

У книзі шостій, названій «Битва», розповідається про саму битву добра і зла, - війська Рами та війська Равани. Равана приваблює всі сили зла, а Рама - всі сили добра. Страшна битва розпочинається вночі. Триває вона багато днів. І в цій битві гине багато і воїнів Рами, і воїнів Равани. Нарешті, син Равани Індрадик (антипод Індри) винаходить хитрість і вбиває Раму та його братів. Вішну, побачив це і відправив на допомогу свого орла Гаруду (Супарна – золотокрилий орел, повелитель пернатих, возить на собі Вішну), який їх зцілив. Під час битви відбуваються поєдинки найсильніших, і сам Рама, і його друг Хануман, і 3 його брати - всі знаходять гідних супротивників серед воїнів Равани. Зрештою, Рама починає перемагати. Він звернув військо Равани тікати, мавпи знову підпалюють місто, але битва триває. Як тільки Рама дістався палацу Равани, Індра відправляє Рамі свою колісницю і починається великий поєдинок Рами та Равани. Рама, за довгий час, вбиває Равану. Сита повертається до Рами.

У сьомій книзі оспівується подвиг Рами, також і те, як Рама сходить на престол. Вся книга присвячена мудрому управлінню Рами та щасливого коханняРами та Сити.

Наприкінці розповіді про індійські епоси, слід перерахувати кількох головних богів і сил в індійських віруваннях, пантеон яких дається наприкінці Рамаяни.

«Брахма - бог-творець, який очолює тріаду (трімурті), до якої крім нього входять Вішну (бог-охоронець) та Шива (бог-руйнівник).

Індра - громовержець, у якого є сад на землі, подібний до краси небесного.

Агні – бог вогню, посередник між людьми та богами.

Адіті («безмежна») – богиня неба, мати богів.

Айравата - слон, що з'явився із молочного океану, зберігач всього Сходу.

Амаравата (Вітапаваті) - обитель безсмертних, де править Індра. У ній живуть боги, герої, мудреці, танцюристи та музиканти.

Амріта – напій безсмертя з молочного океану.

Анджана – слон, хранитель Заходу.

Аніла (Вайю) – бог вітру.

Антака (Яма) – бог Смерті, володар підземного світу.

Асури – демони, противники богів.

Ашвіни («вершники») - близнюки, божества ранку та вечора, зорі та сутінків, сини Сонця, покровителі медицини.

Вамана - слон, хранитель Півдня.

Варуна - автор неба і землі, пізніше король вод.

Варуні – дочка, богиня вітру.

Васу - 8 напівбогів, прислужників Індри.

Відьядхари («носії чарівного знання») - гірські та лісові парфуми, прислужники богів.

Вірупакша – слон, покровитель Сходу.

Вритва - демон, що посилає посуху, завжди бореться з Індрою. Коли Індра перемагає, проливається дощ.

Гандхарви – напівбоги, небесні музиканти.

Гаруда (Супарна) - золотокрилий орел, король пернатих, возить він Вішну.

Данави - демони-велики, прекрасні на вигляд, ворогують з богами.

Дану - мати богів-велетнів.

Дханватарі – бог-лікар із молочного океану.

Йатудхани – загальна назва злих духів.

Кадру - прародителька змій.

Кама - бог кохання.

Картинея (Сканда) – бог війни.

Крішна - земне втілення Вішну (Нараяна - «ідуча по водах»).

Кубера – бог багатства, сил зла.

Лакшмі - богиня щастя, удачі та краси з молочного океану, дружина Вішну.

Равана («ревучий») - десятиголовий і двадцятирукий король ракшасів, всесвітнє втілення зла.

Ракшаси - кровожерливі демони, які харчуються сирим м'ясом, споконвічні вороги небожителів та героїв.

Сурья – бог сонця

Хімапандура – слон, покровитель Півночі.

Шеша - тисячоголовий змій, що тримає землю. До створення світу, на ньому спочивав (спав) Вішну в молочному океані (це дуже схоже на слов'янського змія Юшу або Яшу, на якому, за віруваннями слов'ян, лежить земля в океані).

Головна думка «Рамаяни» у тому, що Рама об'єднує царство богів, царство покупців, безліч царство звірів боротьбу з царством зла. Рама сам втілення бога, його боги наділили чарівними дарами, допомагали йому у битвах, їх втілення брали участь у великій битві, і першим помічником Рами був цар мавп - все це говорить про те, що світ (космос) возз'єднався на боротьбу зі злом.

Популярне в рубриці: