Literarischer Kontext: Zeitschriften und Zeitschriftenkontroversen. Russische Literaturkritik des 19. Jahrhunderts
Die Ära der „sechziger Jahre“, die nicht ganz, wie es im 20. Jahrhundert der Fall sein wird, kalendarisch-chronologischen Meilensteinen entsprach, war geprägt von einem rasanten Wachstum der gesellschaftlichen und literarischen Aktivität, das sich vor allem in der Existenz des russischen Journalismus widerspiegelte . In diesen Jahren erschienen zahlreiche Neuerscheinungen, darunter der Russische Bote und das Russische Gespräch (1856), Russisches Wort„(1859), „Zeit“ (1861) und „Epoche“ (1864). Der beliebte Sovremennik und die Bibliothek zum Lesen ändern ihr Gesicht. Die Seiten der Zeitschriften formulieren neue öffentliche und Ästhetische Programme; Anfängerkritiker (N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov, D. I. Pisarev, N. N. Strakhov und viele andere) sowie Schriftsteller, die zu ihnen zurückkehrten kräftige Aktivität(F. M. Dostojewski, M. E. Saltykow-Schtschedrin); Es entstehen kompromisslose und prinzipielle Diskussionen über neue herausragende Phänomene in der russischen Literatur - die Werke von Turgenev, L. Tolstoi, Ostrovsky, Nekrasov, Saltykov-Shchedrin, Fet. Literarische Veränderungen sind größtenteils auf bedeutende gesellschaftspolitische Ereignisse zurückzuführen (der Tod von Nikolaus I. und die Thronfolge von Alexander II., die Niederlage Russlands im Krimkrieg, liberale Reformen und die Abschaffung der Leibeigenschaft, der polnische Aufstand). Der lang gehegte philosophische, politische, bürgerliche Anspruch des öffentlichen Bewusstseins offenbart sich in Ermangelung legaler politischer Institutionen auf den Seiten "dicker" Literatur- und Kunstzeitschriften; Exakt Literatur-Kritik wird zu einer offenen universellen Plattform, auf der sich die wichtigsten gesellschaftlich relevanten Diskussionen entfalten.
Die deutlich ausgeprägte Einzigartigkeit der Kritik der 1860er-Jahre liegt darin, dass die Analyse und Bewertung eines Kunstwerks – seiner ursprünglichen, „natürlichen“ Funktion – ergänzt und oft ersetzt wird durch thematische Begründungen journalistischer, philosophischer und historischer Natur . Literaturkritik verschmilzt endgültig und deutlich mit Journalismus. Daher ist das Studium der Literaturkritik der 1860er Jahre ohne Berücksichtigung ihrer gesellschaftspolitischen Vorgaben nicht möglich.
In den 1860er Jahren fand eine Differenzierung innerhalb der demokratischen sozialliterarischen Bewegung statt, die sich in den vorangegangenen zwei Jahrzehnten vor dem Hintergrund der radikalen Ansichten der jungen Publizisten von Sovremennik und Russkoe Slovo herausgebildet hatte, die nicht mehr nur mit dem Kampf verbunden waren gegen Leibeigenschaft und Autokratie, aber auch gegen die Idee sozialer Ungleichheit. Anhänger ehemals liberaler Ansichten wirken geradezu konservativ. Die Irreversibilität der ideologischen Abgrenzung zeigte sich deutlich im Schicksal von Nekrasovs Sovremennik. Extrem in ihrer latent regierungsfeindlichen Ausrichtung "Aussagen jenes Kreises von Schriftstellern, hinter denen sich in der sowjetischen Geschichtsschreibung viele Jahrzehnte lang die ideologisch orientierte Sammelbezeichnung "revolutionäre Demokraten" festsetzte - N. G. Chernyshevsky und N. A. Dobrolyubov, ihre Anhänger und Nachfolger: M. E. Saltykov-Shchedrin, M. A. Antonovich, Yu. G. Zhukovsky - gezwungen, selbst solche Propagandisten von Belinsky wie I. S. Turgenev, V. P. "Sovremennik" erreichten nicht die zwingenden literaturkritischen Aussagen, für die die Publizisten von "Russian Word" berühmt wurden .
Die ursprünglichen sozialen Programme – Slawophilismus und Pochvenismus – waren von allgemeinen Richtlinien für eine fortschreitende Entwicklung der sozialen Befreiung durchdrungen; Anfangs baute auch das Magazin Russky Vestnik seine Aktivitäten auf den Ideen des Liberalismus auf, dessen de facto Führer ein weiterer ehemaliger Mitarbeiter von Belinsky, M. N. Katkov, war. Die Publikation, die durch die Veröffentlichung der bedeutendsten Werke der späten 1850er und 1860er Jahre berühmt wurde (Provinzaufsätze, Väter und Söhne, Der verzauberte Wanderer, Schuld und Strafe, Krieg und Frieden wurden hier gedruckt), fiel jedoch aus war der glühendste Gegner des Radikalismus, aller Art der Versöhnung mit ihm und verteidigte in den 1860er Jahren als erster die monarchischen Staats- und Urmoralfundamente. Es ist offensichtlich, dass die öffentliche ideologische und politische Gleichgültigkeit in der Literaturkritik dieser Zeit ein seltenes, fast ausschließliches Phänomen ist (Artikel von A. V. Druzhinin, K. N. Leontiev). Die weit verbreitete öffentliche Wahrnehmung von Literatur und Literaturkritik als Reflexion und Ausdruck von Strömungen soziale Probleme führt zu einem beispiellosen Popularitätszuwachs der Kritik, und dies führt zu heftigen theoretischen Auseinandersetzungen über das Wesen von Literatur und Kunst überhaupt, über die Aufgaben und Methoden kritischer Tätigkeit. Die sechziger Jahre sind die Zeit des primären Verständnisses des ästhetischen Erbes von V.G. Belinsky. Die damaligen Kritiker griffen nicht in die Hauptprinzipien seiner literarischen Erklärungen ein: in die Idee der Verbindung von Kunst mit der Realität, außerdem die Realität des "Lokalen", ohne mystische, transzendentale Offenheit, in die Position der Notwendigkeit ihrer typologischen Erkenntnis, die sich auf die allgemeinen, natürlichen Erscheinungsformen des Lebens bezieht. Zeitschriftenpolemiker von gegensätzlichen Extrempositionen verurteilen jedoch entweder Belinskys ästhetischen Idealismus (Pisarev) oder seine Leidenschaft für soziale Aktualität (Druzhinin). Die Radikalität der Publizisten von "Sovremennik" und "Russian Word" manifestierte sich auch in ihren literarischen Ansichten: Das von Dobrolyubov entwickelte Konzept der "echten" Kritik unter Berücksichtigung der Erfahrungen von Chernyshevsky und unterstützt (mit aller Variabilität des Individuums literaturkritische Ansätze) ihrer Anhänger, geglaubte „Wirklichkeit“, dargestellt („reflektiert“) im Werk, Hauptgegenstand der kritischen Betrachtung. Die Position, die als „didaktisch“, „praktisch“, „utilitaristisch“, „theoretisch“ bezeichnet wurde, wurde von allen anderen literarischen Kräften abgelehnt, die auf die eine oder andere Weise den Vorrang der Kunst bei der Bewertung literarischer Phänomene behaupteten. Aber „reine“ ästhetische, immanente Kritik, die sich, wie A. A. Grigoriev argumentierte, mit einer mechanischen Aufzählung beschäftigt künstlerische Techniken, existierte in den 1860er Jahren nicht. Dabei interne Analyse, die auf die individuellen künstlerischen Vorzüge der Arbeit achtet, ist in den Artikeln von Grigoriev selbst und in den Werken von Druzhinin, Botkin, Dostojewski, Katkow und sogar Tschernyschewski und Dobroljubow enthalten. Daher nennen wir „ästhetische“ Kritik eine Richtung, die versucht, die Intention des Autors, das moralische und psychologische Pathos des Werks, seine formale und sinnvolle Einheit zu verstehen. Andere literarische Gruppen dieser Zeit: sowohl der Slawophilismus als auch der Pochvenismus und die von Grigoriev geschaffene "organische" Kritik - bekennen sich in größerem Umfang zu den Prinzipien der Kritik "über" und begleiten die Interpretation eines Kunstwerks mit grundlegenden Urteilen über aktuelle soziale Probleme. Die "ästhetische" Kritik hatte nicht wie andere Strömungen ihr ideologisches Zentrum und offenbarte sich auf den Seiten von "Library for Reading", "Contemporary" und "Russian Messenger" (bis Ende der 1850er Jahre) sowie in " Domestic Notes", die im Gegensatz zu den vorangegangenen und nachfolgenden Epochen keine bedeutende Rolle im literarischen Prozess dieser Zeit spielten.
Die aktivste und populärste literarische Strömung der 1860er Jahre, die für das gesamte gesellschaftliche und literarische Leben der Epoche tonangebend war, war die „echte“ Kritik an der radikaldemokratischen Orientierung.
Ihre Hauptpublikationen waren die Zeitschriften Sovremennik und Russkoe Slovo. 1854 debütierte Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky (1826-1889) in Sovremennik, der schon bei seinen ersten Auftritten durch seine Direktheit und sein mutiges Urteilsvermögen auffiel.
In den Artikeln und Rezensionen von 1854 erscheint Chernyshevsky als ein wahrhaft treuer Anhänger von Belinskys Ideen als Theoretiker. natürliche Schule“: In Anlehnung an den Autor des berühmten „Briefes an Gogol“ fordert der Kritiker von Sovremennik von den Schriftstellern eine wahrheitsgetreue und aussagekräftige Darstellung der Realitäten der umgebenden Realität, die die modernen sozialen Konflikte aufdeckt und die Nöte des Lebens der unterdrückten Klassen aufzeigt.
So versucht Chernyshevsky in seiner Rezension von A. N. Ostrovskys Komödie „Armut ist kein Laster“ die Unnatürlichkeit eines Happy Ends aufzuzeigen und verurteilt den Dramatiker für seinen Wunsch, das kritische Pathos seiner Werke gewaltsam zu mildern, um die hellen, positiven Aspekte zu finden des Kaufmannslebens. Das Glaubensbekenntnis des Journalisten und Schriftstellers Tschernyschewski offenbart sich in seinem polemischen Werk „Über die Aufrichtigkeit der Kritik“ (1854). Der Autor des Artikels erkennt an, dass die Hauptaufgabe der kritischen Tätigkeit darin besteht, unter der "Masse der Öffentlichkeit" ein Verständnis für die soziale und ästhetische Bedeutung eines Werkes, seine ideologischen und inhaltlichen Vorzüge zu verbreiten - mit anderen Worten, Chernyshevsky bringt dies zum Ausdruck die erzieherischen, erzieherischen Möglichkeiten der Kritik. Bei der Verfolgung der Ziele des literarischen und moralischen Mentoring muss der Kritiker um „Klarheit, Gewissheit und Direktheit“ der Urteile, um die Zurückweisung von Zweideutigkeit und Zweideutigkeit von Wertungen ringen.
Chernyshevskys Magisterarbeit „Das ästhetische Verhältnis der Kunst zur Wirklichkeit“ (1855) wurde zum programmatischen ästhetischen Dokument der gesamten radikaldemokratischen Bewegung. Seine Hauptaufgabe bestand darin, mit dem "dominanten ästhetischen System" zu argumentieren - mit den Prinzipien der Hegelschen Ästhetik. Die Kernthese der Dissertation – „Schön ist das Leben“ – erlaubte ihrem Autor, seine Überzeugung von der objektiven Existenz der Schönheit zum Ausdruck zu bringen. Kunst erzeugt keine Schönheit, sondern reproduziert sie mehr oder weniger erfolgreich ab umgebendes Leben- daher ist es in Bezug auf die Realität sicherlich zweitrangig. Seine Bedeutung ist „den Menschen, die keine Gelegenheit hatten, es in Wirklichkeit zu genießen, die Möglichkeit zu geben, wenn auch in gewissem Maße, das Schöne in der Realität kennenzulernen; dienen als Erinnerung, erregen und beleben die Erinnerung an das Schöne in der Wirklichkeit bei jenen Menschen, die es aus Erfahrung kennen und sich gerne daran erinnern. Die Aufgabe der Kunst ist laut Chernyshevsky neben der „Reproduktion“ der Realität ihre Erklärung und das Urteil, das der Künstler über das umgebende Leben fällt. Chernyshevsky begründet damit erstmals theoretisch die gesellschaftlich produktive Funktion der Kunst, indem er die ästhetischen Ansichten Belinskys entwickelt. In einer Artikelserie über Puschkin, die den ersten posthum gesammelten Werken des Dichters gewidmet ist, versucht Tschernyschewski, ihn erstmals anhand der Materialien des Puschkin-Archivs zu rekonstruieren. öffentliche Stellung, Beziehung zu politische Ereignisse, antreiben.
In der Einschätzung der Fortschrittlichkeit Puschkins offenbart Chernyshevsky seine innere Opposition zu den Obrigkeiten und wirft ihm gleichzeitig Passivität, philosophische Distanziertheit vor, erklärt dies aber mit den bedrückenden Lebensbedingungen der Nikolaev-Zeit. „Aufsätze zur Gogol-Periode der russischen Literatur“ (1855-1856) können als die erste große Entwicklung der Geschichte der russischen Kritik in den 1830er-1840er Jahren angesehen werden. Chernyshevsky bewertet die Arbeit von Nadezhdin und N. Polevoy positiv und konzentriert sich auf die Aktivitäten von Belinsky, der nach Meinung des Autors des Zyklus die wahren Wege für die fortschreitende Entwicklung der russischen Literatur umrissen hat. versprechen Literarisch und öffentlich Fortschritte in Russland erkennt Chernyshevsky im Anschluss an Belinsky ein kritisches Bild des russischen Lebens und nimmt Gogols Werk als Maßstab für eine solche Einstellung zur Realität. Chernyshevsky stellt den Autor von The Inspector General und Dead Souls zweifellos höher als Puschkin, und das Hauptvergleichskriterium ist die Idee der sozialen Wirksamkeit der Arbeit der Schriftsteller. Der Journalist war der Meinung, dass ein nüchternes und kritisches Verständnis der Realität in der gegenwärtigen Phase nicht ausreicht, sondern dass konkrete Maßnahmen zur Verbesserung der Bedingungen ergriffen werden müssen öffentliches Leben. Diese Ansichten fanden ihren Ausdruck in dem berühmten Artikel „Russischer Mann auf Rendez-vous“ (1858), der auch unter dem Gesichtspunkt der kritischen Methodik von Chernyshevsky bemerkenswert ist. Turgenjews Kurzgeschichte "Asya" wurde zum Anlass für großangelegte journalistische Verallgemeinerungen des Kritikers, die nicht offengelegt werden sollten Absicht des Autors. Im Bild des Protagonisten der Geschichte sah Chernyshevsky einen Vertreter des üblichen Typs " die besten Leute", die wie Rudin oder Agarin (der Held von Nekrasovs Gedicht "Sascha") hohe moralische Tugenden haben, aber nicht zu entschlossenen Handlungen fähig sind. Infolgedessen sehen diese Helden "käsiger aus als ein berüchtigter Bösewicht". Das tiefe anklagende Pathos des Artikels richtet sich jedoch nicht gegen einzelne Personen, sondern gegen die Realität, die solche Menschen hervorbringt. Es ist das umgebende soziale Leben, das tatsächlich der Protagonist der meisten literaturkritischen Artikel von Chernyshevsky ist.
In den späten 1850er und frühen 1860er Jahren (bis zu seiner Verhaftung 1862) schenkte Chernyshevsky der Literaturkritik immer weniger Aufmerksamkeit und konzentrierte sich ausschließlich auf Fragen politischer, wirtschaftlicher und soziophilosophischer Natur.
Chernyshevskys engster Mitarbeiter, Dobrolyubov, entwickelt seine Propagandainitiativen und bietet manchmal sogar noch schärfere und kompromisslosere Bewertungen literarischer und sozialer Phänomene an. Dobrolyubov schärft und konkretisiert die Anforderungen an den ideologischen Gehalt der modernen Literatur; zum Hauptkriterium für die gesellschaftliche Bedeutung der Arbeit wird für ihn die Widerspiegelung der Interessen der unterdrückten Klassen. Im Gegensatz zu Chernyshevsky gibt Dobrolyubov zu, dass der Autor Kunstwerke er ist zwar kein Verfechter gezielter Anklage, aber indem er die Tatsachen der umgebenden Realität richtig und detailliert darstellt, dient er damit bereits dem literarischen und gesellschaftlichen Fortschritt. „Wenn ein Werk aus der Feder eines Schriftstellers stammte, der nicht dem demokratischen Lager angehörte, dann war es für Dobrolyubov wahrscheinlich sogar besser, so wenig direkte Autorenbewertung zu haben<...>In diesem Fall müssen der Leser und der Kritiker nicht die komplexen Widersprüche zwischen objektiven Bildern, Tatsachen und einigen subjektiven Schlussfolgerungen, die Tatsachen verzerren, „entwirren“, die ein „ideologischer“, aber nicht demokratischer Autor sicherlich gefunden hätte. Mit anderen Worten, für den Publizisten von Sovremennik ist nicht wichtig, was der Autor gesagt hat, sondern was ihn „betroffen“ hat. Dobrolyubov schließt die Idee der unbewussten Natur künstlerischer Kreativität nicht aus. Aus dieser Sicht kommt der Kritik eine besondere Rolle zu, die, indem sie das vom Künstler gezeichnete Lebensbild einer analytischen Erfassung unterwirft, gerade die notwendigen Schlüsse formuliert. Dobrolyubov begründet wie Tschernyschewski die Möglichkeit literaturkritischer Reflexionen „über“ ein Werk, die weniger auf das Nachvollziehen seiner inneren formal-inhaltlichen Originalität gerichtet sind, als vielmehr auf tatsächliche gesellschaftliche Probleme, deren Potenzial in ihm liegt.
Dobrolyubov verwendete die Werke von A.N. Ostrovsky (Artikel "Dark Kingdom", 1859 und "Ray of Light in dunkles Reich“, I860), Goncharov („Was ist Oblomovismus?“, 1859), Turgenev („Wann wird der wahre Tag kommen?“, 1860), F.M. Dostojewski ("Das unterdrückte Volk", 1861). Trotz dieser Vielfalt an Objekten der Literaturkritik können diese Artikel jedoch aufgrund des Wunsches nach breiten Verallgemeinerungen als ein einziger Metatext betrachtet werden, dessen Pathos darauf hinausläuft, die Unterlegenheit russischer gesellschaftspolitischer Grundlagen zu beweisen. Eine der grundlegendsten Fragen aller "echten" Kritik war die Suche nach neuen Helden in der modernen Literatur. Dobrolyubov, der das Erscheinen von Bazarov nicht mehr erlebte, sah nur in Katerina Kabanova die Zeichen einer Person, die gegen die Gesetze der "Krone des Kopfes und des Königreichs" protestierte.
Die Schärfe und der kategorische Charakter einiger Urteile von Dobrolyubov provozierten einen Konflikt im Sovremennik-Kreis und in der gesamten demokratischen Bewegung. Nach dem Artikel „Wann wird der wirkliche Tag kommen?“, der laut Turgenev den ideologischen Hintergrund des Romans „On the Eve“ verzerrte und damit gegen die ethischen Normen der Kritik verstieß, wurde die Zeitschrift von ihren langjährigen Mitarbeitern – Turgenev – verlassen , Botkin, L. Tolstoi. Mitte der 1860er Jahre entbrannte jedoch ein wahrer polemischer Sturm innerhalb der radikalsten Bewegung zwischen den Zeitschriften Sovremennik und Russkoe Slovo. 1860 wurde Grigory Evlampievich Blagosvetlov (1824-1880) Herausgeber des ein Jahr zuvor gegründeten Russischen Wortes und ersetzte Ya. P. Polonsky und A. A. Grigoriev, die der Veröffentlichung keine Popularität brachten. Die Ähnlichkeit mit den Denkern von Sovremennik bei der Interpretation der Grundwerte - die Notwendigkeit von sozialer Gleichheit und politischem Wandel - hinderte den Leiter der neuen Zeitschrift nicht daran, skeptisch gegenüber der Produktivität dieser Bereiche der öffentlichen Propaganda zu sein, die Tschernyschewski und Dobroljubow waren erklärt. Die von ihm eingeladenen und unter seinem direkten Einfluss arbeitenden jungen Publizisten D. I. Pisarev und V. A. Zaitsev demonstrierten die Unabhängigkeit von den ideologischen Grundlagen und taktischen Aufgaben der Monatsschrift.
Dmitri Iwanowitsch Pisarew (1840-1868) wurde schnell zum führenden Autor des Russischen Wortes. Pisarev, der Schriftsteller, fand sich im Bild eines furchtlos spöttischen Skeptikers wieder, der selbst die maßgeblichsten und populärsten Lehren in Frage stellte und den Leser mit bewusster Geradlinigkeit und unerwarteten paradoxen Urteilen schockierte. Die Makellosigkeit der äußerst pragmatischen, rationalistischen Logik brachte Pisarev eine beispiellose Popularität unter jungen Lesern und lieferte Beweise für seine gnadenlos spöttischen Äußerungen über die wertlosen (und daher schädlichen) Aktivitäten der Publizisten des russischen Boten (Moskauer Denker, 1862), des Slawophilismus (Russischer Don Quixote", 1862) und eigentlich die gesamte russische Philosophie, die auf spekulativen, illusorischen Grundlagen aufgebaut ist ("Scholastiker des 19. Jahrhunderts", 1861). Pisarev hält Mäßigung in Ansichten für eine Illusion und begründet damit die Legitimität extremer, radikaler Ansichten. Pisarev würdigt die Befreiungsbestrebungen von Tschernyschewski und Dobroljubow und ist nicht im Geringsten verlegen, wenn er ihnen in bestimmten grundlegenden Fragen nicht zustimmt. Der Publizist von Russkoye Slovo ist skeptisch gegenüber der Möglichkeit der bewussten Aktivität der unterdrückten Klassen, insbesondere der Bauernschaft, da er die gebildete Jugend als die wichtigste aktive Kraft in der russischen Gesellschaft betrachtet. Pisarev widerspricht Dobrolyubov in seiner Einschätzung bestimmter literarischer Phänomene scharf. Laut Pisarev erlag Dobrolyubov, der Katerina Kabanova als "einen Lichtstrahl in einem dunklen Königreich" betrachtete, der expliziten Idealisierung der Heldin.
Pisarev ordnet sein ästhetisches und literarisches Denken extrem utilitaristischen Vorstellungen über Menschliche Aktivität. Als einziger Zweck der Fiktion wird die Förderung bestimmter Ideen erklärt, basierend auf der tendenziösen Reproduktion gesellschaftlicher Konflikte und dem Image "neuer Helden". Es überrascht nicht, dass Pisarevs Lieblingswerke der 1860er Jahre „Väter und Söhne“ von I.S. Turgenjew ("Bazarov", 1862; "Realisten", 1864) und "Was tun?" NG Tschernyschewski ("Das denkende Proletariat", 1865), der Pisarevs innerste Ideen über bewusste rationale Arbeit verwirklicht, die darauf abzielt, persönliches und soziales Wohl zu schaffen.
Neben den Artikeln von Pisarev wurden die Werke von Varfolomey Alexandrovich Zaitsev (1842-1882) veröffentlicht, der mit all seinem journalistischen Talent die radikalen Ideen seines Zeitschriftenkollegen auf eine absurde Vereinfachung reduzierte. Zaitsev ist ein verzweifelter „Zerstörer der Ästhetik“, der die Kunst als Ganzes kategorisch ablehnte und moderne naturwissenschaftliche Ideen der Poesie konsequent entgegensetzte. Kunst, so die harsche Aussage des Kritikers, "verdient eine vollständige und gnadenlose Verneinung". Diese und ähnliche Aussagen Zaitsev und Pisarev provozierten ständige polemische Angriffe, nicht nur von den ursprünglichen Gegnern, Gegnern des Radikalismus, sondern auch von den engsten Gleichgesinnten - den Journalisten von Sovremennik. Die Kontroverse, deren Ursache Differenzen im Verständnis der Nuancen von Propagandataktiken waren, verwandelte sich schnell in einen Zeitschriftenstreit, der von persönlichen Beleidigungen bis hin zu gegenseitigen Anschuldigungen der Komplizenschaft mit konservativen und regierungsnahen Kräften reichte. Und obwohl dieser aussichtslose Streit am Ende beigelegt wurde, litt das öffentliche Ansehen der Zeitschriften merklich – die Kontroverse zeigte einen deutlichen Mangel an neuen produktiven Ideen und markierte die Krise der radikalen Bewegung. Die Tätigkeit von Zeitschriften, in denen literarische Themen zunehmend an den Rand gedrängt wurden, wurde nach dem Attentat auf Alexander II. 1866 von der Regierung verboten.
Trotz dieser lauten internen Meinungsverschiedenheiten hatten die Anhänger radikaler Ansichten gemeinsame Gegner: Vertreter der "ästhetischen" Kritik, Ideologen des Slawophilismus und Pochvennichestvo, Anhänger des konservativen "Schutzes" vor Russky Vestnik und Moskovskie Vedomosti. Die Hauptgegner in vielen literarischen Fragen für die Journalisten von "Sovremennik" und "Russian Word" waren Vertreter der sogenannten "ästhetischen" Kritik. Ehemalige Mitarbeiter von Belinsky, die bis Mitte der 1850er Jahre das Rückgrat von Sovremennik bildeten: I.S. Turgenev, P. V. Annenkov, V. P. Botkin, A. V. Druzhinin - ohne Begeisterung nahmen die jungen Publizisten der Zeitschrift die Verkündigung neuer ästhetischer Prinzipien wahr. Turgenjew zum Beispiel nannte Tschernyschewskis Dissertation in Briefen an Kraevsky, Nekrasov und andere „abscheuliches Aas“ und „ein abscheuliches Buch“. Kritiker, die im Gegensatz zu ihren jungen Kollegen nicht geneigt waren, abstrakt-theoretisch über Literatur zu sprechen, mussten ihre Kunstauffassung verteidigen. Gleichzeitig konzentrierten sie sich auf die „klassische“ Ästhetik von Belinsky (auf seine Urteile der frühen 1840er Jahre) und dachten im Rahmen ästhetischer Ansichten, die der gesamten Epoche gemeinsam waren: Sie verglichen Literatur mit nichtästhetischem „realem“ Leben, suchte nach einer typologischen Reflexion der „Realität, wie sie ist“ im Werk. Es gibt“. Doch die Gegner der „utilitaristischen“ oder, wie sie es ausdrückten, „didaktischen“ Kritik befreiten die Literatur von der Notwendigkeit, den aktuellen Bedürfnissen der Zeit zu dienen, von der unverzichtbaren Darstellung von Klassenkonflikten, ließen ihre eigenständige, souveräne Bedeutung hinter sich die Belletristik.
Im Gegensatz zu den Publizisten von Sovremennik und Russkoe Slovo, die bei der Äußerung ihrer Überzeugung oft von der russischen Literatur früherer Jahre ausgingen, beherrschten die Verfechter des ästhetischen Ansatzes diesen als positive Grundlage für die Erklärung ihrer eigenen Vorlieben. Puschkin erscheint als ihr bedeutender Gleichgesinnter in den Artikeln von A. V. Druzhinin („A. S. Puschkin und die letzte Ausgabe seiner Werke“, 1855) und M. N. Katkov („Puschkin“, 1856). Die Arbeit von L. Tolstoi, Turgenev, Ostrovsky und sogar Nekrasov und Saltykov-Shchedrin demonstriert die unerschütterliche Relevanz zeitloser moralischer und psychologischer Fragen der menschlichen Existenz.
Pavel Vasilievich Annenkov (1813-1887) war einer der ersten, der sich für die ästhetischen Ideale dieser literaturkritischen Bewegung einsetzte, indem er 1855 auf den Seiten von Sovremennik den Artikel „Über das Denken in Werken der schönen Literatur“ veröffentlichte und 1856, bereits im Russischen Bulletin“, die Arbeit „Über die Bedeutung künstlerischer Werke für die Gesellschaft“. Annenkov versucht das zu beweisen Literarische Arbeit alles muss einem einzigen Ziel untergeordnet werden - dem Ausdruck "künstlerischen Denkens", verbunden mit der Entwicklung "psychologischer Aspekte einer Person oder vieler Personen". Literarisches Erzählen "zieht Leben und Kraft aus der Beobachtung geistiger Schattierungen, subtiler charakteristischer Unterschiede, dem Spiel unzähliger Erregungen eines menschlichen moralischen Wesens im Kontakt mit anderen Menschen." Jeder "absichtliche", abstrakte Gedanke, ob philosophisch oder "pädagogisch", verzerrt die Essenz wahrer Kreativität, deren "teuerste" Qualitäten "Frische im Verständnis von Phänomenen, Unschuld im Betrachten von Objekten, Mut im Umgang mit ihnen" sind. Andererseits ist das innere, „künstlerische“ Denken, das auch einen „zufälligen“ Charakter haben kann und das auf der Aufmerksamkeit für die spirituellen Motive des menschlichen Verhaltens, für seine moralischen Erfahrungen beruht, gerade der Schlüssel zu individueller Ausdruckskraft und künstlerischer Überzeugungskraft eines literarischen Werkes. Auch die Qualitäten der „Nationalität“ müssen im literarischen Schaffen einen ebenso untergeordneten Charakter haben. Ein Kritiker, der nach diesen Merkmalen in einem Werk sucht, ohne seine künstlerischen Vorzüge zu berücksichtigen, macht einen Fehler, weil er einen Teil aus dem Ganzen herauszieht: Nur ein wahrer Künstler kann wirklich populär sein und in die Tiefen der nationalen Moral vordringen. Annenkov verteidigt den ethischen und psychologischen Aspekt der Fiktion als Hauptkriterium für die Bewertung sowohl des Werks selbst als auch seiner Helden und stimmt nicht mit den kategorischen Sätzen überein, die von der "echten" Kritik an den Helden von Turgenjews Werken der 1850er Jahre gefällt wurden. In dem Artikel „Über den literarischen Typ einer schwachen Person“ (1858), der polemisch auf die Arbeit von N.G. Chernyshevsky "Russischer Mann auf Rendez-vous", der Kritiker versucht, die Wahrnehmung des sozialen Phänomens zu erweitern, das im Bild des Protagonisten der Geschichte "Asya" verkörpert ist: Menschen, die denken, die wissen, wie man an sich selbst und seinen Mitmenschen zweifelt Sie spielen eine wichtige Rolle im Leben der Gesellschaft. "<...>dennoch glauben wir weiterhin, dass unter Menschen, die angeworben werden und selbst in die Kategorie der Verdächtigen eingeschrieben sind, angeblich der Fähigkeit beraubt, lange und stark zu begehren, nur noch ein echter, lebendiger Gedanke gerettet wird, der die Bedürfnisse befriedigt. moderne Bildung". Der Typus des „schwachen“ Menschen „erregt alle Wünsche, stößt Diskussionen an, berührt Themen aus verschiedenen Blickwinkeln, schwärmt in der Forschung aus, um einen allgemein wohltätigen Gedanken zu bestätigen, versucht, das Leben mit der Wissenschaft zu arrangieren, und repräsentiert schließlich in freier Kreativität die Überprüfung der Gegenwart und das Streben nach dem poetischen Ideal des Daseins.“
In der zweiten Hälfte der 1850er Jahre erschien in Russland zum ersten Mal eine eigene Zeitschrift des Slawophilismus - die Zeitschrift "Russisches Gespräch", in der Artikel von I. V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, K. S. Aksakov veröffentlicht wurden. Literarische Fragen sind jedoch weder Gegenstand des Hauptinteresses der Leiter der Zeitschrift (A. I. Koshelev, I. S. Aksakov, T. I. Filippova) noch ihrer Autoren, die sich hauptsächlich philosophischen, historischen und sozialen Problemen zuwandten. Von den literaturkritischen Werken der Publikation stieß nur der Artikel von K. Aksakov „Review of Modern Literature“ (1857) auf große Resonanz. Aksakov nähert sich streng den Phänomenen der künstlerischen Literatur der 1850er Jahre und durch das Prisma der „russischen Sichtweise“, bewertet die Originalität der Schriftsteller und das tiefe Verständnis der Volksspiritualität und betrachtet nur Tyutchev in der Poesie und Ostrovsky in der Prosa als wirklich bedeutende Autoren ohne zu zögern. In der Arbeit von Fet und A. Maikov sieht der Kritiker die Gedanken- und Inhaltsarmut in der Arbeit von Turgenev und L. Tolstoi trotz der Anwesenheit von "wirklich schönen" Werken - unnötige Details, von denen "man verliert gemeinsame Linie, sie zu einem Ganzen zu verbinden"1, in den Geschichten von Grigorovich und Pisemsky - eine oberflächliche Beschreibung des Volkslebens, in Shchedrins "Provincial Essays" - eine Karikatur von Bildern. Gleichzeitig lässt die endgültige Zerstörung der „Naturschule“ Aksakov optimistisch in die Zukunft der russischen Literatur blicken.
Trotz der begrenzten Natur der slawophilen Bewegung in den 1850er und 1860er Jahren begann gerade zu dieser Zeit die intensive Verbreitung der slawophilen Ideologie auf andere Strömungen des sozialen Denkens. Rein westlich orientierte Persönlichkeiten und Zeitschriften erlauben sich unerwartet sympathische Rezensionen der Werke von K. Aksakov, Kireevsky, Khomyakov: Druzhinin wirft Belinsky in einem Artikel zur Kritik an der Gogol-Zeit unfaire Härte gegenüber den Autoren von Moskvityanin vor, einem Großen Die Arbeit wird auf den Seiten von Fatherland Notes K. N. Bestuzheva-Ryumin "Slawophile Doktrin und ihr Schicksal in der russischen Literatur" veröffentlicht und charakterisiert die Aktivitäten der Moskauer Schriftsteller der 1840-1850er Jahre mit Respekt und Sympathie. Viele der Urteile und Ideen der Slawophilen wurden von den neuen Strömungen der 1860er Jahre akzeptiert und assimiliert – insbesondere der „Boden“-Kritik. In der ersten Hälfte des Jahrzehnts wurde die Ideologie von „Pochvennichestvo“ von F. M. Dostoevsky entwickelt, der 1861 zusammen mit seinem Bruder M. M. Dostoevsky einen kleinen Kreis relativ Gleichgesinnter versammelte und die Zeitschrift Vremya organisierte. Die Position der neuen Bewegung wurde bereits in der 1860 auf den Seiten von Zeitungen und Zeitschriften veröffentlichten Anzeige für ein Abonnement der Publikation definiert: das Hauptziel soziale Aktivitäten der Verfasser der Ankündigung, Dostojewski, betrachtet „die Verschmelzung der Bildung und ihrer Repräsentanten mit dem Ursprung des Volkes“, oder besser gesagt, die Förderung dieses Prozesses, der sich natürlich in der Gesellschaft abspielt. Der ideologische Inspirator von Vremya teilte die wichtigsten Überzeugungen der Slawophilen und schrieb über die spirituelle Identität der russischen Nation, über ihre Opposition zur europäischen Zivilisation. Im Gegensatz zu den Slawophilen interpretiert Dostojewski jedoch die Reformen von Peter I. trotz ihrer anorganischen Natur für das Bewusstsein der Menschen als ein natürliches und notwendiges Phänomen, das auf russischem Boden die Prinzipien der Alphabetisierung und Bildung einführte, was letztendlich dazu führen wird Russische Gesellschaft zu einer friedlichen Einigung.
In der "Einführung" zur "Artikelserie zur russischen Literatur", die die kritische und journalistische Abteilung von "Vremya" eröffnete, entwickelt Dostojewski tatsächlich die Ideen des "gemäßigten" Slawophilen I. Kireevsky weiter und diskutiert die gesamteuropäisches und sogar universelles menschliches Potenzial der russischen Spiritualität, basierend auf der außergewöhnlichen Fähigkeit, mit dem „Fremden“ zu sympathisieren, auf einer besonderen geistigen Beweglichkeit, die es Ihnen ermöglicht, die nationalen Wahrzeichen anderer Völker wahrzunehmen und zu beherrschen. Der Prozess der Klassenaussöhnung, der laut Dostojewski derzeit stattfindet, wird zur Verwirklichung dieses Potenzials beitragen; Die Aufgabe von Journalismus und Journalismus sollte es sein, diesen Prozess zu fördern: eine gebildete Gesellschaft dem Verständnis des russischen Volkes, dem „Boden“, näher zu bringen sowie die Entwicklung der Alphabetisierung in den unteren Klassen zu fördern.
Dostojewski weist der einheimischen Literatur, die in ihren besten Beispielen ein tiefes Verständnis der nationalen Spiritualität zeigt, eine große Rolle bei der Einheit der russischen Gesellschaft zu. Das Problem der Ziele und Bedeutung literarischer Auseinandersetzungen wird von Dostojewski in dem programmatischen ästhetischen Artikel „G. -bov und die Kunstfrage“ (1861). Die beiden wichtigsten journalistischen und literarischen Parteien - Anhänger der Theorie der "Kunst um der Kunst willen" und andererseits Vertreter der "utilitaristischen" Kritik - führen laut Dostojewski eine künstliche Diskussion, verzerren und übertreiben den Standpunkt des Gegners Sicht und im Hinterkopf habend, nicht die Suche nach Wahrheit, sondern nur gegenseitiger Schmerz. In einem solchen Meinungsaustausch wird die grundsätzliche Frage nach dem Wesen und den Funktionen der Kunst nicht nur nicht gelöst, sondern gar nicht erst aufgeworfen. Dostojewski entwickelt seine eigene Sicht des Problems, indem er einen polemischen Dialog mit Dobroljubow modelliert. Ohne die These über den gesellschaftlichen Zweck von Kunst, über „Nützlichkeit“ in Frage zu stellen, wendet sich der Autor von Vremya entschieden gegen den Standpunkt, dass ein Kunstwerk aktuellen gesellschaftlichen Bedürfnissen unterliegen sollte und dass das Hauptkriterium für die Bewertung dessen „Nützlichkeit“ ist das Vorhandensein eines bestimmten Trends darin, seine Übereinstimmung mit den "bekannten" Bestrebungen der Gesellschaft. Laut Dostojewski verzerrt dieser Ansatz Vorstellungen über die Bedeutung von Kunst, weil er die Hauptwirkung eines Kunstwerks - seine ästhetische Wirkung - ignoriert. Dostojewski ist überzeugt, dass Werke, die die drängenden Fragen unserer Zeit einigermaßen beleuchten, aber künstlerisch unvollkommen sind, niemals das Ergebnis erzielen werden, auf das die „Utilitaristen“ setzen – zumal ein momentanes Verständnis von „Nützlichkeit“ bei der Betrachtung zum Irrtum werden kann entfernt.
wahre Kunst auf freier Kreativität beruht, dann führt jede Forderung nach einem Künstler letztlich auch zu einer Verletzung des Prinzips der "Nützlichkeit" - und in diesem Aspekt sieht Dostojewski die innere Unterlegenheit von Dobroljubows Position. Nikolai Nikolaevich Strakhov (1828-1896), in der Zukunft ein maßgeblicher Publizist des "Neo-Slawophilismus" und in diesen Jahren ein aufstrebender Journalist und Kritiker, übernahm die Verteidigung der philosophischen und ästhetischen Vorlieben von "Vremya". in Artikeln von Dostojewski. In seinen Werken besteht jedoch der Wunsch, Extreme zu vermeiden und die Konvergenz unterschiedlicher literarischer und sozialer Programme zu fördern. In Strachovs Artikel über Turgenjews „Väter und Söhne“ (1862), der nach zwei sensationellen Kritiken zu „Sowremennik“ und „Russisches Wort“ herauskam, die mit gegensätzlichen Einschätzungen des Romans auffielen, kann man die Absicht des Kritikers deutlich erkennen ein Körnchen Wahrheit in den Urteilen seiner Vorgänger entdecken oder jedenfalls deren Standpunkt erläutern. Pisarevs aufrichtige Position, frei von taktischer Voreingenommenheit (Turgenevs lautstarker Bruch mit Sovremennik beeinflusste sicherlich das Pathos von Antonovichs Artikel), schien Strakhov zuverlässiger, außerdem wurde der Russkoye Slovo-Artikel für den Kritiker eine weitere indirekte Bestätigung, dass „Bazarovismus“, „Nihilismus“ sind in der Tat im realen sozialen Leben vorhanden. Der Kritiker betrachtete Turgenevs Verdienst als Verständnis für die Bestrebungen der jüngeren Generation, die neuesten Manifestationen des sozialen Bewusstseins, die sich im Roman noch konsequenter widerspiegelten als in Pisarevs Artikel. Und in diesem Artikel in Vremya wird Kunst als ein perfekteres Mittel zum Verständnis der tiefen Probleme des sozialen Lebens anerkannt als die „fortschrittlichsten“ journalistischen Experimente.
Einer der Hauptkritiker der Zeitschrift war A. A. Grigoriev, der nach mehreren Jahren der Zeitschriftenwanderung eine mehr oder weniger geeignete Plattform fand, um seine bevorzugten ästhetischen Urteile zum Ausdruck zu bringen. Nachdem Grigoriev 1855 die Moskvityanin verlassen hatte, veröffentlichte er gelegentlich in Russkiy Vestnik, Library for Reading, Russian Conversation, Svetoche, Otechestvennye Zapiski, leitete die kritische Abteilung des russischen Wortes, bevor Blagosvetlov kam, aber ich fand nirgendwo ständige Unterstützung und Sympathie. Zu dieser Zeit nahm jedoch sein ursprüngliches Konzept der "organischen" Kritik Gestalt an.
In dem Artikel „Ein kritischer Blick auf die Grundlagen, Bedeutung und Techniken der modernen Kunstkritik“ (1857) unterteilt Grigoriev Kunstwerke in „organisch“, dh „geboren“ mit Hilfe des Talents des Autors durch das Leben selbst , und in das durch bewußte schriftstellerische Bemühungen entstandene „Gemachte“, die Reproduktion eines vorgefertigten künstlerischen Modells, skizzierte er die entsprechenden Aufgaben der Literaturkritik, die die aufsteigenden Zusammenhänge „gemachter“ Werke mit ihrer Quelle entdecken und „organische “ diejenigen, die auf dem Leben und der künstlerischen Empfänglichkeit des Kritikers basieren. Gleichzeitig sucht Grigoriev, wie in den frühen 1850er Jahren, nach Wegen, Ideen über die Geschichtlichkeit der Literatur und ihre Idealität zu verbinden. Zunächst verneint Grigoriev die Fruchtbarkeit der „reinen“ ästhetischen Kritik, die seiner Meinung nach auf die „materielle“ Erfassung künstlerischer Mittel und Techniken hinausläuft: Ein tiefes und umfassendes Urteil über ein Werk ist immer ein Urteil „über“, wenn man es im Zusammenhang mit den Phänomenen der Realität betrachtet.
Er akzeptiert aber auch nicht die Methode des modernen Historismus, der die Literatur mit den momentanen Interessen der Zeit verbindet: Eine solche Methode basiert auf einer falschen Meinung über die Relativität der Wahrheit und nimmt die Wahrheit der letzten Zeit zur Grundlage, wissen oder nicht wissen wollen, dass es sich bald als falsch herausstellen wird. Einem solchen „Geschichtsblick“ stellt der Kritiker ein „Geschichtsgefühl“ entgegen, das in der Lage ist, eine bestimmte Epoche durch das Prisma ewiger moralischer Werte zu sehen. Mit anderen Worten, Grigoriev lehnt die rationalistische Sichtweise der Kunst ab - "theoretische" Kritik, die voreingenommen nach jenen Aspekten in einem Kunstwerk sucht, die den a priori Spekulationen der Theoretiker entsprechen, dh das Hauptprinzip des "Organismus" verletzen - Natürlichkeit. "Kopfgedanke" wird niemals die Realität tiefer und genauer erfassen können als "Herzgedanke".
Die Festigkeit seiner literarischen Überzeugungen bestätigt Grigoriev auch in anderen programmatischen und theoretischen Arbeiten: im Artikel „Ein paar Worte zu den Gesetzen und Begriffen der organischen Kritik“ (1859) und im späteren Zyklus „Paradoxe der organischen Kritik“ (1864). In dem Artikel "Kunst und Moral" (1861) berührt der ehemalige Kritiker von "Moskvityanin" noch einmal das Problem einer zeitlosen und historischen Betrachtungsweise ethischer Kategorien. Grigoriev teilt die ewigen moralischen Gebote und Normen der moralischen Etikette und kommt zu einem innovativen Urteil für seine Zeit, dass Kunst das Recht hat, gegen moderne moralische Dogmen zu verstoßen: „Kunst als organisch bewusste Antwort auf organisches Leben, als kreative Kraft und als Aktivität der schöpferischen Kraft - nichts Bedingtes, einschließlich und Moral, gehorcht nicht und kann nicht gehorchen, nichts Bedingtes, also Moral, sollte nicht beurteilt und gemessen werden.<...>Nicht die Kunst soll von der Moral lernen, sondern die Moral<...>bei der Kunst."
Eines der Kriterien für hohe Moral und "Organismus" der Literatur war für Grigoriev die Übereinstimmung mit dem nationalen Geist. Beliebtes und umfassendes Talent von A.S. Puschkin, der sowohl den Rebellen Aleko als auch den friedlichen, wahrhaft russischen Belkin geschaffen hat, erlaubte Grigoriev, den berühmten Ausruf zu machen: „Puschkin ist unser Ein und Alles“ („Ein Blick auf die russische Literatur seit dem Tod von Puschkin“, 1859). Ein ebenso tiefes wie umfassendes Verständnis des Volkslebens entdeckt der Kritiker in Ostrowskis Werk („Nach Ostrowskis Gewitter“, 1860). Grigoriev lehnte Dobrolyubovs Meinung über den anklagenden Charakter der Arbeit des Dramatikers kategorisch ab. Ein Verständnis für die Probleme der Nationalität und die Aufgaben der russischen Literatur, ähnlich F. M. Dostojewski, veranlasste Grigoriev zur Mitarbeit an der Zeitschrift Vremya, in der der Kritiker das Thema der gegenseitigen Beeinflussung von Nationalität und Literatur („People and Literature“, 1861; "Gedichte von A. S. Khomyakov "; "Gedichte von N. Nekrasov", beide - 1862), sowie das Problem der Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft ("Taras Shevchenko", 1861; "In Bezug auf die Neuausgabe der altes Ding: "Wehe aus Witz", 1863 usw.)
1863 sah die Zensur in Strakhovs Artikel "Die fatale Frage" aufrührerische Äußerungen zu einem schmerzhaften polnischen Thema, und "Wremja", das seit 1861 seine Autorität und Popularität erheblich gestärkt hatte, wurde einem unerwarteten Verbot unterworfen. Die ein Jahr später unternommene Veröffentlichung der Zeitschrift Epoch, die sowohl das Personal als auch die Position von Vremya behielt, brachte nicht den gewünschten Erfolg. Und 1865, nach dem Tod von M. M. Dostojewski, hörte die "Epoche" auf zu existieren.
Die latente, aber heiße gesellschaftliche Intensität philosophischer und ästhetischer Recherchen und Kämpfe der „Gogol-Zeit“ der russischen Literatur lässt ein neues, für sie gesellschaftlich wirkungsvollstes journalistisches Genre entstehen – Journalismuskritik und Polemik.
Ein grundlegend neues Phänomen war der Spitzenplatz, den er in den 1930er und 1940er Jahren gewann. als das schärfste und wirksamste Instrument des ideologischen Kampfes und der Abgrenzung verschiedener Richtungen in ihren sozialen Bestrebungen, nicht nur des literarischen, sondern auch des sozialen, einschließlich des wissenschaftlichen Denkens.
In Form der „Unschuldigsten“ in Sachen Zensur werden kritische Analysen und ästhetische Erklärungen in Zeitschriften gestellt und die brennendsten Fragen unserer Zeit auf unterschiedliche Weise gelöst.
Einer der ersten Prototypen dieser neuen Zeitschriftenart war das Organ der Moskauer Philosophen „Moskovsky Vestnik“. Es wurde von 1827 bis 1830 veröffentlicht, sein Herausgeber war fast nominell MP Pogodin. Die Zeitschrift verfolgte ein streng definiertes Ziel - zur "Aufklärung" der russischen Gesellschaft beizutragen, sie davon zu überzeugen, dass Philosophie "die Wissenschaft der Wissenschaften, die Wissenschaft der Weisheit" ist, indem sie sich mit der Philosophie von Schelling, mit den Lehren von vertraut machte Herder, mit Kunstwerken und der ästhetischen Theorie der deutschen Romantik und der entsprechenden kritischen Interpretation der Phänomene der russischen Literatur.
Puschkin war hauptsächlich aus taktischen Gründen direkt an der Erstellung des Magazins beteiligt. Da er sich von der deutschen „Metaphysik“ nicht angezogen fühlte, hoffte er, die Zeitschrift seinem Einfluss unterzuordnen und darin seine eigene gedruckte Plattform zu finden.
Das ist nicht passiert. Nachdem das Moskauer Bulletin, wie es beabsichtigt war, eine Tribüne von Schellings Ansichten über die Philosophen geworden war, spielte es eine gewisse Rolle bei der Popularisierung der Ideen der deutschen klassischen Philosophie, konnte jedoch keine breite Leserschaft gewinnen und hörte bald auf zu existieren.
Noch weniger, nur anderthalb Jahre lang existierte auch die Literaturnaya Gazeta, die in ihrer Richtung in der Nähe von Puschkin lag (Januar 1830 - Juni 1831). Es wurde von einem der engsten Freunde Puschkins, Delvig, unter Beteiligung von O. Somov und nach dem Tod von Delvig mehrere Monate lang von Somov allein veröffentlicht. Neben den Verlegern und Puschkin wurden in der Zeitung Baratynsky, Vyazemsky, Katenin, Pletnev, Gogol, Stankevich und eine Reihe anderer junger Schriftsteller und Dichter veröffentlicht.
Der Name der Zeitung (erscheinte alle fünf Tage) betonte ihren rein literarischen, unpolitischen Charakter. Aber ihre demonstrative Unabhängigkeit von der offiziellen Ideologie und heftige Polemik mit F. Bulgarin und N. Polev, die die Zeitung nicht ohne Grund des aufrührerischen „Aristokratismus“ bezichtigten, erregten die Missbilligung der Behörden und fanden keine öffentliche Unterstützung.
Die damals einflussreichste, seriöseste und beliebteste Zeitschrift war der Moskauer Telegraph, der von 1825 bis 1834 von N. A. Polev herausgegeben wurde. Die Zeitschrift hatte ein klares literarisches und politisches Programm, militant romantisch, im Grunde bürgerfreundlich, antiadlig und darin Sinn, Demokraten jedoch, die ein Bündnis zwischen der Autokratie und den Kaufleuten und Industriellen befürworteten.
Unter diesem Gesichtspunkt deckte die Zeitschrift das aktuelle literarische, wissenschaftliche und gesellschaftspolitische Leben der westeuropäischen Länder, hauptsächlich Frankreichs, umfassend ab; die Julimonarchie wurde positiv, ja sogar begeistert bewertet; Prinzipien Französische Romantik und seine eklektische Philosophie (Cousin, Vilmen) als antiaristokratisch und daher die vielversprechendste für Russland.
In den frühen Jahren der Veröffentlichung des Moskauer Telegraphen gelang es Polevoy, die besten literarischen Kräfte darin zu vereinen. Vyazemsky beteiligt sich aktiv an der Veröffentlichung und zieht Puschkin, Baratynsky, Yazykov, Katenin und andere Dichter seines Gefolges an. In den Jahren, als sich die Schule der „herrschaftlichen Romantik“ herausbildete, gehörte der Herausgeber des „Telegraphen“ keineswegs zu ihren Anhängern. Darüber hinaus wurde die Zeitschrift für eine scharfe kritische Überprüfung des halboffiziellen Dramas von N. Kukolnik "Die Hand des Allerhöchsten rettete das Vaterland", das Nikolaus I. faszinierte, geschlossen.
Der Moskauer Telegraph und sein Herausgeber hatten einen erheblichen Einfluss auf die Demokratisierung des literarischen und sozialen Bewusstseins, was von Belinsky und Chernyshevsky geschätzt wurde. Aber die offen pro-bürgerliche und letztendlich loyale Position Polewojs warf ihn in die Reihen der Feinde von Puschkin und Gogol und führte ihn nach der Schließung des Moskauer Telegrafen ins Lager der Reaktion.
Aus den gleichen Gründen hielt sich der Herausgeber des Telegraph fern von der formal spekulativsten, aber inhaltlich vielversprechenden philosophischen und ästhetischen Strömung der 1930er Jahre, deren Ursprünge die Philosophen der Weisheit und der Moskovsky Vestnik sind.
Im Gegensatz zu N. Polevoi werden die Herausgeber des Moskovsky Vestnik nach der Einstellung seines Erscheinens allmählich von einem immer antibürgerlicheren Geist durchdrungen und, indem sie Anhänger Schellings bleiben, aber jetzt seine spätreaktionäre „Offenbarungsphilosophie“ akzeptieren, allmählich Umwandlung von Philosophien in Slawophile. In Erwartung dessen veröffentlichen sie The Moscow Observer (1835-1837) unter der Regie von S. P. Shevyrev und V. A. Androsov.
Die Zeitschrift wurde als Gegengewicht zur "industriellen" Literatur und zum Journalismus konzipiert, die von denselben N. Polev, N. Grech, F. Bulgarin, dem Herausgeber der offiziellen Zeitung "Northern Bee", und hauptsächlich von der "Library for Reading" vertreten wurden “, herausgegeben von einem talentierten, aber prinzipienlosen Schriftsteller und Orientalisten O. I. Senkovsky zusammen mit dem Buchhändler A. F. Smirdin seit 1834. Die „Bibliothek zum Lesen“ wurde für den Geschmack eines unprätentiösen Lesers konzipiert und hatte großen Erfolg in der bürokratischen und kaufmännischen Umgebung, unter der Mitte Schichten des Adels, einschließlich der Provinz.
Schellingsche in ihrer philosophischen Gestaltung und weitgehend berechtigte Kritik der Herausgeber des Moskauer Beobachters an dem "Industriezeitalter" insgesamt als feindselig gegenüber den erhabenen Bestrebungen des menschlichen Geistes und seiner höchsten Ausdrucksform - der Kunst - verband sich mit der Opposition gegen die Autokratie. Feudalsystem, sondern war Kritik von rechts, die sich gegen demokratische Bestrebungen der Gegenwart richtete.
Dies stieß Puschkins Tagebuch ab, das einst mit ihm sympathisierte, und wurde von Belinsky scharf verurteilt, der sich in N. I. Nadezhdins Zeitschrift Teleskop und in der als Anhang veröffentlichten Zeitung Molva (1831-1836) gegen den Moskauer Beobachter aussprach. .
Der Herausgeber der „Teleskop“ war ebenso wie die „Observer“ ein überzeugter Schellingianer, jedoch von grundlegend anderer und meist demokratischer Ausrichtung, allerdings erschwert durch politischen Konservatismus. Nadezhdins Ansichten über das Wesen und die gesellschaftliche Funktion der Kunst waren ebenso widersprüchlich, ebneten aber im Großen und Ganzen den Weg für eine realistische Ästhetik.
Besonders bedeutsam ist der Beitrag, den Nadeschdin zum demokratischen Verständnis des Problems der „Nationalität“ geleistet hat, was seiner schützenden Interpretation durch die Herausgeber des Moskauer Beobachters, die die Grundlage ihrer slawophilen Doktrin bildeten, die sich in wenigen Jahren herausbildete, direkt gegenübersteht Jahre später. In "Telescope" und "Molva" begann Belinsky seine literarische und kritische Tätigkeit, die Nadezhdin sehr verpflichtet war. Unter den Mitarbeitern des "Teleskops" befanden sich die zukünftigen "Westler" - A. I. Herzen, M. A. Bakunin, V. P. Botkin, P. Ya. Chaadaev.
Puschkin veröffentlichte im Teleskop zwei Pamphlete über Bulgarin, was der Position der Zeitschrift entsprach, die gleichzeitig gegen Polevoys Moskauer Telegraph und Moskauer Beobachter geschärft wurde. Für die Veröffentlichung von Tschadajews „Philosophischem Brief“ wurde das „Teleskop“ geschlossen und sein Verleger aus Moskau in den Ural ausgewiesen.
Fast gleichzeitig, im April 1836, erschien die erste Ausgabe der von Puschkin gegründeten Zeitschrift Sovremennik. Die Zeitschrift hatte kein klares Programm und setzte die Tradition der Literaturnaya Gazeta in vielerlei Hinsicht fort, im Gegensatz dazu war sie nicht nur für Kreise der liberalen Adelsintelligenz, sondern auch für die raznochintsy, demokratischen bestimmt.
In Sovremennik veröffentlichte Puschkin eine Reihe seiner Kunstwerke, darunter The Captain's Daughter, mehrere kritische und historische Essays, Rezensionen und Notizen. Die Zeitschrift wurde von Puschkins alten literarischen Freunden besucht (allerdings nicht sehr aktiv) - Schukowski, Vyazemsky, Baratynsky sowie Yazykov, D. Davydov, Tyutchev und andere.
Der aktivste Teilnehmer an der Zeitschrift war der junge Gogol, der in der 1. Ausgabe von Sovremennik einen großen und scharf polemischen Artikel "Über die Bewegung der Zeitschriftenliteratur in den Jahren 1834 und 1835" veröffentlichte. Sie befriedigte Puschkin nicht in allem, was Gogols Werke wie "Wagen", "Nase" und "Morgen eines Geschäftsmannes" nicht daran hinderte, auf den Seiten von Sovremennik zu erscheinen.
Abseits von den philosophischen Interessen und Meinungsverschiedenheiten seiner Zeit (die den Namen "Zeitgenössisch" nicht ganz rechtfertigten) beanspruchte Puschkins Zeitschrift den Wert nicht nur einer literaturkritischen, sondern in gewissem Maße einer historisch-literarischen und sogar historischen Publikation. Die meisten diesbezüglichen Pläne Puschkins blieben aus Zensurgründen unerfüllt.
Puschkin schaffte es, nur vier Ausgaben von Sovremennik zu veröffentlichen. Aber das Magazin war bestimmt langes Leben. Nach dem Tod seines Gründers ging es in die Hände von Pletnev und Zhukovsky über und wurde zehn Jahre später, Ende 1846, zur Zeitschrift von Nekrasov und Belinsky, den einflussreichsten und fortschrittlichsten Zeitschrift zweite Hälfte der 40er Jahre.
Auf den Seiten von Sovremennik Belinsky entfaltete sich ein Kampf mit den Slawophilen, die in ihrer Zeitschrift Moskvityanin (1841-1855) gegen die „negative“ Richtung der „Naturschule“ zu den Waffen griffen.
Nach dem Tod von Belinsky (1848) verliert Sovremennik allmählich seinen militanten demokratischen Geist, der 1853 mit neuer Kraft wiederbelebt wurde, als Nekrasov N. G. Chernyshevsky für die Arbeit in der Zeitschrift rekrutierte und danach N. A. Dobrolyubov. Das Schicksal von Sovremennik ist symbolisch, als verkörpere es objektive Logik Literarische Entwicklung 30-40er Jahre, in vielerlei Hinsicht, aber nicht vollständig von Puschkin vorgesehen.
Eine besondere und sehr bedeutende Rolle kommt der ersten Hälfte der 40er Jahre zu. und eine weitere Langzeitzeitschrift, Otechestvennye Zapiski (1820-1884). Von 1839 bis 1846 wurde die kritisch und bibliographisch weit verbreitete Abteilung der damals von A. A. Kraevsky herausgegebenen Zeitschrift fast ausschließlich von Belinsky geleitet.
Hier kommt das journalistische Talent des Kritikers voll zur Entfaltung, und seine Artikel über Puschkin, Gogol, Lermontov, Koltsov, systematische jährliche Literaturzeitschriften und viele, viele andere kritische Rezensionen werden zu wichtigen Ereignissen des literarischen und gesellschaftlichen Lebens, die mit Spannung erwartet, gelesen und diskutiert werden Studentenjugend und demokratische Intelligenz. Russische Kritik hatte zuvor noch nie eine so breite öffentliche Resonanz erfahren.
Nach und nach gruppieren sich viele junge Schriftsteller mit sozialistischer Ausrichtung, Anhänger von Gogol und Bewunderer von George Sand - Herzen, Ogarev, Saltykov, Nekrasov, Dostoevsky sowie Turgenev, Grigorovich und einige andere - um die Zeitschrift und Belinsky, vereint durch eine neue Richtung, die bald den Namen "Naturschule" erhielt.
Gleichzeitig wurde Otechestvennye Zapiski zu einem Propagandaorgan für sozialistische Ideen, unter dessen direktem Einfluss sich eine realistische und demokratische Ästhetik der „natürlichen Schule“ herausbildete.
Für sie sowie für die Arbeit ihres Inspirators Gogol gelten die Worte von Herzen über die politischen Texte der Dekabristen und Puschkins uneingeschränkt: „Für ein Volk, das der öffentlichen Freiheit beraubt ist, ist die Literatur die einzige Tribüne aus der Höhe von denen es dich den Schrei deiner Empörung und deines Gewissens hören lässt. ".
Geschichte der russischen Literatur: in 4 Bänden / Herausgegeben von N.I. Prutskov und andere - L., 1980-1983
Die Literaturkritik nahm einen wichtigen Platz im literarischen und gesellschaftlichen Leben Russlands ein.
Wie hängen Kritik und Fiktion zusammen? Es scheint, dass es keinen Zweifel gibt, dass die Literatur primär und die Kritik sekundär ist, mit anderen Worten, das kritisches Denken folgt in seiner Entwicklung der Bewegung der Literatur und kann nicht mehr enthalten, als die Literatur vorgibt. Im Prinzip ist es so, aber seit der Zeit der Dekabristen ist es zur Tradition der russischen Kritik geworden, Probleme nicht nur rein literarisch, sondern auch sozial, philosophisch und moralisch zu behandeln. Darüber hinaus sind Fälle bekannt, in denen die besten Kritiker solche Prognosen der literarischen Entwicklung abgeben konnten, die im Nachhinein voll gerechtfertigt wurden.
Öffentliches Leben in den 60er Jahren. war sehr angespannt. Die Literaturkritik war nur einer der Hauptbereiche des ideologischen Kampfes, der sich in einer scharfen Polemik zwischen Vertretern verschiedener Richtungen widerspiegelte. Verteidiger der revolutionären demokratischen Ideologie und Unterstützer von " reine Kunst„Verteidigte diametral entgegengesetzte Theorien, betrachtete die Ziele und Zielsetzungen des literarischen Schaffens unterschiedlich.
Nicht jeder prominente Schriftsteller 19. Jahrhundert erkannte die Gerechtigkeit der scharfen literarischen Kontroverse, als einige nur das Wohlwollen von Gogols Traditionen verteidigten, während andere nur Puschkins "reine Poesie" akzeptierten. Turgenjew schrieb jedoch an Druzhinin über die Notwendigkeit von Puschkin und Gogol in der russischen Literatur: „Puschkins Literatur trat in den Hintergrund – lassen Sie sie wieder hervortreten, aber nicht, um Gogols zu ersetzen. Wir brauchen Gogols Einfluss nach wie vor dringend im Leben und in der Literatur. Eine ähnliche Position vertrat Nekrasov, der in der Zeit der schärfsten Kontroversen die jüngere Generation aufforderte, von Puschkin zu lernen: „... lernen Sie am Beispiel eines großen Dichters, Kunst, Wahrheit und Heimat zu lieben, und wenn Gott hat Ihnen ein Talent gegeben, treten Sie in die Fußstapfen von Puschkin“. Gleichzeitig argumentierte Nekrasov in einem Brief an Turgenjew, Gogol sei „eine edle und menschlichste Person in der russischen Welt; man muss wünschen, dass die jungen Schriftsteller Russlands in seine Fußstapfen treten. Material von der Website
Mitte des 19. Jahrhunderts. Vertreter zweier Hauptströmungen, zweier scharf argumentierter ästhetischer Theorien. Wer lag richtig, wer lag falsch? Bis zu einem gewissen Grad hatten beide Seiten Recht.
Wir können sagen, dass das Ideal eine organische Kombination ist, die Harmonie ästhetischer, moralischer, soziologischer und historischer Kriterien. Leider hat dies nicht immer geklappt. Unter den Kritikern herrschte keine Einigkeit: Es traten verschiedene Schulen und Richtungen auf, von denen jede nicht nur ihre eigenen Errungenschaften und Erfolge, sondern auch Mängel hatte, nicht zuletzt verursacht durch übermäßige polemische Extreme.
Ich beginne etwas weit weg, ganz am Anfang des 19. Jahrhunderts, weil das alles für das Zeitgefühl notwendig sein mag - und weil es ein einmaliger Vorgang war.
Die Rolle russischer Zeitschriften in dieser Zeit ist groß und vielfältig. Zeitschriften sind Bildungsquellen, Träger philosophischer, ästhetischer, politischer und wirtschaftlicher Informationen. Alle Belletristik, ganz zu schweigen von kritischer Literatur, ging durch Zeitschriften.
Der neue russische Journalismus entstand sehr früh frühes XIX Jahrhundert oder sogar letztes Jahrzehnt XVIII. An Karamzins Moskauer Zeitschrift, veröffentlicht 1791-1792, kann sich kaum jemand erinnern, aber sein Vestnik Evropy (1802-1803) ist uns näher, gebildete Menschen über sechzig können sich erinnern, wie ihre Eltern es gelesen haben. Zum Beispiel). Dies sind die ersten russischen Zeitschriften, die nach westeuropäischem Vorbild erstellt wurden – Zeitschriften mit festen Rubriken, einschließlich Kritikern, einer Vielzahl von Materialien, einer mehr oder weniger einheitlichen ideologischen und künstlerischen Ausrichtung, Faszination und Zugänglichkeit der Präsentation und schließlich einer gewissen Periodizität .
In der ersten Hälfte des Jahrhunderts erschienen solche Zeitschriften wie der Moskauer Telegraph (1825-1834), Telescope und der Anhang - die Zeitung Molva (1831-1836), Sovremennik (veröffentlicht seit 1836) und Domestic Notes (ab 1846). Die letzten beiden Zeitschriften werden im gesellschaftlichen und politischen Leben der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts eine herausragende Rolle spielen.
Obwohl ich hauptsächlich über Zeitschriften sprechen werde, ist es unmöglich, die berühmte verhasste Zeitung des 19. Jahrhunderts nicht zu erwähnen - dies ist die "Nordbiene" (1825-1864), die von dem ebenso berühmten und verhassten Bulgarin gegründet wurde. Achtung, bis 1825 war es eine Hochburg liberaler Ideen, dekabristische Dichter wurden darin veröffentlicht, danach war es ein treues Organ, für das es von fast allen anderen Zeitschriften einer Reihe von polemischen Angriffen und Spott ausgesetzt war. Seit 1860 ändert er erneut den Kurs in Richtung eines demokratischen Kurses, Artikel über Nekrasov und Saltykov-Shchedrin werden darin veröffentlicht. Trotzdem gilt es die ganze Zeit seines Bestehens als das geheime Organ des III. Zweigs.
Die Literaturnaya Gazeta existierte nicht lange, an deren Veröffentlichung Puschkin beteiligt war - 1830-1831 galt diese Zeitung nach den Traditionen des dekabristischen Journalismus als Oppositionsblatt. Es veröffentlicht sowohl russische (Gogol) als auch ausländische (Hugo) Schriftsteller.
Die gleichnamige Zeitung erscheint 1840-1849, hat einen Untertitel: „Bulletin of sciences, arts,literature, news, theaters and fashion“ und eine allgemein progressive Ausrichtung.
"Moscow Telegraph" - eine Zeitschrift, die 1825-1834 veröffentlicht wurde. Es hatte keine helle literarische Ausrichtung, aber es veröffentlichte Artikel über Philosophie, Literaturgeschichte, Geschichte, öffentliche und private Wirtschaft, Naturwissenschaften, einschließlich übersetzter Artikel.
"Teleskop" - glänzte ebenfalls nicht mit glänzender Fiktion, sondern diente als Plattform für Kontroversen zu einer Vielzahl von Themen - sprachliche, historische und sogar naturwissenschaftliche. Belinskys erste Artikel erscheinen in Molva.
Im "Teleskop" erschienen die Anfänge jener Phänomene, die später Slawophilismus und Westernismus genannt wurden.
Die westliche und slawophile Denkrichtung entstand in den 1930er und 1940er Jahren in einer Debatte über den Entwicklungsweg Russlands. Die Namen sind sehr bedingt, und auf keinen Fall kann eine dieser Richtungen als oppositionell und die andere als loyal angesehen werden. Beide waren gegen den offiziellen Kurs. Westler waren Befürworter der Europäisierung Russlands, der Entwicklung seiner Wirtschaft, Kultur, Politik und öffentlichen Institutionen auf dem Weg westeuropäischer Staaten. Unter ihnen waren Liberale, Anhänger schrittweiser Reformen und Radikale (Demokraten) - Anhänger der Revolution. Tatsächlich hing damit die Kontroverse zwischen Otechestvennye Zapiski und Sovremennik zusammen (siehe unten). TN Granovsky, M.N. Katkov, I.S. Turgenew, P. Ja. Chaadaev, B.N. Chicherin und andere Der äußerste linke Flügel der Westler - A.I. Herzen, V.G. Belinsky, N.P. Ogarev, teilweise M.A. Bakunin.
Die Slawophilen hingegen verteidigten die Idee der Originalität des Gesellschaftssystems Russlands und der russischen Kultur und sahen den Ursprung dieser Originalität im besonderen Charakter der Orthodoxie. Sie schrieben dem Westen Rationalismus und Uneinigkeit zu, während sie in Russland Patriarchat, spirituelle Integrität sahen. Die Slawophilen forderten eine Ablehnung des Weges, den Russland seit den Reformen von Peter I. eingeschlagen hatte - insbesondere lehnten sie übrigens die Trennung der gebildeten Klassen von den unteren ab und sahen die Erlösung im Leben des Volkes Leben und Bräuche. (Erinnern Sie sich an den Streit zwischen Bazarov und Pavel Petrovich in "Väter und Söhne"? „(Bazarov): Und dann bin ich bereit, Ihnen zuzustimmen“, fügte er hinzu und stand auf, „wenn Sie mir mindestens eine Entscheidung in unserem modernen Leben, in der Familie oder im öffentlichen Leben präsentieren, die nicht vollständig und nicht verursachen würde gnadenlose Ablehnung.
„Ich werde Ihnen Millionen solcher Resolutionen vorlegen“, rief Pawel Petrowitsch aus, „Millionen!“ Ja, zumindest die Community zum Beispiel.
Ein kaltes Lächeln umspielte Bazarovs Lippen.
- Nun, über die Gemeinschaft, - sagte er, - rede besser mit deinem Bruder. Er scheint nun praktisch erlebt zu haben, was Gemeinschaft, gegenseitige Verantwortung, Nüchternheit und dergleichen sind.
- Die Familie, endlich die Familie, wie sie bei unseren Bauern existiert! rief Pawel Petrowitsch.
- Und diese Frage sollten Sie meiner Meinung nach besser nicht im Detail analysieren. Haben Sie von Schwiegertöchtern, Tee gehört? Die Position von Pavel Petrovich entspricht nicht dem Slawophilen als Ganzem, er steht den Westlern-Liberalen eher nahe, aber dieser Austausch von Bemerkungen veranschaulicht perfekt die Art und Weise der Polemik zwischen Slawophilen und Westlern-Demokraten).
Zu den Slawophilen gehören der Kritiker I.V. Kireevsky, Dichter, Philosoph und Kritiker A.S. Chomjakow, S.T. Aksakov, der Autor des Buches „Kindheit des Bagrov-Enkels“, und seine Söhne K.S. Aksakov und I.S. Aksakov, auch Literaturkritiker.
Die Slawophilen hatten aus Zensurgründen keine ständige Zeitschrift. Sie veröffentlichten eine Reihe von Artikelsammlungen, in den 1950er Jahren, als die Zensur etwas nachließ, erschienen die Zeitschriften Molva, Parus und Moskvityanin.
1861-1863 wurde die Zeitschrift "Time" von F.M. und M.M. Dostojewski. Es entwickelt die Ideen des Pochvenismus, der im Wesentlichen eine Modifikation des Slawophilismus ist - der Pochvenismus erkennt den ursprünglichen Weg Russlands an, leugnet jedoch nicht den historischen Fortschritt, der jedoch eine andere Bedeutung als der der Westler erhält.
Im Allgemeinen wird im politischen und öffentlichen Leben zum jetzigen Zeitpunkt eher ein gemäßigter Westernismus als ein Slawophilismus bevorzugt. Westliche Zeitschriften streiten aktiv miteinander, aber die Slawophilen haben, wie wir sehen, keine eigene Zeitschrift.
Unter den Westlern gibt es zum Beispiel sowohl Gläubige (Granovsky) als auch Atheisten (Bakunin), sowohl Liberale als auch Demokraten. Slawophile sind meist orthodox, oft trotzig.
Nach den Reformen von 1861 näherten sich die gemäßigten Westler teilweise den Slawophilen an.
Otechestvennye Zapiski erscheint seit 1818 in St. Petersburg. Bis 1839 war die Zeitschrift hauptsächlich mit Artikeln zu historischen und geografischen Themen gefüllt. Ihre eigentliche Blütezeit beginnt 1839, als der Verlag sie in eine großvolumige (bis zu 40 gedruckte Blätter) monatlich erscheinende „wissenschaftlich-literarische Zeitschrift“ umwandelte. Jede Ausgabe enthielt die Abschnitte "Moderne Chronik Russlands", "Wissenschaft", "Literatur", "Kunst", "Hauswirtschaft, Landwirtschaft und Industrie im Allgemeinen", "Kritik", "Moderne bibliographische Chronik", "Mischung". Es wird von Schriftstellern und Kritikern verschiedener Generationen und Strömungen sowie von Westlern und Slawophilen besucht. Die kritische Abteilung wird von einem berühmten Kritiker geleitet, der das Ganze beeinflusst hat Literarischer Prozess der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und für die gesamte Schule der russischen Literaturkritik, V.G. Belinsky. Allmählich wird das Magazin zu einem deutlich verwestlichenden Organ. 1847 wechselten Belinsky und mit ihm Herzen aus einer Reihe von Gründen, einschließlich alltäglicher, zur Zeitschrift Sovremennik, und Otechestvennye Zapiski wurde zu einer Publikation mit liberal-westlicher Ausrichtung, während Sovremennik einen ausgesprochen demokratisch-revolutionären Charakter annahm.
Die Zeitschrift Sovremennik wurde 1836 gegründet, und Puschkin war an ihrer Gründung beteiligt. Insbesondere wurde gedruckt " Tochter des Kapitäns". Bis 1843 erschien die Zeitschrift 4 Mal im Jahr. 1846 verfiel die Zeitschrift und wurde an Nekrasov und Panaev verkauft.
Seitdem wird das Programm der Zeitschrift von den Artikeln ihres ideologischen Inspirators Belinsky bestimmt. Es veröffentlicht die Werke führender Autoren - Goncharov, Herzen, Turgenev, Druzhinins Geschichte "Polinka Saks" ist darin abgedruckt, und auch Übersetzungen von Romanen von Dickens, Thackeray und George Sand sind darin abgedruckt. Seit 1858 beginnt die Zeitschrift eine scharfe Auseinandersetzung mit der liberalen Strömung und wird schließlich offen revolutionär. Zu diesem Zeitpunkt verlässt ihn Turgenjew (und kurz darauf schreibt er den Roman "Väter und Söhne" - die Polemik mit den Demokraten im Roman ist am deutlichsten präsent).
Im Juni 1862 wurde die Zeitschrift für 8 Monate eingestellt; Anfang 1863 erschien sie wieder.
In London wurde 1855-1868 der Almanach der Westler Herzen und Ogarev veröffentlicht. Polarstern". Dies ist die erste unzensierte russische demokratische Zeitschrift. Es ruft offen zur Revolution auf, veröffentlicht die freiheitsliebenden Gedichte von Puschkin, Lermontov, Ryleev und veröffentlicht verschiedene aufschlussreiche Materialien. Trotzdem wurde die Zeitschrift in Russland nicht verboten und Gerüchten zufolge eröffnete Alexander II. Die Sitzungen des Ministerkabinetts mit den Worten „Haben alle die neueste Ausgabe des Polarsterns gelesen? Die Einstellung zu Herzen änderte sich nach dem polnischen Aufstand von 1863 :), als er sich auf die Seite Polens stellte und verurteilte Russisches Reich.
Also der Trockenrückstand. Derzeit erscheinen die Zeitung "Northern Bee", die Zeitschriften "Domestic Notes", "Sovremennik" (St. Petersburg), "Molva", "Parus" und "Moskvityanin" (Moskau) (aber sie können unsere Stadt kaum erreichen, da sie in einer sehr kleinen Auflage erscheinen), "Polar Star" (London)
