Warum folgten die Menschen den Lehren Jeschuas? Bild von Yeshua Ha-Nozri

Ziel: die Bilder von Jeschua und Jesus vergleichen, das Allgemeine und das Besondere hervorheben, das universelle Prinzip im Bild Jeschuas bestimmen.

• lehrreich: Bringen Sie den Schülern das Analysieren bei künstlerische Bilder Vergleich verwenden; Sehen Sie sich die wichtigsten Techniken an, die die ideologische Belastung des Bildes widerspiegeln.
• lehrreich: zur Sprache bringen Gefühl des Guten, Wahrheit, Gerechtigkeit, helfen den Schülern bei der Bildung der grundlegenden spirituellen Qualitäten einer Person;
• Entwicklung: Entwickeln Sie logisches Denken, analytische Fähigkeiten und die Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen.

Lehrer: Es ist kein Geheimnis, dass eines der komplexesten Werke des 20. Jahrhunderts M.A. Bulgakovs Roman „Der Meister und Margarita“ ist. Bis heute rufen der Roman und seine Figuren sowohl bei Fans des Werks des Schriftstellers als auch bei Gegnern einen Sturm der Emotionen hervor. Einige argumentieren, dass der Roman eine Art Verherrlichung sei dunkle Kräfte, andere behaupten das Gegenteil, wieder andere sehen in dem Roman nur Bilder, die nichts mit Religion zu tun haben. Aber so oder so gibt es unter den Lesern des Romans keine Gleichgültigen, die nach der Lektüre des Werkes das Buch zuklappen und sich ruhig dem Alltag zuwenden. Zweifellos gibt es so viele Leser, so viele Meinungen, aber lasst uns auch unseren kleinen Beitrag zum Studium der unsterblichen Schöpfung leisten, denn „Manuskripte brennen nicht“, wenn das Buch im Herzen des Lesers lebt.

Und um die ganze Tiefe des Romans zu spüren, versuchen wir, in sein Hauptgeheimnis einzudringen: Wer ist das? ein seltsamer Mann Yeshua Ha-Nozri, welchen Platz nimmt er im Roman ein und wie stark ist sein Bild mit seinem biblischen Vorbild verbunden? Es ist so seltsam, dass Großartiger Meister wird uns bekannte Wahrheiten beweisen und sich dabei auf ein Bild stützen, das wir vielleicht viel tiefer verstehen.

Es ist kein Zufall, dass gleich zu Beginn des Romans des Meisters die Frage des Glaubens aufgeworfen wird, denn jedem „wird gegeben nach seinem Glauben“.

Lassen Sie uns die vom Autor angesprochenen Probleme in der Arbeit identifizieren, die geklärt werden müssen, um das Bild des Helden vollständig zu verstehen.

Der Tempel des alten Glaubens wird einstürzen und ein neuer Tempel der Wahrheit wird entstehen.

1. Sind Jeschua und Jesus dieselbe Person?
2. Wurde Jesus zu einer Art Jeschua?
3. Spiegelt Jeschua die Merkmale der christlichen Moral wider?
4. Ist Ha-Nozri ein Mann?
5. Der Roman des Meisters über Jeschua und Pilatus?

4. Arbeiten mit Text

1) Was wissen Sie über Jesus?

2) Wer sind seine Eltern?

3) Warum spielt der göttliche Ursprung Jesu in der Bibel eine besondere Rolle?

Fazit: Die Schüler erzählen die Geschichte von Jesus, von seiner Geburt, von seinen irdischen Eltern. Sie erklären, dass es Jesus ist, der die irdische Verkörperung der Gebote Gottes ist.

5. Gruppenarbeit

Schreiben Sie die Gebote auf, die Jesus während seines irdischen Aufenthalts befolgte.

(Folie 3.)

Gebote

1. Ich bin der Herr, dein Gott, damit du außer mir keine anderen Götter hast.
2. Du sollst dir kein Götzenbild oder irgendein Abbild von irgendetwas oben im Himmel oder unten auf der Erde oder in den Wassern unter der Erde machen; verneige dich nicht und dienst ihnen nicht.
3. Verleugne den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht.
4. Gedenke des Sabbats, um ihn heilig zu halten: Arbeite sechs Tage und verrichte darin all deine Arbeit, und lass den siebten Tag ein Ruhetag sein, der dem Herrn, deinem Gott, geweiht ist.
5. Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit es dir gut geht und du lange auf Erden lebst.
6. Töte nicht.
7. Begehen Sie keinen Ehebruch.
8. Stiehl nicht.
9. Legen Sie kein falsches Zeugnis gegen einen anderen ab.
10. Du sollst die Frau deines Nächsten nicht begehren, du sollst nicht begehren nach dem Haus deines Nächsten, noch nach seinem Feld, noch nach seinem Knecht, noch nach seiner Magd, noch nach seinem Ochsen, noch nach seinem Esel, noch nach irgendeinem seiner Rinder, noch nach allem, was deinem Nächsten gehört.

4) Was spiegelten die Gebote wider?
Die Studenten argumentieren, dass die Gebote die Grundprinzipien der menschlichen Gesellschaft widerspiegeln, die auf der harmonischen Entwicklung der Welt basieren, und dass es daher der Sohn Gottes ist, der diese Gebote unter den Menschen verkörpert.

5) Wer waren die Gefährten Jesu?
Die Studenten argumentieren, dass die Gefährten Jesu als Fortsetzer seines Werkes fungierten, was bedeutet, dass sie wohl oder übel Besorgnis bei denen hervorrufen, die versuchen, die Gebote Gottes auf der Grundlage ihrer eigenen Interessen zu diktieren. Natürlich wirken diejenigen, die anderer Meinung sind, als Gegenkräfte. Doch der biblische Pilatus erkennt noch nicht die volle Macht Jesu und seiner Anhänger im Kampf gegen die Macht. Das bedeutet, dass es einfach jemanden braucht, der denjenigen, die gegen die Behörden vorgehen, Einhalt gebietet.

6) Wer ist Pilatus?
Übernehmen biblische Geschichte Bulgakow ist immer noch bestrebt, den Leser von der Abhängigkeit biblischer Bilder loszureißen. Es ist ihm wichtig zu zeigen, dass Pilatus in erster Linie eine Person und erst dann eine historische Figur ist, weshalb es so wichtig ist, dass die Atheisten Berlioz und Bezdomny die Geschichte von Pilatus nicht von einem Historiker, sondern von einem Historiker hören ein Fabelwesen, in dem mehr Irdisches steckt als in sich selbst. Schließlich spricht Woland sofort über den Menschen, nicht über seine Spiritualität, nicht über seine Intelligenz und Fähigkeiten, sondern einfach über die Person, hinter der sich jeder von uns verbirgt.

7) Welche Rolle spielte er im Schicksal Jesu?
8) Warum hören wir die Geschichte von Pontius Pilatus zum ersten Mal aus Wolands Mund?
9) Warum beginnt diese Geschichte mit einer Beschreibung von Pontius?

(Folie 4.)

Pontius

10) Warum ist der Umhang des Pilatus „weiß mit blutigem Futter“?
11) Zu welchem ​​Zweck betont der Autor, dass Pilatus im Palast von Herodes dem Großen lebt?
12) Was für eine historische Figur ist das?
13) Wie waren die Taten des Herodes im Vergleich zu den Taten des biblischen Pilatus?
14) Wovor hatten beide Angst?
15) Was verstärkt den Kontrast in der Kleidung von Jeschua und Pilatus?

Fazit: Pilatus ist also ein Mann. Aber ein Mann mit enormer Macht und seine Machtsymbole sind so natürlich mit menschlichen Krankheiten und Schwächen verbunden, dass Pilatus, ein Politiker, ein Staatsmann, in den Hintergrund tritt. Ihm ist nichts Menschliches fremd: Er will nicht in einem verhassten Land leben, deshalb hat er kein eigenes Zuhause, weil er hier unter Zwang steht, das heißt, es ist vorübergehend, er will die Menschen nicht verstehen In diesem Land strebt er nach dem, was jedem Menschen am Herzen liegt. Wahrscheinlich begegnet er dem wandernden Philosophen deshalb so zweideutig. Einerseits versteht er, dass vor ihm ein von den Behörden inhaftierter Krimineller steht, andererseits eine Person, die von einem Land, das der Staatsanwalt hasst, offen abgelehnt wird.

(Folie 5.)

Jeschua
16) Warum „blickte der hereingebrachte Mann den Staatsanwalt mit ängstlicher Neugier an“?

(Folie 6.)

Jeschua
17) Was bedeutet der Titel „guter Mensch“?
18) Was Gutes sieht er in den Menschen?

(Folie 7.)

Bilder von Yershalaim-Kapiteln
19) Warum bestraft Pontius ihn dafür, dass er Jeschua bekehrt hat?
20) Was macht ihm an ihm Angst?
21) Warum entzieht der Autor Jeschua absichtlich die Erinnerung an seine Eltern?
22) Wie hilft dies, Jeschua von Jesus zu unterscheiden?
23) Wer waren Jesu Jünger?
24) Wer war Jeschuas „Jünger“?

Fazit: Das Bild von Jeschua ist das Bild eines Mannes, der im Fluss des Lebens schwebte. Er lässt sich von irdischen Wechselfällen nicht aus der Ruhe bringen, es ist ihm wichtig zu wissen, dass die Sonne scheint, das Leben um ihn herum in vollem Gange ist. Aber er hat schon vor langer Zeit erkannt, dass die wichtigste Wahrheit im Menschen verborgen ist: Der Mensch ist immer freundlich, denn in dieser Freundlichkeit verbirgt sich das ganze Wesen der Menschheit. Pilatus hat Angst vor dem Satz über den Menschen. Er versteht, dass Freundlichkeit Schwäche ist. Die Behörden werden sich niemals auf die Ideen Jeschuas verlassen können. Doch als Pilatus nach den Schlägen des Rattentöters Markus die Angst in den Augen des Philosophen bemerkte, erkannte er, dass Freundlichkeit, Angst und Liebe eine Manifestation der Eigenschaften des Menschen sind. Und die Tatsache, dass Yeshua keine Anhänger hat, sondern nur den Zöllner Levi Matvey, der das Licht gesehen hat, bestätigt Pilatus in der Idee, dass der Mensch sich selbst einschränkt und Angst vor seinen eigenen Offenbarungen hat. Und diese Abkehr vom Menschlichen macht Pontius Pilatus Angst. Allerdings sieht er in Jeschua jemanden, der die Macht des Menschen offen anerkennt, und das verdient den Respekt des Prokurators von Judäa. In dieser Szene spricht Bulgakow offen über den Zweck des Menschen, den korrumpierenden Einfluss der Macht.

(Folie 8.)

Levi
25) War er sein Schüler?
26) Wie unterscheiden sich Jeschuas Lehren von den Lehren Jesu?
27) Wie predigte Jesus den neuen Glauben?
28) Was ist das?

Um die Menschen im Glauben zu stärken, wurde Jesus nicht nur selbst zum Vorbild, sondern war auch bereit, die Führung zu übernehmen. Er drang in Tempel ein, vertrieb die Kaufleute von dort und widersetzte sich offen der Macht der Hohepriester, die durch ihre Taten die Seelen der Gläubigen verdarben. Aber die Erlösung der Seele ist die Grundlage des von Jesus gepredigten Glaubens. Jesus verstand, dass das spirituelle Leben des Menschen und sein physischer Aufenthalt auf der Erde eins und unteilbar sind.

29) Was ist Jeschuas Glaube?
30) Was predigt er?
31) Warum beschließt Pilatus, Jeschua gnädig zu sein?
32) Worin sieht er die „Richtigkeit“ seiner Lehre?
33) Wer sind Gestas, Dismas und Bar-Rabban?
34) Was ist ihr Verbrechen?
35) Was hat Pontius‘ Einstellung verändert?
36) Wovor hat er Angst?
37) Warum machen ihm Jeschuas Aussagen über Macht Angst?

(Folie 9.)

Über Macht
38) Was meint Yeshua mit diesen Worten?
39) Was sieht der Hegemon in ihnen?
40) Wie verstehen Sie diese Worte?

Yeshua kämpft nicht für die Seele eines Menschen. Seine Philosophie ist einfach und klar. Ein Mensch sollte ehrlich und offen leben, ohne daran zu denken, irgendjemandem zu gefallen. Laut Jeschua ist Macht die Kraft, die einem Menschen seine Natürlichkeit nimmt und ihn zwingt, zu lügen, auszuweichen und ihn selbst zu töten beste Qualitäten. Deshalb beschließt Pilatus, sich des Wanderers zu erbarmen und erkennt, wenn auch unoffen, an, dass er Recht hatte.

41) Warum kombiniert Pilatus die Aussage des Satzes mit den Worten „verhasste Stadt“?
42) Warum bittet Jeschua um Gnade?
43) Warum möchte Pilatus immer noch Erbarmen mit Jeschua haben?
44) Welchen Weg findet er dafür?
45) Wer ist Joseph Kaiphas?

Fazit: Jeschua sagt offen, dass eines Tages die Gerechtigkeit siegen wird. Nein, er ruft nicht zur Anarchie auf; die Macht, die alles Schöne im Menschen tötet, muss selbst untergehen. Bei einem Menschen muss sein natürlicher Ursprung vorherrschen. Aber Pilatus selbst ist ein Vertreter dieser Macht. Sein Denken und Handeln ist durchdrungen von dem, was er viele Jahre gelebt hat. Deshalb hat er Angst, dass man in Rom sein Handeln nicht verstehen wird. Da er seine Angst nicht überwinden kann, setzt er seine Hoffnungen auf Jeschuas Erlösung auf Kaifa. Tief im Inneren versteht er, dass die „verhasste Stadt“ zum Ort seiner Entdeckungen geworden ist.

(Folie 10.)

Kaiphas
46) Wie verstehen Sie das Wort „Hohepriester“?
47) Was will Pilatus von Kaiphas?
48) Warum ist Kaiphas dagegen, Jeschua zu vergeben?
49) Warum ist er bereit, den Mörder von Bar-Rabban zu begnadigen, aber einen friedlichen Wanderer hinzurichten?
50) Warum denkt Pilatus angesichts der Tatsache, dass es nicht möglich sein wird, Jeschua zu retten: „Unsterblichkeit ... Unsterblichkeit ist gekommen“? Was wurde ihm klar?

Fazit: Das Ende von Yeshuas Leben ist ebenso tragisch wie das von Jesus. Wie Jesus wollen die Hohepriester keine Gnade für eine Person, die die Gedanken der Menschen verwirrt. Für sie ist die Begnadigung eines Mörders viel einfacher als die Begnadigung einer Person, die in ihre unerschütterlichen Grundlagen eingegriffen hat. Es waren genau alle Ängste und Sorgen der Behörden, die Bulgakow in den Hohepriester Kaifa hineinlegte. Kaiphas ist nicht nur ein brillanter Vertreter seiner Zeit, sondern auch jemand, der bereit ist, die Wahrheit zu seinem eigenen Vorteil zu stehlen. Ohne Angst stellt er sich dem Eroberer entgegen, wohlwissend, dass seine Art immer auf seiner Seite sein wird. Pilatus ist sich der Ernsthaftigkeit der getroffenen Entscheidung bewusst. Und seine „Unsterblichkeit“ ist ein ewiger Vorwurf seiner Nachkommen an diejenigen, die im Kampf um die Macht bereit sind, die Zukunft der gesamten Menschheit zu opfern.

Lehrer: Die vom Autor im Roman verwendete biblische Handlung findet eine völlig ungewöhnliche Interpretation. Denn bekannte Bilder verändern sich und werden mit neuer, ungewöhnlicher Bedeutung gefüllt. Identifizieren Sie die Merkmale, die Jesus und Jeschua vereinen, und was sie voneinander unterscheidet.

(Folie 11.)

Sind Jesus und Jeschua dieselbe Person?

Lehrer: Sehr kleine Unterschiede, aber wie sie normalen Passanten helfen, Jeschua zu sehen. Meisterhaft lässt M.A. Bulgakov den Leser nicht in die Welt des literarischen Helden, sondern in die Welt des Lesers selbst eintauchen. Lässt uns über unsere Handlungen und Gedanken nachdenken. Und wenn in der Seele von irgendjemandem immer noch Zweifel bestehen, dann stellt die Hinrichtungsszene Yeshua am besten auf die gleiche Ebene wie einen gewöhnlichen Menschen.

Ausführung
1) Golgatha – frontaler Ort. Warum heißt dieser Berg im Roman Bald?
2) Warum ergreift Pilatus während seiner Hinrichtung solche Sicherheitsmaßnahmen?
3) Warum rebellierte das Volk nicht?
4) Erzählen Sie uns, wie die Hinrichtung stattgefunden hat?
5) Was ist Jeschuas „Glück“ am Kreuz?

(Folie 12.)

Jeschua am Kreuz

6) Wie überlebt Matthew Levi die Hinrichtung Jeschuas?
7) Was verlangt er von Gott?

Abschluss : Anders als der Berg, auf dem Jesus für die Menschheit Qualen erlitt, sollte der Bald Mountain als Plattform für eine blutige Aufführung dienen. Pilatus kann nicht verstehen, dass die Menschen das nicht sehen einfache Wahrheiten, die von Yeshua geäußert werden. Nachdem er sein Augenlicht erhalten hat, kann er sich nicht damit abfinden, wie blind andere sind. Jeschua kann das Leiden nicht ertragen. Er ist ein Mann ohne Nein körperliche Stärke, weder spirituell, verliert am Kreuz das Bewusstsein. Nein, Yeshua ist nicht Jesus, er kann nicht für diejenigen leiden, die ihn abgelehnt haben. Schließlich lebt seine Wahrheit nur in ihm selbst. Levi Matthew versteht das und bittet Gott um den Tod für Jeschua.

(Folie 13.)

Sturm
8) Welches symbolische Bedeutung Gibt es ein Gewitter?
9) Wie stirbt Jeschua?
10) Warum ordnet Pilatus den Tod Jeschuas an?
11) Sieht er dasselbe wie Levi?

(Folie 14.)

Jerschalaim
12) Was betont Bulgakow mit den Worten: „Die Dunkelheit hat Jerschalaim bedeckt“?
Die „blinden“ Menschen sahen ihren Retter nicht, sie konnten in dem seltsamen Philosophen-Vagabunden keinen erkennen, der den Sinn des Lebens schon vor langer Zeit verstanden hatte. Dadurch wird die Dunkelheit greifbar. Es schließt alles um sich herum ab und stürzt die Menschheit in die weitere Sklaverei des Geistes.

13) Was ist die Last von Pontius Pilatus?
14) Warum beschloss er, den Tod Jeschuas zu rächen?
15) Wen hält er für den Hauptschuldigen der Hinrichtung?
16) Warum rächt er sich an Judas?
17) Wie versteht er? letzte Worte Jeschua, übermittelt von Afranius?

(Folie 15.)

Treffen mit Afranius

Fazit: Pilatus kann das Geschehene nicht verarbeiten, er sehnt sich danach, die Schuldigen zu bestrafen. Daher wird der weise und listige Afranius zum Schwert der Rache. Die Versprechen des Staatsanwalts drängen Afranius, den Befehl auszuführen. Vor allem aber bestraft Pilatus sich selbst.

(Folie 16.)

Gedanken des Pilatus
18) Wer betont Hauptnachteil Pilatus?

(Folie 17.)

Hund

19) Erzählen Sie uns vom Tod von Judas.
20) Welche Sünde beging Judas in den Augen Gottes und der Menschen?
21) Wie unterscheidet sich Bulgakows Judas vom biblischen?

Fazit: Feigheit ist zum größten Laster geworden. Kein Mord, kein Machterhalt, kein Verrat, sondern Feigheit. Pontius Pilatus leidet unter einem schrecklichen Fehler. Er lehnt sich selbst ab. Und der treue Hund ist für ihn ein stiller Vorwurf. Schließlich muss derjenige, der liebt, das Schicksal desjenigen teilen, den er liebt.“ Aber Feigheit hat alles erfüllt. Feigheit tötet alles Menschliche im Menschen und zwingt ihn, das Gesetz und die Gebote zu brechen. Deshalb die Worte von Pontius Pilatus klingen am Ende des Romans so schuldbewusst: „Sagen Sie, es gab schließlich keine Hinrichtung?“ Und die alles verzeihende Antwort war: „Natürlich gab es keine.“ Schließlich sind die Menschen für Jeschua nicht stark und mutig, Sie sind einfach nett.

Lehrer: Bereiten Sie Antworten auf die Fragen vor: „Was ist weiteres Schicksal Helden des Romans? Warum endet ihre Geschichte nicht mit ihrem physischen Tod?“

21. Sie wird einen Sohn gebären, und du wirst ihn Jeschua nennen [was „Adonai rettet“ bedeutet], weil er sein Volk von seinen Sünden retten wird.“
Vers 21 Dieser Vers ist ein Beispiel für „Semitismus“ (ein gebräuchlicher hebräischer oder aramäischer Ausdruck), der wörtlich ins Griechische übersetzt wurde. Dieses Phänomen liefert starke Beweise für die Theorie, dass es zusätzlich zu den erhaltenen griechischen Manuskripten eine mündliche oder schriftliche Überlieferung auf Hebräisch oder Aramäisch gab, da die Offenlegung der Bedeutung des Namens Jeschua nur auf Hebräisch und Aramäisch Sinn macht. Auf Griechisch (oder Russisch) bedeutet es nichts.

Das hebräische Wort für „er rettet“ ist „yoshia“, dessen Wurzel (jud-shin-ayin) auch die Wurzel des Namens Jeschua (jud-shin-vav-ayin) ist. So erklärt der Name des Messias, was er tun muss. Aus etymologischer Sicht ist der Name Yeshua eine verkürzte Version von Jüdischer Name Yehoshua, was wiederum „YHVH rettet“ bedeutet. Es ist auch eine Form männlich die Worte „Yeshua“, was „Erlösung“ bedeutet. Die synodale Übersetzung dieses Verses lautet wie folgt: „...du wirst einen Sohn gebären und ihm den Namen Jesus geben; denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen.“ Aber aus der Sicht der russischen Sprache kann die Erlösung von Menschen nicht der Grund dafür sein, jemanden Jesus zu nennen, ebenso wenig wie Wladimir oder Anatoli. Auch die griechische Version erklärt nichts. Nur Hebräisch oder Aramäisch können den Grund wirklich erklären. Im modernen Hebräisch klingt Yeshua wie Yeshu (Jud-shin-vav, ohne den Buchstaben Ayin), wenn es von Ungläubigen verwendet wird. Dieser Vers zeigt, warum der Name „Yeshu“ nicht korrekt wäre – er enthält nicht alle drei Buchstaben des Wurzelworts Yoshia. Dieses Problem erfordert jedoch eine weitere Analyse. Laut den Professoren David Flusser und Shmuel Safray, beide orthodoxe Juden, wurde der Name „Yeshua“ von Galiläern des ersten Jahrhunderts „Yeshu“ ausgesprochen. Weiter erfahren wir aus 26:73, dass die Juden aus Galiläa einen anderen Dialekt sprachen als den Dialekt von Judäa. Laut Flusser (Jewish Sources of Early Christianity, S. 15) sprachen die Galiläer den Buchstaben Ayin am Ende eines Wortes nicht aus. Das heißt, anstatt „Yeh-shu-a“ zu sagen, sagten sie „Yeh-shu“. Sicher, einige Leute haben angefangen, den Namen so zu schreiben, wie er ausgesprochen wurde, aber die Geschichte ist damit noch nicht zu Ende. In der jüdischen antichristlichen Polemik ist es üblich geworden, bewusst und absichtlich das verzerrte „Yeshu“ anstelle des Namens Yeshua zu verwenden, da jemand einmal auf die Idee kam, dass „Yeshu“ ein Akronym sei, das aus den Anfangsbuchstaben der Beleidigung bestehe auf Hebräisch: „Yimah shemo uzikro“ („Sein Name und sein Andenken sollen ausgelöscht werden“; der Ausdruck ist dem Buch Psalm 109:13 entnommen und leicht abgewandelt). So wurde „Yeshu“ zu einer Art verschlüsseltem Mantra gegen christliche Predigten. Da außerdem das traditionelle Judentum Jeschua als einen falschen Propheten, einen Gotteslästerer und ein Götzenbild ansah, das als Gott verehrt werden sollte, und da die Thora sagt: „Nenne nicht die Namen anderer Götter“ (Exodus 23:13), ist der Name von Der Messias wurde absichtlich verändert. Wenn viele Israelis heutzutage „Yeshu“ sagen, gehen sie davon aus, dass dies sein richtiger Name ist und nichts Beleidigendes bedeutet. Die JNZ verwendet den Namen „Yeshu“ nicht aufgrund einer falschen Etymologie und auch, weil dieser Name im Hebräischen im Sinne von „von den Heiden verehrter Gott“ verwendet wird. Yosef Vactor (siehe Kom. 10:37) entschlüsselt jedoch das Akronym „Yeshu“, um Jeschua zu preisen: „Yitgadal shmo umalchuto!“ (Mögen sein Name und sein Königreich gepriesen werden!)

2. YESHUA HA-NOZRI UND DAS NEUE TESTAMENT

Der Roman des Meisters beginnt mit der Befragung Jeschuas. „Biografische“ Daten werden dem Angeklagten in den Mund gelegt und sind daher für den Leser besonders zuverlässig. Die erste Schwierigkeit ergibt sich im Zusammenhang mit dem Spitznamen Ga-Notsri. Am häufigsten geht man davon aus, dass es vom Namen der Stadt abgeleitet ist: von Nazareth. Der Roman sagt nichts über die Jungfrauengeburt, noch über Heilungen und Auferstehungen, noch über die Auferstehung von Yeshua Ha-Nozri, also Jesus von Nazareth. Bulgakows Jeschua stellt sich Pilatus vor und nennt Ga-Notsri bei seinem Spitznamen. Die erste Kuriosität: Weder der verhaftete Mann noch der „wahrheitsgemäße Erzähler“ erwähnen Nazareth irgendwo in der Zukunft. Zweitens: „Ha-Nozri“ kann nicht vom Namen der Stadt abgeleitet werden, da es „Nazarener“ bedeutet, was mit Religionszugehörigkeit verbunden ist, und nicht mit geografisches Konzept. In den Evangelien gibt es zwei Wörter mit ähnlichem Klang, aber unterschiedlicher Bedeutung: Nazarener (Markus 1:24; 14:67; Lukas 4:34; 24:19) und Nazariter (Matthäus 2:23; Markus 10:47; Lukas). 18:37; Johannes 18:5, 7). Keines der Wörter ist ein Spitzname buchstäblich Worte, und Christus selbst hat sich nie so genannt. Aber das Wort „notsri“ – Nazirit bedeutet wörtlich „ein Jude, der sich von Kindheit an Gott widmet“. Der Nasiräer-Ritus ist sehr alt; Es wird erstmals im Alten Testament erwähnt (Num. 6: 1-21; Jes. 11: 1). Nazarener waren verpflichtet, sich nicht die Haare zu schneiden, keinen Wein zu trinken und jeglichen Schmutz zu meiden. Die Apostel nannten Jesus einen Nasiräer (obwohl er im wahrsten Sinne des Wortes keiner war) und betonten damit seine Auserwähltheit. Zur Zeit Jesu wurden Nazarener am häufigsten „Nazir“ genannt. In der späteren jüdischen Tradition wird Jesus nicht als „Nazir“, sondern als „Notzri“ bezeichnet. Dieses Wort stammt wahrscheinlich vom hebräischen „netzer“, einem Zweig, der im Mund der frühen Christen die Erfüllung der Prophezeiung Jesajas bedeutete, der ankündigte, dass der Messias ein Zweig („netzer“) der Wurzel Isais sein würde , der Vater Davids. Die Juden, die Jesus nicht als Messias anerkannten, gaben der Definition von „notsri“ – „abgespalten“, „Abtrünniger“ – eine verächtliche Bedeutung. Kurz gesagt, es ist falsch, den Spitznamen Ha-Nozri als Hinweis auf einen Wohnsitz in Nazareth zu verstehen. Auch der respektvolle Nozri (ein Zweig des Hauses David) kann kein Spitzname sein. Was bleibt, ist der verächtliche Spitzname, der im Talmud verzeichnet ist, zumal Yeshua selbst Nazareth nicht als seine Heimatstadt betrachtet: „Ich habe kein dauerhaftes Zuhause ... ich reise von Stadt zu Stadt“ (S. 438).

Der Spitzname Ha-Nozri wird Jesus nicht nur im Talmud, sondern auch in zugeschrieben Fiktion. Es wird in A. Frances Erzählung „Pontius Pilatus“ und in S. Chevkins Stück „Yeshua Ganotsri“ erwähnt – Werken, die Bulgakov gut bekannt sind.

Jeschua kam wie Christus aus Galiläa nach Jerschalaim. In Galiläa gab es auch die Stadt Gamala, in der er laut Jeschua geboren wurde (S. 438).

Warum hielt es Bulgakow für notwendig, nicht Bethlehem, wo Christus geboren wurde, oder gar Nazareth, wo Jesus dreißig Jahre lang lebte, zum Geburtsort Jeschuas zu machen, sondern eine in den Evangelien völlig unbekannte Stadt im Nordwesten Palästinas? Es scheint, dass es einen Grund dafür gibt: Eine Person unbekannter Herkunft (und darüber hinaus kein Jude blutsmäßig), die in Gamala in Palästina geboren wurde, konnte keinen Anspruch auf die Rolle des Messias erheben. Mit seiner Antwort an Pilatus streicht Jeschua nicht nur die alttestamentliche Prophezeiung über den Geburtsort des Messias, der Bethlehem sein sollte – kleine Stadt in Südpalästina, in der Nähe von Jerusalem, zieht aber auch eine klare Grenze zwischen ihm und Jesus: Niemand würde den Mann, der aufgrund seiner Herkunft und seines Geburtsortes den Spitznamen Ha-Nozri trug, jemals Christus nennen.

Die Stadt Gamala lag im unteren Gauloni, in der Nähe des Gennesaret-Sees (See Genezareth). Jeschua wird an einer Stelle „ein Bettler aus En-Sarid“ (S. 735) genannt, das heißt aus dem Land Gennesaret in Galiläa.

Gamala lag auf einem Felsen, dessen Umriss einem Kamel ähnelte (Gamala bedeutet „Kamelstadt“). Er wird mehrmals von Josephus im Jüdischen Krieg erwähnt. Die Lage der Stadt hat unter Historikern viele Kontroversen ausgelöst, da sie von den römischen Kaisern Vespasian und Titus zerstört wurde. Josephus zufolge war der Orientierungspunkt für die Entdeckung von Gamala die Stadt Tarihe, die gegenüber der Kamelstadt liegt. Andere Quellen belegen Gamala nordöstlich von Tiberias. Um Schwierigkeiten zu beseitigen, verwendeten Wissenschaftler die topografischen Informationen von Plinius (Naturgeschichte, XV, 3).

Eine weitere gleichnamige Festung befand sich oberhalb von Gebast in Carmel. Josephus nennt sie die „Stadt der Reiter“ (Hamala), da Herodes die römischen Legionen hierher brachte. O. Grubber stellt fest, dass in dieser Gamala die neutestamentliche Figur Judas der Galiläer (Judas der Gauloniter) geboren wurde, die in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 5:37) erwähnt wird. Judas der Galiläer war das Oberhaupt einer Rebellenpartei (viel vor der Kreuzigung Jesu Christi), die sich den Römern in Galiläa widersetzte. Josephus erzählt von ihm (Krieg des Judas, II, 17) und bemerkt, dass der rebellische Galiläer Judas den Spitznamen vom Ort des Geschehens erhielt und er von seinem Geburtsort Gavlonite genannt wurde.

In der Apostelgeschichte wird Judas der Galiläer aus Gamala als Rebell charakterisiert: „... während der Volkszählung erschien Judas der Galiläer und riss eine ganze Menge Leute mit sich; aber er kam um, und alle, die ihm gehorchten, wurden zerstreut“ (Apostelgeschichte 5,37). Der Grund für den Aufstand Judas war die von den römischen Behörden im Jahr 6 n. Chr. eingeführte Besteuerung. e. im Zusammenhang mit der Landesinventur und Volkszählung. Judas der Galiläer und seine Anhänger organisierten eine Partei des militanten Messianismus, die keine andere Autorität als die Göttliche anerkannte, das heißt, sie waren im Wesentlichen religiöse Anarchisten. Römische Truppen schlugen den Aufstand der Gauloniten brutal nieder, doch Judas selbst gelang die Flucht.

Bulgakovs Charakterisierung Jeschuas enthält viele der von Josephus erwähnten Merkmale des Judas Gavlonite: Religiosität und Verleugnung der Staatsmacht, Gamala als Geburtsort und Galiläa als Arena soziale Aktivitäten. Die Stadt Gamala war nicht in die Wanderungen Christi durch Palästina einbezogen; im Neuen Testament gibt es dafür keine Hinweise, daher ist schon bei den ersten Worten des „Untergerichts aus Galiläa“ klar, dass Jeschua Christus nur situativ nahe steht, aber kann so nicht sein.

Yeshua erinnert sich nicht an seine Eltern, er hörte nur Gerüchte über seinen syrischen Vater. Diese Aussage leugnet nicht nur die Jungfrauengeburt, sondern auch die Anwesenheit einer lebenden Mutter. „Ich bin allein auf der Welt“, sagt der Gefangene (S. 438). Darüber hinaus ist Yeshua ein „Findelkind“ (S. 735), aber es bleibt unbekannt, wann und wem er vorgeworfen wurde. Seine Geburt scheint aus dem Nichts zu kommen; sein Leben vor dem Prozess gegen Pilatus ist ein Rätsel.

Höchstwahrscheinlich ist Jeschua ein Proselyt, also kein Jude blutsmäßiger Abstammung, der zum Judentum konvertierte, was durch das syrische Blut väterlicherseits und das Bekenntnis zum Monotheismus vermutet werden kann. Viele Heiden lebten in Galiläa, aber Jeschua sagt zu Pilatus: „Es gibt einen Gott ... an ihn glaube ich“ (S. 448) und bekräftigt damit die monotheistische Natur seines Glaubens, ohne jedoch konkret zu definieren, wer dieser eine Gott ist.

Trotz all dieser Unterschiede zu den neutestamentlichen Texten können Jeschuas Aussagen über sich selbst als Leugnung der Evangelien angesehen werden, da sie Folgendes enthalten Der Grundgedanke: Yeshua Ha-Nozri war nicht Er gab nicht vor, der Messias zu sein, und konnte dies aufgrund seiner Geburt und Herkunft auch nicht tun, wie Pilatus und Afranius wohl wissen. Pilatus beklagt sich bei Afranius über die Strapazen seines Dienstes und sagt: „Was war dieser Messias wert, den sie dieses Jahr plötzlich zu erwarten begannen!“ (S. 719). Afranius erinnert sich auch an den Messias und stellt ironischerweise fest, dass der ermordete Judas erst auferstehen wird, „wenn die Posaune des Messias, der hier ist, ertönt.“ erwarten wird über ihm erklingen“ (S. 741). Beide Hinweise stehen in keinem Zusammenhang mit der Persönlichkeit Jeschuas; Darüber hinaus erscheint Jeschua auch im Gespräch mit Kaiphas nur als „Philosoph“ (S. 454).

Während des Verhörs fragt Pilatus Jeschua nach seiner Ankunft in Yershalaim und wiederholt die Beschreibung des Einzugs des Herrn in Jerusalem aus dem Evangelium: „Sagen Sie mir übrigens: Stimmt es, dass Sie in Begleitung eines Esels durch das Susa-Tor in Yershalaim erschienen sind?“ von einer Menschenmenge, die dir wie einem Propheten Grüße zuruft? - hier zeigte der Prokurator auf eine Pergamentrolle“ (S. 443). Aber Yeshua bestreitet die Feierlichkeit des Einzugs und führt das Fehlen eines Esels an. Christus hatte auch keinen Esel; er wurde mit Erlaubnis des Besitzers speziell für den Einzug in Jerusalem mitgenommen. Aber Yeshua behauptet auch, dass er in Yershalaim für niemanden völlig unbekannt sei und ihn daher niemand willkommen heißen könne. Die Frage des Pilatus ist provokant und wiederum mit der Prophezeiung über den Messias verbunden (Jes. 62, 11; Sach. 9, 9): Der Prophezeiung zufolge sollte der Messias auf einem Esel erscheinen. Doch wer war auf dem Pergament angegeben? Jeschuas Antwort ist eindeutig: Der Bericht enthielt falsche Informationen (die dieser Version zufolge später in den Aufzeichnungen der Evangelisten auftauchen werden), aber die „Wahrheit“ ist nur das, was Jeschua sagt.

Der Roman des Meisters ist ganz und gar so aufgebaut, dass er zunächst die Prophezeiungen des Alten Testaments über Jesus widerlegt Christus. Die Kapitel „Hinrichtung“ und „Bestattung“ führen diese Widerlegungen fort. Die Henker lehnten Jeschuas Kleidung ab: „Der Rattenjäger warf einen angewiderten Blick auf die schmutzigen Lumpen, die auf dem Boden in der Nähe der Säulen lagen, Lumpen, die kürzlich Kriminellen als Kleidung gedient hatten. was die Henker ablehnten, rief zwei von ihnen zurück und befahl: „Folgt mir!“ (S. 596–597). Parallele im Neuen Testament: „Als die Soldaten Jesus kreuzigten, nahmen sie seine Kleidung und teilten sie in vier Teile, einen Teil für jeden Soldaten und eine Tunika; Die Tunika war nicht genäht, sondern oben vollständig gewebt. Da sagten sie zueinander: Lasst uns es nicht zerreißen, sondern wir wollen das Los darüber werfen, wem es gehören wird, damit erfüllt werde, was in der Schrift gesagt ist: Sie teilten meine Kleider unter sich auf und warfen das Los darüber Meine Kleidung. Das taten die Soldaten“ (Johannes 19,23–24).

Jeschuas gebrochene Beine sind auch ein „Negativ“ der Prophezeiung des Psalmisten: „Sein Gebein werde nicht zerbrochen“ (Psalm 33,21). Im Gegensatz zu Jeschua getötet Mit dem Speer des Henkers im Herzen starb Jesus selbst, weshalb sie ihm nicht die Beine brachen, sondern nur seine Rippen durchbohrten.

Der letzte Schrei Jesu Christi am Kreuz „Entweder, Oder!“ Lama Sabachthani? („Mein Gott, mein Gott! warum hast du mich verlassen?“) ist ein Vers des Psalms (Ps. 22,2), der meist als messianisch interpretiert wird. Yeshua wendet sich überhaupt nicht an Gott und spricht natürlich keine Gebete. Sein letztes Wort richtet sich an Pilatus: „Hegemon...“ (S. 598).

Allein die Tatsache, dass er zusammen mit Räubern in einer Grube außerhalb der Stadt begraben wurde, ist eine Widerlegung der Prophezeiung Jesajas über die Beerdigung des Messias „mit einem reichen Mann“ (Jes. 53:9), was natürlich im Widerspruch dazu steht Evangelien.

Das Gesagte reicht aus, um es deutlich zu machen: Im Roman des Meisters ist die Messiasschaft Jesu eine Lüge und Fiktion. Damit fällt es in die Kategorie „Anti-Evangelien“, weil die falschen verwendet werden wissenschaftlicher Beweis oder es werden neue Interpretationen gegeben, aber die Ereignisse des Evangeliums selbst werden einfach durchgestrichen (oder vielmehr mit einem Minuszeichen versehen). Es ist klar, warum Pilatus und Afranius in ihrem Gespräch den Messias erwähnen: Ja, die Juden warteten dieses Jahr auf ihn, aber es erschien nur ein bestimmter Philosoph, der nur „nachträglich“ als Messias ausgegeben werden konnte und so die Leichtgläubigen täuschte . Der Roman des Meisters enthüllt die „Küche“, wie mit Hilfe von Pilatus und Afranius Fakten „ausgewählt“ wurden, die später zur Heiligen Geschichte wurden, aber „tatsächlich“ ist alles einfach: Es gab keinen Christus, aber es gab Jeschua – den genauso wie Judas der Galiläer, der die römische Macht gepaart mit der Macht des jüdischen Klerus stürzte.

Das zentrale Thema von Yeshuas Verhör war, ob der Angeklagte ihn überreden konnte, den Yershalaim-Tempel zu zerstören. Dreimal, in drei Sprachen, Aramäisch, Griechisch und Lateinisch, fragt der Staatsanwalt danach und erhält dreimal eine negative Antwort, und Jeschua ist wortreich und versucht auf jede erdenkliche Weise, die Gunst von Pilatus zu gewinnen: „... ich, der Hegemon hatte nie in meinem Leben die Absicht, das Tempelgebäude zu zerstören, und irgendjemand hat diese sinnlose Aktion nicht angestiftet“ (S. 439). Und über den Tempel „auf dem Markt“ wurde ihnen eines gesagt: „... der Tempel des alten Glaubens wird einstürzen und ein neuer Tempel der Wahrheit entstehen.“ Ich habe es gesagt, damit es klarer ist“ (S. 441).

Die gegen Jeschua erhobene Anschuldigung stimmt mit der gegen Jesus Christus während des Verhörs erhobenen Anklage überein, aber Jesus wurde dazu nicht von Pilatus, sondern vom Hohepriester Kaiphas befragt. Zwei falsche Zeugen kamen zum Sanhedrin und erklärten, dass Jesus gesagt habe: „Ich kann den Tempel Gottes zerstören und ihn in drei Tagen bauen“ (Matthäus 26:61). Jesus antwortete weder auf die Anschuldigungen noch auf die Fragen. Er versuchte nicht, der Gemeinde die Bedeutung seiner Worte zu erklären, die die falschen Zeugen wörtlich übermittelten und ihnen so einen magisch-wundersamen Charakter verliehen. Der Sanhedrin verdächtigte Christus nicht der Rebellion und erklärte diese Worte als Fantasie und hielt die Anschuldigung daher für unzureichend. Der Sanhedrin verurteilte ihn zum Tode, was von Pontius Pilatus bestätigt werden musste, weil Christus die Frage nach dem Messias bejahte: „Bist du der Christus, der Sohn Gottes?“ (Alle vier Evangelisten bezeugen dies.) Der Hohepriester beschuldigte Jesus des Betrugs und der Gotteslästerung – das reichte völlig aus, um die Todesstrafe zu fordern. So verschwand im Verhör des historischen Pilatus die Frage nach der „Zerstörung des Tempels“ als unwichtig, doch „Betrug“ (der Messias wurde auch als irdischer König verstanden) warf für Pilatus neue Fragen auf.

Jesus reagierte sowohl gegenüber den Priestern als auch gegenüber Pilatus sehr zurückhaltend. Als der Hohepriester ihn fragte, was seine Lehre sei und wer seine Jünger seien, antwortete er sehr knapp und bestimmt: „Ich habe immer in der Synagoge und im Tempel gelehrt, wo sich die Juden immer treffen, und ich habe nichts heimlich gesagt.“ Warum fragst du mich? Fragt diejenigen, die gehört haben, was ich ihnen gesagt habe“ (Johannes 18,20–21).

Im Roman des Meisters sehen wir das Gegenteil. Der einzige Vorwurf lautet: Anstiftung zur Zerstörung des Tempels. Yeshua beeilt sich, ihn von sich selbst wegzunehmen und legt seine philosophische Position ausführlich dar. Seine Reden hielt er auf dem Basar, das heißt, sie haben nicht den Charakter von Predigten, sondern haben eine soziale Ausrichtung. Pilatus schien, dass er dem verhafteten Mann helfen könnte, denn für die Aufwiegelung auf dem Basar brauchte man überzeugendere Beweise als einen Bericht, aber Jeschua bestätigte bereitwillig Judas' Denunziation über anarchische Aussagen über das Wesen der Macht und entwickelte dieses Thema in Anwesenheit von ein Sekretär als Zeuge, der ihm die Todesstrafe sicherte. Das Wort „König“ wurde während Jeschuas Verhör durch Pontius Pilatus weder im jüdischen (messianischen) noch im römischen (politischen) Sinn ausgesprochen.

Aber ziemlich oft war ein anderes Wort zu hören, das das Werk des Meisters oberflächlich näher an das Neue Testament brachte – „Wahrheit“. Christus erzählt Pilatus über das Wesen seiner Menschwerdung: „Dafür wurde ich geboren und dafür bin ich in die Welt gekommen, um die Wahrheit zu bezeugen; „Jeder, der der Wahrheit angehört, hört auf meine Stimme“ (Johannes 18,37), woraufhin Pilatus ihm die berühmte Frage stellt, die unbeantwortet bleibt: „Was ist Wahrheit?“

Jeschua spricht über die kommenden Zeiten, Kontraste der alte Glaube an die „Wahrheit“: „...der Tempel des alten Glaubens wird einstürzen und ein neuer Tempel der Wahrheit wird geschaffen“ (S. 441). Daher ist der alte Glaube – der Glaube an einen Gott – nicht wahr? Und was ist der „neue Tempel der Wahrheit“? Die Antwort ist ziemlich vage, aber aus irgendeinem Grund glaubt Jeschua, dass die Juden keinen wahren Glauben haben, er bricht die Konzepte von „Wahrheit“ und „Glaube“. Dies ist kein antiklerikaler Angriff, sondern eine Behauptung der Falschheit des jüdischen Glaubens als solchen. An dieser Stelle ist anzumerken, dass Christus, der die Pharisäer, die Hüter der religiösen Traditionen des Judentums, oft wegen Engstirnigkeit, Heuchelei, Einhaltung des Buchstabens zum Nachteil des Wesens und anderer Sünden anprangerte, ihnen keinen Vorwurf machen konnte für die „Unwahrheit“ des Glaubens, denn sie bekannten sich zum Einen Gott, obwohl sie in den Evangelien Heuchler genannt werden.

Pilatus reagierte auf Jeschuas philosophische Argumentation auf die gleiche Weise wie sein Namensvetter aus dem Evangelium: „Was ist Wahrheit?“ Und dann geschah das Unerwartete: Yeshua vermied die Beantwortung einer so scheinbar globalen Frage und verschob die Konzepte spielerisch: „Die Wahrheit ist zuallererst, dass Sie Kopfschmerzen haben“ (S. 441). Nachdem Jeschua seine Fähigkeit unter Beweis gestellt hatte, von ernsthaften Problemen zu einem lockeren, fast weltlichen Ton überzugehen, gab er damit nicht auf. Es schien, als würde er auf die Frage des Pilatus warten, um ihm seine Originalität zu beweisen: Er ließ die Philosophie beiseite und entdeckte die Fähigkeiten des Hellsehens, der außergewöhnlichen Beobachtung und die Beherrschung einer suggestiven Behandlungsmethode oder einer anderen Heilmethode. Er handelte in völligem Gegensatz zu Jesus Christus, der, nachdem er zum Tetrarchen Herodes Antipas gebracht worden war, sich trotz der Bitten des Herrschers von Galiläa kategorisch weigerte, Wunder zu wirken: „Herodes war sehr glücklich, als er Jesus sah, denn er hatte lange Zeit wollte ihn sehen, weil er viel von ihm gehört hatte und hoffte, von ihm ein Wunder zu sehen, und stellte ihm viele Fragen, aber er antwortete ihm nichts“ (Lukas 23, 8-9).

Jeschua beschränkte sich nicht darauf, die Kopfschmerzen des Pilatus zu heilen, sondern ging zu einer prophetischen Beschreibung des Charakters des Prokurators über, sagte ein Gewitter voraus, das am Abend ausbrechen würde, bestimmte die Rolle seines geliebten Hundes im Leben des Pilatus, erklärte jedoch durchaus logisch, wie er die Existenz von Banga vermutete: „... du bewegtest deine Hand durch die Luft... als ob du sie streicheln wolltest, und deine Lippen...“ (S. 442). Aber wir müssen davon ausgehen, dass Pilatus‘ Zuneigung zu Jeschuas Hund auch ohne die Gesten des Prokurators bekannt war. Achtet darauf, wie genau Yeshua sprach während des Verhörs über Hunde. Als er über Levi sprach, der, als er noch Steuereintreiber war, Jeschua beleidigte und ihn einen „Hund“ nannte, äußerte er sich auf nicht-jüdische Weise zu seiner Haltung gegenüber der Beleidigung: „... Ich persönlich sehe darin nichts Schlimmes Dieses Tier soll durch dieses Wort beleidigt werden“ (S. 440). Der Hund galt bei den Juden als unreines Tier, und deshalb löste Jeschuas Reaktion das Erstaunen des Sekretärs des Pilatus aus: „Der Sekretär hörte auf, sich Notizen zu machen, und warf heimlich einen überraschten Blick nicht auf den Verhafteten, sondern auf den Staatsanwalt“ (S. 440). ), als würde er seine Reaktion überprüfen. Im Allgemeinen scheint es, dass Jeschua die Diskussion über Hunde speziell für Pilatus geführt hat, und dies spielte eine Rolle bei Pilatus‘ Sympathie für den „Philosophen“. Aber keine noch so große Beobachtung kann Jeschuas Worte über die Einsamkeit des Pilatus erklären: „... du bist zu verschlossen und hast den Glauben an die Menschen völlig verloren. Sie können nämlich nicht Ihre ganze Zuneigung in einen Hund stecken“ (S. 442).

Natürlich gibt es nicht so viele Wunder, aber sie reichten aus, um Pilatus aus seinem gleichgültigen und distanzierten Zustand zu befreien: Sobald die Kopfschmerzen nachließen, befahl der Staatsanwalt dem Festgenommenen als Zeichen seines besonderen Vertrauens, seine Hände zu lösen . Das Interesse von Pilatus wuchs: Es stellte sich heraus, dass Jeschua bereits Wissen entdeckt hatte griechische Sprache, kann Latein sprechen. Der Festgenommene verhält sich sehr direkt und natürlich: Er wechselt problemlos von einer Sprache zur anderen, formuliert seine Vorhersagen so, dass deutlich wird, dass ihm das vertraut und leicht fällt. Die Heilung der Hemikranie des Prokurators ist nicht demonstrativ, und man könnte meinen, dass die Kopfschmerzen von selbst aufgehört hätten, wenn Jeschua Pilatus nicht angedeutet hätte, dass dies ohne seine Beteiligung nicht geschehen würde. Vermutlich ist Pilatus beeindruckt von der Bescheidenheit des „Landstreichers“, der bestreitet, ein „großer Arzt“ zu sein (S. 442), und es gefällt ihm auch, dass er seine Originalität unauffällig zu offenbaren weiß. Es ist offensichtlich, dass der Festgenommene den Staatsanwalt mag und bewusst versucht, ihn für sich zu interessieren, weshalb er seine erstaunlichen Fähigkeiten nicht verbirgt.

Dies ist ein weiterer Unterschied zwischen Jeschua und Christus, der Wunder nur auf Bitte hin vollbrachte, entsprechend dem Glauben desjenigen, der darum bat, und nicht um Sympathie oder ein Wunder als solches zu gewinnen. Das Schweigen Jesu vor seinen Anklägern, seine Zurückhaltung, sich zu rechtfertigen, hängt mit den Prophezeiungen des Alten Testaments über den kommenden Messias zusammen: „Er wurde gefoltert, aber er litt freiwillig und öffnete seinen Mund nicht; Wie ein Schaf wurde er zur Schlachtbank geführt, und wie ein Lamm vor seinen Scherern schweigt, so tat er seinen Mund nicht auf“ (Jesaja 53,7). Wie wir sehen, wird diese Vorhersage auch durch Jeschuas Verhalten widerlegt.

Pilatus kennt die heilige Essenz des Eides und möchte, dass Jeschua seine Unschuld beweist, indem er darauf schwört. Yeshua begegnet ihm bereitwillig auf halbem Weg: „Was soll ich schwören?“ (S. 443). Es sollte beachtet werden, dass Jesus Christus das Fluchen verboten hat: „Aber ich sage euch: Schwört überhaupt nicht: nicht beim Himmel, denn er ist der Thron Gottes; noch die Erde, denn sie ist der Schemel seiner Füße; noch bei Jerusalem, denn es ist die Stadt des großen Königs; Schwöre nicht bei deinem Haupt, denn du kannst kein einziges Haar weiß oder schwarz machen“ (Matthäus 5,34-36).

Doch trotz seiner völligen Bereitschaft muss Jeschua nicht schwören, denn das Gespräch verlagert sich auf eine andere Ebene und Pilatus kommt nicht mehr auf seine Bitte zurück. Dies ist eine kleine Abweichung von Hauptthema Das Verhör bezeugt Jeschuas Glauben an die höchste Vorsehung und ist eine Anspielung auf drei Bestimmungen des Evangeliums gleichzeitig. Wir haben gerade den ersten zitiert („Schwöre nicht bei deinem Kopf...“). Das zweite stammt ebenfalls aus dem Matthäusevangelium: „Verkauft man nicht zwei kleine Vögel für einen Assar? Und keiner von ihnen wird ohne den Willen deines Vaters zu Boden fallen; Aber auch die Haare auf eurem Haupt sind alle gezählt“ (Matthäus 10,29–30). Das dritte finden wir im Lukasevangelium: „... und ihr werdet von allen gehasst werden um meines Namens willen, aber kein Haar eures Hauptes soll vergehen“ (Lukas 21,17–18). Pilatus betrachtet den Einwand des Gefangenen gegen seine, Pilatus‘ Bemerkung über die Möglichkeit, nach eigenem Ermessen über das Leben des Vagabunden zu verfügen, als einen klugen Schachzug, der es Jeschua ermöglicht, dem Eid zu entgehen. Yeshua ist sich sicher, dass „nur derjenige, der ihn aufgehängt hat, den Faden durchschneiden kann, an dem sein Leben jetzt hängt“ (S. 443), und mit dieser Antwort verlässt er tatsächlich den Eid, obwohl er gerade dazu bereit war. Dies ist vielleicht der dunkelste Ort für Kommentare im Dialog zwischen Jeschua und Pilatus. An dieser Stelle kommt er dem Vorbild des Neuen Testaments am nächsten, und ist seine Argumentation nicht gleichzeitig ein Trick, um die Notwendigkeit eines Eides zu vermeiden? Und wenn ja, warum? Schließlich nicht, um das Verbot Christi durch unser Verhalten umzusetzen: Wir haben bereits zu viele Widerstände gegen ihn festgestellt. Vielleicht wollte er nicht falsch schwören? Und das bedeutet, dass die Berichte wahr waren? Aber höchstwahrscheinlich weiß der Hellseher Jeschua, wie das Verhör enden wird, und er deutet an, Pilatus Gelegenheit zu geben, dies zu verstehen, wenn auch später eine kurze Zeit täuscht auf brillante Weise naive Verwirrung über die Absichten der Wachen vor. Auf die eine oder andere Weise wird Jeschuas religiöse Argumentation während des Verhörs durch Pilatus zum einzigen Moment eines positiven, wenn auch freien „Zitats“ des Neuen Testaments. Es ist aphoristisch, sehr prägnant und zieht daher sofort die Aufmerksamkeit des Lesers auf sich, weckt Assoziationen zum Neuen Testament – ​​eine wunderbare Ergänzung zum „Make-up“ für Christus! Im Gedächtnis des Lesers wird dieser Moment als eine der „Realitäten“ festgehalten, die den Roman des Meisters der Passion Christi näher bringen.

Pilatus ist mit Jeschuas Antwort sehr zufrieden. „So, so“, sagte Pilatus lächelnd, „jetzt habe ich keinen Zweifel daran, dass die müßigen Zuschauer in Jerschalaim dir auf den Fersen gefolgt sind. Ich weiß nicht, wer deine Zunge hängen ließ, aber sie hat gut gehangen“ (S. 443).

Im Allgemeinen erinnert das Verhör in Yershalaim an den Prozess gegen den Franziskanermönch Fra Giovanni in „Die Tragödie des Menschen“ von Anatole France. Fra Giovanni sagt wie Jeschua: „Ich bin für Gerechtigkeit und Wahrheit eingetreten“, und der Richter antwortet auf die Argumentation des verurteilten Mönchs genauso wie Pilatus: „Du hast eine gute Zunge.“ Fra Giovanni wird vorgeworfen, geplant zu haben, die bestehende Ordnung in der Stadt Viterboro zu stürzen, doch er selbst bestreitet dies. Das gesellschaftspolitische Moment ist, wie wir sehen, sowohl in Frankreich als auch in Bulgakow vorhanden, die philosophischen Positionen von Fra Giovanni und Jeschua sind ebenfalls näher beieinander, jedoch besteht der Held von „Die Tragödie des Menschen“ im Gegensatz zu Jeschua nicht darauf ursprüngliche Freundlichkeit der Menschen: „Unter den Menschen gibt es weder Gut noch Böse. Aber sie sind alle unglücklich.

Indem Bulgakow das Bild von Jesus Christus als Ideal moralischer Vollkommenheit interpretierte, wich er von traditionellen, kanonischen Vorstellungen ab, die auf den vier Evangelien und den Apostolischen Briefen basierten. V. I. Nemtsev schreibt: „Yeshua ist die Verkörperung des Autors in Taten.“ positive Person, auf die sich die Bestrebungen der Helden des Romans richten.“

Im Roman wird Yeshua keine einzige spektakuläre Heldengeste zuteil. Er - gewöhnlicher Mensch: „Er ist kein Asket, kein Wüstenbewohner, kein Einsiedler, er ist nicht von der Aura eines Gerechten oder eines Asketen umgeben, der sich mit Fasten und Gebeten quält.“ Wie alle Menschen leidet er unter Schmerzen und freut sich darüber, davon befreit zu sein.“

Die mythologische Handlung, auf die Bulgakovs Werk projiziert wird, ist eine Synthese aus drei Hauptelementen – dem Evangelium, der Apokalypse und Faust. Vor zweitausend Jahren wurde „ein Heilsmittel entdeckt, das den gesamten Lauf der Weltgeschichte veränderte“. Bulgakow brachte ihn herein spirituelle Leistung ein Mann, der im Roman Yeshua Ha-Nozri heißt und hinter dem sein großer Evangeliums-Prototyp sichtbar ist. Die Figur Jeschuas wurde zu Bulgakows herausragender Entdeckung.

Es gibt Informationen, dass Bulgakow nicht religiös war, nicht in die Kirche ging und vor seinem Tod die Salbung verweigerte. Aber der vulgäre Atheismus war ihm zutiefst fremd.
Real neue Ära Im 20. Jahrhundert ist dies auch die Ära der „Personifizierung“, eine Zeit neuer spiritueller Selbsterlösung und Selbstregierung, wie sie der Welt einst in Jesus Christus offenbart wurde. Eine solche Tat kann laut M. Bulgakov unser Vaterland im 20. Jahrhundert retten. Die Wiedergeburt Gottes muss in jedem Volk stattfinden.

Die Geschichte von Christus wird in Bulgakovs Roman anders dargestellt als in der Heiligen Schrift: Der Autor bietet eine apokryphe Version der Evangeliumserzählung, in der jeder von

Der Teilnehmer vereint gegensätzliche Merkmale und spielt eine Doppelrolle. „Anstelle einer direkten Konfrontation zwischen dem Opfer und dem Verräter, dem Messias und seinen Jüngern und denen, die ihnen feindlich gesinnt sind, entsteht ein komplexes System, zwischen dessen Mitgliedern teilweise ähnliche Beziehungen auftreten.“ Die Neuinterpretation der kanonischen Evangelienerzählung verleiht Bulgakows Version den Charakter von Apokryphen. Die bewusste und scharfe Ablehnung der kanonischen Tradition des Neuen Testaments im Roman manifestiert sich darin, dass die Aufzeichnungen von Levi Matthäus (also sozusagen der zukünftige Text des Matthäusevangeliums) von Jeschua als völlig unvereinbar mit der Realität eingeschätzt werden. Der Roman fungiert als die wahre Version.
Die erste Idee des Apostels und Evangelisten Matthäus im Roman stammt von Jeschua selbst: „... er geht und geht allein mit einem Ziegenpergament und schreibt ununterbrochen, aber ich habe einmal in dieses Pergament geschaut und war entsetzt.“ Ich habe absolut nichts von dem gesagt, was dort geschrieben stand. Ich flehte ihn an: Verbrenne dein Pergament um Gottes willen!“ Daher lehnt Yeshua selbst die Zuverlässigkeit des Zeugnisses des Matthäusevangeliums ab. In dieser Hinsicht zeigt er eine Einheit der Ansichten mit Woland-Satan: „Wer, wer“, wendet sich Woland an Berlioz, „aber Sie sollten wissen, dass absolut nichts von dem, was in den Evangelien geschrieben steht, tatsächlich jemals passiert ist.“ . Es ist kein Zufall, dass das Kapitel, in dem Woland begann, den Roman des Meisters zu erzählen, in den Entwurfsfassungen „Das Evangelium vom Teufel“ und „Das Evangelium von Woland“ hieß. Vieles im Roman des Meisters über Pontius Pilatus ist sehr weit von den Evangelientexten entfernt. Insbesondere gibt es keine Szene der Auferstehung Jeschuas, die Jungfrau Maria fehlt gänzlich; Jeschuas Predigten dauern nicht wie im Evangelium drei Jahre, sondern Best-Case-Szenario- ein paar Monate.

Was die Einzelheiten der „alten“ Kapitel angeht, so entnahm Bulgakow viele davon den Evangelien und überprüfte sie anhand ihrer Zuverlässigkeit historische Quellen. Während der Arbeit an diesen Kapiteln studierte Bulgakov insbesondere sorgfältig „Die Geschichte der Juden“ von Heinrich Graetz, „Das Leben Jesu“ von D. Strauss, „Jesus gegen Christus“ von A. Barbusse, „Das Buch meiner Genesis“ von P. Uspensky, „Gofsemania“ von A. M. Fedorov, „Pilatus“ von G. Petrovsky, „Prokurator von Judäa“ von A. France, „Das Leben Jesu Christi“ von Ferrara und natürlich die Bibel, die Evangelien. Einen besonderen Platz nahm E. Renans Buch „Das Leben Jesu“ ein, aus dem der Autor chronologische Daten und einige historische Details entnahm. Afranius kam aus Renans Antichrist in Bulgakows Roman.

Um viele Details und Bilder des historischen Teils des Romans zu schaffen, waren die primären Impulse einige Kunstwerke. Somit ist Jeschua mit einigen Eigenschaften des Don Quijote des Dieners ausgestattet. Auf die Frage von Pilatus, ob Yeshua wirklich alle Menschen für gut hält, einschließlich des Zenturios Mark, des Rattentöters, der ihn geschlagen hat, bejaht Ha-Nozri und fügt hinzu, dass Markus „wirklich ein unglücklicher Mensch ist ... Wenn Sie mit ihm reden könnten.“ „Wenn du ihn erwischst, wirst du dich plötzlich verträumt fühlen“, sagte der Gefangene: „Ich bin sicher, er würde sich dramatisch verändern.“ Im Roman von Cervantes: Don Quijote wird im Schloss des Herzogs von einem Priester beleidigt, der ihn „einen leeren Kopf“ nennt, aber demütig antwortet: „Das darf ich nicht sehen.“ Und ich sehe nichts Beleidigendes in den Worten dieses freundlichen Mannes. Das Einzige, was ich bedauere, ist, dass er nicht bei uns geblieben ist – ich hätte ihm bewiesen, dass er Unrecht hatte.“ Es ist die Idee der „Ansteckung mit dem Guten“, die ausmacht Bulgakows Held mit dem Ritter des traurigen Bildes. In den meisten Fällen Literarische Quellen Sie sind so organisch in das Gefüge der Erzählung eingewoben, dass es bei vielen Episoden schwierig ist, eindeutig zu sagen, ob sie aus dem Leben oder aus Büchern stammen.

M. Bulgakov, der Jeschua darstellt, zeigt nirgendwo einen einzigen Hinweis darauf, dass dies der Sohn Gottes ist. Yeshua wird überall als Mann, Philosoph, Weiser, Heiler dargestellt, aber als Mann. Über Jeschua schwebt keine Aura der Heiligkeit, und die Szene des qualvollen Todes hat einen Zweck – zu zeigen, welche Ungerechtigkeit in Judäa geschieht.

Das Bild Jeschuas ist nur ein personifiziertes Bild der moralischen und philosophischen Ideen der Menschheit, des moralischen Gesetzes, das in einen ungleichen Kampf mit dem Rechtsrecht tritt. Es ist kein Zufall, dass das Porträt Jeschuas als solches im Roman praktisch fehlt: Der Autor gibt sein Alter an, beschreibt Kleidung, Gesichtsausdruck, erwähnt einen blauen Fleck und eine Schürfwunde – aber nichts weiter: „... sie brachten... ein Mann von etwa siebenundzwanzig Jahren. Dieser Mann trug einen alten und zerrissenen blauen Chiton. Sein Kopf war mit einem weißen Verband mit einem Riemen um die Stirn bedeckt und seine Hände waren auf dem Rücken gefesselt. Der Mann hatte einen großen blauen Fleck unter dem linken Auge und eine Schürfwunde mit getrocknetem Blut im Mundwinkel. Der hergebrachte Mann blickte den Staatsanwalt mit ängstlicher Neugier an.“

Auf Pilatus‘ Frage nach seinen Verwandten antwortet er: „Da ist niemand. Ich bin allein auf der Welt. Aber hier ist das Merkwürdige: Das klingt überhaupt nicht wie eine Klage über Einsamkeit ... Yeshua sucht kein Mitgefühl, in ihm gibt es kein Gefühl der Minderwertigkeit oder Waisenschaft. Für ihn klingt es ungefähr so: „Ich bin allein – die ganze Welt liegt vor mir“ oder „Ich bin allein vor der ganzen Welt“ oder „Ich bin diese Welt.“ Yeshua ist autark und nimmt die ganze Welt in sich auf. V. M. Akimov betonte zu Recht, dass „es schwierig ist, die Integrität Jeschuas, seine Gleichheit mit sich selbst – und mit der ganzen Welt, die er in sich aufgenommen hat, zu verstehen.“ Man kann V. M. Akimov nur zustimmen, dass die komplexe Einfachheit von Bulgakovs Helden schwer zu verstehen, unwiderstehlich überzeugend und allmächtig ist. Darüber hinaus ist die Macht von Yeshua Ha-Nozri so groß und allumfassend, dass viele sie zunächst für Schwäche oder sogar für spirituellen Mangel an Willen halten.

Allerdings ist Yeshua Ha-Nozri kein gewöhnlicher Mensch. Woland-Satan sieht sich in der himmlischen Hierarchie als völlig gleichberechtigt mit ihm. Bulgakows Jeschua ist der Träger der Idee des Gottmenschen.

Der Landstreicher-Philosoph ist stark in seinem naiven Glauben an das Gute, den ihm weder die Angst vor Strafe noch der Anblick eklatanter Ungerechtigkeit, deren Opfer er selbst wird, nehmen kann. Sein unerschütterlicher Glaube besteht trotz konventioneller Weisheit und der Lehren der Ausführung. In der alltäglichen Praxis ist dieser Gedanke des Guten leider nicht geschützt. „Die Schwäche der Predigt Jeschuas liegt in ihrer Idealität“, glaubt V. Ya. Lakshin zu Recht, „aber Jeschua ist hartnäckig und die absolute Integrität seines Glaubens an das Gute hat seine eigene Stärke.“ Der Autor sieht in seinem Helden nicht nur einen religiösen Prediger und Reformer – er verkörpert das Bild Jeschuas in freier spiritueller Aktivität.

Mit seiner entwickelten Intuition, seinem subtilen und starken Intellekt ist Yeshua in der Lage, die Zukunft zu erraten, und zwar nicht nur ein Gewitter, das „später, am Abend beginnen wird:“, sondern auch das Schicksal seiner Lehre, das bereits falsch dargestellt wird Levi. Jeschua ist innerlich frei. Auch wenn er erkennt, dass ihm tatsächlich die Todesstrafe droht, hält er es für notwendig, dem römischen Statthalter zu sagen: „Dein Leben ist dürftig, Hegemon.“

B. V. Sokolov glaubt, dass die Idee der „Ansteckung mit dem Guten“, die das Leitmotiv der Predigt Jeschuas ist, von Bulgakow aus Renans „Antichrist“ eingeführt wurde. Yeshua träumt von einem „zukünftigen Königreich der Wahrheit und Gerechtigkeit“ und lässt es absolut jedem offen: „... die Zeit wird kommen, in der es weder die Macht des Kaisers noch einer anderen Macht geben wird.“ Der Mensch wird in das Reich der Wahrheit und Gerechtigkeit vordringen, wo überhaupt keine Macht mehr nötig sein wird.

Ha-Nozri predigt Liebe und Toleranz. Er gibt niemandem den Vorzug; für ihn sind Pilatus, Judas und der Rattenjäger gleichermaßen interessant. Sie alle sind „gute Menschen“, nur durch den einen oder anderen Umstand „verkrüppelt“. In einem Gespräch mit Pilatus legt er das Wesentliche seiner Lehre kurz und bündig dar: „... böse Menschen nicht auf der Welt.“ Jeschuas Worte spiegeln Kants Aussagen über das Wesen des Christentums wider, das entweder als reiner Glaube an das Gute oder als eine Religion des Guten – eine Lebensweise – definiert wird. Der Priester dort ist lediglich ein Mentor, und die Kirche ist ein Treffpunkt für die Lehre. Kant betrachtet das Gute als eine der menschlichen Natur innewohnende Eigenschaft, genau wie das Böse. Damit ein Mensch als Person erfolgreich sein kann, das heißt als ein Wesen, das in der Lage ist, Respekt vor dem moralischen Gesetz wahrzunehmen, muss er einen guten Anfang in sich selbst entwickeln und das Böse unterdrücken. Und hier hängt alles von der Person selbst ab. Um seiner eigenen Vorstellung vom Guten willen äußert Jeschua kein Wort der Unwahrheit. Hätte er seine Seele auch nur ein wenig verraten, dann wäre „der ganze Sinn seiner Lehre verschwunden, denn das Gute ist die Wahrheit!“ und „es ist leicht und angenehm, die Wahrheit zu sagen.“
Was ist es Hauptstärke Jeschua? Zunächst einmal in Offenheit. Spontaneität. Er befindet sich immer in einem Zustand spirituellen Impulses „hinzu“. Sein allererster Auftritt im Roman dokumentiert Folgendes: „Der Mann mit gefesselten Händen beugte sich ein wenig vor und begann zu sagen:
- eine nette Person! Glaub mir...".

Yeshua ist immer ein Mann offen für die Welt, „Offenheit“ und „Geschlossenheit“ – das sind laut Bulgakov die Pole von Gut und Böse. „Bewegung hin“ ist die Essenz des Guten. Rückzug und Isolation öffnen den Weg zum Bösen. Rückzug in sich selbst und eine Person kommt irgendwie mit dem Teufel in Kontakt. M. B. Babinsky weist auf Jeschuas Fähigkeit hin, sich in die Lage eines anderen zu versetzen, um seinen Zustand zu verstehen. Die Grundlage des Humanismus dieses Menschen ist das Talent der subtilsten Selbsterkenntnis und auf dieser Grundlage das Verständnis für andere Menschen, mit denen das Schicksal ihn zusammenführt.

Dies ist der Schlüssel zur Episode mit der Frage: „Was ist Wahrheit?“ Yeshua antwortet Pilatus, der an Hemikranie leidet: „Die Wahrheit ... ist, dass du Kopfschmerzen hast.“
Auch hier bleibt Bulgakow sich selbst treu: Jeschuas Antwort ist mit der tiefen Bedeutung des Romans verbunden – ein Aufruf, die Wahrheit durch die Andeutungen zu erkennen, die Augen zu öffnen, zu sehen.
Die Wahrheit für Jeschua ist, was sie wirklich ist. Dies ist die Entfernung des Schleiers von Phänomenen und Dingen, die Befreiung des Geistes und der Gefühle von jeglicher einschränkenden Etikette, von Dogmen; es geht darum, Konventionen und Hindernisse zu überwinden. „Die Wahrheit von Yeshua Ha-Nozri ist die Wiederherstellung einer echten Vision des Lebens, der Wille und der Mut, sich nicht abzuwenden und den Blick nicht zu senken, die Fähigkeit, die Welt zu öffnen und sich ihr auch nicht zu verschließen Konventionen des Rituals oder durch die Emissionen des „Unten“. Die Wahrheit Jeschuas wiederholt nicht „Tradition“, „Vorschrift“ und „Ritual“. Sie wird lebendig und immer voll fähig zum Dialog mit dem Leben.

Aber hier liegt das Schwierigste, denn um eine solche Kommunikation mit der Welt zu vollenden, ist Furchtlosigkeit notwendig. Furchtlosigkeit der Seele, der Gedanken, der Gefühle.“

Ein charakteristisches Detail des Bulgakow-Evangeliums ist die Kombination aus wundersamer Kraft und einem Gefühl der Müdigkeit und des Verlusts im Protagonisten. Der Tod des Helden wird als universelle Katastrophe beschrieben – das Ende der Welt: „Es kam Halbdunkel, und Blitze zuckten schwarzer Himmel. Plötzlich schoss Feuer daraus hervor und der Zenturio schrie: „Nimm die Kette ab!“ - ertrunken im Gebrüll... Dunkelheit bedeckte Yershalaim. Der Regenguss kam plötzlich ... Das Wasser fiel so schrecklich, dass, als die Soldaten herunterrannten, bereits reißende Bäche hinter ihnen her flogen.“
Trotz der Tatsache, dass die Handlung abgeschlossen zu sein scheint – Yeshua wird hingerichtet – versucht der Autor zu behaupten, dass der Sieg des Bösen über das Gute nicht das Ergebnis einer sozialen und moralischen Konfrontation sein kann; dies wird laut Bulgakov von der menschlichen Natur selbst nicht akzeptiert, und Der gesamte Verlauf der Zivilisation sollte dies nicht zulassen. Es scheint, dass Yeshua nie bemerkt hat, dass er gestorben ist. Er war die ganze Zeit am Leben und wurde am Leben gelassen. Es scheint, dass das Wort „gestorben“ selbst in den Golgatha-Episoden nicht vorkommt. Er blieb am Leben. Er ist nur für Levi, für die Diener des Pilatus, gestorben.

Die große tragische Lebensphilosophie Jeschuas besteht darin, dass das Recht auf die Wahrheit (und die Wahl des Lebens in der Wahrheit) auch durch die Wahl des Todes auf die Probe gestellt und bestätigt wird. Er „verwaltete“ nicht nur sein Leben, sondern auch seinen Tod. Er hat seinen körperlichen Tod ebenso „aufgeschoben“, wie er sein geistliches Leben „aufgeschoben“ hat.
Somit „kontrolliert“ er wirklich sich selbst (und die gesamte Ordnung auf der Erde im Allgemeinen), kontrolliert nicht nur das Leben, sondern auch den Tod.

Jeschuas „Selbstschöpfung“, „Selbstregierung“ überstand die Prüfung des Todes und wurde deshalb unsterblich.

Yeshua Ha-Nozri

YESHUA HA-NOZRI - Hauptfigur Roman von M.A. Bulgakov „Der Meister und Margarita“ (1928-1940). Das Bild von Jesus Christus erscheint auf den ersten Seiten des Romans in einem Gespräch zwischen zwei Gesprächspartnern an den Teichen des Patriarchen, von denen einer, der junge Dichter Ivan Bezdomny, ein antireligiöses Gedicht verfasste, der Aufgabe jedoch nicht gewachsen war. Es stellte sich heraus, dass Jesus völlig am Leben war, aber er musste beweisen, dass er überhaupt nicht existierte, „dass alle Geschichten über ihn einfache Erfindungen, der gewöhnlichste Mythos“ waren. Dieser Bildmythos in Bulgakovs Roman wird dem wandernden Philosophen Yeshua Ha-Nozri gegenübergestellt, wie er in zwei Kapiteln der „antiken“ Handlung auftaucht: zunächst im zweiten – während des Verhörs durch den römischen Prokurator Pontius Pilatus – und dann im sechzehnten Kapitel, das die Hinrichtung eines am Kreuz gekreuzigten Gerechten darstellt. Bulgakow gibt den Namen Jesu in judaisierter Form an. Eine wahrscheinliche Quelle war das Buch des englischen Theologen F.W. Farrar „Das Leben Jesu Christi“ (1874, russische Übersetzung – 1885), in dem der Autor lesen konnte: „Jesus ist die griechische Form des hebräischen Namens Yeshua, was „sein“ bedeutet „Das Heil ist Jehova“, von Oshea oder Hosea kommt das Heil.“ Dort wurde auch erklärt, dass „ha-noceri“ Nazarener bedeutet, wörtlich aus Nazareth. Das Bild von Jesus Christus, wie es im Roman dargestellt wird, weist viele Abweichungen von den kanonischen Evangelien auf. Bulgakows wandernder Philosoph ist ein Mann von siebenundzwanzig (und nicht dreiunddreißig), ein Syrer (und kein Jude). Er weiß nichts über seine Eltern, er hat keine Verwandten oder Anhänger, die seine Lehren akzeptierten. „Ich bin allein auf der Welt“, sagt I. über sich. Einzige Person Wer Interesse an seinen Predigten zeigte, ist der Steuereintreiber Levi Matvey, der ihm mit Pergament folgt und ununterbrochen schreibt, aber er „schreibt es falsch auf“, dort ist alles durcheinander, und man kann „fürchten, dass diese Verwirrung noch sehr lange anhalten wird.“ Zeit." lange Zeit" Schließlich ist Judas aus Kiriath, der I. verraten hat, nicht sein Schüler, sondern ein zufälliger Bekannter, mit dem ein gefährliches Gespräch über die Staatsmacht begann. Das Bild von I. hat unterschiedliche Traditionen der Darstellung Jesu Christi, die sich in der Wissenschafts- und Belletristikliteratur entwickelt haben, aufgegriffen, ist aber an keine streng definierte Tradition gebunden. Der Einfluss der historischen Schule, der in E. Renans Buch „Das Leben Jesu“ (1863) seinen konsequentesten Ausdruck fand, ist offensichtlich. Bei Bulgakow fehlt jedoch eine solche „Konsistenz“, die sich in der „Reinigung“ der Evangeliumsgeschichte von allem Fabelhaften und Fantastischen aus der Sicht von Renans „positiver Wissenschaft“ ausdrückt. Im Roman gibt es keinen Gegensatz zwischen Jesus und Christus, dem Sohn des Menschen und dem Sohn Gottes (im Sinne von A. Barbusses Buch „Jesus gegen Christus“, das 1928 in russischer Übersetzung veröffentlicht wurde und vermutlich dem Autor bekannt). Beim Verhör durch Pilatus und dann bei der Hinrichtung erkenne ich vielleicht nicht, dass er der Messias ist, aber er ist (wird) einer. Von ihm kommt ein Botschafter nach Woland mit einer Entscheidung über das Schicksal des Meisters und Margarita. Er ist die höchste Autorität in der Hierarchie des Lichts, genauso wie Woland der oberste Herrscher der Welt der Schatten ist. Handelnde Person, objektiviert in der Erzählung, wird I. am letzten Tag seiner irdischen Reise in der Gestalt eines gerechten Mannes gezeigt, einem Träger des ethischen Imperativs des Guten, überzeugt davon, dass „es keine bösen Menschen auf der Welt gibt“, a Denker, für den „alle Macht Gewalt gegen Menschen ist“ und für den es daher keinen Platz im „Reich der Wahrheit und Gerechtigkeit“ gibt, in das der Mensch früher oder später umziehen muss. Die Entstehungszeit des Romans fällt auf den Höhepunkt politischer Prozesse, deren Opfer diejenigen waren, die „Gedankenverbrechen“ (Orwells Begriff) begingen, während Kriminelle zu „sozial verwandten Elementen“ erklärt wurden. In diesem zeitlichen Kontext erlangte die Geschichte der Verurteilung des „Gedankenverbrechers“ I. zur Hinrichtung (und der Freilassung des Mörders Barrabvan) eine anspielende Bedeutung. I. wird von der feigen Staatsmaschinerie zerstört, aber sie ist nicht die eigentliche Ursache seines Todes, der durch eine menschenfeindliche Ideologie vorgegeben ist, die sich als Religion ausgibt.

Zündete. siehe den Artikel „Meister“.

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