समाज का आध्यात्मिक क्षेत्र और उसकी समस्याएं। आधुनिक विश्व में आध्यात्मिकता का संकट

आधुनिक समाज का संकट आध्यात्मिकता की अवधारणा के अर्थ को सीमित करने, इसे विशेष रूप से धार्मिक मानने का परिणाम है। किसी व्यक्ति में धार्मिकता की आवश्यकता अकेलेपन के डर, स्वयं की असहायता के डर, कमजोरी, मृत्यु के डर की भावनाओं से निकटता से जुड़ी हुई है, जो समाज के विकास की एक नई लहर में संक्रमण की प्रक्रिया में तेज हो गई है।

"यह मुझे अकाट्य लगता है," फ्रायड ने अपने काम "संस्कृति के साथ असंतोष" में लिखा है कि धार्मिक आवश्यकताओं की उत्पत्ति बचकानी असहायता और उसके साथ जुड़े पिता की आराधना से होती है। इसके अलावा, यह भावना न केवल बचपन से उत्पन्न होती है, बल्कि भाग्य की सर्वशक्तिमानता के डर से भी समर्थित होती है। मेरे लिए बचपन में पिता की सुरक्षा की आवश्यकता जितनी मजबूत आवश्यकता का एक और उदाहरण देना मुश्किल है। rcsism। हम धार्मिक विश्वासों के प्राथमिक स्रोतों का स्पष्ट रूप से पता लगाने में सक्षम हैं - नीचे तक बचकानी बेबसी का अहसास। हो सकता है कि इसके पीछे कुछ और भी छिपा हो, लेकिन अभी तक यह सब घने कोहरे में छिपा हुआ है।"

हाल के वर्षों में सामान्य स्थितिआधुनिक रूसी समाज, आंकड़ों के अनुसार, प्रतिकूल दिखता है:

रूस को उच्चतम मृत्यु दर वाले देशों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया गया है। कामकाजी उम्र के पुरुषों की मृत्यु दर अधिक है;

सभी मौतों का 50% बाहरी कारणमौतें - आत्महत्याएं, परिवहन चोटें, हत्याएं, शराब विषाक्तता .. दुर्घटनाओं के पीड़ितों की संख्या गवाही देती है, यदि जीने की भारी अनिच्छा (ऐसी स्थितियों की मनोविश्लेषणात्मक व्याख्या) नहीं है, तो कम से कम हमारे कई साथी नागरिकों की अपने और किसी और के जीवन के प्रति उदासीनता की गवाही देती है;

हमारे देश में प्रति 100 हजार निवासियों पर हत्याओं की संख्या अब संयुक्त राज्य अमेरिका की तुलना में लगभग 4 गुना अधिक है (जहाँ इस संबंध में स्थिति भी बहुत प्रतिकूल है), और अधिकांश में उनकी व्यापकता से लगभग 10 गुना अधिक है। यूरोपीय देश;

आत्महत्याओं की संख्या के मामले में, हमारा देश संयुक्त राज्य अमेरिका से 3 गुना आगे है, यूरोप और सीआईएस में दूसरे स्थान पर है, न केवल पूरी आबादी के बीच, बल्कि 17 साल से कम उम्र के युवाओं के बीच भी। इस मामले में- कजाकिस्तान के बाद)। आत्महत्या करने वालों की औसत आयु में कमी, अधिकाधिक क्रूर तरीकों से आत्महत्या करने आदि की दिशा में चिंताजनक प्रवृत्तियाँ हैं;

हर साल, 20 लाख बच्चे माता-पिता की क्रूरता से पीड़ित होते हैं, और 50,000 बच्चे घर से भाग जाते हैं;

हर साल 5,000 महिलाएँ अपने पतियों द्वारा की गई पिटाई से मर जाती हैं;

हर चौथे परिवार में पत्नियों, बुजुर्ग माता-पिता और बच्चों के खिलाफ हिंसा दर्ज की गई है;

12% किशोर नशीली दवाओं का उपयोग करते हैं;

दुनिया भर में वितरित 20% से अधिक बाल पोर्नोग्राफी रूस में फिल्माई गई है;

लगभग 1.5 मिलियन रूसी बच्चे विद्यालय युगस्कूल बिल्कुल न जाएँ; बच्चों और किशोरों के "सामाजिक नुकसान" में कम से कम 4 मिलियन लोग शामिल हैं;

में आधुनिक रूसवहाँ लगभग 40 हज़ार किशोर कैदी हैं, जो 1930 के दशक की शुरुआत में यूएसएसआर की तुलना में लगभग 3 गुना अधिक है;

आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, 2008 में बेरोजगारों की संख्या 5299 हजार थी;

छह वर्षों (2002 से 2008 तक) के भ्रष्टाचार सूचकांक के अनुसार, हमारा देश दुनिया में 71वें से 147वें स्थान पर आ गया, और विशेषज्ञों द्वारा रूस में भ्रष्टाचार के कारोबार की कुल मात्रा 250-300 बिलियन डॉलर प्रति वर्ष होने का अनुमान लगाया गया है;

बदले में, मात्रात्मक डेटा को प्रसिद्ध रोजमर्रा के उदाहरणों द्वारा पूरक किया जा सकता है जो आधुनिक रूसी समाज की स्थिति को व्यक्त करते हैं:

स्कूलों में नशीली दवाएं बेची जाती हैं;

सार्वजनिक भाषण - जिसमें मीडिया भी शामिल है - अशिक्षित है, अश्लील शब्दों और शब्दजाल से भरा हुआ है;

बेघर लोग स्टेशनों और अन्य सार्वजनिक स्थानों का एक अनिवार्य गुण बन गए हैं;

इंटरनेट ऐसी फ़िल्मों से भरा पड़ा है जिनमें विस्तार से दिखाया गया है कि कैसे छात्र अपने शिक्षकों को पीटते हैं;

सैकड़ों बुज़ुर्गों को उनके अपार्टमेंट पर कब्ज़ा करने के लिए मार दिया जाता है;

नशे में माँएँ अपने बच्चों को खिड़कियों से बाहर फेंक देती हैं;

(21वीं सदी में!) दास व्यापार जैसी एक घटना भी है, और शाब्दिक रूप से, और शब्द के रूपक अर्थ में किसी भी तरह से नहीं;

हर साल, खबरों को देखते हुए, रूस अधिक से अधिक पूर्ण अश्लीलता के युग में जा रहा है। शायद कोई भी ध्यान देने योग्य आवृत्ति के साथ दोहराए जाने वाले धार्मिक समारोहों से आश्चर्यचकित नहीं होगा, जिसमें शीर्ष अधिकारी भाग लेते हैं, लंबे समय से मृत लोगों के संदिग्ध अवशेषों के देश में आगमन से, "वर्जिन बेल्ट", "कफ़न" आदि कहे जाने वाले लत्ता। ऐसे व्यापक संप्रदाय हैं जो अन्य बातों के अलावा, मानव बलि का अभ्यास करते हैं।

कुल मिलाकर, ये आंकड़े एक सुसंगत तस्वीर बनाते हैं जो हमारे समाज की दर्दनाक स्थिति की गवाही देती है। और यह सब विज्ञान और प्रौद्योगिकी के अभूतपूर्व विकास के साथ।

एक समस्या के साथ आध्यात्मिक संकटअकेलेपन की समस्या से गहरा संबंध है। अवधारणा में आध्यात्मिक आदमीहमारी राय में, बातचीत के बदलते माहौल में एक आधुनिक व्यक्ति का गठन परिलक्षित होता है: संचार का वैश्वीकरण, पहचान की हानि, एक नई आभासी संस्कृति।

इस प्रकार, हम देखते हैं कि आध्यात्मिक और नैतिक संकट की समस्या आधुनिक समाज के सामान्य सांस्कृतिक संकट का हिस्सा है, जिसे व्यापक रूप से संबोधित किया जाना चाहिए।

भाग III. स्वयं के लिए तूफानी खोज: आध्यात्मिक खोज की समस्याएं

आध्यात्मिक यात्रा के वादे और जाल
राम दास

दोस्त मुझे बताओ इस दुनिया का क्या करूँ?
जिसे मैं पकड़कर रखता हूँ और चिपकता रहता हूँ!
मैंने सिले हुए कपड़े छोड़ दिए और कसाक पहन लिया,
लेकिन एक दिन मैंने देखा कि यह बहुत अच्छे कपड़े से बना था।
फिर मैंने बर्लेप का एक टुकड़ा खरीदा, लेकिन फिर भी
मैं इसे अपने बाएं कंधे पर लटका रहा हूं।
मैंने अपनी यौन इच्छाएँ रोक लीं
और अब मैं स्वयं को बहुत क्रोधित पाता हूँ।
मैंने अपना गुस्सा त्याग दिया और अब मैंने नोटिस किया है
वह लालच मुझे लगातार सताता रहता है,
मैंने लालच को ख़त्म करने के लिए कड़ी मेहनत की
और अब मुझे खुद पर गर्व है।
जब मन संसार से अपना नाता तोड़ना चाहता है,
वह अभी भी एक चीज़ पर कायम है।
कबीर कहते हैं: "सुनो मेरे दोस्त,
बहुत कम लोग ही रास्ता खोज पाते हैं!”

कबीर. "कबीर की किताब"

इस शताब्दी के पूर्वार्ध में, आध्यात्मिक खोज और उसके परीक्षण केवल साधकों के एक संकीर्ण समूह के लिए दिलचस्प और महत्वपूर्ण थे। जन संस्कृति पूरी तरह से भौतिक मूल्यों और बाहरी लक्ष्यों की खोज पर मोहित थी। 1960 के दशक में यह स्थिति बहुत तेजी से बदलने लगी, जो अपने साथ आध्यात्मिकता और चेतना के विकास में रुचि की लहर लेकर आई। इसकी सबसे उल्लेखनीय अभिव्यक्तियों में साइकेडेलिक पदार्थों के साथ व्यापक और अक्सर गैर-जिम्मेदाराना प्रयोग, गहन आत्म-अन्वेषण के विभिन्न गैर-दवा तरीकों का तेजी से विकास, जैसे मनोचिकित्सा और जैविक के अनुभवात्मक रूप शामिल हैं। प्रतिक्रिया, साथ ही प्राचीन और प्राच्य के प्रति एक नया उत्साह दार्शनिक विचारऔर मनोवैज्ञानिक अभ्यास।

मन की असाधारण किण्वन और तीव्र परिवर्तनों के इस समय ने परे की लालसा और आध्यात्मिक पथ के वादों और नुकसानों की गहरी समझ के लिए कई मूल्यवान सबक प्रदान किए हैं। इस अशांत प्रक्रिया में प्रसिद्ध जिज्ञासाओं और ज्यादतियों के अलावा, वास्तविक आध्यात्मिक जागृति के कई मामले भी थे, जो गहरी खोज और सेवा से भरे जीवन की ओर ले गए। कम नाटकीय और उदात्त रूप में, आध्यात्मिक उत्साह की यह लहर आज भी जारी है।

आज बढ़ती संख्या में लोग क्रमिक आध्यात्मिक जागृति के साथ-साथ परिवर्तन संकट के अधिक नाटकीय रूपों का अनुभव कर रहे हैं। इस अशांत अवधि के सबक को दोहराने के लिए, मनोवैज्ञानिक, चेतना अन्वेषक और आध्यात्मिक साधक रिचर्ड अल्परट (राम दास) की तुलना में अधिक जानकार और स्पष्ट व्यक्ति को ढूंढना कठिन होगा।

अल्परट ने स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय से मनोविज्ञान* में पीएचडी प्राप्त की और हार्वर्ड, स्टैनफोर्ड और कैलिफोर्निया विश्वविद्यालयों में पढ़ाया है। 60 के दशक में वह साइकेडेलिक अनुसंधान के अग्रदूतों में से एक थे। इससे उनमें चेतना के विकास और पूर्व के महान आध्यात्मिक दर्शन में गहरी रुचि पैदा हुई। इस दौरान, उन्होंने टिमोथी लेरी और राल्फ मेट्ज़नर के साथ, द साइकेडेलिक एक्सपीरियंस: ए गाइड बेस्ड ऑन तिब्बतन प्रकाशित किया। मृतकों की किताब” **.

1967 में आध्यात्मिकता में उनकी व्यक्तिगत और व्यावसायिक रुचि ने उन्हें भारत की तीर्थयात्रा करने के लिए प्रेरित किया। हिमालय के एक छोटे से गाँव में, उन्हें अपने गुरु, नीम करोली बाबा मिले, जिन्होंने उन्हें राम दास, या भगवान का सेवक नाम दिया। तब से, राम दास ने आध्यात्मिक प्रथाओं की एक विस्तृत श्रृंखला की खोज की है, जिसमें ज़ेन ध्यान, सूफी तकनीक, थेरवाद और महायान बौद्ध धर्म, और विभिन्न योग प्रणालियाँ या भगवान के साथ एकता के मार्ग शामिल हैं: भावनात्मक भक्ति (भक्ति योग), सेवा (कर्म योग), मनोवैज्ञानिक आत्म-ज्ञान (राज योग), और आंतरिक ऊर्जा की सक्रियता (कुंडलिनी योग) के माध्यम से।

राम दास ने पूर्वी दर्शन और पश्चिमी विचार के एकीकरण में महान योगदान दिया। असाधारण स्पष्टता और हास्य की महान भावना के साथ, अपनी खोज की सभी सफलताओं और गलतियों का वर्णन करते हुए, वह एक शिक्षक और रोल मॉडल बन गए। उन्होंने सार्वजनिक बातचीत, व्याख्यानों और पेशेवर सम्मेलनों में उदारतापूर्वक अपने अनुभव और जानकारी साझा की, कई ऑडियो और वीडियो कैसेट रिकॉर्ड किए और कई किताबें प्रकाशित कीं।

राम दास कई लेखों और पुस्तकों के लेखक हैं: बी हियर नाउ, इट्स ओनली ए डांस, ग्रेन टू द मिल, जर्नी ऑफ अवेकनिंग*** और मिरेकल्स ऑफ लव। पॉल गोर्मन के साथ, वह अनूठी पुस्तक हाउ कैन आई हेल्प? के लेखक हैं, जिसका उद्देश्य उन लोगों के लिए है जो संकट की स्थिति में लोगों की मदद करते हैं। यह आध्यात्मिक दृष्टिकोण से लिखा गया है और पेशेवरों, स्वयंसेवकों, मित्रों और परिवार को बहुत सारी मूल्यवान जानकारी प्रदान करता है। इसमें पाए गए कई समाधान आध्यात्मिक संकटों से निपटने पर लागू होते हैं।

राम दास ने अपने जीवन के कई वर्ष लोगों की सेवा में समर्पित कर दिए, जिसे वे अपना मुख्य योग या आध्यात्मिक मुक्ति का साधन मानते हैं। 1973 में उन्होंने होली मंकी फाउंडेशन (हनुमान फाउंडेशन) की स्थापना की - पश्चिम में आध्यात्मिक जागृति और कार्रवाई में करुणा की अभिव्यक्ति में मदद करने के लिए एक संगठन। इस संगठन की गतिविधियों में जेल आश्रम परियोजना शामिल है, जो कैदियों को अपने समय का उपयोग आध्यात्मिक अभ्यास के लिए करने के लिए प्रोत्साहित करती है, और जीवन और मृत्यु परियोजना, साथ ही मृत्यु केंद्र, जहां लोगों को सचेत रूप से मृत्यु और मृत्यु के बारे में सिखाया जाता है। राम दास ने सेवा फाउंडेशन के कार्यों में भी महत्वपूर्ण सहायता प्रदान की है, गैर लाभकारी संगठनवैश्विक स्तर पर कार्रवाई में करुणा दिखाने के लिए डिज़ाइन किया गया। यह दुनिया भर में विभिन्न आध्यात्मिक मंत्रालय परियोजनाओं के लिए धन और कर्मियों को बनाने और वितरित करने में मदद करता है।

पिछले पच्चीस वर्षों में, राम दास अपना सारा समय अभ्यास और सेवा में समर्पित करते हुए, प्रामाणिक आध्यात्मिक साधक के सांस्कृतिक आदर्श बन गए हैं। निम्नलिखित आध्यात्मिक पथ के वादों और नुकसानों के बारे में अक्टूबर 1988 में सांता रोजा, कैलिफ़ोर्निया में 10वें अंतर्राष्ट्रीय ट्रांसपर्सनल सम्मेलन में राम दास द्वारा दिए गए भाषण का एक अनुकूलित पाठ है। इसमें उन्होंने अपने गहन अनुभव के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका और विदेशों में कई लोगों के साथ काम करने के बारे में बात की।

1960 के दशक में, हम पूर्ण वास्तविकता से दूर एक नाटकीय बदलाव से गुज़रे। हमने महसूस किया कि हमने जो कुछ भी देखा और समझा वह केवल एक प्रकार की वास्तविकता थी और अन्य वास्तविकताएँ भी हैं। कई साल पहले, विलियम जेम्स ने लिखा था कि "हमारी सामान्य जागृत चेतना चेतना के प्रकारों में से एक से अधिक कुछ नहीं है, जबकि इसके बगल में, सबसे पतले विभाजनों से अलग होकर, एक पूरी तरह से अलग चेतना के संभावित रूप हैं। हम उनके अस्तित्व के बारे में जागरूक हुए बिना रह सकते हैं, लेकिन अगर हम उचित प्रयास करें, तो वे अपनी संपूर्णता में वहीं मौजूद हैं।''

1960 के दशक तक, संगठित धर्म हमारी संस्कृति में आध्यात्मिकता और नैतिक मानदंडों के मुख्य वाहक थे। इन संगठनों ने लोगों को भय और आंतरिक अहंकार के माध्यम से नैतिक व्यवहार करने के लिए प्रोत्साहित किया। पुजारी आपके और भगवान के बीच मध्यस्थ था। और यह 60 का दशक था - पहली बार साइकेडेलिक्स की मदद से - जिसने इस प्रणाली को करारा झटका दिया। इस युग ने ईश्वर के साथ संबंध को फिर से व्यक्ति का प्रत्यक्ष अनुभव बना दिया है। निःसंदेह, क्वेकर, साथ ही अन्य परंपराएँ, पहले से ही ऐसे अनुभवों का अनुभव कर चुकी हैं। लेकिन संस्कृति की मुख्य धारा के दृष्टिकोण से, इसमें नई अवधारणाएँ आईं, जो अपने सार में आध्यात्मिक थीं, लेकिन औपचारिक धार्मिकता से जुड़ी नहीं थीं*।

1960 के दशक से पहले के अधिकांश समय में, हमारी संस्कृति में रहस्यमय अनुभवों को बड़े पैमाने पर नकारा जाता था या उन्हें "विपथन" माना जाता था। एक सामाजिक वैज्ञानिक के रूप में मैंने भी उनके साथ उपेक्षापूर्ण व्यवहार किया। रेनर मारिया रिल्के ने इस समय के बारे में बात की:

“हमारे लिए जिस एकमात्र साहस की आवश्यकता है, वह है सबसे अजीब, सबसे असामान्य, सबसे अकथनीय चीज़ के प्रति साहस, जिसका हम सामना कर सकते हैं। इस अर्थ में, मानवता हमेशा कायर रही है और जीवन को अंतहीन नुकसान पहुँचाती रही है। अनुभव जिन्हें दर्शन कहा जाता है, आत्माओं की पूरी तथाकथित दुनिया, मृत्यु - ये सभी चीजें, जो हमसे इतनी निकटता से जुड़ी हुई हैं, दैनिक "सफाई" के परिणामस्वरूप हमारे जीवन से इतनी दूर हो जाती हैं कि वे भावनाएँ जिनके साथ हम उन्हें समझ सकते थे, मर जाती हैं - भगवान का तो जिक्र ही नहीं।

लेकिन 1960 के दशक में, हममें से कई लोग अपने भीतर कुछ ऐसी चीज़ के बारे में जानते थे जो हम पहले नहीं जानते थे। हमने अपने अस्तित्व के उस हिस्से को महसूस किया जो ब्रह्मांड से अलग नहीं था, और देखा कि हमारा व्यवहार कितना हमारे अपने अलगाव से उत्पन्न होने वाले दर्द को दूर करने की इच्छा पर आधारित था। पहली बार, हममें से कई लोग उस अलगाव से बाहर निकले जिसे हम अपने पूरे वयस्क जीवन में जानते हैं। हमने अपनी सहज हृदय करुणा की स्वस्थ शुरुआत को पहचानना शुरू कर दिया, जो हमारे दिमाग के पर्दे और उन कृत्रिम संरचनाओं के पीछे खो गई थी जिन्हें हमने यह समझाने के लिए बनाया था कि हम कौन हैं। हम द्वैतवाद से परे चले गए और सभी चीजों के साथ अपनी प्राकृतिक एकता का अनुभव किया।

लेकिन यह दिलचस्प है कि ये विचार किस हद तक मुख्यधारा में आये हैं। सार्वजनिक चेतनातब से पच्चीस वर्षों में। जब मैंने उन दिनों व्याख्यान दिया, तो मैं 15 से 25 वर्ष की आयु के श्रोताओं, उस समय के साधकों से बात कर रहा था। ये व्याख्यान एक खोजकर्ता क्लब की बैठक की तरह थे, और हमने अपनी यात्राओं के मानचित्रों और मार्गों की तुलना की। आज, जब मैं डेस मोइनेस, आयोवा जैसी जगहों पर व्याख्यान देता हूं, तो पांच सौ लोग आते हैं और मैं लगभग वही बातें कहता हूं जो मैंने पच्चीस साल पहले कही थीं। मैं कहूंगा कि इनमें से सत्तर से अस्सी प्रतिशत लोगों ने कभी गांजा नहीं पीया, कभी साइकेडेलिक्स नहीं लिया, कभी पूर्वी रहस्यवाद का अध्ययन नहीं किया, लेकिन वे सभी सहमति में सिर हिलाते हैं। उन्हें कैसे पता होना चाहिए? निःसंदेह, वे ऐसी चीज़ों को समझते हैं इसका कारण यह है कि ये मूल्य - वास्तविकता की हमारी संकीर्ण दृष्टि से सभी वास्तविकता की सापेक्षता की ओर बदलाव से जुड़े हैं - अब संस्कृति के मांस में प्रवेश कर गए हैं। आज हमारे पास वास्तविकताओं का बहुत बड़ा विकल्प है, जो कई नए प्रकार के सार्वजनिक शैक्षिक संगठनों में परिलक्षित होता है।

यह समझने के लिए कि पच्चीस साल पहले हमारे साथ क्या हुआ था, हमने नक्शों की तलाश शुरू की और जो उस समय हमारे पास उपलब्ध थे उनमें से सबसे अच्छे नक़्शे निकले। प्राच्य कार्डविशेषकर बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म। अधिकांश मध्य पूर्वी धर्मों में, प्रत्यक्ष रहस्यमय अनुभवों के कार्ड खुली शिक्षाओं के बजाय गूढ़ शिक्षाओं का हिस्सा थे और बारीकी से संरक्षित थे। कबला और हसीदवाद उतने लोकप्रिय नहीं थे जितने अब हैं। इसलिए उन शुरुआती दिनों में हमने मृतकों की तिब्बती पुस्तक, उपनिषद और भगवद गीता की ओर रुख किया। हमने नए अनुभव प्राप्त करने या साइकेडेलिक सत्रों से अपने अनुभवों को एकीकृत करने के लिए विभिन्न प्रथाओं की ओर रुख किया।

1960 के दशक की शुरुआत में, टिम लेरी और मैंने मिलब्रुक में अपनी दीवार पर एक रेखाचित्र लटकाया था, एक ज्यामितीय वक्र जो दर्शाता था कि कितनी जल्दी सभी लोग ज्ञान प्राप्त कर लेंगे। सच है, इस योजना में जल आपूर्ति में एलएसडी की शुरूआत शामिल थी, लेकिन अन्यथा स्थिति हमें बहुत नाटकीय नहीं लगती थी। साइकेडेलिक अनुभवों की शक्ति ऐसी थी कि सामूहिक ज्ञानोदय अपरिहार्य और अपरिवर्तनीय लग रहा था। हमने खुद को अन्य लोगों के साथ घेर लिया, जो रूपांतरित हो चुके थे, और जल्द ही हमें हार्वर्ड में एक पंथ माना जाने लगा, मुख्यतः क्योंकि जिन लोगों ने इस तरह की सफलता का अनुभव नहीं किया था, वे अब हमारे साथ संवाद नहीं कर सकते थे। अनुभवों से गुजरते हुए दूसरी तरफ जाने से हमारी भाषा बदल गई है, जिससे एक न पाटने योग्य अंतर पैदा हो गया है।

एक अन्य स्तर पर, एक प्रकार की भोली अपेक्षा थी कि परिवर्तन प्रक्रिया तुरंत पूरी की जानी चाहिए। हमने जो पढ़ा उससे यह उम्मीद झूठी निकली, लेकिन हमें ऐसा लगा कि साइकेडेलिक्स वहां काम कर सकता है जहां बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म काम नहीं करते।

जब बुद्ध ने पुनर्जन्म की बात करते हुए बताया कि मानवता अपनी यात्रा में कितनी लंबी है, तो उन्होंने उदाहरण के तौर पर छह मील ऊंचे, छह मील लंबे और छह मील चौड़े पहाड़ का हवाला दिया। हर सौ साल में एक पक्षी अपनी चोंच में रेशम का दुपट्टा लेकर आता है और उसे एक बार पहाड़ पर ले जाता है। पूरे पहाड़ को दुपट्टे से मिटाने में जो समय लगता है वही समय है जब आप पहले से ही रास्ते पर होते हैं। यदि आप इसे अपने जीवन में लागू करते हैं, तो आप यह समझना शुरू कर देते हैं कि यह पलक झपकने से भी छोटा है और प्रत्येक जन्म बस एक क्षण है, एक जमी हुई तस्वीर की तरह। समय परिप्रेक्ष्य की इस समझ के साथ, आप आराम कर सकते हैं और चित्र को दीवार से हटा सकते हैं।

लेकिन साथ ही, अधिकांश आध्यात्मिक शिक्षाएँ अत्यावश्यकता* की बात करती हैं। बुद्ध ने कहा, "जितनी मेहनत कर सको उतनी मेहनत करो।" कबीर ने लिखा:

“मित्र, जब तक तुम जीवित हो, अतिथि की प्रतीक्षा करो।”
जब आप जीवित हों तो अपने आप को अनुभव में झोंक दें...
जिसे आप "मोक्ष" कहते हैं वह मृत्यु से पहले के समय को संदर्भित करता है।
यदि आप जीवित रहते हुए बंधन नहीं तोड़ते हैं, तो क्या आप सोचते हैं कि आत्माएँ बाद में आपके लिए ऐसा करेंगी?
यह विचार कि आत्मा एक परमानंद सत्ता के साथ फिर से जुड़ जाती है, सिर्फ इसलिए कि शरीर नश्वर है, कोरी कल्पना है।
जो अब है वह तब भी है।
यदि अब तुम्हें कुछ नहीं मिला, तो तुम बस मृतकों के शहर में रहोगे।
यदि आप अभी ईश्वर से प्रेम करते हैं, तो अगले जन्म में आपके चेहरे पर संतुष्ट इच्छा की अभिव्यक्ति होगी।
तो सत्य में गोता लगाएँ, पता लगाएँ कि शिक्षक कौन है
बेहतरीन ध्वनि पर विश्वास करें!”

इसलिए हमारी इच्छा थी कि हम आध्यात्मिक पथ को अपनाने और इसे उपलब्धि का मार्ग बनाने के रूप में जो व्याख्या करते थे, उसे जारी रखें। एक सुंदर ज़ेन कहानी है जो एक ऐसे व्यक्ति के बारे में है जो ज़ेन मास्टर के पास आया और कहा, "मास्टर, मुझे पता है कि आपके पास कई छात्र हैं, लेकिन अगर मैं बाकी सभी की तुलना में अधिक कठिन अध्ययन करता हूं, तो मुझे आत्मज्ञान तक पहुंचने में कितना समय लगेगा?" गुरु ने उत्तर दिया, "दस वर्ष।" उस आदमी ने कहा, "ठीक है, अगर मैं दिन-रात काम करूं और अपने प्रयास दोगुने कर दूं, तो मुझे कितना समय लगेगा?" “बीस साल,” मास्टर ने कहा। उस व्यक्ति ने प्रयास और उपलब्धि के बारे में कुछ और कहा, और फिर मास्टर ने उत्तर दिया: "तीस वर्ष।" फिर उस आदमी ने पूछा: "आप बार-बार समय क्यों जोड़ते रहते हैं?" - "क्योंकि अगर आप एक आंख से लक्ष्य को पकड़ते हैं, तो केवल दूसरी आंख काम के लिए रह जाती है, और यह बेहद धीमी हो जाती है," मास्टर ने उत्तर दिया।

वास्तव में, यही वह कठिन परिस्थिति है जिसमें हम स्वयं को पाते हैं। हम जहाँ जा रहे थे उससे इतने जुड़ गए कि वहाँ पहुँचने के लिए आवश्यक अभ्यास को गहरा करने के लिए हमारे पास बहुत कम समय था। लेकिन पिछले कुछ वर्षों में हम बड़े हुए हैं। हमने धैर्य विकसित कर लिया है और परिणामस्वरूप हमने समय की गणना करना बंद कर दिया है। यह अपने आप में एक बड़ी वृद्धि का प्रतिनिधित्व करता है पश्चिमी संस्कृति. मैं अपनी साधना सिर्फ इसलिए करता हूं क्योंकि मैं ऐसा करता हूं; जो होगा सो होगा. मैं मुक्ति और आत्मज्ञान अभी प्राप्त करूं या दस हजार जन्मों के बाद, इससे मुझे कोई सरोकार नहीं है। किसे पड़ी है? मुझे और क्या करना चाहिए?! मैं वैसे भी नहीं रुक सकता, इसलिए मुझे इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। एकमात्र चिंता यह है कि अभ्यास के परिणामों के बारे में अपनी स्वयं की अपेक्षाओं के जाल में न फंसें।

एक सूफी फकीर, आवारा और गंवार नसरुद्दीन के बारे में एक सुंदर कहानी है। नसरुद्दीन खाना पकाने के लिए एक बड़ा बर्तन उधार लेने के लिए एक पड़ोसी के पास गया। पड़ोसी ने उससे कहा: “नसरुद्दीन, तुम जानते हो कि तुम पूरी तरह से गैरजिम्मेदार व्यक्ति हो, और मैं अपने बॉयलर को बहुत महत्व देता हूं। मैं इसे तुम्हें नहीं दे सकता।" लेकिन नसरुद्दीन ने ज़ोर देकर कहा: “मेरा पूरा परिवार इकट्ठा हो रहा है। मुझे सच में इसकी जरूरत। कल मैं इसे तुम्हें दे दूँगा।” अंत में, एक पड़ोसी ने अनिच्छा से उसे एक कड़ाही दे दी। नसरुद्दीन बहुत सावधानी से उसे घर ले गया और अगले दिन बॉयलर लेकर पड़ोसी के दरवाजे पर खड़ा हो गया। पड़ोसी प्रसन्न हुआ और बोला: "नसरुद्दीन, यह तो अद्भुत है!" उसने कड़ाही उठाई और अंदर एक और छोटी कड़ाही पाई। उसने पूछा, "यह क्या है?" नसरुद्दीन ने उत्तर दिया: "बड़ी कड़ाही में एक बच्चे का जन्म हुआ।" निःसंदेह, पड़ोसी बहुत प्रसन्न हुआ। एक हफ्ते बाद, नसरुद्दीन फिर से एक पड़ोसी के पास आया और कहा: “मैं आपका बॉयलर उधार लेना चाहूंगा। मेरे पास फिर से मेहमान हैं। "बेशक, नसरुद्दीन, इसे ले लो," पड़ोसी ने उत्तर दिया। नसरुद्दीन ने कड़ाही ले ली, लेकिन अगले दिन या अगले दिन भी वह प्रकट नहीं हुआ। अंत में, पड़ोसी स्वयं नसरुद्दीन के पास गया और पूछा: "नसरुद्दीन, मेरा बॉयलर कहाँ है?" उसने उत्तर दिया: "वह मर गया।" देखिए आपका अपना मन आपको कितनी आसानी से धोखा दे सकता है।

1960 के दशक की शुरुआत में, एक के बाद एक, पूर्वी आध्यात्मिक शिक्षक पश्चिम में प्रकट होने लगे। मुझे याद है कि एलन गिन्सबर्ग को ए.एस. का प्रतिनिधित्व करते हुए सुनने के लिए मैं सूफी सैम के साथ एवलॉन बॉलरूम में गया था। भक्तिवेदांत, जो हरे कृष्ण नामक इस जंगली मंत्र का जाप करने वाला था। बीटल्स ने महर्षि महेश योगी के साथ विमान से यात्रा की। एक दिन मैं हाईट एशबरी* के हिप्पियों के एक समूह के साथ जोटा विला में होपी इंडियंस के बुजुर्गों के साथ बैठक के लिए गया। हम ग्रांड कैन्यन में एक होपी-हिप्पी सभा करना चाहते थे। हमने उन्हें अपने बुजुर्गों के रूप में सम्मान दिया, लेकिन मुझे नहीं लगता कि वे वास्तव में हमारा सम्मान चाहते थे। क्योंकि जब हम वहां गए, तो हमने भयानक गलतियाँ कीं - हमने बच्चों को पंख दिए, और हममें से कुछ ने सबके सामने प्यार किया। हम परंपराओं का उचित सम्मान करना नहीं जानते थे।

वर्षों से, हमने पूर्वी शिक्षाओं के साथ जुड़ाव के माध्यम से परंपरा का सम्मान करना सीखा है। परंपराओं के साथ समस्याएँ इस सवाल से उपजी हैं कि उनमें से कितनी मात्रा को सीधे लिया जाए और किस हद तक उन्हें संशोधित किया जाए। हालाँकि, परंपरा को भीतर से बदलना चाहिए, बाहर से नहीं। लेकिन पश्चिम में कई लोगों ने कुछ अलग करना शुरू कर दिया - उन्होंने महायान बौद्ध धर्म से एक परंपरा ली और कहा, "यह तिब्बती बौद्धों के लिए अच्छा है, लेकिन वास्तव में हमें ऐसा करना चाहिए..." हमने इस अभ्यास को सबसे गहरे स्रोत से पूरी तरह समझने से पहले ऐसे कई संशोधनों की कोशिश की - अपने आप में और परंपरा दोनों में। कार्ल जंग ने आई चिंग की प्रस्तावना में रिचर्ड विल्हेम के बारे में कुछ ऐसा ही लिखा था। उन्होंने विल्हेम को "ज्ञानवादी मध्यस्थ" कहा, और कहा कि विल्हेम ने चीनी भावना को अपने मांस और रक्त में आत्मसात कर लिया है। विल्हेम ने खुद को उस तरीके से बदला जो परंपरा को समझने के लिए आवश्यक था।

लेकिन हममें से कई लोग इतनी लगन से आगे बढ़ रहे हैं कि हमने कई परंपराओं का उल्लंघन किया है। हम पूर्व में गए और उन्हें वहां से लाए, लेकिन लगातार उन्हें अपनी सुविधा और आराम के अनुसार अनुकूलित किया। हमारे पश्चिम में अहंकार का पंथ है। हम सबसे अधिक चिंतित हैं "मैं चाहता हूँ", "मैं चाहता हूँ", "मुझे चाहिए"। यह स्थिति पूर्वी संस्कृतियों के लिए भी समान रूप से सत्य नहीं है। कई पूर्वी आध्यात्मिक प्रथाएं व्यक्ति पर केंद्रित नहीं हैं और इसलिए उन्हें सीधे पश्चिम में स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है।

सबसे पहले, मैं वास्तव में परंपरा के महत्व को नहीं समझता था। मुझे याद है एक बार हमने चोग्यम ट्रुंग्पा रिनपोछे के साथ एक टीवी शो का आयोजन किया था। हमने वैराग्य को मन का अत्यंत वांछनीय गुण बताया है। मैंने उनसे कहा, "ठीक है, अगर आप इतने आसक्त नहीं हैं, तो आप अपनी परंपरा क्यों नहीं छोड़ देते?" उन्होंने जवाब दिया, ''मैं अपनी परंपरा के अलावा किसी और चीज़ से जुड़ा नहीं हूं.'' और मैंने कहा, "अब, तुम्हें एक समस्या हो गई है।" मेरा निर्णय एक व्यक्ति के अपने अभ्यास के साथ घनिष्ठ संबंध की सराहना करने में विफलता से उपजा है। एक व्यक्ति इस अभ्यास में शौकिया तौर पर प्रवेश करता है, इससे लगभग कट्टरता से जुड़ जाता है, और फिर इससे "उभर" जाता है और कपड़ों की तरह इसमें रहना जारी रखता है, अब इससे जुड़ा नहीं रहता है।

1960 के दशक में, हम अपनी नई आध्यात्मिक जागृति और "उच्च" अवस्थाओं को प्राप्त करने के तरीकों से एकजुट हुए थे*। उस समय, यौन स्वतंत्रता, नशीली दवाओं, मंत्र जप या ध्यान के इर्द-गिर्द एकजुट होने वाले समूह मिल सकते थे। हमने प्राच्य नामों का उपयोग किया जैसे सत्संगया संघ, लेकिन हमारी पढ़ाई ने धीरे-धीरे हमारे चारों ओर कठोर सीमाएँ बना दीं। अक्सर अभिजात्यवाद की भावना होती थी, उन लोगों के प्रति एक अलग दृष्टिकोण जो हमारे समूह का हिस्सा थे और जो नहीं थे। ऐसी धारणा थी कि "हमारा रास्ता" है एक ही रास्ता. हममें से बहुत से लोग अब यह समझते हैं कि विशिष्टता का ऐसा रवैया कितना नुकसान पहुंचा सकता है।

मुझे एक कहानी याद आ रही है कि कैसे भगवान और शैतान एक बार सड़क पर चल रहे थे और उन्होंने जमीन पर एक चमकदार चमकती हुई वस्तु देखी। भगवान नीचे झुके और उसे उठाते हुए बोले, "ओह, यह सच है।" और शैतान ने कहा, "अरे हाँ, इसे मुझे दे दो, मैं इसे ठीक कर दूंगा।" लगभग यही स्थिति थी जब 1970 के दशक में "सच्चाई" को आधिकारिक दर्जा दिया जाना शुरू हुआ और इसे सुव्यवस्थित किया गया। इन महान आध्यात्मिक धाराओं (जो सुंदर थीं और लोगों को अविश्वसनीय ऊंचाइयों तक ले गईं) में से एक का हिस्सा बनना फैशनेबल बन गया।

शर्मिंदगी इसलिए पैदा हुई क्योंकि कई विजिटिंग ओरिएंटल शिक्षक मुख्य रूप से ब्रह्मचर्य और तपस्या पर आधारित परंपराओं से उभरे थे। वे पश्चिमी महिलाओं से मिलने के लिए तैयार नहीं थे जो यौन स्वतंत्रता और नारीवाद के प्रति अपने जुनून के चरम पर थीं। शिक्षक बिल्कुल असुरक्षित थे और शहद की मक्खियों की तरह पकड़े जाते थे।

ये लोग शिक्षक थे, गुरु नहीं। शिक्षक रास्ता दिखाता है, जबकि गुरु रास्ता है। गुरु भुने हुए हंस की तरह है: गुरु तैयार है, इसमें जोड़ने के लिए कुछ भी नहीं है। हालाँकि, हमने गुरु की अवधारणा को स्वीकार कर लिया, इसे मनोवैज्ञानिक अर्थ में एक "अच्छे पिता"* की आवश्यकता तक सीमित कर दिया। हम चाहते थे कि गुरु "हमारे लिए यह करें", जबकि वास्तव में गुरु एक ऐसी उपस्थिति है जो आपको अपना काम करने की अनुमति देती है या मदद करती है। आपके कर्म स्वभाव के आधार पर, आप इसे स्वयं के साथ "करते" हैं।

हमने धीरे-धीरे अपने मूल्यांकनात्मक मन को आध्यात्मिक अभ्यास में लाया। व्यक्तिगत रूप से, मैं लगातार इस या उस आध्यात्मिक गुरु के बारे में अफवाहों से घिरा रहता था। ऐसा लग रहा था कि उनमें से प्रत्येक मिट्टी के पैरों वाला एक विशालकाय बन गया है। हममें से कई लोग लगातार सोचते रहे हैं कि क्या हम किसी ऐसे व्यक्ति से शिक्षा प्राप्त कर सकते हैं जो हमारी नज़र में पर्याप्त शुद्ध नहीं है। हमने "समर्पण" या "समर्पण" की अवधारणा को गलत समझा। हमने ऐसा सोचा हम बात कर रहे हैंएक व्यक्ति के रूप में किसी के प्रति समर्पित होने के बारे में, जबकि वास्तव में आप स्वयं को सत्य के प्रति समर्पित या प्रतिबद्ध कर रहे हैं। रमण महर्षि ने कहा: "ईश्वर, गुरु और आत्मा एक ही हैं।" तो वास्तव में आप अपने स्वयं के उच्चतम सत्य, या गुरु के उच्चतम ज्ञान के प्रति समर्पण कर रहे हैं। समर्पण एक बहुत ही दिलचस्प मुद्दा है. हम पश्चिम में इसे बहुत अप्रिय बात मानते हैं। हम इसे मैकआर्थर की छवि और विनम्रतापूर्वक झुके हुए सिर** के साथ जोड़ते हैं। हम अभी तक इस तथ्य को समझने के लिए परिपक्व नहीं हुए हैं कि निर्विवाद समर्पण आध्यात्मिक पथ का इतना महत्वपूर्ण पहलू है।

जैसे-जैसे हमने परंपराओं के बारे में और अधिक सीखा, यह हमारे लिए स्पष्ट हो गया कि साइकेडेलिक्स के प्रभाव में हमारे साथ जो कुछ भी हुआ उसे आत्मसात करने के लिए, हमें गंभीर शुद्धिकरण से गुजरना होगा। पहले तो हम इसके बारे में उत्साहित नहीं थे, लेकिन हम यह समझने लगे कि हमें ऐसी जगह पाने के लिए कर्म बनाना बंद करना होगा जहां हम ऊंचे चढ़ सकें और गिरें नहीं। यह त्याग प्रथाओं के प्रति जुनून के लिए प्रेरणा थी। ऐसी भावना थी कि अस्तित्व का यह सांसारिक धरातल एक भ्रम और कठिनाइयों का स्रोत था। सभी इस बात से सहमत थे कि वैसे भी हम गलती से यहां थे। जो कुछ बचा था वह था "ऊपर, बाहर", जहां किसी भी तरह से सब कुछ दिव्य था। लोगों को लगने लगा कि अगर उन्होंने सांसारिक वस्तुओं को त्याग दिया, तो वे अधिक पवित्र हो जायेंगे और गहरे अनुभव प्राप्त कर सकेंगे। बहुतों ने किया, लेकिन अब समस्या यह थी कि वे ऐसे अनुभवों को उपलब्धियों के रूप में एकत्रित कर रहे थे।

मिस्टर एकहार्ट ने कहा, "हमें सदाचार का अभ्यास करना चाहिए, उसे धारण नहीं करना चाहिए।" हमने यह दिखाने के लिए कि हम कितने पवित्र हैं, अपने गुणों को अपनी आस्तीन पर एक पैच के रूप में पहनने की कोशिश की है। फिर भी, हमारी प्रथाओं और अनुष्ठानों ने हम पर प्रभाव डाला, और हमें अधिक से अधिक आध्यात्मिक अनुभव होने लगे, इस हद तक कि किसी समय हम सभी ने खुद को आध्यात्मिक आनंद की स्थिति में पाया।

हमने इस अनुभव पर उत्साहपूर्वक प्रतिक्रिया व्यक्त की, हम इन सभी घटनाओं से रोमांचित थे जो हमारी प्रथाओं, ध्यान और आध्यात्मिक शुद्धि के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई थीं। हम आध्यात्मिक भौतिकवाद के प्रति बहुत संवेदनशील थे। हमारे अपने शयनकक्ष में एक सूक्ष्म प्राणी का होना हमारे लिए लगभग गैरेज में फोर्ड रखने जैसा था। परंपरा ने हमें ऐसे रवैये के प्रति आगाह किया; उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म ट्रान्स अवस्था में फंसने के खिलाफ चेतावनी देता है, क्योंकि वहां आप सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापीता का अनुभव करते हैं। बौद्ध धर्म इन स्थितियों को स्वीकार करने और आगे बढ़ने की सलाह देता है। लेकिन ऐसे राज्यों को उपलब्धियों के रूप में स्वीकार करने का प्रलोभन अभी भी बना हुआ है। यह समझना बहुत कठिन है कि आध्यात्मिक स्वतंत्रता के बारे में कुछ भी विशेष नहीं है, यह बिल्कुल सामान्य है, और यही सामान्यता इसे इतना मूल्यवान बनाती है।

इन सभी क्षमताओं के साथ महान ऊर्जा आती है, क्योंकि जब आप ध्यान करते हैं और अपने मन को शांत करते हैं, तो आप वास्तविकता के अन्य स्तरों के साथ तालमेल बिठा रहे होते हैं। यदि आप एक टोस्टर होते, तो यह आपके प्लग को 110 के बजाय 220 वोल्ट के आउटलेट में चिपकाने जैसा होता - सब कुछ जल जाता है। बहुत से लोगों को ऊर्जा, या के अविश्वसनीय अनुभव हुए हैं शक्ति, या जिसे अक्सर कुंडलिनी कहा जाता है, रीढ़ की हड्डी से ऊपर उठने वाली ब्रह्मांडीय ऊर्जा। मुझे याद है जब मेरे साथ पहली बार ऐसा हुआ था; मुझे लगा कि मुझे चोट लगी है क्योंकि अनुभूति बहुत तेज़ थी। जब वह रीढ़ की हड्डी से ऊपर उठने लगा तो ऐसा लगा मानो हजारों साँप पीछे की ओर रेंग रहे हों। जब कुंडलिनी दूसरे चक्र पर पहुंची, तो मेरा अनैच्छिक स्खलन हो गया और वह ऊपर उठती रही। मुझे याद है कि मैं गंभीर रूप से डरा हुआ था क्योंकि मुझे इतनी भयावह किसी चीज़ की उम्मीद नहीं थी।

मुझे हर समय कुंडलिनी का अनुभव करने वाले लोगों के फोन आते रहते हैं; मैं कल्पना कर सकता हूं कि स्पिरिचुअल इमर्जेंस नेटवर्क को इनमें से कितनी कॉलें प्राप्त होती हैं। उदाहरण के लिए, बर्कले के एक चिकित्सक ने फोन किया और कहा, “यह बात मेरे साथ हो रही है, मैं दिन में छह घंटे अपनी बाइक चलाता हूं और मैं थकता नहीं हूं। मुझे नींद नहीं आ रही है, मैं सबसे अप्रत्याशित क्षणों में रोना शुरू कर देता हूं और मुझे लगता है कि मैं पागल हो रहा हूं। मैंने कहा, "मुझे तुम्हें पढ़कर सुनाने दो पूरी सूचीलक्षण, मेरे पास एक फोटोकॉपी है। वह आश्चर्यचकित थी: "मुझे लगा कि यह अनुभव करने वाली मैं अकेली थी।" “नहीं,” मैंने कहा, “यह सब दस्तावेज़ में है। स्वामी मुक्तानद ने इस बारे में बहुत पहले लिखा था और यह सिर्फ मां कुंडलिनी ही अपना काम कर रही है। चिंता मत करो, यह गुजर जाएगा. बस अपने पूरे मन से सांस अंदर-बाहर करें और इसे कठोर न होने दें।"

ये घटनाएँ हमारे साथ घटित होने लगीं, और उन्होंने हमें भयभीत कर दिया, हमें उत्साहित कर दिया, हम पर कब्ज़ा कर लिया और हमें मोहित कर लिया, और हमने सुंदर फूलों की खुशबू में साँस लेना बंद कर दिया। कई लोग, इन स्तरों के अनुभवों में प्रवेश करते हुए, अपने अहंकार को अपने साथ ले आए; उन्होंने दावा किया कि इन क्षेत्रों में उपलब्ध शक्ति उनकी अपनी है। फिर वे "मसीहावाद" में पड़ गए, हर किसी को अपनी अनूठी पसंद के बारे में समझाने की कोशिश करने लगे। ये प्रसंग सभी के लिए बहुत दर्दनाक थे।

मुझे अपने भाई के साथ एक घटना याद है जब वह अंदर आया था पागलखानेक्योंकि उसने सोचा कि वह मसीह है, और इस तरह उसने भयानक काम किये। एक दिन मेरा भाई, मैं और डॉक्टर अस्पताल के एक कमरे में मिले - डॉक्टर मेरे भाई को उसकी उपस्थिति के बिना किसी को देखने की अनुमति नहीं देता था।

मैं एक माला पहने और दाढ़ी रखे हुए था, जबकि मेरा भाई नीले रंग का सूट और टाई पहने हुए था। वह बंद था और मैं आज़ाद था, और हम दोनों स्थिति की गंभीरता को समझते थे। हमने इस बारे में बात की कि क्या मनोचिकित्सक को यह विश्वास दिलाना संभव है कि मेरा भाई भगवान है। इस पूरे समय, डॉक्टर अपनी नोटबुक में कुछ लिख रहा था, जाहिर तौर पर अजीब लग रहा था, क्योंकि मैं और मेरा भाई वास्तव में कहीं दूर थे। तब मेरे भाई ने कहा, “मुझे बिल्कुल भी समझ नहीं आ रहा कि मैं अस्पताल में हूं और आप खाली हैं. तुम एक मनोचिकित्सक की तरह लग रहे हो।" मैंने कहा, “तुम्हें लगता है कि तुम मसीह हो? उसने उत्तर दिया: "हाँ।" "बहुत बढ़िया, तो मैं भी एक मसीह हूँ," मैंने कहा। “नहीं, आप नहीं समझे!” उसने विरोध किया. जिस पर मैंने उत्तर दिया: "यही कारण है कि उन्होंने तुम्हें बंद कर दिया।" जिस क्षण आप किसी को यह बताते हैं वह- मसीह नहीं, सावधान रहें।

जब उनकी आध्यात्मिक साधना से उत्पन्न होने वाली ऊर्जा अत्यधिक तीव्र हो जाती है, तो कई लोग वास्तविकता के भौतिक धरातल पर अपना पैर खो देते हैं। "आध्यात्मिक संकट सहायता नेटवर्क" ने उन्हें पृथ्वी पर लौटने में मदद की। भारत में, जिन लोगों ने इस तरह के अलगाव का अनुभव किया उन्हें "दिव्यता के नशे में धुत" कहा जाता था। आनंदमयी माँ, सर्वकालिक महान संतों में से एक, एक बहुत ही योग्य बंगाली महिला थीं, जिन्होंने अपने घर के सामने के बगीचे में इधर-उधर टहलते हुए दो साल बिताए। मालूम हो कि इस पूरे समय वह बिना साड़ी के रहीं। हमारी संस्कृति में, ऐसा व्यवहार निंदनीय क्रोनिकल कॉलम का विषय है। भारतीय संस्कृति में वे कहते हैं, "ओह, यह एक संत है जो ईश्वर के नशे में है। हमें मंदिर में उसकी देखभाल करनी चाहिए।”

हमारी संस्कृति में, इस प्रकार के परिवर्तनकारी ज़मीनी नुकसान के लिए हमारे पास कोई समर्थन प्रणाली नहीं है, एक ऐसी प्रक्रिया जिससे आपको कभी-कभी गुजरना पड़ता है। बेशक, बहुत से लोग बस दूसरी वास्तविकता में चले गए और वापस नहीं लौटे। पूरी प्रक्रिया में भौतिक तल से संपर्क खोना और फिर वापस लौटना शामिल है पीछे, इस योजना के लिए. शुरुआती दिनों में सारी समस्या लोगों को बाहर निकालने की थी वहाँ, मानसिक पैटर्न और उस भारीपन से छुटकारा पाने के लिए जिसे उन्होंने अपने जीवन में समाहित कर लिया है। फिर आपने चारों ओर देखा और देखा कि हर कोई "तैर रहा था"। मैं आधे दर्शकों को देख रहा था और मैं कहना चाहता था, “अरे, साहस दिखाओ, यह सब ठीक है। जीवन इतना कठिन नहीं है।" दूसरे आधे हिस्से से, मैं यह कहने के लिए तैयार था, "चलो एक साथ मिलें, अपना पता जानें, अपने लिए नौकरी खोजें।"

जब आध्यात्मिक अभ्यास अपना पहला फल देता है, लेकिन आपने अभी तक परिवर्तन के अनुभव में स्थिरता हासिल नहीं की है, तो आपका विश्वास अस्थिर हो जाता है और कट्टरता के मच्छर फैल जाते हैं। कई छात्र इस प्रकार की कट्टरता का शिकार हुए हैं, हालाँकि उनके शिक्षक बहुत पहले ही इसे पीछे छोड़ चुके हैं। जब आप किसी भी परंपरा के आध्यात्मिक शिक्षक - ज़ेन, सूफीवाद, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, या एक भारतीय जादूगर से मिलते हैं - तो आप उनमें अपने जैसे ही व्यक्ति को पहचानेंगे। ऐसे लोग यह कहते हुए नहीं बैठे रहते हैं, "ठीक है, यदि तुम मेरे रास्ते पर नहीं चलते, तो तुम योग्य नहीं हो।" लेकिन उनके सभी तात्कालिक शिष्य ऐसा ही करते हैं; वे अभी तक अपने विश्वास में पर्याप्त गहराई तक नहीं गए हैं, या दूसरे छोर पर इससे बाहर नहीं आए हैं।

काम करने की विधि के लिए, इसे आपको कुछ समय के लिए फंसाना होगा। आपको ध्यानी बनना है, लेकिन अगर यह यहीं ख़त्म हो जाता है, तो आप खो जाते हैं। आप मुक्ति की ओर आना चाहते हैं, न कि जीवन भर ध्यानी बने रहना चाहते हैं। बहुत से लोग ध्यानी बनकर रह गए हैं: "मैं बयालीस वर्षों से ध्यान कर रहा हूं..." वे आपको ईमानदार आंखों से देखते हैं, वे रूढ़िवाद की सुनहरी श्रृंखला से बंधे हैं। विधि आपको पकड़नी चाहिए, और यदि यह काम करती है, तो यह स्वयं को थका देगी और नष्ट कर देगी। तब तुम दूसरे छोर पर पहुंच जाओगे, उससे बाहर आ जाओगे और विधि से मुक्त हो जाओगे।

यह एक कारण है कि रामकृष्ण का सिद्धांत इतना सुंदर है - आप उन्हें काली पूजा के अभ्यास से गुजरते हुए, विपरीत छोर से बाहर आते हुए और फिर अन्य तरीकों की खोज करते हुए देख सकते हैं। एक बार जब आप अपनी विधि का पूरी तरह से अध्ययन कर लेते हैं, तो आप देखते हैं कि सभी विधियाँ एक ही चीज़ की ओर ले जाती हैं। लोग पूछते हैं, "ऐसा कैसे है कि आप, एक यहूदी, बौद्ध ध्यान का अभ्यास करते हैं और आपका गुरु एक हिंदू है?" मैं उनसे कहता हूं, “मैं इसे कोई समस्या नहीं बनाता। तुम्हें इतना परेशान करने वाली बात क्या है? ईश्वर केवल एक है, उसका कोई नाम नहीं है, इसलिए उसका कोई रूप नहीं है और यही निर्वाण है। मुझे इससे कोई दिक्कत नहीं है।”

आध्यात्मिक पथ के प्रति हमारे दृष्टिकोण में "शुद्धता" का एक निश्चित तत्व अंतर्निहित था, और ऐसे आध्यात्मिक शिक्षक थे जिन्होंने हमें इस दुविधा से उबरने में मदद की। संभवतः चोग्यम ट्रुंग्पा रिनपोछे ने मेरी सबसे अधिक मदद की। वास्तव में एक अच्छे शिक्षक में आपको नकल करने का गुण चाहिए। दुष्टता नहीं, परन्तु ठगी। मुझे याद है जब मैंने पहली गर्मियों में नरोपा इंस्टीट्यूट में पढ़ाया था, तो ट्रुंग्पा रिनपोछे के साथ मेरा समय बहुत कठिन गुजरा था। समस्याओं में से एक यह थी कि उनके सभी छात्र पढ़ाई के दौरान हर समय नशे में रहते थे जुआऔर खूब मांस खाया. मैंने सोचा, "यह किस प्रकार का आध्यात्मिक गुरु है?" मैं स्वयं त्याग के हिंदू मार्ग पर चला हूं। हिंदू हमेशा सीमा पार करने और गिरने से डरते हैं। और यहाँ यह आदमी था, जो अपने शिष्यों को ले जा रहा था, जैसा कि मुझे तब लग रहा था, सीधे नरक में।

बेशक, मैं फैसले की कैद में था। कुछ वर्षों बाद जब मैंने उन्हीं शिष्यों को देखा, तो मैंने उन्हें एक लाख साष्टांग प्रणाम* और सबसे कठिन आध्यात्मिक अभ्यास करते हुए देखा। ट्रुंग्पा रिनपोछे उन्हें उनकी जुनूनी आदतों और प्रवृत्तियों के माध्यम से अभ्यास के गहरे पहलुओं की ओर ले गए। वह डरता नहीं था, जबकि अधिकांश अन्य परंपराएँ इस डर से ऐसे जोखिम से बचती हैं कि कोई असफल हो जाएगा और "भटक जाएगा।" तांत्रिक शिक्षक हमें हमारे ही अंधकारमय पक्ष से बाहर ले जाने से नहीं डरते। इसलिए, आप कभी नहीं जान पाते कि एक तांत्रिक एक आदर्श शिक्षक है या सिर्फ अपनी इच्छाओं को पूरा करने वाला व्यक्ति है। आपके लिए यह जानने का कोई तरीका नहीं है. यदि आप मुक्त होना चाहते हैं, तो आपके लिए केवल इन शिक्षकों का अपनी सर्वोत्तम क्षमता से उपयोग करना बाकी है, और फिर उनकी कर्म संबंधी समस्याएं आपकी चिंता नहीं करेंगी। शिक्षकों को चुनने का यही रहस्य है जिसे अंततः आप स्वयं ही खोज लेंगे।

एक दिन आप एक ऐसे बिंदु पर आते हैं जहां आप पाते हैं कि आप आध्यात्मिक पथ पर केवल एक निश्चित दर पर ही आगे बढ़ सकते हैं, जो आपकी कर्म संबंधी सीमाओं पर निर्भर करता है। यहीं पर आप आध्यात्मिक कार्य के समय को पहचानना शुरू करते हैं। आप खुद से आगे नहीं बढ़ सकते या झूठे संत नहीं बन सकते क्योंकि यह आपको पीछे धकेल देता है और आपके सिर पर वार करता है। आप बहुत ऊँचे उठ सकते हैं, लेकिन गिर भी सकते हैं।

ऐसे बहुत से लोग हैं जो कहते हैं कि वे "रास्ते से भटक गये हैं।" मैं उनसे कहता हूं, ''नहीं, आप रास्ते से नहीं गिरे हैं। यह सिर्फ प्रदूषण का कर्म प्रभाव था। यह सब एक मार्ग है, और एक बार जब आप जागना शुरू कर देते हैं, तो आप मार्ग से नहीं हट सकते। ऐसा हो ही नहीं सकता। कहाँ गिरने वाले हो? क्या आप यह दिखावा करने जा रहे हैं कि ऐसा कभी हुआ ही नहीं? आप कुछ समय के लिए इसके बारे में भूल सकते हैं, लेकिन जिसे आप भूला हुआ समझते हैं वह बार-बार आपके पास लौटकर आता है। इसलिए निराश मत होइए, बस आगे बढ़िए और थोड़ी देर के लिए सांसारिक व्यक्ति बन जाइए।"

अन्य बातों के अलावा, हमें उम्मीद थी कि आध्यात्मिक मार्ग हमें मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ बनाएगा। मैंने मनोविज्ञान में डिग्री प्राप्त की और कई वर्षों तक मनोविश्लेषक के रूप में काम किया। मैंने फ्रायड का सिद्धांत पढ़ाया; मैं एक मनोचिकित्सक था. मैंने छह साल तक भारी मात्रा में साइकेडेलिक दवाएं लीं। मेरे एक गुरु हैं. मैं 1970 से नियमित रूप से ध्यान कर रहा हूं। मैंने योग सिखाया और सूफीवाद, साथ ही बौद्ध धर्म की कई शाखाओं का अध्ययन किया। इस पूरे समय में मैंने स्वयं को एक भी न्यूरोसिस से मुक्त नहीं किया है - एक भी नहीं। एकमात्र चीज जो बदल गई है वह यह है कि यदि पहले मेरी न्यूरोसिस भयानक राक्षस थे, तो अब वे छोटे शैतानों की तरह दिखते हैं। "आह, यौन विकृति, मैंने तुम्हें बहुत दिनों से नहीं देखा, अंदर आओ, एक कप चाय लो।" मेरे लिए, आध्यात्मिक पथ का परिणाम यह है कि अब मेरे पास संदर्भ का एक अलग संदर्भ ढांचा है जो मुझे उन न्यूरोसिस के साथ बहुत कम पहचान करने की अनुमति देता है जिन्हें मैं जानता हूं और मेरे साथ अपनी इच्छाएँ. अगर मुझे वह नहीं मिलता जो मैं चाहता हूं तो यह उतना ही दिलचस्प है जितना कि मुझे वह मिलने पर होता है। जब आप यह समझने लगते हैं कि कष्ट दया है, तो आप इस पर विश्वास नहीं कर सकते। तुम्हें लगता है कि तुम धोखा दे रहे हो.

आध्यात्मिक पथ पर चलते हुए आप ऊब महसूस करने लगते हैं रोजमर्रा की जिंदगी. गुरजिएफ ने कहा: "यह तो बस शुरुआत है।" उन्होंने कहा, ''यह और भी बुरा होगा. तुम पहले ही मरना शुरू कर चुके हो। पूर्ण मृत्यु अभी भी दूर है, लेकिन फिर भी एक निश्चित मात्रा में मूर्खता आपमें से निकल आती है। अब आप स्वयं को पहले की तरह ईमानदारी से धोखा नहीं दे सकते। अब तुमने सत्य का स्वाद चख लिया है।”

जैसे-जैसे यह वृद्धि होती है, आपके मित्र बदल जाते हैं और आप उसी गति से विकसित नहीं होते हैं। तो आप बहुत सारे दोस्त खो देते हैं। यह बहुत दर्दनाक हो सकता है जब जिन लोगों से आप प्यार करते थे, यहां तक ​​कि जिनसे शादी भी की, वे आपके साथ बड़े नहीं होते। हममें से कई लोग इस जाल में फंस गए, दोस्तों को छोड़ने के लिए दोषी महसूस कर रहे थे और यह महसूस कर रहे थे कि हमें नए प्रकार के रिश्तों की ज़रूरत है।

साथ ही, जब आप अपनी उपलब्धियों से अपने अस्तित्व को उचित नहीं ठहरा सकते, तो जीवन निरर्थक होने लगता है। जब आप सोचते हैं कि आप जीत गए हैं, लेकिन पाते हैं कि आपने वास्तव में कुछ भी नहीं जीता है, तो आप आत्मा की अंधेरी रात का अनुभव करना शुरू कर देते हैं, वह निराशा जो तब आती है जब सांसारिक सब कुछ ख़त्म होने लगता है। लेकिन जब अंधेरा सबसे गहरा होता है तब हम कभी भी प्रकाश के करीब नहीं होते हैं। में एक निश्चित अर्थ मेंअहंकार की संरचना हमारी पृथकता और सुख, सुविधा और घरेलूता की हमारी इच्छा पर आधारित थी। ट्रुंग्पा रिनपोछे ने अपने चित्रात्मक तरीके से कहा, "आत्मज्ञान अहंकार की अंतिम निराशा है।"

यहीं कठिनाई है. आप इस तथ्य से अवगत हैं कि आपकी आध्यात्मिक यात्रा उस पथ को देखने के तरीके से मौलिक रूप से भिन्न है जिस पर आप चल रहे थे। यह परिवर्तन करना बहुत कठिन है. कई लोग ऐसा नहीं करना चाहते. वे अपने आध्यात्मिक कार्यों से शक्ति लेना चाहते हैं और अपने जीवन को आनंदमय बनाना चाहते हैं। यह ठीक है और मैं इसका सम्मान करता हूं, लेकिन यह स्वतंत्रता नहीं है और यह वह नहीं है जो आध्यात्मिक मार्ग प्रदान करता है। यह स्वतंत्रता प्रदान करता है, लेकिन इसके लिए पूर्ण समर्पण की आवश्यकता होती है। समर्पण - आप क्या सोचते हैं कि आप हैं और आप क्या सोचते हैं कि आप क्या कर रहे हैं - के प्रति वहाँ है. जबरदस्त विचार यह है कि आध्यात्मिकता मर रही है, आप स्वयं बन रहे हैं। परन्तु इसमें मृत्यु है, और लोग शोक मना रहे हैं। दुख अपरिहार्य है जब आपने जो सोचा था वह फीका पड़ने लगे।

कालू रिनपोछे ने कहा, “हम एक भ्रम में रहते हैं, चीजों का बाहरी रूप। लेकिन एक वास्तविकता है, और वह वास्तविकता हम स्वयं हैं। जब आप इसे समझते हैं, तो आप देखते हैं कि आप कुछ भी नहीं हैं, और कुछ नहीं होने पर भी आप सब कुछ हैं। जब आप अपना व्यक्तित्व छोड़ देते हैं, तो आप सभी चीजों का हिस्सा बन जाते हैं। आप चीजों के सामान्य क्रम में, ताओ में सामंजस्य में हैं।

महात्मा गांधी ने कहा:

“ईश्वर एकमात्र सार्थक स्वतंत्रता के बदले में पूर्ण आत्म-दान से कम की मांग नहीं करता है। जब कोई व्यक्ति स्वयं को खो देता है, तो वह तुरंत स्वयं को सभी जीवित चीजों की सेवा में पाता है। यह मंत्रालय उसका पुनरुद्धार और उसका आनंद बन जाता है। वह एक नया इंसान बन जाता है, खुद को पूरी तरह से ईश्वर की रचना के लिए समर्पित करने से कभी नहीं थकता।”

मुझे सड़क पर घूम रहे एक सुअर और मुर्गे के बारे में एक किस्सा याद आ रहा है। वे भूखे थे और नाश्ता करना चाहते थे। जब वे रेस्तरां में पहुँचे, तो सुअर ने कहा, "मैं यहाँ नहीं आऊँगा।" "क्यों नहीं?" मुर्गी ने पूछा. "क्योंकि संकेत कहता है:" तले हुए अंडे और हैम। - "ठीक है, चलो अंदर चलें और कुछ और ऑर्डर करें," मुर्गी ने कहा। “यह आपके लिए उपयुक्त है,” सुअर ने उत्तर दिया, “क्योंकि आपसे केवल आंशिक योगदान की आवश्यकता है, और मुझसे पूर्ण वापसी की आवश्यकता है।”

रास्ते में हम जिन चीज़ों को विकसित करते हैं उनमें से एक आंतरिक साक्षी है। किसी के स्वयं के व्यवहार, भावनाओं और प्रतिक्रियाओं सहित घटनाओं को शांति से देखने की क्षमता। जब आप साक्षी को अधिक गहराई से विकसित करते हैं, तो ऐसा लगता है मानो आप एक ही समय में दो स्तरों पर रह रहे हों। साक्षी का एक आंतरिक स्तर है और इच्छाओं, भय, भावनाओं, कार्यों, प्रतिक्रियाओं का एक बाहरी स्तर है। यह प्रक्रिया के चरणों में से एक है, और यह आपको बहुत शक्ति देता है। इसके पीछे एक और चरण है - यह है पूर्ण समर्पण। जैसा कि बौद्ध ग्रंथ कहते हैं, "जब मन स्वयं में देखता है, तो विवेकपूर्ण और वैचारिक सोच की धारा समाप्त हो जाती है और सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त होता है। जब साक्षी अपनी ओर मुड़ जाता है, जब वह साक्षी का साक्षी बन जाता है, तब आप साक्षी के पीछे चले जाते हैं और सब कुछ वहीं होता है। अब आप अपने दिमाग के एक हिस्से को दूसरे के माध्यम से नहीं देखते हैं। अब आप बिल्कुल भी नहीं देख रहे हैं - बल्कि आप बस वहीं हैं। सब कुछ फिर से सरल हो जाता है. मुझे हाल ही में एक असाधारण अनुभव हुआ। इतने सालों से मैं दिव्य बनने की कोशिश कर रहा हूं, और हाल ही में मुझे बहुत सारे पत्र मिल रहे हैं जिनमें कहा गया है, "इतना मानवीय होने के लिए धन्यवाद।" ख़ैर, क्या यह बहुत ज़्यादा नहीं है?!

एक पश्चिमी व्यक्ति जिस सबसे बड़े जाल में फंस सकता है वह है हमारी बौद्धिक समझ, क्योंकि हम वही जानना चाहते हैं जो हम जानते हैं। स्वतंत्रता आपको बुद्धिमान बनने की अनुमति देती है, लेकिन आप ज्ञान को नहीं जान सकते, आपको बुद्धिमान होना ही होगा। जब मेरे गुरु ने मुझे नीचा दिखाना चाहा तो उन्होंने मुझे "स्मार्ट" कहा। जब उन्होंने मेरी तारीफ करनी चाही तो उन्होंने मुझे "सिंपल" कहा. बुद्धि एक अच्छी सेवक है, लेकिन एक भयानक स्वामी है। बुद्धि हमारी पृथकता का साधन है। और सहज, दयालु हृदय एकता का प्रवेश द्वार है।

आध्यात्मिक मार्ग सबसे अच्छा मामलाहमें हृदय की सहज करुणा और सहज ज्ञान की ओर लौटने का मौका देता है। संतुलन तब होता है जब हम अपनी बुद्धि को एक सेवक के रूप में उपयोग करते हैं, लेकिन अपने विचारशील मन के नियंत्रण या जाल में नहीं पड़ते।

यहां मैंने यह दिखाने की कोशिश की है कि आध्यात्मिक मार्ग हमारे लिए एक उपजाऊ अवसर है। यह तथ्य कि आप और मैं बिल्कुल जानते थे कि ऐसा कोई मार्ग मौजूद है, कर्म की दृष्टि से पहले से ही एक दया है। हममें से प्रत्येक को अपना खुद का खोजने के लिए खुद पर भरोसा करना चाहिए, अनोखा तरीकाइस रास्ते पर चलो. यदि आप झूठे संत बन जाते हैं, तो देर-सबेर इसका असर आप पर ही पड़ेगा। आपको स्वयं के प्रति सच्चा रहना चाहिए।

हमारे पास सत्य बनने का मौका है जिसकी हम सभी आकांक्षा करते हैं। गांधी की सबसे शक्तिशाली पंक्तियों में से एक: "मेरा संदेश ही मेरा जीवन है।" एक रब्बी ने कहा: “मैं एक पड़ोसी गांव में एक रहस्यवादी रब्बी तज़ादिक को देखने गया था। मैं उनके साथ टोरा का अध्ययन करने नहीं गया था, बल्कि उन्हें अपने जूतों के फीते पहनते देखने गया था।'' सेंट फ्रांसिस कहते हैं, "जब तक हमारा चलना हमारा उपदेश नहीं बन जाता, तब तक उपदेश देने का कोई फायदा नहीं है।" हमें अपने दैनिक जीवन में आध्यात्मिकता को शामिल करना चाहिए, इसमें समता, आनंद और श्रद्धा लानी चाहिए। हमें अपने साथ दुख की आंखों में देखने और बिना दूसरी ओर देखे उसे अपने अंदर समा लेने की क्षमता लानी चाहिए।

जब मैं एड्स से पीड़ित किसी व्यक्ति के साथ काम करता हूं और उसका समर्थन करता हूं, तो मेरा दिल टूट जाता है क्योंकि मैं उस व्यक्ति से प्यार करता हूं और वे बहुत पीड़ित होते हैं। और साथ ही मेरे अंदर शांति और आनंद भी है। मेरे लिए, यह लगभग एक अनसुलझा विरोधाभास है। लेकिन यही असली मदद है. यदि आप दुख को अपने ऊपर हावी होने देते हैं, तो आप किसी और के घाव को और गहरा कर रहे हैं।

आप अन्य सभी प्राणियों की खातिर आध्यात्मिक रूप से खुद पर काम कर रहे हैं। क्योंकि जब तक आप शांति, प्रेम, आनंद, उपस्थिति, ईमानदारी और सच्चाई का यह गुण विकसित नहीं कर लेते, तब तक आपके सभी कार्य आपकी आसक्ति के रंग में रंगे रहेंगे। आप कार्य करने के लिए प्रबुद्धता की प्रतीक्षा नहीं कर सकते हैं, और इसलिए आप अपने कार्यों का उपयोग स्वयं पर काम करने के तरीके के रूप में करते हैं। मेरा पूरा जीवन मेरा पथ है, और यह बात मेरे हर अनुभव पर लागू होती है। जैसा कि मेरे आध्यात्मिक मित्र इमैनुएल ने मुझसे कहा, "राम दास, तुम कोई कोर्स क्यों नहीं करते? इंसान बनने की कोशिश करो।" हमारा सारा अनुभव, ऊँचा और नीचा, अध्ययन का एक कोर्स है, और यह उत्तम है। मैं आपको मेरी पढ़ाई में शामिल होने के लिए आमंत्रित करता हूं।

गूढ़ता का तेजी से विकास और सभी प्रकार की आध्यात्मिक प्रथाओं का प्रसार इस तथ्य की ओर ले जाता है कि बढ़ती संख्या में लोग आध्यात्मिक संकट या व्यक्ति के आध्यात्मिक परिवर्तन से गुजरते हैं। अब कई लोग ज्ञान की ओर आकर्षित हो रहे हैं, नए रास्ते तलाश रहे हैं आध्यात्मिक विकास. मैं कौन हूँ? मैं क्यों हूं? आप कहां से आये है? मेँ कहाँ जा रहा हूँ? और जब कोई व्यक्ति सरकार, शिक्षा, समाज, धर्म के उत्तरों से संतुष्ट नहीं होता है, तो वह पथ पर चल पड़ता है।

एक यात्री को क्या सामना करना पड़ सकता है? रास्ते में कौन से संकट उसका इंतजार कर रहे हैं?

आध्यात्मिक संकट की अवधारणा ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के संस्थापक, चेक मूल के एक अमेरिकी मनोचिकित्सक, चेतना की गैर-सामान्य अवस्थाओं के क्षेत्र में तीस से अधिक वर्षों के शोध अनुभव के साथ, स्टैनिस्लाव ग्रोफ द्वारा पेश की गई थी। इससे पहले, मनोचिकित्सा ने, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक अनुभवों पर अपने स्टेंसिल लगाए, विश्व धर्मों की रहस्यमय स्थितियों और गतिविधियों और आध्यात्मिक आंदोलनों को मनोचिकित्सा के क्षेत्र में जिम्मेदार ठहराया।

कोई भी तीव्र अनुभव या तनाव आध्यात्मिक संकट का कारण बन सकता है।

लेकिन विशेष रूप से अक्सर सभी प्रकार के व्यक्ति के आध्यात्मिक संकट को भड़काते हैं आध्यात्मिक अभ्यास, गूढ़ता के प्रति जुनून, गहरी धार्मिकता। ये अभ्यास केवल रहस्यमय अनुभवों और आध्यात्मिक पुनर्जन्म के लिए उत्प्रेरक बनने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।

पारंपरिक आध्यात्मिक पद्धतियाँ निर्भरता से मुक्ति पर केंद्रित हैं सामग्री दुनिया. इस निर्भरता की मुख्य कड़ी मानव अहंकार है। यह अहंकार-कार्यक्रमों के विनाश पर ही है कि आध्यात्मिक विकास के पथ का अनुसरण करने वालों के प्रयास निर्देशित होते हैं।

आध्यात्मिक संकट का मुख्य अनुभव यह है कि व्यक्ति जीवन का अर्थ नहीं देखता है, भविष्य अंधकारमय है, यह भावना कि वह कुछ बहुत महत्वपूर्ण और मूल्यवान चीज़ खो रहा है, उसे नहीं छोड़ता है। यह प्रक्रिया मजबूत भावनात्मक अनुभवों के साथ होती है, एक व्यक्ति व्यक्तिगत, सामाजिक, सार्वजनिक जीवन या स्वास्थ्य के क्षेत्र में लगभग पूर्ण विफलता का अनुभव करता है। घातक क्षणों का अनुभव करने के बाद, वह अहंकार के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, उच्च स्तर की जागरूक सोच प्राप्त कर लेता है।

इस मामले में पारंपरिक मनोचिकित्सा केवल सहायक भूमिका निभा सकती है। जो व्यक्ति आध्यात्मिक संकट के दौर से गुजर रहा है उसे इलाज की आवश्यकता नहीं है! लेकिन उसे यथासंभव दर्द रहित परिवर्तन से गुजरने में मदद की जा सकती है। लेकिन, कुल मिलाकर, एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक संकट का सामना केवल अपने दम पर, अकेले ही कर सकता है।

आध्यात्मिक संकट की अभिव्यक्तियाँ बहुत ही व्यक्तिगत होती हैं, कोई भी दो समान संकट नहीं होते हैं, लेकिन संकट के मुख्य रूप देखे जा सकते हैं। मनुष्यों में, ये रूप अक्सर ओवरलैप होते हैं।

आध्यात्मिक परिवर्तन के दौरान, मानस का एक शक्तिशाली सक्रियण होता है, अचेतन की बड़ी परतें सतह पर आ जाती हैं, और यह व्यक्ति को रोजमर्रा की जिंदगी में सामान्य रूप से कार्य करने से रोकती है। संकट कभी-कभी कई वर्षों तक खिंच सकता है।

किसी भी संकट की तरह, आध्यात्मिक संकट के भी अपने खतरे और अवसर होते हैं। एक व्यक्ति टूट सकता है, या वह गुणात्मक रूप से नए स्तर (तथाकथित आत्मज्ञान) तक बढ़ सकता है।

स्टैनिस्लाव ग्रोफ़ ने व्यक्तित्व परिवर्तन की प्रक्रिया में सतह पर आने वाले सबसे आम खतरनाक और कठिन प्रकार के अनुभवों की पहचान की।

डर

शरीर टूटने लगता है, नए शारीरिक तनाव और परेशान करने वाले दर्द उभरने लगते हैं। हालाँकि, डर, अधिकांश भाग में, पूरी तरह से अतार्किक लगता है, जैसे कि इसका अनुभव करने वाले व्यक्ति से लगभग कोई लेना-देना नहीं है। कभी-कभी संकट में शामिल व्यक्ति अपेक्षाकृत आसानी से डर से निपटने में सक्षम होता है, लेकिन कभी-कभी डर की भावना पूरी तरह से बेकाबू घबराहट में विकसित हो जाती है।

यह अज्ञात भय हो सकता है. छवियां अवचेतन से बाहर आती हैं, दर्दनाक अनुभव होते हैं, दूसरी दुनिया के द्वार खुलते हैं, कुछ दृश्य प्रेतवाधित होते हैं, भविष्यसूचक सपनेवगैरह।

नियंत्रण खोने का डर. चारों ओर सब कुछ ढह रहा है, और एक व्यक्ति इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता है। उसे दर्द के साथ एहसास होता है कि जीवन और मृत्यु पर उसका कोई अधिकार नहीं है, और वह अपनी इच्छाओं से स्वतंत्र शक्तियों द्वारा नियंत्रित है।

मृत्यु का भय और अन्य बेहिसाब भय। असंगत शारीरिक संवेदनाओं के अक्सर मामले होते हैं: अज्ञात दर्द, निदान करने में कठिन बीमारियाँ, ऊर्जा का प्रकोप या तेज गिरावट, कंपकंपी, कमजोरी, चक्कर आना, किसी अज्ञात शक्ति की उपस्थिति का एहसास जो संपूर्ण शारीरिक अस्तित्व में व्याप्त है।

अकेलापन

इसे अलग-अलग शक्तियों के साथ अनुभव किया जा सकता है - अन्य लोगों और दुनिया से अलगाव की एक अस्पष्ट भावना से लेकर अस्तित्वगत अलगाव में गहरी और पूर्ण विसर्जन तक।

व्यक्ति को कभी-कभी चेतना की असामान्य अवस्थाओं से जूझना पड़ता है, जो दोस्तों और परिचितों के रोजमर्रा के अनुभवों से बहुत अलग होती हैं।

कब भीतर की दुनियाअधिक सक्रिय हो जाता है, व्यक्ति को रोजमर्रा की जिंदगी से दूर जाने की जरूरत महसूस होती है। आसपास के लोग, एक नियम के रूप में, उसे नहीं समझते हैं। हां, और संचार, जो पहले आनंद देता था, अब बिल्कुल भी आकर्षित नहीं करता है, और कभी-कभी शारीरिक अभिव्यक्तियों (कमजोरी, सिरदर्द, मतली, आदि) तक असुविधा लाता है। अक्सर आध्यात्मिक खोज में लगे लोग "अपने स्वयं के" समाज की तलाश में रहते हैं, जहां हर कोई एक ही भाषा बोलता है, एक-दूसरे को समझता है और स्वीकार करता है। यह जानकर राहत मिल सकती है कि मैं अकेला नहीं हूं।

अस्तित्वगत संकट के दौरान, एक व्यक्ति अपने सबसे गहरे सार, उच्च शक्ति या ईश्वर से कटा हुआ महसूस करता है। इसका परिणाम सबसे भयानक प्रकार का अकेलापन है - एक पूर्ण और परिपूर्ण अस्तित्वगत अलगाव जो संपूर्ण मानव जाति में व्याप्त है। उसे परमात्मा से कोई संबंध नहीं मिल पाता; इसके बजाय, वह निरंतर, पीड़ादायक भावना से ग्रस्त रहता है कि भगवान ने उसे त्याग दिया है। यहां तक ​​कि जब कोई व्यक्ति प्यार और समर्थन से घिरा होता है, तब भी वह गहरे और ज्वलंत अकेलेपन से भरा हो सकता है।

जो लोग अस्तित्व के संकट का सामना करते हैं, वे न केवल अपने अलगाव को महसूस करते हैं, बल्कि विशाल ब्रह्मांड में धूल के बेकार कणों की तरह अपनी अत्यंत तुच्छता को भी महसूस करते हैं। ब्रह्माण्ड अपने आप में बेतुका और अर्थहीन, और कोई भी दिखता है मानवीय गतिविधिछोटा और खाली लगता है. ऐसे लोगों को ऐसा लग सकता है कि पूरी मानवता बिना किसी उपयोगी उद्देश्य के बंजर अस्तित्व में लगी हुई है। वे इसमें गोता लगा सकते हैं गहरा अवसादऔर निराशा, और यहाँ तक कि आत्महत्या करने का प्रयास भी। अक्सर वे अनुमान लगाते हैं कि आत्महत्या से भी उनकी समस्या का समाधान नहीं होगा; उन्हें ऐसा लगता है कि इस पीड़ा से निकलने का कोई रास्ता नहीं है।

अलग-थलग व्यवहार

आध्यात्मिक संकट के दौरान, एक व्यक्ति कुछ समय के लिए "अलग" लग सकता है।

हमारी संस्कृति में दूसरों से अलग होने की प्रथा नहीं है, दूसरे इसे अनुचित मान सकते हैं। अलगाव की भावना तब तीव्र हो जाती है जब किसी व्यक्ति से कहा जाता है या अन्यथा उसे यह समझाया जाता है: "तुम हमारे जैसे नहीं हो।"

व्यक्ति की रुचियाँ एवं मूल्य बदल जाते हैं। वह अब नए कपड़ों की खरीद पर चर्चा नहीं कर पा रहे हैं और पूर्व मित्र दूर जा रहे हैं। एक क्लब में एक गिलास व्हिस्की के साथ एक शाम बिताने की संभावना अब आशावाद नहीं जगाती, बल्कि घृणा पैदा कर सकती है।

इसके अलावा, व्यक्तित्व परिवर्तन की प्रक्रिया से गुजरने वाले लोग नाटकीय रूप से अपनी उपस्थिति बदल सकते हैं।

कुछ के लिए, व्यवहार के ये नए रूप आध्यात्मिक विकास के केवल एक अस्थायी चरण का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि दूसरों के लिए वे जीवन के एक नए तरीके का स्थायी हिस्सा बन सकते हैं।

"पागलपन" का अनुभव

आध्यात्मिक संकट के दौरान, तार्किक दिमाग की भूमिका अक्सर कमजोर हो जाती है, और अंतर्ज्ञान, प्रेरणा और कल्पना की रंगीन, समृद्ध दुनिया सामने आती है। अप्रत्याशित रूप से, अजीब और परेशान करने वाली भावनाएँ उत्पन्न होती हैं, और एक बार परिचित तर्कसंगतता यह समझाने में मदद नहीं करती है कि क्या हो रहा है। आध्यात्मिक विकास का यह क्षण कभी-कभी बहुत भयावह होता है।

ज्वलंत नाटकीय घटनाओं और रोमांचक भावनाओं से भरी एक सक्रिय आंतरिक दुनिया की शक्ति में पूरी तरह से होने के कारण, लोग निष्पक्ष और तर्कसंगत रूप से कार्य नहीं कर सकते हैं। वे इसे विवेक के किसी भी अवशेष के अंतिम विनाश के रूप में देख सकते हैं और उन्हें डर है कि वे पूर्ण, अपरिवर्तनीय पागलपन के करीब पहुंच रहे हैं।

प्रतीकात्मक मृत्यु

आनंद के. कुमारस्वामी ने लिखा: “कोई भी नहीं पहुंच सकता उच्चे स्तर काअपने सामान्य अस्तित्व को समाप्त किए बिना अस्तित्व।

लोगों में, मृत्यु का विषय, अधिकांशतः, नकारात्मक जुड़ाव का कारण बनता है। वे मृत्यु को एक भयावह अज्ञात के रूप में देखते हैं, और जब यह उनके आंतरिक अनुभव के हिस्से के रूप में आती है, तो वे भयभीत हो जाते हैं।

आध्यात्मिक संकट से गुज़र रहे कई लोगों के लिए, यह प्रक्रिया त्वरित और अप्रत्याशित है। अचानक, उन्हें ऐसा महसूस होता है जैसे उनका आराम और सुरक्षा ख़त्म हो रही है, और वे एक अज्ञात दिशा में आगे बढ़ रहे हैं। जीने के सामान्य तरीके अब अच्छे नहीं हैं, लेकिन उन्हें अभी भी नए तरीकों से प्रतिस्थापित किया जाना बाकी है।

एक और रूप प्रतीकात्मक मृत्युविभिन्न भूमिकाओं, रिश्तों, दुनिया और स्वयं से अलगाव की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। यह कई आध्यात्मिक प्रणालियों में आंतरिक विकास के मुख्य लक्ष्य के रूप में जाना जाता है।

आंतरिक परिवर्तन के दौरान प्रतीकात्मक मृत्यु के अनुभव का एक महत्वपूर्ण पहलू अहंकार की मृत्यु है। आध्यात्मिक परिवर्तन को पूरा करने के लिए, यह आवश्यक है कि अस्तित्व का पूर्व स्वरूप "मर जाए", अहंकार को नष्ट किया जाना चाहिए, जिससे एक नए "मैं" के लिए रास्ता खुलेगा। जब अहंकार टूट जाता है तो लोगों को ऐसा लगता है जैसे उनका व्यक्तित्व बिखर गया है। वे अब इस दुनिया में अपने स्थान के बारे में निश्चित नहीं हैं, न ही निश्चित हैं कि क्या वे पूर्ण मानव बने रह सकते हैं।

बाह्य रूप से, उनके पुराने हित अब मायने नहीं रखते, मूल्य प्रणाली और मित्र बदल जाते हैं, और वे यह विश्वास खो देते हैं कि वे रोजमर्रा की जिंदगी में सही व्यवहार करते हैं। आंतरिक रूप से, वे धीरे-धीरे अपनी पहचान खोने का अनुभव कर सकते हैं और महसूस कर सकते हैं कि उनका शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक सार अचानक और हिंसक रूप से नष्ट हो गया है। वे सोच सकते हैं कि वे सचमुच मर रहे हैं, अचानक उन्हें अपने सबसे गहरे भय का सामना करना पड़ रहा है।

इस स्तर पर अहंकार की मृत्यु की इच्छा को वास्तव में आत्महत्या करने की इच्छा के साथ भ्रमित करना एक बहुत ही दुखद गलतफहमी हो सकती है। एक व्यक्ति आसानी से उस इच्छा को भ्रमित कर सकता है जिसे "अहंकार हत्या" कहा जा सकता है - अहंकार की "हत्या" - आत्महत्या, आत्महत्या के प्रति आकर्षण के साथ। इस स्तर पर लोग अक्सर एक शक्तिशाली आंतरिक विश्वास से प्रेरित होते हैं कि उनमें कुछ न कुछ मरना ही चाहिए। यदि आंतरिक दबाव काफी अधिक है और यदि अहंकार की मृत्यु की गतिशीलता की कोई समझ नहीं है, तो वे इन भावनाओं की गलत व्याख्या कर सकते हैं और उन्हें बाहरी आत्म-विनाशकारी व्यवहार में शामिल कर सकते हैं।

मैं अपनी ओर से निम्नलिखित जोड़ूंगा।

उत्तरदायित्व बढ़ना या ज्ञान बहुत होना- दुःख बहुत होना

देर-सबेर, एक व्यक्ति जो पथ पर चल पड़ा है, उस पर अंधेरे और प्रकाश दोनों, विभिन्न दिशाओं की उच्च शक्तियां ध्यान देती हैं। कुछ साधक पहले कई प्रलोभनों और परीक्षणों का अनुभव करते हुए आगे-पीछे भागते हैं। हालाँकि, देर-सबेर व्यक्ति को अपनी पसंद अवश्य बनानी पड़ती है।

यह दो मुख्य पथों को अलग करने की प्रथा है - गुप्त और रहस्यमय।

तांत्रिक का मार्ग.वह ईश्वरीय कानून का अध्ययन करता है और इसे अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करता है। यह तर्क और इच्छा पर निर्भर करता है, प्रेम पर नहीं। वह मन को नियंत्रित करना सीखता है ताकि वह उसके लक्ष्य की पूर्ति में उपयोगी सहयोगी बन सके।

रहस्यवादी का पथ.यह प्रेम और त्याग का मार्ग है। अपनी पसंद में, वह हमेशा अपने दिल से निर्देशित होता है। प्रेम उसे स्वयं को ईश्वर के साथ पहचानने में सक्षम बनाता है।

जो लोग इस पथ पर चल पड़े हैं उनकी प्रभावित करने की क्षमता में तीव्र वृद्धि होती है दुनिया, लोग और परिस्थितियाँ। यदि ऐसे व्यक्ति को "असुरक्षित" छोड़ दिया जाए, तो वह बहुत सारी जलाऊ लकड़ी तोड़ सकता है। और एक दिन एक व्यक्ति को स्पष्ट रूप से पता चलता है कि वह "हुड के नीचे" है। जब कोई व्यक्ति पथ में अपनी दिशा निर्धारित कर लेता है, तो उपयुक्त शक्तियां उसका नेतृत्व करना शुरू कर देती हैं।

पहले, सभी लोगों की तरह, उसे भी ऐसा लगता था कि वह वह सब कुछ कर सकता है जो मन में आए, वह केवल अपने विवेक और राज्य के कानूनों तक ही सीमित था। और फिर वह यह समझने लगता है कि उसका कोई भी कार्य, विचार, भावनाएँ पानी पर वृत्तों के तथाकथित प्रभाव का कारण बनती हैं। एक व्यक्ति पहले से ही अपने कार्यों और उनके परिणामों के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से देखता है। और इस सब की निगरानी उच्च शक्तियों द्वारा की जाती है, जो स्पष्ट रूप से या बहुत स्पष्ट रूप से नहीं, उसके व्यवहार को सही करना शुरू करते हैं। समझ से परे घटनाएँ घटित होती हैं, दर्शन आते हैं, अस्पष्ट आग्रह, कभी-कभी प्रत्यक्ष निर्देश। यह सभी प्रकार की "दुर्घटनाएँ" हो सकती हैं जो योजना के कार्यान्वयन में बाधा डालती हैं। ये शारीरिक संवेदनाएं हो सकती हैं: पैर नहीं चलते, गला अवरुद्ध हो जाता है, सिर में दर्द होता है, छाती दब जाती है, बगल में छुरा घोंप दिया जाता है (प्रत्येक का अपना होता है)। सभी प्रकार की भावनात्मक प्रतिक्रियाएं, उदाहरण के लिए, इच्छित कार्य के विचार से मूड तेजी से बिगड़ जाता है।

तथाकथित खनन अधिक से अधिक बार हो रहा है। काम करना अनिवार्य रूप से संतुलन की बहाली है। बुमेरांग प्रभाव. यहीं पर कर्म प्रतिशोध के नियम लागू होते हैं। और जब से आध्यात्मिक पथ पर चलने वाला व्यक्ति अपने कर्मों को गहनता से जीना शुरू करता है, तो उसका फल सामान्य व्यक्ति की तुलना में कई गुना तेजी से आता है। सबसे सरल उदाहरण: उसने एक राहगीर से गंदी बातें कही, कुछ मीटर दूर चला गया, गिर गया।

इसके अलावा, ऐसे व्यक्ति की आवश्यकताएं भी बढ़ जाती हैं। वह अब पहले की तरह फिजूलखर्ची बर्दाश्त नहीं कर सकता। उसे पहले से ही जागरूक होने और कानूनों का सख्ती से पालन करने की आवश्यकता है (हम राज्य कानूनों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं)।

अंत में, मैं निम्नलिखित कहना चाहूंगा। जिस व्यक्ति ने इस पथ पर पहला कदम उठाया है, उसके लिए पीछे मुड़ना कभी संभव नहीं होगा। इससे उसका विश्वदृष्टिकोण, सोचने का तरीका और आसपास की दुनिया के प्रति उसकी प्रतिक्रियाएँ हमेशा के लिए बदल जाएंगी। यह पथ अत्यंत कठिन, खतरों, उतार-चढ़ाव से भरा है। लेकिन एक यात्री के लिए वापस जाना एक पतन है, एक पूर्ण विफलता है...

आर.आई. पोपोव ने गूढ़ हारे हुए लोगों के लिए विफलता का निम्नलिखित सूत्र निकाला:

मैं प्रबुद्ध बनना चाहता हूं - मैं ध्यान करता हूं - मैं आनंदित हूं - मेरी ताकत खत्म हो गई है - मेरा करियर खत्म हो गया है - समाज मुझे नहीं समझता है - मैं अकेला हूं जो इतना स्मार्ट हूं - मैं बहुत उन्नत हूं - मेरी राय बहुत मायने रखती है - मैं अपने चक्रों को महसूस करता हूं - मैं दूसरों के विचारों को सुनता हूं - मैं दुनिया की सभी गंदी चीजों को अवशोषित करता हूं - मैं मोटा और बीमार हो रहा हूं - मैं शायद गलत तरीके से विकसित हुआ हूं - शारीरिक और भावनात्मक आकार को बहाल करने का प्रयास - गूढ़ता का आजीवन डर - एक पारंपरिक धर्म में जाना - परोपकारी।

आपको यात्रा की शुभकामनाएं!

(सी) एलिरिना

तथ्य यह है कि संकट मौजूद है, और स्थिति केवल बदतर और बदतर होती जा रही है, कोई भी बहस नहीं करेगा। आप इसे समाचार पत्रों की रिपोर्ट पढ़कर, किसी स्कूल में जाकर या बस सड़क पर जाकर सत्यापित कर सकते हैं। हम अपनी पीढ़ी की विशेषताओं के सभी विशेषणों और विवरणों में नहीं जाएंगे। इसके बजाय, हम संकट के मुख्य पहलुओं और उन कारणों पर ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करेंगे जिन्होंने उन्हें जन्म दिया। उदाहरण के लिए, WHO (विश्व स्वास्थ्य संगठन का संक्षिप्त रूप) को लें, जो मुख्य कारणों का हवाला देता है कि युवा लोगों की मनोदैहिक पदार्थों में रुचि क्यों है, ये पाँच इच्छाएँ हैं:

1. वयस्कों की तरह महसूस करते हुए स्वयं निर्णय लें;
2. दूसरों की तरह बनना ("काली भेड़" नहीं बनना);
3. आराम करो और आराम करो;
4. जोखिम उठाओ और विद्रोह करो;
5. जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए.

साइकोट्रोपिक पदार्थ उपलब्ध हैं, साथियों का दबाव कम नहीं हो रहा है - यह सब धक्का दे सकता है नव युवकजानलेवा रास्ते पर. यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि अक्सर ये पदार्थ युवा लोगों के लिए समाज की समस्याओं और पाखंड से "आउटलेट" बन जाते हैं। इन कारणों पर गौर से देखिए. युवा सूचीबद्ध कारणों से ऐसे निर्णयों के कारणों के बारे में स्वयं से पूछें। कृपया ध्यान दें कि प्राथमिक, प्राकृतिक इच्छाएँ प्रबल और प्रबल हो जाती हैं - युवा लोग नहीं जानते कि प्रकृति द्वारा उन्हें दी गई संपत्ति का उपयोग कैसे करें (या नहीं करना चाहते हैं): बुद्धि, सौंदर्य, दूसरों के लिए प्यार, आदि।

आइए अब प्राकृतिक जरूरतों को पूरा करने के ऐसे तरीकों का उपयोग करने के कारणों के बारे में खुद से एक प्रश्न पूछें। इसके कई कारण हैं. इनके मूल में युवाओं की इन जरूरतों को पूरा करने में समाज की असमर्थता है। वयस्कों का रोजगार, प्रचलित नौकरशाही, समाज का पाखंड और संशयवाद - यही युवा लोग देखते हैं। इस सामूहिक पॉप संस्कृति में जोड़ें, जो संवर्धन के साधन से ज्यादा कुछ नहीं है, सार्वभौमिक रूप से नैतिक मूल्यों को बढ़ावा नहीं दे रहा है, बल्कि आत्म-भोग और कम से कम प्रतिरोध के रास्तों की खोज कर रहा है। परिणामस्वरूप, हमें उदासीनता और अवसाद का एक नुस्खा मिलता है, जो डॉक्टरों के अनुसार, आज के युवाओं को प्रभावित करता है और जिसे युवा लोग "खुशी" पाने और वास्तविकता से भागने के तरीकों में से एक के माध्यम से दूर करने की कोशिश कर रहे हैं।

युवाओं को अपनी आंतरिक दुनिया और संस्कृति का विकास और सुधार करके खुशी प्राप्त करना नहीं सिखाया जाता है। अधिकांश भाग में, स्कूल और छात्र अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं, चीज़ों और दुनिया को देखते हैं अलग आँखेंऔर विभिन्न वास्तविकताओं में रहते हैं। और यही मुख्य ख़तरा है. पॉप संस्कृति आनंद प्रदान करती है और इच्छाओं को पूरा करती है, जबकि स्कूल केवल पाखंड और पाखंड के ढांचे में मजबूर करता है और निचोड़ता है। युवा पीढ़ी को प्राथमिकता कौन देगा? निष्कर्ष स्पष्ट है. बेशक, ऐसे कई उत्कृष्ट स्कूल और शिक्षक हैं जिन्हें बच्चे पसंद करते हैं। लेकिन कुल द्रव्यमान में उनका प्रतिशत क्या है? और क्या वे नियम के अपवाद मात्र नहीं हैं? समस्या को हल करने और समस्या को हल करने के लिए, किसी को स्रोत डेटा को स्पष्ट रूप से जानना और गंभीरता से देखना चाहिए। अन्यथा निर्णय सही नहीं होगा.

यह विषय इतना प्रासंगिक है कि राज्य स्तर पर किशोर न्याय और किशोर अदालतें शुरू करने के मुद्दों पर चर्चा की गई। यह छोटे शहरों के लिए भी प्रासंगिक है. गरीबी, समाज का नैतिक पतन, शिक्षा और परिवार का संकट - ये युवाओं में इतने व्यापक अपराध के मुख्य कारण हैं। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि दो कारकों को एक व्यक्ति को अपराध से दूर रखना चाहिए - एक कार्य की दंडनीयता और एक विकसित आत्म-चेतना (संस्कृति, आध्यात्मिकता, नैतिकता, आदि), यानी, निरोध के बाहरी और आंतरिक कारक।

साथ ही, आत्म-चेतना (आंतरिक सीमक) पहले स्थान पर होनी चाहिए। इस अवरोधक का प्रभाव जितना कम होगा, अपराध में वृद्धि उतनी ही अधिक होगी। लेकिन समग्र रूप से समाज की स्थिति और प्रचारित आदर्श इस कारक को शून्य कर देते हैं। और, परिणामस्वरूप, दण्ड से मुक्ति की भावना युवाओं को पागल, कभी-कभी आपराधिक कृत्यों की ओर भी धकेल देती है। युवा लोगों में उच्च नैतिक मूल्यों को कैसे स्थापित किया जाए यह एक कठिन प्रश्न है, लेकिन एक बात स्पष्ट है - यह अभी किया जाना चाहिए, अन्यथा बाद में बहुत देर हो सकती है।

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	सार्वजनिक कार्यक्रम
सोम, 25 मार्च, 2019 - 09:00 कीव	केंद्र का किंडरगार्टन "कीवस्की ड्वोरिक"	3300 UAH

वर्तमान समय में हमारी दुनिया में क्या हो रहा है इसका एक अद्भुत वर्णन। हालाँकि, शायद, आपको स्वयं से शुरुआत करने की आवश्यकता है, है ना? और वह बाकी सभी को बदल देगा!

आध्यात्मिक संकट - सामाजिक आदर्शों और मूल्यों का संकट जो संस्कृति का नैतिक मूल बनाते हैं और सांस्कृतिक प्रणाली को जैविक अखंडता, प्रामाणिकता की गुणवत्ता प्रदान करते हैं। यह संकट पतन और विघटन, नैतिक, आर्थिक और बौद्धिक अराजकता, नैतिक प्राथमिकताओं की हानि, समाज का तीव्र ध्रुवीकरण और सामाजिक संस्थानों के विनाश की जातीय-सामाजिक प्रक्रियाओं की तीव्रता के साथ है। समाज का आध्यात्मिक संकट और हानि का वास्तविक खतरा सांस्कृतिक पहचानसमेकन की प्रक्रियाओं को तेजी से तेज करें राष्ट्रीय चेतना, जिसके क्षेत्र में सांस्कृतिक एकीकरण और राष्ट्रीय एकीकरण के मूल्यों की गहन खोज की जा रही है।

आध्यात्मिक संकट पर काबू पाने के लिए वैचारिक शर्त है: उन मूल्यों का पुन: निर्माण जो मूल बनाते हैं राष्ट्रीय संस्कृतिऔर इसकी विशिष्टता निर्धारित करें; राष्ट्रीय आदर्शों का पुनरुद्धार; राष्ट्र के आध्यात्मिक संदर्भों के लोगों की सार्वजनिक आत्म-चेतना में वास्तविकता...
"मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र का विश्वकोश शब्दकोश"। 2013

एक साधारण रूसी व्यक्ति, आधुनिक में आध्यात्मिक संकट की परिभाषा की ऐसी व्याख्या को पढ़ने के बाद " विश्वकोश शब्दकोशमनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र में", ऐसे समझ से परे सेट से स्तब्ध हो सकता है विदेशी शब्दऔर वाक्यांश जो न केवल वास्तव में कुछ भी समझाते नहीं हैं, बल्कि मानव मन को और भी अधिक भ्रमित करते हैं और और भी अधिक प्रश्न पैदा करते हैं, लेकिन फिर भी इस प्रश्न का उत्तर नहीं देते हैं कि आध्यात्मिक संकट क्या है और रूसी दुनिया में इसके प्रकट होने का कारण क्या है।

किसी कारण से, यह कभी किसी के साथ नहीं होता है कि रूसी दुनिया में रहने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, यह अधिक स्पष्ट होगा यदि स्पष्टीकरण सरल, मूल भाषा में दिया जाता है, न कि समझ से बाहर विदेशी शब्दों और शर्तों के सेट के रूप में। क्या इस प्रकार स्पष्टीकरण लिखना कठिन था:

आध्यात्मिक संकट समाज की एक विनाशकारी, अराजक, भ्रमित स्थिति है, जिसमें लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए प्रस्तावित आधार साधन और तरीके समाज की मूल, प्राचीन नींव, इसकी आध्यात्मिक संस्कृति और सदियों पुरानी लोक परंपरा के विपरीत हैं। आध्यात्मिक संकट से उबरने के लिए, समाज को अपनी प्राचीन जड़ों और मूल व्यवस्था, अपनी अद्वितीयता की ओर लौटने की आवश्यकता है लोक संस्कृतिजो लोगों की आध्यात्मिक शक्ति को बरकरार रखता है।

ऐसा स्पष्टीकरण, मुझे लगता है, किसी भी सामान्य व्यक्ति के लिए सबसे अधिक समझने योग्य होगा, चाहे उसकी राष्ट्रीयता, उसका धर्म या पंथ कुछ भी हो, न केवल रूसी दुनिया में, बल्कि हमारी पृथ्वी पर किसी भी देश में रह रहा हो।

आधुनिक समाज में, जहां आध्यात्मिक मूल्यों को भौतिक मूल्यों द्वारा प्रतिस्थापित या विशेष रूप से प्रतिस्थापित किया जाता है, हमेशा, देर-सबेर, आध्यात्मिक संकट होता है। आधुनिक, तथाकथित "सभ्य देशों" में यह और भी अधिक ध्यान देने योग्य हो जाता है, जहां आध्यात्मिक मूल्यों को दबा दिया जाता है, या बर्बरता और अतीत के अवशेष के रूप में उपहास किया जाता है, या पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया जाता है। आध्यात्मिक संकट महान धार्मिक गतिविधि वाले देशों में भी प्रकट होता है। इस प्रकार, बड़ी संख्या में उपस्थिति धार्मिक लोगकिसी देश में और उसमें बड़ी संख्या में धार्मिक इमारतों (मंदिर, चर्च (चर्च), मस्जिद, आराधनालय या डैटसन) की मौजूदगी अभी तक यह संकेत नहीं देती है कि यह देश आध्यात्मिक संकट से सुरक्षित है।

समाज का आध्यात्मिक संकट कभी भी अचानक प्रकट नहीं होता है, नीले रंग से बोल्ट की तरह, यह एक स्वतंत्र घटना के रूप में स्वयं अस्तित्व में नहीं है। समाज का आध्यात्मिक संकट धीरे-धीरे, कई वर्षों, कई दशकों और सदियों में अपनी विनाशकारी शक्ति प्राप्त करता है, और यह शक्ति इसे उन आत्माहीन व्यक्तियों से प्राप्त होती है, जो अपनी आध्यात्मिकता की कमी के कारण, अपने आस-पास के लोगों को संक्रमित करते हैं, उन्हें आध्यात्मिक शक्ति से वंचित करते हैं, जिससे लोग व्यक्तिगत आध्यात्मिक संकट में पड़ जाते हैं। तो हमारी दुनिया में आध्यात्मिक संकट कहाँ से आता है? इसकी जड़ें और स्रोत कहां हैं जो इसे खिलाते हैं? इन मुद्दों को किसी तरह समझने के लिए, आपको हमारे सुदूर अतीत पर गौर करने की जरूरत है।

रूसी दुनिया को उसके आसपास की बाहरी दुनिया से क्या अलग करता है? रूसी दुनिया अपने निवासियों में जबरदस्त आध्यात्मिक शक्ति की उपस्थिति से प्रतिष्ठित थी। आध्यात्मिक शक्ति की संतृप्ति इतनी महान थी कि इसे रूसी दुनिया के बाहर के लोगों द्वारा, यहां तक ​​कि गंध के अंगों द्वारा भी महसूस किया गया था। पुरानी स्लाव कहानियों, किंवदंतियों और परंपराओं को याद रखें, जो इस बारे में कहती हैं: "मुझे रूसी आत्मा की गंध आती है", "यहां रूसी आत्मा है, यहां रूस की गंध आती है", आदि, लेकिन ये केवल भाषण के सुंदर मोड़ नहीं थे जब इन अभिव्यक्तियों का उपयोग किया गया था लाक्षणिक रूप में, ये वस्तुनिष्ठ दुनिया को उसकी विविधता में प्रतिबिंबित करने वाली छवियां थीं। अकादमिक विज्ञान और संशयवादियों के कई पंडित इस तरह के बयान से सहमत नहीं हो सकते हैं, अविश्वसनीय रूप से इन वाक्यांशों की विभिन्न व्याख्याओं के साथ आ रहे हैं, लेकिन फिर वे रूसी लोगों की विशाल आध्यात्मिक शक्ति की ऐसी अभिव्यक्ति को आध्यात्मिक एकता के रूप में कैसे समझा सकते हैं। आखिरकार, ज्ञात विश्व इतिहास में, रूसी दुनिया के खिलाफ कोई भी युद्ध आक्रमणकारियों की हार में समाप्त हुआ, जिन्होंने न केवल रूसी भावना को अपनी नाक से महसूस किया, बल्कि अपनी आत्मा के सभी तंतुओं के साथ रूसी लोगों की आध्यात्मिक एकता को भी महसूस किया।

विश्व इतिहास में हर समय रूसी दुनिया में पर्याप्त शुभचिंतक और दुश्मन थे। रूसी दुनिया में ऐसा क्या था जिसने इन शत्रु ताकतों को अपने देशों में शांति से रहने से रोका? इसका मुख्य कारण रूसी जगत में विशाल आध्यात्मिक शक्ति की उपस्थिति थी। यह इस तथ्य के कारण है कि स्लाव कुलों और जनजातियों द्वारा बसाई गई भूमि पर आध्यात्मिक शक्ति के कई स्रोत थे। स्लावों ने उन स्थानों को प्रतिष्ठित किया जहां से आध्यात्मिक शक्ति की धाराएं पृथ्वी से निकलती थीं, इन स्थानों पर मंदिर और अभयारण्य बनाए गए, झरनों के ऊपर अपने प्राचीन देवताओं के मंदिर बनाए गए और उनके बगल में बस गए। ऐसे स्रोतों के निकट शहरों और बस्तियों में रहने से लोग अत्यधिक आध्यात्मिक शक्ति से भर जाते थे। इस बल ने न केवल व्यक्ति की आत्मा को मजबूत किया, बल्कि उसकी आत्मा को भी व्यापक रूप से विकसित किया, और उसके शरीर को जीवित प्राकृतिक शक्ति से भर दिया। ये रूसी दुनिया के लोग हैं जो विश्व प्रभुत्व के रास्ते में शत्रुतापूर्ण ताकतों के लिए बाधा बन गए।

यह महसूस करते हुए कि रूसी दुनिया को बाहर से कब्जा या नष्ट नहीं किया जा सकता है, शत्रुतापूर्ण ताकतों ने स्लाव के खिलाफ अपने स्वयं के बुनियादी गुणों, जैसे जिज्ञासा, शालीनता, सच्चाई, धार्मिक सहिष्णुता, भोलापन और अच्छा स्वभाव का उपयोग करके इसे अंदर से कमजोर करने का फैसला किया। आखिरकार, स्लाव ने कभी भी खुद को अन्य लोगों से ऊपर नहीं उठाया, दूसरों को यह नहीं बताया कि सही तरीके से कैसे जीना है और किस पर विश्वास करना है, वे पृथ्वी पर सभी लोगों को समान और अपने समान मानते थे।

सबसे पहले, व्यापार कारवां के साथ, से विभिन्न देश, पर स्लाव भूमिविभिन्न पंथों और धर्मों के प्रतिनिधि गए। उन्होंने स्लाव बाजारों में अपनी उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया कि दूसरे देशों के व्यापारियों और व्यापारियों को एक सफल व्यापार या विनिमय के बाद अपने देवताओं के लिए ट्रेब और उपहार लाने की आवश्यकता होती है। स्लाव इन स्पष्टीकरणों के बारे में शांत थे, यह आवश्यक है कि यह आवश्यक है, क्योंकि वे व्यापारिक मामलों की समाप्ति के बाद अपने प्राचीन देवताओं के लिए ट्रेब और उपहार भी लाए थे। इसके अलावा, स्लाव ने विदेशी पुजारियों को बाज़ार के पास अन्य देवताओं के लिए धार्मिक भवन बनाने में भी मदद की, ताकि अगली बार व्यापार और विनिमय के लिए और भी अधिक व्यापारिक कारवां आ सकें।

लेकिन फिर कुछ अजीब हुआ, व्यापारी कारवां के साथ अपने मूल देशों में चले गए, और अजनबी, विभिन्न पंथों और अन्य देवताओं के धर्मों के पुजारी, उनके लिए बनाए गए पंथ भवनों में बाजार के पास बने रहे। सबसे पहले, स्पष्टीकरण थे कि उन्हें अभी भी अपने मंदिरों में बहुत कुछ करने और व्यापारिक कारवां के अगले आगमन के लिए वहां सुंदरता लाने की ज़रूरत है, फिर कुछ अन्य कारणों का आविष्कार किया गया, और थोड़ी देर के बाद स्लाव को इस तथ्य की आदत हो गई कि विभिन्न पंथों और धर्मों के पुजारी लगातार बाजारों के बगल में अन्य देवताओं के मंदिरों में रहते हैं।

कारीगरों से मंदिरों के लिए आवश्यक बर्तन मंगवाना, व्यापारियों से चीजें और भोजन खरीदना, पुजारी ने उन लोगों से परिचय बनाया जिनकी उसे ज़रूरत थी। लोगों में विश्वास हासिल करने के बाद, पुजारी ने उन्हें उन देशों के बारे में बताना शुरू कर दिया, जहां उन्होंने दौरा किया था, दुनिया में होने वाले अद्भुत चमत्कारों के बारे में, और धीरे-धीरे, धीरे-धीरे अपने धर्म के बारे में एक कहानी की ओर बढ़ गए, सभी आकर्षण, चमत्कार और अनुग्रह के बारे में जो उनका पंथ या धर्म एक व्यक्ति को देता है। इन कहानियों ने युवा पीढ़ी पर विशेष प्रभाव डाला। कुछ समय बाद, कहानियों से प्रभावित होकर, बच्चे और कभी-कभी उनके माता-पिता, दुनिया में होने वाले अद्भुत चमत्कारों और अपने अनुयायियों को विभिन्न अनुग्रह प्रदान करने वाले असामान्य विश्वास के बारे में उनकी दिलचस्प कहानियाँ सुनने के लिए पुजारी के पास आए।

रूसी दुनिया के लोग एक-दूसरे के साथ संवाद करते हैं, समाचार साझा करते हैं, खासकर शरद ऋतु के आखिरी महीनों में, जब खेत में फसल की कटाई हो जाती है और सभी डिब्बे भर जाते हैं, साथ ही लंबी सर्दियों में, जब वे खेत के काम में व्यस्त नहीं होते हैं और बड़े पैमाने पर व्यापार निष्क्रिय हो जाता है। इस समय, लोग सभाओं के लिए एकत्र हुए, जहाँ उन्होंने समाचारों और विभिन्न अफवाहों पर चर्चा की। ऐसी सभाओं में ही विदेशी देशों में चमत्कारिक चमत्कारों, अन्य देवताओं के असामान्य पंथों और धर्मों के बारे में असामान्य कहानियाँ सुनी जाती थीं, जो व्यापारियों और कारीगरों द्वारा बताई जाती थीं, जो स्वयं उन्हें बाज़ार के पास विदेशी मंदिरों में रहने वाले पुजारियों से सुनते थे। जो लोग इन कहानियों में रुचि रखते थे, ऐसी सभाओं के बाद, वे स्वयं विदेशी पुजारियों के पास आने लगे ताकि जितना संभव हो सके यह पता लगा सकें कि दूर देशों में क्या हो रहा है, लोग वहां कैसे रहते हैं और वे किन देवताओं का सम्मान करते हैं। मानवीय जिज्ञासा कोई बुराई नहीं है, बल्कि अपने क्षितिज को व्यापक बनाने का एक साधन मात्र है।

एक अजीब मंदिर में पहुंचकर पुजारी के अलावा उनका स्वागत एक असामान्य माहौल से हुआ। चमकीले रंगों में रंगा हुआ भीतरी सजावट, कभी-कभी विदेशी देवताओं की छवियां या मूर्तियां, साथ ही विशेष कटोरे में जलाए गए कुछ जड़ी-बूटियों और तेलों की असामान्य गंध। मुझे लगता है कि यह समझाने की जरूरत नहीं है कि चमकीले रंग के चित्रों और विशेष गंधों के संयोजन पर आरोपित पुजारियों के कथन से लोगों को किस अवस्था में ले जाया गया। इस अवस्था ने अलौकिक कृपा की अनुभूति करायी। एक असामान्य स्थिति को महसूस करने के लिए लोग अधिक से अधिक बार दूसरे लोगों के मंदिरों में जाने लगे। धीरे-धीरे वे अपने प्राचीन देवताओं के मंदिरों, देवालयों और अभयारण्यों में जाना भूल गए। इस प्रकार, उन्हें अब आध्यात्मिक शक्ति के प्राचीन स्रोतों से पोषण प्राप्त नहीं हुआ।

जैसे-जैसे समय बीतता गया, अधिक से अधिक लोग विदेशी देवताओं के मंदिरों और पूजा स्थलों पर आने लगे, जिसका अर्थ है कि ऐसे मंदिरों और पूजा स्थलों की संख्या में वृद्धि हुई। परिणाम रूसी दुनिया के दुश्मनों के लिए बहुत सुखद थे, क्योंकि कम और कम स्लावों को अपने प्राचीन स्रोतों से आध्यात्मिक शक्ति प्राप्त हुई। कई पीढ़ियों के बाद, पश्चिमी स्लाव कुल और जनजातियाँ पूर्वी और पूर्वी क्षेत्रों में रहने लगीं पश्चिमी यूरोप, आध्यात्मिक शक्ति के अपने प्राचीन स्रोतों को खो दिया, क्योंकि उनमें से कई को भुला दिया गया था, और स्रोतों के ऊपर खड़े कई प्राचीन स्लाव मंदिरों और अभयारण्यों को नष्ट कर दिया गया था, और उन्हें संरक्षित करने वाले पुजारियों को भी नष्ट कर दिया गया था।

भविष्य में, वही तस्वीर पूर्वी स्लाव कुलों और जनजातियों के निवास क्षेत्रों में देखी गई। विदेशी शुभचिंतकों और रूसी दुनिया के दुश्मनों की ये हरकतें 1920 के दशक की शुरुआत तक जारी रहीं, जब साम्राज्यवाद के बाद रूस में बोल्शेविक सत्ता में आए। उन्होंने आध्यात्मिक मुद्दों को बिल्कुल भी समझना शुरू नहीं किया, उन्होंने बस सभी धर्मों, पंथों और मान्यताओं को "लोगों के लिए अफ़ीम" घोषित कर दिया, सभी धर्मों, विभिन्न धर्मों और मान्यताओं के पादरियों पर प्रतिबंध लगा दिया, या तो उन्हें गोली मार दी या उन्हें जेलों या एकाग्रता शिविरों में भेज दिया, और मंदिरों और प्राचीन पंथ अभयारण्यों को नष्ट करना या उन्हें अपनी जरूरतों के लिए इस्तेमाल करना शुरू कर दिया ...