Maya kodovi. Majanski kodeksi, kraljevski spomenici i majanski kalendari Ostali majanski kodeksi

U središnjem Meksiku do španjolskog osvajanja štavljena koža jaguara, jelena ili morske krave korištena je za knjige. Svi majanski kodeksi koji su preživjeli do danas napravljeni su oko 11.-14. stoljeća, međutim, u ukopima klasičnog razdoblja arheolozi pronalaze ostatke knjiga-kodeksa u obliku zalijepljene mase s fragmentima boje; ne postoji tehnologija za njihovo čitanje.

Sudeći prema izvješćima španjolskih kroničara, već početkom 16. stoljeća postojale su opsežne svećeničke i državne knjižnice, ali su ih uništili konkvistadori i katolički misionari. Najveću knjigu auto-da-fé održao je u Maniju 1562. biskup Yucatana Diego de Landa, tada je spaljeno 27 rukopisa. U relativno cjelovitom obliku do 19. st. sačuvana su samo tri majanska kodeksa, nazvana prema gradovima u kojima su pohranjeni (Dresden - jedini potpuno sačuvan, Pariz i Madrid). Godine 1971. objavljeno je postojanje četvrtog majanskog dokumenta, Grolierovog kodeksa, za koji se pretpostavlja da je pronađen u grobu u Chiapasu, ali postoji rasprava o njegovoj autentičnosti. Preživjeli kodovi Maya privukli su pozornost istraživača još u 19. stoljeću, više puta su reproducirani u tisku i postali su materijal na temelju kojeg je Jurij Knorozov dešifrirao pismo Maya 1950-ih. Potpuni prijevod sva četiri rukopisa Maya na ruski objavljen je 1975. godine. Godine 1999. u Meksiku je objavljen Xcaret Compendium koji je sadržavao prijevod tri koda na španjolski, katalog hijeroglifa s čitanjem i istraživačke materijale Yu. V. Knorozova.

Tradicija pisanja Maya je slabo poznata: unatoč činjenici da se gotovo 90% tekstova Maya može pročitati, još uvijek ne postoji konsolidirani rječnik hijeroglifskog jezika, znanost ne zna značenje oko 25% pisanih znakova. Dostupni pisani izvori prethispanskog i kolonijalnog razdoblja sadrže samo fragmentarne podatke. Povjesničari mezoameričkih pisanih kultura prisiljeni su pribjeći rekonstrukciji i neizravnim izvorima: etnobotaničkoj analizi, slikama na kamenim stelama i keramici itd.

Od kraja 20. stoljeća raspadnuti ostaci knjiga položenih u isti grob sa svojim vlasnicima za života počeli su se nalaziti u grobovima Maja u Meksiku i Gvatemali. Iskapanja u El Miradoru otkrila su dvije grobnice pripadnika plemstva iz ranog klasičnog razdoblja, koje datiraju iz otprilike 450-ih. Tamo su pronađeni najstariji majanski kodeksi, izrađeni ne samo od amate, već i od obrađene kože, čije se porijeklo nije moglo utvrditi. Rukopisi su bili potpuno raspadnuti i natopljeni vapnom, čiji su kristali prodrli u ono što je ostalo od presavijenih listova. Slični su nalazi pronađeni prilikom iskapanja grobova u Huaxactuni, Guaitanu, San Agustín Acazaguastlánu i Nebaji (Gvatemala), u Altun Ha u Belizeu i Copanu u Hondurasu. Knjige iz Uashaktuna i Altun Kha su rane klasične, Nebacha i Copana kasne klasične, Guaitana rane postklasične. U Kopanu je otkrivena nadsvođena kripta s bogatim inventarom - velikom količinom slikane keramike i skulpture, proizvoda od kosti i žada. Uz ostatke kodeksa pronađene su i posude s pigmentima. To je omogućilo identifikaciju pokopane osobe kao visokog pisara. Nijedan od pokušaja otvaranja kodeksa nije uspio: materijal za pisanje se raspadao i sabijao u uvjetima visoke vlage; među pepelom su jasno vidljivi ostaci mineralnih pigmenata. Prema T. Whitingu, ovi ostaci nikada neće biti pročitani, iako ih arheolozi čuvaju.

Do početka španjolskog osvajanja Maje su imale veliki broj kodeksa. Uglavnom, to su bili svećenički brevijari, kojih je bilo u svim gradovima, pa i selima. To objašnjava zašto je repertoar sačuvanih kodeksa ograničen na njih. Ukrašeni brevijari su u obliku trofeja pali španjolskim osvajačima i potom među ostalim vojnim plijenom i "kuriozitetima" Novoga svijeta prevezeni u Europu.

Obredni tekstovi nastajali su pod izravnim nadzorom velikog svećenika. Tijekom hegemonije Mayapanske lige, ovaj je položaj bio nasljedan i držao ga je klan Ah Mai. U budućnosti je svaki grad-država imao svog vrhovnog svećenika. Brevijari su se, očito, povremeno obnavljali u skladu s vjerskom i političkom situacijom; ispravljena referentna verzija kopirana je i distribuirana običnom svećenstvu. Karakteristično je da su mrtvi svećenici nastavili biti pokapani zajedno sa svojim rukopisima. Veličine knjižnica vjerojatno su bile značajne i usporedive s kulturama Starog svijeta. Alonso de Sorita je napisao da je 1540. u planinama Gvatemale vidio "mnoge rukopise koji opisuju povijest lokalnih Indijanaca u razdoblju dužem od osam stotina godina", koje su za njega preveli najstariji starci.

Suvremeni istraživači ističu da su razmjeri uništavanja pisanih spomenika od strane misionara donekle preuveličani. Za kulturu Maya prekretnicom se smatra auto-da-fé 12. srpnja 1562. u Maniju, čiji je domaćin bio biskup Diego de Landa. Povod za to bila je informacija o otpadanju nedavno pokrštenih Indijanaca u poganstvo i spajanju tradicionalnih vjerskih obreda s kršćanskim. Tako je 1561. godine u Maniju razapeta beba, odnosno, prema tradicionalnim idejama, poslana je s porukom višim silama, u ovom slučaju kršćanskom Bogu. Prema isusovcu Domingu Rodriguezu, na ovom auto-da-féu misionari su uništili oko 5000 različitih "idola", 13 kamenih oltara i 27 manjih kamenova sa slikama, 197 posuda s crtežima i 27 rukopisa od jelenje kože. Međutim, uništavanje rukopisa prakticiralo se i prije. De Landa je spomenuo da su 1541. godine, nakon zauzimanja grada Tichooa, misionari otkrili da:

Ti su ljudi također koristili određene znakove ( karakteri) ili slova ( letras), s kojim su u svoje knjige zabilježili svoja davna djela i svoje nauke. Prema njima, prema brojkama i nekim znakovima ( senales) u brojkama su prepoznavali njihova djela, izvještavali o njima i poučavali ih. Našli smo kod njih velik broj knjiga s tim slovima, i budući da u njima nije bilo ničega što ne bi sadržavalo praznovjerje i laži demona, sve smo ih spalili; to ih je čudesno uznemirilo i uzrokovalo im patnju.

Nakon uspostave španjolskog kolonijalnog režima, pismeni Indijci prešli su na latinsko pismo; vjerojatno je do početka 1600-ih hijeroglifska tradicija konačno prestala. Proučavanje kasnih tekstova Maya vrlo je teško, svi dostupni prijevodi su manje-više približni i na mnogim mjestima međusobno se jako razlikuju. Svećenici Maya, nakon što su prešli na latinicu, nisu razdvajali riječi i nisu koristili interpunkciju. Ako pisar nije razumio značenje teksta, mogao je podijeliti riječi i izraze proizvoljnim redoslijedom, a osobitosti strukture jezika dovele su do kombinacije riječi. Osim toga, pojedinačni glasovi majanskog jezika nisu imali korespondenciju u španjolskom i latinskom jeziku, pisari su ih, u nedostatku ortografske norme, označavali raznim kombinacijama latiničnih slova, a njihov zvuk je nepoznat. Diego de Landa je o tome ovako napisao:

[Redovnici] su naučili čitati i pisati na jeziku Indijanaca i sastavili su gramatiku koja se proučavala poput latinskog. Pokazalo se da ne koriste 6 naših slova, a to su: D, F, G, Q, R, S, za čime nije bilo potrebe. Ali bili su prisiljeni udvostručiti i dodati druge kako bi se razlikovali različita značenja neke riječi...

Ovaj proces ima izravnu analogiju u središnjem Meksiku, gdje je na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće djelovao Fernando de Alva Ixtlilxochitl, koji je pokušao spojiti kronologiju meksičke povijesti s paneuropskom i integrirati povijest Meksika u svjetsku , jer

... događaji koji su se dogodili u ovom Novom svijetu nisu ništa manje značajni od djela Rimljana, Grka, Medijaca i stanovnika drugih poganskih država koji su zaslužili slavu diljem svemira ...

U revidiranom obliku, hijeroglifski rukopisi Maya postali su temelj zbirki Chilam-Balam, koji datiraju iz tradicionalnih svećeničkih brevijara klasičnog i postklasičnog doba, iako su prepisani na latinskom. Sadržaj im je kaotičan, uključuju proročke, medicinske, astrološke i povijesne tekstove. Sačuvani rukopisi nastali su u 16.-17. stoljeću i došli su do nas u obliku kasnijih popisa, čiji se jezik razlikuje od klasičnog. U tom pogledu ističe se rukopis takozvanog “Bakabskog obreda” koji uključuje 42 čarolije protiv bolesti. Tu se s vremena na vrijeme spominju Bog Otac, Isus Krist, Adam, ali češće - drevna božanstva. Jezik ovog dokumenta krajnje je arhaičan, pored naslova lijekovi tabuizirano i preneseno alegorijama; njihov hijeroglifski izvor je nesumnjiv. U početkom XIX stoljeća takve su knjige postojale u gotovo svakom indijskom selu, ali kao rezultat rasnog rata na Yucatanu, kaznenici su uništili mnoge dokumente.

U rukopisu Chilam-Balama iz Chumayela dan je ep "Pjesma o Itzi" - jedan od rijetkih spomenika majanske poezije. Jedinstven je po tome što je jedini majanski dokument iz kolonijalnog doba u kojem se datumi daju prema "dugom brojanju" klasičnog doba, što je dokaz autentičnosti i starine teksta. Proročanski tekstovi iz rukopisa "Chilam-Balam" izgrađeni su na poetskoj osnovi: postoji paralelizam u strukturi fraza i ritma, koji se obično ne prenose u ruskom ili engleskom prijevodu, i velika zagušenost mitološke slike. Karakteristično je da se vokabular i gramatika ovih tekstova uvelike razlikuje od vokabulara i gramatike govorni jezik Maya iz 16.-17. stoljeća (osobito, rukom pisani "Rječnik iz Motula"), koji su proučavali španjolski misionari.

Tvorci rukopisa zvali su se Yucatec. ah ts'ib (zapravo, skriba) i Yucatec. ah woh (ilustrator ili dizajner). Velika većina njih bili su muškarci, iako postoje anegdotski dokazi o plemenitim dvorskim damama koje su bile obrazovane i dopušteno im je pisati tekstove. Bogovi zaštitnici pisara bili su bratski bogovi Hun Bats i Hun Chouen, često prikazivani kao majmuni koji pišu. Najviši bog zaštitnik svećenstva i pisara bio je Itzamna, koji je cijenjen kao tvorac pisanih znakova i knjiga. U natpisu klasičnog razdoblja iz Shkalumkina, Itzamna se naziva "pisar", au Madridskom zakoniku postoji njegova slika u obliku pisara, čiji su analozi prikazani na keramici.

Pojam "zakonik" u odnosu na srednjeameričke knjige primjenjuje se analogno s kodeksima europskog obrasca. Prema američkom istraživaču Thomasu Tobinu, pojava i distribucija knjige pamfleta u Rimskom Carstvu iu južnom Meksiku između 100. i 700. godine nije slučajnost, iako nije genetski povezana jedna s drugom. Papir od kore fikusa (ast. āmatl, jukatek. huun) pojavio se kod Maja u 5. stoljeću, a taj je narod bio izumitelj papira u Novom svijetu. Čini se da je u početku amatl nalikovao polinezijskoj tapi koja se koristila za obredne haljine. Kada se točno taj materijal počeo koristiti za zapise nije pouzdano poznato. Postoji pretpostavka da se dizajn koda Maya podudarao s običajem izrade opsežnih natpisa na stelama, kao i na zidovima hramova i hramova. kompleksi palača; odnosno oblik knjige-harmonike odmah je postao jedini, dok su u zapadnoj Europi kodeks i svitak postojali dosta dugo.

Papir su Maye smatrali svetim – na njega su prenijeta svojstva snimljenih tekstova. Povjesničar i antropolog Alan Sandström smatra da je papir u sustavu vrijednosti Srednje Amerike bio ravnopravan s drago kamenje i metali, perje i ukrasne tkanine. O tehnologiji proizvodnje amatla praktički nema nikakvih drevnih dokaza, dokumenti kolonijalnog doba to spominju vrlo šturo. Tek 1940-ih etnografi Viktor von Hagen i Hans Lenz otkrili su tradicionalnu tehnologiju proizvodnje amatla među Otomi Indijancima. Njihova se otkrića, analogno tome, protežu i na područje kulture starih Maja. To je omogućilo odbacivanje hipoteze da je papir napravljen od vlakana agave. Godine 1910. Rudolf Schwede napravio je mikroskopsku analizu materijala Dresdenskog kodeksa, a 1972. Thomas Tobin napravio je sličnu studiju Grolierovog kodeksa. U oba slučaja materijal za amatl bio je ličje fikusa. Michael Koh je iz toga zaključio da se tehnologija proizvodnje papira kod Maya nije bitno razlikovala od tehnologije drugih kultura Srednje Amerike.

M. Ko primijetio je da tehnologija proizvodnje amatla pomalo podsjeća na proizvodnju papirusa u antici. Grane fikusa duge do 1,5 m poslužile su kao izvor lišća, koje je nakon namakanja u tekućoj vodi očišćeno od tvari slične lateksu koju sadrže sve vrste fikusa. Nadalje, masa od lika kuhana je zajedno s kukuruznim brašnom, vapnom ili pepelom. Formiranje lista papira odvijalo se na dasci odgovarajućeg formata, gdje su vlakna položena unakrsno, točno kao u proizvodnji papirusa u Egiptu. Nadalje, materijal je odbijen batom, kameni uzorci takvih batova često se nalaze tijekom iskapanja. Formirani list je sušen na suncu; rezultat je materijal koji je relativno gladak s prednje strane i hrapav sa stražnje strane. Boja mu se mijenja ovisno o uvjetima izrade: papir Dresdenskog kodeksa je sivkast, teksturom najviše podsjeća na karton, dok je Grolierov kodeks ispisan na smećkastom materijalu; no može biti i posljedica starenja.

Amatl ima poroznu, hrapavu površinu, pa ga je trebalo dodatno obraditi prije pisanja teksta i nanošenja slika. Završena površina amatla gotovo je identična zidu pripremljenom za bojanje - bila je prekrivena materijalom nalik na žbuku, uključujući kredu, otopljenu u biljnim mastima. R. Shwede, proučavajući Dresdenski kodeks, došao je do zaključka da su njegovi listovi prekriveni tankim slojem gipsa, koji nalikuje komadnim površinama ili keramici. Karakteristično je da su mixteci, koji su koristili obrađenu kožu za pisanje, svoju površinu također obrađivali gipsom na bazi životinjskog ljepila. Prema M. Kou, oslikavanje zidova i kodeksa bio je jedinstven proces, samo što je imao različite razmjere. Po analogiji s arhitektonska djela, žbukani lim amatla je trebao dodatnu obradu - poliranje. Posredno svjedočanstvo o tom procesu nalazimo u oslikavanju vaze: pored tintarnice pisar drži neku vrstu okruglog alata koji bi se mogao koristiti za glačanje. Međutim, ovo je samo nagađanje.

Kodno-harmonijska metoda preklapanja. Dva moguće opcije lijepljenje i preklapanje

Kodeksi Maya su prilično dugački (Madridski kodeks je duži od 6 m) i stoga su morali imati korice kako se prve i zadnje stranice ne bi zaprljale i oštetile (na svim slikama pisari i pisari sjede na podu ili na zemlji) . Korice nisu sačuvane, a majanisti ne znaju kako su izgledale i kako su bile pričvršćene na glavni list kodeksa. Thomas Tobin je predložio da mogu biti dvije vrste, kao što je prikazano na ilustraciji. Budući da kodeksi Maya nisu spojeni, moguće je isključiti mogućnost korice koja pokriva cijeli knjižni blok. Gornja i donja stranica kodeksa harmonike mogu se lijepiti na korice. Možda je tehnologija lijepljenja korica bila slična lijepljenju listova amatla. Michael Ko citirao je podatke iz 16. stoljeća kako bi to dokazao: liječnik kralja Filipa II - Francisco Hernandez - napisao je da su Asteci koristili posebno ljepilo proizvedeno od korijena orhideje amatzauhtli. Važno je napomenuti da je Hernandez povukao analogije s drevnim papirusom.

Zec pisar. Detalj vaze "Vladar s pet lijepih dama", 700-900

Na gotovo svim slikama pisara kodeksi su prikazani sa strane. U sceni sa zecom pisarom slike i pisani znakovi trebaju mu biti vidljivi s desne strane, odnosno zakrenuti za 90°. Prema M. Kou, riječ je o posljedici stilizacije koja je gledatelju olakšala prepoznavanje predmeta – inače bi se moglo pretpostaviti da su prikazane hrpe čistog amatla koji se nudi kao danak. Otvorena stranica Maya knjige na tradicionalnoj slici mogu izgledati poput paravana.

Majanska tinta podvrgnuta je mikroskopskom ispitivanju i kemijskoj analizi. Gotovo svi istraživači slažu se da je crna tinta napravljena na bazi čađe. Pigmenti boja, u pravilu, bili su mineralnog porijekla, razrijeđeni su vodom. Tintnice su, sudeći prema brojnim slikama, bile izrađene od velikih morskih školjki prerezanih na pola. Kip boga majmuna iz Copana u rukama drži sličnu tintarnicu, a dva sačuvana primjerka bila su izložena 1994. na izložbi Mayan Universe. U grobnici Khasav-Chan-Kavil pronađeni su i keramički modeli tintarnica od školjki. Prema D. Rinz-Budeu, školjke su bile vrlo prikladne za tintarnice, budući da je glatka i gusta unutarnja površina osiguravala dobro miješanje komponenti, a oštri rubovi omogućavali su preciznu kontrolu količine tinte na kistu. Rani Yucatec rječnici imaju izraz Yucatec. u pokil kum - "čađa sastrugana s dna posude", što ukazuje na način dobivanja. Asteci su zemlju Maja nazivali "Zemlja", odnosno zemlja obrazovanih ljudi. Crveni pigment korišten u Madridskom kodeksu, Dresdenskom kodeksu i Grolierovom rukopisu je čisti hematit. Bio je to uvozni materijal, koji nema naslaga na Yucatanu.

Majanski hijeroglifi najčešće su bili ispisani u stupcima po dva. Svaki je čitan s lijeva na desno, odozgo prema dolje. Opće načelo za epigrafske spomenike i kodekse

Pisari su radili sjedeći na turskom, možda ispred notnog stalka ili neke druge platforme. Sudeći prema natpisu, pisari Maya držali su kist ili pero pod kutom, za razliku od dalekoistočnih ili staroegipatskih pisara. Svi sačuvani tekstovi Maya nisu bili namijenjeni čitanju u nizu i sastoje se od zasebnih tematskih dijelova koji su prostorno pokrivali nekoliko stranica (u prosjeku sedam; u Dresdenskom kodeksu osam). Prilikom pisanja i čitanja teksta dio je morao biti proširen u cijelosti kako bi se mogao vidjeti i pročitati kao cjelina. Širina jednog bloka nije veća od 80 cm. Dio je bio podijeljen na tekstualne blokove međusobno odvojene crvenom linijom; takvi blokovi mogu biti od dva do četiri. Blok je podijeljen na odlomke, međusobno odvojene okomitim stupcima kalendarskih znakova. Pododjeljak odlomka obično odgovara rečenici.

Dijagram koji ilustrira opći oblik i struktura Dresdenskog kodeksa u njegovom trenutnom stanju

Ove se značajke posebno jasno vide u Dresdenskom kodeksu, koji se možda vraća na arhetip stvoren još u klasičnom razdoblju. Njegov sastav i dizajn pokazuju strogu i preciznu kalkulaciju. Oznaka teksta je gotovo potpuno izblijedjela, ali je reprodukcija lorda Kingsborougha u trećem svesku Meksičkih starina jasno vidljiva. Očigledno je oznaka napravljena olovkom i ravnalom, a za svaki glif postoje zasebni stupci. Prema riječima M. Koa, "ništa se ne prepušta slučaju". Ovo je glavni dokaz da je Dresdenski kodeks prepisan iz drugog uzorka. Rubrikacija Madridskog kodeksa je grublja i žurnija, učinjena kistom, a ne perom. Ponekad je pisar ignorirao ucrtane granice.

Listanje kodova bilo je izuzetno nezgodno, posebno u procesu pisanja teksta. Pisar je morao pratiti kompozicijski prostor i dati vremena da se osuši boja koja je nanesena u debelom sloju. Nakon crtanja slika počelo je pisanje hijeroglifskih znakova. Budući da su svi sačuvani rukopisi svećenički brevijari, sadrže detaljan popis obreda, žrtava i predviđanja. Djela bogova, koja su određene skupine stanovništva trebale oponašati, opisana su strogo kalendarski, do jednog dana. Zanimanja bogova u tekstu su ukratko opisana, ali su detaljno prikazana na crtežima. Standardni odlomak rukopisa sadrži kalendarske datume, tekst ili crtež, ali slike ne odgovaraju uvijek značenju teksta.

Od početak XXI st. sačuvana su četiri kodeksa Maya, od kojih se tri nepobitno smatraju autentičnima, a oko četvrtog (Grolierov kodeks) vode se rasprave. Svi su kodeksi oštećeni u različitom stupnju. Postoji i značajan broj krivotvorina, od kojih je prvu izveo 1840-ih Agostino Aglio, umjetnik, autor prve reprodukcije Dresdenskog kodeksa. Sve se krivotvorine na ovaj ili onaj način temelje na preživjelim kopijama majanskih kodeksa. Mnogo je razloga za tako mali broj sačuvanih majanskih rukopisa. Prvo, španjolski osvajači i misionari uništili su znatan broj kodeksa kao rezultat vojnih operacija i inkvizicijskih progona pogana, heretika i otpadnika. Čini se da je velik broj rukopisa propao nakon gubitka tradicije hijeroglifske pismenosti: u vlažnoj tropskoj klimi potrebno je pažljivo čuvanje tekstova, dok su se oštećeni kodovi morali obnavljati ili ponovno pisati. Potonje objašnjava zašto su svi rukopisi koji su došli do nas - kasno podrijetlo. Njihova sigurnost je drugačija, obično su znakovi i slike najjasnije vidljivi u središnjoj traci stranice, iako su i tamo boje izblijedjele, a mali znakovi izbrisani. Obično su konture znakova prilično vizualno prepoznatljive, a čitljive su i u ultraljubičastom svjetlu. Izvornici koje su pisari koristili vjerojatno su sadržavali pogreške, koje su se povećavale prepisivanjem. Pogreške se mogu identificirati u tekstu, u datumima iu slikama. Osobito velik broj pogrešaka sadrži Madridski kodeks, u kojem su pisari pisali različite znakove na isti način, nisu dodavali riječi, iskrivljivali hijeroglife do neprepoznatljivosti, pa čak i reducirali hijeroglifski blok na jedan znak. Ni neki paragrafi nisu dovršeni.

Najstariji poznati majanski rukopis nastao je, pretpostavlja se, u Chichen Itzi u XI-XII stoljeću. Naizgled je u potpunosti sačuvan, ali se pokazalo da je raskomadan na dva nejednaka dijela, zbog čega su u prvim izdanjima stranice prednje i stražnje strane prvog ulomka bile numerirane, a odvojeno - od prve - stranice prednje strane i stražnje strane drugog ulomka. Sadrži 78 stranica (39 presavijanja) i najuži su među majanskim rukopisima - format je 8,5 × 20,5 cm, a ukupna dužina amatla je 3,56 m. Na prednjoj strani ima 39 stranica, na poleđini su stranice označene brojevima od 40 do 57, nakon čega slijede četiri prazne stranice, nakon čega slijedi popunjeni dio do samog kraja, numeriran od broja 58.

Dokumentirana povijest kodeksa počinje 1739. godine, kada ga je u Beču od nepoznate privatne osobe kupio Johann Götze, kustos Dresdenske kraljevske knjižnice. Moguće je da je rukopis završio u Beču među darovima jukatanskog osvajača Francisca de Monteja caru Karlu V. Šifra je pohranjena u, kataloška oznaka Mscr. Dresd. R.310.

Rukopis je reproduciran u cijelosti u trećem svesku meksičkih antikviteta Lorda Kingsborougha u Aljovoj skici, ali tada se smatralo da je kodeks astečki. Faksimilnu publikaciju prvi je put objavio 1880. direktor Dresdenske knjižnice. Također je uspio dešifrirati majanski kalendar ("dugo brojanje") predstavljen u rukopisu. Rukopis je teško oštećen tijekom bombardiranja Dresdena 13. veljače 1945. – završio je u poplavljenom podrumu. Neke su boje bile isprane, neke su slike bile otisnute na susjednim stranicama, rukopis je bio vrlo izblijedjel, većina male dijelove pokazalo se potpuno nerazlučivim.

Značajan dio teksta čine astronomske tablice sastavljene s velikom točnošću. Uključuju izračune za potpunu rotaciju Mjeseca i Venere s korespondencijama, tablice pomrčina Mjeseca. Tu su i rasporedi rituala u skladu s ciklusima nebeskih tijela, izračunati za kalendar od 260 dana, kao i opis novogodišnjeg rituala i rituala u čast bogova kiše.

Rukopis koji se sastoji od dva fragmenta bez početka i kraja. Prednju stranu čine numerirane stranice od 2. do 12., stražnju - od 15. do 24., ostale su izgubljene. Tekst na stranicama 22-24 napisan je s desna na lijevo, a ne slijeva na desno, kako je to uobičajeno kod Maja. Kodeks je slabo očuvan: uglavnom su ostali samo paragrafi srednje trake teksta. Neke su stranice potpuno izbrisane. Ukupna dužina rukopisa je 1,45 m, širina - 12 cm.

Rukopis je 1859. u košari za otpatke u Nacionalnoj knjižnici u Parizu pronašao slavni učenjak Léon de Rosny. Ispostavilo se da je rukopis nabavljen još 1832. od nepoznate osobe; na omotnici u kojoj se nalazio nalazio se napola obrisan potpis s imenom Juana Pia Pereza (iz čije je zbirke, očito, i potjecao), zbog čega se ponekad naziva i "Perezovim kodeksom". Pohranjen je u odjelu rukopisa Nacionalne knjižnice Francuske pod šifrom Meksiko 386 .

Madridski kodeks najduži je sačuvani kodeks Maya. U osnovi, njegov sadržaj čine astrološki almanasi i ciklus obreda, astronomske tablice su znatno manje. Slike su stilski ujednačene, ali hijeroglife je prepisivalo osam ili devet različitih osoba. Postoji verzija da se kodeks prenosio od jednog svećenika do drugog, a svaki od njih je napravio određene dodatke ili obnovio rukopis Venerinih faza (radiokarbonsko datiranje = 1230 ± 130 godina), ali skeptici - uključujući Erica Thompsona - izjavili su vjerojatnost krivotvorine. Kodeks je kasnije doniran meksičkoj vladi i smješten u Nacionalni antropološki muzej, ali nije javno izložen. Kodeks je 2007. godine bio podvrgnut ispitivanju koje je dalo proturječne podatke. Ipak, značajan dio istraživača prepoznaje ga kao autentičnog, stoga je ovo jedini majanski rukopis otkriven u 20. stoljeću, i to izravno u Meksiku. Međutim, službeno rasprava o njegovoj autentičnosti nije dovršena; kada su Maya kodovi ponovno izdani u Meksiku 1999., Grolierov kod nije bio reproduciran. Nakon pronalaska pariškog i madridskog kodeksa ponovno je oživio interes za dešifriranje majanskog pisma. Znanstvenici su počeli koristiti materijale Diega de Lande, u čijem se djelu "Izvješće o poslovima na Yucatanu" daje "" Maya. Prvi pokušaj dešifriranja napravio je 1870-ih C. Brasseur de Bourbourg, ali je pobrkao kalendarsko-numerički kod sa slovom. Osim toga, Brasseur de Bourbourg je bio zagovornik podrijetla Maja iz Atlantide i pokušao je pronaći dokaz za to u Madridskom zakoniku. Istraživač Pariškog zakonika, Leon de Roni, bio je najbliži dešifriranju 1881. godine: utvrdio je da pismo Maja uključuje ideograme, fonograme i determinative, a također je identificirao hijeroglife koji označavaju kardinalne točke i njihove korespondencije boja. Bio je prvi koji je ispravno pročitao riječ napisanu hijeroglifom, tako je kuts- "purica". Gotovo u isto vrijeme radio je Amerikanac K. Thomas, koji je de Ronijevom metodom ispravno pročitao još tri riječi, a fonetski identificirao ukupno 70 znakova. Također je odredio redoslijed i smjer čitanja znakova u stupcima i standardnim blokovima teksta. Yuri Knorozov je napisao da ako su de Roni ili Thomas dokazali da se isti element čita na isti način u različitim hijeroglifima, pismo Maja bi se čitalo još u 19. stoljeću. Međutim, 1880. godine (koji se bavio majanskim kalendarom) objavio je članak "Landa abeceda - španjolska izmišljotina", koji je ostavio snažan dojam na znanstvenu zajednicu; isto tako, dokazane pogreške u metodi K. Thomasa dugo su oslabile zanimanje za fonetsko dešifriranje majanskih tekstova.

Iste 1880. uspješno je dešifrirao majanski kalendar na temelju materijala Dresdenskog kodeksa, kao rezultat toga, više od pola stoljeća istraživači Mayanista bavili su se kalendarskim serijama, prevladavali su u objavljivanju tekstova. U 1933-1935, B. Whorf je objavio niz članaka o dešifriranju, dao im je netočno čitanje od 16 znakova. Godine 1942. posthumno je objavljen još jedan njegov članak u kojem su pročitana 23 znaka, od kojih je 18 točno identificirano; polovica ih je točno pročitala. Međutim, njegovu metodu kritizirao je stvarni monopolist teme istraživanja Maya Eric Thompson i Državna nagrada SSSR-a, Madridski kod) s prijevodom na španjolski, katalog hijeroglifa koji je izradio Yu. V. Knorozov, katalog E. Thompsona i popratne tekstove Knorozova. Publikacija je nastala dana španjolski, ali su tijekom prijevoda s ruskog mnogi članci jako reducirani

Mayanski kodeksi ideografski su rukopisi naroda Maya. U trenutno nekoliko sačuvanih kodeksa obično je označeno imenima gradova u čijim se knjižnicama nalaze.

Teme kodeksa bile su religija, astronomija i astrologija, povijest, proročanstva i proricanje, poljoprivredni i kalendarski ciklusi itd. Uz njihovu pomoć svećenici su tumačili prirodne pojave i djelovanje božanskih sila te obavljali vjerske obrede.

Kodeksi su bili napisani na posebnom hunskom papiru (hun ili huun) napravljenom od kore fikusa (trenutačno se takav papir obično naziva astečkom riječju amatl). Prvi put se takav papir pojavio među Majama oko 5. stoljeća nove ere. e., otprilike u isto vrijeme kad i Rimljani. Većina se istraživača slaže da su Maje s poluotoka Yucatan prve u Americi počele proizvoditi papir. U početku je korišten kao materijal za odjeću, a tek potom za prenošenje informacija putem pisma.

Sam papir su Maye smatrale svetim. Povjesničar i antropolog Alan Sandtstrom smatra da je papir bio najtraženiji, uz drago kamenje i metale, perje i ukrasne tkanine.

Sudeći prema sačuvanim kodeksima, bili su dugi nekoliko metara i široki oko 20 centimetara, a sastojali su se od nekoliko kraćih listova koji su se međusobno lijepili, jer se papir izrađivao i transportirao u standardnim svežnjevima, a potom se, po potrebi, lijepilo onoliko listova koliko je bilo potrebno za kompletiranje knjige. .

Izrada rukopisa bila je ritualiziran proces koji je zahtijevao stručnjake, koji su zauzvrat morali obavljati rituale prije i nakon rada na kodeksu. Prije nego što je počeo crtati, pisar se morao obratiti bogovima sa zahtjevom da mu pokažu povoljno vrijeme za svaku fazu rada. Također, svećenici koji su čitali kodove tijekom vjerskih obreda i praznika morali su proći rituale pročišćenja.

Za pisanje jednog kodeksa bilo je potrebno nekoliko dana. Prvo je iscrtana kontura crnom tintom na bazi ugljena pomoću neke vrste "pera" - oštrog vrha magueya (američke agave) ili fragmenta kosti male životinje, poput ptice, - kontura je bila nacrtano, nakon čega su detalji oslikani četkom za krzno. Svaka boja imala je svoje značenje povezano s bogovima, prirodom i prostorom.

Tvorci rukopisa zvali su se ah ts'ib (pisari) i ah woh (umjetnici). Velika većina njih bili su muškarci. Mladić, koji je otkrio sposobnost crtanja, prošao je opsežnu obuku nekoliko godina, proučavajući predmete poput matematike, astronomije, astrologije, kozmologije i povijesti. Pisarci su pripadali obrazovanoj eliti društva. Bogovi zaštitnici pisara bili su bratski bogovi Hun-Bats i Hun-Chouen, često prikazivani kao majmuni koji pišu.

U vrijeme kada su konkvistadori stigli na poluotok Yucatan početkom 16. stoljeća, Maje su već napustile svoja glavna ceremonijalna središta, ali su proizvodnja papira i tradicija stvaranja kodeksa još uvijek bili rašireni.

Isprva su se španjolski misionari zainteresirali za misteriozne indijanske značke, ali su, dešifrirajući ih uz pomoć lokalnih stanovnika, u njima vidjeli sotonske izmišljotine i počeli ih sustavno uništavati. Biskup Diego de Landa od Yucatana u srpnju 1562. naredio je spaljivanje svih kodeksa koji dođu u ruke kršćana. Nakon toga je rekao: “Pronašli smo mnogo knjiga napisanih ovim znakovima, a budući da sadrže samo praznovjerje i đavolske laži, sve je izgorjelo, što im je [Maji] nanijelo veliku žalost.

Alonso de Sorita je napisao da je 1540. vidio mnogo takvih rukopisa u planinama Gvatemale, koji su opisivali povijest lokalnih Indijanaca dugu više od osam stotina godina, a koje su mu preveli najstariji stari ljudi. Bartolome de Las Casas požalio se da su rukopise uništavali redovnici, koji su se bojali da bi mogli ometati obraćenje lokalnog stanovništva na kršćanstvo. Posljednji su uništeni kodeksi u gvatemalskom gradu Tayasale, osvojenom 1697. godine. Ipak, nekoliko je kodeksa našlo put do Europe.

Kako bi sačuvali svoje knjige, Maje su ih počele zakapati i skrivati ​​u špiljama, gdje ih je uništavala velika vlaga. Do danas su preživjela samo tri pouzdano majanska kodeksa i fragment četvrtog, koji su nepoznatim putem dospjeli u Europu i mnogo godina ležali u zaboravu dok ih znanstvenici nisu ponovno otkrili.

Uz tako oskudne podatke, povjesničari mezoameričkih kodeksa prisiljeni su posegnuti za rekonstrukcijom i neizravnim izvorima, kao što su: etnobotanička analiza, povijesni dokazi iz druge i treće ruke, nepouzdani prijevodi ideograma Maya, analiza slika na kamenim stelama i keramici, itd. itd.

Samo četiri koda koja se nalaze u europskim knjižnicama preživjela su do našeg vremena. Ovaj:

▪ Dresdenski kodeks

▪ Madridski zakonik

▪ Pariški zakonik

▪ Grolier kod

Prva dva su posvećena astronomiji i proricanju, treći - ritualima, bogovima i astrologiji. Četvrti kodeks djelomično je sačuvan. Tijekom iskapanja arheolozi su uglavnom u plemićkim grobnicama pronašli pravokutne komade ljepljive mase s ljuspicama boje. To je sve što je ostalo od kodeksa, kada je organska tvar koja je bila njihov dio istrunula. Nekoliko ovih ostataka, gdje se mogu pratiti crteži, sačuvano je u nadi da će jednog dana postojati tehnologija koja će omogućiti njihovo proučavanje. Najstariji majanski kodeksi pronađeni su tijekom iskapanja grobova u Huaxactuni, Guaitanu, San Agustin Acazaguastlánu i Nebaji u različitim departmanima Gvatemale, u Altun Ha u Belizeu i Copanu u Hondurasu. Knjige iz Uashaktuna i Altun Haa pripadaju ranom klasičnom razdoblju, u Nebachu i Copanu - kasnoj klasici, u Guaitanu - ranoj postklasici. Sve su to grude vapna s ostacima boje koje se ne mogu otvoriti.

MITOLOGIJA MAJA I AZTEKA
NEKI ARTEFAKTI Za Maje su znanje i religija bili neodvojivi jedno od drugog.
i formirali jedinstveni svjetonazor,
što se ogleda u njihovoj umjetnosti.
Ideje o raznolikosti okolnog svijeta
personificirana u slikama brojnih božanstava,
koji se mogu grupirati u nekoliko glavnih grupa,
koji odgovaraju različitim područjima ljudskog iskustva:
bogovi lova, bogovi plodnosti, bogovi raznih elemenata,
bogovi nebeskih tijela, bogovi rata, bogovi smrti itd.
U različitim razdobljima povijesti Maya, ovi ili drugi bogovi
mogli imati drugačiji značaj za svoje obožavatelje.

Maje su vjerovale da se svemir sastoji od 13 nebesa i 9 podzemnih svjetova.
U središtu zemlje bilo je drvo koje je prolazilo kroz sve nebeske sfere.
Na svakoj od četiri strane zemlje stajalo je po jedno drvo,
simbolizira zemlje svijeta -
istok je odgovarao mahagoniju,
jug - žuta, zapad - crna, sjever - bijela.
Svaka strana svijeta imala je nekoliko bogova
(vjetar, kiša i držači neba),
koji ima odgovarajuću boju.

Jedan od važnih majanskih bogova klasičnog razdoblja bio je
bog žita, predstavljen u ruhu Mladić s visokim pokrivalom za glavu.
U vrijeme dolaska Španjolaca, Itzamna se smatrala još jednim važnim božanstvom,
predstavljen kao starac kukastog nosa i brade. U pravilu, slike majanskih božanstava
uključivao je raznoliku simboliku, govoreći o kompleksnosti razmišljanja kupaca
i izvođači skulptura, reljefa ili crteža.
Dakle, bog sunca imao je velike zakrivljene očnjake, usta su mu bila ocrtana trakom krugova.
Oči i usta drugog božanstva prikazani su kao sklupčane zmije, itd.
Među ženskim božanstvima posebno je značajna bila “crvena božica”, sudeći po kodovima,
žena boga kiše; prikazivana je sa zmijom na glavi i sa šapama nekog predatora umjesto nogu.
Itzamnina žena bila je božica mjeseca Ish-Chel; vjerovalo se da pomaže pri porodu, u tkanju i u liječenju.
Neki bogovi Maja bili su predstavljeni u obliku životinja ili ptica: jaguar, orao.
Tijekom toltečkog razdoblja povijesti Maya, štovanje se proširilo među njima.
božanstva središnjeg meksičkog podrijetla.
Jedan od najcjenjenijih bogova ove vrste bio je Kukulkan,
u čijoj su slici očiti elementi boga Quetzalcoatla naroda Nahua.

glava božanstva
iz Copana, 9. stoljeće nove ere
Trenutno je većina znanstvenika prihvatila i priznala sljedeće
Majanska mitološka božanstva;
bog kiše i munje Chuck (Chaak ili Chac);
bog smrti i gospodar svijet mrtvih - Ah Puch (Ah Puch);
Bog smrti - Kimi (Cimi); gospodar neba Itzamna;
bog trgovine Ek Chuah;
božica žrtve i ritualnog samoubojstva - Ish-Tab (IxTab);
božica duge i mjesečine - Ish-Chel (IxChel);
jahaći bog, pernata zmija Quetzal - Kukulkan (Gukumatz);
bog kukuruza i šuma - Yum Kaash;
bog vatre i groma Huracan;
demon podzemlja Zipacna i drugi.
Primjer majanske mitologije iz predšpanjolskog razdoblja pruža ep sačuvan iz kolonijalnih vremena.
jedan od naroda Guatemale, Quiche, "Popol Vuh". Sadrži zaplete o stvaranju svijeta i ljudi,
podrijetlo heroja blizanaca, njihova borba s podzemnim gospodarima itd.
Štovanje božanstava kod Maja se izražavalo u složenim ritualima, čiji su dio bili i žrtve.
(uključujući i ljudske) i igranje loptom.
Chichen Itza je imala igralište za loptu, najveće u cijelom Meksiku.
S dvije strane bio je zatvoren zidovima, a s još dvije - hramovima.
Igra loptom nije bila samo sportsko natjecanje. Puno arheološka otkrića naznačiti da
da je jasno povezano s ljudskim žrtvama.
Ljudi bez glave prikazani su u reljefu na zidovima koji okružuju mjesto.
Postoje 3 platforme oko mjesta: platforma "Venera" (Quetzalcoatl)
s grobnicom Chucka Moola, platformom Orla i Jaguara s Hramom Jaguara i platformom Lubanja.
Ogromne statue Chak-Moola prikazuju ga kako leži, s posudom za žrtve na trbuhu.
Na platformu Lubanja postavljeni su kolci na koje su bile nanizane odsječene glave žrtava.

Majanski hijeroglifi.

Maya pisanje.
Dugo se vremena vjerovalo da su Maje izumitelji pisma i kalendarskog sustava.
Međutim, nakon što su slični, ali drevniji znakovi pronađeni na mjestima udaljenim od područja Maja,
postalo je očito da su Maje naslijedile neke elemente ranijih kultura.
Majansko pismo bilo je hijeroglifskog tipa. Hijeroglifi Maya sačuvani u 4 rukopisa
(tzv. majanski kodeksi, tri - u Dresdenu, Madridu, Parizu, četvrti zakonik je djelomično sačuvan);
oni daju ili slike figura, ili su kombinirani u skupine od 4 ili 6 hijeroglifa iznad figuriranih slika.
Kalendarski znakovi i brojevi prate cijeli tekst. Mnogo je učinjeno na raščlanjivanju hijeroglifa
Schellgas (u "Zeitschrift fuer Ethnologie", 1886.) i Seeler (u "Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft"
i u Zeitschrift fur Ethnologie, 1887).
Potonji je dokazao da su grupe hijeroglifa sastavljene od jednog hijeroglifa povezanog s onim prikazanim na slici.
ispod njih na radnju, drugi - hijeroglifski označava odgovarajućeg boga, i još 2, izvješćujući o atributima boga.
Sami hijeroglifi nisu kombinacije elemenata koji predstavljaju poznati zvuk ili kombinaciju zvukova,
ali gotovo isključivo ideogrami. Paul Schellgas sistematizirao je slike božanstava Maya u tri koda:
Dresden, Madrid i Pariz. Popis božanstava Shellgasa sastoji se od petnaest majanskih bogova.
Identificirao je većinu hijeroglifa koji su izravno povezani s tim božanstvima i označavaju njihova imena i epitete.
U pravilu su tekstovi išli paralelno s grafička slika zemljište. Uz pomoć majanskog pisma
mogao snimati dugačke tekstove različitog sadržaja. Zahvaljujući naporima nekoliko generacija istraživača
postalo je moguće čitati stare tekstove. Značajan doprinos dao je naš sunarodnjak, Jurij Valentinovič Knorozov,
čije su se prve publikacije o ovoj temi pojavile početkom 1950-ih. Godine 1963. objavio je monografiju
Maya pisanje. Umnožavao je faksimilno tekstove preživjelih
rukopisi (kodeksi) Maja, sastavljeni, možda i prije španjolskog osvajanja, u 12.-15.st. i nazvan po tim gradovima,
koji su sada pohranjeni - Dresden, Madrid i Pariz. U knjizi su također izložena načela dešifriranja,
katalog hijeroglifa, rječnik majanskog jezika Yucatán iz ranog kolonijalnog razdoblja i gramatika majanskog jezika.
Godine 1975. Knorozov je u knjizi Maya Hieroglyphic Manuscripts predložio čitanje rukopisa i njihovo prevođenje na ruski.
Pokazalo se da su tekstovi kodeksa bili neka vrsta priručnika za svećenike s popisom rituala, žrtvovanja i predviđanja,
koji se odnosi na različiti tipovi gospodarstvu Maja i svim društvenim slojevima stanovništva, osim robovima.
Kratki opisi aktivnosti bogova služili su kao naznake što treba učiniti za pojedine skupine stanovnika.
Zauzvrat, svećenici, vođeni opisima djelovanja božanstava, mogli su odrediti vrijeme za obrede,
žrtvovanje, izvođenje određenih radova; mogli su i predvidjeti budućnost.
Majanski kalendar Za izračunavanje vremena Maje su koristile složeni kalendarski sustav koji je uključivao
nekoliko ciklusa.
Jedan od njih predstavljao je kombinaciju brojeva od 1 do 13 ("tjedan") i 20 "mjeseci", koji su imali svoja imena.
U upotrebi je bio i solarni kalendar s godinom od 365 dana. Sastojao se od 18 mjeseci od 20 dana i pet "dodatnih"
ili "nesretnih" dana.
Osim toga, Maje su koristile takozvano dugo brojanje, koje je
pored 20-dnevnog mjeseca i 18-mjesečne godine, uzeo u obzir 20-godišnji period (katun);
period od 20 katuna (baktun) i tako dalje.
Bilo je i drugih načina upoznavanja. Sve ove metode su se mijenjale tijekom vremena, što čini mnogo težim korelaciju datuma,
zabilježene Maye, s europskom kronologijom.

Astečka mitologija
Asteci, koji su došli u dolinu Meksika sa sjevera zemlje u XIII.
i asimilirali su ideje svojih prethodnika, Tolteka, kao i Zapoteka, Maya, Mixteca i Tarascana,
glavni motivi mitologije su vječna borba dva principa (svjetlo i tama, sunce i vlaga, život i smrt itd.),
razvoj svemira u određenim fazama ili ciklusima, ovisnost čovjeka o volji božanstava,
personificirajući sile prirode, potrebu stalnog hranjenja bogova ljudskom krvlju,
bez koje bi nestali, smrt bogova značila bi svjetsku katastrofu.
Prema mitovima, svemir su stvorili Tezcatlipoca i Quetzalcoatl i prošao je kroz četiri faze (ili ere) razvoja.

Prvo doba ("Četiri jaguara"), u kojem vrhovno božanstvo u slici Sunca bila je Tezcatlipoca,
završio istrebljenjem od strane jaguara plemena divova koji su tada nastanjivali Zemlju.
U drugoj eri („Četiri vjetra“) Quetzalcoatl je postao Sunce, a završila je uraganima i pretvaranjem ljudi u majmune.
Tlaloc je postao Treće sunce, a njegova era ("Četiri kiše") završila je svjetskim požarom.
U četvrtoj eri ("Četiri vode") Sunce je bila božica voda Chalchiutlicue; ovo razdoblje završilo je poplavom,
tijekom koje su se ljudi pretvarali u ribe.
Moderna, peta era ("Četiri potresa") s bogom sunca Tonatiuom mora završiti strašnim kataklizmama.

Zapravo, Asteci su štovali mnoge bogove različitih razina i značaja - osobne, domaće, zajedničke,
kao i obični astečki.

Među potonjim, posebno mjesto je zauzimao bog rata witzilopchtley, bog noći i sudbine Tezcatlipoca,
bog kiše, vode, grmljavine i planina Tlaloc, bog vjetra i zaštitnik svećenika Quetzalcoatl("Pernata zmija").
Boginja zemlje i vatre, majka bogova i zvijezda južnog neba - Coatlicue(majka boga sunca Huitzilopochtlija,
istodobno sadrži početak i kraj života, prikazivana je u odjeći od zmija).
bio bog poljoprivrede Shipe. Također su štovali boga i božicu kukuruza.
Postojali su bogovi koji su bili pokrovitelji umjetnosti tkanja, liječenja, sakupljanja.
Asteci su vjerovali da, ovisno o vrsti smrti, duše umrlih odlaze ili u podzemni svijet,
bilo u zemlju boga Tlaloca, koja se smatrala zemaljskim rajem, ili u nebesko prebivalište boga sunca.
Ova najveća čast dodjeljivana je hrabrim borcima, žrtvovanim ljudima i ženama umrlim pri porodu.
Asteci su imali složen sustav rituala koji se sastojao od ciklusa svečanosti vezanih uglavnom za
poljoprivrednom kalendaru.
Razni plesovi i igre loptom bili su dio tih rituala.
Važan ritual bio je žrtvovanje ljudske krvi bogovima.
Asteci su vjerovali da samo stalni protok krvi održava bogove mladima i jakima.
Puštanje krvi bilo je naširoko prakticirano, za što su se koristili jezik, ušne resice,
udova pa čak i genitalija. Svećenici su pribjegavali takvim operacijama nekoliko puta dnevno.
Najviše od svega, bogovi su zahtijevali ljudske žrtve. Odvijali su se na vrhu piramida
u hramu božanstva. Poznavale su se razne metode ubijanja žrtve.
Ponekad je u obredu sudjelovalo i do šest svećenika. Petorica su žrtvu držala leđima na ritualnom kamenu -
četiri drže za udove, jedan za glavu. Šesti otvori nožem škrinju, iščupa srce,
pokazao ga suncu i stavio u posudu koja je stajala ispred slike božanstva.
Tijelo bez glave je bačeno dolje. Pokupila ga je osoba koja je žrtvu dala ili zarobila.
Tijelo je odnio kući, gdje je odvojio udove i od njih pripremio obrednu hranu koju je podijelio
s rodbinom i prijateljima. Vjerovalo se da jedenje žrtve, personificirajući, prema Astecima,
Bog, privržen samome Bogu. Za godinu dana broj žrtvovanih mogao bi doseći 2,5 tisuće ljudi.

Astečko pismo.
Samo da se zna povijesni događaji, kalendar, astronomske pojave i rituali, kao i za obračun zemlje
i poreze, Asteci su koristili pismo koje je kombiniralo hijeroglifska i piktografska načela.
Slova su se nanosila četkicom na jelenju kožu, tkaninu ili maguey papir.

Do danas je preživjelo nekoliko astečkih dokumenata, očito sastavljenih nakon dolaska Španjolaca,
ovo su šifre Cospi, Magliabechiano, Borgia,
Burboni (Borbonicus), Ixtlilxochitl (Ixtlilxochitl).
Povijest je sačuvala imena nekoliko desetaka pjesnika iz naroda koji su govorili nahua jezike.
Najpoznatiji je bio Nezahualcoyotl(1402.-1472.), vladar Texcoca.

Astečki kalendar

Za računanje vremena Asteci su koristili dva kalendara, ritualni od 260 dana i solarni.
koji je imao 18 mjeseci od dvadeset dana i 5 nesretnih dana.
Nazivi mjeseci u njoj odgovarali su nazivima poljoprivrednih biljaka.
Kombinacija dviju vrsta mjerenja vremena dala je Astecima, kao i Majama, ponavljajući ciklus od 52 godine.

Sam papir su Maye smatrale svetim. Povjesničar i antropolog Alan Sandtstrom smatra da je papir bio najtraženiji, uz drago kamenje i metale, perje i ukrasne tkanine.

Sudeći prema sačuvanim kodeksima, bili su dugi nekoliko metara i široki oko 20 centimetara, a sastojali su se od nekoliko kraćih listova koji su se međusobno lijepili, jer se papir izrađivao i transportirao u standardnim svežnjevima, a potom se, po potrebi, lijepilo onoliko listova koliko je bilo potrebno za kompletiranje knjige. .

Izrada rukopisa bila je ritualiziran proces koji je zahtijevao stručnjake, koji su zauzvrat morali obavljati rituale prije i nakon rada na kodeksu. Prije nego što je počeo crtati, pisar se morao obratiti bogovima sa zahtjevom da mu naznače povoljan trenutak za svaku fazu rada. Također, svećenici koji su čitali kodove tijekom vjerskih obreda i praznika morali su proći rituale pročišćenja.

Za pisanje jednog kodeksa bilo je potrebno nekoliko dana. Najprije je crnom tintom na bazi ugljena, nekom vrstom "olovke" - oštrim vrhom magueya (američke agave) ili fragmentom kosti male životinje, poput ptice, nacrtana kontura, nakon koji su detalji oslikani krznenim kistom. Svaka boja imala je svoje značenje povezano s bogovima, prirodom i prostorom.

Pozvani su tvorci rukopisa ah ts'ib(pisari) i oh oj(umjetnici). Velika većina njih bili su muškarci. Mladić, koji je otkrio sposobnost crtanja, prošao je opsežnu obuku nekoliko godina, proučavajući predmete poput matematike, astronomije, astrologije, kozmologije i povijesti. Pisarci su pripadali obrazovanoj eliti društva. Bogovi zaštitnici pisara bili su bratski bogovi Hun-Bats i Hun-Chouen, često prikazivani kao majmuni koji pišu.

Priča

U vrijeme kada su konkvistadori stigli na poluotok Yucatan početkom 16. stoljeća, Maje su već napustile svoja glavna ceremonijalna središta, ali su proizvodnja papira i tradicija stvaranja kodeksa još uvijek bili rašireni.

Isprva su se španjolski misionari zainteresirali za misteriozne indijanske značke, ali su, dešifrirajući ih uz pomoć lokalnih stanovnika, u njima vidjeli sotonske izmišljotine i počeli ih sustavno uništavati. Biskup Diego de Landa od Yucatana u srpnju 1562. naredio je spaljivanje svih kodeksa koji dođu u ruke kršćana. Naknadno je rekao: "Pronašli smo mnogo knjiga napisanih ovim znakovima, a budući da nisu sadržavale ništa osim praznovjerja i đavolskih laži, sve su spalili, što je kod njih [Maya] izazvalo veliku žalost."

Alonso de Sorita je napisao da je 1540. u planinama Gvatemale vidio mnogo takvih rukopisa, koji su opisivali povijest lokalnih Indijanaca dugu više od osam stotina godina, a koje su mu preveli najstariji starci. Bartolome de Las Casas požalio se da su rukopise uništavali redovnici, koji su se bojali da bi mogli ometati obraćenje lokalnog stanovništva na kršćanstvo. Posljednji su uništeni kodeksi u gvatemalskom gradu Tayasale, osvojenom 1697. godine. Ipak, nekoliko je kodeksa našlo put do Europe.

Kako bi sačuvali svoje knjige, Maje su ih počele zakapati i skrivati ​​u špiljama, gdje ih je uništavala velika vlaga. Do danas su preživjela samo tri pouzdano majanska kodeksa i fragment četvrtog, koji su nepoznatim putem dospjeli u Europu i mnogo godina ležali u zaboravu dok ih znanstvenici nisu ponovno otkrili.

Uz tako oskudne podatke, povjesničari mezoameričkih kodeksa prisiljeni su posegnuti za rekonstrukcijom i neizravnim izvorima, kao što su: etnobotanička analiza, povijesni dokazi iz druge i treće ruke, nepouzdani prijevodi ideograma Maya, analiza slika na kamenim stelama i keramici, itd. itd.

Sačuvani kodeksi

Samo četiri koda koja se nalaze u europskim knjižnicama preživjela su do našeg vremena. Ovaj:

• Madridski zakonik
• Pariški zakonik
• Grolierov kod

Prva dva su posvećena astronomiji i proricanju, treći - ritualima, bogovima i astrologiji. Četvrti kodeks djelomično je sačuvan.

Drugi kodeksi Maya

Tijekom iskapanja, arheolozi su pronašli pravokutne komade ljepljive mase s ljuspicama boje, uglavnom u plemićkim grobnicama. To je sve što je ostalo od kodeksa, kada je organska tvar koja je bila njihov dio istrunula. Nekoliko ovih ostataka, gdje se mogu pratiti crteži, sačuvano je u nadi da će jednog dana postojati tehnologija koja će omogućiti njihovo proučavanje. Najstariji kodeksi Maya pronađeni su tijekom iskapanja grobova u Huaxactuni, Guaitanu, San Agustin Acazaguastlánu i Nebaji u različitim departmanima Gvatemale, u Altun Ha u Belizeu i Copanu u Hondurasu. Knjige iz Uashaktuna i Altun Kha su rane klasične, Nebacha i Copana kasne klasične, Guaitana rane postklasične. Sve su to grude vapna s ostacima boje koje se ne mogu otvoriti.

Bilješke

Književnost

• Knorozov Yu. V. Hijeroglifski rukopisi Maja. L., 1975. - 272 str.
• Taube, Carl, mitovi Asteka i Maja. Fair-Press, Moskva, 2005. ISBN 5-8183-0937-1
• Burns, Marna, Potpuni Knjiga od ručno izrađenog papira. Mineola, N.Y., Courier Dover Publications. ISBN 0-486-43544-X
• Coe, Michael D., Razbijanje kodeksa Maya. London, Thames & Hudson, 1992. ISBN 0-500-05061-9
• Sharer, Robert J. s Traxlerom, Loa P., The Ancient Maya. Stanford, Stanford University Press. ISBN 0-8047-4816-0
• Stuart, George E., Potraga za dešifriranjem: Povijesni i biografski pregled hijeroglifskog dešifriranja Maja, Nove teorije o drevnim Majama. Serija monografija Sveučilišnog muzeja. Philadelphia, Muzej arheologije i antropologije Sveučilišta Pennsylvania. ISBN 0-924171-13-8

Linkovi

• 4 majanska kodeksa na mesoamerica.narod.ru (fotografije svih stranica kodeksa Grolier, Dresden, Paris i Madrid)
• Izgradnja kodeksa u civilizaciji Maya iz klasičnog i postklasičnog razdoblja
• Beatriz Marti, Kodeksi Maja
• Majansko pisanje i majanska astronomija u kodeksima

Srednjoamerički kalendar Maja završava 21. prosinca 2012. O tome se naveliko raspravlja na internetu.

Za pristaše kraja svijeta, ovaj datum je veliki dan: 21. prosinca 2012. je kraj majanskog kalendara. Jedini dokaz za to je 800 godina star majanski rukopis koji se nalazi u Državnoj sveučilišnoj knjižnici u Dresdenu i jedan je od najvrjednijih u kolekciji te knjižnice.

Takozvani Dresdenski kodeks je od velikog interesa: "Gotovo svakodnevno primamo pozive iz Amerike, Meksika i cijelog svijeta", kaže direktor knjižnice Thomas Burger. Među njima ima i znanstvenika obični ljudi kao i čudaci. Protok glasina koje kruže internetom je ogroman.”

Forumi upozoravaju na pad kometa na današnji dan. Nudi se savjet kako izbjeći opasnost. Kako bi svi dobili predodžbu o proročanstvu Maya, stručnjaci su ponovno digitalizirali Kod.

Sada se na internetu može pogledati 39 stranica smokvinih listova, sve zajedno dugih 3,5 m. “Nećemo raspirivati ​​glasine i tajne, već samo nuditi zanimljive informacije”, naglašava Burger.

Prema knjižnici, kodeks Maya jedan je od najznačajnijih pisanih zapisa iz predhispanskog razdoblja u Americi. Potječe iz 13. stoljeća, a od 1739. u posjedu je njemačke Saske. U to je vrijeme Kodeks nabavio saski izbornik, kapelan i knjižničar Christian Götze za Dresdensku knjižnicu od privatne osobe u Beču, a tek je u 19. stoljeću Kodeks identificiran kao rukopis Maja.

Knjiga drevne visoko razvijene civilizacije sastoji se od spojenih listova na kojima su naneseni hijeroglifi, crteži i simboli. Majanski svećenici zabilježili su svoje tajno znanje o bolestima, žetvi, vjerskim ritualima, žrtvovanju i astronomiji. Kalendar je krajem 19. stoljeća dešifrirao dresdenski knjižničar Ernst Wilhelm Förstemann.

Majanski kodeksi još uvijek se nalaze u Madridu, Parizu i Mexico Cityju. "Ali postoji samo jedan rukopis u Dresdenu koji sadrži kalendar i sliku apokalipse", kaže Burger. Dakle, posljednji od crteža prikazuje globalni potop sa slikama mitskih životinja i bogova. Iz usta jednog od nebeskih zmajeva potoci vode izbijaju na Zemlju.

Kalendar Maja inspirirao je holivudskog redatelja Rolanda Emmericha da napravi film 2012. Ondje je uprizorio kraj čovječanstva 21. prosinca 2012. s padom nebodera i ogromni valovi poplava. Ali ravnatelj knjižnice Burger olako shvaća ovaj datum i pokazuje optimizam: “Na ovaj dan ćemo organizirati proslavu preživljavanja.”

Sljedeća godina u Saskoj državnoj sveučilišnoj knjižnici Dresden proteći će u znaku Maja: u svibnju će se okupiti znanstvenici na međunarodnoj konferenciji, planirana su brojna događanja, nova knjiga o zakoniku Maya.

Izvornik se međutim ne smije dirati, pomicati ili prenositi. Nalazi se u posudi od kaljenog stakla u riznici. državna knjižnica gdje ga možete vidjeti. Svake godine dođe oko 4000 ljudi samo zbog drevnog majanskog rukopisa, a in slijedeće godine očekuje se veći broj posjetitelja.