Herojski ep srednjeg vijeka ukratko. Junačka epika kasnog srednjeg vijeka

Rani ep zapadnoeuropske književnosti spajao je kršćanske i poganske motive. Nastala je u razdoblju raspada plemenskog sustava i formiranja feudalnih odnosa, kada je kršćansko učenje zamijenilo poganstvo. Prihvaćanje kršćanstva nije pridonijelo samo procesu centralizacije zemalja, već i interakciji naroda i kultura.

Keltske priče bile su temelj srednjovjekovnih viteških romansi o kralju Arthuru i vitezovima Okrugli stol, oni su bili izvor iz kojeg su pjesnici sljedećih stoljeća crpili inspiraciju i zaplete svojih djela.

U povijesti razvoja zapadnoeuropske epike razlikuju se dvije etape: epika razdoblja razgradnje plemenskog poretka odn. arhaičan(Anglosaksonski - Beowulf, keltske sage, staronordijske epske pjesme - Starija Edda, islandske sage), te ep feudalnog doba, odn. herojski(francuski - "Pjesma o Rolandu", španjolski - "Pjesma o Sideu", njemački - "Pjesma o Nibelunzima").

U arhajskom epu očuvana je veza s arhaičnim ritualima i mitovima, kultovima poganskih bogova i mitovima o totemskim praprecima, bogovima demijurzima ili kulturnim herojima. Junak pripada sveobuhvatnom jedinstvu klana i donosi izbor u korist klana. Ovi epski spomenici karakteriziraju kratkoća, formalnost stila, izražena u variranju nekih umjetničkih tropa. Osim toga, jedinstvena epska slika nastaje spajanjem pojedinih saga ili pjesama, dok su se sami epski spomenici razvili u sažetom obliku, njihova je radnja grupirana oko jedne epske situacije, rijetko spajajući nekoliko epizoda. Izuzetak je Beowulf, koji ima dovršenu dvodijelnu kompoziciju i rekreira cjelovitu epsku sliku u jednom djelu. Arhajski ep ranog europskog srednjeg vijeka oblikovao se i u stihu i u prozi (islandske sage) i u stihu i u prozi (keltski ep).

Likovi koji sežu do povijesnih prototipova (Cuchulin, Conchobar, Gunnar, Atli) obdareni su fantastičnim značajkama izvučenim iz arhaične mitologije. Često su arhaični epovi predstavljeni zasebnim epskim djelima (pjesmama, sagama) koja nisu spojena u jedno epsko platno. Konkretno, u Irskoj se takve asocijacije na sage stvaraju već u razdoblju njihova bilježenja, početkom zreloga srednjeg vijeka. Arhajski epovi u maloj mjeri, epizodni, nose pečat dvovjerja, na primjer, spominjanje "sina zablude" u "Putovanju Brana, sina Febala". Arhajski epovi odražavaju ideale i vrijednosti ere plemenskog sustava: na primjer, Cuchulain, žrtvujući svoju sigurnost, donosi izbor u korist klana i opraštajući se od života, naziva ime glavnog grada Emain, i ne njegova žena ili sin.

Za razliku od arhajskog epa, gdje se opjevavalo junaštvo ljudi koji su se borili za interese svoga roda i plemena, ponekad i protiv povrede časti, u herojskom opjevan je junak koji se bori za cjelovitost i nezavisnost svoje države. Protivnici su mu i strani osvajači i razulareni feudalci, koji svojim uskim egoizmom nanose veliku štetu narodnoj stvari. U ovom epu ima manje fantastike, gotovo da i nema mitoloških elemenata, koji su zamijenjeni elementima kršćanske religioznosti. Po obliku ima karakter velikih epskih pjesama ili ciklusa malih pjesama, koje objedinjuje osobnost junaka ili važan povijesni događaj.

Glavna stvar u ovom epu je njegova nacionalnost, koja se ne shvaća odmah, budući da se u specifičnoj situaciji procvata srednjeg vijeka junak epskog djela često pojavljuje u liku ratnika-viteza, obuzet vjerskim entuzijazmom , ili bliži rođak, ili pomoćnik kralja, a ne čovjek iz naroda. Prikazujući kraljeve, njihove pomoćnike, vitezove kao junake epa, ljudi su to, prema Hegelu, činili "ne iz sklonosti plemenitih osoba, već iz želje da daju sliku potpune slobode u željama i postupcima, što se ispostavlja biti ostvaren u ideji kraljevske obitelji." Također, vjerski entuzijazam, često svojstven heroju, nije proturječio njegovoj nacionalnosti, jer su ljudi u to vrijeme pridavali karakter vjerskog pokreta svojoj borbi protiv feudalnih gospodara. Narodnost junaka epa u doba procvata srednjeg vijeka je u njihovoj nesebičnoj borbi za stvar cijelog naroda, u njihovom izuzetnom domoljubnom zanosu u obrani domovine, s čijim su imenom na usnama ponekad i umirali, boreći se protiv stranih porobljivača i izdajničkih postupaka anarhističkih feudalaca.

3. "Starija Edda" i "Mlađa Edda". Skandinavski bogovi i heroji.

Pjesma o bogovima i herojima, uvjetno objedinjena imenom "Starija Edda" sačuvan u rukopisu koji potječe iz druge polovice 13. stoljeća. Ne zna se da li je ovaj rukopis bio prvi i da li je imao neke prethodnike. Tu su, osim toga, još neke snimke pjesama koje su također klasificirane kao Eddic. Povijest samih pjesama također je nepoznata, a o tome su iznesena različita gledišta i kontradiktorne teorije ( Legenda pripisuje autorstvo islandskom učenjaku Samundu Mudrom. No, nema sumnje da su pjesme nastale mnogo ranije i da su se stoljećima prenosile usmenom predajom.). Raspon u datiranju pjesama često doseže nekoliko stoljeća. Nisu sve pjesme nastale na Islandu: među njima ima pjesama koje sežu do južnonjemačkih prototipova; u "Edi" su motivi i likovi poznati iz anglosaksonskog epa; dosta je očito doneseno iz drugih skandinavskih zemalja. Može se pretpostaviti da su barem neke pjesme nastale mnogo ranije, čak iu nepismenom razdoblju.

Pred nama je ep, ali ep je vrlo osebujan. Ova originalnost ne može a da ne bude očita kada čitate Stariju Eddu nakon Beowulfa. Umjesto dugog, ležernog epa, pred nama je dinamična i sažeta pjesma, u kojoj se u nekoliko riječi ili strofa iznosi sudbina heroja ili bogova, njihovi govori i postupci.

Edske pjesme ne čine koherentnu cjelinu i jasno je da je do nas došao samo dio njih. Čini se da su pojedinačne pjesme verzije istog djela; tako se u pjesmama o Helgiju, o Atliju, Sigurdu i Gudrun isti zaplet tumači na različite načine. "Atlijev govor" ponekad se tumači kao kasnija proširena revizija starije "Atlijeve pjesme".

Općenito, sve edičke pjesme dijele se na pjesme o bogovima i pjesme o junacima. Pjesme o bogovima sadrže najbogatiji materijal o mitologiji, to je naš najvažniji izvor za poznavanje skandinavskog poganstva (iako u vrlo kasnoj, da tako kažemo, "posthumnoj" verziji).

Umjetnički i kulturno-povijesni značaj Starije Edde je golem. Zauzima jedno od počasnih mjesta u svjetskoj književnosti. Slike edičkih pjesama, zajedno sa slikama saga, podržavale su Islanđane kroz njihovu tešku povijest, posebno u vrijeme kada je ovaj mali narod, lišen nacionalne neovisnosti, bio gotovo osuđen na izumiranje kao rezultat strane eksploatacije, i od gladi i epidemija. Sjećanje na herojsku i legendarnu prošlost dalo je Islanđanima snagu da izdrže i ne poginu.

Mlađa Edda (Snorrova Edda, Edda u prozi ili jednostavno Edda)- djelo srednjovjekovnog islandskog pisca Snorrija Sturlusona, napisano 1222.-1225., zamišljeno kao udžbenik skaldskog pjesništva. Sastoji se od četiri dijela koji sadrže velik broj citata iz drevnih pjesama temeljenih na zapletima iz nordijske mitologije.

Edda počinje euhemerističkim prologom i tri zasebne knjige: Gylfaginning (oko 20 000 riječi), Skáldskaparmál (oko 50 000 riječi) i Háttatal (oko 20 000 riječi). Edda je sačuvana u sedam različitih rukopisa koji datiraju od 1300. do 1600., s neovisnim tekstualnim sadržajem.

Svrha rada bila je prenijeti suvremenim Snorrijevim čitateljima suptilnost aliterativnog stiha i uhvatiti značenje riječi skriveno ispod mnogih kenninga.

Mala Edda je izvorno bila poznata jednostavno kao Edda, ali je kasnije dobila svoje ime kako bi se razlikovala od Starije Edde. Sa Starijom Eddom, Mlađu povezuju mnogi stihovi koje obje citiraju.

Skandinavska mitologija:

Stvaranje svijeta: izvorno su postojala dva ponora - led i vatra. Iz nekog razloga su se pomiješali, a iz nastale mraze nastalo je prvo stvorenje - Ymir, div. Nakon toga pojavljuje se Odin sa svojom braćom, ubijaju Ymira i stvaraju svijet od njegovih ostataka.

Prema starim Skandinavcima, svijet je Yggdrasil pepeo. Grane su mu svijet Asgard, gdje žive bogovi; deblo je svijet Midgard, gdje žive ljudi;

Bogovi žive u Asgardu (ne svemogući, smrtni). Na ovaj svijet mogu ući samo duše herojski poginulih ljudi.

Gospodarica živi u Utgardu kraljevstva mrtvih- Hel.

Izgled ljudi: bogovi su na obali pronašli dva komada drveta - jasen i johu i udahnuli im život. Tako su se pojavili prvi muškarac i žena - Ask i Elebla.

Pad svijeta: Bogovi znaju da će svijet završiti, ali ne znaju kada će se to dogoditi, jer svijetom vlada sudbina. U "Volvinom proročanstvu" Odin dolazi do proročice Volve i ona mu govori prošlost i budućnost. U budućnosti, ona predviđa dan pada svijeta - Ragnarok. Na današnji dan će svjetski vuk Fenrir ubiti Odina, a zmija Ermungard će napasti ljude. Hel će voditi divove, mrtve protiv bogova i ljudi. Nakon što svijet izgori, njegove ostatke će odnijeti voda i započet će novi životni ciklus.

Bogovi Asgarda dijele se na Aesire i Vanire. ( asovi - glavna skupina bogova, predvođena Odinom, koji su voljeli, borili se i umrli, jer, poput ljudi, nisu posjedovali besmrtnost. Ovi bogovi su suprotstavljeni vanovima (bogovima plodnosti), divovima (etunima), patuljcima (zwergovima), kao i ženskim božanstvima – disama, nornama i valkirama. Kombiji - skupina bogova plodnosti. Živjeli su u Vanaheimu, daleko od Asgarda, prebivališta Aesir bogova. Vaniri su posjedovali dar predviđanja, proroštva, a također su ovladali umijećem čarobnjaštva. Pripisivali su im se incestuozni odnosi između braće i sestara. Vanir je uključivao Njorda i njegove potomke - Freya i Freyu.)

Jedan- Prvi među asovima, Jedan bog poezije, mudrosti, rata i smrti.

Thor- Thor je bog groma i jedan od najmoćnijih bogova. Thor je također bio zaštitnik poljoprivrede. Stoga je bio najvoljeniji i najpoštovaniji među bogovima. Thor je predstavnik reda, zakona i stabilnosti.

frigg- Kao Odinova žena, Frigg je prva među božicama Asgarda. Zaštitnica je braka i majčinstva, žene joj prizivaju pri porodu.

Loki- Bog vatre, tvorac trolova. Nepredvidiv je i suprotan je fiksnom poretku. Pametan je i lukav, a može i mijenjati izgled.

Heroji:

Gulvi, Gylfi- legendarni švedski kralj, koji je čuo Gifeonove priče o asovima i krenuo u potragu za njima; nakon dugih lutanja, kao nagradu za svoju revnost, dobio je priliku razgovarati s tri asa (Visoki, Jednako visoki i Treći), koji su mu odgovorili na pitanja o podrijetlu, strukturi i sudbini svemira. Gangleri - ime kojim je sam sebe nazivao kralj Gylfi, koje su za razgovor prihvatili Asi.

Groa- čarobnica, žena slavnog junaka Aurvandila, liječila je Thora nakon dvoboja s Grungnirom.

Violectrina- Toru se pojavio prije njegova bijega.

Volsung- sin kralja franaka Rerira, kojeg su mu dali asovi.

Kriemhildžena Siegfriedova.

Mann- prva osoba, praotac germanskih plemena.

Nibelunzi- potomci zwerga, koji su sakupili nebrojeno blago, i svi vlasnici ovog blaga, koje nosi prokletstvo.

Siegfried (Sigurd)

Hadding- heroj ratnik i čarobnjak koji je uživao posebno pokroviteljstvo Odina.

Högni (Hagen)- heroj - ubojica Siegfrieda (Sigurda), koji je poplavio blago Nibelunga u Rajni.

Helgi- junak koji je postigao mnoga djela.

Pitajte- prvi čovjek na zemlji kojeg su asovi napravili od pepela.

Embla- prva žena na zemlji, koju su izradili asovi od vrbe (prema drugim izvorima - od johe).

4. Njemački junački ep. "Pjesma o Nibelunzima".

Nibelungenlied, napisan oko 1200. godine, najveći je i najstariji spomenik njemačkog narodnog junačkog epa. Sačuvana su 33 rukopisa koji predstavljaju tekst u tri izdanja.
Nibelungenlied se temelji na drevnim njemačkim legendama koje sežu do događaja iz razdoblja barbarskih invazija. Povijesne činjenice na koje se pjesma vraća su događaji iz 5. stoljeća, uključujući smrt Burgundskog kraljevstva, koje su 437. uništili Huni. Ti se događaji također spominju u Starijoj Eddi.
Tekst “Pjesme” sastoji se od 2400 strofa, od kojih svaka sadrži četiri parno rimovana stiha (tzv. “Nibelunška strofa”), a podijeljen je na 20 pjesama.
Sadržaj pjesme podijeljen je u dva dijela. Prva od njih (1 - 10 pjevanja) opisuje priču o njemačkom junaku Siegfriedu, njegovoj ženidbi s Kriemhildom i podmuklom ubojstvu Siegfrieda. U pjesmama od 10 do 20 pričamo o osveti Kriemhilde za ubijenog muža i o smrti burgundskog kraljevstva.
Jedan od likova koji je istraživačima najatraktivniji je Kriemhild. U akciju ulazi kao nježna mlada djevojka koja u životu ne pokazuje previše inicijative. Ona je lijepa, ali njena ljepota, ovaj prekrasan atribut, nije ništa neobično. Međutim, u zrelijoj dobi, ona postiže smrt svoje braće i osobno odrubljuje glavu vlastitom stricu. Je li poludjela ili je prvobitno bila nasilna? Je li to bila osveta mužu ili želja za blagom? U Eddi Kriemhild odgovara Gudrun, a može se začuditi i njezina okrutnost - priprema jelo od mesa vlastite djece. U proučavanjima slike Kriemhilde, tema blaga često ima središnju ulogu. Uvijek iznova raspravlja se o tome je li Kriemhild natjerala na akciju, želja za posjedovanjem blaga ili želja za osvetom Siegfriedu, te koji je od ta dva motiva stariji. V. Schroeder temu blaga podređuje ideji osvete, ne videći važnost "rajnskog zlata" u bogatstvu, već u njegovoj simboličkoj vrijednosti za Kriemhild, a motiv blaga neodvojiv je od motiv osvete. Kriemhild je bezvrijedna majka, pohlepna, vražica, a ne žena, čak ni muškarac. Ali ona je i tragična junakinja koja je izgubila muža i čast, uzorna osvetnica.
Siegfried je idealni junak Nibelungenlied. Princ s Donje Rajne, sin nizozemskog kralja Sigmunda i kraljice Sieglinde, pobjednik Nibelunga, koji je preuzeo njihovo blago - zlato Rajne, obdaren je svim viteškim vrlinama. On je plemenit, hrabar, uljudan. Dužnost i čast su mu iznad svega. Autori Nibelungenlied ističu njegovu iznimnu privlačnost i fizičku snagu. Samo njegovo ime, koje se sastoji od dva dijela (Sieg - pobjeda, Fried - mir), izražava nacionalnu njemačku samosvijest u vrijeme srednjovjekovnih sukoba. Unatoč svojoj mladosti, proputovao je mnoge zemlje, stekavši slavu svojom hrabrošću i moći. Siegfried je obdaren snažnom voljom za životom, snažnom vjerom u sebe, a istodobno živi sa strastima koje se u njemu bude snagom nejasnih vizija i nejasnih snova. Slika Siegfrieda spaja arhaične osobine junaka mitova i bajki s ponašanjem feudalnog viteza, ambicioznog i samouvjerenog. Isprva uvrijeđen nedovoljno prijateljskim prijemom, drzak je i prijeti burgundskom kralju, zadirući u njegov život i prijestolje. Ubrzo se pomiri sjetivši se svrhe svog posjeta. Karakteristično je da princ bespogovorno služi kralju Guntheru, ne stideći se postati njegov vazal. To odražava ne samo želju da se Kriemhild dobije za ženu, već i patos vjernog služenja gospodaru, uvijek svojstven srednjovjekovnom herojskom epu.
Svi likovi u Nibelungenlied su duboko tragični. Tragična je sudbina Krimhilde, čiju sreću uništavaju Gunther, Brynhilda i Hagen. Tragična je sudbina burgundskih kraljeva koji stradaju u tuđini, kao i niza drugih likova u pjesmi.
U Nibelungenlied nalazimo pravu sliku grozota feudalnog svijeta, koja se pred čitateljem pojavljuje kao neka vrsta sumornog destruktivnog principa, kao i osudu tih grozota tako uobičajenih za feudalizam. I u tome se, prije svega, očituje narodnost njemačke pjesme, koja je usko povezana s tradicijama njemačkog epskog epa.

5. Francuski junački ep. "Pjesma o Rolandu"

Od svih nacionalnih epova feudalnog srednjeg vijeka, najprocvatniji i najraznovrsniji je francuski ep. Do nas je došla u obliku pjesama (ukupno oko 90), od kojih su najstarije sačuvane u zapisima iz XII st., a najnovije pripadaju XIV st. Te se pjesme nazivaju "geste" ( od francuskog "chansons de geste", što doslovno znači "pjesme o djelima" ili "pjesme o podvizima"). Različite su dužine - od 1000 do 2000 stihova - i sastoje se od nejednake dužine (od 5 do 40 stihova) strofa ili "tirada", koje se nazivaju i "lase" (laisses). Redovi su međusobno povezani asonancijama, koje kasnije, počevši od 13. stoljeća, zamjenjuju točne rime. Ove su pjesme bile namijenjene pjevanju (ili, točnije, recitiranju pjevajućim glasom). Izvođači tih pjesama, a često i njihovi sastavljači, bili su žongleri – putujući pjevači i svirači.
Tri teme čine glavni sadržaj francuskog epa:
1) obrana domovine od vanjskih neprijatelja - Maura (ili Saracena), Normana, Sasa itd.;
2) vjerna služba kralju, zaštita njegovih prava i iskorjenjivanje izdajica;
3) krvavi feudalni sukobi.

Od cjelokupnog francuskog epa općenito najznamenitija je "Pjesma o Rolandu", pjesma koja je imala europski odjek i jedan je od vrhunaca srednjovjekovne poezije.
Pjesma govori o junačkoj smrti grofa Rolanda, nećaka Karla Velikog, tijekom bitke s Maurima u klancu Ronceval, o izdaji Rolandova očuha Ganelona, ​​koja je uzrokovala ovu katastrofu, te o osveti Karla Velikog za Rolandovu smrt. i dvanaest vršnjaka.
Pjesma o Rolandu nastala je oko 1100. godine, malo prije prvog križarskog rata. Nepoznati autor nije bio bez obrazovanosti (u onoj mjeri u kojoj su bili dostupni mnogim žonglerima toga vremena) te je, nedvojbeno, uložio mnogo sebe u preradu starih pjesama na istu temu, kako u sižejnom tako iu stilskom smislu; ali njegova glavna zasluga nije u tim dodacima, nego upravo u tome što je zadržao duboko značenje i izražajnost antičke herojske tradicije i, povezujući svoje misli sa živom suvremenošću, našao sjajan izraz za njihov izraz. vrsta umjetnosti.
Idejni koncept legende o Rolandu otkriva se usporedbom "Pjesme o Rolandu" s povijesnim činjenicama koje su u osnovi te legende. Godine 778. Karlo Veliki intervenirao je u unutarnje sukobe španjolskih Maura, pristajući pomoći jednom od muslimanskih kraljeva protiv drugoga. Prešavši Pirineje, Karlo je zauzeo nekoliko gradova i opsjeo Zaragozu, ali nakon što je nekoliko tjedana stajao pod njenim zidinama, morao se vratiti u Francusku bez ičega. Kad se vraćao natrag kroz Pirineje, Baski, razdraženi prolaskom stranih trupa kroz njihova polja i sela, postavili su zasjedu u klancu Ronceval i, napadajući francusku pozadinu, ubili mnoge od njih; prema historiografu Charlemagneu Eginhardu, među ostalim plemenitim osobama umro je "Hruotland, markgrof Bretanje". Nakon toga, dodaje Eginhard, Baski su pobjegli, a nije ih bilo moguće kazniti.
Kratak i jalov pohod na sjevernu Španjolsku, koji nije imao nikakve veze s vjerskom borbom i završio ne osobito značajnim, ali ipak nesretnim vojnim neuspjehom, pripovjedači su pretvorili u sliku sedmogodišnjeg rata koji je završio osvajanjem cijela Španjolska, zatim - strašna katastrofa tijekom povlačenja francuske vojske, a ovdje neprijatelji nisu bili baskijski kršćani, već svi isti Mauri, i, konačno, slika osvete Charlesa u obliku grandioznog, uistinu “svjetska” bitka Francuza sa združenim snagama cijelog muslimanskog svijeta.
Epska pjesma na ovom stupnju razvoja, šireći se u sliku ustaljenog društvenog poretka, pretvorila se u ep. No, uz to su u njemu sačuvana mnoga zajednička obilježja i sredstva usmene narodne poezije, kao što su stalni epiteti, gotove formule za “tipične” položaje, neposredan iskaz pjevačevih ocjena i osjećaja prema prikazanom, jednostavnost jezika, osobito sintakse, podudarnost kraja stiha s krajem rečenice itd.
Glavni likovi poeme su Roland i Ganelon.
Roland je u pjesmi moćni i briljantni vitez, besprijekoran u ispunjavanju svoje vazalne dužnosti, koju je pjesnik formulirao na sljedeći način:
Vazal služi svome gospodaru, On podnosi zimsku hladnoću i vrućinu, Za njega nije šteta krv proliti.
U punom smislu riječi on je primjer viteškog junaštva i plemenitosti. Ali duboka povezanost pjesme s narodnim pjesmotvorstvom i narodnim shvaćanjem junaštva ogledala se u tome što sve viteške crte Rolandove pjesnik daje u humaniziranom obliku, oslobođen staleških ograničenja. Rolandu su strani sebičnost, okrutnost, pohlepa, anarhična samovolja feudalnih gospodara. Osjeća višak mladenačke snage, radosnu vjeru u ispravnost svoje stvari i u svoju sreću, strastvenu žeđ za nezainteresiranim podvigom. Pun ponosne samosvijesti, ali u isto vrijeme lišen svake oholosti i koristoljublja, on sve svoje snage posvećuje služenju kralju, narodu i domovini.
Ganelon nije samo izdajica, već izraz nekog moćnog zlog principa, neprijateljskog prema svakom javnom cilju, personifikacija feudalnog, anarhističkog egoizma. Taj početak prikazan je u pjesmi u svoj svojoj snazi, s velikom umjetničkom objektivnošću. Ganelon nipošto nije prikazan kao neka fizička i moralna nakaza. Ovo je veličanstven i hrabar borac. Kada Roland ponudi da ga pošalje kao veleposlanika na Marsilius, Ganelon se ne boji tog zadatka, iako zna koliko je to opasno. Ali pripisujući drugima iste motive koji su mu temeljni, on pretpostavlja da ga je Roland namjeravao uništiti.
Sadržaj "Pjesme o Rolandu" nadahnut je nacionalno-vjerskom idejom. Ali ovaj problem nije jedini; društveno-politička proturječja karakteristična za intenzivno razvijanje X-XI stoljeća također su se odrazila velikom snagom. feudalizam. Ovaj drugi problem uvodi u pjesmu epizoda Ganelonove izdaje. Razlog za uvrštavanje ove epizode u legendu mogla bi biti želja pjevača-pripovjedača da poraz „nepobjedive” vojske Karla Velikog objasne kao vanjski kobni razlog. „Pjesma o Rolandu“ ne razotkriva toliko crninu čina pojedinog izdajice – Ganelona, ​​koliko razotkriva pogubnost za domovina onu feudalnu, anarhističku sebičnost čiji je, u nekim pogledima, Ganelon sjajan predstavnik.

6. španjolski junački ep. "Pjesma mog Sida".

Španjolski ep odražavao je specifičnosti povijesti Španjolske u ranom srednjem vijeku. Godine 711. došlo je do invazije Maura na Španjolsku, koji su u roku od nekoliko godina zauzeli gotovo cijeli poluotok. Španjolci su se uspjeli održati samo na krajnjem sjeveru, u planinama Kantabrije, gdje je formirano kraljevstvo Asturija. Međutim, odmah nakon toga počela je “reconquista”, odnosno ponovno osvajanje zemlje od strane Španjolaca.
Kraljevstva - Asturija, Kastilja i Leon, Navara itd. - ponekad se razdvajajući, a ponekad ujedinjujući, borila su se ili s Maurima, ili međusobno, u potonjem slučaju, ponekad ulazeći u savez s Maurima protiv svojih sunarodnjaka. Španjolska je postigla odlučujuće uspjehe u rekonkvisti u 11. i 12. stoljeću, uglavnom zahvaljujući entuzijazmu masa. Iako je rekonkvistu predvodilo najviše plemstvo, koje je dobilo najveći dio osvojenih zemalja od Maura, njezina glavna pokretačka snaga bilo je seljaštvo, građani i njima bliski sitni plemići. U X stoljeću. razvila se borba između starog, aristokratskog kraljevstva Leona i njemu podložne Kastilje, kojom je Kastilja postigla potpunu političku neovisnost. Pokornost leonskim sucima, koji su primjenjivali stare, krajnje reakcionarne zakone, teško je opteretila slobodoljubivo kastiljsko viteštvo, ali sada imaju nove zakone. Prema tim zakonima titula i prava viteza protegnuti su na svakoga tko je na konju išao u pohod protiv Maura, čak i ako je bio vrlo niskog podrijetla. Međutim, krajem XI stoljeća. Kastiljanske slobode su jako stradale kada je Alphonse VI stupio na prijestolje, koji je u mladosti bio kralj Leóna, a sada se okružio starim leonskim plemstvom. Protudemokratske tendencije pod tim kraljem dodatno su pojačane priljevom francuskih vitezova i svećenstva u Kastilju. Prvi je želio otići tamo pod izlikom da pomaže Španjolcima u njihovoj borbi protiv Maura, drugi - navodno da organizira crkvu u zemljama osvojenim od Maura. Ali kao rezultat toga, francuski vitezovi zaplijenili su najbolje parcele, a redovnici - najbogatije župe. Obojica, dolazeći iz zemlje u kojoj je feudalizam imao mnogo razvijeniji oblik, usadili su Španjolskoj feudalno-aristokratske navike i pojmove. Sve to ih je učinilo omraženim kod lokalnog stanovništva, koje su brutalno iskorištavali, izazvali niz ustanaka i dugo vremena ulijevali nepovjerenje i neprijateljstvo prema Francuzima u španjolskom narodu.
ove politički događaji a odnos se naširoko odražavao u španjolskom herojskom epu, čije su tri glavne teme:
1) borba protiv Maura, s ciljem ponovnog osvajanja njihove domovine;
2) sukobi među feudalcima, prikazani kao najveće zlo za cijelu zemlju, kao uvreda moralne istine i izdaja domovine;
3) borba za slobodu Kastilje, a zatim i za njezin politički primat, koji se smatra jamstvom konačnog poraza Maura i temeljem nacionalno-političkog ujedinjenja cijele Španjolske.
U mnogim pjesmama ove teme nisu date zasebno, nego u bliskoj međusobnoj vezi.
Španjolski junački ep razvijao se slično francuskom epu. Također se temeljio na kratkim epizodnim pjesmama lirsko-epske naravi i usmenim neoblikovanim legendama koje su nastale u odredskom okruženju i ubrzo postale općim vlasništvom naroda; i na isti način, oko desetog stoljeća, kada je španjolski feudalizam počeo dobivati ​​oblik i kada se prvi put počeo javljati osjećaj jedinstva španjolske nacije, ovaj materijal, nakon što je pao u ruke hooglar žonglera, kroz duboku stilsku obradu, oblikovali su se u obliku velikih epskih pjesama. Vrhunac ovih pjesama, koje su dugo bile "pjesnička povijest" Španjolske i izražavale samosvijest španjolskog naroda, pada na 11.-13. stoljeće, ali nakon toga još dva stoljeća one nastavljaju intenzivan život. a umiru tek u 15. st. ustupajući mjesto novom obliku pučke epske legende – romansi.
Španjolske junačke pjesme oblikom i načinom slične su francuskima. Sastoje se od niza strofa nejednake duljine povezanih asonancijama. Međutim, njihova metrika je drugačija: pisani su narodnom, tzv. nepravilnom, veličinom - u stihu s neodređenim brojem slogova - od 8 do 16.
Po stilu je španjolski ep također sličan francuskom. No, odlikuje se suvoparnijim i poslovnijim načinom izlaganja, obiljem svakodnevnih crta, gotovo potpunim izostankom hiperbolizma i elementom nadnaravnog - i bajnog i kršćanskog.
Vrh španjolske narodne epike čine legende o Sideu. Ruy Diaz, zvani Cid, povijesna je ličnost. Rođen je između 1025. i 1043. Njegov nadimak je riječ arapskog porijekla, što znači "gospodar" ("seid"); taj se naslov često davao španjolskim gospodarima, koji su među svojim podanicima imali i Maure: Rui je skraćeni oblik imena Rodrigo. Cid je pripadao najvišem kastiljskom plemstvu, bio je vođa svih trupa kastiljskog kralja Sancha II i njegov najbliži pomoćnik u ratovima koje je kralj vodio kako s Maurima, tako i sa svojom braćom i sestrama. Kad je Sancho umro tijekom opsade Zamore i njegov brat Alphonse VI, koji je svoje mlade godine proveo u Leonu, stupio na prijestolje, između novog kralja, koji je bio naklonjen leonskom plemstvu, uspostavljeni su neprijateljski odnosi između potonjeg i Alphonsea, koristeći beznačajan izgovor, 1081. protjerao Cida iz Kastilje.
Neko je vrijeme Sid sa svojom pratnjom služio kao plaćenik raznih kršćanskih i muslimanskih vladara, no onda je, zahvaljujući iznimnoj spretnosti i hrabrosti, postao samostalan vladar i osvojio Kneževinu Valenciju od Maura. Nakon toga sklopio je mir s kraljem Alfonsom i počeo s njim u savezu djelovati protiv Maura.
Nedvojbeno, još za života Sida počele su se stvarati pjesme i priče o njegovim podvizima. Ove pjesme i priče, proširivši se u narodu, ubrzo postaju vlasništvo Khuglara, od kojih je jedan napisao pjesmu o njemu oko 1140. godine.
Sadržaj:
Pjesma Side, koja sadrži 3735 stihova, podijeljena je u tri dijela. Prva (koju istraživači nazivaju "Pjesma izgnanstva") prikazuje Sidove prve podvige u stranoj zemlji. Najprije dobiva novac za kampanju tako što židovskim kamatarima zalaže škrinje pune pijeska pod krinkom obiteljskih dragulja. Zatim, nakon što je okupio odred od šezdeset ratnika, odlazi u samostan San Pedro de Cardeña da se oprosti od svoje žene i kćeri koje su tamo. Nakon toga putuje u maursku zemlju. Čuvši za njegovo progonstvo, ljudi hrle na njegovu zastavu. Cid niza pobjede nad Maurima i nakon svake od njih šalje dio plijena kralju Alphonseu.
U drugom dijelu ("Pjesma vjenčanja") prikazano je Cidovo osvajanje Valencije. Vidjevši njegovu moć i dirnut njegovim darovima, Alphonse se pomiri sa Sidom i dopusti njegovoj ženi i djeci da se presele k njemu u Valenciju. Zatim postoji spoj između Sil i samog kralja, koji se ponaša kao provodadžija, nudeći Sida za zeta plemenitog Infantes de Carrión. Seal, iako nevoljko, pristaje na to. Svojim zetovima daje dva svoja borbena mača, a svojim kćerima daje bogat miraz. Slijedi opis veličanstvenog svadbenog slavlja.
Treći dio (“Pjesma o Korpesu”) govori sljedeće. Sidovi zetovi bili su bezvrijedne kukavice. Ne mogavši ​​podnijeti ismijavanje Sida i njegovih vazala, odlučili su uvredu istresti na njegovim kćerima. Pod izlikom da svoje žene pokažu rođacima, opremili su se za put. Stigavši ​​do dubrave Korpes, zetovi su sišli s konja, teško pretukli svoje žene i ostavili ih vezane za drveće. Nesretnici bi umrli da nije Cidov nećak Felez Muñoz, koji im je ušao u trag i doveo ih kući. Sid zahtijeva osvetu. Kralj saziva Cortes da sudi krivcima. Sid tamo stiže svezane brade kako ga nitko ne bi uvrijedio povlačenjem za bradu. Slučaj se rješava sudskim dvobojem (»božji sud«). Sidovi borci pobjeđuju optuženike, a Sid trijumfira. Razvezuje bradu, a svi se čude njegovom veličanstvenom izgledu. Cidovim kćerima udvaraju se novi prosci – prinčevi od Navarre i Aragona. Pjesma završava doksologijom Sidu.
Općenito, pjesma je povijesno točnija od bilo kojeg drugog zapadnoeuropskog epa koji nam je poznat.
Ova točnost odgovara općem istinitom tonu pripovijedanja, uobičajenom za španjolske pjesme. Opisi i karakteristike su bez ikakvog ushićenja. Osobe, predmeti, događaji prikazani su jednostavno, konkretno, poslovno suzdržano, iako to ponekad ne isključuje veliku unutarnju toplinu. Gotovo da nema pjesničkih usporedbi, metafora. Ne postoji apsolutno nikakva kršćanska fikcija, osim pojave Sida u snu, uoči njegova odlaska, arkanđela Mihaela. U prikazu borbenih momenata također nema hiperbolizma. Slike borilačkih vještina vrlo su rijetke i manje su nasilne nego u francuskom epu; prevladavaju masovne bitke, a plemenite osobe ponekad umiru od ruke bezimenih ratnika.
Pjesmi nedostaje isključivost viteških osjećaja. Pjevač iskreno naglašava važnost za borca ​​plijena, profita i monetarne baze svakog vojnog pothvata. Primjer je način na koji je, na početku pjesme, Sid došao do novca potrebnog za kampanju. Pjevač ne zaboravlja spomenuti veličinu ratnog plijena, dio koji je pripao svakom vojniku, dio koji je Sid poslao kralju. U sceni parnice s Infantes de Carrión, Cid prije svega traži povrat mačeva i miraza, a zatim postavlja pitanje uvrede časti. Uvijek se ponaša kao razborit, razuman vlasnik.
U skladu sa svakodnevnim motivima ove vrste, istaknutu ulogu ima obiteljska tematika. Nije stvar samo u tome kakvo mjesto u pjesmi zauzima priča o prvom braku Sidovih kćeri i svijetli završetak slike njihova drugog, sretnog braka, nego i to da obiteljski, srodnički osjećaji sa svom njihovom intimnom intimnošću postupno dolaze do izražaja. fore u pjesmi.
Sidov pogled: Sid je, suprotno povijesti, predstavljen samo kao "infanson", odnosno vitez koji ima vazale, ali ne pripada najvišem plemstvu. Prikazan je kao pun samosvijesti i dostojanstva, ali istovremeno dobrodušan i jednostavnost u ophođenju sa svima, strana svaka aristokratska oholost. Norme viteške prakse neizbježno određuju glavne pravce Sidove djelatnosti, ali ne i njegov osobni karakter: on sam, što je više moguće oslobođen viteških navika, pojavljuje se u pjesmi kao istinski narodni junak. I baš kao ne aristokratski, već popularni, svi najbliži Cidovi pomoćnici - Alvar Fañes, Feles Muñoz, Pero Bermudez i drugi.
Ova demokratizacija slike Sida i duboko demokratski narodni ton pjesme o njemu utemeljeni su na spomenutom narodnom karakteru rekonkviste.

PLAN

Arhajski ep ranog srednjeg vijeka. Keltske sage.

Nisam čuo priče o Ossianu,

Nisam probao staro vino;

Zašto vidim čistinu,

Škotski krvavi mjeseci?

O. Mandeljštam

1. Dvije etape u povijesti zapadnoeuropskog epa. Zajedničke značajke arhaične epske forme.

2. Povijesni uvjeti porijeklo irskog epa.

3. Ciklusi staroirskih saga:

a) mitološki ep;

b) junački ep:

Ulad ciklus;

Finnov ciklus;

c) fantastični ep.

4. Značaj staroirskog epa za daljnji razvoj svjetske književnosti.

1. U povijesti razvoja zapadnoeuropskog epa razlikuju se dvije etape: ep razdoblja razgradnje plemenskog sustava, ili arhajski (anglosaksonski - "Beowulf", keltske sage, staronordijske epske pjesme - "Starija Edda", islandske sage) i ep iz razdoblja feudalnog doba, ili herojski (francuski - "Pjesma o Rolandu", španjolski - "Pjesma o Sideu", srednji i gornji njemački - "Pjesma o Nibelunzi", staroruski epski spomenik "Priča o Igorovom pohodu"). U epici razdoblja razgradnje plemenskog sustava javlja se veza s arhaičnim ritualima i mitovima, kultovima poganskih bogova i mitovima o totemskim praprecima, bogovima demijurzima ili kulturnim herojima. Junak pripada sveobuhvatnom jedinstvu klana i donosi izbor u korist klana. Ove epske spomenike karakterizira kratkoća, formulatičnost, izražena u varijacijama nekih umjetničkih tropa. Osim toga, spajanjem pojedinih saga ili pjesama dobiva se jedna epska slika, dok su se sami epski spomenici razvili u sažetom obliku, radnja im je grupirana oko jedne epske situacije, rijetko spajajući nekoliko epizoda. Iznimka je Beowulf, koji ima cjelovitu dvodijelnu kompoziciju i rekreira cjelovitu epsku sliku u jednom djelu. Arhajski ep poč Europski srednji vijek razvijao i u pjesništvu ("Starija Edda"), i u prozi (islandske sage) te u pjesničkim i proznim oblicima (keltski ep).

Arhajski epovi formirani su na temelju mita, likovi koji datiraju od povijesnih prototipova (Cuchulain, Conchobar, Gunnar, Atli) obdareni su fantastičnim značajkama izvučenim iz arhaične mitologije (Cuchulainova transformacija tijekom bitke, njegovo totemsko srodstvo s psom). Često su arhaični epovi predstavljeni zasebnim epskim djelima (pjesmama, sagama) koja nisu spojena u jedno epsko platno. Konkretno, u Irskoj se takve asocijacije na sage stvaraju već u razdoblju njihova bilježenja, početkom zrelog srednjeg vijeka (“Krađa bika iz Kualngea”). Keltski i germansko-skandinavski arhajski epovi predstavljaju i kozmogonijske (“Proricanje Velva”) i herojske mitove, au herojskom dijelu epa sačuvana je interakcija sa svijetom bogova ili božanskih bića (Otoci blaženstva, svijet Sid u keltskom epu). Arhajski epovi u maloj mjeri, epizodni, nose pečat dvostrukog vjerovanja, na primjer, spominjanje "sina zablude" u "Putovanju Brana, sina Febala", ili slika ponovnog rođenja svijeta nakon Ragnarok u "Proricanju Velve", gdje Balder i njegov nesvjesni ubojica prvi ulaze u slijepog boga Heda. Arhajski epovi odražavaju ideale i vrijednosti epohe plemenskog sustava, tako da Cuchulain, žrtvujući svoju sigurnost, donosi izbor u korist klana, a opraštajući se od života, naziva ime glavnog grada Ulads Emain ("O, Emain-Maha, Emain-Maha, veliko, najveće blago!"), a ne supružnik ili sin.

1. Djela arhajske epike karakterizira mitologizacija prošlosti, t j . pripovijedanje povijesnih događaja povezuje s magijom mitova

2. Glavna tema epskih ciklusa ovog razdoblja je borba čovjeka protiv neprijateljskih sila prirode, utjelovljena u nevjerojatnim slikama čudovišta, zmajeva, divova.

3. Glavni lik je bajkoviti mitološki lik obdaren čudesnim svojstvima i osobinama (letjeti zrakom, biti nevidljiv, rasti).

4. Epska se generalizacija u djelima postiže pomoću mitološke fantastike.

Predavanje: Uobičajeno je da se mitološki epovi barbara pripisuju arhaičnom epu. irski, skandinavski itd.

Nastali su u okviru duge usmene tradicije. Zapisi iz 11. - 13. stoljeća došli su do nas. Svi arhajski epovi odlikuju se takvim omen kao razvijena tehnika formule . Epske formule svjedoče o dugoj tradiciji. Veza s folklorom je sačuvana. Bajni i mitološki element dominira nad povijesnim, ili nam se tako čini, jer ne poznajemo dobro povijest ovih zemalja. Glavno semantičko središte - ne toliko podvizima koliko raspad i slom plemenskih odnosa, plemenske razmirice, koje se tumače kao uzrok propasti svijeta i kao sam taj slom . U ovoj fazi, ep sastoji se od kratkih pjesama ili proznih priča, saga, koje su skladali, izvodili i čuvali profesionalni pripovjedači (felida) i poluprofesionalni pjevači. U ranom oblikovanju te su pjesme i epovi bili podvrgnuti ciklizaciji. Najstariji srednjovjekovni ep: keltski ep. Feudalni slojevi na njemu su nevidljivi i beznačajni. Uobičajeno je pripisivati ​​Brite, Gale itd. Keltsko širenje u Europi obuhvaća razdoblje od 6. do 2. stoljeća pr. Zatim su ih u kontinentalnoj Europi potisnuli Rimljani i lokalna barbarska plemena. Keltska kultura, visoko razvijena kultura, najbolje je očuvan na otocima: Irska, Britanija, Škotsko gorje. Irska je u srednjem vijeku postala glavno središte keltske kulture. Tu kulturu nije uništila ni invazija Vikinga i Normana, a ni dosta rano pokrštavanje. Irski redovnici sačuvali su svoju kreativnost.

Detalji (detalji). Skela - priča, priča, legenda, ep. Ipak, ima tu nešto kristijanizacije. Najočitiji dokaz je kronološka povezanost života kralja Conchobara s Kristovim životom. Čak je i takva korelacija okvirne prirode. U priči o smrti Conchabara kaže se da je vjerovao u Krista i prije dolaska prave vjere. Priča o Cuchulainovoj smrti također otkriva motive koji se odnose na Kristovu smrt, ali to ne daje razloga za mišljenje da je njegova smrt modelirana Kristovom smrću. Zapisi keltskih legendi koji su došli do nas potječu iz 11.-12. stoljeća, ali su nastali u prvim stoljećima naše ere, au rukopisnoj tradiciji postoje najmanje od 7. stoljeća.

Struktura irske sage: ovo je prozna priča s uključivanjem poezije, djelomično poetske stope dupliciraju prozu, s takozvanom retorikom, kratkim frazama koje su izostavljene u većini ruskih prijevoda (to su proročanstva, predviđanja povezana s aliteracija, čiji se sadržaj gubi). U simbolici boja crveno svjetlo je povezano s tim svijetom, to je i boja božice razdora Morgan. Crvena boja za Cuchulainna znak je prisutnosti moćnih izvanzemaljskih sila na strani neprijatelja. Malo dalje će biti spomenut krvavi mač samog Cuchulainna.

Struktura skele: proza ​​+ poezija + retorika. U poeziji, poezija često ima rime, kroz njih se prenose govori junaka, dijalozi u odlučujućem trenutku za junaka. U prozi - uglavnom opisi i ponekad dijalozi. Proza je najstariji sloj.

Uobičajeno je razlikovati tri vrste priča: o bogovima (vrlo malo), priče o junacima (ciklus Ulad i ciklus Fina, vođe Atenjana, a postoji i kraljevski ciklus), bajkovite sage. . Ova podjela je moderna.

Podjela radnje: plivanje, otmica, provodadžisanje, uništenje.

Hijerarhijski znak: glavna legenda, anticipacija legende.

Podjela na sižee otvara put religioznom i mističnom shvaćanju smisla povijesti, te pojašnjava čovjekov život (ženidba, rođenje, lov itd.), s funkcionalnog gledišta. Fantazija Kelta je bez dna. To je posebno došlo do izražaja u legendama o upoznavanju svijeta smrtnika sa svijetom besmrtnika (takav je zaplet imrama – plivanja). Radnja imrama je smrtnikovo putovanje u zemlju vječnog blaženstva (Branovo putovanje, Mailduinovo putovanje, koje je nastalo pod utjecajem Homerove Odiseje). Branovo putovanje nosi specifičan motiv vremena koji će europska viteška romantika preuzeti iz keltske tradicije. U prostorima bajke vrijeme za likove staje, dok za druge nastavlja teći. Dodir smrtnika sa svijetom besmrtnika uvijek donosi tugu, nesreću, smrt. Takav stabilan zaplet ljubavi između smrtnika i Side (nadnaravnih bića oba spola koja žive ispod brda). Takova ljubavna afera Cuchulain sa Sidom Franom. Sjemenke su smatrane tvorcima ljubavnog napitka, još jednog čestog motiva u europskoj književnosti. Keltski ep daje osebujan razvoj ljubavi: strastvena ljubav je opsjednutost, bolest. Kod Kelta je čest motiv ljubavnog mjesta, tko ga je vidio zaljubio se (uglavnom kod žena). To objašnjava vjerovanje u nadnaravnu moć ljubavi. Motiv ljubavi, koja je jača od smrti, prvi put se javlja u keltskom epu, odatle završava u viteškoj romansi. Tako je u romanu o Tristanu i Izoldi, koji je nastao u Britaniji u 12. stoljeću, ljubav u njemu preddvorska, plod je magije, čarobnjaštva i nepobjediva je. Keltski ep sadrži dva vjerojatna izvora legende o Tristanu i Izoldi odjednom, možda su to dvije priče o paralelnom epu o povijesti arhetipa: saga "Protjerivanje sinova Orala" (dolazi do krvave svađe zbog drhtave ljepote Deidre), saga "Progon Diarmuida i Graine" iz Finovog ciklusa. Aktivna uloga žene u keltskom epu, što je bliska veza s matrijarhatom.

Herojske su priče preživjele u tri verzije: knjiga Smeđe krave, najstarija oko 1100.; Knjiga o Leicesteru, sredina 12. stoljeća. Događaje, koji se pripovijedaju u sagama ciklusa Ulac, pripovjedači pripisuju prijelazu naše ere. Arheološke legende pokazuju da je doista odgovarao tom vremenu. Kralj Ulada, Kakhabar, Cuchulainn i događaji sage o otmici bika prilično su točno vremenski postavljeni u analima. Istodobno, arhajski ep nikada ne reproducira događaje iz povijesti kao neku vrstu istine, cilj je generalizirajuće razumijevanje događaja. Suština se otkriva kroz postupke junaka u perspektivi dugog vremena, što je razlog prisutnosti glavne dimenzije epa (apsolutne epske prošlosti). Apsolutna epska prošlost treba idealnog epskog junaka, takav junak u irskom epu je Cuchulainn (premlad, prehrabar, prelijep). Njegova je smrt predodređena samim njegovim najbolje kvalitete. Cuchulainnove sage teže formiranju zasebnog ciklusa. Glavno djelo junaka, koje je dalo smisao svim drugim njegovim podvizima, nesumnjivo je bila zaštita najvećeg blaga ulada, svetog bika. Ovaj podvig korelira s imenom heroja i u potpunosti otkriva sliku idealnog heroja, korelira s njegovim imenom (činjenica je da mu je ime Kuchulin dano jer je u dobi od 6 godina ubio strašnog psa kovača Kulina i zaklinje se da će zasad čuvati svoje posjede; Kučulin - pas kulana, kovača). Ime postaje Cuchulainnova sudbina. Sav junaštvo i hrabrost koji nedostaju drugim ratovima koncentrirani su u jednom Cuchulainnu. Svu dugu zemlju bije na brodu s ratovima. Čarolija koju je bacio Cuchulainn dopušta samo jednoj osobi da prijeđe gaz. Ovo se zove irska Ilijada: borba za najljepša žena, boreći se za najboljeg bika. Sama struktura prilično je suprotna od Ilijade: tamo ga Ahilejev bijes tjera da se povuče iz bitke, ovdje je obrnuto: Kuhulain se sam bori dok ne pomogne drugim ratovima. "Borba Cuchulainna s Ferdiadom". U nizu legendi otkriva se Cuchulainnova ljudskost, u čijoj slici postoje i značajke mitskog demonizma. Prema jednoj verziji, on je sin boga. Opis Cuchulainna je kontradiktoran: on je ili lijep mladić ili mali crnac. S jedne strane, on je čudesan i krotak, kao što se pojavljuje pred ženama, s druge strane, mračna, magična, izobličena pojava koju nije štovao. Izobličenje Cuchulaina prije bitke plastični je izraz vojničke hrabrosti i bijesa, unutarnja, psihološka promjena karaktera, borbeno raspoloženje. Mnoge značajke klasičnog heroja. Folklorna fantazija je realistična fantazija.

Ep ne zna otkriti unutarnju promjenu ljudske duše, osim u vanjskim manifestacijama.. Saga o Cuchulainovoj smrti. Otkriva kognitivni element koji je sličan unutarnjem monologu. Opće je prihvaćeno da se unutarnji monolog pojavljuje tek u 19. stoljeću u romanu, moderni autori nastoje što točnije uhvatiti tok svijesti likova, uobičajeno je povezivati ​​s stanje tehnike razvoj psihologije. Arhajski ep po definiciji ne bi trebao poznavati unutarnji monolog , ali u epizodi smrti vjernog kočijaša Cuchulaina postoje riječi koje su otrgnute od običnih riječi. Sa stajališta semantike i strukture promatramo tok ljudske svijesti ili monolog duše. Barem posljednja dva retka unutarnjeg govora Laeka, kočijaša, kasnije su umetci koje je napravio redovnik. Laek umire kao kršćanin na dan smrti epskog junaka Cuchulainna. Ep karakteriziraju anakronizmi (pogrešno, namjerno ili uvjetno pripisivanje događaja, pojava, predmeta, ličnosti drugom vremenu, dobu u odnosu na stvarnu kronologiju) : lik epskog epa umire kao pravi kršćanin za Kristova života i prije njegove smrti. Taj je anakronizam sasvim prirodan za ep. Keltske junačke priče postat će glavni arsenal britonskog ciklusa viteške romanse i francuske romanse.

1. U epu procvata srednjeg vijeka opjevan je junak koji se bori za cjelovitost i nezavisnost svoje države. Protivnici su mu i strani osvajači i razulareni feudalci, koji svojim uskim egoizmom nanose veliku štetu narodnoj stvari.

2. U ovom epu ima manje fantastike, gotovo da i nema mitoloških elemenata, koji su zamijenjeni elementima kršćanske religioznosti. Po obliku ima karakter velikih epskih pjesama ili ciklusa malih pjesama, koje objedinjuje osobnost junaka ili važan povijesni događaj.

3. Glavna stvar u ovom epu je njegova nacionalnost (narodnost, patriotska motivacija), koja se ne shvaća odmah, budući da se u specifičnoj situaciji procvata srednjeg vijeka junak epskog djela često pojavljuje u ruhu ratnik-vitez, obuzet vjerskim entuzijazmom, ili blizak rođak, ili pomoćnik kralja, a ne čovjek iz naroda. Prikazujući kraljeve, njihove pomoćnike, vitezove kao heroje epa, ljudi su to, prema Hegelu, činili "ne iz sklonosti plemenitim osobama, već iz želje da daju sliku potpune slobode u željama i postupcima, što se ispostavlja ostvariti u ideji kraljevske obitelji." vjerski entuzijazam, često svojstven junaku, nije proturječio njegovoj nacionalnosti, budući da su ljudi u to vrijeme svojoj borbi protiv feudalaca pridavali karakter vjerskog pokreta. Narodnost junaka epa u doba procvata srednjeg vijeka je u njihovoj nesebičnoj borbi za stvar cijelog naroda, u njihovom izuzetnom domoljubnom zanosu u obrani domovine, s čijim su imenom na usnama ponekad i umirali, boreći se protiv stranih porobljivača i izdajničkih postupaka anarhističkih feudalaca.

4. Utjecaj viteške ideologije i kulture

5. Prisutnost ponavljanja i paralelizma

6. Ponekad se drama pojačava, čak dovodi do tragedije.

7. Fleksibilniji stil i graciozna kompozicija

Predavanja:

U herojskoj epici srednjeg vijeka mogu se naći znakovi:

1. Povijest samouvjereno preuzima prvi plan od mitologije. Nacionalna povijest ili dominira ili je potpuno istiskuje. U svom najčišćem obliku to se očituje u španjolskom epu (samo "Pjesma o mom Sidu" 1140.) u cijelosti - rođeno je na kasnom materijalu. Njegova parcela datira iz sredine 11. stoljeća.

2. Značajno povećava važnost vjerskih kršćanskih motiva.

3. Povećana patriotska motivacija. I materijalna motivacija likova ("Pjesma Sidea" - po prvi put u epu pojavljuju se računovodstvene brojke: da biste činili podvige, morate imati novac).

4. Sve izrazitiji utjecaj viteške ideologije i kulture (to objašnjava preobrazbu).

5. Znakovi uklanjanja ovih djela iz folklora postaju očitiji: drama (prerasta u tragediju) se pojačava, te epove karakterizira skladnija kompozicija, velika epski oblik, u kojima su ova djela došla do nas (načela ciklizacije su sačuvana, ali generičku ciklizaciju sve više zamjenjuje nacionalno-etička ciklizacija, oblikuju se u nacionalne cikluse, plemenske vrijednosti zamjenjuju feudalne, državne i obiteljske vrijednosti).

francuski srednjovjekovni ep- proizvod mladog herojskog feudalizma. Tema mu je izgradnja franačke države, zatim carstva Karla Velikog (742.-814.), ne samo sa samim Karlom, već i s njegovim prethodnicima i potomcima.

Izgradnja kršćanskog carstva. Ovo je značajno, s obzirom na postojanost poganskih plemena u srednjoj Europi i s obzirom na snažnu arapsku ekspanziju u južnoj Europi: borba između religija postaje glavna tema.

Francuski ep je politički ep. U arhaičnoj epici uopće nema politike. Španjolski ep je i politički. Ima jednu dvostruku temu: rekonkvista (oslobodilačka borba naroda protiv Maura) i ujedinjenje Španjolske.

U francuskom epu do nas je došlo više od stotinu pjesama koje su se zvale "pjesme o djelima". Sačuvani su u zapisima 11.-14. stoljeća, ali su priređivači tih zapisa obrađivali staru građu (kontinente i usmene predaje, kronike, franačke isprave koje nisu dospjele do nas). Vjerojatno su ti redaktori obrađivali i građu izvornih pjesama koje su se razvile u sredini, odnosno u 8.-9. st. (teorija Menendosa Pedala). Izvorne parcele kroz to vrijeme bile su podvrgnute različitim tretmanima. U njemačkim adaptacijama Rolanda vidimo kako se povećava uloga Bavaraca, u oksfordskim adaptacijama - Normana.

Arhajski i herojski ep srednjeg vijeka bili su namijenjeni izvođenju (umjetnici, svirači, histrioni, žongleri). Ne zna se je li donošenje bilo namijenjeno u punom smislu te riječi. Žongleri su bili ljudi različitog stupnja obrazovanja. Većina gesta plod je fantazije žonglera. Dio su napisali svećenici,

Tourol Abbe of Asbury jedan je od mogućih autora Pjesme o Rolandu.

Chanson de gesture bila je podijeljena u tri ciklusa:

1 - geste francuskog kralja ili kraljevski ciklus.

2 - geste dobrih feudalaca (Gelyon Goranj - glavni lik).

3 - geste zlih feudalaca, buntovnih baruna.

Najstariji je kraljevski ciklus. Sve njegove značajke karakteristične su i za "Pjesmu o Rolandu". U središtu je Karlo Veliki (u "Pjesmi o Rolandu" dva su heroja Karlo i Roland).

U stvarnosti, Karlo je postao rimski car 800. godine, ali ga sve pjesme ciklusa inicijalno označavaju kao cara, budnog, uvijek budnog i koji sanja o počinku. Karlo je prvi među jednakima (primus inter pares). Riječ "peer" dolazi od pares - jednak. Karla niti jedno pitanje ne rješava bez svojih vršnjaka. Njegove naredbe su u obliku zahtjeva. Njegov cilj je služiti slatkoj, slatkoj Francuskoj i vjeri Kristovoj. Domovina i vjera dva su imperativa koja upravljaju njezinim djelovanjem. Neljubazni osjećaji određuju njegovu aktivnost. Isto vrijedi i za Rolanda.

Prije smrti, Roland se ne sjeća svoje nevjeste Ailde, ima drugu ljubavnicu, kojoj će mjeriti svoje radosti - Durondal Spata (Rolandov mač). Uzalud će ga pokušavati razbiti o stijenu. Ne može se sakriti da je ime nevjeste u imenu mača.

"Pjesma o Rolandu".

Najpoznatiji i najstariji u ovom ciklusu.

Srž radnje: pozadinu Franaka, predvođenu Ronaldom, napada horda Saracena. Podmukli napad plod je osvete Rolandova očuha.

Vrijeme nastanka pjesme nije točno poznato. Sačuvano je desetak verzija redakcija koje potječu iz 14. stoljeća. Od njih je najstariji Oksfordski popis (1170). U međuvremenu, prema verziji Menendeza Pedala, izvorna pjesma i glavni politički koncept pjesme datiraju s kraja 8. - početka 9. stoljeća. Time je španjolski učenjak uvelike razbio gledište da je "Pjesma o Rolandu" izravan proizvod propagande prvih križarski ratovi prijelazu 11.-12.st.(trajali su od 1095. do 1291.). Menendez je doveo do činjenice da je ideologija križa nastala mnogo ranije. U čitankama se kao vrijeme nastanka „Pjesme“ navodi oko 1100. godine. Najstarija priča o bitci kod Roncevala, koja se odigrala u kolovozu 778. godine, sadržana je u najstarijoj biografiji Karla Velikog iz 878. godine (Einhard). Prema ovom opisu zapisali su Baski.

Kroničar sina Karla Velikog sredinom 9. stoljeća ne smatra potrebnim imenovati imena poginulih u bitci, navodeći njihovu zajedničku slavu. Roland prema verziji (Saga o Karlu) nije bio samo njegov nećak, već i sin Karlove sestre Gisle, jedne od najpoznatijih žena, koja je kasnije postala redovnica. Charles je dobio oproštenje svog strašnog grijeha kao rezultat zagovora.

Rolandova smrt se u ovom kontekstu može shvatiti kao žrtva pomirnica za grijeh Karla Velikog. Dakle, bez Ganilonove izdaje, Karlove osvete, ova pjesma hvata utjecaj hagiografske tradicije s glavnim likom Karlom: grijeh, iskupljenje, pokajanje. Ali procjena naroda naložila je drugačije: izabrali su Rolanda, izabrali ga za svog heroja, unatoč grešnosti njegova podrijetla. Drugim riječima, oksfordska verzija sadrži samo jednu aluziju (spominjanje sv. Egidija).

Prvi dokument koji spominje ovu radnju je Einhord, zatim latinski rukopis iz 11. stoljeća koji sadrži prepričavanje Pjesme o Rolandu. U ovom prepričavanju nema ambasade, nema izdaje, tu je Trubin, Olivier, Roland umire, a osveta ne slijedi. Prije bitke kod Hastingsa 1066. normanski je žongler izveo pjesmu o Rolandu: sredinom 11. stoljeća, više od stotinu godina prije Oxfordskog popisa, pjesma o Rolandu već je postojala, što ukazuje na njezin rani nastanak.

Dvije priče:

Borba dva svijeta: muslimanskog i kršćanskog (borba Karla s kraljem Marsirijem). Ishod: krštenje kraljice, pobjeda nad kraljem cijelog istoka Boligamdom (podsjeća na kasni umetak).

Ganilonova osveta posinku Rolandu. Među njima postoji neprijateljstvo i prije veleposlanstva. Rolandova smrt, pogubljenje.

Prva parcela je veća i ima općenito značenje. Drugi zaplet ispunjava vitalnim detaljima, također povezuje "Pjesmu o Rolandu" s ciklusom zlih feudalaca. Dajući savjete Carlu, Ganilon savjetuje imenovanje Rolanda. Ganilon nije u najstarijim parcelama. Sama loza Ganilon vjerojatno je ušla u priču o Rolandu ne prije 860., od Ganilona moderna znanost suradnici sanskog nadbiskupa Vinila, koji je izdao Karla Ćelavog, suđeno mu je 859., nad njim nije bilo pogubljenja.

Dva zapleta odgovaraju dvama sukobima u pjesmi:

Između kršćanskog i muslimanskog svijeta, koji se razvija sa stajališta monologa: „ne-Krist nije u pravu, ali kršćanin je u pravu“. Hrabrost Saracena jednaka je hrabrosti kršćana, čiji je svijet jednak svijetu kršćana, oni bi trebali znati da su u krivu.

Motiv vjerske nesnošljivosti i borbe dvaju svjetova treba usporediti s Pjesmom o Sideu. U španjolskom epu nema motiva prljavih nevjernika, oni su znali zasluge Maura. Oni se ne bore protiv strane vjere, već za oslobođenje svoje zemlje. Pjesma o Sidu vrlo je delikatna po ovom pitanju: to je tolerancija u pravom smislu te riječi.

Drugi sukob "Pjesme o Rolandu":

Između vazalne odanosti i feudalnog prava na svađu, koja vodi u izdaju. Izjava vazala je stavljena u Rolandova usta: vazal mora patiti za gospodara.

Plemeniti feudalac Ganilon ne smatra se izdajnikom, on je svoje neprijateljstvo s Rolandom izravno i javno objavio na početku pjesme: pravo na svađu njegovo je zakonsko pravo. Charlesovi vršnjaci na dvorskoj sceni ne vide ga kao izdajicu, oni opravdavaju Ganilona. Tek uz pomoć Božjeg suda, dvoboja stranaka, ispostavlja se da je moguće da Karlo kazni Ganilona. Božjim sudom prestaje odnos između vazala i kralja i pravo vazala na međusobne sukobe (iu Pjesmi o Sidu samo uz pomoć Božjeg suda).

Oba se sukoba rješavaju u korist Charlesa – personifikacije pokrštavanja Europe.

Sporedna priča: linija Roland-Olivier. Nije ga bilo u izvornoj verziji, pojavio se tek u 11. stoljeću. Konflikt radnje: "Olivier je mudar, a naš Roland hrabar" ili "Roland je zgodan, a Olivier je razuman." Roland odbija trubiti tri puta. Nadbiskup Trubin okončat će njihov spor. Roland odbija puhati u rog, budući da se njegova epska golemost kosi s njegovom vazalskom dužnošću, a to određuje tragičnu krivnju junaka: on ne može dopustiti da politička blasfemija dopre do njega i vojnika kod kuće, da se bojao Maura. On ne može promijeniti svoju epsku herojsku prirodu. "Roland ne umire toliko pod udarcima neprijatelja, koliko pod težinom svog herojskog karaktera." Olivier, nudeći puhanje u rog, predlaže sljedeći rasplet: on smatra da je ponos Rolandovih razlog poraza vojnika. I sam Roland svjestan je svoje krivnje. Opet, prikladno je usporediti Rolanda sa Sidom: Sid ne čini podvig radi podviga. Sid je izvrstan strateg i taktičar. Roland je herojski individualist, Sid je vođa tima, otac svojih ratova, revni gospodar svog teritorija.

Epski junak u Pjesmi o Rolandu ne uklapa se u viteški, pa i feudalni ideal, usprkos onome što on sam proklamira. Roland i vršnjaci su ratna strana, sve dok su dobri prema Karlu, rat neće završiti. Značajan je sukob između Rolanda i Oliviera. Ideal viteštva temeljit će se na hrabrosti, opremljenoj mudrošću i vrlinom, hrabrosti podređenoj kršćanskom kanonu.

Pjesma o Rolandu je pjesma poraza. Prizor Rolandove smrti opisuje se kao obred, ritual smrti idealnog kršćanskog ratnika: nije ranjen, ali ga glava užasno boli (trubeći, trgao je žile na sljepoočnicama). Roland nekoliko puta pada u nesvijest, plače, nadpastir mu umire na rukama, ide umrijeti.

Roland ulazi u dubinu saracenske zemlje, penje se na brdo, tri puta udara mačem, legne na travu, pod bor, glavom prema Španjolskoj, osjećajući kako umire, sjeća se bitke, junaštva, rodbine. i kralj, ali ne zaboravlja ni svoju dušu: ispovijed, pokajanje i obred rukavice (gospodar je podario rukavicu svom vazalu, obavio službu - vraća rukavicu) - Roland prije smrti rasteže rukavicu prema gore. , predajući je Bogu, a arkanđeo Mihael prenosi Rolandovu dušu u raj.

Carl kod Dantea u raju. No, u njegovo vrijeme (Karl), herojsko idealiziranje cara u odredskom okruženju počinje u odredskom okruženju, ali je drugi trend zamjetan u samostanskom okruženju. U pjesničkom rasporedu u 24 nalazi se u Čistilištu (“Uvod Vitin”). Kronika 12. stoljeća, koja je sadržana u legendi o Rolandu, osuđuje Karlov život. Naša ga kronika ne osuđuje, nego ga dosljedno veliča. Prema redovnicima, oksfordska verzija ga tretira prilično tolerantno.

Turpin personificira taj ideal križa i mača, kojim dominira mač. Upravo je u njegovu pjevaču ugrađena antiteza: tradicionalni spoj junaštva i ironije. Općenito, održava se u herojskim tonovima, ali joj komični početak nije stran.

U španjolskoj pjesmi "About my Side" postoji lik sličan Turpinu, klinika Girom. Ovo nije posuđivanje ili modeliranje: Fat u pjesmi je još povijesniji lik od Turpina, koji nije sudjelovao u Charlesovim kampanjama.

U junačkom epu bitno je idealizirana povijesna sudbina tadašnjeg monaštva: monah-ratnik idealiziran od naroda.

Kompozicija u pjesmi o Rolandu vrlo je promišljena: simetrija, paralelnost dijelova, dvije Karlove osvete (Saracenima i Ganilonu, njegovo suđenje), ne mehaničko povezivanje dijelova, već vidljiv rad urednika. Pitanje autorstva pogledajte u komentarima (još uvijek ostaje neriješeno).

Srednjovjekovnu književnost u svom najvišem estetskom izrazu predstavlja junački ep - "Slovo o pohodu Igorovu", "Pjesma o Rolandu", "Pjesma o Nibelunzima", "Šahname" Ferdowsija, kao i najbogatija viteška poezija. , u kojem su se spojili Zapad i Istok. Stihovi trubadura, romani truvera, tekstovi Saadija, Hafiza, Omara Khayyama, pjesma "Vitez u panterovoj koži" Shota Rustavelija, pjesme Nizamija.

Na kršćanskom Zapadu nastala je i crkvena književnost, djela pobožnih klerika, duhovnika, koji su u mračnim ćelijama samostana, pri svjetlu svjetiljke, sastavljali jednostavne legende o čudesima koja su činili sveci, o čudotvorne ikone, o vizijama koje su se ukazivale kršćanskim pravednicima. U Rusiji u XII stoljeću, "Hod Bogorodice kroz muke" bio je naširoko čitan - živopisan i zastrašujući opis slika pakla. Najviši dovršetak ove vrste književnosti bila je Danteova poznata poema "Božanstvena komedija".

Osim ovih pobožnih književnih tvorevina, kružile su u narodu grube novele, koje su sastavljali gradski trgovački i obrtnički ljudi. U Francuskoj su se ove kratke priče zvale fablio (basna), u Njemačkoj - schwank. Bile su to podrugljive priče o nekom nesretnom seljaku kojeg je vrag prevario (građani-zanatlije su gledali s prezirom na neotesana seljaka seljaka), o nekom sebičnom svećeniku. Ponekad se podsmijeh dizao do palače i velikih plemića. Živopisan primjer urbane satirične poezije bila je srednjovjekovna "Pjesma o lisici", koja je govorila o lukavoj i bijednoj lisici, od čijih su trikova patili mali ljudi (kokoši, zečevi). Pjesma ismijava pod krinkom životinja i vlastelu, i vlastelu (medvjed Bren), i svećenstvo, sve do pape.

Doista, želio bih XII stoljeće u povijesti svjetske kulture nazvati stoljećem genija. U ovo vrijeme stvaraju najbolja djela poezija - junačke priče o Rolandu, Sihfridu, Sideu Kampeadoru, o našem ruskom knezu Igoru. U to vrijeme cvjeta bujnom bojom vitešku književnost. Obogaćen vezama s Istokom u svom arapsko-iranskom kulturnom cvatu, na svjetsku scenu postavlja na jugu Francuske, u Provansi, trubadure, na njenom sjeveru trouvere, u Njemačkoj minnesingere (pjevače ljubavi). Roman nepoznatih autora "Tristan i Izolda" i poema "Vitez u panterinoj koži" gruzijskog pjesnika Šote Rustavelija posebno zorno predstavljaju ovaj dio svjetske kulture.

Počnimo s junačkim pričama.

Rolandova pjesma

Naš kralj Karlo, veliki car.
Borio se sedam godina u španjolskoj zemlji.
Sva ova planinska zemlja do mora zauzeta.
Na juriš je zauzeo sve gradove i dvorce,
Srušio im je zidove i uništio kule.
Samo Mauri nisu predali Zaragozu.
Tamo svemoćno vlada Marsilije ne-Krist.
Časti Muhameda, hvali Apolona.
Ali on neće ostaviti Gospodnju kaznu.
Oh!
"Pjesma o Rolandu"

Poznata "Pjesma o Rolandu" došla je do nas u rukopisu iz sredine 12. stoljeća. Pronađen je slučajno u knjižnici Sveučilišta u Oxfordu i prvi put objavljen u Parizu 1837. godine. Od tog vremena započela je njezina trijumfalna povorka kroz zemlje svijeta. Objavljuje se i ponovno objavljuje u prijevodima iu izvorniku, proučava se na sveučilištima, o njoj se pišu članci i knjige.

Retke navedene u epigrafu zahtijevaju pojašnjenje. Karl je povijesna osoba. Kralj germanskog plemena Franaka (sama riječ "kralj" dolazi od njegovog imena). Kroz osvajanja, bitke, pohode, osnovao je ogromnu državu, koja je uključivala zemlje moderne Italije, Francuske i Njemačke. Godine 800. proglasio se carem. Ušao je u povijest pod imenom Karlo Veliki.

Događaj opisan u pjesmi zbio se 778. godine. Carl je tada imao trideset šest godina. U pjesmi je on već sjedokosi starac od dvije stotine godina. Značajan je ovaj detalj: pjesma je imala svenarodnu publiku i odražavala je narodne ideje o idealnom vladaru – on mora biti mudar i star.

Već od prvih stihova pjesme pred nama se pojavljuju dva zaraćena svijeta: kršćanski, čiji je predstavnik Karlo, obdaren svim pozitivnim osobinama, i Marsilije ne-Krist, vladar Maura, pogana, pa stoga, dakako. , lik je izrazito negativan. Njegova glavna mana je što "časti Muhameda, hvali Apolona". Kao što vidite, ideja autora pjesme o muhamedanstvu je najpovršnija, kao io drevnoj mitologiji. Bog umjetnosti i sunčeve svjetlosti Apolon, koji je toliko dao mašti starogrčki i starorimski, zaboravljen.

Ime mu je iskrivljeno, on je u susjedstvu Mohammeda. Drevna kultura, bogata i raskošna, je pokopana, a samo njen slabašan odjek ponekad dopire do ušiju zapadnoeuropskih naroda.

Protivnici Karla i njegovih ratnika su Mauri. Tko su oni? Stari Grci su tako nazivali stanovnike Mauritanije, prema boji njihove kože (mauros - tamno). Povijesno, to su Arapi koji su 711.-718. zauzeli Španjolsku i u njoj osnovali nekoliko država. Franački se kralj umiješao u njihove međusobne ratove 778., opsjeo Zaragozu, ali nije zauzeo grad i bio je prisiljen vratiti se kući. Na povratku, u klancu Ronceval, pozadina njegovih trupa upala je u zasjedu. Mauri i mještani planinskim krajevima, Baski, ubili su odred kojim je zapovijedao nećak Charlesa Hruotlanda, markgrofa Bretanje. Ovdje je sve što je znanosti poznato o ovom događaju, što su za povijest sačuvale stare kronike i povjesničar Karla Velikog Eginhard, autor knjige "Život Karlov" (829.-836.).

Mnogi povijesni događaji većih razmjera i veće povijesne važnosti od onih opisanih u “Pjesmi o Rolandu” ostali su izvan sjećanja naroda, zaboravljeni, izgubljeni u tijeku vremena, a činjenice nisu toliko značajne ako ih uzmemo u obzir. “s kozmičkih” povijesnih visina, neočekivano su svijetle i višestruke, a njihova svjetlost nadvladava stoljeća, a ponekad i tisućljeća. Malo je vjerojatno da je Trojanski rat koji opisuje Homer bio tako grandiozan. Bilo je, naravno, i važnijih događaja. Ali čovječanstvo pamti i, takoreći, vidi svojim očima što se dogodilo na niskom brdu zvanom Ida i rječici zvanoj Scamander. Što je ključ ove čudne okolnosti? Ovdje umjetnost stupa na scenu.

Vrijedno pjesnika čarobna riječ označava daleki ili bliski događaj, i dobiva vječni život. U smjeni dana, u neprestanom kretanju vremena, kao da staje, zamrzava, zadržavajući svu svježinu izvornika. Uhvaćen trenutak! Tako su do nas došli i žive s nama junaci Homerovih pjesama, tako je do nas došla tragedija koja je prije dvanaest stoljeća izbila u klancu Ronceval, kako se živo i poetično ocrtava našoj mašti osamsto godina, snimljeno u "Priči o Igorovom pohodu".

Pjesma o Rolandu završava riječima: "Thurold šuti." Turold? Autor pjesme? Pisar? Čovjek koji je okupio pjesničke priče o nesretnoj sudbini mladog Rolanda koje su otišle među ljude? Nitko ne zna. Ovo ime spomenuto je samo jednom na kraju pjesme i nigdje se više nije ponovilo. I tako je taj nepoznati otišao ili bolje rečeno došao u vječnost, kao priviđenje, kao blijeda sablast, ostavivši nam svoju dušu - osjećaje, misli, ideale koje su, valjda, živjeli njegovi sunarodnjaci i suvremenici.

Pjesma je čisto tendenciozna, odnosno autor nije samo pripovjedač, već prije svega propagandist koji je sebi postavio za cilj veličanje stvari. kršćanska crkva i francuski patriotizam. Ime kršćanskog Boga stalno je utkano u oštru vezu priče. Niti jedan korak, niti jedna gesta Karla, Rolanda i svih kršćanskih vojnika ne može bez toga. Bog pomaže Karlu da produži, protivno svim zakonima prirode, dan kako bi mu dao priliku i vrijeme da porazi i kazni neprijatelja, Bog ga neprestano upućuje u vojne pohode i on je, takoreći, pokretač Karlovo osvajanje novih zemalja.

U tom smislu, kraj pjesme je zanimljiv. Nakon što je s izdajicom Ganelonom, koji je od Maura osudio Rolanda na smrt, bili su kažnjeni i sami Mauri, jednom riječju, kada je on, Karlo, "izlio svoj gnjev i smirio svoje srce", te otišao u miran san, javlja mu se Božiji poslanik i daje novi zadatak:

„Karl, okupi vojsku bez odlaganja
I idi planinariti u zemlju Birsk,
U Enfu, glavnom gradu kralja Viviena.
Opkoli ga poganska vojska.
Kršćani čekaju pomoć od tebe.
Ali kralj ne želi ići u rat.
Kaže: "Bože, kako je gorka moja sudbina!"
Čupa sijedu bradu, plače žalosno...

Dostojanstvo pjesme leži u lirski obojenim idejama domovine, junaštva, moralne izdržljivosti. Francusku uvijek prati epitet "slatka", "nježna". Roland i njegovi ratnici uvijek se sjećaju da su djeca Francuske, njezini branitelji, njezini opunomoćenici. I ti, rekao bih, osjećaji građanske odgovornosti ih inspiriraju, inspiriraju ih na podvige:

Neka sramota ne zadesi Francusku!
Prijatelji, prava borba je iza nas! Naprijed!

Smrt Rolanda i njegovog odreda bila je gotova stvar. Izdajica Ganelon je kriv. Uvrijeđen od Rolanda, da bi mu se osvetio, odlučio se na monstruozan zločin, izdao ga je neprijatelju, ne misleći da time izdaje svoje.
"draga Francuska" Utjecala je samovolja feudalaca koju je autor pjesme oštro osudio. Narod je uvijek oštro sramotio građanske sukobe prinčeva, njihov osobni interes, zanemarivanje interesa države. Lik Ganelona je živopisna personifikacija ove izdaje, pogubne za zemlju. Kneževski sukobi mučili su i našu Rusiju u 12. stoljeću, a oštro ih je osudio i pisac Priče o pohodu Igorovu.

Ali i Roland je kriv. Tragična greška! Mlad je, strastven, arogantan. Posvećen je svojoj domovini, "slatkoj Francuskoj". Za nju je spreman dati život. Ali slava, ambicija mu zamagljuju pogled, ne dopuštaju mu da vidi očito. Odred je opkoljen, neprijatelji pritiskaju. Njegov mudri drug Olivier požuruje ga da zatrubi, da pozove pomoć. Nije prekasno. Također možete spriječiti katastrofu:

“O prijatelju Rolande, brzo zatrubi.
Na prijevoju će Karl čuti poziv.
Jamčim vam, on će okrenuti vojsku."
Roland mu odgovori: “Sačuvaj Bože!
Neka nitko ne govori o meni.
Da sam od straha zaboravio svoju dužnost.
Nikada neću osramotiti svoju obitelj."

I bitka se dogodila. Autor pjesme je dugo, detaljno, s naturalističkim detaljima opisivao tijek bitke. Ne jednom mu je uskraćen osjećaj za mjeru: tako je želio omalovažiti "nekršćanske Maure" i uzvisiti Francuze koji su mu dragi srcu. (Pet Francuza ubije četiri tisuće Maura. Ima ih tri stotine i četiri stotine tisuća, tih Maura. Rolandova glava je rasječena, mozak istječe iz lubanje, ali on se i dalje bori, itd., itd.)

Napokon Roland vidi i uzima svoj rog. Sada ga Olivier zaustavlja: prekasno je!

To nije nikakva čast.
Dozivao sam te, ali nisi htio slušati.

Unatoč svoj prijateljskoj ljubavi prema Rolandu, Olivier mu ne može oprostiti poraz i čak ga uvjerava da, ako preživi, ​​nikada neće dopustiti da njegova sestra Alda (Rolandova zaručnica) postane njegova žena.

Vi ste krivi.
Nije dovoljno biti hrabar, morate biti razumni.
I bolje je znati mjeru nego poludjeti.
Francuze je uništio tvoj ponos.

Ovdje je, naravno, i glas autora pjesme. Presuđuje preuzetnog gorljivog mladića, ali s ljubaznim, očinskim sudom. Da. on je, naravno, kriv, ovaj mladi ratnik, ali njegova hrabrost je tako lijepa, njegov impuls da da svoj život za svoju domovinu je tako plemenit. Kako presuditi spor između dva prijatelja?

Pametni Olivier. Roland je hrabar
A hrabrost je jednaka jedna drugoj.

I on ih miri:

Saslušao ih je nadbiskup spora.
U konja je zario zlatne ostruge.
Dovezao se i prijekorno rekao:
“Roland i Olivier, moji prijatelji.
Neka vas Gospodin spasi od svađe!
Nitko nas više ne može spasiti…”

I prijatelji umiru. Cijeli Rolandov odred pogine. U posljednjem trenutku ipak je zatrubio. Carl je čuo poziv i vratio se. Mauri su poraženi, ali Charles je bio neutješan. Mnogo je puta od tuge gubio svijest, plakao. Preživjeli Mauri prešli su na kršćanstvo, među njima i sama Bramimonda, žena saracenskog kralja Marsilija. Kako bi pjesnik-klerik mogao takvim finalom propustiti proslaviti svoga Boga.

Povijesno i geografsko znanje pjesnika nije bilo veliko. Čuo je nešto o antičkim pjesnicima Vergiliju i Homeru, zna da su živjeli nekada davno, stavio je njihova imena na stranice svoje pjesme:

Bio je tu emir Baligan sjedokosi.
Vergilije s Homerom stariji je od njega.

Ovaj "vršnjak" Homera i Vergilija okuplja veliku vojsku da spasi Marsilija. "Poganske horde su bezbrojne." Tko je u njima? Armenci i Ugliči, Avari, Nubijci, Srbi, Prusi, "horde divljih Pečenega", Slaveni i Rusi. Sve ih je autor "Pjesme o Rolandu" upisao u tabor pogana. Sve su poraženi od Karlovih trupa. Kršćanska vjera pobjeđuje, a idoli Apolona i Muhameda trpe veliki prijekor od svojih pristaša:

Apolon je stajao tamo, njihov idol, u špilji.
Trče k njemu, grde ga:
Zašto si nas, zli bože, osramotio
I posramio kralja?
Loše nagrađujete vjerne sluge.”
Skidaju krunu s idola.
Zatim je obješen na stup.
Zatim su odlagali i dugo gazili.
Dok se ne raspadne...
I Muhamed je bačen u duboki jarak.
Tamo ga grizu psi i svinje.

Pjesma je došla do nas u popisima XII stoljeća, ali je nastala, očito, mnogo prije toga. Rusi, kako autor pjesme naziva stanovnike Rusa, prihvatili su, kao što znate, kršćanstvo krajem 10. stoljeća. U XII stoljeću Francuz nije mogao ne znati da se u Rusiji ispovijeda kršćanstvo. Kći kijevski knez Jaroslav Mudri Anna Yaroslavna ili Aina Russian, kako je zovu Francuzi, bila je udana za francuskog kralja Henrika I. te je i nakon njegove smrti neko vrijeme vladala državom u djetinjstvu svog sina Filipa I.

I živjela je u XI stoljeću, točnije, u godinama 1024-1075. Francuski pjesnik iz dvanaestog stoljeća trebao je to znati. Međutim, sada je teško prosuditi stupanj obrazovanja tadašnjih stanovnika Europe, veze nekih naroda s drugima. Od Seine do Dnjepra put nije kratak, ali je za ono vrijeme bio težak i opasan.

Pjesma o Nibelunzima

Pune čudesa priče prošlih dana
O visokoprofilnim djelima bivših heroja.
"pjevano o Nibelunzima"

Ovo su prvi stihovi poznate junačke pjesme, rođene negdje u trinaestom stoljeću, koja je tri stoljeća uzbuđivala maštu srednjovjekovnog Nijemca, a zatim je bila potpuno zaboravljena sve do osamnaestog stoljeća. Izvađen iz arhiva i pokazan Fridriku II., pruskom kralju u godinama kada se Europa arogantno odnosila prema srednjem vijeku, dobio je omalovažavajuću ocjenu monarha kao barbarsko djelo, nedostojno civilizacijskog ukusa modernog doba, te je ponovno prepustio zaboravu. Ali već 2. travnja 1829. Eckermann je u svojim Razgovorima s Goetheom zabilježio pjesnikovu izjavu: "..." Nibelunzi "isti su klasici kao Homer, tu i tamo zdravlje i bistar um."

Sačuvano je više od trideset njezinih popisa na pergameni i papiru, što govori o njezinoj velikoj popularnosti u 13., 14. i 15. stoljeću. Prvi put tiskano tiskano 1757. postalo je vlasništvo široki krugovičitatelja i sada je uvršten u krug najboljih epskih pjesama svijeta. Znanstvena literatura o tome je beskonačna.

Drevni autor, koji nije ostavio svoje ime, nazvao ju je pjesmom. Ne izgleda kao pjesma u našem sadašnjem konceptu riječi: ima 39 poglavlja (pustolovina) i više od 10 tisuća stihova. U početku se, međutim, vjerojatno sastojala od kratkih poetskih priča s asonantnom rimom i pjevala se uz pratnju glazbenog instrumenta.

Prolazile su godine, stoljeća. Događaji, na ovaj ili onaj način zabilježeni u tim pričama, postali su prošlost, shpielmani koji su ih izvodili nešto su dodali, nešto isključili, nešto počeli gledati drugim očima, kao rezultat toga, do kraja 12. stoljeća ili do samog početka 13. Sastavljen od pojedinih pjesama u golemu epsku pripovijest, sadržavao je i sliku dvorskih običaja zapadnoeuropskih feudalaca 12. stoljeća i nejasne reminiscencije daleke antike. Nagađaju događaje Velike seobe naroda 4.-5. stoljeća, invaziju nomada iz Azije predvođenih Attilom, vođom Huna. Zastrašujući Atila, koji je nekoć užasavao narode Rimskog Carstva, pretvorio se u ljubaznog, slabovoljnog Etzela u Nibelungenlied. Tako ga je zabijelilo osam stoljeća što je prošlo od njegova
smrt 453. No samo mu je ime, u nešto izmijenjenom obliku, sačuvano.

Zemlje na kojima se odvijaju događaji opisani u pjesmi ili spomenuti u njoj prilično su opsežne. Ovo je Saska i Švapska na desnoj obali Rajne, ovo je Adstria, Bavarska, Thüringen, ovo je široka visoravan Spessart, sadašnja zemlja Reinald-Pfalz, ovo je Danska, otok Island je kraljevstvo heroine pjesme Brynhild, Frankonija, područje između Rajne i Majne, ovo je Rhone, rijeka u Francuskoj, ovo je Nizozemska - posjed kralja Sigmunda, Sihfriedova oca, a zatim i samog Sihfrieda, ovo je Mađarska i čak Kijevska zemlja.

Germanska plemena koja su stvorila prve verzije legende široko su se naselila u zapadnoj Europi, veze između njih nisu uvijek sačuvane, a glavni likovi pjesme Sihfrid, Kriemhild, Gunter, Brynhilda i drugi migrirali su u islandske sage pod jednim imenom ili drugi.

Ali ostavimo ovu zanimljivu i ne baš jednostavnu temu znanstvenicima specijalistima i okrenimo se samoj pjesmi koju je kod nas u prijevodu s njemačkog objavio Yu. B. Korneev.

Nalazimo se u svijetu dvorskih svečanosti, viteških turnira, raskošnih dvorskih toaleta, lijepih dama, mladosti i ljepote. Takav izgled vladajuće klase feudalnog društva XII. stoljeća, kako ih je predstavio antički shpilman. Nisu zaboravljeni ni kršćanski hramovi, ali vjera je ovdje kao kućna stvar, tradicionalni ritual, ništa više:

Štitonoše i vitezovi otišli su u katedralu.
Poslužuje se kako se služi od davnina.
Mladi muškarcima i starijima na ovim slavljima.
Svi su s veseljem u srcu iščekivali svečanost.

Obični ljudi kao svita. Znatiželjan je, pita se, izražava divljenje ili tugu, ali ne igra nikakvu aktivnu ulogu u događajima:

Do sada je, na slavu Božju, trajala misa u hramu.
Mnoštvo običnih ljudi na trgu je raslo.
Narod je srušio zid: ne opet svi
Morat će se vidjeti viteški rang.

Mladi Siechfried proglašen je vitezom. On je kraljica. Njegovi roditelji - nizozemski vladar Sigmund i Sieglinda - nemaju dušu u njemu. I da, vole ga svi oko njega. On je drzak i slava već grmi o njemu, svuda ga hvale:

Bio je tako uzvišen duhom i tako lijep u licu.
Da je više nego jedna ljepotica morala uzdisati za njim.

Ovdje bilježimo tri okolnosti koje su vrlo značajne za razumijevanje ideala toga vremena.

Prva kvaliteta koja se cijeni kod Siechfrieda je visina njegova duha. Potonje se shvaćalo kao hrabrost, hrabrost, moralna izdržljivost.

Drugo je njegova mladost i ljepota. Oboje je uvijek bilo cijenjeno, u svim vremenima i kod svih naroda. Starost je oduvijek s divljenjem i pomalo zavišću gledala na mlade, uzdišući za vremenom kad je i sama bila takva.

Treća točka, na koju, naravno, morate obratiti pozornost - kao suci muške ljepote, ovdje su naznačene žene - ljepotice koje uzdišu. To je već znak drugačijeg, dvorskog okruženja. Svećenici, koji su također stvorili svoju kulturu u srednjem vijeku, nikada se ne bi pozivali na mišljenje žena.

Dakle, Siechfried je glavni lik Nibelungenlied, njenog prvog dijela. U drugom će u prvi plan doći njegova žena, prelijepa Krimhilda, koja se od plašljive, stidljive, prostodušne i povjerljive djevojke pretvara u lukavu i okrutnu osvetnicu. Ali dok je ona za nas još mlada djevojka, koja ljubavi nije poznavala, niti je želi znati:

“Ne, majko, ne trebaš govoriti o svom mužu.
Želim, ne poznajući ljubav, dokazat ću vijek.

Vječna tema, vječna zabluda! Ovaj djevojački san opjevali su Rusi u šarmantnoj romansi "Ne šivaj mi, majko, crvenu haljinu". Majka otkriva svojoj kćeri vječnu istinu: bez voljene osobe neće biti sreće, godine će proći, "zabave će dosaditi, nedostajat će vam." U drevnom njemačkom epu, sedam stoljeća ranije, isti se razgovor vodio u drevnom gradu Wormsu između lijepe Kriemhilde i kraljice Ute, njezine majke:

„Ne obećaj, kćeri, tako joj Uta odgovori,
Nema sreće na svijetu bez dragog supružnika.
Da upoznaš ljubav, Kriemhild, doći će i tvoj red,
Ako ti Gospod pošalje lijepog viteza.

I Gospod joj je poslao ovog lijepog viteza. Bio je to Sihfried, "slobodni sokol" o kojem je jednom sanjala. Ali san je već nagovijestio nevolje: sokola su kljunula dva orla. Pjesnik ne želi ostaviti čitatelja u neznanju o budućoj sudbini svojih junaka, i iako je slika koju oslikava na početku priče blistavo svečana, strašni predznaci je ne pomućuju.

Jun Sihfried, ali on je već vidio mnoge zemlje i postigao mnoge podvige. Tu već ulazimo u carstvo bajke. Podvizi Siechfrieda puni su čuda. Ubio je strašnog zmaja i okupao se u njegovoj krvi. Tijelo mu je postalo neranjivo, a samo jedno mjesto ostalo je neoprano krvlju šumskog čudovišta, iza, ispod lijeve lopatice, točno nasuprot srca: list je pao na ovo mjesto, a zmajeva krv nije oprala ovu malu komad mladićeve kože. Ova nesreća postala je kobna za Sihfrieda, ali ovo je kasnije, ali za sada, on, ne sumnjajući ništa, gleda na svijet sretnim očima i očekuje od njega blistava čuda.

Jednog dana, Siechfried je jahao svog ratnog konja, sam, bez pratnje. Penjući se na planinu, ugledao je gomilu Nibelunga. Predvodila su ih dva brata - Shilbung i Nibelung. Podijelili su blago koje je bilo zakopano u planini. Braća su se svađala, posvađala, sve je došlo do krvavog raspleta, ali kada su vidjeli Sihfrieda, izabrali su ga za arbitra. Neka pošteno sudi. A blago je bilo veliko:

Bila je tolika hrpa dragog kamenja,
Da ih odande ne bi odvezli na stotinu kola,
I zlato, možda, i više od toga.
Takvo je bilo blago, a vitez ga je morao podijeliti.

I ovo je blago također postalo kobno u sudbini Siechfrieda i njegove buduće supruge Kriemhild. Ljudi su odavno primijetili da osobni interes, neukrotiva žeđ za bogatstvom unakažavaju ljudske duše, tjeraju osobu da zaboravi na srodstvo, prijateljstvo, ljubav. Zlato postaje strašno prokletstvo za one koji su zaslijepljeni njegovim primamljivim sjajem.

Braća su bila nezadovoljna podjelom Siechfrieda. Nastala je svađa, dvanaest divova koji su čuvali braću kraljeve napali su mladog viteza, ali ih je on, podigavši ​​svoj dobri mač Balmung, sve pobio, a za njima sedam stotina drugih ratnika i sama dva brata kralja. Patuljak Albrich zauzeo se za svoje gospodare, ali ga je mladić svladao, uzeo mu nevidljivi plašt, naredio mu da sakrije blago u tajnu špilju i ostavio pokorenog Albricha da ga čuva.

Takva su čudesna djela mladog viteza, prepuna nadnaravnih moći. Bila je to bajka. Malo je vjerojatno da je itko u danima nastanka pjesme vjerovao u takva čuda, ali bila je lijepa, odnijela je od surove i svakodnevne stvarnosti i zabavljala maštu.

Bajka kao žanr nastala je kasnije od epskih priča. Njegovo podrijetlo su mitovi, ali već kada su mitovi izgubili religijsku osnovu i postali predmetom pjesničke imaginacije. Mit za drevni čovjek bila stvarnost, stari Grk, na primjer, nije sumnjao u stvarnost Ahilejeve osobnosti, ali je srednjovjekovni skladatelj viteškog romana znao da su njegov junak i sve njegove pustolovine plod fantazije.

U Nibelungenlied, povijesna stvarnost, koja je u legendama dosegla 12. stoljeće, kombinirana je s fikcijom, viteškom romansom, ispunjenom nevjerojatan element, što je već bilo percipirano kao elegantna fantazija. U pjesmi vidimo sintezu dvaju estetskih sustava – legende s povijesnom podlogom i bajke-fikcije.

Mladi se junak odlučio oženiti. To je normalno i prirodno. Roditelji nisu neskloni, ali nevolja je - izabrao je nevjestu u dalekoj (u to vrijeme) Burgundiji, a Burgundi su arogantni i ratoborni, izazivaju strah kod starijih roditelja heroja.

Vječna i divna briga starijih o mladom naraštaju: kako sačuvati, kako zaštititi malu i nemarnu djecu od strašnih sila stvarnog svijeta, koji uvijek neprijateljski vreba neiskusne duše!

Sieglinde je plakala kad je saznala za provodadžisanje.
Toliko se bojala za svog sina,
Što ako za njega više nema povratka?
Što ako Guntherovi ljudi njezino dijete liše života?

Siechfried, naravno, uopće ne razmišlja o opasnosti. Dapače, volio bi se čak susresti s preprekama i preprekama na putu do sreće. Toliko je energije i mladosti u njemu. U svom mladenačkom zanosu spreman je silom uzeti nevjestu, »ako mu njezina braća ne dadu dobra«, a s njom i zemlje Burgunđana.

Stari otac je "nabrao obrve" - ​​ti govori su opasni. Što ako usmena predaja dođe do Guntherovih ušiju?

Siechfried nikada još nije vidio Kriemhild. Njegova ljubav je u odsutnosti. On vjeruje u slavu: njena ljepota je legendarna. Očigledno je za ta vremena to bilo dovoljno.

Naknade su gotove. Pjesnik nije zaboravio reći da je kraljica Uta, zajedno s damama koje je pozvala, danonoćno šivala bogatu odjeću za svog sina i njegovu pratnju, dok im je otac davao vojničke oklope. Konačno, na veliko divljenje cijelog dvora, Siechfriedovih vojnika i njega samog

... vješto sjedio na poletnim konjima.
Njihov je pojas bljeskao zlatnim obrubom.
Biti ponosan na sebe značilo je suočiti se s takvim borcima.

No, teška slutnja nadolazećih nevolja uletjet će u svečanu sliku ne-ne. Pjesnik unaprijed upozorava slušatelja i čitatelja na tragičnu sudbinu junaka. Stoga praznik mladosti i ljepote dobiva dirljivu oštrinu tragedije.

Sihfried je drzak, hrabar, ali i drzak, arogantan, ponekad se ponaša prkosno, kao da traži razloge za svađu i tučnjavu, poput nasilnika. Otac ga poziva da sa sobom povede vojsku, on vodi samo dvanaest ratnika. Stigavši ​​u Worms, kralj Gunther drsko odgovara na prijateljske riječi:

Neću pitati slažete li se ili ne
I ja ću započeti borbu s tobom, i ako dobijem prednost.
Uzet ću ti sve tvoje zemlje s dvorcima.

Nije teško zamisliti reakciju Burgunđana, svi su, naravno, ogorčeni - svađa, svađa, ratnici se hvataju za mačeve, bitka samo što nije počela, krv će se proliti, ali razboriti Gunther odlazi u svijet mir, Siechfriedov bijes jenjava. Gosti su srdačno dočekani. Turniri, ratne igre zabavljaju dvorište. U svemu je, naravno, Siechfried drugačiji, on svakoga pobjeđuje sportski, a u večernjim satima, kada "lijepe dame" vode "kurtoazan" razgovor, to postaje predmet njihove posebne pažnje:

Te oči nisu skidale pogled sa svog gosta -
Njegov je govor odisao tako iskrenom strašću.

Ipak, ne zaboravimo na vrijeme. Uostalom, ovo je feudalizam, vrijeme "zakona šake", kako se Marx prikladno izrazio, kada je o svemu odlučivao mač, a Sihfried se ponašao po pravu jačega, što se sasvim uklapalo u moralne ideje onih puta.

Međutim, glavni zadatak autora "Pjesme" je ispričati o ljubavi Siechfrieda i Kriemhilde. Sve dok se nisu upoznali. Istina, Krimhilda ga promatra s prozora dvorca, jer "tako je zgodan da je u svakoj ženi probudio nježne osjećaje". Siechfried toga nije svjestan i čami u iščekivanju susreta s njom. Ali još je rano. Nije došlo vrijeme. Autor još uvijek treba pokazati dostojanstvo heroja kako bi uvijek iznova pokazao njegovu hrabrost, hrabrost, snagu i mladost.

Burgundiju su opsjedali Sasi i Danci. Četrdeset tisuća neprijateljskih vojnika. Siechfried se dobrovoljno javio s tisuću boraca da se bore protiv njih. Autor nadahnuto, zaneseno opisuje zgode i nezgode bitke. Evo njegovog elementa:

Posvuda uokolo bitka je bila u punom jeku, čelik mačeva zvonio je.
Pukovi jurnuše u boj, sve ljući i žešći.

Burgunđani se slavno bore, ali najbolja od svih je, naravno, njihova gošća - lijepa Sihfried. I pobjeda je izvojevana. Mnogi su poginuli na bojnom polju Sasa i Danaca, mnogi su plemeniti ratnici bili zarobljeni, ali su s njima postupali viteški: dobili su uvjetnu slobodu da ne napuštaju zemlju bez posebne dozvole. Zarobljenici, a među njima i dva kralja, zahvaljuju pobjednicima na "nježnom tretmanu i srdačnom dočeku".

Pa, što je s ljubavnicima? Kako se događaji u njihovim srcima razvijaju? Izgleda da je vrijeme za ljubav. Gunther, Kriemhildin stariji brat i kralj Burgunda, odlučio je prirediti veličanstvenu proslavu povodom pobjede. Kraljica majka Uta daruje slugama bogatu haljinu. Škrinje se otvaraju, raskošna odjeća se vadi ili ponovno šije, a praznik počinje svečanim ulaskom u goste neusporedive ljepote Kriemhilde. Ona je "kao zraka grimizne zore iz tmurnih oblaka". Prati je stotinjak djevojaka i dvorkinja, treba li reći, "u skupoj odjeći". Svi dobro izgledaju, ali...

Dok zvijezde blijede noću u sjaju mjeseca,
Kad odozgo na zemlju gleda,
Tako je djevojka zasjenila gomilu svojih prijatelja.

Kriemhilda je dobra, ali gost Burgundaca, hrabri Nizozemac, sin Sigmunda, Sihfried, nije niži od nje u privlačnosti. Zaljubljen u svoje mlade junake, autor im doslovno plete vijenac najoduševljenijih pohvala:

Sigmundov iznenađujuće zgodan sin je odrastao.
Činio se poput slike koju je on naslikao
Umjetnik na pergameni vještom rukom.
Takvu ljepotu i veličanstvenost svijet još nije vidio.

Tako je došlo do susreta mladih. Sada počinje nova stranica povijest Siechfrieda, njegovo sudjelovanje u provodadžisanju Kriemhildinog brata kralja Gunthera, koji je želio oženiti prekomorsku ljepoticu Brynhilde. Ovaj posljednji živi na udaljenom otoku i vlada kraljevstvom. Ovaj otok je Island. Zemlja leda - tako treba prevesti riječ. Oštra, snježna, strma visoravan koja se uzdiže iznad mora, kasnije su je naselili ljudi koji su došli iz Irske, Škotske, Norveške, Danske. U njemu su se mogli nastaniti hrabri i jaki ljudi, uzgajati stoku i neke vrtne usjeve, ali su se žitarice morale uvoziti izdaleka. Ni zemlja ni klima nisu im dopuštali da rastu kod kuće. Bilo je malo stanovnika. U tim vremenima na koja se odnosi pripovijest Pjesme nije ih bilo više od 25 tisuća, a i sada njihov broj jedva doseže 75 tisuća.

U “Pjesmama” nećemo naći opisa ove zemlje. Samo se kaže da je ovo otok i more okolo. Ali njime vlada izuzetna žena, heroj, kao da personificira tešku hrabrost onih koji su se usudili živjeti u ovom ledenom kraljevstvu.

Ne može se reći da su se ratnici divili takvim kvalitetama Brynhilde kao što su njezina ratobornost, njezina muška junačka snaga, pa čak i mračni Hagen, koji kasnije postaje njezin najvjerniji sluga, posramljen je i obeshrabren: "Ti si zaljubljen u vraga , moj kralju", kaže rekao je Guntheru, a potom i kraljevim pratiocima: "Kralj se uzalud zaljubio: njoj treba vrag u muževima, a ne heroj."

Žena ne bi trebala biti jaka, slabost, skromnost, sramežljivost - to su njeni najljepši ukrasi. Tako su vjerovali srednjovjekovni vitezovi koji su služili damama svojih srca. Kako pobjeđuje u usporedbi s njom u prvom dijelu "Pjesme" Kriemhild, personificirajući čistu ženstvenost.

Slika Brunhilde nehotice evocira sjećanja na mnoge legende drevnih naroda o ženama ratnicama, koje obično žive odvojeno od muškaraca i mrze ih. Stari Grci su stvorili mit o Amazonkama. Živjeli su negdje uz obalu Meotide ( Azovsko more) ili u Maloj Aziji. Ponekad su se privremeno spajale s muškarcima kako bi imale potomstvo, rođene djevojčice bile su prepuštene same sebi, dok su dječaci ubijani. grčki heroji S njima su se borili Belerofont, Herkul, Ahilej. Ahilej je ubio amazonku Pentezileju (pomogla je Trojancima). Njihovo čudno ponašanje, njihova ženska privlačnost uzbuđivali su maštu. Najbolji grčki kipari Phidias i Polikleitos opjevali su njihovu ljepotu u mramoru. Stigli smo mramorne kopije od grčkih skulptura.

Jedan od njih uhvatio je ljupki izgled ranjene Amazonke. Skulptura se čuva u Kapitolskom muzeju u Rimu. Lice puno tuge, vitalnost napušta tijelo. Djevojka još stoji, ali koljena kao da su joj klecala, i ona tiho tone u zemlju sa svojim posljednjim, umirućim dahom. Mitovi o Amazonkama izazvali su i iznenađenje i divljenje muškaraca prema ženama ratnicama.

Siechfried ulazi u natjecanje s Brynhild. Ogrnuvši se plaštom nevidljivosti, ispunjava sve uvjete Brynhilde za Gunthera (Gunther samo oponaša tražene pokrete) - baca ogroman kamen, sustiže ga skokom i precizno koristi koplje. Brynhild je poražena. Ona je, naravno, nesretna ("lice ljepotice pocrvenjelo je od ljutnje ..."), ali možda ne zbog njenog poraza, već zbog pobjede Guntera, koji joj očito nije privlačan. Autor “Pjesme” bez pritiska, možda oslanjajući se na čitateljsku pronicljivost, nagovijestio je jednu okolnost: kad su se Gunther i društvo pojavili pred islandskom kraljicom, ona se s osmijehom, dakako, blagonaklonim, obratila mladom nizozemskom junaku Sihfriedu - drugim riječima, Brynhild bi ga željela vidjeti kao pretendenta na njezinu ruku. "Pozdrav, Siechfriede, u mojoj rodnoj zemlji." Na što joj Siechfried, ne bez ironije, odgovara:

Preda mnom prvo takvo držanje govora,
Ljubazni ste prema meni preko svake zasluge, gospođo.
Gospodar moj je pred tobom i nema ti s njim ni traga
Svome poniznom vazalu na pozdrav.

Tu počinje tragedija. Brynhilde se prevarila u svojim nadama. Ona voli Siechfrieda, a sada još više mrzi Gunthera. Ponosna je i ne pokazuje ljutnju, ali osveta je pred njom. No, autor koji čitatelju neprestano objašnjava sve motive ponašanja svojih likova, čak i onda kada takva objašnjenja nisu potrebna, jer je ionako sve jasno, ovdje je očito spora pamet. Shvaća li psihološku pozadinu događaja?

Ipak, slijedimo njegovu priču. Brunhild i Guntherova četa stižu u Worms. Igraju se vjenčanja dva para: Gunther - Brynhilda, Sihfried - Kriemhilda. Drugi par sretan, prvi... Dolazi neugodnost. Mlada Gunterova žena veže muža jakim pojasom i objesi ga na kuku kako je ne bi smetao svojim uznemiravanjem.

Bez obzira koliko se poniženi muž opirao,
Bio je obješen na zidnu kuku kao bala.
Tako da se san njegove žene nije usudio poremetiti zagrljajima.
Samo je čudom te noći kralj ostao živ i neozlijeđen.
Nedavni učitelj sada je drhteći molio:
"Skini s mene čvrste okove, gospodarice..."
Ali nije uspio dirnuti Brynhild molitvama.
Njegova žena je tiho jela slatki san,
Sve dok zora nije obasjala spavaću sobu
A Gunter nije izgubio snagu na svoju udicu.

Ponovno je Sihfried morao pomoći kralju da umiri herojsku ženu, što on i čini tako što oblači plašt nevidljivosti i pod krinkom Gunthera ulazi u njezinu spavaću sobu. Drevni su ljudi rado vjerovali u čuda. Znanost je učinila svoje prve stidljive korake, a pred čovjekom su se ukazale brojne misterije prirode. Kako ih razotkriti? Kako prevladati neshvatljive, ali stvarne zakone prirodnog svijeta? A onda je fantazija naslikala bajni, prolazni svijet nadnaravnih mogućnosti, stvari, geste, riječi stekle su magičnu moć. Dovoljno je bilo reći: "Sezame, otvori!" - i otvori se ulaz u skriveno, ukaza se očima bezbrojno blago. Bilo je dovoljno da se Sihfried okupa u zmajevoj krvi i njegovo je tijelo postalo neranjivo. Bilo je dovoljno da mu podmukla žena biblijskog Samsona, Dalila, ošiša kosu i sva njegova ogromna fizička snaga je nestala. Ista se stvar dogodila Brynhilde. Sihfried joj je skinuo čarobni prsten s ruke, a ona se pretvorila u običnu slabu ženu. Gunther ju je našao pomirljivom i pokornom.

Ali nije smjela ostati u neznanju. Tajna je otkrivena. Kraljice su se posvađale. Razlog je bila ženska taština. Prepirali su se na ulazu u hram: tko da prvi uđe? Jedan je rekao da je ona kraljica i da je prvenstvo njeno. Druga je da njezin muž nije bio vazal, da nikada nije bio ničiji sluga, da je bio hrabriji i plemenitiji od Gunthera itd. itd. što je Siechfried jednom uzeo iz njene spavaće sobe kao pobjednički trofej i poklonio joj , Kriemhild.

Tako je započela tragedija. Brynhilde nije mogla zaboraviti uvredu. Zavist prema Kriemhildi, na njezinu sreću, ljubomora (Brynhild nije prestala voljeti Siechfrieda), mržnja prema svojoj suparnici - sve se to sad stopilo u jednu goruću želju da se osveti i Kriemhild i Siechfriedu.

A njezinu volju provodi mrki, zli Hagen. Kuje se urota protiv mladi heroj, lukav, podmukao, kukavički: ubiti ne u dvoboju, ne u poštenoj borbi, nego izdajnički, kad ništa ne sumnja. Autor "Pjesme" vrhunski crta likove. Oni nisu jednoznačni. Ne podržavaju svi odmah ideju ubojstva. Guntheru je isprva neugodno: ipak je Siechfried učinio toliko dobra za njega. Ne ne! Ni u kom slučaju! Ali nakon minute: "Ali kako ga ubiti?" On već pristaje. S njim se slaže i njegov mlađi brat Giselher, koji je prethodno ogorčeno izjavio:

Hoće li slavni heroj platiti životom
Zbog toga što se žene ponekad svađaju oko sitnica?

Hagen postaje duša zavjere. Što ih pokreće? Zašto mrzi Siechfrieda tako tvrdoglavo, tako žestoko? Je li ovdje samo vazalstvo? Nego zavist, mržnja prema strancu koji sve nadmašuje snagom, hrabrošću i moralnim vrlinama. Autor o tome ne govori izravno, ali je to jasno iz njegove priče.

Od svih Burgunđana, Hagen je možda najinteligentniji, najpronicljiviji i najopakiji. Shvaća da je nemoguće otvoreno poraziti Siechfrieda, što znači da mora pribjeći lukavstvu, te se okreće samoj Kriemhildi. Naivna, nesuđena žena povjerava mu tajnu svog muža, ističe mu, pa čak i križićima, mjesto na odjeći gdje je njegovo tijelo bilo ranjivo. Tako je odlučila o sudbini najdražeg joj stvorenja.

Poslijepodne, tijekom lova, kad se Siechfried sagnuo prema potoku da pije, Hagen mu je s leđa zabio koplje baš na mjesto koje je bilo označeno nesretnim križem.

Vitezovi su pobjegli umirućem junaku. Gunther je također počeo liti suze, ali Sihfried, koji je krvario, rekao je: "I sam krivac zla lije suze za zloću."

Promijenila su se vremena, promijenila su se moralna shvaćanja ljudi, ali čini se da u očima svih nije bilo većeg zločina od izdaje. Oduvijek se to doživljavalo kao nešto monstruozno, kao krajnja mjera nepravde.

Podmuklo ubojstvo Siechfrieda dodatno ga je uzvisilo u očima čitatelja. Smrt "idealnog heroja" srednjeg vijeka!

Besprijekoran je fizički i moralno, on sam je veliki dragulj svijeta. Koje je mjerilo za mjerenje dubine nečovječnosti i zla koje su pokazale njegove ubojice? Ovdje je vrhunac tragedije koju je ispričao srednjovjekovni shpielman. Nema sumnje da je to šokiralo pjesnikove suvremenike i, naravno, stvorilo onaj moralni, psihološki učinak koji je starogrčki filozof Aristotel nazvao "katarzom" - moralnim pročišćenjem kroz strah i suosjećanje.

Autor “Pjesme” tu neće stati. On će detaljno i detaljno ispričati o Kriemhildinoj osveti. Bit će strašna, ova osveta. Razjarena će žena proliti more krvi na svoje bližnje, koji su tako podmuklo iskoristili njezinu lakovjernost, ali sama će umrijeti i neće izazvati naše suosjećanje: osoba u osveti, čak i pravednoj i opravdanoj, ne može doći do gorčine i nečovječnost.