Filosofia dell'antica Cina: i saggi del Medio Regno. Confrontando Tao e uomo, Confucio ha sottolineato che l'uomo è il centro di tutti i suoi insegnamenti.

(Kung Tzu) nacque intorno al 551 a.C. nella famiglia di un piccolo funzionario che proveniva da una famiglia nobile impoverita. Avendo perso presto suo padre, è rimasto alle cure di sua madre. Un bambino di sette anni fu mandato a scuola, dove studiò per dieci anni con grande assiduità, dimostrando un'adesione al rito e ai riti che poi occuparono un posto di rilievo nel suo insegnamento.

Secondo i suoi biografi, all'età di 19 anni, Confucio si sposò e fu nominato custode dei granai.

Dopo aver servito a lungo in vari incarichi presso i governanti di diversi principati, lasciò la sua carriera burocratica e iniziò a predicare le sue opinioni etiche e politiche. Il filosofo viaggiò per i principati, dando consigli ai loro governanti su come gestire saggiamente i loro sudditi.

Confucio trascorse la maggior parte della sua vita nel regno di Lu.

Nel 517 a.C. e., dopo i disordini popolari a Lu, Confucio emigrò nell'allora prospero regno vicino di Qi. Durante quel periodo fu fortemente influenzato da Yan Ying, il primo consigliere del sovrano di Qi. Nel governare lo stato, Yan Ying ha perseguito il principio di "Lui" (l'armonia, la lotta degli opposti: "Le regole devono essere create attraverso il raggiungimento dell'unità attraverso i disaccordi"). Yan Ying, secondo Confucio, possedeva qualità come "indipendenza, integrità, modestia, semplicità, assenza di qualsiasi accenno di estirpazione di denaro e genuino rispetto per la mente, indipendentemente dal pedigree e dallo stato sociale di una persona". Successivamente, Confucio trasferì molte delle qualità di Yan Ying all'immagine del Saggio ("Tsing Tzu").

Nel 501 a.C. Confucio iniziò a insegnare e modificare il cinese monumenti letterari. Si ritirò dal servizio, si ritirò e si concentrò sulla correzione dello Shi Ching (uno dei classici confuciani), nonché sullo sviluppo di un rituale e sulla pratica della musica.

Il numero dei suoi discepoli si moltiplicava costantemente.

Alla fine del 501 a.C. e. Il re Lu nominò Confucio governatore della contea di Zhongdu. La carriera di Confucio in questa posizione durò solo dal 501 al 499 a.C. e. e divenne parte integrante degli insegnamenti di Confucio. Le cronache scrivevano: "È passato un anno da quando Ding-gun ha nominato K. manager di Zhongdu, e da quattro parti tutti hanno cominciato a imitarlo". Per modificare il sistema fiscale secondo il principio dell '"io" (giustizia), Confucio divise tutte le terre in paludose, pianeggianti, collinari e montuose. Nell'assegnare le persone al lavoro, Confucio teneva conto delle loro condizioni fisiche; allo stesso tempo, il clima morale è migliorato: "il furto è scomparso tra la gente, molta attenzione è stata prestata ai riti funebri".

Nel 499 a.C. e. Confucio fu nominato procuratore supremo e capo consigliere del sovrano del regno di Lu. Ha ricoperto questa posizione per 3 anni. "... Durante questo periodo, si è dimostrato un grande politico che conosce e apprezza i rituali, come esperto consigliere del sovrano, come pacificatore di vassalli disobbedienti al loro sovrano e come giudice equo ..." . Sia i suoi amici che i suoi nemici chiamavano Confucio "un marito senza vizi". Ha dovuto lasciare il suo posto nel 497 aC. e. a causa del fatto che il sovrano del regno di Lu ha agito in contrasto con le norme rituali ed etiche di base.

Fino all'età di 66 anni, Confucio viaggiò per il paese, predicando i suoi insegnamenti, e poi tornò nella sua nativa contea di Lu, dalla quale non se ne andò fino alla sua morte.

Confucio morì all'età di 72 anni nel 479 a.C. a Qufu. Sul sito della casa in cui visse Confucio fu costruito un tempio, che fu poi ripetutamente ricostruito e ampliato. Così, è stato creato un insieme di edifici del tempio e il luogo di sepoltura del saggio e dei suoi discepoli è stato trasformato in un pantheon ed è stato un luogo di pellegrinaggio per più di duemila anni.

Nel dicembre 1994, il tempio, la casa e la foresta che circonda la casa Confucio sono stati inseriti dall'UNESCO nel registro dei siti del patrimonio culturale mondiale.

Il posto centrale negli Insegnamenti di Confucio era occupato dal rapporto tra il sovrano - "Bagno" e il Cielo come fonte di grazia - potere magico"de", grazie al quale "Van" ("Figlio del cielo") ha razionalizzato il "Celeste Impero" (società). Per Confucio, "de" ha cessato di essere prerogativa del sovrano: ogni persona è responsabile dello stato delle cose nel Celeste Impero ed è in grado di influenzarlo; allo stesso tempo, "de" nell'interpretazione di Confucio è etico e significa "dignità", "virtù".

Riconoscendo il ruolo del principio supremo dietro il Cielo, Confucio, come misura praticamente efficace degli affari terreni, indicò il percorso - "Tao", seguendo il quale assicura l'accumulo di "de" da parte di una persona. A differenza di Lao Tzu, che interpretava il "Tao" come un principio universale, Confucio lo intendeva come un "Tao" umano, il vero principio delle azioni umane.

Lo standard di una persona che segue il sentiero del "Tao", Confucio chiamava "jun-tzu" ("nobile uomo"), la cui descrizione era al centro dell'attenzione del filosofo. Tra le principali qualità di "jun-zi" ci sono "ren" - umanità, "i" - giustizia, "zhi" - conoscenza e "li" - rituale.

Gli insegnamenti di Confucio sono intrisi dello spirito di preservare le tradizioni: "Imito i vecchi tempi, non compongo".

Sotto il dominio della dinastia Han (II secolo a.C. - III secolo d.C.), il confucianesimo divenne l'ideologia di stato e successivamente divenne la base dello stile di vita cinese, plasmando in gran parte il volto unico della civiltà cinese.

Il 28 settembre 2009 i cinesi celebrano il 2560° anniversario della nascita del celebre filosofo. Climax eventi festivi dovrebbe essere la presentazione del nuovo albero genealogico del filosofo. Secondo gli ultimi dati, oggi nel mondo ci sono circa due milioni di discendenti di Confucio. È possibile che questa volta l'elenco aumenti di una volta e mezza: gli esperti ritengono che nel mondo vivano più di 3 milioni di persone legate da legami familiari al grande pensatore cinese, albero genealogico che comprende 88 generazioni.

Si ritiene che le celebrazioni commemorative in onore del pensatore iniziarono a tenersi nel Celeste Impero dal 478 a.C., un anno dopo la sua morte. Dopo la proclamazione della Nuova Cina, gli eventi commemorativi sono ripresi nel 1984 e nel 2007 hanno ricevuto lo status nazionale.

Confucio visse durante l'introduzione di un sistema di denunce nella società cinese.

Saggio con l'esperienza, ha capito il pericolo che la diffusione di

informare, soprattutto sui parenti stretti - fratelli, genitori.

Inoltre, ha capito che una società del genere semplicemente non aveva futuro.

Confucio ha colto la necessità di sviluppare urgentemente un quadro che rafforzi la società sui principi morali e di garantire che la società stessa rifiuti la denuncia.

Ecco perché il pensiero decisivo nell'insegnamento è la preoccupazione per gli anziani, per i parenti.

Confucio credeva che ciò servisse a stabilire un legame tra le generazioni,

fornire una connettività completa società moderna con il suo precedente

fasi, il che significa garantire la continuità delle tradizioni, dell'esperienza, ecc.

Anche un posto importante negli insegnamenti è occupato da un senso di rispetto e amore per le persone,

vivere nelle vicinanze. Una società intrisa di un tale spirito è molto unita, e

significa ed è capace di uno sviluppo rapido ed efficace.

Le opinioni di Confucio erano basate su categorie e valori morali.

l'allora comunità di villaggio cinese, in cui ruolo di primo piano giocato

rispetto delle tradizioni stabilite nei tempi antichi. Pertanto, l'antichità e tutto ciò che è connesso ad essa è stato posto da Confucio come esempio per i contemporanei.

Tuttavia, Confucio introdusse anche molte cose nuove, ad esempio il culto dell'alfabetizzazione e della conoscenza.

Credeva che ogni membro della società dovesse lottare per la conoscenza, prima

intero proprio paese. La conoscenza è un attributo di una società sana.

Tutti i criteri della moralità furono uniti da Confucio in un comune blocco comportamentale "li" (tradotto dal cinese - regola, rituale, etichetta). Questo blocco era saldamente associato a Jen. “Supera te stesso per tornare a li - jen. Grazie a “li”, Confucio riuscì a legare insieme società e stato, collegando due parti importanti del suo insegnamento.

Confucio credeva che la prospera condizione materiale della società fosse

impensabile senza un'attività di predicazione educativa. Ha detto che persone nobili deve proteggere e diffondere tra la gente valori morali. Confucio lo considerava uno dei più importanti parti costitutive la salute della società.

Nel rapporto della società con la natura, Confucio era guidato anche dalle preoccupazioni per le persone. Per prolungare la sua esistenza, la società deve trattare razionalmente la natura.

Confucio derivò quattro principi fondamentali del rapporto tra società e natura:

1) Per diventare un degno membro della società, devi approfondire la tua conoscenza

natura. Questa idea deriva dalla conclusione di Confucio sulla necessità

educazione della società, in particolare lo sviluppo della conoscenza del mondo in giro, e

lo completa.

2) Solo la natura è in grado di dare una persona e una società vitalità E

ispirazione. Questa tesi riecheggia direttamente gli antichi insegnamenti cinesi,

promuovere la non interferenza dell'uomo nei processi naturali e unici

contemplarli alla ricerca dell'armonia interiore.

3) Atteggiamento attento sia al mondo vivente che alle risorse naturali. Già a quel tempo Confucio metteva in guardia l'umanità da un approccio sconsiderato e dispendioso all'uso di risorse naturali. Ha capito che in caso di violazione degli equilibri esistenti in natura, potrebbero sorgere conseguenze irreversibili sia per l'umanità che per l'intero pianeta nel suo insieme.

4) Regolare ringraziamento alla Natura. Questo principio è radicato in

antiche credenze religiose cinesi.

Confucio espresse molti dei suoi desideri riguardo alla struttura e ai principi

guida di uno Stato ideale.

Tutto il governo dovrebbe essere basato su "li". Il significato di "li" qui è molto voluminoso. Ren qui include l'amore per i parenti, l'onestà, la sincerità, l'impegno per l'auto-miglioramento, la cortesia, ecc., Inoltre, la cortesia, secondo Confucio, è un elemento indispensabile per le persone che svolgono funzioni pubbliche.

Secondo lo schema di Confucio, il sovrano si eleva al di sopra del capo della sua famiglia solo di pochi passi. Un approccio così universale ha trasformato lo stato in una famiglia normale, solo più grande. Di conseguenza, gli stessi principi dovrebbero governare nello stato come nella società, cioè gli atteggiamenti di umanità, amore universale e sincerità predicati da Confucio.

Sulla base di ciò, Confucio reagì negativamente all'introduzione in quel momento

alcuni regni della Cina a leggi fisse, ritenendo che l'uguaglianza di tutti davanti alla legge si basi sulla violenza contro l'individuo e, a suo avviso,

viola i fondamenti del governo. C'era un motivo in più per il rifiuto delle leggi da parte di Confucio, credeva che tutto ciò che veniva imposto con la forza a una persona dall'alto non sarebbe arrivato all'anima e al cuore di quest'ultima, e quindi incapace di funzionare efficacemente. Telaio modello struttura statale proposto da Confucio - Regole. Il principio che dà loro la vitalità è il principio di "lui".

Inoltre, secondo Confucio, tutti i membri del

società. In condizioni in cui il governo dello stato e del popolo

assunte sulla base del "se", queste Regole svolgevano il ruolo di legge.

Il Governante è obbligato a controllare l'attuazione delle Regole, e anche a controllarla

la società non ha deviato dal vero cammino. Il concetto di dati con un focus su

l'antichità ha avuto un'enorme influenza sull'ulteriore corso dello sviluppo del pensiero politico in Cina. I politici cercavano soluzioni a problemi urgenti nel passato "ideale".

Confucio divise le persone in relazione al governo in due gruppi:

1) Dirigenti

2) Gestito

La massima attenzione in questa parte dell'Insegnamento è rivolta al primo gruppo di persone. Secondo Confucio, queste dovrebbero essere persone con le qualità di Jun Tzu.

Sono loro che dovrebbero esercitare il potere nello stato. Loro alti qualità morali dovrebbe essere un esempio per tutti gli altri. Il loro ruolo è educare le persone, guidarle sulla retta via. Quando si confronta con la famiglia, si vede una chiara analogia tra Jun Tzu nello stato e il padre in famiglia.

I manager sono i padri del popolo.

Per i manager, Confucio ha dedotto quattro Tao:

1) Un senso di rispetto di sé. Confucio credeva che solo le persone che si rispettassero

in grado di mostrare rispetto per le persone quando si prendono decisioni. Questo

semplicemente necessario, data l'obbedienza indiscussa del popolo al sovrano.

2) Senso di responsabilità. Il sovrano dovrebbe sentirsi responsabile

le persone che governa. Questa qualità è anche insita in Jun Tzu.

3) Il sentimento della gentilezza nell'educazione del popolo. Righello con sentimento

gentilezza, è in grado di educare meglio le persone a migliorare le loro qualità morali,

istruzione, e quindi assicurare il progresso dell'intera società.

4) Senso di giustizia. Questa sensazione dovrebbe essere sviluppata soprattutto nelle persone

Dalla cui giustizia dipende il benessere della società.

assolutizzazione eccessiva potere reale, e nel suo modello limitava i diritti

re, Grande importanza assicurandosi che non vengano prese decisioni importanti

una persona, ma un gruppo di persone. Secondo Confucio, questo escluso

la possibilità di un approccio soggettivo allo sviluppo di vari problemi.

Assegnando il posto principale nel suo sistema all'uomo, Confucio, tuttavia,

riconobbe la volontà superiore al di sopra delle persone, la Volontà del Cielo. Secondo lui, Jun Tzu

capace di interpretare correttamente le manifestazioni terrene di questa volontà.

Concentrandosi sulle persone al potere, Confucio ha sottolineato che il principale

fattore di stabilità dello stato - la fiducia della gente. potere che non lo è

si fida del popolo, è condannato all'allontanamento da esso, e quindi all'inefficienza

gestione e in questo caso la regressione della società è inevitabile.

balena. "via") è uno dei concetti base della filosofia cinese. Se nella comprensione di Confucio Tao è la "via dell'uomo", ad es. comportamento morale e basato sulla moralità ordine sociale, quindi nel Taoismo stesso, Tao ha un significato ontologico universale: la causa principale dell'universo, la sua misteriosa regolarità; la totalità della vita presente in ogni cosa.

Ottima definizione

Definizione incompleta ↓

DAO

Cinese, letteralmente, il percorso, così come l'approccio, il programma, la funzione, il metodo, la regolarità, il principio, la classe, l'insegnamento, la teoria, la verità, la moralità, l'assoluto è una delle categorie più importanti della filosofia cinese. Etimologicamente risale all'idea di dominio (spettacolo) in "movimento/comportamento". Le categorie correlate più vicine sono de ("grazia") e qi ("strumento"). IN lingua moderna binom daode significa moralità, moralità. Il termine Tao è stato trasmesso concetti buddisti"marga" e "patha", che esprimono l'idea del sentiero, così come "bodhi" ("illuminazione", "risveglio"). Logos e Brahman sono spesso riconosciuti come analoghi del Tao. Il geroglifico dao è incluso nella designazione del taoismo (dao jia, dao jiao) e del neoconfucianesimo (dao xue). In Mo Tzu, il primo confucianesimo è anche chiamato "l'insegnamento del Tao" (dao jiao), e in Zhuang Tzu, "l'arte/tecnica del tao" (tao shu). In vari sistemi filosofici, Tao era definito in modo diverso, quindi Hin Yu lo chiamò, come Te, una "posizione vuota" che non ha un significato preciso e fisso.

Nello Shu-jing, il termine tao ha significati astratti: “comportamento”, “avanzamento”, “la via del sovrano e del Cielo” ed è correlato con de, che esprime anche il concetto astratto di armonia sociale e cosmica. Dall'emergere della filosofia cinese, la questione del rapporto tra "umano" e "celeste" è diventata centrale in essa, ad es. comune, dao. (In senso stretto, "tao celeste" significava il corso del tempo o il movimento delle stelle da ovest a est, in contrasto con il movimento del sole da est a ovest.) Già nello "Shi jing", c'era un convergenza dei concetti di “dao” e “limite” (vedi Tai chi) .

Confucio si è concentrato sugli aspetti "umani" di Tao e Te, che sono interconnessi, ma possono anche manifestarsi indipendentemente l'uno dall'altro ("Dunyu", V, 12, XII, 19). Ha concretizzato il Tao in vari insiemi di concetti etizzati: "pietà filiale" e "amore fraterno", "fedeltà" e "generosità" (zhong shu), cioè l'attuazione della "regola d'oro" della moralità, "umanità" (zhen), "conoscenza" ("zh") e "coraggio" (yong), ecc. In "Lun Yue" Tao è un buon corso di eventi sociali e vita umana, dipendente sia dalla "predestinazione" (min), sia dall'individuo. Il suo portatore è l'individuo, lo stato e tutta l'umanità (celeste). A causa delle differenze nei portatori, anche il loro dao è diverso: dritto e storto, grande e piccolo, insito in un "uomo nobile" (jun zi) e una "persona insignificante" (xiao ren). Di conseguenza, de differiscono. Il Celeste Impero potrebbe perdere del tutto il Tao. Idealmente, un Tao dovrebbe essere conosciuto. La sua affermazione nel mondo esaurisce il senso dell'esistenza umana; in assenza del Tao nel Celeste Impero, ci si dovrebbe "nascondere", rifiutarsi di servire.

I seguaci di Confucio e rappresentanti di altre scuole universalizzarono il concetto dei due tipi principali di Tao e Te, distinguendo anche tra il Tao dell'ordine e del tumulto, antico e moderno, giusto e sbagliato, umano e disumano, universale e individuale (per esempio, "Mengzi", "Han Feizi).

Gli studenti più vicini di Confucio diedero alla più alta ipostasi del Tao (il grande Dao Dao che tutto pervade) un significato ontologico universale, e il fondatore del confucianesimo ortodosso, Dong Zhongshu, avanzò la tesi: "La grande fonte del Tao viene dal Cielo .” In Zhong Yun, il dao di un "uomo nobile" o "perfettamente saggio" è definito come una forza cosmica generale emanata da un individuo, "che si stabilisce in cielo e in terra", "si materializza in nava e spiriti", che conduce alla grazia. L'«autenticità» costituisce il Tao «celeste» e la sua realizzazione il Tao «umano». Colui che ha ottenuto la massima "autenticità" è in grado di formare una trinità con il Cielo e la Terra. Oltre a de e qi, i concetti di "predestinazione", "natura individuale", "forma [corporea]" sono più strettamente adiacenti al Tao.

La coltivazione nel Tao, da cui non ci si può allontanare neanche per un momento, è allenamento (jiao). "Armonia" (lui) è il Tao onnipresente del Celeste Impero, concretizzato in cinque tipi di relazioni: tra sovrano e suddito, padre e figli, marito e moglie, fratelli maggiori e minori, amici e compagni. Questo tao viene eseguito per mezzo di "conoscenza", "umanità" e "coraggio" - la triplice "grande grazia" onnipervadente (da de) del Celeste Impero, che è identica al triplice tao "Lun Yu" ( XIV, 28). SU livello quotidiano la conoscenza e la realizzazione del Tao è accessibile anche allo stupido e all'inutile, ma nella sua ultima espressione contiene qualcosa di inconoscibile e irrealizzabile anche per il "perfettamente saggio".

Nel Mencio (IV secolo aC), “autenticità” è definita come il Tao “celeste”, e “pensare” (“cura” -sy) su di esso è definito come il Tao “umano”. Il Tao del "perfettamente saggio" si riduce a "pietà filiale e amore fraterno". In generale, il Tao è una combinazione di uomo e "umanità". Il Tao celeste è predeterminato, ma in qualche modo dipende anche dalla "natura individuale", sebbene in generale i tentativi di influenzare il Tao e la "predestinazione" siano inutili. Contrariamente a Confucio, che valutava il "mezzo del Tao" come insufficienza ("Lun Yu"), Mencio vedeva uno stato armonioso nel "mezzo Tao".

Xun Tzu, da un lato, ha esagerato la completezza del Tao, dichiarando l'intera "oscurità delle cose" come uno dei suoi "lati", dall'altro ha chiamato il "limite" "perfettamente saggio" (sheng) del Tao . Il "limite" del tao umano Xun-tzu considerato "decenza/etichetta" (li). Il Tao, che è costante nella sua essenza corporea, è mutevole, quindi è indefinibile in uno dei suoi lati. Attraverso il grande Tao tutte le cose vengono cambiate, trasformate e formate. Seguire il Tao comporta il contenimento delle passioni, l'accumulazione individuale della "grazia", ​​la sua preliminare identificazione e conoscenza. Quest'ultimo è svolto dal "cuore", pieno di vuoto, concentrazione e pace. La conoscenza del Tao permette di "pesare" (heng) tutta l'oscurità delle cose. In Mo Tzu, l'interpretazione del Tao differisce poco da quella del primo confucianesimo.

L'opposizione alla teoria confuciana del Tao è stata sviluppata nel taoismo. La sua caratteristica principale è l'enfasi sull'ipostasi "celeste" piuttosto che "umana" del Tao. Se i confuciani procedevano dalla sua espressività verbale-concettuale e persino dall'autoespressibilità, usando attivamente significati del Tao come "dire", "dire", "insegnare", allora i fondatori del taoismo dichiararono l'inesprimibilità verbale-concettuale del più alto Tao . All'inizio del taoismo vennero alla ribalta le categorie accoppiate di Tao e Te, a cui è dedicato il principale trattato taoista "Tao Te Ching". Il Tao è presentato in esso in due forme principali: 1) solitario, separato da tutto, costante, inattivo, a riposo, inaccessibile alla percezione e all'espressione concettuale verbale, senza nome, che genera "assenza / non esistenza", dando origine al Cielo e alla Terra , 2) onnicomprensivo, onnipervadente, come l'acqua; mutevole con il mondo, agendo, accessibile al “passaggio”, alla percezione e alla cognizione, espresse nel “nome/concetto”, segno e simbolo, generando “presenza/essere”, che è l'antenato del “buio delle cose”. Inoltre, il Tao giusto ("celeste") e vizioso ("umano") si oppongono l'uno all'altro, ed è anche riconosciuta la possibilità di deviazioni dal Tao e la sua assenza nel Celeste Impero. In quanto “principio”, “madre”, “antenato”, “radice”, “rizoma”, il Tao precede geneticamente ogni cosa nel mondo, compreso il “signore”; è descritto come un'unità indifferenziata ("identità misteriosa" contenente tutte le cose e i simboli nello stato di "pneuma" e seme), cioè una "cosa" che si manifesta sotto forma di un simbolo senza oggetto (senza oggetto) e senza forma, che in questo aspetto è vuoto - onnicomprensivo e uguale all'onnipervadente "assenza / non esistenza". Allo stesso tempo, "assenza/non-esistenza" e, di conseguenza, Tao viene interpretato come manifestazione attiva ("funzione" - yun) di "presenza/esistenza". La superiorità genetica di "assenza/non esistenza" su "presenza/essere" viene rimossa nella tesi della loro mutua generazione. Il Tao in "Tao Te Ching" è una funzione genetica e organizzativa dell'unità di "presenza/essere" e "assenza/non-esistenza", soggetto e oggetto. Lo schema principale del Tao è l'inversione, il ritorno, cioè il movimento in un cerchio, caratteristico del cielo, che si pensava fosse rotondo. In quanto seguendo solo la propria natura, il Tao oppone la pericolosa artificiosità degli "strumenti" e la dannosa soprannaturalità degli spiriti, determinando allo stesso tempo la possibilità di entrambi. La "Grazia" è definita nel "Tao Te Ching" come il primo stadio della degradazione del Tao, su cui si forma una cosa nata dal Tao. La pienezza della "grazia" significa "la pienezza del seme".

In Zhuangzi si rafforza la tendenza a far convergere Tao con "assenza / non esistenza", la cui forma più alta è "l'assenza [anche di tracce di] assenza" (wu). La conseguenza di ciò fu la tesi, divergente dal Tao Te Ching e poi divenuta popolare, secondo la quale il Tao, non essendo una cosa tra le cose, fa le cose cose. In Chuang Tzu, la nozione dell'inconoscibilità del Tao è rafforzata: "Il completamento, in cui non si sa perché sia ​​​​così, è chiamato Tao". Allo stesso tempo, viene enfatizzata al massimo l'onnipresenza del Tao, che non solo “passa attraverso l'oscurità delle cose”, forma lo spazio e il tempo, ma è presente anche nei furti e persino nelle feci e nelle urine. Gerarchicamente il Tao è posto al di sopra del “Grande Limite” (tai chi), ma già in “Lu-shi chun qiu” è identificato come il “seme ultimo” (ch; zhi jing) sia con il “Grande Limite” che con il “Grande” (tai i). La scuola Song [Jian]-Yin [Wen] (IV sec. differenziato da “forme corporee” o “nomi/concetti”, e quindi “vuoto non-esistente” (xu wu).

In Huainanzi, "l'assenza/non-esistenza" è presentata come "l'essenza corporea" del Tao e la manifestazione attiva dell'oscurità delle cose. Il Tao, che si manifesta sotto forma di "Caos", "Senza forma", "Uno", è qui definito come "spazio e tempo che si contraggono" e non localizzato tra di loro.

Anche i rappresentanti della scuola di pensiero militare (bing jia) hanno fatto del concetto di Tao la base dei loro insegnamenti. In Sun Tzu, il Tao è definito come il primo dei cinque fondamenti dell'arte militare (insieme alle "condizioni del Cielo e della Terra", le qualità di un comandante e la legge-fa), che consiste nell'unità dei pensieri volitivi del persone e i leader. Poiché la guerra è vista come "la via (tao) dell'inganno", il tao è associato all'idea di egoismo egoistico e astuzia individuale, sviluppata nel tardo taoismo ("Yin fu jing"). Secondo il Wu Tzu, il Tao è “ciò per cui si torna alla base e si ritorna all'inizio”, ciò che pacifica e diventa il primo di una serie di quattro principi generali attività di successo (il resto è "dovere / giustizia", ​​"pianificazione", "esigente") e "quattro grazie" (il resto è "dovere / giustizia", ​​"decenza / etichetta", "umanità"). Han Fei (III secolo a.C.), basandosi sulle idee del confucianesimo e del taoismo, sviluppò il pianificato Xun Tzu e la connessione più importante per i successivi sistemi filosofici (in particolare neo-confuciani) tra i concetti di Tao e il "principio" (li) : “Il Tao è ciò che rende l'oscurità delle cose tale da determinare l'oscurità dei principi. I principi sono la cultura formativa (wen). Tao-quello, grazie al quale si forma l'oscurità delle cose. Seguendo i taoisti, Han Fei riconobbe al Tao non solo una funzione universale formativa, ma anche universale generativa-vivificante. A differenza di Song Jian e Yin Wen, credeva che il Tao potesse essere rappresentato in una forma "simbolica". La base per lo sviluppo del pensiero filosofico cinese era l'interpretazione del Tao nella parte di commento di Zhou Yi. Qui compaiono sia il modello-dao binario di Cielo e Terra, creatività (Qian) e realizzazione (Kun), "uomo nobile" e "uomo insignificante", sia il modello-dao ternario di Cielo, Terra, uomo, "tre materiali". (san cai ), "tre limiti" (san chi). Il dao celeste è affermato dalle forze di yin e yang, il dao terreno da “morbidezza” e “durezza”, quello umano da “umanità” e “dovere/giustizia”. L'espressione principale del Tao è “cambiamento”, trasformazioni secondo il principio “questo è yin, poi yang”. Pertanto, l'attributo del Tao è "reversibilità e ricorrenza". Tao come "cambiamento" significa "la generazione della generazione" (sheng sheng), o "rivitalizzazione della vita", che corrisponde alla definizione e comprensione taoista della semplice generazione, o vita, come "la grande grazia del Cielo e della Terra". Poiché "cambia" Tao è gerarchicamente superiore al "Grande Limite" - lo "possiede", che è simile alle disposizioni di "Zhuangzi". In "Xi ci zhuan" (ca. IV secolo aC), fu introdotta per la prima volta l'opposizione di tao "sopra la forma" a "strumenti" "sotto forma". Sono inoltre indicate quattro sfere di realizzazione del Tao: nei discorsi, nei fatti, nella fabbricazione di utensili, nella divinazione (I, 10). Il confuciano Yang Xiong (I sec. ” ; Tao è "penetrazione" in ogni cosa, "vuoto nella forma e che determina il percorso dell'oscurità delle cose".

I fondatori di xuan xue, He Yan (fine II-III secolo) e Wang Bi, identificarono dao con "assenza/non esistenza". Guo Xiang, riconoscendo questa identificazione, ha negato la possibilità di generare "presenza/essere" da "assenza/non-esistenza", cioè ha rifiutato la possibile interpretazione creazione-deistica del Tao. Pei Wei (III secolo) identificò esplicitamente Tao con "presenza/essere". Wu Ge Hong, essendo una "forma di forme", nella forma di "Uno", Tao ha acquisito due modalità: "Misterioso Uno" (Xuan Yi) e "Vero Uno" (Zhen Yi).

Nella filosofia cinese, l'opposizione Tao, lo strumento qi, è stata soggetta a varie interpretazioni. Cui Jing (VII-IX secolo) lo identificò con l'opposizione yun-ti (vedi lu-yong): rispettivamente "manifestazione attiva" ("funzione") - "essenza corporea" ("sostanza"). Questa opposizione è diventata una delle più importanti nel neo-confucianesimo. Zhang Zai lo correlò con una coppia di de-dao, il cui primo membro era definito "spirito" (shen), cioè la capacità delle cose di mutua percezione, e il secondo come "trasformazione" (hua). Zhang Zai ha equiparato la "manifestazione attiva" dell'"essenza primordiale corporea" di "pneuma", interpretata come "Grande Vuoto" (tai xu) senza forma, "Grande Armonia" (tai he) o unità di "presenza/esistenza" e "assenza/non-esistenza", con "sovraformare ad un altro" Tao. Il Tao è stato anche da lui descritto come un'interazione di opposti (liang duan) che penetra nell'oscurità delle cose, che si esprime nella loro reciproca percezione (spirito), che trova la sua essenza corporea nella natura individuale. L'universalità di questa interazione determina la possibilità della sua cognizione.

Han Yu è tornato al significato originale confuciano di Tao (opponendolo alla comprensione taoista e buddista) come seguire "umanità" e "dovere/giustizia" ("Yuan Tao"). I principali fondatori della filosofia neo-confuciana hanno sottolineato il significato ontologico generale del Tao. Secondo Shao Yun, il Tao "senza forma" e "ritornante" è "la radice del Cielo, della Terra e dell'oscurità delle cose", generandole (vivificandole) e plasmandole. Cheng Hao, seguendo Zhang Zai, equiparava il Tao alla "natura individuale" ("Yi Shu"), e Cheng Yi li distingueva come "manifestazione attiva" ed "essenza corporea", sebbene parlasse anche di un singolo Tao, manifestato nella "predestinazione ”, “ natura individuale" e "cuore". Cheng Yi ha espresso la regolarità nell'azione del Tao con l'aiuto della categoria "medio e immutabile", o "equilibrio e costanza". Ha definito la "fedeltà" come una "essenza corporea", cioè "un principio celeste", e la "reciprocità" come una "manifestazione attiva", cioè il tao umano ("Yi shu"). Sviluppando le idee di Cheng Yi, Zhu Xi identificò Tao con il “principio” e il “Grande Limite”, e “strumenti” con “pneuma”, mezzo per generare e rivitalizzare le cose e le forze dello yin yang (“Zhu-tzu tu lei”). Sebbene Zhu Xi difendesse l'unità del Tao come "essenza corporea" e "manifestazione attiva", fu criticato da Lu Jiuyuan, che fece appello alla definizione originale di "Xi ci zhuan" e sostenne che lo yin yang è la "forma al di sopra" " Tao, e quindi, tra Tao e "strumenti" non hanno la differenza funzionale stabilita da Zhu Xi.

Wang Yangming, sviluppando le idee di Lu Jiuyuan, identificò il Tao con il "cuore" umano ("Zeng Yang-bo") e la sua base - "prudenza" (liang zhi).

Sintetizzando le opinioni dei suoi predecessori, Wang Fuzhi ha difeso la tesi sull'unità di "strumenti" e dao come realtà concreta e suo principio ordinatore. Il risultato di questo ordinamento è de. Wang Fuzhi credeva che il Tao non fosse privo di "forma" o "simbolo", ma dominasse solo le "forme" di cui è dotato tutto nel mondo degli "strumenti".

Tan Sitong è tornato alla definizione diretta di "strumenti" e tao dall'opposizione ta-yun. Anche il Celeste Impero è un enorme "strumento". La suscettibilità del mondo degli "strumenti" al cambiamento comporta un cambiamento nel Tao. Questo ragionamento divenne la giustificazione teorica di Tan Sitong per il riformismo.

In generale, nello sviluppo storico dei due concetti principali di tao-confuciano e taoista, si possono rintracciare tendenze opposte. Nella prima c'è una sempre maggiore connessione con la "presenza/essere", l'universalizzazione e l'oggettivazione, un passaggio dall'etica ontologizzata alla "metafisica morale" (nuovo confucianesimo, soprattutto nella persona di May Zongsan). Nel secondo, c'è una connessione sempre maggiore con "assenza / non esistenza", concretizzazione e soggettivizzazione, fino alla connessione del Tao con l'idea di una svolta egoistica individuale "verso il cielo", cioè il " path” come un'ingegnosa scappatoia, su cui si fondava la ricerca dell'immortalità personale nel tardo taoismo.

Lett.: Tao e taoismo in Cina. M., 1982; Dal potere magico all'imperativo morale: la categoria di De V cultura cinese. M., 1998; Torchinov E. E Taoismo. SPb., 1998.

Ottima definizione

Definizione incompleta ↓

100 rubli bonus primo ordine

Scegli il tipo di lavoro Lavoro laureato Lavoro del corso Estratto Tesi di laurea Relazione sulla pratica Articolo Relazione Recensione Test Monografia Risoluzione dei problemi Piano aziendale Rispondere alle domande Lavoro creativo Saggio Disegno Composizioni Traduzione Presentazioni Dattilografia Altro Accrescere l'unicità del testo Tesi del candidato Lavoro di laboratorio Aiuto in linea

Chiedi un prezzo

Confucio è un serio contendente per il titolo di persona più influente della storia e, fortunatamente, ci ha lasciato un'eredità della sua filosofia, vaga e noiosa. La raccolta di cliché ben educati, aforismi eccentrici e aneddoti semi misteriosi che ha lasciato diventerà la filosofia ideale dei dipendenti pubblici. Questo era il suo obiettivo principale. A differenza di altri saggi, Confucio non voleva che i suoi studenti diventassero vagabondi impoveriti e la loro illuminazione rimase infruttuosa. Fare dei buoni funzionari governativi i suoi studenti: ecco cosa sognava. E il risultato ha superato le più rosee aspettative. Per più di duemila anni, gli insegnamenti di Confucio hanno dettato le regole di condotta e hanno dato spunti di riflessione a funzionari, insegnanti scolastici, ministri e amministratori, formando una sorta di visione del mondo conformista insita nell'impero cinese. È qui che è nato l'alato “Possa tu vivere in un'era di cambiamento!”. Nella Cina confuciana, un'esistenza misurata era venerata come felicità. Non sorprende che molti desiderassero rompere questa abituale monotonia. Tuttavia, per la deviazione più insignificante dalle regole del recalcitrante, attendeva la punizione - in caso migliore riuscito a cavarsela con la sola castrazione. Ecco perché i cortigiani di molti governanti cinesi irascibili hanno parlato con voci stridule e infantili fino alla fine dei loro giorni. Prima della rivoluzione comunista del 1949, il confucianesimo era quasi sinonimo dello stile di vita cinese. L'atteggiamento nei confronti del confucianesimo nell'era di Mao era difficile. Confucio fu dichiarato rappresentante della classe dei "proprietari terrieri e capitalisti", sebbene in realtà non fosse né l'uno né l'altro. Per la maggior parte della sua vita, il filosofo è stato disoccupato, costantemente affetto da mancanza di fondi, non aveva, come si suol dire, né un palo né un cortile. Durante la rivoluzione culturale del 1960, le Guardie Rosse cercarono di sradicare gli ultimi residui di confucianesimo dal pensiero dei loro compatrioti. Allo stesso tempo, il presidente Mao, a volte, incoraggiava i suoi compagni con i detti di Confucio. Tutto ciò sottolinea l'influenza del confucianesimo, radicato nel profondo della mentalità cinese e che continua ad esistere, solo esteriormente ricoperto da uno strato di marxismo.

Il confucianesimo è sempre stato diffuso tra i cinesi da Taiwan alle sparse Chinatown in tutto il mondo. I detti di Confucio passano di generazione in generazione, i suoi insegnamenti oggi hanno un grande significato culturale. Confucio è in Cina ciò che Shakespeare è per gli inglesi o Goethe per i tedeschi.

È tanto più sorprendente che lo stesso Confucio non abbia avuto successo nella vita. Almeno così pensava (e chi siamo noi per obiettarlo? uomo saggio). Il filosofo credeva di non aver raggiunto gli obiettivi prefissati, alla fine della sua vita la delusione divenne il suo destino.

"Confucio" è la forma latinizzata del nome "Kung Fu Tzu" (che significa "maestro Kung"). DAO (cinese, lett. - la via), una delle principali categorie della filosofia cinese. Nel confucianesimo: il percorso di un sovrano perfetto, perfezione morale, un insieme di standard morali ed etici. Nel taoismo - la regolarità dell'esistenza, il suo principio generativo e organizzativo. Il mondo è l'"incarnazione" del Tao. Il saggio, seguendo il Tao, rinuncia all'attività di definizione degli obiettivi (wu wei, "non-azione"), raggiunge l'unità con la natura e la perfezione. Nella tradizione del "Libro dei Mutamenti" ("Yijing"), dao è un modello di alternanza di forze yin-yang. Apparso in Ser. I millennio a.C e. basato su credenze sciamaniche. La filosofia del taoismo è caratterizzata dal naturalismo, dagli inizi della dialettica primitiva e da elementi di misticismo religioso. I principali rappresentanti sono Lao Tzu, Zhuang Tzu. All'inizio del n. e. Il taoismo prese forma come religione sviluppata. Entro il 12 ° secolo Fu creato il Tao Zang, una raccolta di letteratura taoista. L'obiettivo degli aderenti al taoismo è raggiungere l'unità con il principio fondamentale del mondo: il Tao, e attraverso l'alchimia e gli esercizi psicofisici per ottenere l'immortalità. In alcuni periodi godette del patrocinio delle autorità. Ci sono seguaci del taoismo in Cina Repubblica Popolare dove c'è un'Associazione di credenti taoisti.