Senza la quale è impossibile definire la propria identità culturale. Problemi dell'identità culturale moderna

L'autoidentificazione culturale è una delle fasi e dei processi più importanti dell'organizzazione culturale di qualsiasi comunità. Tutto si basa sul fatto che le persone non sono solo portatori meccanici di determinati bisogni e interessi, ma anche individui psicologici, il che, tra le altre caratteristiche, richiede la loro esistenza prevalentemente di gruppo. Le ragioni principali di questo tipo di bisogno sono studiate in psicologia sociale, dove sono stati sviluppati concetti interessanti per spiegare questo "strano" bisogno umano Rozin V.M. Culturologia M., 2001

Dal punto di vista dell'antropologia, l'origine di questo bisogno è collegata, in primo luogo, al fatto che in una squadra una persona sente che la sua vita è protetta in modo più affidabile, ha più prospettive di realizzazione sociale, vede più opportunità per la sua partecipazione alla vita biologica e riproduzione sociale, ecc. in secondo luogo, l'uomo è un essere sensuale, emotivo; ha costantemente bisogno di mostrare alcuni dei propri sentimenti in relazione ad altre persone e sente il bisogno di essere oggetto della manifestazione delle proprie emozioni in relazione a se stesso, oggetto di un atteggiamento di complimento, approvazione, lode da parte di persone la cui opinione è significativa per lui (una tale cerchia di persone è chiamata "gruppo di riferimento" o "altri significativi"). Pertanto, una persona ha bisogno, in primo luogo, in una forma di attività di vita di gruppo come più affidabile e, in secondo luogo, nell'autoidentificazione (autoidentificazione) con questo gruppo - la sensazione di essere parte integrante della squadra, un co- proprietario di proprietà collettiva e, soprattutto, un essere socialmente richiesto e approvato da questa squadra. Naturalmente, in società diverse, in fasi diverse sviluppo sociale, questo bisogno dell'individuo ha un'intensità diversa e si esprime in forme diverse.

Nelle fasi primitive e iniziali della classe, un tale bisogno di autoidentificazione con il collettivo può essere dovuto alla paura della vera morte dietro il recinto dei costumi sociali. Negli ultimi stadi dello sviluppo sociale, il fenomeno dell'individualità e della sovranità della persona umana (antropocentrismo) comincia ad acquistare maggior significato; non va però dimenticato che la libertà e l'originalità individuale hanno senso solo nella società; sull'isola deserta della personalità, semplicemente non c'è nessuno che dimostri la propria libertà e individualità. Pertanto, nel corso del progresso socioculturale, lo sviluppo dell'individuo è determinato da due tendenze generali: l'individualizzazione e l'identità sociale positiva. Ma questo riguarda il problema dell'autoidentificazione individuale di una persona nella società. Non dimentichiamo che c'è ancora una questione di autoidentificazione di gruppo del collettivo nel suo insieme. Cos'è l'autoidentificazione? Questa è una consapevolezza a livello razionale (sebbene anche i sentimenti intuitivi in ​​\u200b\u200bquesta materia non siano all'ultimo posto) dell'unità esistente di un dato gruppo di persone su una base o sull'altra (etnica, religiosa, politica, ecc.). Questa razionalizzazione del gruppo "Noi" si ottiene a livello di tradizione in presenza di un'autocoscienza sviluppata con l'aiuto del sistema ideologico che domina la comunità. Sottolineo che non si tratta di un presagio prospettico della potenziale possibilità di unificazione, ma di un atto già in atto. vita insieme, perché lo sviluppo di caratteristiche culturali comuni (lingua, costumi, costumi, ecc.) richiede che le persone vivano effettivamente "gomito contro gomito" per almeno due o tre generazioni. Come già accennato, possono esserci molti motivi fattuali per l'emergere di un sentimento di solidarietà collettiva di un gruppo di persone, e molto spesso la base per la formazione di tale sentimento non è uno, ma diversi motivi paralleli e interconnessi contemporaneamente. La manifestazione esterna dell'identità è il modo in cui è contrassegnata.

Ovviamente, l'insieme di tali segni dipende dalla base su cui si realizza questa solidarietà, che determina la natura degli emblemi dell'identità di gruppo. In una comunità etnica, è un insieme di elementi quotidiani di strumenti, abbigliamento, gioielli, riti, rituali, folclore, lingua e suoi dialetti, ecc. coinvolgimento o appartenenza a un determinato gruppo etnico.

In una comunità confessionale, un insieme di tali marcatori può anche essere elementi di abbigliamento, rituali pubblici e comportamenti cerimoniali speciali durante l'esecuzione di azioni di culto, osservanza di rituali e festività, elementi di utensili sacri indossati sul corpo o conservati in casa, rasatura della testa , tatuaggi, circoncisione e altre incisioni sulla pelle e altro Voglio sottolineare che la presenza di tutti questi segni non significa affatto che questa persona sia una persona profondamente religiosa; sottolinea semplicemente la sua identificazione con una determinata comunità religiosa. Comunità tipo politico, ovviamente, sono in fase di sviluppo i propri emblemi di marcatura specifici (araldica, uniformi, accessori cerimoniali, rituali, ecc.).

Una questione indipendente è il problema dell'autoidentificazione sociale di una persona. Alcuni dei dominanti psicologici di tale autoidentificazione sono stati parzialmente considerati nell'articolo Consolidamento sociale e localizzazione culturale. L'identità sociale, la cui teoria classica è stata sviluppata da A. Teschfel, è la correlazione di sé con il gruppo; è una rappresentazione di se stessi nelle caratteristiche del gruppo. L'identificazione di se stessi con questo o quel gruppo è una delle componenti dell'immagine dell '"io", che aiuta una persona a navigare nello spazio socioculturale. Una persona ha bisogno di un certo ordine del mondo in cui vive, e questo ordine gli è dato dalla comunità, chiedendo in cambio all'individuo solo la manifestazione di disciplina sociale e adeguatezza, lealtà politica e competenza culturale (cioè, conoscenza di fluidità nelle norme socioculturali e nei linguaggi di comunicazione adottati da in questa comunità). Si può presumere che, in una certa misura, il bisogno di autoidentificazione sociale con il branco sia ereditato dagli umani dagli antenati animali. Forse un simile paragone sarebbe corretto: così come la cultura, per definizione, non può essere "di nessuno", ma solo la cultura di una particolare comunità storica, allo stesso modo non ci sono persone "di nessuno". Una persona non è sempre consapevole dei parametri della sua identità culturale, ma dell'intero insieme di elementi di coscienza, comportamento, gusti, abitudini, valutazioni, lingue e altri mezzi di commutazione, ecc., Acquisiti da lui durante il suo vita, lo rendono involontariamente coinvolto in una particolare cultura (non solo etnica, presociale, professionale, ecc. Radugina A. A. "Culturologia", corso di lezioni, pubblicato da "CENTER", M. 2003

Il problema dell'identità culturale di una persona risiede principalmente nella sua consapevole accettazione delle norme culturali e dei modelli di comportamento e nella coscienza del sistema di valori e del linguaggio, nella consapevolezza del suo "io" dal punto di vista di questi caratteristiche culturali che sono accettati in una data società, mostrando loro lealtà, identificandosi con questi modelli culturali che contraddistinguono non solo la società, ma anche la persona stessa.

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1. La storia della formazione del concetto di "identità culturale"

Prima di procedere a spiegare il concetto di "identità culturale", a mio avviso, è necessario capire cosa sia l'identità.

Secondo il dottore scienze filologiche E.P. Matuzkova, nel senso più generale, "identità" significa la consapevolezza di una persona della sua appartenenza a un gruppo, che gli consente di determinare il suo posto nello spazio socio-culturale e di navigare liberamente nel mondo che lo circonda. Il bisogno di identità è causato dal fatto che ogni persona ha bisogno di un certo ordine della sua attività di vita, che può ottenere solo nella comunità di altre persone. Per fare questo, deve accettare volontariamente gli elementi di coscienza che dominano in questa comunità, gusti, abitudini, norme, valori, comportamenti e altri mezzi di comunicazione adottati dalle persone che lo circondano. Assimilazione di tutte queste manifestazioni vita sociale il gruppo conferisce alla vita di una persona un carattere ordinato e prevedibile, e lo rende anche inconsapevolmente coinvolto in una particolare cultura.

Lo sviluppo di un campo scientifico come la psicoanalisi ha contribuito ad attirare l'attenzione sul problema dell'identità e sulla necessità di definire questo termine, di rivelare l'essenza di questo fenomeno. I primi a studiare l'identità culturale furono rappresentanti della tendenza psicoanalitica: lo psicologo, psichiatra, neurologo austriaco, meglio conosciuto come il fondatore della psicoanalisi, Z. Freud e lo psicologo americano E. Erickson. Z. Freud ed E. Erickson hanno cercato di creare una teoria dell'identità e definire l'identità sulla base di concetti già esistenti in psicoanalisi. Si basavano sul concetto di "inconscio" e idee specifiche sulla struttura della personalità umana, che, secondo i loro presupposti, era suddivisa in inconscio, che è una fonte costante di desideri, il Super-Io, che svolge il ruolo di ruolo delle norme sociali interiorizzate, e del Sé stesso, che cerca di mettere in corrispondenza il desiderio del primo con le esigenze del secondo, esercitando così il controllo sull'essere umano. Il termine stesso "identità" fu usato per la prima volta da Z. Freud nel 1921 nel saggio "Psicologia delle masse e analisi del sé" quando descriveva i meccanismi di formazione del Super-io. Secondo Freud, ogni persona si sforza di ottenere ciò che vuole, dettato dall'inconscio, ma allo stesso tempo loro (gli individui) "conservano sempre una parte sufficiente della loro essenza originaria per preservare sufficientemente la loro identità (sacrificio di sé)" .

E. Erickson, a sua volta, ha sostenuto che l'identità è il fondamento di qualsiasi personalità e un indicatore del suo benessere psicosociale, comprese le seguenti componenti:

1. l'identità interna del soggetto nella percezione del mondo circostante, la sensazione del tempo e dello spazio, in altre parole, questa è la sensazione e la consapevolezza di sé come un'unica individualità autonoma,

2. l'identità degli atteggiamenti di visione del mondo personali e socialmente accettati - identità personale e benessere mentale,

3. un senso di inclusione dell'io-uomo in qualsiasi comunità - identità di gruppo.

La formazione dell'identità, secondo Erickson, avviene sotto forma di successive crisi psicosociali: crisi dell'adolescenza, addio alle "illusioni della giovinezza", crisi di mezza età, delusione per le persone intorno, per la propria professione, per se stessi. Di queste, forse la più dolorosa e frequente è la crisi giovanile, quando un giovane incontra realmente i meccanismi restrittivi della cultura e comincia a percepirli esclusivamente come repressivi, lesivi della sua libertà. Queste idee sono state esposte nella sua opera Identity: Youth and Crisis (1967).

Negli anni '60 il concetto di "identità" è apparso nel campo della psicologia sociale grazie allo psicologo inglese, autore della teoria dell'identità sociale G. Tejfel. G. Tejfel ha presentato il concetto di sé della personalità sotto forma di un sistema cognitivo che regola tutte le norme comportamento sociale. Nel suo concetto, il sistema cognitivo principale ha due sottosistemi: identità personale e di gruppo. L'identità personale è associata all'autodeterminazione di una persona nel quadro delle sue capacità intellettuali, fisiche, atteggiamenti morali. L'identità di gruppo si manifesta nella consapevolezza di una persona della sua appartenenza a un certo gruppo etnico, sociale, professionale. L'autore ha espresso questi pensieri nell'opera "Identità sociale e relazioni tra gruppi, 1972". E l'identità culturale, secondo G. Tajfel, nasce come risultato della categorizzazione sociale, che può essere intesa come “ordinare l'ambiente sociale in termini di distribuzione delle persone in gruppi. Questo aiuta l'individuo a strutturare una comprensione causale del suo ambiente sociale.

2. Concetti moderni di identità

Nella struttura dell'identità si distinguono solitamente due componenti principali: cognitivo e affettivo. La componente affettiva è una valutazione delle qualità del proprio gruppo, l'atteggiamento nei confronti dell'appartenenza ad esso, il significato di questa appartenenza. L'atteggiamento nei confronti della propria comunità etnica si manifesta in atteggiamenti etnici positivi e negativi (soddisfazione e insoddisfazione per l'appartenenza a una comunità etnica). La componente cognitiva include il processo di differenziazione (confronto valutativo sociale) e il processo di identificazione di gruppo (consapevolezza di appartenere a un gruppo). Secondo l'ipotesi dello storico e sociologo sovietico B.F. Porshnev, la formazione dell'identità inizia fin dall'inizio della formazione dell'umanità come comunità sociale: “solo la sensazione che ci siano “loro” fa nascere il desiderio di autodeterminarsi ... di distinguersi da “loro” come "noi" ... L'opposizione binaria "noi - loro" è "il lato soggettivo di qualsiasi comunità di persone realmente esistente". Va notato che separandosi dagli Altri, il gruppo definisce i confini entro i quali si limita nel tempo e nello spazio. Il ruolo dei confini è quello di influenzare le interazioni con altri gruppi, limitatamente a specifiche aree e sistemi di valori.

Secondo il Master of Humanities E.A. Spirin, ad oggi, non è stato sviluppato un unico concetto di identità. Alcuni ricercatori (P. Van den Berg, J. Bromley) ritengono che la consapevolezza di una persona della sua appartenenza a un gruppo sia geneticamente basata e sia "una conseguenza della predisposizione di una persona alla selezione di parentela e al territorio comune (primordialismo)", altri (N . Cheboksarov e S. Arutyunov) ritengono che "l'identità sia costruita su costanti di valori etnici, nonché sulla comunanza di bisogni e interessi (strumentalismo)". Va notato che tutti questi concetti non sono sempre confermati nella pratica. Ciò è stato dimostrato da sondaggi condotti da un gruppo di ricercatori russi. Nel 2002-2003 più della metà degli intervistati ha indicato la cultura e la lingua come attributi interni e inalienabili dell'identità culturale. Inoltre, la maggior parte degli intervistati (55,8%) ha indicato le componenti fondamentali dell'immagine del mondo (valori, simboli, immagini) come gli attributi più importanti dell'identità culturale. Pertanto, secondo E.A. Spirina, è più appropriato considerare un'identità costruita su un'immagine del mondo, poiché è una caratteristica fondamentale di un gruppo e ha un impatto diretto sulla formazione delle sue norme, valori, interessi e idee.

Filologo Belaya E.N. ha evidenziato le due questioni più importanti per una personalità linguistica nel contesto del problema dell'identità culturale. Queste domande sono: "Chi sono io?" e "Come mi inserirò in questo mondo?".

Belaya E.N. ha anche notato i fattori che costituiscono l'identità di una personalità linguistica:

Autostima del proprio "io", percezione di sé e autostima;

Autoidentificazione con determinati gruppi di altre personalità;

Identificazione personale da parte di altri;

Il rapporto tra autoidentificazione e identificazione da parte degli altri.

Una persona diventa una persona sotto l'influenza cultura nativa, “assorbendo inconsciamente o consapevolmente tutto ciò che è denotato dai concetti di “mentalità”, “mentalità”, “spirito del popolo”.

Identità individuale e identità collettiva sono indissolubilmente legate nel processo della vita. Il concetto di identità collettiva è ampio, include componenti geografiche, storiche, culturali e ciascuna delle componenti di cui sopra ha un impatto sulla formazione e lo sviluppo di una personalità linguistica.

Secondo il culturologo B.C. Erasov, l'inizio personale si forma scegliendo uno o un altro tipo di comportamento, valori nel sistema esistente relazioni pubbliche dove una persona è nel processo di socializzazione. Pertanto, la libertà di scelta dell'individuo è limitata dal sistema di regole e norme che esistono nella società in cui l'individuo cade a causa delle circostanze prevalenti.

Secondo il dottore in scienze filosofiche A.A. Shesgakov, uno degli aspetti dell'identità personale è l'atteggiamento di una persona verso se stessa.

Belaya EN osserva inoltre che nelle culture individualiste, l'identità personale è apprezzata in misura maggiore rispetto alle culture collettiviste.

I "simboli chiave" possono servire come mezzi di identità: emblemi, bandiere, vestiti, gesti, artefatti, ecc. Il posto più importante appartiene alla lingua, poiché riflette l'identità etnica, nazionale, geografica e di altro tipo dell'individuo.

Pertanto, quando una persona si trova in uno spazio linguistico e culturale diverso, dovrebbe essere preparata al fatto che la sua identità può essere percepita in modo diverso rispetto alla sua cultura nativa e le ragioni possono essere dovute a fattori sia linguistici che comportamentali. Belaya EN ha identificato le principali cause della crisi di identità che si verifica nel processo di comunicazione interculturale:

Incapacità di esprimere adeguatamente il proprio "io" in una lingua straniera;

L'incapacità degli interlocutori di comunicare con il comunicante da parte sua madrelingua, valutare adeguatamente il suo "io";

Incapacità di estrarre informazioni culturalmente specifiche dai reciproci messaggi vocali;

Riluttanza a determinare correttamente il proprio posto in una società culturale straniera.

Dottore in Filologia E.P. Matuzkova, dopo aver condotto una serie di studi, è giunta alla conclusione che identità e cultura sono indissolubilmente legate. E.P. Matuzkova ritiene che "la cultura come fenomeno sistemico il grado più alto l'astrazione ha una complessa specificità di attualizzazione nei sistemi culturali della vita reale, che si caratterizza per la sua natura dialogica: da un lato la cultura è universale, dall'altro è locale. Ogni cultura specifica ha 2 forme di essere: oggettiva e soggettiva, che interagiscono continuamente tra loro. E l'identità delle culture specifiche è dovuta proprio all'interazione delle forme oggettive e soggettive dell'essere della cultura. L'identità in questo concetto appare sotto forma di comprensione degli atteggiamenti culturali e di valore, senza i quali lo sviluppo della società è impossibile. L'identità è ciò che è il risultato del dialogo di una singola cultura con altre culture e con la metacultura nel suo insieme.

3. Tipi di identità

identità socioculturale personale

Nella scienza oggi ci sono diverse classificazioni dell'identità. Ciò è dovuto al fatto che su questo momento i ricercatori non hanno sviluppato un'opinione comune su cosa sia l'identità e la considerano da diverse angolazioni. La più completa, secondo me, è la classificazione di EN Belaya, presentata in Guida allo studio"Teoria e pratica della comunicazione interculturale". L'autore identifica i seguenti tipi di identità:

identità fisiologica,

età,

classe,

Razza o etnica.

L'identità fisiologica include caratteristiche inalienabili inerenti a un individuo dalla nascita: colore dei capelli, occhi, colore della pelle, tratti del viso, nonché altre caratteristiche fisiologiche. L'aspetto di una persona che si trova in una specifica comunità linguistica invia segnali al resto dei membri di questa comunità, quindi questi segnali vengono decodificati e, a seconda del risultato della decodifica, la persona viene percepita dagli altri in modo positivo, negativo o neutrale. L'apparenza è un fattore importante nell'emergere della simpatia o, al contrario, dell'antipatia nel processo non solo della comunicazione interculturale, ma anche della comunicazione in quanto tale. Tuttavia, è importante ricordare che la percezione dell'attrattiva varia da cultura a cultura. Ad esempio, le donne della tribù etiope Karo considerano cicatrici e forature attributi di bellezza, ma nella maggior parte degli altri paesi la presenza di cicatrici o forature, al contrario, può essere percepita come uno svantaggio.

L'identità dell'età si manifesta in vari gradi l'importanza dell'età per i partecipanti alla comunicazione dipende da altre componenti dell'identità e dal contesto della comunicazione. Secondo il dottore in scienze filologiche V.I. Karasik, "per i giovani e i giovani, il segno dell'età è dominante". I concetti di giovinezza e vecchiaia sono diversi nelle diverse culture, così come le relazioni tra le persone. età diverse o anche generazioni diverse.

Parlando di identità di classe, intendiamo prima di tutto che una persona appartiene a una certa classe. La stratificazione sociale nelle diverse culture è diversa, i confini di classe sono spesso sfocati ed è difficile per una persona identificarsi con un particolare gruppo sociale. Tuttavia, il sentimento di appartenenza di una persona a un particolare gruppo sociale è l'identità di classe.

Identità razziale o etnica significa la consapevolezza di un individuo della sua appartenenza a una certa relazione. L'identità razziale si manifesta nelle idee condivise dai membri di un certo gruppo etnico sulla loro gente. Secondo T.G. Grushevitskaya, V.D. Popkova, A.P. Sadokhin, l'identità etnica non è solo l'accettazione di certe idee di gruppo, disponibilità per un modo di pensare simile e sentimenti etnici condivisi, è la costruzione di un sistema di relazioni e azioni in vari contatti interetnici. Con il suo aiuto, una persona determina il suo posto in una società multietnica e apprende i modi di comportarsi all'interno e all'esterno del suo gruppo.

4. Diversi approcci allo studio del problema dell'identità culturale

Allora, cos'è l'identità culturale e qual è il suo rapporto con il concetto di "identità"? Lo studio di vari approcci allo studio del problema dell'identità culturale mostra che non è stato sviluppato un unico punto di vista su questo tema.

Filologo E.P. Matuzkova osserva che nella teoria della cultura e degli studi culturali, identità e cultura sono considerate un'unità inseparabile, e anche una persona e la sua cultura interna fanno parte di una particolare tradizione culturale e, in accordo con questa tradizione culturale, una persona accetta i valori esistenti in questa società culturale. , norme, tradizioni, abitudini, atteggiamenti comportamentali.

E.P. Matuzkova ha considerato l'identità culturale dal punto di vista degli scienziati che si occupano dei problemi della comunicazione interculturale. Secondo i ricercatori in questo settore, l'identità culturale è "l'accettazione consapevole da parte di una persona di norme culturali e modelli di comportamento rilevanti, orientamenti di valore e linguaggio, comprendere il proprio "io" dal punto di vista di quelle caratteristiche che sono accettate in una data società, autoidentificazione con i modelli culturali di questa particolare società. E.P. Matuzkova richiama inoltre l'attenzione sul fatto che l'identità culturale è un insieme di caratteristiche specifiche e stabili, secondo le quali vari fenomeni o persone - rappresentanti di culture diverse, ci provocano emozioni positive o negative, nonché atteggiamenti. A seconda di questa relazione, scegliamo il tipo, la forma e il modo di comunicazione appropriati.

Nelle due interpretazioni sopra presentate, l'identità culturale è intesa come un prodotto della coscienza individuale. Pertanto, l'ambito del concetto è ristretto e l'identità culturale è considerata come un'identità individuale: personale o, più spesso, sociale. Ciò limita notevolmente la portata concettuale del fenomeno descritto.

Il concetto antiesistenzialista di identità è più comune tra i rappresentanti del moderno approccio occidentale allo studio delle culture. È sviluppato dai seguaci dell'antropologo americano E. Hall K. Barker, D. Kellner, K. Mercer e altri.

Dal punto di vista dei ricercatori di cui sopra, l'identità è una sorta di descrizione della nostra personalità con la quale ci identifichiamo emotivamente.

Allo stesso tempo, si sottolinea che l'identità è più un processo di divenire, e non solo un essere fisso, che implica l'unificazione. fattori esterni e processi interni e processi interni. E senza linguaggio, il concetto stesso di identità ci sarebbe poco chiaro e incomprensibile.

Dopo aver considerato il concetto attivo-esistenzialista di identità culturale, possiamo concludere che esso è interpretato come un sistema di disposizioni discorsive associate a nodi chiave significato culturale come genere, classe, razza, etnia, età, ecc. Questo sistema è dinamico e in continua evoluzione. ciascuna delle posizioni discorsive è instabile e mutevole. Le posizioni discorsive nascono come risultato dell'autodefinizione e della correlazione con gli altri: questa è una descrizione di noi stessi, confrontata con la descrizione che gli altri fanno di noi.

In questo concetto, è molto importante considerare l'identità culturale come un sistema dinamico e mutevole non solo di autodeterminazione, ma anche di correlazione con gli altri, poiché l'identità deve essere confermata da altre persone e manifestata nell'interazione con loro.

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Il concetto di "identità culturale"

Le conseguenze culturali dell'espansione dei contatti tra rappresentanti di paesi e culture diverse si esprimono, tra l'altro, nella graduale cancellazione dell'identità culturale. Questo è particolarmente ovvio per cultura giovanile chi indossa gli stessi jeans, ascolta la stessa musica, adora le stesse "star" dello sport, del cinema, del pop. Tuttavia, da parte delle generazioni più anziane, una reazione naturale a questo processo è stata il desiderio di preservare le caratteristiche e le differenze esistenti della loro cultura. Pertanto, oggi nella comunicazione interculturale, il problema dell'identità culturale, cioè l'appartenenza di una persona a una determinata cultura, è di particolare attualità.

Il concetto di "identità" è oggi ampiamente utilizzato in etnologia, psicologia, antropologia culturale e sociale. Nel vero comprensione comune significa la consapevolezza di una persona della sua appartenenza a un gruppo, che gli consente di determinare il suo posto nello spazio socio-culturale e di navigare liberamente nel mondo che lo circonda. Il bisogno di identità è causato dal fatto che ogni persona ha bisogno di un certo ordine della sua attività di vita, che può ottenere solo nella comunità di altre persone. Per fare questo, deve accettare volontariamente gli elementi di coscienza che dominano in questa comunità, gusti, abitudini, norme, valori e altri mezzi di comunicazione adottati dalle persone che lo circondano. L'assimilazione di tutte queste manifestazioni della vita sociale del gruppo conferisce alla vita di una persona un carattere ordinato e prevedibile, e la rende anche involontariamente coinvolta in una particolare cultura. Pertanto, l'essenza dell'identità culturale risiede nell'accettazione consapevole da parte di una persona delle norme culturali e dei modelli di comportamento pertinenti, degli orientamenti di valore e del linguaggio, nella comprensione del proprio "io" dal punto di vista di quelle caratteristiche culturali che sono accettate in una data società , in autoidentificazione con i modelli culturali di questa particolare società.

L'identità culturale ha un'influenza decisiva sul processo di comunicazione interculturale. Implica un insieme di certe qualità stabili, grazie alle quali certi fenomeni culturali o persone suscitano in noi un sentimento di simpatia o antipatia. A seconda di ciò, scegliamo il tipo, il modo e la forma di comunicazione appropriati con loro.

I contatti interculturali spesso finiscono con una forte influenza delle culture interagenti l'una sull'altra. Attraverso il prestito, le innovazioni culturali penetrano da una cultura all'altra, dove tali innovazioni non avrebbero potuto sorgere per ragioni oggettive. Per qualsiasi società, tali contatti culturali hanno implicazioni sia positive che negative. Da un lato, contribuiscono al reciproco arricchimento delle culture, al riavvicinamento dei popoli e alla democratizzazione della società. D'altra parte, il prestito intensivo e scarsamente controllato aumenta il pericolo potenziale della perdita di una o di un'altra comunità della propria identità culturale. Una delle manifestazioni di tali processi sono i cambiamenti nell'identità culturale.

IN Scienze sociali L'identità è intesa prevalentemente come la consapevolezza di una persona della sua appartenenza a qualsiasi gruppo sociale, comunità, che gli consente di determinare il suo posto in un dato spazio socio-culturale, o come l'identità personale di un'educazione socio-culturale (in particolare, in approcci sociologici, scienze politiche). In questo caso, l'identità personale può essere considerata in termini di cambiamenti sociali e culturali.

Al centro dell'esistenza e dello sviluppo di qualsiasi cultura, la società sono i sistemi di valori di base - che agiscono come il nucleo di collegamento della cultura, così come le tradizioni, le norme, le regole, gli standard di comportamento, i codici culturali, i simboli e i modelli ad essi associati . Strettamente correlati tra loro, formano un unico campo di cultura, che fa interazioni sociali comprensibile, ordinato e prevedibile; tra gli altri, i valori determinano priorità e vettori per un ulteriore sviluppo.

L'identità si forma direttamente attraverso la socializzazione (se parliamo esclusivamente di cultura, allora il termine "acculturazione" è più adatto qui), assimilando e accettando gli elementi di coscienza, gusti, abitudini, norme, valori, ecc. che dominano in un dato società. L'identificazione con determinati modelli culturali rende la vita di una persona ordinata, comprensibile e prevedibile.

Il problema dell'identità, che è inconscio nelle situazioni ordinarie, si attualizza quando persone e gruppi entrano in contatto con rappresentanti di altre culture. Come risultato di tali contatti si sviluppa la consapevolezza della propria identità, che avviene nel confronto tra "proprio" e "estraneo"; ed è l'"alieno" che contribuisce alla propria percezione, consapevolezza della propria identità. Allo stesso tempo, il confronto tra "proprio" e "alieno" può sia contribuire a rafforzare la propria identità, sia portare al suo cambiamento o alla sua distruzione. Il cambiamento e la distruzione dell'identità si verificano, di regola, in quei casi in cui acquisisce "proprio" agli occhi delle persone. tratti negativi cessa di soddisfare le attuali esigenze della mutata situazione. In questo processo si manifesta sempre più il bisogno di stabilità e di ordine, che a sua volta può contribuire anche alla modificazione della propria identità, o alla sua sostituzione con un'altra, più forte.

Quando si parla direttamente della società come entità socio-culturale o entità come l'etnia, ecc. comunità, questo problema riguarda anche l'identità personale, la conservazione delle caratteristiche originali.

Oggi possiamo parlare di cambiamenti di identità sia a livello della società e dei suoi gruppi costitutivi, sia a livello di inclusione delle singole società nel sistema globale delle interazioni. Tuttavia, la globalizzazione ha un'influenza decisiva sul cambiamento di identità in entrambi i casi.

Per un set formazioni culturali, che compongono la società, l'ambiente simbolico comune è l'inizio che unisce la cultura. Sistema di simboli comprensibile a tutti e universalmente riconosciuto, che funge da regolatore normativo del comportamento, contribuisce al consolidamento culturale all'interno di determinate comunità sociali. Come base dell'autoidentificazione, l'ambiente socio-culturale in una società stabile si basa sulla ricostruzione valori fondamentali, stereotipi stabili, altri elementi predeterminati dalla tradizione dello sviluppo culturale.

Per un individuo o una comunità sociale, la perdita di un'identità positiva significa la perdita di un punto di riferimento culturale, in alcuni casi, l'emarginazione e l'“uscita” di un dato soggetto dal campo delle interazioni socioculturali. La perdita di un'unica identità della società come entità integrale aumenta la sua frammentazione, contribuisce all'anomia (nella comprensione di Durkheim), una scissione nello spazio socio-culturale

in segmenti eterogenei separati e non integrati tra loro. In un modo o nell'altro, una tale violazione di un'identità olistica contribuisce ed è un indicatore di una crisi della cultura, crea un vero meccanismo per il suo degrado, altrimenti il ​​livello dell'identità può spostarsi a un livello inferiore (dalla società o civiltà a il livello di identità nazionale, etnica, religiosa e di altro tipo). L'effetto positivo di tale transizione può essere osservato se queste entità conservano la capacità di autoconservazione e riproduzione stabile all'interno del quadro della società civile. La violazione di stereotipi stabili è facilitata da fattori come la migrazione, i contatti interetnici, la diffusione dell'influenza dei sistemi di informazione e comunicazione, attraverso i quali vengono distribuiti elementi di culture aliene, nonché le innovazioni e l'istituzione di nuove norme e valori in arrivo dalla stessa società in via di sviluppo, alcuni fattori socio-politici, ecc. .d.

Nel processo di globalizzazione, l'effetto di questi fattori è potenziato dalla velocità con cui si diffonde nel tempo e nello spazio. Nella vita ordinaria di una persona cultura tradizionale si sta riversando un mondo nuovo, sconosciuto, e spesso il nuovo si distingue per la sua diversità e per la sua stessa diversità interna.

Durante i periodi di cambiamento sociale su larga scala, caratterizzati da una radicale trasformazione dei fondamenti centrali del funzionamento dei sistemi socioculturali, le persone sperimentano un senso di confusione, incertezza sul futuro e sono private di linee guida affidabili. Durante tali periodi, hanno bisogno di schemi stabili e collaudati che semplifichino la loro esperienza caotica, un'idea di chi sono, da dove vengono e dove stanno andando. Nel processo di acculturazione attiva, gli orientamenti di valore si trasformano, contribuendo così al cambiamento o alla perdita e alla ricerca dell'identità.

La globalizzazione abbraccia molti paesi che hanno atteggiamenti culturali diversi e si trovano in stadi di sviluppo diversi, il che impone le proprie caratteristiche sui processi e sui risultati della loro reciproca influenza e sulle conseguenti questioni identitarie. Di fronte alla globalizzazione, l'identità subisce cambiamenti o inizia ad acquisire molteplici sfumature che non sono caratteristiche di una data cultura. Allo stesso tempo, l'influenza reciproca delle culture si svolge sia a livello di formazione di un unico spazio di comunicazione (con la corrispondente formazione di componenti simili), sia a livello di distribuzione

elementi di "prodotti culturali" che modificano i processi di identificazione.

La globalizzazione nel campo della cultura ha una spiccata tendenza all'unificazione delle comunità locali, che si manifesta nella diffusione di valori, norme, standard, ideali comuni, in parte di natura universale. In questo senso si può parlare della possibilità di formare un'identità pluralistica - un'identità costruita sul principio di "unità nella diversità", in cui le forme culturali "locali" sono parzialmente incorporate nello spazio globale. Per alcuni aspetti si può parlare di sintesi di culture, con la conservazione nel processo di prestito attivo di alcuni originali caratteristiche culturali(Giappone, Corea del Sud, Taiwan, Singapore). È anche importante notare che oltre ai valori universali, nel processo di acculturazione, è ampiamente diffusa la familiarizzazione con elementi di culture aliene nel senso ampio del termine.

Secondo alcuni autori, la globalizzazione rappresenta e dovrebbe rappresentare l'unità di due processi correlati: la globalizzazione stessa e la localizzazione, dove il locale si forma sotto l'influenza del globale. Ma allo stesso tempo si osserva anche il processo di influenza opposto. Questa opzione costituisce idealmente la base del modello di sviluppo postmoderno.

Se le prime teorie della modernizzazione ipotizzavano uno sviluppo secondo un modello di recupero e di imitazione per le società che cercano di compiere il passaggio dal tradizionale al tipo moderno i dispositivi, il cui standard erano i modelli occidentali, poi i modelli postindustriali più moderni si basano su un'opzione di sviluppo, al centro della quale c'è la propria identità. La necessità di diversità nello spazio globale è completata da richieste di unicità e innovazione. L'identità delle culture risulta essere una componente funzionalmente necessaria delle società moderne (che, tra l'altro, riguarda direttamente gli aspetti economici della questione). La globalizzazione riguarda necessariamente la diffusione di valori universali, lasciando alle culture locali il diritto all'autodeterminazione. La questione di come combinare il globale e il locale rimane aperta, sia in generale che all'interno delle singole culture. I tentativi di estendere la regolamentazione alla sfera delle culture locali, in considerazione di determinate ragioni, sono considerati una minaccia di perdita di principi nazionali, etnici, di altro tipo, culturali, anche a favore di

identità indefinita di un livello più ampio. Ad esempio, nessuno degli Stati membri dell'UE è ancora diventato parte di un'identità culturale comune. Canali di influenza leggermente diversi contribuiscono alla violazione dell'identità.

Come accennato, il nucleo connettivo della cultura è un sistema di valori, idee, codici comportamentali e motivazioni che razionalizzano e regolano il comportamento degli individui. Attraverso la loro assimilazione e accettazione, si forma un'identità socioculturale. I processi di globalizzazione contribuiscono alla diffusione di modelli culturali che si presentano come generalmente validi nell'ambito di un unico campo dell'informazione e della comunicazione. La riduzione del ruolo dello Stato si manifesta nel fatto che molti simboli di identità si formano al di fuori del patrimonio culturale tradizionale. L'identità si realizza nel confronto tra "proprio" e "estraneo", ma può anche servire come base per la violazione dell'identità. Simili processi di violazione e cambiamento di identità, che hanno perso il loro significato positivo, sono stati osservati, ad esempio, nelle caratteristiche delle sottoculture ex URSS, che ha assorbito stili di vita occidentali più attraenti - modelli di consumo.

I confini del "nostro" e del "loro" vengono gradualmente cancellati, standard e simboli monotoni si stanno diffondendo tra i diversi gruppi. I media, i flussi migratori, la globalizzazione della diffusione di un prodotto culturale introducono stili, immagini, simboli, valori, standard di comportamento alternativi che si sono formati come elementi di culture aliene. Nel processo di prestito, escludono molti elementi tradizionali della cultura che sembrano poco attraenti e non reclamati. Naturalmente si cancellano le differenze non solo nell'abbigliamento o nel cibo, ma anche negli stereotipi culturali e comportamentali, spesso imposti da una cultura straniera. L'orientamento a campioni stranieri cambia l'immagine "culturale" dei singoli gruppi sociali e della società. Allo stesso tempo, la società stessa si frammenta in tanti gruppi scarsamente integrati che si differenziano per diversi criteri di identità.

I cambiamenti possono riguardare gli elementi di base della cultura: lingua, valori, standard di comportamento, tradizioni. Lo spazio cognitivo della cultura tradizionale si sta trasformando, i precedenti punti di riferimento familiari e comprensibili si stanno perdendo, appare una sensazione di instabilità e incertezza, che dà origine ad ansia e frustrazione. La ricerca di risposte alle domande “chi siamo?”, “Dove stiamo andando?” sta diventando sempre più rilevante.

Inizia la ricerca di benchmark stabili e collaudati. Tali punti di riferimento sono molto spesso elementi del tradizionale cultura etnica, "eredità culturale". Appello a eredità culturale significa l'uso in nuove condizioni delle conquiste e dell'esperienza storica di questa cultura. Condizioni moderne determinare la necessità di una costante "decodificazione" della precedente esperienza culturale, sue rivalutazioni e adattamenti ad una nuova situazione. L'appello al patrimonio culturale è progettato per garantire il mantenimento dei soliti simboli, norme e valori che si sono sviluppati nella società. Seguire questi schemi, comprovati da molti anni di pratica, garantisce le normali condizioni di vita, l'originalità della cultura. Il desiderio di sostenere elementi di identità nazionale si realizza in alcuni casi a livello statale. In Francia, per esempio, atti legislativi difendere la lingua francese, fissare una soglia per la partecipazione francese ed europea alle trasmissioni televisive e radiofoniche; restrizioni simili sono adottate in Cina.

Così, in contrasto con il movimento verso l'omogeneità impersonale, si pone il compito di preservare le caratteristiche culturali e nazionali e si rafforza l'identità primaria. Per molto tempo si è creduto che i valori tradizionali si opponessero allo sviluppo delle società tradizionali. Tuttavia posizione attuale le cose rimuovono questa contraddizione: l'identità primaria acquisisce caratteristiche qualitativamente nuove, gli atteggiamenti tradizionali vengono rivisti e adattati alla nuova realtà, e il revival etnico è considerato da molti come una delle caratteristiche dello sviluppo umano nella fase attuale.

I processi di socializzazione e inculturazione comportano l'assimilazione da parte dell'individuo del sistema bene culturale, regole e norme di comportamento della società a cui appartiene, determinando il proprio posto nella sua cerchia ristretta in termini di appartenenza economica, religiosa, etnica e di status. Digerire vari modi attività della vita, ogni persona si sforza di conformarsi al sistema di valori prevalente nella sua società. Questa corrispondenza si ottiene mediante l'autoidentificazione dell'individuo con qualsiasi idea, valore, gruppo sociale e cultura. Questo tipo di autoidentificazione è definito nella scienza dal concetto di "identità". Questo concetto ha una storia piuttosto lunga, ma fino agli anni '60 lo era uso limitato. L'uso diffuso del termine "identità" e la sua introduzione nella circolazione scientifica interdisciplinare si deve al lavoro dello psicologo americano Eric Erickson. Con la pubblicazione di alcune sue opere, a partire dalla seconda metà degli anni '70, questo concetto è entrato stabilmente nel lessico della maggior parte delle scienze sociali e umanistiche, attirando l'attenzione degli scienziati varie direzioni e ^ segnò l'inizio di numerosi studi teorici ed empirici sul problema dell'identità.

Il concetto di "identità" è ampiamente utilizzato oggi, principalmente in etnologia, antropologia culturale e sociale. Nel senso più generale, significa la consapevolezza di una persona della propria appartenenza a qualsiasi gruppo socioculturale, che gli consente di determinare il proprio posto nello spazio socioculturale e di navigare liberamente nel mondo che lo circonda. Il bisogno di identità è causato dal fatto che ogni persona ha bisogno di un certo ordine della sua attività di vita, che può ricevere.

solo nella comunità di altre persone. Per fare questo, deve accettare volontariamente gli elementi di coscienza che dominano in questa comunità, gusti, abitudini, norme, valori e altri mezzi di interconnessione accettati dalle persone che lo circondano. L'assimilazione di questi elementi della vita sociale del gruppo conferisce all'esistenza di una persona un carattere ordinato e prevedibile, e la rende coinvolta anche nella cultura corrispondente.

Poiché ogni individuo è contemporaneamente membro di più comunità sociali e culturali, a seconda del tipo di appartenenza al gruppo, è consuetudine individuare diversi tipi identità: professionali, sociali, etniche, politiche, religiose, psicologiche e culturali. Di tutti i tipi di identità, siamo principalmente interessati all'identità culturale: l'appartenenza di un individuo a qualsiasi cultura o gruppo culturale, che forma l'atteggiamento di valore di una persona verso se stessa, le altre persone, la società e il mondo nel suo insieme.

L'essenza dell'identità culturale risiede nell'accettazione consapevole da parte dell'individuo delle norme culturali e dei modelli di comportamento pertinenti, degli orientamenti di valore e del linguaggio, nella comprensione di se stessi dal punto di vista di quelle caratteristiche culturali che sono accettate in una data società, nell'autoidentificazione con il modelli culturali di questa particolare società.

Il significato dell'identità culturale nella comunicazione interculturale risiede nel fatto che comporta la formazione di determinate qualità stabili in un individuo, grazie alle quali determinati fenomeni culturali o persone suscitano in lui un sentimento di simpatia o antipatia, e a seconda di questo o quel sentimento , sceglie il tipo, il modo e la forma di comunicazione appropriati.

È generalmente accettato che le caratteristiche principali del carattere degli ebrei siano l'autostima e l'eventuale mancanza di timidezza e timidezza. Per trasmettere queste qualità esiste persino un termine speciale: "chutspa", che non ha traduzione in altre lingue. La faccia tosta è un tipo speciale di orgoglio che incoraggia l'azione nonostante il pericolo di essere impreparati, incapaci o non abbastanza esperti. Per un ebreo, "chutzpah" significa coraggio speciale, il desiderio di combattere contro un destino imprevedibile. Una persona con la faccia tosta inviterà facilmente la regina a ballare
palla, richiederà una promozione e un aumento di stipendio, si adopererà per gradi più alti e lavori più interessanti, senza timore di rifiuto o fallimento.

Considerando la questione dell'essenza dell'identità culturale, va ricordato che i principali soggetti della cultura e della comunicazione interculturale sono le persone che sono in una relazione o nell'altra tra loro. Nel contenuto di queste relazioni, un posto significativo è occupato dalle idee delle persone su se stesse, che spesso differiscono anche in modo significativo da cultura a cultura.

Nell'antropologia culturale l'affermazione è diventata un assioma, secondo il quale ogni persona agisce come portatore della cultura in cui è cresciuto e si è formato come persona, anche se nella vita di tutti i giorni di solito non se ne accorge, lo dà per scontato. caratteristiche specifiche della loro cultura. Tuttavia, quando si incontrano rappresentanti di altre culture, quando queste caratteristiche diventano particolarmente evidenti, le persone iniziano a rendersi conto che esistono altre forme di esperienze, tipi di comportamento, modi di pensare, che sono molto diversi da quelli già familiari e conosciuti. Tutte queste diverse impressioni del mondo si trasformano nella mente di una persona in idee, atteggiamenti, stereotipi, aspettative, che alla fine diventano per lui importanti regolatori del suo comportamento e della sua comunicazione personale. Confrontando e contrapponendo posizioni, punti di vista, ecc. vari gruppi e comunità nel processo di interazione con essi, ha luogo la formazione dell'identità personale di una persona, che è un insieme di conoscenze e idee di un individuo sul suo posto e ruolo come membro del corrispondente gruppo socio-culturale, su le sue capacità e qualità imprenditoriali.

Allo stesso tempo, l'affermazione che nella vita reale non ci sono due persone assolutamente simili probabilmente non richiede prove. L'esperienza di vita di ogni persona è inimitabile e unica, e quindi ogni persona reagisce in modo diverso al mondo esterno. L'identità di una persona nasce dal suo rapporto con il corrispondente gruppo socioculturale, di cui è parte integrante. Ma poiché una persona è contemporaneamente membro di diversi gruppi socioculturali, ha più identità contemporaneamente. Nella loro totalità si riflettono il suo genere, l'appartenenza etnica e religiosa, lo status professionale, ecc. Queste identità legano
interagiscono l'uno con l'altro, ma allo stesso tempo la coscienza e l'esperienza di vita individuale di ogni persona isolano e separano le persone l'una dall'altra.

In una certa misura, la comunicazione interculturale può essere vista come una relazione di identità opposte, in cui interagiscono le identità dei partner comunicativi. Come risultato di questa interazione, l'ignoto e il non familiare nell'identità del partner diventa familiare e comprensibile, il che rende possibile aspettarsi da lui un comportamento appropriato. L'interazione delle identità facilita il coordinamento delle relazioni nella comunicazione, ne determina il tipo e il meccanismo. Ad esempio, per molto tempo la "cavalleria" è stata il principale tipo di relazione tra un uomo e una donna nelle culture di molti popoli d'Europa. In accordo con questo tipo, c'era una distribuzione dei ruoli nella comunicazione dei sessi (l'attività di un uomo, un conquistatore e un seduttore, incontrava una reazione del sesso opposto sotto forma di civetteria), uno scenario di comunicazione appropriato (intrighi, trucchi di seduzione, ecc.) e la corrispondente retorica della comunicazione.

D'altra parte, le donne dovrebbero essere consapevoli che negli Stati Uniti è considerato indecente pettinarsi i capelli e dipingersi le labbra in pubblico. Devono anche essere preparati al fatto che gli uomini americani non daranno loro cappotti, non li lasceranno andare avanti o porteranno borse pesanti: la diffusione del femminismo negli Stati Uniti ha reso la cavalleria maschile un ricordo del passato.

5"

Tuttavia, l'uno o l'altro tipo di identità può creare barriere alla comunicazione. A seconda del tipo di identità dell'interlocutore, lo stile del suo discorso, i temi della comunicazione, le forme dei gesti possono essere appropriati o, al contrario, inaccettabili. È l'identità culturale dei partecipanti alla comunicazione che determina la portata e il contenuto della comunicazione. Anche la diversità delle identità etniche, che è uno dei principali fattori della comunicazione interculturale, può costituire un ostacolo ad essa. Osservazioni ed esperimenti di etnologi su questo tema mostrano che durante cene ufficiali, ricevimenti e altri eventi simili, le relazioni interpersonali dei partecipanti si sviluppano lungo linee etniche. Gli sforzi consapevoli di mescolare rappresentanti di diversi gruppi etnici non hanno dato alcun effetto, perché dopo poco tempo sono sorti spontaneamente gruppi di comunicazione etnicamente omogenei.

Pertanto, nella comunicazione interculturale, l'identità culturale ha una duplice funzione. Consente ai comunicanti di formarsi un'idea l'uno dell'altro, di prevedere reciprocamente il comportamento e le opinioni degli interlocutori, ad es. facilita la comunicazione. Ma allo stesso tempo si rivela anche la sua natura restrittiva, secondo la quale nel processo di comunicazione sorgono confronti e conflitti. La natura restrittiva dell'identità culturale è volta a razionalizzare il processo di comunicazione, cioè sulla limitazione del processo comunicativo al quadro della possibile comprensione reciproca ed escludendo da esso quegli aspetti della comunicazione che portano al conflitto.

L'identità culturale si basa sulla divisione dei rappresentanti di tutte le culture in "noi" e "loro". Questa divisione può portare sia a un rapporto di cooperazione sia a un rapporto di concorrenza.

A questo proposito, l'identità culturale può essere considerata come uno degli strumenti importanti che influenzano il processo di comunicazione stesso.

Il fatto è che dai primi contatti con rappresentanti di altre culture, una persona si convince rapidamente di reagire in modo diverso a certi fenomeni del mondo che la circonda, hanno propri sistemi valori e norme di comportamento che differiscono in modo significativo da quelli accettati nella sua cultura nativa. In tali situazioni di discrepanza o non coincidenza di qualsiasi fenomeno di un'altra cultura con quelli accettati nella "propria" cultura, sorge il concetto di "alieno".

Coloro che hanno incontrato una cultura straniera hanno sperimentato molti nuovi sentimenti e sensazioni interagendo con fenomeni culturali sconosciuti e incomprensibili. Quando i rappresentanti di culture diverse entrano in comunicazione, i rappresentanti di ciascuno di essi nella percezione di una cultura straniera aderiscono alla posizione del realismo ingenuo. A loro sembra che il loro stile e modo di vivere siano gli unici possibili e corretti, che i valori che li guidano nella loro vita siano ugualmente comprensibili e accessibili a tutte le altre persone. E solo di fronte a rappresentanti di altre culture, scoprendo che i soliti schemi di comportamento sono incomprensibili per gli altri, l'individuo inizia a pensare alle ragioni dei suoi fallimenti.

Anche la gamma di queste esperienze è piuttosto ampia: dalla semplice sorpresa all'indignazione attiva e alla protesta. Allo stesso tempo, ciascuno dei partner di comunicazione non è consapevole delle opinioni culturalmente specifiche sul mondo del proprio partner e, di conseguenza, "qualcosa di scontato" si scontra con il "dato per scontato" dell'altra parte. Di conseguenza, nasce l'idea di "straniero", inteso come alieno, straniero, non familiare e insolito. Ogni persona, di fronte a una cultura straniera, prima di tutto nota per sé molte cose insolite e strane. L'affermazione e la consapevolezza delle differenze culturali diventano il punto di partenza per comprendere le cause dell'inadeguatezza in una situazione comunicativa.

Sulla base di questa circostanza, nella comunicazione interculturale acquisisce il concetto di "alieno". valore chiave. Il problema è che la definizione scientifica di questo concetto non è stata ancora formulata. In tutte le varianti del suo uso e utilizzo, è inteso in livello quotidiano, cioè. evidenziando ed elencando le caratteristiche e le proprietà più caratteristiche di questo termine. Con un tale subaode, il concetto di "alieno" ha diversi significati e significati:

Alieno come alieno, straniero, situato al di fuori dei confini della cultura nativa;

Alieno come strano, insolito, in contrasto con l'ambiente abituale e familiare;

Alieno come non familiare, sconosciuto e inaccessibile alla conoscenza;

Alieno come soprannaturale, onnipotente, davanti al quale l'uomo è impotente;

Alieno come sinistro, portatore di una minaccia per la vita.

Le varianti semantiche presentate del concetto di "alieno" ci consentono di considerarlo nel senso più ampio, come tutto ciò che va oltre i limiti dell'ovvio, familiare e fenomeni conosciuti o rappresentazioni. E, al contrario, il concetto opposto di "proprio" implica quella gamma di fenomeni del mondo circostante, che è percepita come familiare, familiare, evidente.

Nel processo di contatto con una cultura straniera, il destinatario sviluppa un certo atteggiamento nei suoi confronti. La percezione di una cultura straniera è determinata dalle differenze nazionali specifiche che esistono tra culture native e straniere. Il portatore di una cultura sconosciuta è tradizionalmente percepito solo come uno "straniero". Allo stesso tempo, una collisione con una cultura straniera è sempre di duplice natura: da un lato, fa provare a una persona uno stato strano, insolito, un sentimento di sfiducia, vigilanza; dall'altra c'è un sentimento di sorpresa, simpatia, interesse per le forme ei fenomeni di una cultura straniera. Tutto ciò che è nuovo e incomprensibile in esso è definito sorprendente e inaspettato e viene così riprodotto come il colore di una cultura straniera.

Nella comunicazione interculturale, la situazione è classica quando, quando si comunica con rappresentanti di culture diverse, c'è uno scontro di punti di vista culturalmente specifici sul mondo, in cui ciascuno dei partner inizialmente non si rende conto del significato delle differenze in questi punti di vista, poiché ciascuno considera normali le proprie idee e anormali quelle del suo interlocutore. Di norma, entrambe le parti non mettono in discussione "il loro per scontato", ma assumono una posizione etnocentrica e attribuiscono stupidità, ignoranza o malizia all'altra parte.

Un ottimo esempio Una posizione etnocentrica può essere servita da un incidente avvenuto una volta all'aeroporto svedese di Arlanda. Lì, i doganieri erano perplessi dal comportamento di un vecchio signore che correva per la sala arrivi e non riusciva a superare il controllo di frontiera. Quando gli è stato chiesto perché non fosse ancora passato attraverso il controllo passaporti, ha risposto che non sapeva dove passarlo. Poi gli sono stati mostrati due banchi di controllo passaporti, su uno dei quali era scritto: "Per gli svedesi", e sull'altro: "Per gli stranieri". Al che ha esclamato in risposta: “Non sono uno svedese e non uno straniero. Io sono inglese!"

In senso figurato, quando interagisce con un rappresentante di un'altra cultura, l'individuo, per così dire, va in un altro paese. Allo stesso tempo, va oltre i confini del solito ambiente, dal circolo di concetti familiari e si reca in un mondo sconosciuto, ma invitante con la sua oscurità, un altro mondo. Un paese straniero, da un lato, è sconosciuto e sembra pericoloso, e dall'altro tutto ciò che è nuovo attrae, promette nuove conoscenze e sensazioni, allarga i propri orizzonti e l'esperienza di vita.

La percezione di una cultura straniera, come mostrano le osservazioni, differisce in modo significativo in tutte le persone. Dipende dall'età della persona, dagli atteggiamenti comportamentali, dall'esperienza di vita, dalle conoscenze esistenti, ecc. Studi speciali sulla questione della percezione di una cultura straniera hanno permesso di individuare sei tipi di reazioni a una cultura straniera e al comportamento dei suoi rappresentanti.

In primo luogo, è la negazione delle differenze culturali, che è un tipo di percezione basata sulla convinzione che tutte le persone nel mondo condividano (o dovrebbero condividere) le stesse convinzioni, atteggiamenti, norme di comportamento, valori. Questa è una tipica posizione culturale-centrica, secondo la quale tutte le persone dovrebbero pensare e agire allo stesso modo dei rappresentanti della mia cultura.

In secondo luogo, la protezione della propria superiorità culturale è un tipo di percezione basata sul riconoscimento dell'esistenza di altre culture, ma allo stesso tempo si forma un'idea stabile che i valori e i costumi di una cultura straniera rappresentano una minaccia per il solito ordine delle cose, i fondamenti della visione del mondo e lo stile di vita stabilito. Questo tipo di percezione si realizza nell'affermazione della propria evidente superiorità culturale e nel disprezzo per le altre culture.

In terzo luogo, la minimizzazione delle differenze culturali è un modo diffuso di percepire le altre culture, che consiste nel riconoscere la possibilità dell'esistenza di altri valori culturali, norme, forme di comportamento e nella ricerca di caratteristiche comuni che le uniscano. Questo modo di percepire la cultura straniera era dominante nel nostro paese in Periodo sovietico le sue storie quando le differenze culture nazionali, i gruppi religiosi ed etnici sono stati artificialmente mimetizzati con simboli sociali stereotipati.

In quarto luogo, l'accettazione dell'esistenza delle differenze culturali è un tipo di percezione interculturale, caratterizzata dalla conoscenza delle caratteristiche di un'altra cultura, un atteggiamento benevolo nei suoi confronti, ma che non comporta l'assimilazione attiva dei suoi valori e delle sue conquiste.

In quinto luogo, l'adattamento a una cultura straniera è un tipo di percezione espressa in un atteggiamento positivo nei suoi confronti, l'assimilazione delle sue norme e valori, la capacità di vivere e agire secondo le sue regole mantenendo la propria identità culturale.

In sesto luogo, l'integrazione in una cultura straniera è un tipo di percezione in cui norme e valori culturali stranieri vengono assimilati nella misura in cui iniziano a essere percepiti come propri, nativi.

La combinazione di questi tipi di percezione di una cultura straniera ci consente di concludere che un atteggiamento positivo nei confronti delle differenze interculturali richiede il superamento dell'isolamento culturale, che molto spesso è la base per reazioni negative ad altri fenomeni culturali.

Il termine "identico" (dal latino Identicus) significa "identico", "stesso". ruolo enorme in studi culturaliè il problema dell'identità culturale.

Identificazione culturale- il senso di sé di una persona all'interno di una particolare cultura. L'idea di "appartenenza" o "comunità" e l'atto di identificarsi con gli altri risulta essere il fondamento di tutti i sistemi umani.

Individuale e di gruppo identità culturale cambiato secondo le trasformazioni storiche. Gli attaccamenti culturali di base individuali e di gruppo erano già determinati alla nascita. L'identità di gruppo di solito rimane costante per tutta la vita di una persona.

Nei tempi moderni, la necessità dell'identificazione culturale è stata preservata, ma la sua natura individuale e di gruppo è notevolmente cambiata. Sono emerse forme di identificazione nazionali e di classe. Nell'era attuale, carattere identità culturale cambia anche.

I sottogruppi razziali, etnici e religiosi in ogni società sono segmentati in mini-gruppi più piccoli e diversificati. Differenze che prima erano considerate insignificanti stanno acquistando significato culturale e politico.

Inoltre, attualmente, l'individuo è sempre meno vincolato dal contesto della sua nascita e ha più possibilità di scelta nell'autodeterminazione. D'ora in poi, il ritmo dei cambiamenti sociali e culturali sta accelerando notevolmente, così che le forme di identificazione diventano sempre più effimere. Nuove forme di autoidentificazione si sovrappongono ai vecchi, forse più radicati, strati di identità razziale ed etnica.

identificazione etnica dell'individuo suggerisce la sua connessione con il passato storico di questo gruppo e sottolinea l'idea di "radici". Ethnos, la visione del mondo di un gruppo etnico viene sviluppata con l'aiuto di simboli del passato comune: miti, leggende, santuari, emblemi. La coscienza etnica della particolarità, la "dissomiglianza" dagli altri è in gran parte determinata dagli stessi rappresentanti di questo gruppo etnico.

identità nazionale, basato sulla nazionalità storica, sulle idee nazionali, è la forza trainante del popolo nel suo avanzamento verso le vette della civiltà.

La democrazia moderna si concentra sulla dissoluzione dei gruppi socioculturali in una società di "massa" impersonale, non sull'identità individuale e di gruppo delle persone, ma sulla società come poliunità. Questo concetto procede dal principio dell'unità della natura umana nella diversità vivente delle sue manifestazioni concrete. Il principio del rispetto della dignità umana delle persone di diversi orientamenti culturali e credenze è la pietra angolare della moderna società democratica, pluralista e legale.