Jakutų tautos tradicijos. jakutų žmonės

Jakutų liaudies tradicijai būdingas šventų daiktų, kurie buvo prieinami kiekvienoje vietovėje ir kiekvienoje teritorinėje grupėje, garbinimas.

Visų pirma, tai yra prikabinimo stulpeliai (serge), kurie buvo naudojami kaip numatyta paskirtis ir ritualiniais tikslais. Pagal formą prikabinimo stulpas yra stulpas; kaip taisyklė, prikabinimo stulpas turi tam tikrą profilį – turi pastorėjimus, latakus. Prikabinimo stulpas gali būti dekoruotas raižiniais ir piešiniais, į jo kompoziciją galima įtraukti skulptūras. Kai kuriais atvejais šakos yra viršutinėje stulpo dalyje, todėl sergelis atrodo kaip medis. Pririšimo stulpai buvo įrengti statant namą, per vestuves, gimus vaikui, prie kapo laidojant, Ysyakh koumiss šventėje (vasaros saulėgrįžos dienomis), šamanistinių ritualų metu. Dažnai ritualinių prikabinimo stulpų įrengimas leidžia manyti, kad dvasios gali prie jų pririšti savo arklius arba persikelti į juos.

Visose Jakutijos dalyse šventi medžiai buvo ir yra gerbiami. Pagal tradicinius Sakha žmonių įsitikinimus, tokiame medyje gyvena žemės dvasios šeimininkas Aanas Dar-khanas Khotunas. Pavasarį prie šventų medžių vykdavo apeigos, skirtos žemės dvasiai valdovei, medis buvo puošiamas kaspinais ir apibarstomas kumisu, klausant apylinkių dvasios šeimininkės ir kitų gerų dievybių. pagoniškojo panteono, nusinešti turtus ir gerovę.

Jakutų herojiniame epe atsispindinčioje mitologijoje sukabinimo stulpas ir pasaulio medis yra identifikuojami ir sudaro pasaulio vertikalę. Pasak legendų, jakutų protėvio šalyje, esančioje pačiame Vidurio pasaulio centre, auga Aal Luuk Mae medis, kurio viršūnė išdygo į Aukštutinį pasaulį, o šaknys siekia Žemutinį pasaulį. Pasaulio medžio viršūnė yra dangaus dievo Džosegjojaus Aiyy Tojono – arklių davėjo – prikabinimo stulpas; to paties medžio šaknys naudojamos kaip kabliukai galvijus duodančių dievybių požeminiuose namuose.

Ryšį tarp ritualinio sergelio pririšimo ir pasaulio medžio idėjos galima atsekti gaminant kai kuriuos šermenis iš senų nudžiūvusių medžių. Tokie prikabinimo stulpeliai turi keletą viršūnių; vienas iš šio tipo sergelių buvo išsaugotas Bulgunnyakhtaakh rajone Tatta regione. Ant jo išraižytos žmogaus, arklio, karvės ir erelio figūros, vaizduojančios jakutų pagonių panteono dievybes.

Jakutai šamanų kapus laikė šventais. 1920-aisiais etnografas G. V. Ksenofontovas šamano palaidojimą apibūdino taip: Garsus šamanas nėra užkasamas žemėje, o po mirties patalpinamas į specialią konstrukciją – arangas. Tada (kai arangos karts nuo karto pūva ir krenta) per šimtmečius tris kartus iš eilės „pakeliami“ šamano kaulai, padedami trijų, šešių ar devynių šamanų.

Šamano kapas buvo laikomas pavojingu nepažįstamiems žmonėms ir sukėlė baimę tiems, kurie nebuvo susiję su mirusiuoju, tačiau velionis galėjo apsaugoti savo palikuonis. Pasak legendos, kai princas Dellemay atėmė iš žuvusio šamano sūnaus šienavimą, jis nubėgo į tėvo palaidojimo vietą, pradėjo trankyti jį lazda ir maldauti pagalbos. Tuoj prasidėjo perkūnija, žaibas trenkė į princo trobelę. Jis išgyveno, bet išprotėjo ir po mirties tapo piktąja dvasia.

Jakutų folkloras žino, kad minimi antgamtinėmis savybėmis apdovanoti gamtos objektai. Tai perėjos (aartyk), taip pat upių skardžiai ir miškingos kalvos, žymimos žodžiu tumul.

Eidami per kalnų perėjas ir upių aukštupius, jakutai aukodavo privalomas aukas pagrindinėms dvasioms. Iš XX amžiaus pradžios etnografinio teksto: Kopdami į stačią Verchojansko kalnagūbrį, kur menkiausias aplaidumas gali nugriūti, tiek lamutai, tiek jakutai vengia garsiai kalbėti, kad nesupyktų „kalnų dvasios“ ir ne. tokiu atveju iškviesti baisią pūgą... Kraigo viršūnėje stovi kryžius, iš viso nukabintas ašutų, kurapkos sparnų ir pan.. Kryžiuje įtaisytos Dievo Motinos ikonos lūpos yra storai suteptas riebalais. Tai (auka vietos savininkui. Variniai ir sidabriniai pinigai pilami tarp akmenų iki kryžiaus pagrindo.

Pagal rašybos tekstus ir herojiškas epas, aartyk perėjos siejamos su žmogui palankiomis šviesos dangaus dievybėmis Aiyy (tai yra kūrėjais). Būtent Aiyy perėjomis laimė siunčiama žmonėms – vaikų sieloms, gyvulių palikuonims ir laukiniams gyvūnams medžioti.

Jakutams palankios kryptys yra rytai ir pietūs – tai yra kylančios ir vidurdienio saulės kryptis. Būtent iš šių pusių Lenos baseiną supa kalnai – todėl į pietus ir rytus šiomis kryptimis žemė tarsi kyla į dangų.

Etnografai užfiksavo jakutų paprotį varyti baltus arklius į kalnus kaip dovaną dievybei Yuryung Aiyy Toion (pagoniškojo panteono vadovui).

Tarp sakralinių objektų Jakutijos teritorijoje yra vietos, susijusios su šamanų iniciacijos gavimu. G.V. Ksenofontonas rašė: Sakoma, kad yra ypatinga kalnų grandinė, kur jie kyla iš Jokuo kalno palei perėją Chengchoydёh Anyaga. Kandidatas į šamaną turi eiti ten su mokytoju šamanu. Mokytojas eina priekyje, kandidatas iš paskos. Mokytojas šios kelionės metu instruktuoja kandidatą ir parodo kelių, vedančių į įvairius plikus kyšulius, sankryžas, kur yra žmonių ligų šaltiniai. Būtent šiose vietose per iniciaciją, kurią būsimasis šamanas, taip pat turą po kalnus, patiria vizijose, dvasios išbarsto jo kūną: ir visiems kopimams. Buvo tikima, kad jei tuo pačiu metu kūnas nepasiekia kokios nors vietos ar ligą siuntusios dvasios, šamanas negali patekti į šią vietą, vadinasi, negali gydyti ir atitinkamų ligų.

Aukščiau esančioje ištraukoje minimos dvasios (kurios yra upių kyšulių ir tam tikrų kalnų takų – perėjų ir pakilimų savininkės) paprastai yra priešiškos žmogui. Tai yra jujorai, tai yra savižudžių ar mirusių šamanų sielos, o viename iš šių tekstų Uluu Toyonas, galingas viršutinių abaapy demonų galva, įvardijamas kaip dvasių, gyvenančių kalnų viršūnėse, galva. . Štai kodėl būsimasis šamanas (tikrovėje ir savo vizijose) aplanko iniciacijos vietas ne vienas, o kartu su savo anapusiniu mentoriumi, mirusio šamano siela.

Žinoma, į pradžios XXIšimtmečius tradiciniai pagoniški tikėjimai tarp Jakutijos tautų nėra taip plačiai paplitę kaip anksčiau. Tačiau išvykęs į kaimą, parodydamas atkaklumą ir taktą, jis gali atrasti senovinius sakralinius objektus, kurie buvo ir yra gerbiami.

Be to, in pastaraisiais metais, augant Sachos tautų savimonei, atgimsta tradiciniai įsitikinimai. Statomos šventovės, susijusios su senovės dievų ir gamtos jėgų garbinimu, atnaujinami ritualai. Taigi birželio 22 d., vasaros saulėgrįžos dieną, plačiai švenčiama Ysyakh - senovės šventė, susijusi su vaisingumu, galvijų auginimo kultais ir vasaros saule.

Įvadas

1 skyrius. Tradicinė Jakutijos tautų kultūra.

1.1. Jakutijos tautų kultūra XVII-XVIII a. ir krikščionybės plitimas………………………………………………………………2

1.2. Jakutai……………………………………………………………………………

2 skyrius Tikėjimai, kultūra, gyvenimas.

2.1. Tikėjimai…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

2.2. Šventės………………………………………………………………………17

2.3. Papuošalai……………………………………………………………………18

2.4. Išvada…………………………………………………………………..19

2.5. Naudota literatūra…………………………………………………20

Tradicinė Jakutijos tautų kultūra mXVII- XVIIIšimtmečius

IN tradicinė kultūra Jakutijos tautos iki XVIII amžiaus pabaigos. reikšmingų pakeitimų nebuvo.Turint tai omenyje, šiame skyriuje pateikiama bendrosios charakteristikos Regiono vietinių tautų kultūros XVII – XVIII a.

Viso Lenos krašto tautos pradeda keisti savo gyvenimo būdą ir veiklą, keičiasi kalba ir tradicinė kultūra. Pagrindinis šio pokyčio įvykis buvo yasak kolekcija. Dauguma vietinių gyventojų atsitraukia nuo savo pagrindinių profesijų ir pereina prie kailių medžioklės. Jukagirai, Evenai ir Evenkai pereina prie kailių prekybos, atsisako šiaurės elnių auginimo. Iki XVII amžiaus vidurio jakutai pradėjo mokėti Jasaką, 80-aisiais. Tame pačiame amžiuje Evenai, Evenkai ir Jukagirai pradėjo mokėti jasakus, čiukčiai mokesčius pradėjo mokėti iki XVIII amžiaus vidurio.

Keičiasi kasdienybė, atsiranda rusiško tipo namai (izba), gyvulininkystės pastatas tampa atskiru pastatu, atsiranda ūkinės reikšmės pastatai (tvartai, sandėliukai, pirtis), jakutų rūbai, kurie pagaminti iš rusiško ar užsienietiško. audinys.

Krikščionybės plitimas.

Prieš krikščionybės priėmimą jakutai buvo pagonys, tikėjo dvasiomis ir buvimu skirtingi pasauliai.

Atėjus rusams, jakutai pradėjo pamažu atsiversti į krikščionybę. Pirmosios į stačiatikių tikėjimą pradėjo atsiversti moterys, ištekėjusios už rusų. Vyrai, priėmę naują religiją, gavo dovanų turtingą kaftaną ir kelerius metus buvo išlaisvinti nuo jasako.

Jakutijoje, priėmus krikščionybę, keičiasi jakutų papročiai ir papročiai, išnyksta tokios sąvokos kaip kraujo nesantaika, silpnėja šeimos santykiai. Jakutai gauna vardus ir pavardes, plinta raštingumas. Bažnyčios ir vienuolynai tampa švietimo ir spaudos centrais.

Tik XIX a. pasirodo bažnytinės knygos jakutų kalba ir pirmieji jakutų kunigai. Prasideda šamanų persekiojimas ir šamanizmo šalininkų persekiojimas. Šamanai, nepriėmę krikščionybės, buvo ištremti.

jakutai.

Pagrindinis jakutų užsiėmimas buvo arklių ir galvijų auginimas, šiauriniuose regionuose jie užsiėmė šiaurės elnių veisimu. Galvijų augintojai vykdavo sezonines migracijas, o žiemai kaupdavo šieną gyvuliams. Didelė svarba išsaugota žvejyba ir medžioklė. Apskritai buvo sukurta labai savotiška specifinė ekonomika – sėsli galvijininkystė. Didelę vietą jame užėmė arklininkystė. Išplėtotas arklio kultas, tiurkiška žirgų auginimo terminija byloja apie tai, kad arklius atvežė pietiniai Sachos protėviai. Be to, I.P. Gurjevas parodė didelį jakutų arklių genetinį panašumą su stepių žirgais - su mongolų ir akhal-tekų veislėmis, su Jabe tipo kazachų arkliais, iš dalies su kirgizais ir, kas ypač įdomu, su japonų arkliais iš salos Cherchzhu.

Pietų Sibiro jakutų protėviams vystant Vidurio Lenos baseiną, ypač didelis ekonominės svarbos turėjo žirgų, kurie geba „tebenevatuoti“, kanopomis grėbti sniegą, jomis laužyti ledo plutą ir maitintis. Galvijai netinka tolimoms migracijoms ir dažniausiai atsiranda tuo laikotarpiu, kai įsitvirtina pusiau sėsli (piemenų) ekonomika. Kaip žinia, jakutai ne klajojo, o iš žiemos kelio persikėlė į vasarinį. Tai taip pat atitiko jakutų būstą, tururbakh diie, medinę stacionarią jurtą.

Remiantis rašytiniais šaltiniais, XVII-XVIII a. Žinoma, kad jakutai žiemą gyveno „žemėmis prisiūtose“, o vasarą – beržo tošies jurtose.

Įdomus aprašymas pabaigoje sudarė Jakutijoje viešėję japonai: „Viduryje lubų padaryta didelė skylė, ant kurios buvo uždėta stora ledo lenta, kurios dėka jakutų namo viduje labai lengva“.

Jakutų gyvenvietes dažniausiai sudarė keli gyvenamieji namai, esantys dideliu atstumu vienas nuo kito. Medinės jurtos egzistavo beveik nepakitusios iki XX amžiaus vidurio. „Man jakutų jurtos vidus, – savo knygoje „Jakutai“ rašė V.L.Seroševskis, – ypač naktį, apšviesta raudonos ugnies liepsnos, padarė šiek tiek fantastišką įspūdį... Jos šonai iš apvalaus stovo. rąstai,atrodo dryžuoti iš pavėsusių griovelių,ir visa tai su lubomis...stulpeliais kampuose,su nuo stogo ant žemės švelniai krentančia medienos mase,atrodo kažkokia rytietiška palapinė.Tik šviesa rytietiškas audinys, dėl aplinkybių, čia pakeičiamas auksiniu lapuočių medis...".

Jakutų jurtų durys buvo rytinėje pusėje, link kylanti saulė. XVII-XVIII a. židiniai (camuluek ohoh) buvo ne mušami moliu, o juo tepami, ir visą laiką tepami. Chotonus skyrė tik žema polių pertvara. Būstai buvo statomi iš mažų medžių, nes nukirsti storą medį buvo laikoma nuodėme. Jurtoje buvo nelyginis langų skaičius. Oroninės lovos, einančios palei pietinę ir vakarinę būsto sienas, buvo plačios ir gulėjo miegoti skersai. Jie turėjo skirtingą aukštį. Žemiausias oronas buvo dedamas dešinėje pusėje, prie įėjimo (уηа oron), o aukštesnis – šeimininko, „kad šeimininko laimė nebūtų žemesnė už svečio laimę“. Oronai vakarinėje pusėje buvo atskirti vienas nuo kito kietomis pertvaromis, o priekyje lipo stačiai stačiai, palikdami tik angą nedidelėms durtelėms, o nakčiai buvo rakinami iš vidaus. Pertvaros tarp pietinės pusės oronų nebuvo ištisinės. Dieną jie sėdėjo ant jų ir vadino oron olokh „sėdinčiu“. Šiuo atžvilgiu pirmoji rytinė nara pietinėje jurtos pusėje senovėje buvo vadinama keηul oloh „laisva sėdyne“, antroji – ortho oloh, „vidurinė sėdynė“, trečioji nara prie tos pačios pietinės sienos – tuspetiyer oloh. arba uluutuyar oloh, „galinga sėdynė“; pirmasis oronas vakarinėje jurtos pusėje buvo vadinamas kegul oloh, "šventa vieta", antrasis oronas - darkhan oloh, "garbės sėdynė", trečiasis šiaurinėje pusėje prie vakarinės sienos - kencheeri oloh "vaikų kėdutė" . O gultai šiaurinėje jurtos pusėje buvo vadinami kuerel olokh, kušetės tarnams arba „mokiniams“.

Žiemai apgyvendinti buvo parinkta žemesnė, nepastebima vieta, kur nors alas (elani) apačioje arba netoli miško pakraščio, kur geriau apsaugota nuo šaltų vėjų. Šie buvo laikomi šiauriniais ir vakarų vėjai, todėl šiaurinėje arba vakarinėje proskynos dalyje jie įrengia jurtą.

Apskritai reikia pažymėti, kad rinkdamiesi būsto vietą jie stengėsi rasti nuošalų laimingą kampelį. Jie neįsikūrė tarp senų galingų medžių, nes pastarieji jau buvo pasiėmę laimę, žemės stiprybę. Kaip ir kinų geomantijoje, gyvenamosios vietos pasirinkimui buvo suteikta išskirtinė reikšmė. Todėl galvijų augintojai tokiais atvejais dažnai kreipdavosi į šamano pagalbą. Jie taip pat kreipėsi į būrimą, pavyzdžiui, būrimą su koumiso šaukštu.

XVII-XVIII a. gausios patriarchalinės šeimos (kergen kaip romėniška „pavardė“) buvo apgyvendintos keliuose namuose: urun die, " baltas namas„buvo užimtas šeimininkų, kitame – gyveno vedę sūnūs ir hara die“ juodame, plonyne name „apgyvendinti tarnai ir vergai.

Vasarą tokia gausi gausi šeima gyveno stacionariame (nesulenkiame) kūgio formos beržo žievės urase. Jis buvo labai brangus ir turėjo nemažą dydį. Dar XVIII a didžioji dalis turtingų šeimų vasaros būstų buvo tokios beržo tošies jurtos. Jie buvo vadinami „Us kurduulaah mogul urasa“ (su trimis diržais – didelė mongolų urasa).

Taip pat buvo paplitę mažesnio skersmens urosai. Taigi vidutinio dydžio urasa buvo vadinama dalla urasa, žemos ir plačios formos; khanas urasa, aukšta urasa, bet mažo skersmens. Tarp jų didžiausias buvo 10 m aukščio ir 8 m skersmens.

XVII amžiuje Jakutai buvo pogentinė tauta, t.y. tautybė, nustatyta ankstyvosios klasės visuomenės sąlygomis esamų gentinės organizacijos likučių pagrindu ir be susiformavusios valstybės. Socialine ir ekonomine prasme ji vystėsi patriarchalinių ir feodalinių santykių pagrindu. Jakutų visuomenę, viena vertus, sudarė nedidelė bajorija ir ekonomiškai nepriklausomi paprasti bendruomenės nariai, kita vertus, patriarchaliniai vergai ir surišti priklausomi (pavergti) žmonės.

XVII – XVIII a. buvo dvi šeimos formos - maža monogamiška, susidedanti iš tėvų ir daugiausia nepilnamečių vaikų, ir didelė patriarchalinė šeima, giminingų šeimų susivienijimas, kuriam vadovavo patriarchas-tėvas. Tuo pačiu metu vyravo pirmoji šeimos įvairovė. S.A. Tokarevas rado buvimą didelė šeima išskirtinai Toyon fermose. Jį, be paties žaislo, sudarė jo broliai, sūnūs, sūnėnai, kūdikiai, baudžiauninkai (vergai) su žmonomis ir vaikais. Tokia šeima buvo vadinama aga-kergen, be to, žodis aga tiesioginiame vertime yra „vyresnio amžiaus“. Šiuo atžvilgiu aga-uusa, patriarchalinis klanas, iš pradžių galėjo reikšti didelę patriarchalinę šeimą.

Patriarchaliniai santykiai iš anksto numatė santuoką su kalym (sulu) mokėjimu kaip pagrindine santuokos sąlyga. Tačiau santuoka su nuotakų mainais buvo retai praktikuojama. Egzistavo levirato paprotys, pagal kurį, mirus vyresniajam broliui, jo žmona ir vaikai perėjo į jaunesniojo brolio šeimą.

Nagrinėjamu laikotarpiu Sakha Dyono turėjo kaimyninę bendruomenės formą, kuri dažniausiai atsiranda primityviosios sistemos irimo eroje. Tai buvo šeimų sąjunga teritorinių-kaimyninių ryšių principu, iš dalies su bendra nuosavybe gamybos priemones (ganyklas, šieną, komercines žemes). S.V. Bakhrushinas ir S.A. Tokarevas pastebėjo, kad šieno šienavimas tarp jakutų XVII a. išnuomotas, paveldėtas, parduotas. Tai buvo privačios nuosavybės objektas ir dalis žūklės plotų. Keletas kaimo bendruomenių sudarė vadinamąją. „volostas“, turėjęs palyginti pastovų ūkių skaičių. 1640 m., sprendžiant iš Rusijos dokumentų, buvo įsteigti 35 jakutų valsčiai. S.A. Tokarevas šiuos volostus apibrėžė kaip genčių grupes, o A. A. Borisovas pasiūlė ankstyvąjį jakutų ulusą laikyti teritorine asociacija, susidedančia iš klanų arba kaip etnogeografinę provinciją. Didžiausi iš jų buvo Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, kurių buvo nuo 500 iki 900 suaugusių vyrų. Bendras gyventojų skaičius kiekviename iš jų svyravo nuo 2 iki 5 tūkstančių žmonių. Tačiau tarp jų buvo ir tokių, kur bendras gyventojų skaičius neviršijo 100 žmonių.

Jakutų papročiai ir religija

Pagrindinis jakutų socialinės sistemos vienetas ilgą laiką buvo atskira šeima (kergep arba yal), susidedanti iš vyro, žmonos ir vaikų, tačiau dažnai įtraukiant kitus kartu gyvenančius giminaičius. Vedę sūnūs dažniausiai būdavo skiriami specialiam namų ūkiui. Šeima buvo monogamiška, bet ne taip seniai pradžios XIX amžiuje tarp turtingos gyventojų dalies taip pat buvo daugpatystės, nors žmonų skaičius paprastai neviršydavo dviejų ar trijų. Žmonos tokiais atvejais dažnai gyveno atskirai, kiekviena tvarkė savo namų ūkį; Jakutai šį paprotį aiškino patogumu prižiūrėti gyvulius, paskirstytus kelioms žmonoms.

Prieš vedybas, kartais ilgą laiką, buvo piršlybos. Išlikę egzogamijos likučiai (žinomi iš XVII a. dokumentų): iki šių laikų jie bandė pasiimti žmoną svetimame klane, o turtingieji, tuo neapsiribodami, ieškojo nuotakų, jei įmanoma, m. kieno nors kito vieta ir net ulus. Pasidomėję nuotaka, jaunikis ar jo tėvai, piršliais išsiuntė savo artimuosius. Pastarasis specialiomis ceremonijomis ir sąlygine kalba įtikinėjo nuotakos tėvus dėl jų sutikimo ir apie kalymo (halyym, arba suluu) dydį. Pačios nuotakos sutikimo senais laikais iš viso neprašoma. Kalimą sudarė galvijai, bet jo dydis labai įvairus: nuo 1-2 iki daugelio dešimčių galvų; kalym sudėtis visada apėmė paskerstų galvijų mėsą. IN pabaigos XIX V. sustiprėjo noras pervesti kalym į pinigus. Dalis kalymo (kurumo) buvo skirta vaišėms per vestuvių puotą (XVII a. dokumentuose žodis „kurum“ kartais reiškia kalymą apskritai). Sumokėti nuotakos kainą buvo laikoma privaloma, o merginai – negarbinga tuoktis be jos. Giminės, kartais net tolimi giminaičiai, padėdavo jaunikiui gauti nuotakos kainą: tai buvo senas požiūris į vestuves kaip į gentinį reikalą. Gautos nuotakos kainos dalinime dalyvavo ir nuotakos artimieji. Savo ruožtu jaunikis už nuotaką gaudavo kraitį (enne) - iš dalies taip pat galvijus ir mėsą, bet daugiau drabužių ir indų; kraičio vertė buvo vidutiniškai pusė kalymo vertės.

Pačiose vestuvių ceremonijose klanas taip pat atliko svarbų vaidmenį. Senovinėse vestuvėse dalyvaudavo daug svečių, jaunųjų giminaičiai, kaimynai ir kt. Šventės trukdavo kelias dienas ir susidėjo iš gausių vaišių, įvairių ritualų, pramogų – jaunystės žaidimų ir šokių ir kt. Nei jaunikis, nei nuotaka visose šiose šventėse ne tik neužėmė centrinės vietos, bet ir beveik jose nedalyvavo.

Kaip ir vestuvių apeigos, giminystės terminologija taip pat išlaiko ankstesnių santuokos formų pėdsakus. Sūnaus vardas – wol – iš tikrųjų reiškia „berniukas“, „jaunuolis“; dukterys - kyys - "mergaitė", "mergaitė"; tėvas – ada (pažodžiui „vyresnysis“); žmona yra oyoh, bet kai kuriose vietose žmona tiesiog vadinama dakhtar („moteris“), emehsin („senoji moteris“) ir kt.; vyras - er; vyresnysis brolis - ubai (bai), jaunesnis - ini / vyresnioji sesuo - ediy (agas), jaunesnysis - balys. Paskutiniai 4 terminai taip pat skirti nurodyti kai kuriuos dėdes ir tetas, sūnėnus ir dukterėčias bei kitus giminaičius. Apskritai jakutų giminystės sistema yra artima daugelio tiurkų tautų giminystės sistemoms.

Moters padėtis šeimoje ir šeimoje viešasis gyvenimas buvo neįvertintas. Vyras – šeimos galva – mėgavosi despotiška valdžia, o žmona net negalėjo skųstis netinkamu elgesiu, kuris buvo gana dažnas reiškinys jei ne iš vyro, tai iš jo artimųjų pusės. Bejėgė ir neapsaugota svetima moteris, patekusi į naują šeimą, buvo apkrauta sunkiu darbu.

Sunki buvo ir senyvo amžiaus žmonių, apleistų ir nedarbingų žmonių padėtis. Jie buvo mažai prižiūrimi, prastai maitinami ir aprengti, kartais net paverčiami elgetavimu.

Vaikų padėtis, nepaisant daugelio stebėtojų pastebėtos jakutų meilės vaikams, taip pat buvo nepavydėtina. Jakutų gimstamumas buvo labai didelis; daugumoje šeimų gimdavo nuo 5 iki 10 vaikų, dažnai iki 20 ar net daugiau. Tačiau dėl sunkių gyvenimo sąlygų, netinkamos mitybos ir priežiūros kūdikių mirtingumas taip pat buvo labai didelis. Be savo vaikų, daugelis šeimų, ypač turinčios mažai vaikų, dažnai turėjo įvaikių, kurie dažnai buvo tiesiog nupirkti iš vargšų.

Naujagimiai buvo plaunami nedidelio laužo ugnyje ir trinami kremu; buvo atlikta paskutinė operacija, o vėliau gana dažnai. Mama vaiką žindė ilgai, kartais iki 4-5 metų, tačiau kartu su tuo vaikas gaudavo ir ragelį su karvės pienu. Jakutų lopšys – tai iš plonų lankstytų lentelių pagaminta pailga dėžė, į kurią padėdavo suvyniotą vaiką, surišdavo juostelėmis ir taip palikdavo. ilgam laikui, neišimant; lopšyje yra įrengtas latakas šlapimui nutekėti.

Augantys vaikai dažniausiai šliaužiodavo ant purvinų grindų kartu su gyvūnais, pusnuogiai arba visiškai nuogi, palikti savo valiai, o jų priežiūra dažnai apsiribodavo ilgo diržo pririšimu prie stulpo, kad vaikas neįkristų į ugnį. . Vargšų vaikai nuo pat mažens buvo pamažu pratinami prie darbo, atlikti jiems įmanomus darbus: rinkti brūzgynus miške, prižiūrėti smulkius gyvulius ir pan.: mergaitės buvo mokomos rankdarbių, namų ruošos darbų. Toyon vaikai gavo geriausia priežiūra, jie buvo išlepinti ir negyvenami.

Vaikai turėjo mažai žaislų. Dažniausiai tai būdavo namų gamybos, tėvų, o kartais ir pačių vaikų, medinės gyvūnų figūrėlės, maži lankai ir strėlės, nameliai ir įvairūs reikmenys, mergaitėms – lėlės ir jų kostiumėliai, antklodės, pagalvės ir kt. Jakutų vaikų žaidimai yra paprasti ir gana monotoniški. Būdingas triukšmo nebuvimas masiniai žaidimai; apskritai jakutų vargšų vaikai dažniausiai augo ramūs, neaktyvūs.

Religija

Net antroje XVIII amžiaus pusėje. daugumajakutai buvo pakrikštyti, o X] X a. visi jakutai jau buvo laikomi stačiatikiais. Nors perėjimą prie stačiatikybės daugiausia lėmė materialiniai motyvai (įvairios pašalpos ir dalomoji medžiaga krikštijantiems), naujoji religija pamažu įsiliejo į kasdienybę. Jurtoje, raudoname kampe, kabėjo ikonos, jakutai nešiojo kryžius (smalsūs dideli sidabriniai krūtinės kryžiai moterims), lankė bažnyčią, daugelis jų, ypač tojonai, buvo uolūs krikščionys. Tai suprantama, nes krikščionybė, daug geriau nei šamanizmas, buvo pritaikyta tenkinti klasinius turtingųjų interesus. Vis dėlto senoji, ikikrikščioniškoji religija nė kiek neišnyko: senieji įsitikinimai, nors ir šiek tiek modifikuoti krikščioniškų idėjų įtakos, ir toliau atkakliai laikėsi, šamanai – senojo kulto tarnai vis dar mėgavosi valdžia, nors savo veiklą buvo priversti daugiau ar mažiau slėpti nuo carinės administracijos ir dvasininkų. Šamanizmas ir su juo susiję animistiniai įsitikinimai pasirodė bene stabiliausia senosios jakutų religijos dalis.

Jakutų šamanizmas buvo artimiausias Tunguso tipui. Jakutų šamano tamburinas (plačiakraštis, ovalus) niekuo nesiskyrė nuo tunguso, kostiumas taip pat buvo tunguso tipo, išskyrus tai, kad jakutų šamanai kamlą atlikdavo nepridengtomis galvomis. Panašumas susijęs ne tik su šia išorine puse, bet ir su reikšmingesniais šamaniškų tikėjimų bei ritualų bruožais.

Jakutų šamanas (oyuun) buvo laikomas profesionaliu dvasių tarnu. Pagal jakutų idėjas šamanu galėjo tapti kiekvienas, kurį dvasios pasirenka tarnauti sau; bet dažniausiai šamanai kildavo iš tų pačių pavardžių: „šeimoje, kurioje kadaise pasirodė šamanas, jis nebeverčiamas“, – sakė jakutai. Be vyrų šamanų, buvo ir moterų šamanų (udadan), kurios buvo laikomos dar galingesnėmis. Pasirengimo šamano profesijai ženklas dažniausiai būdavo nervinė liga, kurią laikydavo dvasių žmogaus „pasirinkimo“ įrodymu; po to sekė studijų, vadovaujamų seno šamano, laikotarpis ir galiausiai viešos iniciacijos apeigos.

Buvo tikima, kad dvasia, pasirinkusi šamaną, tampa jo globėja (emeget). Jie tikėjo, kad tai buvo vieno iš mirusių didžiųjų šamanų siela. Jo vaizdas yra vario plokščio formos žmogaus figūra jis buvo siuvamas kartu su kitais pakabukais ant šamano kostiumo krūtinės; šis vaizdas dar buvo vadinamas emeget. Dvasia globėja suteikė šamanui galios ir žinių: „Šamanas mato ir girdi tik per savo emegetą“. Be šio paskutinio, kiekvienas šamanas turėjo savo gyvūno atitikmenį (ye-kyyl – „motina-žvėris“) nematomo erelio, eržilo, buliaus, lokio ir kt. pavidalu. Galiausiai, be šių asmeninių dvasių, kiekvienas šamanas ritualo metu užmezgė ryšį su daugybe kitų gyvūnų arba gyvūnų dvasių žmogaus forma. Įvairios šių dvasių kategorijos, vienaip ar kitaip susijusios su šamano veikla, turėjo tam tikrus pavadinimus.

Svarbiausia ir gausiausia dvasių grupė buvo abaanai (arba abaai), ryjantys dvasiai, kurių veikimas buvo siejamas su įvairiomis ligomis. Tikinčiųjų jakutų nuomone, šamano gydymas buvo susijęs su tuo, kad tiksliai išsiaiškino, kurie abaai sukėlė ligą, su jais kovojo arba paaukoti jiems, išvaryti juos iš ligonio. Abaai gyvena, pagal šamanistines idėjas, su savo gentimis ir klanais, su savo ekonomika, iš dalies „viršutiniame“, iš dalies „apatiniame“ pasaulyje, taip pat „viduriniame“ pasaulyje, žemėje.

Arkliai buvo aukojami gyvenantiems „viršutiniame“ pasaulyje, o galvijai – „žemesniajame“. Uvr taip pat buvo artimi abaasy - piktosios dvasios, dažniausiai mažos, atstovaujančios žmonių, mirusių priešlaikine ir smurtine mirtimi, sielas, taip pat mirusių šamanų ir šamanų, burtininkų ir tt sielas. Gebėjimas sukelti ligą žmonėms taip pat buvo priskirti šie jujorai; bet jie gyvena „viduriniame“ pasaulyje (žemėje ir aplink ją). Idėjos apie jujorą labai artimos seniesiems rusų įsitikinimams apie „nešvarius“ ar „įkeistus“ mirusius. Šamano padėjėjai ritualo metu, padedantys jam atlikti įvairius triukus, buvo laikomi mažosiomis kaleno dvasiomis.

Iš didžiųjų šamanų panteono dievybių pirmoje vietoje stovėjo galingasis ir grėsmingasis Uluu-Toyonas, aukštesniojo pasaulio dvasių galva, šamanų globėjas. „Jis sukūrė šamaną ir išmokė jį spręsti visas šias bėdas; jis davė žmonėms ugnį“. Gyvendamas viršutiniame pasaulyje (vakarinėje trečiojo dangaus pusėje), Uluu-Toyon taip pat gali nusileisti į žemę, įsikūnydamas į didelius gyvūnus: lokį, briedį, jautį, juodąjį eržilą. Žemiau Uluu-Toyon yra kitos daugiau ar mažiau galingos šamaniškojo panteono dievybės, kurių kiekviena turėjo savo pavadinimą ir epitetą, savo gyvenamąją vietą ir specialybę: abaasy, visko žalingo ir nemalonaus kūrėjas, Aanas Arbatyy Toyon (arba Arkhah-Toyon) - sukelia vartojimą ir kt.

Didžiųjų dievybių atvaizdų buvimas šamaniškame jakutų panteone skiria jakutų šamanizmą nuo Tunguskos (tungusai neturėjo išsivysčiusio tikėjimo į didžiuosius dievus) ir priartina jį prie Altajaus-Sajanų tautų šamanizmo: apskritai tai yra vėlesnio šamanizmo raidos etapo bruožas.

Pagrindinės šamanų funkcijos buvo „gydyti“ sergančius žmones ir gyvūnus, taip pat „užkirsti kelią“ įvairiausioms negandoms. Jų veiklos metodai buvo redukuoti iki ritualinių (su dainavimu, šokiu, mušimu tamburinu ir pan.), dažniausiai naktimis, kurių metu šamanas įsiuto ir, anot jakutų, jo siela skrisdavo pas dvasias ar kt. pastarieji pateko į šamano kūną; ritualo metu šamanas nugalėjo ir išvijo priešiškas dvasias, sužinojo iš dvasių apie būtinas aukas ir jas aukodavo ir pan. Pakeliui ritualo metu šamanas veikė kaip būrėjas, atsakinėdamas į įvairius susirinkusiųjų klausimus , taip pat atliko įvairius triukus, kurie turėjo padidinti šamano autoritetą ir jo baimę.

Už savo paslaugas šamanas gaudavo, ypač sėkmingo ritualo atveju, tam tikrą mokestį: jo vertė svyravo nuo 1 p. iki 25 r. ir dar; be to, šamanas visada gaudavo skanėstų ir valgydavo aukų mėsą, o kartais pasiimdavo ir namo. Nors šamanai dažniausiai turėjo nuosavą, kartais nemažą buitį, užmokestis už ritualą jiems buvo reikšmingas pajamų elementas. Ypač sunkus gyventojams buvo šamanų reikalavimas aukoti kruvinas aukas.

Su beveik tokia pat prietaringa baime, kaip ir šamanai, kartais elgdavosi su kalviais, ypač paveldėtais, kuriems būdavo priskiriami įvairūs paslaptingi sugebėjimai. Kalvis buvo laikomas iš dalies susijusiu su šamanu: „kalvis ir šamanas iš to paties lizdo“. Kalviai galėjo gydyti, patarti ir net nuspėti. Kalvis šamano kostiumui nukaldė geležinius pakabukus, ir vien tai sukėlė jam baimę. Kalvis turėjo ypatingą valdžią dvasioms, nes, anot jakutų, dvasios bijo geležies ir dumplių triukšmo.

Be šamanizmo, jakutai turėjo dar vieną kultą – žvejybą. Pagrindinė šio kulto dievybė yra Bai-Bayanai, miško dvasia ir medžioklės bei žvejybos globėja. Remiantis kai kuriomis idėjomis, buvo 11 brolių Bayanajevų. Jie davė sėkmės žvejyboje, todėl medžiotojas prieš žvejybą kreipėsi į juos su užkalbėjimu, o po sėkmingos žvejybos paaukojo dalį grobio, įmesdamas į ugnį riebalų gabalėlius ar tepdamas krauju ant medinių grebėstų - vaizdai iš Bayanay.

Matyt, ichchi, įvairių objektų „savininkų“, idėja buvo susijusi su žvejybos ekonomika. Jakutai tikėjo, kad visi gyvūnai, medžiai, įvairūs gamtos reiškiniai turi ichchi, taip pat kai kurie namų apyvokos daiktai, pavyzdžiui, peilis, kirvis. Šie ichchi savaime nėra nei gėris, nei blogis. Siekdami nuraminti kalnų, uolų, upių, miškų ir kt. „šeimininkus“, jakutai pavojingose ​​vietose, perėjose, perėjose ir pan., atnešė jiems nedideles aukas – mėsos gabalėlius, sviestą ir kitą maistą. , taip pat audinių skudurus ir tt Tam tikrų gyvūnų garbinimas buvo susijęs su tuo pačiu kultu. Ypatingą prietaringą pagarbą mėgavosi meška, kurią vengė vadinti vardu, bijojo žudyti ir laikė burtininku vilkolakiu. Jie taip pat gerbė erelį, kurio vardas buvo toyon kyyl ("lordas žvėris"), varna, sakalas ir kai kurie kiti paukščiai bei gyvūnai.

Visi šie įsitikinimai kilo iš senovės jakutų žvejybos ekonomikos. Pastoracinė ekonomika taip pat sukėlė savo idėjų ir ritualų įvairovę. Tai vaisingumo dievybių kultas, kuris yra silpnesnis už kitus tikėjimus, išlikęs iki šių laikų ir todėl mažiau žinomas. Akivaizdu, kad šiam idėjų ratui priklausė tikėjimas aiyy – geradariškomis būtybėmis, dievybėmis – įvairių palaiminimų davėjais. Aiyy rezidencija turėjo būti rytuose.

Pirmoji vieta tarp šių ryškių dvasių priklausė Urun-Aiyy-Toyon („baltasis meistras kūrėjas“), jis gyveno aštuntame danguje, buvo malonus ir nesikišo į žmonių reikalus, todėl jo kultas, atrodo, padarė. neegzistuoja. Tačiau Aiyy-Toyon įvaizdis stipriai susimaišė su krikščionių dievo bruožais. Remiantis kai kuriais įsitikinimais, Aar-Toyon, devinto dangaus gyventojas, stovėjo net aukščiau nei Aiyy-Toyon. Po jais sekė daugybė kitų ryškių, daugiau ar mažiau aktyvių ir įvairią naudą nešančių dievybių. Svarbiausia jų figūra buvo moteriška dievybė Aiyykyt (Aiyysyt), vaisingumo davėja, gimdančių moterų globėja, dovanojusi mamoms vaikus. Aiyysyčių garbei buvo aukojama gimdymo metu, o kadangi buvo tikima, kad po gimdymo deivė namuose būna 3 dienas, tai po trijų dienų buvo surengta speciali moteriška ceremonija (vyrai joje dalyvauti nebuvo leidžiama) išlydėdamas Aiyysyt.

Pagrindinis ryškiųjų dievybių - vaisingumo globėjų - pagerbimas senais laikais buvo koumiso šventė - ykyakh. Tokios šventės vykdavo pavasarį ir vidurvasarį, kai būdavo daug pieno; jie apsigyveno po atviru dangumi, pievoje, gausiai susirinkę žmonės; Pagrindinis Ysyakh momentas buvo iškilmingas koumiso pagerbimas šviesiųjų dievybių garbei, maldos šioms dievybėms, iškilmingas koumiso gėrimas iš specialių didelių medinių taurių (choroon). Po to buvo surengta puota, vėliau įvairios žaidimus, imtynės ir kt. Pagrindinis vaidmuo Per šias šventes praeityje grodavo ryškių dievybių tarnai, vadinamieji aiyy-oyuuna (rusiškai „baltieji šamanai“), kurie dėl šio nuosmukio tarp jakutų jau seniai išnyko. visas kultas. XIX amžiaus pabaigoje. apie baltuosius šamanus išliko tik legendos.

Šiuose geranoriškų ir grėsmingų dievybių kultuose savo vaidmenį vaidino kadaise buvusi karinė aristokratija – tojonai; pastarieji dažniausiai būdavo organizatoriai ir ysyachai. Legendinėse genealogijose Toyonai dažnai kildino savo pavardes iš vienos ar kitos didžiosios ir galingos dievybės.

Senovės ysyachuose taip pat buvo genties kulto elementų: pasak legendos, senais laikais jie buvo išdėstyti pagal gimdymą. Jakutai išsaugojo ir kitų genties kulto liekanų, bet irgi tik silpnų pėdsakų pavidalu. Taigi jie išlaikė totemizmo elementus, pastebėtus net XVIII amžiaus literatūroje. (Stralenbergas). Kiekvienas klanas kažkada turėjo savo globėją gyvūno pavidalu; tokie klanų totemai buvo varnas, gulbė, sakalas, erelis, voverė, erminas, baltalūpis eržilas ir kt. Šio klano nariai ne tik nežudė ir nevalgė savo globėjo, bet ir net nevalgė. vadink juos vardu.

Ugnies garbinimas, išsaugotas tarp jakutų, taip pat yra susijęs su genties kulto liekanomis. Ugnis, jakutų įsitikinimu, yra gryniausia stichija, ją išniekinti ir įžeidinėti buvo draudžiama. Prieš pradėdami bet kokį valgį, senais laikais į ugnį mesdavo maisto gabalėlius, aptaškydavo pienu, kumisu ir pan.. Visa tai buvo laikoma auka ugnies savininkui (Wat-ichchite). Pastarasis kartais būdavo pateikiamas ne vienaskaita, o 7 brolių pavidalu. Jie nefotografavo. Protėvių kultas tarp jakutų buvo menkai atstovaujamas. Iš mirusiųjų, šamanų ir įvairių iškilių žmonių, kurio dvasios (yuyor) kažkodėl bijojo.

Rusijos Federacijos teisingumo ministerija įregistravo tikinčiųjų organizaciją tradiciniame Jakutijos dievų panteone – „Aar Aiyy Religion“. Taigi Rusijoje jis yra oficialiai pripažintas senovės religija jakutų tauta, kuri regione buvo paplitusi iki XVII amžiaus pabaigos, kai Jakutijos žmonės pradėjo masiškai pereiti į stačiatikybę. Šiandien aiyy pasekėjai kalba apie savo tikėjimo tradicijų atkūrimą, šiaurinę šaką – sudievinto dangaus kultą, rašo portalas SmartNews.

Pasak organizacijos „Religion Aar Aiyy“ vadovės Augustinos Jakovlevos, galutinė registracija įvyko šių metų gegužę. "Nežinome, kiek žmonių dabar tiki aiyy. Mūsų religija labai sena, bet Jakutijoje atsiradus krikščionybei, ji prarado daug tikinčiųjų, tačiau tarp žmonių visada buvo aiyy pasekėjų. Anksčiau mes netikėjome turi rašytinę kalbą, o žmonės visą informaciją perdavė iš lūpų į lūpas. O kol laiškas pasirodė Jakutijoje, čia atėjo stačiatikybė – XVII amžiaus viduryje“, – portalui pasakojo ji.

2011 metais Jakutijoje buvo įregistruotos trys religinės grupės – Jakutske, Suntar ir Khatyn-Sysy kaimuose. 2014 metais jie susivienijo ir tapo Sakha Aar Aiyy Respublikos centralizuotos religinės organizacijos įkūrėjais.

„Mūsų religijos ypatumas yra tas, kad mes atpažįstame aukštesnes galias, ir labiausiai vyriausiasis dievas, pasaulio kūrėjas – Yuryung Aiyy toyon. Jis turi dvylika dievų padėjėjų. Kiekvienas iš jų turi savo funkciją. Per maldą pirmiausiai pagerbiame aukščiausius dievus, o paskui gerąsias žemiškąsias dvasias. Mes kreipiamės į visas žemiškas dvasias per ugnį, nes Jakutija yra šaltas kraštas, ir mes negalėjome gyventi be ugnies. Svarbiausia geroji žemės dvasia yra ugnis. Tada ateina visų vandenų ir ežerų dvasios, taiga, Jakutijos dvasia ir kitos. Manoma, kad mūsų tikėjimas yra šiaurinė tengrizmo šaka. Tačiau mūsų religija visiškai neatitinka jokios kitos religijos. Meldžiamės aukštesnėms jėgoms atviras dangus, mes neturime bažnyčių“, – sakė naujosios religinės organizacijos vadovo padėjėja Tamara Timofejeva.

Pasaulis aiyy pasekėjų požiūriu yra padalintas į tris dalis: požemis - Allaraa Doidu, kuriame gyvena piktosios dvasios, vidurinis pasaulis - Orto Doidu, kuriame gyvena žmonės, ir viršutinis pasaulis - Yuhee Doidu, vieta, kur dievai. gyventi. Tokia visata yra įkūnyta Didžiajame medyje. Jo karūna yra viršutinis pasaulis, kamienas yra vidurinis, o šaknys yra atitinkamai apatinis pasaulis. Manoma, kad aiyy dievai nepriima aukų, jiems dovanojami pieno produktai ir augalai.

Aukščiausiasis dievas - Yuryung Aiyy toyon, pasaulio, žmonių ir demonų, gyvenančių žemutiniame pasaulyje, gyvūnų ir augalų kūrėjas, įkūnija dangų. Dzhosegey Toyon yra dievas - žirgų globėjas, jo įvaizdis glaudžiai susijęs su saule. Shuge toyon yra dievas, kuris persekioja piktas jėgas danguje ir žemėje, griaustinio ir žaibo šeimininkas. Ayysyt yra deivė, kuri globoja gimdymą ir nėščias moteris. Ieyiehsit - deivė globėja laimingi žmonės, tarpininkas tarp dievų ir žmonių. Bilge Khanas yra žinių dievas. Chyngys Khaan - likimo dievas. Ulu toion yra mirties dievas. Taip pat yra nedideli dievai ir dvasios – žemesnės eilės jėgos.

„Svetainės kūrimas siejamas su sakų religija, kuri išsaugojo ne tik tradicines apeigas, bet ir kalbą. Tikimės, kad ateityje ši vieta taps vizitine kortele Jakutijos vietinių tautų kultūros, palaikančios dvasinį ryšį su savo protėviais“, – tuomet sakė svetainės kūrimą inicijavusios Respublikinės verslumo, turizmo plėtros ir užimtumo ministerijos atstovas.

Tengrianizmas yra senovės mongolų ir turkų religinių įsitikinimų sistema. Žodžio etimologija siekia Tengri – dieviškąjį dangų. Tengrianizmas atsirado remiantis žmonių pasaulėžiūra, kuri įkūnijo ankstyvąsias religines ir mitologines idėjas, susijusias su žmogaus požiūriu į gamta ir jos elementarios galios. Savotiškas ir funkcijaŠi religija – tai žmogaus santykis su išoriniu pasauliu, gamta.

"Tengrianizmas atsirado dėl gamtos dievinimo ir savo protėvių dvasių garbinimo. Turkai ir mongolai garbino supančio pasaulio objektus ir reiškinius ne iš baimės dėl nesuprantamų ir didžiulių elementarių jėgų, o iš dėkingumo jausmo. gamtai už tai, kad, nepaisant staigių jų nežaboto pykčio protrūkių, ji dažniau būna meili ir dosni. Jie mokėjo žiūrėti į gamtą kaip į gyvą būtybę“, – sakė skyriaus atstovė.

Pasak jo, kai kurie tengrizmą tyrinėję mokslininkai priėjo prie išvados, kad iki XII–XIII amžių ši dogma įgavo išbaigtos sąvokos formą su ontologija (vienos dievybės doktrina), kosmologija (trijų pasaulių samprata). abipusio bendravimo galimybė), mitologija ir demonologija (skiriant protėvių dvasias nuo gamtos dvasių).

"Tengrianizmas taip skyrėsi nuo budizmo, islamo ir krikščionybės, kad dvasiniai kontaktai tarp šių religijų atstovų negalėjo būti įmanomi. Monoteizmas, protėvių dvasių garbinimas, panteizmas (gamtos dvasių garbinimas), magija, šamanizmas ir net religijos elementai. totemizmas yra keistai ir stebėtinai organiškai susipynę Vienintelė religija, su kuria tengrianizmas turėjo daug bendro, yra Japonijos nacionalinė religija – šintoizmas“, – apibendrino respublikos ministerijos atstovė.