Alkymistisk symbolikk. Språket til alkymiens hemmelige symboler

Kunnskapen om naturkreftene stammer fra det gamle Egypt, der den store innviede bodde og skrev verkene sine. På grunnlag av hermetikk ble det dannet en mystisk vitenskap - alkymi, hvis formål var å vise måter å forstå essensen av ting.

Element er en tilstand av rom, som er en konsekvens av arbeidet med visse prinsipper i universet. Symbolene til elementene er betegnelsene på disse prinsippene eller primærelementene, hvorfra alle stoffene i kosmos er dannet.

4 grunnleggende tilstander i rommet:

• varmt;
• kald;
• tørke;
• våt.

Elementelementet dannes som et resultat av samspillet mellom et par prinsipper. Ved å endre etter ett prinsipp i par, er det mulig å gjøre transformasjoner av ett element av elementene til et annet.

Alkymistiske symboler for de fire elementene

Elementære prinsipper:

• Jorden: tørr og kald;
• Vann: vått og kaldt;
• Luft: varm og fuktig;
• Brann: varm og tørr.

Hvis vi legger til alle symbolene til elementene i en enkelt figur, får vi en seksspiss stjerne - et symbol perfekt form.

Den sekstakkede stjernen er et symbol på enheten til de 4 elementene i naturen

Men enhver form, selv den mest perfekte, er død hvis den ikke er fylt med liv. I gamle filosofiske læresetninger og alkymi, det inspirerende elementet er eteren eller den hellige ånd - stor kraft kreativitet. Enheten av universets ånd og kropp er symbolsk indikert med en seksspiss stjerne med en prikk i midten. Prikken er betegnelsen på det femte elementet i universet.

Jordsymboler

Egenskaper: feminin, passiv, solid, uforgjengelig JEG.

1. Arketype: Great Mother, feminin

jordelement- livets materielle grunnlag og grunnlag. Bildet hennes er naturen, en fruktbar mor.

Arketypiske symboler på jorden: Guds mor, høstens skytsgudinne, den store kosmiske mor.

Arketypiske korrespondanser av elementene jord: 1) Den tredje Arcana av Tarot "Keiserinne"; 2) Fruktbarhetsgudinnen Demeter; 3) Hellige Guds mor.

2. Form: kube, diamant

Et vanlig symbol på jorden er en kube - den mest stabile figuren i tredimensjonalt rom. Den kubiske formen er iboende i krystallgitteret til diamant - en stein som består av den tetteste konsentrasjonen av karbonatomer. Jordens symbol kan også være en hvilken som helst ordnet struktur eller symmetrisk form.

3. Tall: 6 og 4

Tallet 6 - tegnet på den perfekte formen er et av jordens symboler. Figurene tilsvarer også dette elementet: en sekskant og en seksspiss stjerne. De seks er også relatert til kuben - en geometrisk figur med 6 sider.

Firkanten og dens tilsvarende nummer 4 er også assosiert med elementet jord. En firkant er en av projeksjonene av en kube på et plan. Det symboliserer: forbindelse med materie, den fysiske verden, den fysiske kroppen, stabilitet, utholdenhet og bestandighet.

Jordens symboler: 1) Sekstakkede stjerne. 2) Krystallcelle diamant. 3) En virvel ved Saturns nordpol i form av en regulær sekskant.

4. Kardinalretning og tid: nord, vinter, natt

Grunnstoffet jord tilsvarer stoffets faste aggregerte tilstand. Naturligvis er siden av verden av dette elementet Norden, hvor alt er dekket med is; Årstiden er vinter; Tiden på dagen er natt.

5. Planeter: Saturn og Venus

På grunn av sin hardhet og stabilitet, er jordelementet assosiert med Saturn, planeten for restriksjoner og orden. Saturn er den uforgjengelige klippen til den øverste loven, som ingen kan unnslippe.

Saturn egenskaper: alvorlighetsgrad, orden, tilstand, makt, samvittighet, lov, visdom, alderdom, restriksjoner, karma, soliditet, askese.

Formenes prakt er en av aspektene ved den materielle verden. Derfor er elementet jord også forbundet med Venus, den gamle romerske gudinnen for kjærlighet og skjønnhet.

Jordelementplaneter: Saturn og Venus og deres symboler

6. Værensfære: materiell verden, natur

I systemet til Livets tre reflekterer jordens prinsipper to sfærer: Bina - den store mor og Malkuth - Moder Natur.

7. Chakra: Muladhara

Jorden er et symbol på den materielle naturen til vår verden. Derfor tilsvarer dette elementet energisenteret som er ansvarlig for overlevelsesinstinkter.

Vannsymboler

Egenskaper: feminin, passiv, myk, fleksibel.

1. Form: skåler og kar

Symbolet på vann kan være en bolle, en mugge eller et havskjell. Skålen er også et symbol på de feminine, reproduktive kreftene og overfloden. Vann er prinsippet om evig liv og morskap.

2. Tilværelsens sfære: den astrale verden

Vannelementet på Livets tre representerer sfærene til Yesod, som betyr "form" i oversettelse. Her vi snakker om astrale former dannet i samspillet mellom følelser og logikk.

Vann er et symbol på dypet av underbevisstheten, innsikt og klarsyn. Dette elementet forbinder oss med drømmenes og visjonenes verden, med sfæren av astrale former.

Kontemplasjon av vannoverflaten ble ofte brukt i utøvelse av framsyn. Når han kikket ned i dypet av vannet, så spåmannen hellige symboler og mystiske bilder som dukket opp fra hans underbevissthet og som var svarene på spørsmålet som ble stilt.

Symboler på vann: fisk, skjell, bolle.

3. Tid og sted: Vest, høst, kveld

Den mest regnfulle årstiden, høsten, er assosiert med vann. Denne sesongen tilsvarer tiden på dagen - kvelden, retningen til verden - vest. Høsten er også tiden for høsting og oppsummering av året. Og fruktbarhet og høsting er også et av symbolene på vann, som nevnt ovenfor.

4. Planeter: Månen og Neptun

Planeten Månen tilsvarer vannelementet. Månen er skytshelgen for femininitet, morskap, følelser, følelser og intuisjon.

Vannelementet beskytter også planeten Neptun. Denne planeten er assosiert med psyke, fantasier og drømmer. Neptuns egenskaper: en tendens til mystikk, illusjoner, villedende visjoner, mystikk og tåke, men også spiritualitet, forbindelse med det høyere selvet, et meditativt sinn.

Vannplaneter: Neptun og månen

5. Chakraer: Ajna og Svadhistana

Vannkvaliteter er iboende i to energisentre: og Ajna. Den første er ansvarlig for følelser, nytelse, trang til forplantning. Det andre chakraet - Ajna - er vann, som et symbol på klarsyn og innsikt.

Luftsymboler

Egenskaper: maskulin, aktiv, mobil

1. Form: sverd

Luft er assosiert med tankehastighet og skarphet i sinnet. I samsvar med dette er symbolene på luft sverd, lanser og andre gjennomtrengende og skjærende gjenstander.

Sverdet senket med spissen ned indikerer nedstigningen av den kreative guddommelige viljen til jorden. Sverdet, hevet med spissen opp, er et tegn på krig og ødeleggelse.

2. Essens: frihet og ånd

Den hvite fuglen er en symbolsk representasjon av ånden. I esoterisk sans det er en bevisst skapende handling eller handling rettet mot skapelsen. I kristen tradisjon er Den Hellige Ånd avbildet som en hvit due. Og i det gamle Egypt var hauken et symbol menneskelig sjel. I mange tradisjoner er fuglen et symbol på luft - en forbindelse mellom himmel og jord, mellom det åndelige og det fysiske.

3. Fenomen: vind

Luft har egenskapene letthet, bevegelighet og hastighet. Samtidig kan den være foranderlig og plutselig, destruktiv og uforutsigbar. Symbolet på luft inneholder fenomener fra en lett bris til en gigantisk tornado. Luft er bevegelse i alle dens manifestasjoner.

Symboler på luft: 1) Virvelvind; 2) Sverd toppet med en krone; 3) Den hvite fuglen er et tegn på Den Hellige Ånd.

4. Sted og tid: øst, vår, morgen

Luft er elementet for ungdom og ny fødsel. Derfor er det ofte forbundet med øst - stedet hvor solen blir født hver morgen. Følgelig sesongen luftelement- vår, tid på dagen - morgen.

5. Planet: Merkur

Et av symbolene på elementet luft er planeten nærmest Solen - Merkur. Merkur i gammel romersk mytologi var beskytteren for handel og reise, et mellomledd mellom guder og mennesker. Hans attributt er Caduceus: en kølle med to slanger viklet rundt og toppet med vinger.

Kvikksølvegenskaper: hurtighet, list, oppfinnsomhet, fingerferdighet, visdom, intellekt, veltalenhet, perfekt sinn, foranderlighet.

Luftelementets gud - Merkur og hans attributter: caduceus og flygende sandaler med vinger.

6. Chakraer: anahata og vishuddha

Luftens symboler er også åndedrettsorganene og deres tilsvarende energisentre: anahata og vishuddha. - hjertechakraet, som ligger i midten av brystet og er ansvarlig for pust, manifestasjon betingelsesløs kjærlighet og medfølelse. Vishuddha er halschakraet, lokalisert i regionen av skjoldbruskkjertelen og har funksjonen kreativt uttrykk og relatert tale.

Brannsymboler

Egenskaper: aktiv, maskulin, rask, rensende.

1. Form: Staver

I gamle tider tilhørte tryllestaven, som en egenskap av kraft og magisk kraft, til den åndelige kaste av prester. Dette symbolet er betegnelsen på det høyeste elementet i hierarkiet - brann. Tryllestaven symboliserer også det mannlige aktive prinsippet, den guddommelige gnisten, den kreative ideen som ga opphav til hele universet.

2. Sted og tid: Sør, dag, sommer

Symbolet på ild tilsvarer den varmeste delen av verden - Sørlandet, årstiden - sommeren og tiden på dagen - dagen. Disse symbolene på ild indikerer dens brennende natur og det destruktive aspektet ved elementene. Solens stråler kan gi liv, men også ta det bort.

3. Fenomener: lyn, eksplosjon, flamme

Elementet av ild kan manifestere seg ulike forhold av hans karakter. Kvalitetene til fenomener bestemmer kvalitetene til de tilsvarende symbolene på ild.

• En solstråle er et tegn på Skaperens lys, et symbol på dens opprinnelige rene natur.
• Lyn er en idé, en tanke som ble født i den høyere bevissthet og fødte verden.
• En vulkan i utbrudd er et symbol på sinne, raseri, raseri, ildens ødeleggende kraft.
• Flammen til et stearinlys er et symbol på tro og spiritualitet, et veiledende lys, håp, sannhetens lys i mørket.

Ulike former for manifestasjonen av ildelementene: flammen til en brann, den elektriske utladningen av lynet, eksplosjonen av en vulkan

4. Planeter: Mars, Sol

De destruktive egenskapene til ild er mest uttalt i Mars natur. Planeten Mars er et symbol på en ukontrollert og rasende brann som forbrenner alt rundt. I Antikkens Roma Mars var guden for krig og ødeleggelse. Og samtidig ble han hedret som beskytter og beskytter av det gamle Roma.

Solen er et annet symbol på ild. Solens energi gir liv. Denne planeten er sentrum og årsaken til at det eksisterer liv på vår jord. Solen i oldtiden ble ofte identifisert med Skaperen selv. I det gamle Egypt ble armaturet kalt navnet Ra - og verdens skaper.

Brannplaneter: Sol og Mars og deres astrologiske symboler.

5. Chakraer: manipura, muladhara, ajna, sahasrara

Symbolet på ild kan bære det meste ulike kvaliteter. Følgelig, i energistrukturen til en person, vises dette elementet i flere sentre samtidig.

Manipura - solar plexus chakra bærer solkvaliteter: generøsitet, lederskap, vilje, forrang, adel, ønske om makt. Muladhara inneholder energien til Mars, manifestert i den gjennomtrengende kraften og kraften til de grunnleggende instinktene. Ajna er himmelsk ild, tankens elektriske natur. Sahasrara – det kosmiske chakraet – er en forbindelse med Skaperen Selv, som er – sannheten, kilden og årsaken.

Begrepet "alkymi" kommer fra det gamle egyptiske navnet på Egypt - Khem (Kem), som betyr "svart jord". "Alkymi" betyr altså bokstavelig talt "kunsten til den svarte jorden" (eller "egyptisk kunst"). Alkymi har alltid hatt to hovedmål: transformasjon av billige metaller til gull (transmutasjon) og søken etter livseliksiren (udødelighet, evig ungdom). Dette førte til at alkymistene ble delt inn i to grupper – idealister og pragmatikere. Pragmatistene slet i årevis i røykfylte laboratorier og la grunnlaget for moderne kjemi, mens idealistene, som ble beklaget av Paracelsus på 1500-tallet, sa at de «bar fjell av gull i sitt magiske transformasjonsmiddel – de vises stein.

Det ble antatt at den første transmutasjonen ble utført av den første kjent forfatter arbeider med alkymi av Zosima på 300-tallet. På 400-tallet utviklet Geber prosessene med destillasjon, sublimering og kalsinering. Han sa at de grunnleggende egenskapene til en alkymist burde være tålmodighet og utholdenhet, men han videreførte også myten om at kombinasjonen av kvikksølv med svovel er nøkkelen til transmutasjon. Det er nå anerkjent at alkymistene utviklet laboratorieinstrumenter, utstyr og teknikker, og økte mengden av vitenskapelig kunnskap, men som skolebøker og vitenskapelige popularisatorer forteller oss, var alt dette for det chimeriske formålet å skaffe kunstig gull.

Hva var den egentlige hensikten med alkymi? I sin bok The History of Chemistry formulerer James Brown målene som alkymistene ønsket å oppnå: «Alkymistenes generelle mål var å utføre i laboratoriet, så langt det er mulig, prosessene som naturen arbeidet med inne i jorden. Syv hovedsaker opptok deres oppmerksomhet:

1. Sammensatt forberedelse, kalt en eliksir, en universalmedisin eller " de vises sten”, som hadde egenskapen til å gjøre uedle metaller om til gull og sølv og utføre mange andre praktfulle operasjoner.

2. Opprettelse av en "homonculus", eller et levende vesen, som mange herlige, men usannsynlige historier har blitt fortalt om.

3. Fremstilling av universalløsningsmiddel, som vil løse opp ethvert stoff.

4. Palingenesis, eller restaurering av planter fra asken. Dette ville være det første skrittet mot kunsten å vekke opp de døde.

5. Matlaging spirifus mundi- et mystisk stoff med mange egenskaper, hvor den viktigste var evnen til å oppløse gull.

6. Utvinning av "kvintessensen", eller den aktive primærkilden til all materie.

7. Cooking aurum polable- flytende gull, det mest perfekte middel for helbredelse, fordi gull, perfekt i seg selv, kan gi den mest perfekte effekten på menneskets natur.

det gamle Egypt

Esoterisk er alkymi (selve ordet ble ikke uttalt forgjeves, og kaller denne aktiviteten "Den store gjerningen") med omdannelsen av bly til gull. Men dette er ikke bare en fysisk prosess: transmutasjon krever at alkymisten radikalt endrer sin egen bevissthet. Gjennom fast selvdisiplin, drømmer og visjoner søker han å gjøre seg selv til en vises stein. De fleste beskrivelser av denne prosessen er tvetydige, og setter likhetstegn mellom det symbolske og det fysiske.

I de gamle tekstene ble Solen (svovel) og Månen (kvikksølv) vist som konge og dronning som lå i samme løsemiddelbad.

I den rensende varmen fra den nye veksten smeltet de kjemisk sammen til hermafroditisk form. En ny skapelse (idé, kropp) manifesterte seg gjennom varme i hvithet (albedo) - den beryktede "hvite steinen".

Dermed, etter mange år med kontroll over sjelen og kroppen, ble den psykokinetiske transmutasjonen av materie mulig for den sanne alkymisten. Det er legender om at kong Salomo og Pythagoras var alkymister og at den første av dem mottok gull med alkymistiske midler for å dekorere sitt eget tempel. Vår pragmatiske tidsalder har lett stemplet alkymi som en pseudovitenskap.

Men det må tas i betraktning at i antikken og middelalderen var håndverket til en sjarlatan veldig farlig, og et forsøk på å lure makthaverne ble sidestilt med en statlig forbrytelse og ble straffet med svært grusomme metoder. I mellomtiden er det kjent at vennskapet til alkymistene ofte ble oppnådd av suverene som uten en eneste tåre sendte sine koner, venner og slektninger til hoggesten. Det er logisk å anta at hvis alle eksperimentene til alkymister var mislykkede, ville de for denne okkupasjonen bli brent på bålet.

MED symboler på alkymi Europa

Den siste historisk registrerte transmutasjonen skjedde i England i 1782. En viss James Price inviterte en gruppe fremtredende mennesker til sitt sted i Surrey. De rapporterte at foran øynene deres gjorde han kvikksølv til sølv ved å varme det opp med hvitt pulver, og til gull med rødt. De resulterende blokkene viste seg å være ekte - du kan ikke lure profesjonelle gullsmeder. Da Price ble tvunget til å lage mer pulver, uttalte han at det ville skade helsen hans (tilsynelatende antydet et psykokinetisk aspekt). Under stort stress fra den påfølgende krangelen, begikk Price selvmord ved å drikke cyanid foran tre medlemmer av Royal Society sendt for å undersøke uttalelsene hans.

I sine allegorier brukte alkymister også ofte menneske-, dyre- og planteemblemer, noen ganger bisarre kombinasjoner av figurer – som en drage, en bevinget slange, en enhjørning og en føniks. Nesten alltid ble gull symbolisert av en konge med en krone på hodet og et septer i hånden.

under den såkalte symboler på alkymi skjuler et fantastisk konsept - den trippel nøkkelen til portene til evig liv. Hvis vi tenker på at alkymi er mysteriet til de tre verdenene - guddommelig, menneskelig og elementær - så blir det klart hvorfor vismenn og filosofer oppfant og utviklet et system av subtile allegorier som skjuler denne visdommen.

I antikken betegnet ordet "symbol" en slags felles handling, en juridisk eller politisk avtale, et konvensjonelt skilt som viser tilhørighet til en religiøs eller profesjonell organisasjon. Symboler ble kalt utkast til vedtak utarbeidet på generalforsamlinger.

I tillegg var symbolene pass for underholdningsarrangementer, dokumenter for mottak av fortrinnsvis brød fra lagringsanlegg og romerske tessarer - voksede tabletter som militære ordre ble skrevet på. I dag betraktes et symbol som et konvensjonelt (utad ikke likt) bilde, betegnelse eller uttrykk for noe. Starter fra abstrakte ideer og slutter med trivielle ting.

Symbolet har en rekke funksjoner, i studiet av alkymi bør to av dem spesielt bemerkes:

1 Symbolet tjener til å skjule mysteriets hellige betydning for uinnvidde.

2 Symbolet er kunnskapens middel og sannhetens vei.

Et symbols vesen strekker seg i tre plan:

1 Symbol - tegn

2 Symbol - bilde

3 Symbol på fenomenet evigheten

Dette er gjenstand for mye kontrovers. Hvordan skille et symbol fra et tegn og en allegori? Tross alt er symbolikk faktisk et system av tegn eller figurative strukturer utstyrt med utallige semantiske nyanser. La oss starte enkelt, dvs. med definisjonen av tegnet.

Et tegn er et bilde (denne definisjonen refererer selvfølgelig bare til tegnede bilder) som har en spesifikk semantisk betydning. Et ikonisk bilde er kanskje ikke konvensjonelt.

Allegori er et slags konseptbilde, et konsept uttrykt ikke med et ord, men av et bilde. Hovedkriteriet er at allegori ikke har rom for tolkning.

Med andre ord, i en allegori utfører bildet bare hjelpefunksjoner og er en "etikett" av et generelt konsept, mens i et symbol er bildet utstyrt med autonomi og er uløselig knyttet til konseptet. De. allegori er en enkel transkripsjon av tanker eller et problem med det eneste mulige svaret. Et symbol, i motsetning til en allegori, har flere betydninger og kan tolkes på forskjellige måter.

Et symbol er et konvensjonelt bilde som representerer et bilde, en idé osv. ikke statisk som et tegn eller allegori, men i en dynamisk integritet. Symbolet gjetter tilstedeværelsen av en indre hemmelighet, den kan aldri løses helt opp.

Det er 4 hovedtyper av karakterer:

1 Symbolske bilder der en hvilken som helst farge fungerer som et symbol:

2 symbolske bilder der geometriske figurer og bilder fungerer som symboler:

3 Den tredje typen symboler er mye mer komplisert fordi uttrykt grafisk bare ved hjelp av den første, andre og fjerde typen symboler - dette er numerisk symbolikk:

4 Et blandet symbol (det vanligste) er en kombinasjon av to eller tre av de ovennevnte symboltypene:

Betydningen av alkymistiske symboler er noen ganger åpenbar, men som regel krever de et mye mer seriøst forhold ...

De viktigste vanskelighetene med å forstå alkymistisk symbolikk er 3:

Den første er at alkymistene ikke hadde et rigid system av korrespondanser, dvs. 1 og samme symbol eller tegn kan ha mange betydninger.

Det andre - det alkymistiske symbolet er noen ganger vanskelig å skille fra allegorien.

Og den tredje, viktigste, er at i alkymi tjener symbolet til å direkte formidle okkult erfaring (spenning).

Følgende er en rekke regler for å lette tolkningen av det alkymistiske symbolet. Men det skal bemerkes at med deres hjelp er det mulig å overvinne bare de to første av de ovennevnte vanskelighetene (og dessuten bare delvis). Når det gjelder den tredje, avhenger overvinnelsen bare av forskerens interne mottakelighet.

Fem regler for å analysere et alkymistisk symbol

Regel #1

Først må du bestemme typen av symbolet. De. elementært eller vanskelig. Et alfabetisk symbol består av én figur, en kompleks en av flere.

Regel #2

Hvis symbolet er vanskelig, bør det dekomponeres i en rekke enkle.

Regel #3

Etter å ha dekomponert symbolet i dets bestanddeler, er det nødvendig å analysere deres posisjon nøye.

Regel #4

Legg merke til hovedideen til historien.

Regel #5

Tolk det resulterende bildet. Hovedkriteriet for å tolke et symbol bør være den intellektuelle intuisjonen utviklet i forskningsprosessen.

Løve spiser solen

1. Dette er et vanskelig symbol. består av flere enkle (løve og sol).

2. Enkle symboler som graveringen kan deles inn i:

3. Grunnleggende: løve og sol

Tillegg: blod, brostein, bakgrunn..

4. Solen er plassert på høyre side, løven er til venstre for betrakteren osv.

5. Hovedideen med plottet er absorpsjonen av løven (kvikksølv) av solen (gull). De. Denne graveringen skildrer prosessen med å løse opp gull med kvikksølv...

La oss nå dvele mer spesifikt ved alkymistiske tegn:

Et tegn er et bilde (denne definisjonen gjelder selvfølgelig bare bilder) som har en bestemt semantisk betydning. Et ikonisk bilde, i motsetning til et symbol, kan være ikke-konvensjonelt, dvs. lik hva det betyr. Skilt brukes til å varsle, advare og informere. Alkymister bruker spesielle tegn for å indikere tid. Disse tegnene er hentet fra astrologi. Med deres hjelp kan du bokstavelig talt utpeke en hvilken som helst tidsseksjon.

Symbolikk av alkymistiske stoffer

Alkymister brukte i sine aktiviteter forskjellige metaller og stoffer, som hver hadde sitt eget symbol eller tegn. Men man må huske på at de i sine avhandlinger beskrev disse stoffene forskjellig, og ofte i samme avhandling ble det samme stoffet kalt forskjellig. Dette refererer først og fremst til de tre hovedingrediensene som brukes til fremstilling: det primære stoffet, den hemmelige ilden og filosofisk kvikksølv.

primær materie

Primær materie - for alkymisten er dette ikke materien i seg selv, men snarere dens mulighet, som kombinerer alle egenskapene og egenskapene som ligger i materien. En hyllest til beskrivelsen er bare mulig i motstridende termer. Primærmaterie er det som er igjen av en gjenstand når den er fratatt alle dens egenskaper.

Primærstoff - et stoff så nært som mulig til primærstoffet i sine egenskaper. Som et eksempel, nedenfor er en rekke symbolske kjennetegn ved Primordial Matter:

Det første stoffet er det (mannlige) stoffet som blir Ett og uforlignelig i forbindelse med hunnen. Alle komponentene er stabile og utskiftbare samtidig.

Dette stoffet er unikt, de fattige har det i samme grad som pengene. Det er kjent for alle og ikke gjenkjent av noen. I din uvitenhet en vanlig person mener at søppel selges billig, selv om dette er den høyeste verdien for filosofer.

Det første stoffet er ikke et homogent stoff, det består av to komponenter: "mannlig" og "dame". Fra et kjemisk synspunkt er en av komponentene et metall, mens et annet mineral inneholder kvikksølv.

Denne definisjonen er sannsynligvis ganske universell, og for studiet av mystisk alkymi er den ganske tilstrekkelig alene.

Filosofisk Merkur

Filosofisk Merkur er materiens sjel (stoffets kropp), det er et ideelt stoff som binder demonen og legemet til en enkelt helhet ved å forene motsetningene til Ånden og legemet i seg selv, og fungerer som enhetsprinsippet. alle tre vesensplanene. Derfor ble Philosophical Mercury oftest avbildet som en hermafroditt.

Hemmelig brann

Den hemmelige ilden er et reagens ved hjelp av hvilken filosofisk kvikksølv påvirker det primære stoffet.

Tenk på noen av de symbolske betegnelsene på metaller og stoffer som brukes av alkymister:

Kongen og dronningen som er avbildet i denne graveringen er gull og sølv, som ifølge noen alkymister var essensen. En bestefar med ljå er Chronos, et symbol på bly, en ulv med åpen munn er antimon.

Dragen er et symbol på Primordialen.

Skjelettet er et symbol på ondskap. Noen alkymister kalte aske for stoffets skjelett.

Damen på graveringen er Venus eller kobber, løven ved føttene hennes er et annet symbol på gull.

Fighter med et sverd - Mars er et symbol på jern...

Symbolikk av alkymistiske prosesser

Etter å ha studert de alkymistiske avhandlingene nøye, kan man komme til den konklusjon at nesten hver alkymist brukte sin personlige unik måte Virker. Men fortsatt er det noen vanlige elementer som er iboende i alle alkymistiske metoder. De kan reduseres til denne ordningen:

KROPPEN MÅ RENSES AV RAVNEN

OG SVANEN

REPRESENTERER SJELENS INNDELING

I TO DELER

PÅ ONDE (SORT)

OG BRA (HVIT)

IRRIGERTE PÅFÅGEFJÆR

TILBY BEVIS PÅ AT

HVAD TRANSFORMASJONSPROSESSEN HAR BEGYNNT

Andre fugler assosiert med den alkymistiske prosessen er:

PELIKAN (blodmating)

EAGLE (seierssymbol på avslutningsritualet)

PHOENIX (er en perfekt ørn)

Som det fremgår av diagrammet, er det 3 hovedstadier av Verket: nigredo (nigredo) - den svarte scenen, albedo (albedo) - den snøhvite scenen, rubedo (rubedo) - rød. Antall prosesser som fører til disse stadiene er forskjellig. Noen assosierte dem med de tolv stjernetegnene, noen med de syv skapelsesdagene, men likevel nevnte nesten alle alkymister dem. I alkymistiske avhandlinger kan man finne omtale av to måter å utføre det store arbeidet på: tørt og vått. Vanligvis beskrev alkymister den våte måten, og nevner den tørre svært sjelden. Hovedtrekkene til de to banene er forskjellene i regimene som brukes (vilkår og intensitet av prosesser) og hovedingrediensene (primært stoff og hemmelig brann). Av denne grunn er det nødvendig å dvele mer detaljert ved dette emnet.

Tørr vei

The Dry Way skal visstnok virke innen noen få uker, ikke mye mer enn 40 dager – dvs. en måned med filosofer. I denne modusen spiller den mystiske brannen en ekstremt viktig rolle - viktigere enn i den våte stien. Alle prosesser er ekstremt intensive og dynamiske. Saturns modus beskrevet refererer til den tørre stien.

Basert på dynamikken i prosesser, må man være ekstremt forsiktig når man velger og tilbereder det primære stoffet med hemmelig ild. Det er også viktig å nevne faren ved å følge denne veien. Det består i en ekstremt skarp endring i arbeidets stadier, som kan føre til negative konsekvenser. Dette gjelder spesielt Saturn-regimet.

Våt vei

Med en våt sti øker varigheten til det store arbeidet til ett år, hvis det er vellykket fullført, eller opptil tre år, hvis det er mindre vellykket. Intensiteten på prosessene her er forskjellig, alle prosesser er mindre dynamiske og i litt annen rekkefølge. Den hemmelige ilden og det primære stoffet er også forskjellige (kvalitativt) enn de som brukes i den tørre stien.

Alkymi

"Alkymi er en prosess med gradvis transformasjon som tilsvarer astrologiske konfigurasjoner. Systemet for å få gull fra bly ligner på rensingen av den menneskelige ånden. Rensing fører til skapelsen av latente overnaturlige krefter."

Dette er en av de mange definisjonene av alkymiens data - en av de mest mystiske mystiske vitenskapene. Alkymiens historie har mer enn to tusen år, i løpet av all denne tiden har den opplevd morgengry, solnedgang og glemsel. Men alkymien døde ikke, nei, den etterlot seg en rik arv av alkymistiske manuskripter. Som en blomst ga hun oss frøene hun vil bli gjenfødt fra. Disse frøene er alkymistiske symboler som bærer et stort åndelig potensial, som vil bli verdsatt i det nye (allerede dette) årtusenet.

Alkymistiske symboler er ikke bare en allegorisk forståelse av kosmos, men konsentrasjonen av tidløs evighet der de fant sin konkrete legemliggjøring - fortid, nåtid og fremtid. Dette er grunnen til at alkymi er så verdifull for menneskeheten - den introduserer en person til evigheten, og derfor til sannhet og udødelighet. For en alkymist å symbolsk betegne et objekt (prinsipp, konsept) betyr det at han vil komme nærmere dens sanne betydning, til sannheten som er skjult bak den. Men hele "saltet" er at man må komme til sannheten, det er ikke gitt direkte for å "se" i symbolet, fordi den indikerer bare veien til den. Denne veien går gjennom sterk åndelig spenning og indre mystisk reinkarnasjon. At. et symbol er en gåte (labyrint), selv om svaret allerede er gitt i det, men hele paradokset er at svaret ikke gjør det løst. Sannhet for alkymisten blir sannhet bare hvis den blir funnet av ham og uttrykt av ham gjennom et symbol, som noe unikt og uforlignelig. Gjennom symbolet gjennomfører alkymisten selvopplæring i den sanne forståelsen av verden og hans plass i den...

Litteratur:

1. George Soros. Alkymi av finans. - M.: Infra - M, 1998.- 416 s.
2. Giua Michele. History of Chemistry - M., Mir 1996.
3. Shah Idris. Sufis - M., Lokid, Myth 1999.
4. V. L. Rabinovich. Alkymi - som fenomen middelalderkultur. - M., 1975.
5. Louis Povel. Jacques Bergier. Morning of Magi Trans. fra fr. - K.: "Sofia", Ltd. 1994. 480 s

Alkymi (sen latin alchemia, alchimia, alchymia) går tilbake til det greske chemeia fra det arabiske cheo (helle, helle), som indikerer forbindelsen mellom alkymi og kunsten å smelte og støpe metaller. En annen tolkning av opprinnelsen til ordet "alkymi" er fra den egyptiske hieroglyfen "hmi", som betyr svart (fruktbar) jord, i motsetning til karrig sand. Denne hieroglyfen betegnet Egypt, stedet hvor alkymien, som ofte ble kalt "egyptisk kunst", kan ha sin opprinnelse. For første gang er begrepet "alkymi" funnet i manuskriptet til Julius Firmicus, en astrolog fra det 4. århundre.

Splendor Solis, 1535
Alkymistisk manuskript

bas-relieff
gravene til Horemheb

Hermes Trismegistus
middelaldermanuskript

Alkymistene anså at den viktigste oppgaven var transformasjon (transmutering) av uedle metaller til edle (verdifulle), som faktisk var kjemiens hovedoppgave frem til 1500-tallet. Denne ideen var basert på ideene fra gresk filosofi om at den materielle verden består av ett eller flere "primærelementer" som under visse forhold kan forvandle seg til hverandre. Oppgaven til middelalderske alkymister var utarbeidelsen av to mystiske stoffer, ved hjelp av hvilke det ville være mulig å oppnå ønsket foredling (transmutasjon) av metaller.

Det viktigste av disse to stoffene, som skulle ha hatt egenskapen til å bli til gull, ikke bare sølv, men også slike metaller som bly, kvikksølv, etc., ble kalt de vises stein, den røde løven, den store eliksiren (fra arabisk). al-iksir - de vises stein). Det har også blitt kalt det filosofiske egget, den røde tinkturen, universalmiddelet og livseliksiren. Dette verktøyet skulle ikke bare foredle metaller, men også tjene som en universell medisin; dens løsning, den såkalte gyldne drikken, skulle helbrede alle sykdommer, forynge den gamle kroppen og forlenge livet. Et annet mystisk middel, allerede sekundært i egenskapene, kalt den hvite løven, hvit tinktur, hadde evnen til å gjøre alle uedle metaller til sølv.

Alkymiens fødested er vurdert Det gamle Egypt. Alkymister startet sin vitenskap fra Hermes Trismegistus (aka den egyptiske guden Thoth), og derfor ble kunsten å lage gull kalt hermetisk. Alkymistene forseglet karene sine med et segl med bildet av Hermes – derav uttrykket «hermetisk forseglet». Det var en legende om at englene lærte jordiske kvinner som de giftet seg med kunsten å gjøre "enkle" metaller om til gull, som beskrevet i 1. Mosebok og profeten Enoks bok i Bibelen. Denne kunsten ble forklart i en bok kalt Hema. Den arabiske lærde al-Nadim (10. århundre) mente at grunnleggeren av alkymien var Hermes den store, opprinnelig fra Babylon, som slo seg ned i Egypt etter den babylonske pandemonium. Det var gresk-egyptiske, arabiske og vesteuropeiske alkymiskoler.

Grunnlaget for alle alkymistiske teorier er teorien om de fire elementene. Denne teorien ble utviklet av greske filosofer som Platon og Aristoteles. I følge Platons lære ble universet skapt av Demiurgen fra den åndelige primære materie. Fra den skapte han de fire elementene: ild, vann, luft og jord. Aristoteles la til de fire elementene det femte - kvintessensen. Det var faktisk disse filosofene som la grunnlaget for det som vanligvis kalles alkymi.

De viktigste alkymistiske elementene og tegnene

Triaden av alkymister er svovel, salt og kvikksølv. Et trekk ved teorien om enheten av svovel, kvikksølv og salt var ideen om makro og mikrokosmos. Det vil si at en person i den ble betraktet som en verden i miniatyr, som en refleksjon av kosmos med alle dets iboende kvaliteter. Derav betydningen av elementene: Svovel - Ånd, Merkur - Sjel, Salt - kropp. Dermed består både kosmos og mennesket av de samme elementene - kropp, sjel og ånd. Hvis vi sammenligner denne teorien med teorien om de fire elementene, kan vi se at elementet ild tilsvarer Ånden, elementet vann og luft tilsvarer sjelen, og elementet jord tilsvarer Salt.

Ouroboros fra De vises stein

Ouroboros symbol

Svovel og kvikksølv regnes som metallenes far og mor. Når de kombineres, dannes ulike metaller. Svovel forårsaker flyktigheten og brennbarheten til metaller, og kvikksølvhardhet, duktilitet og glans. Ideen om enhet (all-enhet) var iboende i alle alkymistiske teorier. Basert på det begynte alkymisten sitt arbeid med å lete etter det første stoffet. Ideen om alle tings enhet ble symbolsk avbildet i form av en ouroboros (gnostisk slange) - en slange som sluker halen - et symbol på evigheten og alt alkymisk arbeid.

Alkymi, spesielt vestlig, er organisk vevd inn i systemet med naturvitenskapelig kunnskap og ideer fra middelalderen. Samtidig bør man kritisk behandle de tallrike manuskriptene til sjarlatanske alkymister, så vel som den skolastiske tenkemåten som er karakteristisk for middelalderen, magiens og mystikkens dominans i vitenskapen, som ble reflektert både i alkymiens språk og i sine endelige resultater. Imidlertid ble umuligheten av "transmutasjon" av metaller funnet ut ved eksperimenter, i løpet av forgjeves søk først på 1500-tallet, da iatrokjemien dukket opp, som sammen med anvendt (teknisk) kjemi førte til dannelse av kjemi som vitenskap ved slutten av 1700- og begynnelsen av 1800-tallet. Den kunstige produksjonen av gull eller sølv var rett og slett en praktisk oppgave for datidens vitenskap. Det originale teoretiske premisset for alkymi - ideen om en enkelt natur av materie og dens universelle konvertibilitet - kan neppe kalles falsk.

I alkymi var ulike manifestasjoner av middelalderens kreative aktivitet uatskillelig forbundet. I denne forbindelse kan den allegoriske karakteren til mange alkymistiske avhandlinger forklares med det faktum at naturvitenskap og kunstneriske ideer om verden organisk smeltet sammen i dem (slik er de alkymistiske versene til klassikeren fra engelsk litteratur på 1300-tallet, J. Chaucer , etc.). I tillegg er aktiviteten til en alkymist også filosofisk og teologisk kreativitet, og en der både dens hedenske og kristne opprinnelse ble manifestert. Det er derfor det viste seg at der alkymi blir kristnet ( hvit magi), er denne typen aktivitet legalisert av kristen ideologi. På samme sted der alkymi dukker opp i sin førkristne kvalitet ( svart magi), er det anerkjent som uoffisielt, og derfor forbudt. Dette forklarer i stor grad den tragiske skjebnen til noen europeiske alkymister (for eksempel Roger Bacon, alkymisten Alexander Seton Cosmopolitan, etc.). I europeisk alkymi kunne en teoretiker-eksperimenter og en praktisk håndverker, en poet og en kunstner, en skolastiker og en mystiker, en teolog og en filosof, en trollmann og en ortodoks kristen kombineres. Dette synet på alkymi lar oss forstå det som et fenomen som har konsentrert mange trekk ved levemåten i mørket og middelalderen.

Sannsynligvis vil både de som allerede har en generell idé om dem, og de som ser dem for første gang i tabellen gitt her, si at for det første er dette konvensjonelle tegn på kjemiske elementer og noen komplekse stoffer. Ja, det er det. Men dette er bare ett av de mange nivåene som alkymistiske symboler «virker på». For å komme nærmere en dypere forståelse av dem, er det nødvendig å i det minste kort snakke om hva alkymi er. Denne historien vil delvis forklare selve opprinnelsen til alkymistiske symboler.

MÅTER FOR HELLIG KUNST

Ordet "alkymi" er halvt arabisk. På 700-tallet erobret araberne Egypt og begynte aktivt å utforske dens åndelige arv, og oversatte bøkene til det berømte biblioteket i Alexandria til arabisk som hadde overlevd på den tiden. De kalte ordet al-komiyv et visst mystisk stoff (senere vil det bli kalt de vises stein), som ble bedt om å utføre den mystiske forvandlingen av ufullkomne metaller til gull, så å si "helbredelsen" av metaller, som samt andre materielle stoffer. Al er den vanlige arabiske artikkelen; selve grunnlaget for ordet komiyv er gresk (den gang Egypt var gresktalende) og ser ut til å være veldig kjent for oss. Det betyr imidlertid ikke i det hele tatt hva moderne ord"kjemi".

Kjemisk vitenskap i verkene til aleksandrinske forfattere fra begynnelsen av vår tid ser ut som Hellig kunst(Agia Tecnh). Når det gjelder ordet chmeia, kan det trygt etymologiseres fra det autoktone navnet Egypt - Kemi (Chkmi) og tolkes som en hemmelig egyptisk lære om forbedring av metaller og mineraler. Å dømme etter de eldste alkymistiske papyriene som har kommet ned til oss i form av fragmenter, forgylling og sølvfarging av metaller, samt farging dyrebare steiner ble i disse dager oppfattet som en hellig ritual og ble utført i hemmelige laboratorier ved templer. Dette skjedde for eksempel i Dendera og Edfu - de berømte mysteriesentrene i det hellenistiske Egypt, i det ikke mindre berømte Memphis-tempelet til guden Ptah. Og tradisjonene som er bevart av tradisjonene til Europas mystiske ordener forteller at alkymien oppsto i Atlantis eller til og med på Adams tid, dvs. "før flommen" og kanskje før fallet. I alle fall eksistensen i Det gamle Kina Taoistisk alkymistisk tradisjon, som utvilsomt utviklet seg i tusenvis av år uavhengig av den gresk-egyptiske og samtidig avslører et dypt slektskap med den, vitner om opprinnelsens antikke.
Hvordan forklare egypternes hellige oppfatning av noen relativt enkle og rent håndverksmessige, etter vår mening, prosedyrer? Svaret på dette spørsmålet bringer oss nærmere forståelsen av alkymistisk symbolikk generelt, og for å få det riktige svaret må man ikke vende seg til latinske eller arabiske avhandlinger, men til deres eldste primærkilder.

Disse primærkildene har kommet ned til oss på gresk. Det er mulig at gamle egyptiske skriftlige kilder ikke eksisterte: eldgammel kunnskap kunne overføres muntlig under innvielsen i mysteriene til den hellige kunst. Det ser ut til at de alkymistiske avhandlingene, bevisst "mørke", krypterte, ble skrevet når det var en trussel om fullstendig tap av tradisjon. En slik trussel ble spesielt reell på begynnelsen av det 4.-5. århundre, da den ble brent under væpnede sammenstøt mellom kristne og hedninger Biblioteket i Alexandria(det brant også under Cæsar, men ble restaurert), og alle studier i de gamle vitenskapene, til og med matematikk, ble noen ganger sidestilt med hekseri.

Symbolikken i de greskspråklige avhandlingene ble først og fremst manifestert i terminologiens tvetydighet. I disse tekstene er de symbolske tegningene slik utviklet av de latintalende alkymistene i middelalderen ekstremt sjeldne. Imidlertid ble selve ordningen med apparatet for å utføre den alkymistiske "teknologiske" prosessen lest som et symbol - enkelt og strengt, fra formsynspunktet. Vilkårene i disse avhandlingene har flere semantiske nivåer (som dessuten historisk "utplassert" i ulike kunnskapsfelt frem til moderne psykoanalyse). Disse begrepene betydde samtidig stadiene i den "teknologiske" prosessen (forgylling, etc.), og stadiene av forvandlingen av den menneskelige sjelen på vei til den høyeste renselse og guddommeliggjøring, så vel som rent teurgiske og teologiske konsepter. Samtidig var den viktigste, ifølge den alkymistiske tradisjonen, midten av disse tre hovednivåene. Den "teknologiske" gullfremstillingen maskerte bare veien til adeptens mystiske oppstigning, mens den teologiske planen snarere indikerte hensikten med denne oppstigningen.

På latin, og enda mer i moderne europeiske språk, ble hver av disse polysemantiske begrepene for alkymi i Alexandria delt inn i flere begreper. For eksempel ble det som nå kalles alkymisk transmutasjon utpekt av Alexandrianerne som metabolh. Det betyr samtidig overgangen fra en tilstand til en annen, og den mystiske forvandlingen av brød og vin til Kristi kjøtt og blod i nattverdens sakrament... En utdannet bysantinsk munk kunne fortsatt oppfatte slike tekster i sin helhet av betydning, men oversettelsen av ordet til russisk i et ord er umulig.

Veldig særegen krypteringslogikk symbolske bilder i alkymistiske tekster. Så essensen av et konsept, hvis greske navn er i samsvar med navnet på denne planten, kan kalles blomsten til en plante. Og hvis bare gresk ... Noen av de symbolske lignelsene er tydelig overført til gresk fra andre språk - og da er dechiffreringstråden tapt. Noe vil kanskje bli avslørt i sammenligning med den egyptiske symbolikken, i sammenligning med strukturene til forskjellige språk. Men tross alt kalte Alexandrianerne selv initieringssentrene til den hellige kunsten ikke bare Alexandria og Memphis-tempelet til guden Ptah, ikke bare Kypros, men også det fjerne Thrakia ...

MYSTERISKE LYS OG ELEMENTER

Tvetydigheten til verbale alkymistiske symboler er bevart selv når begrepene erstattes av grafiske tegn, en slags hieroglyfer. Det vil kanskje vise seg en hel bok hvis du prøver å beskrive og tolke dem med alle hovedalternativene, som det er mange av. Tenk på de viktigste symbolene - et slags alkymistisk alfabet.

Det "helligste" i det alkymistiske mysteriet er det kongelige ekteskapet mellom mannlige og kvinnelige prinsipper: "Konge" og "Dronning", "Sol" og "Måne", "svovel" og "kvikksølv"... De to første parene er forståelige, men hvorfor kalte alkymistene svovel og kvikksølv for "far og mor" til metaller? Og hvorfor bare metaller? I følge logikken til alkymistisk symbolikk er "filosofisk svovel" (og "filosofer" i den alkymistiske tradisjonen tilhengere av den hellige kunsten) bæreren av spiritualitet, det aktive guddommelige prinsippet, siden ordet Jeion på gresk betyr både "svovel" og "guddom".

Svovelsymbolet kan sannsynligvis tolkes som følger: Guddommen (dets universelle tegn er en trekant), legemliggjort i materie (korset er et av symbolene på den manifesterte verden), eller den høyeste alkymistiske triaden (svovel, kvikksølv, salt ), som gikk ned i den materielle verden fra dens fire elementer (elementer). Hva er denne nedstigningen til for? For transformasjon og rensing av verden ved alkymisk transformasjon; derfor er det omvendte ("nedstigende") tegnet på svovel et symbol på det store arbeidet.
Merkur (igjen "filosofisk") på gresk betyr bokstavelig talt "flytende sølv". Det er tydelig at den hvite, "måne", flytende substans, "Divine Milk" er et kvinnelig symbol. Og tegnet på kvikksølv bærer ideen om et hellig ekteskap - sirkelen til solen og månens halvmåne er koblet sammen på materiens kors.

Det er også et tredje element i den alkymistiske triaden, det tredje grunnlaget for primær materie. Dette er koblingen mellom de to første prinsippene - "salt" eller "alun". Tegnet til alun - en åttespisset stjerne - er et symbol på gudinnen (Isis, Inanna, Afrodite). Uttrykket "ånd av alun", som finnes i alkymistiske avhandlinger, kan kanskje tolkes som ånden til en person innviet i den store gudinnens mysterier.

Når det gjelder metaller, la oss først og fremst snakke om tetrasomi* – de fire ufullkomne metallene. Disse er kobber, jern, tinn og bly; deres tegn sammenfaller med de astrologiske tegnene respektive planeter. "Perfekt" på gresk er det samme som "initiert"; metallassw betyr "forandring". Så disse metallene er ganske enkelt gjenstander for transmutasjon, og ved dem kan man forstå både sjelen til adepten og materielle stoffer, siden alkymi er læren om transformasjonen av hele verden.

Under Argyropea (sølvfremstilling) av de mindre mysteriene blir den hvite steinen skapt, gjennom hvilken ufullkomne metaller stiger opp til tilstanden "filosofisk sølv" (symbolet er månens tegn). Og den røde steinen skapt under Chrysopeia (gullfremstilling) av de store mysteriene løfter metaller til tilstanden "filosofisk gull" (solens tegn). Så i den alkymistiske læren er sølv og gull så å si ikke bare metaller, men også tegn på en mystisk oppstigning. Symbolet på dens fullførelse er ikke bare et tegn på gull og solen, men også på oppstandelsen og på selve det store arbeidet.

Et annet symbol på Det Store Verket er en seksspiss stjerne, som også betyr "guddommelige vann" eller "primær materie" (Arbeid er som det var en gjentakelse av en kosmogonisk handling, en gjenfødelse fra selve verdens kilder, fra primærstoff eller urvann). Dette symbolet inneholder også ideen om et ekteskap av to prinsipper: en stjerne er dannet av en kombinasjon av to trekanter - de alkymistiske tegnene på ild og vann eller luft og jord (tegnet for primær materie inkluderer symbolene til alle fire elementene ).

Opprinnelsen til alkymistiske tegn og deres forbindelse med verdens alfabeter, med heraldiske symboler, etc. - Problemet er ekstremt komplekst og vil neppe bli fullstendig løst i nær fremtid. Løsningen er komplisert av det faktum at noen ikoner er rent funksjonelle eller representerer greske og latinske ligaturer (for eksempel ikke et symbolsk, men et "stenografisk" tegn "åtte" er en kombinasjon av de to første bokstavene i ordet labwn). De er klare for oss, men hva om noen andre tegn er en binding av nå glemte skrivesystemer?

PÅ TRINNENE TIL DET ALKEMISKE ALTERET

Naturligvis uttømmer ikke symbolene til stoffer og begrepene som tilsvarer dem rikdommen til alkymistisk symbolikk. Alle som til og med har bladd i lærebøker om kjemiens historie husker bisarre alkymistiske fugler og dyr i fantastiske hager, allegoriske figurer rare folk... Hele denne praktfulle grafiske variasjonen er karakteristisk for alkymistiske avhandlinger sen middelalder; Gresk-egyptiske adepter skildret ingenting av den typen. Imidlertid kan dette faktum neppe forklares bare med "erosjonen" av det gamle strenge symbolsystemet.
Alle disse mangesidige bildene er også tradisjonelle for alkymi.

Enhjørningen symboliserer for eksempel rent kvikksølv, "metallenes mor"; føniks betyr oppstandelse; løven er et symbol på solen; den androgyne figuren indikerer frukten av alkymistisk ekteskap - gjenopprettelsen av den himmelske integriteten til den menneskelige sjelen (foreningen av mannlige og kvinnelige "halvdeler", ifølge Platon). Kanskje var introduksjonen av disse symbolene for den hellige kunst i middelalderske avhandlinger en ny fase av den "materielle" fikseringen av de tidligere muntlige bildene av innvielser. Det er umulig å beskrive dem alle i en kort artikkel; la oss dvele ved de som delvis avslører det rituelle aspektet ved alkymi. La oss vende oss til symbolikken til det alkymistiske alteret.

Det avtrappede alteret toppet med en kopp var allerede kjent for de aleksandrinske adeptene. Det er beskrevet i hans mystiske visjon av Zosimus av Panopolis, en av de mest kjente alkymistene fra den gresk-egyptiske tiden, som mest sannsynlig levde rundt det 4. århundre. Det er i denne begeret, som man må stige opp på alterets trappetrinn, at sakramentet med flammende forvandling finner sted. Zosima har imidlertid femten trinn, og middelalderalteret, som skal diskuteres nå, har bare fire. Sannsynligvis er dette forskjellige hellige tall av samme mysterium: tallet 15 er assosiert med symbolikken til den store modergudinnen, og 4 er det tradisjonelle tallet på hovedstadiene i Det store arbeidet.

Bildet av et fire-trinns alkymisk alter kan merkelig nok ikke sees i samlingene av unike gamle manuskripter, men i offentlige bøker om kunst. Et slikt alter er avbildet i Hieronymus Boschs maleri "Marriage in Cana of Galilea". (Alkymisk symbolikk i maleriene til denne store mesteren ble gjenstand for spesialstudier i utlandet).
Altrene i laboratoriene til alkymister var ment for bønnfull kontemplasjon av symbolske figurer: uten fullstendig dedikasjon til Gud ble suksessen med transmutasjon ansett som umulig. Alteret avbildet av Bosch er i en hvelvet nisje med fire søyler. Alkymisten som står foran alteret peker på en hellig gjenstand som ligger midt på det nedre trinnet på den vertikale aksen i hele bildet. Dette er en bolle i form av et kvinnebryst. Et slikt kar ble brukt i mysteriene til Isis, og i den alkymistiske tradisjonen er lignende konturer karakteristiske for avleggere av alembikken, en av de alkymistiske innretningene som også har en symbolsk betydning.

Dette symbolet er ekstremt viktig. En slik bolle symboliserer Milk of the Virgin - en flytende analog av White Stone, gjennom hvilken Argyropea utføres. Det er også et av symbolene til den røde steinen som kreves for Chrysopeia på det alkymistiske alteret. Dette er en figur av en pelikan som står ved siden av skålen, som i middelalderens europeiske symbolikk betydde Kristus, fordi det ble antatt at denne fuglen ofrer blodet sitt og mater ungene. Og koppen i form av et bryst er også et bilde av Brudekammeret, der mann og kvinne er forent i en mystisk forening. feminin. Bosch (så vel som middelalderske alkymister) symboliserer dem Kristi blod og jomfruens melk, oppfattet som et bilde av kirken.

Skålen er plassert av kunstneren nøyaktig over figurene til Kristus og Guds mor. Dette er nøkkelen til å forstå bildets alkymistiske betydning: Kristi og kirkens mystiske ekteskap blir kronen på Det Store Verk, dets himmelske prototype. I tillegg blir alkymistisk ekteskap ofte tolket som en mystisk tilbakevending til den store moder natur, den guddommelige mor til alle ting.

ÅNDELIG ALKEMI

Hvem ba alkymisten til ved sitt alter? Det er neppe verdt å tvile på at åndelig alkymi er en virkelig esoterisk kristendom, til tross for sløret av "gullskapende" assosiasjoner som maskerer meningen. Vi har allerede snakket om den opprinnelige identiteten til begrepene transsubstantiasjon og transmutasjon. Det samme kan sies om ordet "tinktur". På latin betyr det bokstavelig talt «fargeskifte» eller «det som skal farges». På gresk høres ordet "tinktur" ut som bajh - fra verbet baptw, som betyr både en endring i farge (inkludert i det alkymistiske arbeidet), og nedsenking i vann, og det kristne dåpens sakrament. Tinktur i alkymi går foran transmutasjon, akkurat som dåpen går foran transsubstantiasjon i Det nye testamentes mysterium. Det foregående motsier ikke i det minste alkymistenes tilsynelatende polyteisme: de gamle gudene som tilsvarer metaller, i beskrivelsene av Det Store Verket, er bare symboler på dets stadier.

Noen ikonografiske plott kan også tolkes i en alkymistisk ånd. For eksempel er ikonet til Guds mor "Life-Giving Spring" assosiert med det alkymistiske bildet av Font of Mary, et mirakuløst fartøy. Fordypning i det betydde å bli kjent med mysteriet om primær materie - løftet om den kommende mysterieoppstandelsen.

Ikonografien til "Sophia - Guds visdom" er mettet med alkymistiske symboler: Ortodokse mestere utviklet i farger de samme temaene som i Vesten ble grunnlaget for alkymistiske avhandlinger.

Alkymistene lærte også at den udødelige kroppen de søkte var en usynlig, åndelig kropp, «som solens stråler». Er ikke dette det samme som utstrålingen av Tabors lys i den fysiske kroppen til kristne helgener?

Og i Den hellige skrift er det alkymistiske symboler. I Det gamle testamente sammenlignes et syndig hjerte med metaller i en ovn: "Israels hus ble til aske hos meg; alle sammen - tinn, kobber, jern og bly ble i ovnen som aske av sølv" (Esek.22). :18). De fire ufullkomne metallene er listet opp her - alkymistenes tetrasomi; vi snakker om Argyropea - Silverworking.

Jobs bok snakker også om brennende forvandling, men allerede om Chrysopeia, Goldsmithing: "Men han kjenner min vei; la ham prøve meg, jeg vil komme ut som gull" (Job 23:10).

Det klareste eksemplet på alkymistisk symbolikk i tradisjonen i Det nye testamente er handlingen om Guds mors sovesal. Hun ble tatt til himmelen i kroppen og fikk udødelighet. På lignende måte, ifølge legenden, ble profetene Elia og Enok belønnet med en himmelsk lodd, men smakte ikke før døden. Guds mor gikk gjennom døden til udødelighet - veien til åndelig alkymisk opplysning angitt av Kristus selv i mysteriet Golgata.

Det er også direkte bevis på at alkymi ble oppfattet som noe som ikke var fremmed for kristendommen. Bysantinske munker skrev bønneforord til alkymistiske avhandlinger (for eksempel til verket som ble tilskrevet dronning Cleopatra, som ifølge legenden var en adept av den hellige kunst), og oppfattet dem som guddommelig inspirerte bøker. Og mange århundrer senere, allerede i Russland, i den fantastiske gamle troende republikken Vygoretsia, som eksisterte fra sent XVII før midten av det nittendeårhundrer mellom Hvitehavet og Lake Onega, omskrev de russiske oversettelsene av Raymond Lull, den berømte spanske alkymisten, nøye.

Ofte på veggene til Old Believer-skissene kunne man se kalligrafiske ark kalt "Dukhovnaya Pharmacy". Den snakket om hvordan man kan smelte tro, håp og kjærlighet i ilden av ydmykhet og inderlig bønn, og tilføre dem tårer av medfølelse og anger for å oppnå ren visdom og samtidig være "friske".

Forresten, veldig like manualer om åndelig alkymi var også kjent av kulturen Vest-Europa, og merkelig nok middelalderens zoroastrianisme. Uten å late som om vi fullfører forklaringen av alle disse fantastiske korrespondansene, la oss anta: kanskje det mest intime og rene i enhver tradisjon – den hellige kunst – er en alkymi av ånden, som går tilbake til tiden for det tapte paradis?

CHRYSOPEIA CLEOPATRA

"Chrysopeia" er et komplekst symbolsk bilde, som er en uavhengig kryptert avhandling, hvis forfatter ifølge legenden var den egyptiske dronningen Cleopatra. I øvre venstre del av Chrysopeia er Ouroboros (en slange som biter sin egen hale) avbildet - et bilde som går tilbake til ikonografien til den egyptiske evighetsguden Atum. Det symbolske "offeret" til Ouroboros betyr fellesskap med evigheten ved slutten av det store arbeidet.

Inskripsjonen på den indre ringen av "Ouroboros" lyder: "Det er bare en slange - den som holder giften mellom to tegn" (tilsynelatende snakker vi om to tilstander av transmuterbar materie). Innskriften på den ytre ringen: "En er alt; og gjennom seg selv alt, og i seg selv alt; og hvis (en) ikke inneholder alt, så er alt ingenting" (formulering av alkymistisk monisme).

I de måneformede figurene til høyre for Ouroboros ser de symbolene til Argyropea - forvandlingen av bly til sølv, "blekingen" av bly. Bly på det hellige språket til alkymien i Alexandria kan være symbolet på Osiris, den døende og gjenoppstandende guden.
Under Ouroboros - et lite bad over komfyren. Dette er et apparat for å fikse metaller (eller oppnå stabilitet i sjelen og kroppen). Røret er designet for å fjerne damper og flyktige stoffer. Til venstre er et lignende apparat med en beholder for oppsamling av flyktige stoffer. To sirkler med tre grener hver er skjematisk gjengitte stativer, kar for å putre (det er fristende å se her et symbolsk stativ brukt i taoistisk alkymi, men vi må ikke glemme at eldgammel kultur denne hellige gjenstanden var velkjent).

Nederst til venstre - et annet bilde av Ouroboros. Inskripsjonen inne i ringen: "One is all." Til høyre - et stort apparat, på ovnen som er inskripsjonen "ild" (eller "utstråling"). Det nedre runde karet kalles "retort", det øvre - "kopp, kar". Damper i et slikt apparat stiger fra retorten inn i bollen, kondenserer der, og væsken strømmer ned to motrør (slik er inskripsjonen ved siden av en av dem oversatt). En mulig symbolsk parallell er det stedet i Kleopatras avhandling, som snakker om "himmelske vann": de representerer den manifesterte ("kondenserte", "kondenserte") guddommelige pusten som synker ned til jorden.

Kanskje, hovedide"Chrysopeia" - introduksjonen av adepten til det rene "guddommelige vannet" som synker ned i verden. Imidlertid gir ikke alle detaljene i et symbolsk bilde seg til en overbevisende forklaring, og dekodingen av alle dets elementer kan utdype og korrigere denne tolkningen.