Hedenske fortellinger om de gamle slaverne. Gerkan Inga Konstantinovna

Oldrich Sirovatka og Rudolf Luzhik

Slaviske eventyr

Fortellinger for prinsesse Nesmeyana

Helt i nord, hvor det er dag hele sommeren og natt hele vinteren, bodde det en mektig konge. Og denne kongen hadde en datter av ekstraordinær skjønnhet, bare veldig trist: fra morgen til kveld gråt hun. Og fra hennes gråtende tårer ble en elv født, og den elven rant fra det kongelige palasset gjennom fjellene og dalene til det blå havet, bare denne elven var veldig trist: pilen bøyde seg ikke over den, isfuglen fløy ikke over den , siken sprutet ikke i den.

Kongen, på grunn av sin datter, falt også i stor sorg og beordret å kunngjøre over hele verden at den som klarer å muntre opp prinsesse Nesmeyana vil motta henne som sin kone, og halve kongeriket i tillegg. Og fra hele landene til engelsk og kinesisk, fransk og maurisk kom sønnene til kongefamilien og folk av enkel rang til ham fra hele verden, de begynte å fortelle prinsessen alle slags underholdende historier, de kastet ut vitser og spilte spøk, bare alt var forgjeves. Prinsessen lo ikke, smilte ikke, men fortsatte å gråte og gråte.

Men en dag vandret tre lystige vandremestere inn i nordriket til denne mektige kongen. En av dem var skredder og han kom vestfra, den andre var smed og han kom østfra, og den tredje var skomaker og han kom sørfra. Og de sa at de ville prøve å muntre opp prinsesse Nesmeyana, som gråt uten opphør.

"Ok, godt gjort," sa kongen. - Jeg vet bare ikke om du er heldig. Og før deg prøvde mange her, men ingenting kom ut av dem.

"Et forsøk er ikke tortur," sa skredderen, og umiddelbart, uten frykt eller forlegenhet, dukket han opp foran prinsessen og begynte:

«I vårt land, prinsesse, bor tsjekkere, slovakker, polakker og lusatiske serbere. Og de vet alle hvordan de skal fortelle vakre historier. Og den som hører disse historiene minst én gang, vil slutte å gråte for alltid. Det er en slik kraft i disse eventyrene.

Prinsesse Nesmeyana så trist på skredderen, og tårene rant fra øynene hennes som en foss. Men skredderen så ikke akkurat dette og begynte å fortelle.

Det første polske eventyret

Omtrent tre sønner av en fisker

Det bodde en fisker. En gang dro han på fisketur, kastet garnet i sjøen og dro ut en fisk med sølvhale og sølvgjeler. Og fisken sier til ham: "Slipp meg, fisker, så får du en enda vakrere fisk."

Fiskeren kastet garnet for andre gang og dro ut en fisk med gylden hale og gylne gjeller. Og denne fisken spurte ham også:

"Slipp meg, fisker, og du vil fange en enda bedre fisk."

Fiskeren kastet garnet for tredje gang. I lang tid var det ingenting på garnet og fiskeren begynte å bebreide seg selv for å ha latt den gullfisk. Men det gikk mer tid, han trakk ut garnet, og i det garnet var det en fisk - med diamanthale og diamantgjeler. Og fisken sa til ham:

"Skjær meg, fisker, i tre deler, en - la din kone spise den, den andre - hoppen, og den tredje - hunden. Selv spiser du ingenting, men tar ut et bein fra hvert stykke og planter det i hagen din. Fra hvert bein du har vil det vokse en eik. Og jeg skal fortelle deg, - fisken forteller ham, - hva som vil skje videre: din kone vil ha tre sønner, hoppen vil ha tre føll, og hunden vil ha tre valper. Og hvis en av dine sønner dør, vil også eiketreet hans i hagen visne.

Som hun sa, det skjedde. Snart fødte kona tre sønner, hoppen fødte tre føll, og hunden fødte tre valper. Og de var så like hverandre at du ikke kan skille: alle tre sønnene er som én, alle tre hestene er som én, alle tre hundene er som én. Selv moren kunne ikke skille hvem av dem som var den eldste sønnen og hvem som var yngst, og bandt båndmerker på hendene.

Tiden gikk, sønnene vokste opp, og de ble lei av å sitte hjemme. Den eldste sønnen salet hingsten, den eldste, tok med seg hunden, også eldre, tok av den gamle sabelen fra veggen, tok farvel med far og mor og dro for å streife rundt i verden, få erfaring.

Han red, han red og kom til en by. Han ser, og i den byen er det hengt svart tøy overalt. Han tenkte lenge på dette og gikk til gjestgiveriet for å spørre gjestgiveren hvorfor hele byen var dekket med svart tøy. Og gjestgiveren sa til ham: «Å, en kjekk kar, en slange har dukket opp i byen vår og spiser en person hver dag. I morgen kommer turen til kongsdatteren, derfor er byen vår dekket med svart tøy.

Den reisende, mens han hørte dette, begynte å spørre gjestgiveren når prinsessen ville bli tatt. Gjestgiveren sier: «Kl. sju ved daggry».

Den reisende ba så gjestgiveren om å vekke ham om morgenen, når prinsessen ble tatt, men selv lukket han ikke øynene hele natten, han holdt på å vente, redd for å bomme.

Klokken syv om morgenen dukket prosesjonen opp. Og hesten hans er allerede matet, salet, hunden er klar. Han sto ved vinduet og ventet. Så snart han så at hun ble tatt, gikk han sammen med de andre, men rett bak vognen. Folk begynte å snu hjem, og han fortsatte å kjøre og kjøre, nå forlot kongen og dronningen henne, bare han ble igjen.

Plutselig skalv jorden, prinsessen sa til ham:

"Kom deg ut herfra, ellers dør vi sammen."

Og han svarer henne:

"Som Gud vil, så være det."

Og han beordrer hesten og hunden:

«Når slangen kryper ut av hullet, er du min sterke side, hopp på ryggraden, du er min trofaste hund, ta tak i halen, og jeg vil begynne å hogge av hodene.»

Han beordret prinsessen til å gå til side og ikke blande seg inn.

Og slangen stikker allerede ut hodet, alle tolv på en gang, og kryper ut av hullet. Så hoppet hesten på ryggraden, hunden tok tak i halen, og karen begynte å hogge hodet av ham, så behendig og behendig at snart alle sammen, bortsett fra en som var i midten, fløy av gårde. Godt gjort, han satte i gang med det, kuttet det til slutt av, bare han falt ned selv, utmattet av giften som rant fra slangen.

Prinsessen så dette, gikk bort til ham og vasket ham i en bekk langs veien. Og da han våknet, bestemte de seg for å gifte seg og sverget å vente på hverandre til et år hadde gått og seks uker til.

Godt gjort, så gravde han ut alle øynene til slangen, la den i en pose, begravde posen under kapellet, og selv dro han for å streife rundt i verden igjen. Og prinsessen gjorde seg klar og dro hjem. Hun gikk gjennom skogen og møtte en skogbruker. Han spør henne:

"Hvor skal du?"

Hun tar den og forteller ham alt: hvordan de tok henne med til slangen for å bli spist, hvordan en kar beseiret slangen og ødela den.

Så sier skogvokteren til henne:

«Hvis du ikke sier at det var jeg som beseiret slangen, vil jeg drepe deg på dette stedet. Og sverg også til meg at inntil den dagen du dør, skal du ikke forlate meg. Nå gjør deg klar, la oss gå sammen til faren din."

Men hun ville ikke gå med ham og ba ham:

"Jeg sverget til den første, jeg kan ikke sverge en gang til."

Viseformann for Stiftelsen for utvikling av slavisk tenkning, St. Petersburg.

Det russiske eventyret inneholder folkets visdom og kunnskapen til de gamle prestene - dens skapere. Hvert eventyr har flere dype betydninger samtidig. Hver av dem er en separat stort tema men de er alle sammenkoblet. For det første, bra for oss kjent forstand - moralsk . Det gode er sterkere enn det onde. For våre gamle forfedre var dette livets hovedlov. Dette er det åndelige innholdet i historien.

Den andre betydningen av historien ligger i refleksjon av den årlige syklusen av naturfenomener . Vi skylder verkene til akademiker B. A. Rybakov klargjøringen av likheten til det russiske eventyret med de gamle greske mytene om Demeter og Persephone. Sammenlign også: Ivan Tsarevich og froskeprinsessen på den ene siden og Orfeus og Eurydike på den andre; Koschey og Hades, Vasilisa og Persephone. Når heltinnen i det russiske eventyret faller inn i kongeriket Koshchei, faller Eurydike inn i underverdenens rike Hades. Og akkurat som Ivan Tsarevich drar for å redde bruden sin, så går Orfeus på leting etter Eurydike. I russiske eventyr, så vel som i den greske myten om Orpheus, er en veldig viktig plass gitt til hovedpersonens evne til å spille musikkinstrumenter. For eksempel når han får kidnapperen til bruden sin (ofte Sea King, som er nær betydningen av den underjordiske-undervannsverden) til å danse til han faller, hvoretter han returnerer den kidnappede jenta til helten. Men grekerne, i motsetning til slaverne, behandler Hades med respekt og frykt. Dessuten tenker de ikke på seier over Hades. Orfeus, som du vet, vender hjem uten noe, og Eurydike forblir i dødens rike.

Slaverne har en helt annen slutt på et slikt eventyr. De tror uten tvil at godhet og kjærlighet overvinner selve døden. Derfor redder Ivan Tsarevich sin froskeprinsesse, Ruslan redder Lyudmila, Korolevich Elisey gjenoppliver den døde prinsessen. Slik slutter eventyrene til andre slaviske folk, så vel som eventyr om de baltiske folkene som er nærliggende i innhold og mening.

Vi finner mye til felles i russiske eventyr med den greske myten om bortføringen av Persefone (naturens gudinne, datteren til Demeter, jordens gudinne) av Hades. Persephone bor i seks måneder i det dystre underjordiske kongeriket Hades, de andre seks månedene - på den vakre jorden, under solen. Og når hun kommer tilbake til jorden, så kommer våren, blomster og vingårder blomstrer, brød hever seg. Returnerer Persephone til jorden fra det dystre kongeriket Hades, ifølge noen myter, moren (hun tar på seg tiggede filler og går, vandrer, nekter å dyrke brød og druer slik at folk begynner å sulte, så gir Zevs etter for Demeters forespørsler og hver våren ber Hades om å gi slipp til Persefones land). I følge andre myter blir Persefone reddet fra dødens rike av vinterens Gud (døende og gjenoppstå under vintersolverv) Sun - Dionysus.

Det samme temaet gjenspeiles fantastisk i eventyret "O død prinsesse", gjenfortalt i vers av A.S. Pushkin. Her er prinsessen Naturen, de syv heltene er syv kalde måneder, når Naturen blir tvunget til å leve adskilt fra forloveden, Prins Elisha - Solen. ond stemor som dreper prinsessen er vinter. Og krystallkisten er et dekke av is og snø som dekker jorden og elver om vinteren. Solen slår sin stråle på isdekket om våren, krystallkisten blir ødelagt, og naturen gjenoppstår. Så Elisa gjenoppliver bruden sin og fører henne ut av den underjordiske grotten. Det samme motivet finner vi i eposet om Svyatogor (epos "Svyatogor og jordisk trekkraft").

Den neste betydningen som finnes i historien er initierende . I gamle tider gikk hver ung mann gjennom en skole for trening i krigskunst. Erfarne slektninger lærte ham bueskyting, spydkasting og brytingteknikker. De gamle ga ham kunnskapen om militærvitenskap, fiendens triks, evnen til å forkle seg, overleve i naturen. Før han gikk gjennom overgangsritualet til menn, gikk den unge mannen gjennom forskjellige tester. Dette gjenspeiles, som V. Ya. Propp har vist, i de fleste russiske eventyr.

Den eldste kvinnen i familien (som kom inn i eventyret i form av en slags, og deretter skremmende Baba Yaga) avslørte gammel visdom til den unge mannen. Han ble innviet i åndelig kunnskap, inkludert den postume eksistensen. For troen på et liv etter døden var allestedsnærværende og en forståelse av hva som skjer med en person etter døden (tross alt måtte krigerne alltid være klare for dette) var nødvendig og av største betydning. I følge slavernes ideer kommer sjelen etter døden inn i forfedrenes verden, i riket til Formor Losikha, Bear eller Turitsa (avhengig av hvilket dyr som var totem-beskytter for denne slekten). Som et resultat var den moralske siden av innvielsen veldig viktig, for våre forfedre æret Moder Natur. Dyr de betraktet hennes barn og deres fjerne forfedre. De trodde at dyrenes sjeler også går til himmelen. Hvis det var svikt i jakten, trodde man det Flott mor Bjørnen ofret for mange av barna sine til dem, og det er på tide for dem å bringe gaver til henne, de påla seg selv en faste.

Det var også en kvinneinnvielse, like eldgammel som mennenes ("Finist the Clear Falcon", "Vasilisa the Beautiful"). I eventyr er det ofte dyr som helten redder liv og som deretter hjelper ham ("magiske hjelpere" ifølge V. Ya. Propp). Dette er hjelpedyr: Bjørn, okse, ulvehund, ørn, ravn, drake, gjedde. Dyr hvis sønn i dette eller det eventyret er hovedpersonen: Ivan Bykovich, Ivan Medvedkin, Ivan Suchich, Ivan Cows sønn (B.A. Rybakov "Paganism of the old Slavs". M., 1994).

Den innledende betydningen av historien er uløselig knyttet til en enda eldre Vedisk betydning . Et eventyr er en slavisk veda. Mer presist, den delen av Vedaene som forble i Slaviske land, til tross for kristningen, hvor det, som du vet, var en kamp med magiene og deres lære. Før adopsjonen av kristendommen i Rus og andre slaviske land, eksisterte gammel vedisk kunnskap i to komplementære retninger. La oss kalle dem: mannlig tradisjon og kvinners tradisjon.

Vokterne av mannlig kunnskap var prester, Veduns, Magi, som ga kampsport videre til unge mennesker (i India "Dhanurveda" - "Militær Veda"), fiendens triks, så vel som dyrenes vaner, kunnskap om grunnleggende behandling (i India "Ayurveda"), fortellinger og salmer, kunnskap om universets opprinnelse og struktur (i India, "Rigveda"). Denne vediske kunnskapen ble brakt til India under den ariske kampanjen. Vi finner et ekko av denne hendelsen i eposet "The Campaign of Dobrynya Nikitich to India." I India er denne kunnskapen ganske godt bevart frem til i dag. I de slaviske landene ble de utsatt for ødeleggelse av representanter for kristendommen (som for det meste hadde en overfladisk forståelse av essensen av den slaviske kunnskapen).

Den andre halvdelen av den gamle vediske visdommen til slaverne ble bevart i den kvinnelige tradisjonen, og hun kom ikke til India, siden bevegelsen til de ariske stammene ble utført med en betydelig overvekt av menn. Denne kvinnelige grenen har blitt svært godt bevart i Russland, til tross for de grusomme forfølgelsene som har rammet henne. Den ble bevart fordi den, i motsetning til mennenes, ikke hadde noe med statlig politikk å gjøre, å være innenlands og felles. Vokterne av denne tradisjonen var ikke bare prestinner, Vedunyas og Volkhvini, men hver kvinne i huset hennes, i familien hennes, bevarte forfedrenes kunnskap om hennes oldemødre. Den slaviske kvinnen, som hele landsbyverdenen, gikk til den kristne kirke på søndager, men hjemme kunne verken presten eller noen andre forby henne å brodere mønstre som gjenspeiler ideen til våre forfedre om universet, å bære eldgamle klær på høytider, et antrekk som viser et mikrokosmos, syng sanger om Lada og Lele og feir eldgamle høytider ved bredden av elver og innsjøer, i lunder og fjell, unn deg selv og din familie med trylleformler og urter.

Fortellinger, epos, sanger representerer en betydelig del av den slaviske vedaen. Selvfølgelig ble eventyr og epos gitt videre ikke bare gjennom den kvinnelige linjen, de ble også fortalt av bestefedre til barnebarna og barnebarna. I mange eventyr, og spesielt i eposene som er arvet av dem, er det nettopp den mannlige tradisjonen som kan spores. Men likevel, i større grad, ble den eldgamle vediske kunnskapen bevart nettopp av kvinner og eldre (i motsetning til vedaene som kom til India), fordi den ble videreført i hemmelighet og mer til barn enn til unge menn og unge.

Tenk på den episke og den rituelle sangen, som i innholdet gjenspeiler kunnskapen om verdens fødsel. Dette er et epos om Donau Ivanovich. Husk henne sammendrag. Donau Ivanovich får en brud til prins Vladimir, og han gifter seg med hennes heroiske søster. På en fest hos prins Vladimir, som var beruset, skrøt Dunay Ivanovich av at han skyter en bue veldig nøyaktig. Som kona hans, helten som var med ham på festen, la merke til at hun, noe, skyter mye bedre enn ham.

Dunai Ivanovich begynte å satse med henne: de ville gå ut i det åpne feltet, legge det på hodet sølvring, og den som kommer inn i ringen, han skyter bedre. Så det gjorde de. Vi kjørte ut i et åpent felt, satte Donau på hodet hans "en sølvring", Nastasya prinsessen tok sikte og slo ringen med en pil. Så setter Donau en sølvring på hodet til kona, beveger seg bort og begynner å sikte. Så sier hans kone til ham: "Donau Ivanovich, du er nå full, du vil ikke falle i ringen, men du vil falle inn i mitt nidkjære hjerte, og barnet ditt slår under hjertet mitt. Vent til den er født, så går vi til feltet og skyter. Slike ord fra kona virket fornærmende på mannen. Hvordan kunne hun tvile på nøyaktigheten hans? Donau avfyrte en rødglødende pil fra en stram bue, og traff hans søte rett i hjertet. Blod strømmet fra det hvite brystet. Og så stupte Dunai Ivanovich sverdet sitt - en sving inn i brystet hans. Og to bekker smeltet sammen til en stor Donau-elv.

Så i eposet blir en elv født, og elven for gamle slaviske var hele verden, hele universet - Livets elv. Og hun er født fra et ektepar som ofret seg for hennes skyld, men ikke vanlige mennesker, men helter.

Helten i et eventyr er ofte en allegorisk betegnelse på en helt eller en guddom. Vi finner også handlingen om å ofre seg selv for å skape verden i India, der en slik gudehelt er Purusha, «en gigant fra tåken». Dette er hvordan våre forfedre forestilte seg fødselen til verden, livet, kosmos. Verden ble født fra Guddommen, som inneholder det maskuline og feminin. Men Guddommen, selv døende, forblir udødelig - den fortsetter å leve, eller rettere sagt, gjenoppstår i verden født av ham: i planter, elver, trær, fugler, fisk, dyr, insekter, steiner, regnbuer, skyer, regn og , til slutt, i mennesker - Hans etterkommere. Og mennesker, som stadig forbedrer seg, har gått gjennom mange menneskeliv, blitt guder, og nye verdener, nye universer blir født fra dem. Vel, hvis de levde urettferdig, ble de rastløse etter døden eller begynte en ny lang evolusjonær vei fra et enkelt sandkorn. Derfor så våre forfedre på hele naturen som kroppen til det guddommelige. Derav æren for lunder, skoger, fjell, solen, himmelen, innsjøer og mange dyr. Døden ble av de gamle ikke oppfattet som slutten på livet og noe håpløst, men som en overgang fra en tilstand til en annen, som en vanskelig test forbundet med smerte, frykt, usikkerhet, som bidrar til åndelig vekst av mennesket som renselse og fornyelse. Folk er tvunget til å bestå denne testen. Guddommen, i henhold til troen til slaverne og andre folk, aksepterer frivillig døden og gjenoppstår. Dette motivet er tydelig synlig i de egyptiske sagnene om Osiris, i de greske mytene om Dionysos, i sagnene om Føniks, som brenner seg for å reise seg fra asken.

Husholdningsdetaljer, som er rikt dekorert eventyr om Dunai Ivanovich, igjen vise flerlagsgraden til denne sjangeren, den mangefasetterte forståelsen av den. Slik sett ligner eposet en lignelse, der det er veldig godt vist hva stolthet, en mann og hustrus uforsonlighet overfor hverandre kan føre til.

Nær betydningen av dette eposet er sangen "The fast river has spread, the river has spread." Samtidig forblir posisjonen gjeldende at i gamle sanger, så vel som i gamle eventyr, handler det ikke så mye om vanlige mennesker, men om forfedre - helter og guddommer. Dessuten er elven med sine bredder, steiner, fisk livets elv, universet, kosmos, som er født fra kroppen til en druknet (offer) jente - jomfrugudinnen. Brystet hennes blir til en strand, håret blir til gress i fjæra, øynene blir hvite småstein, blodet blir elvevann, tårene blir kildevann og den hvite kroppen blir en hvit fisk.

Rituelle russiske sanger, så vel som de bevarte sangene til de sørlige og vestlige slaverne, myter og salmer fra andre representanter for den indoeuropeiske familien, er veldig nært forbundet med eventyr og historier, noe som gjenspeiler noen trekk ved den primære bevisstheten til Proto -Slaver.

I det russiske eventyret "Kobber, sølv og gyldne rike» Riket oppstår fra egget. Vinden i eventyret «Om den døde prinsessen og de syv heltene» har den guddommelige egenskapen allvitenhet. Vi finner en direkte forbindelse med det russiske eventyret "Om den døde prinsessen" i Upanishadene, der sjelen til en person, som går til en annen verden, passerer gjennom sol- og vindmåneden (Upanishads, Br. V, 10).

La oss dvele ved den slaviske verbale tradisjonens nærhet til andre beslektede kulturer. Mytene fra antikkens Hellas og de indiske vedaene hjelper oss til å bedre forstå vår egen, på mange måter fortsatt uløste kultur. A. S. Famitsin og B. A. Rybakov i sine arbeider viser likheten gamle greske myter med russiske epos og eventyr. Ingen senere verk kan sammenlignes i dybden med disse vakre monumentene av folkevisdom.

Tenk på mytene om de tre sønnene til Zevs: om Apollo, Ares og Dionysos. Tre guder, så forskjellige, til og med motsatte i mange henseender av hverandre, og likevel representerer en viss enhet. Apollo er den vakre guden for solen, lyset, beskytteren for muser, reisende og sjømenn, beskytter av bier, flokker og ville dyr (selv ulver ble ansett som dyrene til Apollo, og grekerne turte ikke å drepe dem). Apollo er en healer, en healer. Samtidig straffer han de ulydige og sender pilene sine mot dem. Apollo ble født fra Zevs og gudinnen Latona (sommer) og allerede i barndommen beseiret han slangen Python, og reddet dermed moren sin, samt søsteren Artemis. Et lignende plot er til stede i russiske eventyr, ortodokse apokryfer og gamle indiske myter om Krishna og Varuna.

En annen sønn av Zevs fra Hera er Ares (Mars blant romerne). En formidabel og stolt ung mann - dette er hvordan grekerne fremstilte ham. Navnet hans er konsonant med den slaviske Yarila. Men samtidig er Ares en rasende kampgud. "Ares!" - ropte amasonene før slaget og skremte motstanderne. Dette er guden for en voldsom og grusom kamp, ​​i motsetning til Athena, militærvitenskapens gudinne.

Den tredje sønnen til Zevs, født to ganger, født i ild, Dionysos, er helt forskjellig fra ham. En vakker, slank og mild ung mann som holder en drueklase i hendene - slik er han avbildet i gresk skulptur. Dionysos - Gud av korn, grønne skudd, livgivende saft av trær, vin, vinstokker, Gud-helbreder, trøster for de syke. En drink laget av druejuice tørr vin,- å gi en person helse og glede, kalte de Dionysos blod, for når en person drikker denne glitrende drikken, og den begynner å spille i hans årer, opplever en person den gledelige og fredelige tilstanden som er karakteristisk for gudene, som om gudenes blod renner i hans årer.

En annen betydning av historien er henne forbindelse med yoga . I denne forbindelse er eventyret "Ivan the Talentless" interessant. I den, i den siste delen, refererer den direkte til formålet med magiske ting: speil, bøker og kjoler. "Det var skjønnhet i den kjære kjolen, visdom i boken og all verdens utseende i speilet." Og så sies det om hovedgaven til datteren, hvis betydning ikke avsløres, men blir tydelig fra selve historien. Nært i betydning er eventyret «Finist – den klare falken», selv om det når det gjelder handling ved første øyekast er direkte motsatt av det første. Jenta, på jakt etter den fløyne finisten, går gjennom en vanskelig og lang reise: hun knuste tre støpejernsstaver, tråkket tre par jernstøvler, gnagde tre steinbrød til hun kom til Baba Yaga, som ga henne magiske ting: en gyllen tallerken og et sølveple, en sølv pyalichka med en gyllen nål, krystallhammer og diamantstenger. Og jenta ga alle disse magiske tingene for å returnere Finist Yasna Sokol.

Hva var disse magiske tingene? En gylden tallerken med et sølveple er en gave, evnen til å forstå, se verden, forstå essensen av ting og årsakene til fenomener og hendelser. Dette tilsvarer det yogiske fakultetet klarsyn. Krystallhammeren og diamantstenderne er et musikkinstrument. Besittelse av et musikkinstrument betyr makt over mennesker (husk at i mange eventyr får hovedpersonen kongen og hele hans følge til å danse ved hjelp av musikkinstrumenter) og til og med over elementene i naturen (i andre eventyr og eposet " Sadko" hovedpersonen spiller harpen selv sjøkonge). Vi finner et lignende plot i myten om Orfeus. Veving og brodering av tepper og håndklær hovedperson i eventyr og myter (Athena, froskeprinsessen), samt spinningen av skjebnetråden av Moirami blant grekerne og Makosh blant slaverne, gjenspeiler som regel skapelsen av gudinnen av universets mønster (husk at alle skoger, hav, alle dyr, fugler vanligvis er avbildet på teppet, fisk, byer og land, mennesker og det kongelige palasset). Vi kan si at bøylen og nålen er assosiert med evnen til å skape og transformere både den eksplisitte verden, menneskekroppen og dens subtile kropper, dens skjebne. Broderte skjorter, ifølge eldgamle tro, bidrar til bevaring av menneskers helse og liv, og beltet er forbundet med skjebnen hans. Gir alle disse gavene til heltinnen til Baba Yaga, siden hun overførte åndelig kunnskap blant de gamle proto-slavene, som den eldste kvinnen i familien.

Yoga er perfeksjonen til en person åndelig, mental og kroppslig. Mennesket avslører enorme psykofysiske muligheter. Men hovedmålet med høyere yoga er fellesskap med den Høyeste, sammenslåing med Ham.

Det er høyst sannsynlig at stadiene av innvielser ble utført i samsvar med dyrekretsen. Dette støttes av det faktum at en del av russiske eventyr er tidsbestemt til å falle sammen med folkelige årlige helligdager, hvis forbindelse med stjernehimmel og med solens posisjon på den er den ubetinget.

Når det gjelder temaet innvielser, bør det bemerkes at eventyr bevarte minnet om de gamle kvinnenes innvielse. Slik er for eksempel eventyret «Vasilisa den vakre». Når brannen i huset slukker, sender stemorens døtre Vasilisa til Baba Yaga for brann. Å gå til Baba Yaga betyr å gå til den andre verdenen, å komme i kontakt med dødens verden ("yaga" - "offer", sanskrit). Jenta, både i jordiske anliggender og i denne vanskelige reisen, hvor få mennesker kom tilbake, får hjelp av en dukke som moren ga henne før hennes død. Denne dukken - en mors velsignelse (en obligatorisk del av medgiften i gamle dager) var ikke et leketøy, men en spesiell spiritualisert ting blant de gamle slaverne og personifiserte beskyttelsen av de mors forfedre.

Tredukker - "punkere" er fortsatt bevart i Arkhangelsk-regionen. I eldgamle tider sto slike dukker i det røde hjørnet, på samme sted der broderte håndklær med bildet av Rozhanitsa hang, og på spesielle dager med høytider og minnesmerker ble det ofret i form av kutya, grøt, brød, egg, rituell mat. Denne historien gjenspeiler troen på at en jentes lykke og kvinners lykke først og fremst avhenger av hennes mors beskyttelse og ønsket om å leve i harmoni med omverdenen: hun mater katten og hunden på Baba Yaga, spør den lille. jente for å redde henne fra den brennende ovnen, og hun samtykker, binder bjørken med et bånd, og bjørken slipper den (en versjon av historien presentert av I. V. Karnaukhova). Når du binder en bjørk med et bånd, gjenspeiles ritualen for grønn juletid - dekorering av bjørker med bånd og krøllbjørker. Disse feires nå av Christians Semik og Trinity, en av årets største høytider, assosiert med ærbødigheten til forfedrene og vår-sommer gjenopplivingen av livet. «Den som ikke lager kranser, den livmoren skal dø», synges det i en av sangene til denne høytiden. Kransen gir lang levetid til moren. En krans kastet i vannet angir ungenes forbindelse med hverandre og med himmelen.

Den andre delen av denne historien er dedikert til de hendelsene når en jente, etter å ha kommet tilbake fra Baba Yaga, det vil si som fra den andre verden, spinner, vever og broderer en vakker skjorte til brudgommen, hvoretter hun gifter seg med prinsen. Denne delen gjenspeiler ideen om de gamle som en av grunnleggende styrke familie liv er brudens medgift, som inkluderer: klær til henne, klær (skjorte og belter) til den fremtidige mannen, gaver til brudgommens slektninger i form av skjorter, håndklær, belter. Denne medgiften måtte hendene til jenta selv. Jenter har gjort det siden barndom og før ekteskapet, det vil si hele hans ungdom og ungdom. Og en person har bare en ungdom, og derfor elsket hun foreningen med den som jenta ga hele livet sitt. Det sier seg selv at medgiften hadde veldig viktig for familiens velvære, siden kvinner i ekteskapet hadde mange nye bekymringer, og hun hadde ikke tid til å lage klær i slike mengder.

Opprettelsen av en medgift av den fremtidige bruden betydde opprettelsen av et mikrokosmos, og mønstrede håndklær og skjorter bar et kosmogonisk bilde.

Mannlige og kvinnelige innvielser, til tross for alle deres forskjeller, bidro til bevaringen av Ancestral Foundation for familien og samfunnet, som hovedcellene i samfunnet.

Den endeløse verden av et eventyr gir oss en refleksjon av mange store hendelser av fortiden. Eventyret "Dmitry Tsarevich og Udal, en god fyr" gjenspeiler ideene til protoslavene om guddommen. Og igjen, i denne historien, møter vi manifestasjoner av yoga. Den vågale gode karen redder Ivan Tsarevich fra den sekshodede slangen. Den magiske assistenten Udal-gode fyren er et bilde på seieren til det åndelige prinsippet i en person over sine basale instinkter.

Manifestasjonene av yogaens grunnleggende lover kan også sees i legenden om Profetisk Oleg, i sitt innhold, minner om et epos og et eventyr. Hesten her betegner betinget begynnelsen på en person som bidro til å overleve på jorden for tiden (en hest i kamp er personifiseringen av raseri i kamp). Men på et visst nivå av utviklingen hans, må en person være i stand til å vinne, dempe dårligere instinkter (dette tilsvarer å ri rundt en vill hest i mange eventyr) eller helt forlate noen av dem (som i legenden om profetisk Oleg). Og hvis en person vender tilbake til overvekt av lavere kroppslige ønsker over høyere, så vil dette være slangen som vil ødelegge ham.

Eksemplet ovenfor viser tydelig gjennomtrengningen av forskjellige semantiske nivåer som er iboende i et epos, et eventyr, en rituell sang. Oleg regjerte i Novgorod, deretter i Kiev, erobret Tsargrad og døde i Staraya Ladoga, hvor gravhaugen hans nå vises. På lignende måte gjenspeiles ankomsten av slavenes eldgamle forfedre i India i eposet om Dobrynyas kampanje i India. Vi finner enda flere eldgamle hendelser knyttet til Palestina og Lilleasia (bevis på tilstedeværelsen av protoslavene der) i historiene om Tarkh Tarahovich på Siyan-fjellet, Solsikkeriket og andre.

Moderne menneske, oppdratt og utdannet i konsepter og ideer moderne vitenskap, er det vanskelig å forestille seg at våre forfedre inntil nylig hadde et helt annet bilde av verden og et annet verdensbilde, og, enda viktigere, hadde en universell forbindelse med naturen og universet. Eventyr, epos, rituelle sanger bidrar til å realisere denne sammenhengen. Nøkkelen i dette tilfellet er bildet av Bogatyren (Good Guy). Bildet av Bogatyren i eventyr og epos betyr veldig ofte solen. Slik er prins Elisha, som bryter krystallkisten til bruden sin, Bogatyren Svyatogor, som skjærer med sverdet barken som dekker hans fremtidige brud. Alle disse er bilder av vårsolen som skjærer gjennom isskorpen som dekker jorden med strålene.

Det er mulig at de tolv arbeidene til Hercules gjenspeiler solens bevegelse i dyrekretsen. Samtidig kan seieren over Hydraen betraktes som Solens seier over kulde, mørke, fuktighet og rensingen av Augianske staller som Solens rensende kraft. Selve navnet Hercules inneholder den åpenbare roten "Yar". Solbildene er Egoriy den modige, den seirende slangen, helten Eruslan Lazorevich, gresk helt Perseus, Apollons gud. Et slikt ønske om Luminary er ikke tilfeldig. Det er i seg selv et mysterium selv for moderne vitenskap.

For en mer fullstendig presentasjon, vurder noen flere kosakksanger. Det var den mannlige sangtradisjonen som ble bevart i kosakkene, samt visse ritualer som tilsynelatende fantes i de fyrste troppene gamle russ. Dette er for eksempel å bringe en hårstrå til den innfødte elven før du går til kamp. Dette er en appell til elven ved retur fra slagmarken: «Hei Don, du er våre Donets, hei, vår kjære far», synges i marsjeringen. Kosakk sang. En hviterussisk sang sier om ung fyr, dro til hæren og vendte seg til bruden sin med en forespørsel om å ta håret hans til Donau, noe hun gjør: "Hun pakket de gule krøllene sine, tok henne med til Donau-elven." Her er et tydelig spor av tilstedeværelsen av slaver på Donau, kanskje på Svyatoslav Khorobrys tid, eller til og med i eldre tider, da slaverne bodde i stort antall langs Donau. Hvor gamle disse skikkene er, så vel som hvor iboende de er for slaviske folk, kan bedømmes av tekstene til den berømte Iliaden, der helten Achilles, før han drar til krigen, bringer en hårlokk til sin hjemlige elv.

Den rituelle karakteren til mange av sangene som nå konvensjonelt kalles rekruttsanger er også ubestridelig. La oss ta sangen «Like in our field». I bokstavelig forstand synger den om det som ofte skjedde med mennesker som sto opp for å forsvare fedrelandet sitt. Men det har også en rituell betydning. En soldat, og i de eldgamle bildene av disse sangene - en god fyr, en helt - dette er solen, som drar til et fremmed, fjernt land om vinteren, og går ut dit, dør (slik er det folk som levde i nord oppfattet vintersolverv, spesielt utenfor polarsirkelen, hvor solen egentlig ikke steg over horisonten lenger). Men folk trodde at solen definitivt ville stå opp igjen, du må vente på dette, da de venter på en kriger fra krigen, og denne forventningen hjelper ham å komme tilbake i live. Den samme forventningen hjelper solen til å passere dødspunktet, vintersolverv.

Dette gir imidlertid mening eventyr viser seg å være langt fra utslitt.

Det er mange bøker og artikler om foreldreskap. Lærere og psykologer tilbyr en rekke metoder, noen ganger i motsetning til hverandre. Men alle er enige om at åndelig og moralsk utdanning er av stor betydning. Hvorfor går vi ikke til den gamle måten, bevist av våre oldemødre - folkeeventyr? Gamle mennesker pleide å fortelle dem til barn. Disse historiene ble ikke bare preget av spennende plott, men ble også fortalt i et melodiøst, rikt språk, med mange levende bilder, og ble husket for alltid - allerede voksne barn fortalte legender til barna sine, og ga visdom videre gjennom generasjoner...

Er alle slaviske eventyr ekte?

Å finne samlinger av eventyr er nå ikke vanskelig - i hver bokhandel vil du se et hav av fargerike bøker på glanset papir, med vakre fonter. Inkludert kan du finne mange samlinger av russisk folkeeventyr. Men fra all denne overfloden er det slett ikke lett å velge en verdig utgave. Langt fra alltid er de historiene som bokkompilatorene kaller "folkelige" virkelig ekte slaviske tradisjoner. Mange av de originale historiene gjennom århundrene har vært utsatt for nådeløs sensur, tatt i betraktning kristne ideer: dermed har alle vitende, "vitende" mennesker blitt negative tegn. I andre eventyr er aksentene feil plassert - barnet blir invitert til å beundre de heltene eller heltinnene som alt er gitt for uten problemer. Det er vanskelig, ifølge slike eventyr, å lære et barn evige verdier: hengivenhet, adel, kjærlighet til sin neste og moderlandet, beredskap til å overvinne sine mangler og utvikle seg, lære noe nytt.

Hvor skal du lete etter slaviske eventyr?

På jakt etter sanne, genuine eventyr tyr vi ofte til vitenskapelige kilder, solide filologiske og etnografiske verk, men de er ofte vanskelige å forstå selv for voksne, for ikke å snakke om barn. Andre eventyr er skrevet i et bevisst tørt språk, eller tvert imot i et altfor utsmykket språk, slik at det blir uinteressant å lese dem. Oppsettet av boken spiller også en rolle. Det er ingen hemmelighet at nå ofte er bokillustrasjoner utført på en eller annen måte, smakløst, primitivt. Og for barn i bøker er ikke bare teksten i seg selv viktig, men også "bildene". Lyse, talentfulle illustrasjoner fra eventyrbøker som vi leste i vår dype barndom er gravert inn i minnet vårt, og huskes fortsatt når vi hører dette eller det eventyret.

Hvor er de, vakre bøker av barneslaviske eventyr, hvor du vil imitere karakterene, følge handlingen uten å ta øynene fra deg, og illustrasjonene er så gode at sjelen gleder seg? Forlaget «Northern Fairy Tale» har allerede gitt ut mange slike fantastiske bøker. Se på vårEventyrbøker

Hovedpersonene deres er guder av slavisk mytologi og mennesker. De forteller historiene om guder og vanlige mennesker, ekstraordinære eventyr, der det er et sted for magi og fantastiske vandringer, bedrifter og modige gjerninger. Slike helter er et utmerket eksempel for barn - og de underviser i vennlighet uten noen kjedelig lære. Skikkene til Primordial Rus', levemåten til våre fjerne forfedre er rikt og billedlig presentert i våre nordlige eventyr. Språket er enkelt og tilgjengelig for både voksne og barn, men samtidig rikt, i de beste tradisjonene til de nordlige bestemødre-fortellerne. Selv voksne vil like å lese dem! Og illustrasjonene er vakre og lyse, i slavisk gammel stil.

Er det ikke lettere å laste ned slaviske eventyr i form av en e-bok?

Nå er det mer praktisk for mange å laste ned bøker i stedet for å lese papir. Men bøkene våre om Yarilo, God Veles er gode i papirform! Vakre illustrasjoner, en uvanlig skrifttype, omslag som minner om omslagene til eldgamle annaler og manuskripter... Du må innrømme at en slik bok ber om å bli plukket opp av seg selv, du vil bla i den, lytte til den mystiske raslingen av sider. Og taktile opplevelser er også viktige for barn - så ved hjelp av papir, ikke elektroniske bøker, kan du innpode dem vanen med å lese, hjelpe dem å oppdage den fantastiske verdenen til slaviske eventyr!

Eventyr En løgn, men i den - et hint, hvem vet - leksjonen.

"Løgn" blant slaverne ble kalt ufullstendig, overfladisk sannhet. For eksempel kan du si: "Her er en hel pytt med bensin," eller du kan si at dette er en pytt med skittent vann, dekket med en film av bensin på toppen. I det andre utsagnet - Sannhet, i det første er det ikke helt sant, dvs. Å ligge. "Lie" og "lodge", "lodge" - har samme rotopprinnelse. De. noe som ligger på overflaten, eller på overflaten som man kan lyve, eller - en overfladisk dom om emnet.
Og likevel, hvorfor brukes ordet "løgn" på fortellingene, i betydningen overfladisk sannhet, ufullstendig sannhet? Faktum er at eventyret egentlig er en løgn, men bare for den eksplisitte, manifesterte verden, der vår bevissthet nå befinner seg. For andre verdener: Navi, Glory, Rule, det samme eventyrkarakterer, deres interaksjon, er sann sannhet. Dermed kan vi si at et eventyr fortsatt er en sann historie, men for en viss verden, for en viss virkelighet. Hvis eventyret fremmaner noen bilder i fantasien din, så kom disse bildene fra et sted før fantasien ga dem til deg. Det er ikke noe som heter fantasi utenfor virkeligheten. Enhver fantasi er like ekte som vårt eksplisitte liv. Vår underbevissthet, som reagerer på signalene fra det andre signalsystemet (til ordet), "trekker ut" bilder fra det kollektive feltet - en av de milliarder av virkeligheter vi lever blant. I fantasien er det ikke bare ett som så mange eventyr er vridd rundt: "Gå dit, ingen vet hvor, ta med det, ingen vet hva." Kan fantasien forestille seg noe sånt? - Foreløpig nei. Selv om våre kloke forfedre hadde et ganske tilstrekkelig svar på dette spørsmålet.
«Leksjon» blant slaverne betyr noe som står ved Rock, dvs. noen dødelighet av eksistens, skjebne, misjon, som enhver person inkarnert på jorden har. Leksjonen er det som må læres før din evolusjonære vei fortsetter lenger og høyere. Dermed er et eventyr en løgn, men det er alltid et hint til leksjonen som hver av menneskene må lære i løpet av livet.

KOLOBOK

Han spurte Ras Deva: – Bake me a Gingerbread Man. Jomfruen feide gjennom låvene til Svarozh, skrapte langs djevelens låver og bakte Kolobok. Pepperkakemannen rullet langs stien. Ruller, ruller, og mot ham - Svane: - Pepperkakemann, jeg skal spise deg! Og han plukket et stykke fra Kolobok med nebbet. Kolobok ruller videre. Mot ham - Ravn: - Pepperkakemann, jeg skal spise deg! Kolobok hakket på tønnen og spiste en annen bit. Pepperkakemannen rullet videre langs stien. Så møtte Bjørnen ham: - Pepperkakemann, jeg skal spise deg! Han tok Kolobok over magen, og knuste sidene hans, med makt tok Kolobok bena bort fra Bjørnen. Pepperkakemannrulle, rulle langs Svarogveien, og så møter ulven ham: - Pepperkakemann, jeg skal spise deg! Han tok tak i Kolobok med tennene, så Gingerbread Man rullet så vidt bort fra Ulven. Men veien hans er ikke over ennå. Han ruller videre: en veldig liten bit av Kolobok er igjen. Og så mot Kolobok kommer reven ut: - Pepperkakemann, jeg spiser deg! - Ikke spis meg, Lisonka, - bare pepperkakemannen klarte å si, og reven - "am", og spiste den hel.
Et eventyr kjent for alle siden barndommen får en helt annen betydning og en mye dypere essens når vi oppdager forfedrenes visdom. Den slaviske pepperkakemannen var aldri en pai, eller en bolle, eller «nesten en ostekake», som de synger i moderne eventyr og tegneserier de mest varierte bakervarer, som er gitt til oss som Kolobok. Tanken på menneskene er mye mer figurativ og hellig enn de prøver å presentere den. Kolobok er en metafor, som nesten alle bildene av heltene i russiske eventyr. Det er ikke for ingenting at det russiske folk overalt var kjent for sin fantasifulle tenkning.
The Tale of Kolobok er en astronomisk observasjon av forfedrene over månedens bevegelse over himmelen: fra fullmåne (i Hall of the Race) til nymåne (The Hall of the Fox). "Kneading" Kolobok - fullmånen, i denne historien, skjer i Hall of the Virgin and the Race (tilsvarer omtrent de moderne konstellasjonene Jomfruen og Løven). Videre, med start fra Hall of the Boar, avtar månen, dvs. hver av møtehallene (Svane, Ravn, Bjørn, Ulv) - "spis" en del av Månen. Ingenting gjenstår fra Kolobok til Hall of the Fox - Midgard-Earth (ifølge den moderne planeten Jorden) stenger månen fullstendig fra solen.
Vi finner bekreftelse på nettopp en slik tolkning av Kolobok på russisk folkegåter(fra samlingen til V. Dahl): Et blått skjerf, en rød bolle: ruller på et skjerf, smiler til folk. – Dette handler om Himmelen og Yarilo-Sol. Jeg lurer på hvordan moderne eventyrnyinnspillinger ville fremstille den røde Kolobok? Blandet du rouge inn i deigen?
For barna, et par puslespill til: Den hvithodede kua ser inn i porten. (Måned) Han var ung - han så bra ut, han var sliten i alderdommen - han begynte å falme, en ny ble født - han gledet seg igjen. (Måned) En spinner spinner, en gyllen spole, ingen vil få den: verken kongen, eller dronningen eller den røde jomfruen. (Sol) Hvem er den rikeste i verden? (Jord)
Det bør huskes at de slaviske konstellasjonene ikke samsvarer nøyaktig med moderne konstellasjoner. Det er 16 Haller (konstellasjoner) i den slaviske Krugolet, og de hadde andre konfigurasjoner enn de moderne 12 stjernetegnene. The Hall of the Race (feline-familien) kan grovt sett korreleres med stjernetegnet til Løven.

TURNIPS

Alle husker teksten til eventyret fra barndommen. La oss analysere det esoteriske i eventyret og de grove forvrengningene av bilder og logikk som ble pålagt oss.
Når vi leser dette, som de fleste andre angivelig "folkelige" (dvs. hedensk: "språk" - "folk") eventyr, legger vi merke til det obsessive fraværet av foreldre. Det vil si at helt ufullstendige familier dukker opp foran barna, noe som innpoder ideen fra barndommen om at en ufullstendig familie er normalt, "alle lever slik". Barn oppdras kun av besteforeldre. Selv i en hel familie har det blitt en tradisjon å "overgi" et barn for å bli oppdratt av gamle mennesker. Kanskje denne tradisjonen ble etablert i livegenskapets dager, som en nødvendighet. Mange vil fortelle meg at selv nå er ikke tidene bedre. demokrati - det samme slavesystemet. "Demos", på gresk, er ikke bare et "folk", men et velstående folk, "toppen" av samfunnet, "kratos" - "makt". Så det viser seg at demokratiet er makten til den regjerende eliten, d.v.s. det samme slaveholdet, bare med en utvisket manifestasjon i det moderne politiske systemet. I tillegg er religion også elitens makt for folket, og er også aktivt involvert i opplæringen av flokken (med andre ord: flokker), for sin egen og statseliten. Hva tar vi opp hos barn, og forteller dem eventyr til andres melodi? Vi fortsetter å "forberede" flere og flere livegne til demoene? Eller Guds tjenere?
Fra et esoterisk synspunkt, hvilket bilde vises i den moderne "Rope"? - Generasjonslinjen blir avbrutt, felles godt arbeid krenkes, det er en total ødeleggelse av harmonien til slekten, familien, trivselen og gleden i familieforhold. Hva slags mennesker vokser opp i dysfunksjonelle familier? .. Og dette er hva nypregede eventyr lærer oss.
Nærmere bestemt, ifølge "REPKA". De to viktigste heltene for barnet, far og mor, er fraværende. La oss vurdere hvilke bilder som utgjør essensen av eventyret, og hva som ble fjernet fra eventyret på det symbolske planet. Så, tegn: 1) Nepe - symboliserer familiens røtter. Den ble plantet av stamfaren, den eldste og mest kloke. Uten ham ville det ikke vært noen kålrot, og felles, gledelig arbeid til fordel for familien. 2) Bestefar - symboliserer gammel visdom 3) Bestemor - Tradisjon, Hjem 4) Far - beskyttelse og støtte til familien - fjernet fra eventyret sammen med figurativ betydning 5) Mor - Kjærlighet og omsorg - fjernet fra eventyret 6) Barnebarn (datter) - Avkom, fortsettelse av familien 7) Bug - beskyttelse av rikdom i familien 8) Katt - en gunstig atmosfære på huset 9) Mus - symboliserer husets velferd. Mus starter bare der det er et overskudd, hvor hver smule ikke telles. Disse figurative betydningene henger sammen som en hekkende dukke - den ene uten den andre har ingen mening og fullstendighet.
Så tenk senere, bevisst eller ukjent, russiske eventyr ble endret, og for hvem de "jobber" nå.

HEN RYABA

Det virker - vel, hvilket tull: de slår, de slår, og så en mus, smell - og eventyret er over. Hva er alt dette for noe? Faktisk, bare uintelligente barn å fortelle ...
Denne historien handler om visdom, om bildet av den universelle visdom, innelukket i gullegget. Ikke alle og ikke til enhver tid er gitt å kjenne denne visdommen. Ikke alle er "for tøffe". Noen ganger må du nøye deg med den enkle visdommen som ligger i Simple Egg.
Når du forteller dette eller det eventyret til barnet ditt, vel vitende om dens skjulte betydning, absorberes den eldgamle VISDOMEN i dette eventyret "med morsmelk", på et subtilt plan, på et underbevisst nivå. Et slikt barn vil forstå mange ting og sammenhenger uten unødvendige forklaringer og logiske bekreftelser, billedlig talt, med høyre hjernehalvdel, som moderne psykologer sier.

OM KASHCHEY OG Baba Yaga

I boken skrevet i henhold til forelesningene til P.P. Globa finner vi interessant informasjon O klassiske helter Russiske eventyr: "Navnet "Koshchei" kommer fra navnet på de hellige bøkene til de gamle slaverne "blasfemer". Dette var treinnbundne tavler med unik kunnskap skrevet på. Vekteren av denne udødelige arven ble kalt "koshchei". Bøkene hans gikk i arv fra generasjon til generasjon, men det er usannsynlig at han virkelig var udødelig, som i et eventyr. (...) Og til en forferdelig skurk, en trollmann, hjerteløs, grusom, men mektig, ... Koschey ble relativt nylig - under innføringen av ortodoksi, da alle de positive karakterene til det slaviske panteonet ble omgjort til negative. Samtidig oppsto ordet «blasfemi», det vil si etter eldgamle, ikke-kristne skikker. (...) Og Baba Yaga er en populær person hos oss ... Men de kunne ikke fullstendig nedverdige henne i eventyr. Ikke hvor som helst, men det var til henne at alle Tsarevich Ivans og Ivan the Fools kom i et vanskelig øyeblikk. Og hun matet dem, vannet dem, varmet opp et badehus for dem og la dem til å sove på komfyren for å vise den rette veien om morgenen, hjalp til med å løse de vanskeligste problemene deres, ga en magisk ball som i seg selv fører til ønsket mål. Rollen til den "russiske Ariadne" gjør bestemoren vår overraskende lik en avestansk guddom, ... Ren. Denne kvinnerenseren, som feier veien med håret, drev bort onde ånder og alle onde ånder fra den, ryddet skjebnens vei fra steiner og rusk, ble avbildet med en kost i den ene hånden og en ball i den andre. ... Det er klart at med en slik stilling kan den ikke være fillete og skitten. Dessuten er det et badehus.» (Mennesket er livets tre. Avestan tradisjon. Mn.: Arktida, 1996)
Denne kunnskapen bekrefter delvis den slaviske ideen om Kashchei og Baba Yaga. Men la oss trekke leserens oppmerksomhet til en betydelig forskjell i stavemåten til navnene "Kashchei" og "Kashchei". Dette er to fundamentalt forskjellige karakterer. Den negative karakteren som brukes i eventyr, som alle karakterene kjemper med, ledet av Baba Yaga, og hvis død er "i egget", dette er KASHCHEY. Den første runen i skrivingen av dette eldgamle slaviske ordbildet er "Ka", som betyr "samling i seg selv, forening, forening". For eksempel betyr runeordbildet "KARA" ikke straff, som sådan, men betyr noe som ikke stråler, har sluttet å skinne, svertet, fordi det har samlet all utstrålingen ("RA") i seg selv. Derav ordet KARAKUM - "KUM" - en slektning eller et sett av noe relatert (sandkorn, for eksempel), og "KARA" - de som samlet utstråling: "en samling av skinnende partikler". Dette er allerede en litt annen betydning enn det forrige ordet "straff".
Slaviske runebilder er uvanlig dype og romslige, tvetydige og vanskelige for den vanlige leser. Bare prestene eide disse bildene i integritet, fordi. å skrive og lese et runebilde er en alvorlig og veldig ansvarlig sak, det krever stor nøyaktighet, absolutt renhet i tanker og hjerte.
Baba Yoga (Yogini-Mor) - Evig vakker, kjærlig, godhjertet gudinne-Patron for foreldreløse og barn generelt. Hun vandret rundt i Midgard-jorden enten på en brennende himmelsk vogn, eller på hesteryggen gjennom landene der klanene til den store rasen og etterkommerne av den himmelske klan bodde, og samlet hjemløse foreldreløse barn i byer og landsbyer. I enhver slavisk-arisk Vesi, selv i hver folkerike by eller bygd, ble skytsgudinnen gjenkjent av sin strålende vennlighet, ømhet, saktmodighet, kjærlighet og hennes elegante støvler, dekorert med gullmønstre, og de viste henne hvor foreldreløse barn bor. Enkle mennesker kalt Gudinnen på forskjellige måter, men alltid med ømhet. Hvem er Bestemor Yoga Golden Foot, og hvem er ganske enkelt - Yogini-Moren.
Yoginya leverte foreldreløse barn til foten hennes Skete, som lå i selve krattet av skogen, ved foten av Iriysky-fjellene (Altai). Hun gjorde dette for å redde de siste representantene for de eldste slaviske og ariske klanene fra uunngåelig død. Ved foten av Skete, der Yogin-moren ledet barna gjennom den brennende innvielsesritualen til de eldgamle høyere gudene, var det et tempel for familiens gud, skåret inne i fjellet. Nær fjellet Temple of Rod var det en spesiell fordypning i fjellet, som prestene kalte Cave of Ra. En steinplattform ble satt frem fra den, delt av en avsats i to like utsparinger, kalt Lapata. I en fordypning, som var nærmere Cave of Ra, la Yogini-moren de sovende barna i hvite kapper. Tørr børsteved ble plassert i den andre fordypningen, hvoretter LapatA flyttet tilbake inn i Cave of Ra, og Yogini satte fyr på børsteveden. For alle de som var tilstede på Fiery Rite, betydde dette at foreldreløse barn ble dedikert til de eldgamle høyere gudene og ingen andre ville se dem i klanernes verdslige liv. Utlendinger, som noen ganger deltok på Ildritene, fortalte veldig fargerikt i deres område at de så med egne øyne hvordan små barn ble ofret til de gamle gudene, kastet levende inn i den brennende ovnen, og Baba Yoga gjorde dette. De fremmede var ikke klar over at når spadeplattformen flyttet inn i Cave of Ra, senket en spesiell mekanisme steinplaten ned på spadehyllen og skilte fordypningen med barna fra brannen. Da ilden lyste opp i Cave of Ra, bar familiens prester barna fra labben til lokalene til familiens tempel. Deretter ble prester og prestinner oppdratt fra foreldreløse barn, og da de ble voksne, skapte unge menn og kvinner familier og fortsatte sin avstamning. Utlendingene visste ikke noe av dette og fortsatte å spre historier om at de ville prestene til de slaviske og ariske folkene, og spesielt den blodtørstige Baba Yoga, ofrer foreldreløse barn til gudene. Disse utenlandske historiene påvirket bildet av Yogini-moren, spesielt etter kristningen av Rus', da bildet av en vakker ung gudinne ble erstattet av bildet av en gammel, ond og pukkelrygget gammel kvinne med sammenfiltret hår som stjeler barn. steker dem i en ovn i en skogshytte, og spiser dem så. Til og med Yogini-morens navn ble forvrengt og de begynte å skremme alle barna med gudinnen.
Veldig interessant, fra et esoterisk synspunkt, er den fabelaktige instruksjonsleksjonen som følger med mer enn ett russisk folkeeventyr:
Gå dit, jeg vet ikke hvor, ta med det, jeg vet ikke hva.
Det viser seg at ikke bare fantastiske karer ble gitt en slik leksjon. Denne instruksjonen ble mottatt av hver etterkommer fra klanene til den hellige rase, som besteg den gylne stien Åndelig utvikling(spesielt mestring av troens trinn - "vitenskapen om bilder"). En person begynner den andre leksjonen av første grad av tro ved å se inn i seg selv for å se alle de forskjellige farger og lyder i seg selv, samt å smake på den eldgamle forfedres visdom som han mottok ved sin fødsel på Midgard-jorden. Nøkkelen til dette store lagerhuset av visdom er kjent for hver person fra klanene til den store rasen, den er inneholdt i den eldgamle instruksjonen: Gå dit, uten å vite hvor, vet det, du vet ikke hva.
Dette Slavisk leksjon ekko ikke alene folkevisdom mira: Å søke visdom utenfor seg selv er høyden av dumhet. (Chan sier) Se inn i deg selv og du vil åpne hele verden. (indisk visdom)
Russiske eventyr har gjennomgått mange forvrengninger, men i mange av dem forblir essensen av leksjonen, innebygd i fabelen, fortsatt. Det er en fiksjon i vår virkelighet, men en sann historie – i en annen virkelighet, ikke mindre virkelig enn den vi lever i. For et barn utvides virkelighetsbegrepet. Barn ser og føler mye mer energifelt og strømmer enn voksne. Det er nødvendig å respektere hverandres realiteter. Det som er fiksjon for oss er virkeligheten for babyen. Derfor er det så viktig å innvie et barn i de "riktige" eventyrene, med sannferdige, originale bilder, uten lag av politikk og historie.
De mest sannferdige, relativt fri for forvrengninger, etter min mening, er noen av Bazhovs historier, historiene om Pushkins barnepike - Arina Rodionovna, spilt inn av dikteren nesten ordrett, historiene om Ershov, Aristov, Ivanov, Lomonosov, Afanasyev ... De mest rene, i sin opprinnelige fylde av bilder, synes jeg å være fortellinger fra den fjerde boken i de slavisk-ariske vedaene: "Fortellingen om Ratibor", "Fortellingen om den lyse falken", gitt med kommentarer og forklaringer på ord som har gått ut av russisk hverdagsbruk, men har holdt seg uendret i eventyr.

Omgitt av TV-underverkene, det trådløse internett, underet med vekter som kan bestemme kroppens muskel- og fettprosent hvis du står på dem med våte føtter, romskip til Mars og Venus og andre svimlende prestasjoner av Homo sapiens, moderne mennesker sjelden stille seg selv spørsmålet - Men er det noen høyere makter over alt dette oppstyret? Og er det noe som ikke egner seg til selv komplekse matematiske beregninger, men som er kjent av intuisjon og tro? Er gudsbegrepet en filosofi, en religion eller noe ekte som du kan samhandle med? Er legendene og mytene til de gamle slaverne om gudene bare eventyr?

Er gudene like ekte som bakken under føttene dine?
Våre forfedre trodde at gudene er like ekte som jorden under føttene våre, som luften vi puster inn, som solen ruller sterkt over himmelen, som vind og regn. Alt som omgir en person er natur skapt av familien, det er en harmonisk manifestasjon av det guddommelige nærvær.

Døm selv - Jorden sover enten, så våkner og bærer frukt, for så å sovne igjen - dette Moder Jord Ost, en sjenerøs feit kvinne, lever sin lange dag, lik et helt år.

Solen står ikke stille, men beveger seg utrettelig fra morgen til kveld? Den er rød Khors, solskivens gud, utfører, som en flittig brudgom, en daglig løpetur med sine brennende himmelske hester.

Skifter årstidene? Den står vakt, erstatter hverandre, mektig og evig Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Dette var ikke bare legender og eventyr, de gamle slaverne slapp gudene inn i livene deres som slektninger.

Kan du bare be gudene om hjelp?
Krigere, som dro til kamp, ​​ba om hjelp fra solgudene Khors (Solskivens Gud), Yarilo (Sollysguden), Dazhdbog (Dagslysets Gud). "Vi er barna og barnebarna til Dazhdbog," hevdet de slaviske mennene.
Battle Slavic magi er en gave fra disse lyse, solfylte gudene fulle av maskulin kraft.
Slaviske krigere kjempet bare i løpet av dagen, og den forberedende seremonien besto i det faktum at krigeren, vendte blikket mot solen, sa: "Som jeg ser (navnet) denne dagen, så la meg, allmektige Dazhdbog, se den neste !"

Kvinner henvendte seg til gudinnene sine - til Lada, familiens og ekteskapets beskytter, til ostejordens mor, fruktbarhetsgiveren, til Lada, beskytteren av kjærlighet og familie.
Alle som lever i henhold til familiens lover kunne henvende seg til stamfaren - Guardian, Chur. Til nå har uttrykket vært bevart - en talisman: "Chur me!"
Kanskje faktisk gudene kommer, hvis de fortsatt blir kalt? Kanskje legendene og mytene til de gamle slaverne ikke bare er eventyr?

Er gudene lette å møte?
Slaverne trodde at guder ofte kommer til den manifesterte verden i dyre- eller fugleform.

Ja Ja, snakker om varulver. Tallrike fantasy-skrekkhistorier, for publikums skyld, forvrengte den første kunnskapen om disse mystiske skapningene. I "skrekk" og "tegneserier" opptrer varulver i form av spioner, innleide krigere, nådeløse nattmonstre. Alt dette er en fascinerende løgn.

Varulver okkuperte en viktig plass i det åndelige livet til slaverne. Bjørner, ulver, hjort og fugler - alle kan vise seg å være guder som steg ned til denne verden. Til og med mennesker kan forvandle seg, men det er ikke det vi snakker om nå.

Disse dyrene ble tilbedt, de ble ansett som familiens beskyttere, disse hemmelige læresetningene ble overført fra generasjon til generasjon, spor av dette har overlevd til i dag. Her er et håndkle med hjort, her er malte bokser med fugler, her er skinnet til en ulv – og alt dette regnes fortsatt som kraftige amuletter.

Selve ordet "vending" mente å tilegne seg en hellig bevissthet og bli et vesen utstyrt med stor fysisk styrke og overnaturlige evner.

Chur, stamfar - verge dukket oftest opp i form av en ulv. Kulten av ulven er fortsatt en av de sterkeste, bevart til vår tid.

Mektige Veles, gud for magi, visdom og musikk dukket ofte opp i form av en brunbjørn, Kolyada- i form av en svart eller rød katt, alltid med grønne øyne. Noen ganger dukker han opp i form av en svart shaggy hund eller en svart sau. En sommer Kupala blir ofte til en hane - ikke for ingenting på alle håndklær knyttet til Kupala-ferien - de berømte russiske hanene. Lada, ildstedets gudinne, kan fly til deg i form av en due eller virke som en hvit svane - i gamle sanger ble Lada til en Sva-fugl.

Svarog, gudesmed, blir til en rød hest i Yavi, derfor, på tempelet dedikert til slavenes øverste gud, må det absolutt være et bilde av en rask hest.

Sannsynligvis ikke uten grunn, i det mest arkaiske nordlige maleriet - Mezen, hvis røtter går tilbake til årtusener, er hovedmotivene en hest og en fugl. Det er ektefellene Svarog og Lada som beskytter og moderne mennesker fra ondskap og ulykker, bring kjærlighet til huset.

Slik kunne man, i skogen eller til og med på gården, møte Gud - en varulv, og direkte be ham om hjelp.

Det samme gjorde helten i det nordlige eventyret "Om hvordan Makosh returnerte andelen av Goryunya"(forlaget "Severnaya skazka").

Goryunya ble helt snurret, han tenker stadig, om noen kunne hjelpe, om han kunne spørre noen. Og så en dag dro han for å samle harpiks. Han skar en furu, en annen, begynte å feste tueskiene slik at harpiksen skulle renne inn i dem. Plutselig ser han at en ulv har kommet ut bak en furu og ser veldig nøye på ham, men øynene til ulven er blå, og huden glitrer av sølv.

Vel, dette er Chur selv, stamfaderen til klanen, - innså Goryunya og dunket i føttene hans. - Fader Chur, hjelp meg, lær meg hvordan jeg skal bli kvitt min onde del!

Ulven så og så, gikk så rundt furutreet og det var ikke lenger en ulv som kom ut, men en sånn gråhåret gammel mann, men øynene var like, blå og så oppmerksomt.

Jeg, - sier han, - har sett på deg lenge. Så snart foreldrene dine døde, dro de til Nav, moren din, sørget over deg foreldreløse, tok ved et uhell med seg din del, men da hun skjønte hva hun hadde gjort, sliter hun fortsatt. Men bare Makosh, skjebnens gudinne, kan hjelpe deg å returnere din lykkelige andel. Hun har gudinnene Dolya og Nedolya som assistenter, bare de adlyder henne. Du er en ren fyr i sjelen din, du ble ikke bitter over din bitre mangel, hun knuste deg ikke, du streber etter lykke, spør Makosh hva hun bestemmer seg for, det vil være slik.

Takk, far Chur, for det kloke rådet, - Goryunya bukker.

Dette er historiene som forteller om en enkel og forståelig sak – hvordan bli kjent med Gud og be ham om hjelp og støtte.

Så tenk etter det, er det en Gud, hvis han lett går nedover gaten!
Kanskje gudene ikke gikk noe sted, men bare levde side om side og ventet på at vantroen skulle krysse alle grenser og at pendelen skulle svinge igjen?

Jeg ønsker at du finner Gud – om ikke på gaten, så i det minste i deg selv.